楞严经五十阴魔浅释

（想阴十魔）

宣化上人讲述

一九六八年于美国加州三籓市佛教讲堂
 

前言、色阴十魔  受阴十魔  想阴十魔（本篇）  行阴十魔  识阴十魔、附录

　　阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。

　　‘阿难，彼善男子’，‘修三摩地’：修这个定力，‘受阴尽者’.受阴已经尽了。‘虽未漏尽’：虽然没得漏尽通，可是他已经有了神通了。‘心离其形’：他的真心可以离开身体，就好像什么呢？‘如鸟出笼’：我们人在受阴没有尽以前，都不能出去这个身体，这就好像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人，如鸟出笼，‘已能成就’：也就能成就他的神通了。

　　‘从是凡身，上历菩萨六十圣位’：从这个凡夫的身上，就可以成了菩萨，得到菩萨这六十种的圣位。‘得意生身’：这个叫什么呢？叫意生身。这个意生身，要作意才可以有这种的神通。

　　‘随往无碍’：想要到什么地方去，就可以到什么地方去。这六十圣位是什么呢？就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置；还再加上三渐次，三渐次是三个位置；再加上干慧地，干慧地也是一个位置，这是四个；再加上妙觉，那么这是六十个圣位。

　　譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。

　　‘譬如有人熟寐寱言’：这有一个比方，这想阴的范围，它这一种领域，譬如有这么一个人说梦话，他睡著了，就讲他所想要说的话。‘是人虽则无别所知’：他说梦话，他自己是不知道的，‘其言已成音韵伦次’：可是他所说的这个梦话，已经成了一种语言了。他的声音和韵调，排列得也很有次序的，说什么话也是很有次第的，但是他自己不知道。‘令不寐者咸悟其语’：使令这一些个没有睡著的人，都明白他说的是什么。

　　譬如他说：‘我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店里去买了十块豆腐，回来我就把它炒一炒，然后就吃了。’他这么一讲，他自己不知道他说这个话，旁人——那个醒的人——都知道：‘喔！他今天吃过豆腐。’就都知道他是怎么一回事了，这叫咸悟其语。为什么他说这个话呢？就因为他吃东西还没有忘，就想著、想著、想著，睡著了作梦的时候，都要说出来。

　　‘此则名为想阴区宇’：这个想阴区宇就好像这个样子似的，但并不就是这个样子，你不要误会这个想阴就是说梦话，那又错了，这是个比方。

　　若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。

　　‘若动念尽，浮想消除’：这个动念，是动哪一个念呢？这是六识里边微细的念头。这个微细念头尽了，所以浮想消除了。第六识的微细念头，微细微细的那个相，叫动念。那种动念没有了，所以这个浮想，也就消除了。‘于觉明心，如去尘垢’：这个觉明心，就是第八识那个心。第八识的心，就好像去尘垢一样。

　　‘一伦生死’：众生不有十二类吗？十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿，这十二类轮一周，叫一伦。一伦生死，‘首尾圆照’：就是哪一类众生的前因后果，他都知道了，‘名想阴尽’：这时候这个人就得到宿命通，所以他知道这一切众生前因后果的事情，他都照了无疑。‘是人则能超烦恼浊’：这个人在这个时候就超越烦恼浊。

　　‘观其所由’：观看他所行所作的这个原由，‘融通妄想’：这时候妄想也融通了，‘以为其本’：以做为他的这个根本。

　　阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。

　　‘阿难，彼善男子，受阴虚妙’，‘不遭邪虑’：邪虑不能侵犯。【注九】【注一○】

　　‘圆定发明，三摩地中，心爱圆明’：在圆满的这种定的境界，发明三摩地这个定力里头，心里又生出一种爱心，爱这个圆明的境界。‘锐其精思’：锐，就向前追究精思，精思就是这个圆明。‘贪求善巧’：贪求善巧方便这种的方法，想用善巧方便来教化众生，所以他生出这一种贪心。【注一一】

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：在这个时候，六欲天的天魔，‘候得其便’：一看这个人的定力已经将要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有这个便。这‘便’，就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢？就是他在修道时，定力不坚固，偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念，就有漏洞，这个定力就不坚固了，所以天魔就候得其便。【注一二】

　　‘飞精附人’：什么叫飞精附人呢？飞，就是飞檄。飞檄的意思，就是天魔命令他的眷属，说：‘你到那个地方去，去把这个人的定力给破坏了！’在色阴和受阴没尽的时候，这个邪魔可以入到这个人的身上，来迷惑这个人；在受阴和色阴都尽了，没有了，到这想阴的时候，这个魔就不能入修道人的体里边来了，他就要另外找一个人，附到另外一个人的身上，来给你说法。【注一三】【注一四】

　　‘口说经法’：他口里也说这个经典，说这个法，可是他这种法都是一种邪法，所以要认识它。

　　其人不觉。是其魔著。自言谓得。无上涅槃。来彼求巧。善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。

　　‘其人不觉是其魔著’：你看这个魔的境界多厉害啊！这个被魔附的人，自己也不觉得，也不知道有魔在帮助他，附到他身上了。‘自言谓得无上涅槃’：他自己怎么样说呢？他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。【注一五】

　　‘来彼求巧善男子处’：他来到想要求善巧的这个修道人的地方。‘敷座说法’：敷座，就是设备好了一个座位。说法，来给这个求善巧的男子说法。

　　‘其形斯须或作比丘’：斯须，就是很短的时间。他这个身形，在斯须间或者现一个比丘的相，‘令彼人见’：令这个求善巧的人看见；‘或为帝释’：或者变一个天帝释的身；‘或为妇女’：或者变成妇女身；‘或比丘尼’：或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人，一看他这么样变化，‘喔！这大约是观世音菩萨来了！’谁不知道这原来还是个魔。所以，你见到什么境界，不要跟著这个境界跑。

　　‘或寝暗室’：或者睡到一个黑的房子里边。‘身有光明’：他的身就现出光明，这你若不明白佛法的人，一看就：‘哦！这个人身上放光啊，这一定不是佛就是菩萨了！哦，或者是阿罗汉了！’谁不知啊，这是魔王来现的神通。魔王附的这个人，来故意诱惑你这修道人，令你生出来一种邪知邪见。

　　所以你一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随著它转，不要跟著它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。

　　你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随著魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：‘喔！这是好的境界，我想再看一看。’不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。【注一六】

　　是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷’：这个人，哪个人呢？就是修定力这个人，他在这个时候很愚迷的，‘惑为菩萨’：他一看：‘哦！这个人又能变比丘相，又能变帝释相，又能变妇女相，又能变比丘尼相，这种忽然变这个相，忽然变那个相，一定是个菩萨了。

　　‘信其教化’：于是乎，就深信他的教化。‘摇荡其心’：把他的心就摇荡动了。

　　‘破佛律仪’：你观察这个修道的人哪，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，特别地守著这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却‘潜行贪欲’：偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。

　　口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

　　‘口中好言’：邪魔附身的这个人，他欢喜说什么呢？说什么‘灾祥变异’：灾，就是不吉祥的事情，就是凶事。说什么地方有灾难了，又什么地方有吉祥的事情了，又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。

　　‘或言如来某处出世’：或者他说：‘喔！你知道吗？现在某一个佛在什么地方出世了，来到世间了。’

　　‘或言劫火’：或者说：这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾，或者这个劫就要坏了。

　　‘或说刀兵’：或者说：‘哦！这个地方就要打仗了，小心一点。苏联或者和某一个国家就来开战了。’

　　‘恐怖于人’：就尽讲这一些个耸人听闻的事情，尽吓人，令人听了：‘哦！这不得了啰！就要打仗了！不知道我生命会不会有呢？’就生一种恐惧心。

　　‘令其家资，无故耗散’：或者说：‘现在都要打仗了，你快拿出一点钱，我可以保著你这个命；如果你不给我多少多少钱哪，你的命就会没有了！’尽讲这些个欺骗人的事情。

　　你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。

　　怎么贪财？好像他就说：‘哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。’就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。【注一七】

　　此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名怪鬼’：这种的鬼叫什么鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的这种鬼，‘年老成魔’：时间久了，他就变成魔了。‘恼乱是人’：他来扰乱这个修道的人。

　　‘厌足心生’：时间久了，他这个把戏玩得也讨厌了，也够了，这够了怎么样？就讨厌心生出来了，‘去彼人体’：就走了，不附著那个人了，走了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子和师父俱遭王难，都被国家捉去了，说他妖言惑众，然后或者就杀头，或者做什么。【注一八】【注一九】

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先觉悟，不入这种魔王的轮回里头。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你要是迷昧而不明白，将来就会堕无间地狱的。

　　阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。

　　‘阿难’，‘又善男子’：这个修定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱游荡’：他的心又打出一种妄想来，打什么妄想呢？心里想要游荡。游荡就是出玄入牝了，这个神出去了，各处去跑。‘飞其精思’：就是他这个灵魂，飞到旁的地方，‘贪求经历’：他到处都要去看看，到处都要去玩一玩，这是贪求经历。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔王，他又生了一种妒忌了，‘候得其便’：于是乎他就等著等著，等这个修道人有了漏洞，他就有机会。‘飞精附人’：他又派他的眷属，去附到其他一个人的身上，‘口说经法’，来恼乱这个修道的人。因为什么来恼乱他呢？这个修道人怎么会有魔来呢？就因为他贪求经历，想要游荡。他一动这个游荡的念头，魔王就有了机会，可以扰乱他来了；如果他没有这种的心，就不会有这种魔的。

　　其人亦不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求游。善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。

　　‘其人亦不觉知魔著’：魔附到身上的这个人，他自己也不觉也不知。‘亦言自得无上涅槃’：也说他自己得到涅槃的妙果了。‘来彼求游善男子处’：来到这个心里打妄想，想出玄入牝，到处去求游荡的这个人的地方，‘敷座说法’：安敷上座位，来说法。

　　‘自形无变’：前边那个，是他自己的形，又变比丘，又变帝释，又变妇女，又变比丘尼，又变等等的；这一个，他自己的身不变，所以这魔有种种的魔。你不要以为有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就著魔了。自形无变，说法这个人，他不变，‘其听法者’：可是听法的这些个人，‘忽自见身坐宝莲华’：忽然每一个人见自己的身，哦！坐在莲华上，‘全体化成紫金光聚’：每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚，紫金光色这样子。

　　‘一众听人，各各如是，得未曾有’：所有听法的每一个人都这样子。啊！认为很出奇了，很少有啰！从来也没见过，以为这是好的境界，其实是魔的境界。

　　是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷，惑为菩萨’：这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：‘哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。’你自己想一想，你坐著宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做什么要现这种境界呢？他贪图你什么？

　　‘淫逸其心’：于是乎这一班听法人的心，就都摇动了，生出一种淫逸的心来。‘破佛律仪’：于是乎也就不守佛的戒律了。

　　你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界，这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。‘潜行贪欲’：也偷偷地尽行淫欲。

　　口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生渴仰。邪见密兴。种智消灭。

　　‘口中好言诸佛应世’：邪魔帮助的这个人，欢喜说什么呢？他就欢喜历游一切，用这个历游，谈玄说妙，说得不知几玄妙。说什么呢？他说：喔！现在诸佛都到世间来了，都来救人来了！‘某处某人，当是某佛化身来此’：在什么地方，哪一个人当是哪一个佛来的。他的变化身来到这个地方，救一切众生来了。‘某人即是某菩萨等’：或者某一个人，就是什么菩萨。

　　好像吉利（Gary）他不是说：沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨——菩提萨埵，是不是啊？这岂有此理！你菩提萨埵？什么菩提萨埵？鬼菩提萨埵！这真是骗人！菩提萨埵？我告诉你，佛、菩提萨埵他不会自己承认他是佛，是菩提萨埵的；也不会叫弟子周围去给他宣传，说：‘啊！我的teacher（师父）是菩提萨埵。’吉利！我没有教你这么讲啊，你为什么说你的teacher是佛？不可以这么讲的！我自己没有讲过吗？我是鬼。你就说你的师父是个鬼就得了，我不愿意做菩提萨埵，也不愿意做佛。唉，真是可怜得很啊！这些人。

　　‘来化人间’：说，‘这是个菩萨啊！来教化人间来了。这末法时代，他来救我们来了。’

　　‘其人见故’：这个人因为是个小孩子的知见，也不懂佛法，一听说这是菩提萨埵，‘哦！这不得了，赶快去听他说法，到那儿拜他做师父。’好像昨天就有一个人来盗法来了，我问他是谁的徒弟，他说是某某人的徒弟，就是这种情形。

　　‘心生渴仰’：渴仰就是羡慕。他心里就生一种羡慕心，‘啊！我几时也拜一个菩提萨埵做师父，我到那地方去亲近他，跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵，当然教人都可以做菩提萨埵了。’

　　所以‘邪见密兴’：这种邪知邪见，就一点一点秘密地生出来了。‘种智消灭’：这个道种智、这一切种智——种种的智慧都消灭了，没有了。这个智慧的种子都消灭了，你说危险不危险？【注二○】

　　此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。

　　‘此名魃鬼’：你们记得这个魃鬼是个什么鬼来著？记得吗？这个魃鬼到什么地方是怎么样子啊？这个魃鬼就是到什么地方，什么地方就不下雨，这叫旱魃。旱魃为虐，旱魃作怪。这个鬼呢，到什么地方，什么地方就没有雨下了！最少都要半年，多了，一年、两年、三年、五年。他若在那地方不走，这个地方总没有雨下的。

　　‘年老成魔’：这个魃鬼年轻的时候就是鬼，等年纪一老，就变成老奸巨滑了，就变成魔了。我们人有这么一句话，‘老而不死是为贼’，说人若老了不死，就变成贼了，何况这个鬼呢？这鬼若老了不死，就变成魔了。

　　‘恼乱是人’：所以魔来恼乱这个人，‘厌足心生，去彼人体’：等他这一套把戏玩得时间久了，也就讨厌了，没有什么意思了，于是乎就跑了、走了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个徒弟和师父就都被人捉去，关到政府的监狱里了。关到监狱里，就或者斩头，或者终身监禁，这也就等于在地狱里一样了。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先先地明白，不入这个魔王的轮回里边去，不入魔王的眷属里边去。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你不明白，不认识魔王的这种行为，你就应该随著魔王，堕无间地狱去了。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱绵吻’：心里想和一切的圣人，来暗暗地吻合。‘澄其精思’：所以就勉强用澄清的这种精思，‘贪求契合’：就因为这一暗念贪求契合，所以魔王也就得便了，也就有机会来恼乱你来了。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔候得其便’：当尔之时，这个天魔也等著机会，‘飞精附人口说经法’：飞精附人来口说经法。

　　其人实不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求合。善男子处。敷座说法。其形及彼。听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间。好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。

　　‘其人实不觉知魔著’：被魔附到身上的这个人，他也不知道他著魔了。‘亦言自得无上涅槃’：他也说自己得到无上涅槃的妙果了。‘来彼求合善男子处’：来到求契合这个修行人的地方。‘敷座说法’：也安排好了座位，上法座就说法。

　　‘其形及彼听法之人’：他自己的身形，和所有听法这些人的身形。‘外无迁变’：在这个身体的外边，没有什么迁变。不像前文，有的又变成自己坐宝莲华，见到自己身体像紫金光聚；有的看见这说法的人又变成比丘、比丘尼、帝释、妇人等等，没有这些变化。可是怎么样啊？

　　‘令其听者，未闻法前，心自开悟’：令这些个听法的人，还没听法之前，心里就开了悟。开了悟，这时候就好像喝醉酒了似的，又好像作梦发了财了。他这个开悟不是真正的开悟，只是一种幻境，好像看电影似的，这么一种幻化的境界；又好像吃那个‘幻觉丸’，哦！看见什么东西都变了样了。‘念念移易’：他心里头就念念迁易。

　　‘或得宿命’：或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的，都是假的。怎么说是假宿命通呢？因为他所看的都是一种幻化的，不是真正的。‘或有他心’：或者得他心通。‘或见地狱’：或者看见地狱了。哦！地狱的境界都看见了。‘或知人间好恶诸事’：或者知道人间，好的和不好的这一切事。‘或口说偈’：或者随便他就可以说出偈颂来。‘或自诵经’：或者他自己就念经。

　　‘各各欢娱’：每一个人都欢娱，都高兴了，‘得未曾有’：喔！都说这可真是菩萨啰，这真是佛啰，令我开了悟了，令我得到宿命通了！可是这就只在听法那一个时候有的，一过去就没有了，所以说他不是真的。【注二一】

　　是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷’：这个人也是愚痴到极点了，‘惑为菩萨’：疑惑魔著的这个人就是菩萨了。‘绵爱其心’：绵也就是绵密，对著这个魔绵密地生出一种爱心来。‘破佛律仪’：所以把佛的律仪也都破坏了，不守了。‘潜行贪欲’：偷偷地就行这个淫欲。

　　口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。

　　‘口中好言’：这种魔，他的口里头欢喜说什么呢？他有一种说法，他欢喜说：你光是学佛，你可知道佛是怎么一回事？‘佛有大小’：佛也有大的佛，也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；‘某佛先佛’：又有先佛——先前的佛，‘某佛后佛’：又有后来成的佛；‘其中亦有真佛假佛’：那么在佛的里边，也有真佛，又有假佛，魔王说自己就是真佛，那个佛就是假佛，‘男佛女佛’：又有男佛，又有女佛。

　　所以，他说男女交媾这种情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就这么样讲的。所以把人都迷住了，这一班人说：‘喔！成佛原来这么成的啊！’所以拼命就恣行淫欲了，豁出命都不要了，就行淫欲。

　　‘菩萨亦然’：他说菩萨也有大菩萨、小菩萨；也有男菩萨，也有女菩萨。其实除非你没有成佛，你若成佛，就都是男的，没有女的了；你成菩萨也都是男的了，也没有女的。观音菩萨为化女人，所以他变现女人身。

　　‘其人见故’：这个人见他这么样说，于是乎也就相信了。说：‘这对啊！这讲得对！观音菩萨，我看他都是女人身嘛！这是很现成的一个证明嘛！’其实他不明白佛法，观音菩萨他也不是男人，也不是女人，他是随类应机而化，化度众生。

　　在这个地方，就很难分别清楚，什么是菩萨化现的，什么是魔化现的，不容易分。因为魔也有那种的神通，也可以变化，那么你怎么知道他是魔呢？你就在他有淫欲心、没有淫欲心上分别；在他有贪心、没有贪心上分别，就在这个地方分别。‘洗涤本心，易入邪悟’：把他自己本来修行那个真正的正心洗了，改变了，就变成邪悟了。

　　此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。

　　‘此名魅鬼’：这个就是一种魇魅鬼，魑魅魍魉这种鬼。‘年老成魔’：他也是经过时间久了，就变成一种魔。‘恼乱是人’：来恼乱这个修定的人。‘厌足心生’：时间久了，他生一种厌恶的心。‘去彼人体’：就离开这个人的身体了。‘弟子与师俱陷王难’：于是乎徒弟和师父，都被国家的法律管住了，把他们抓去圈到监狱里。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉，不入轮回’：你应该先先地觉悟，首先你要觉悟，不入魔王这个轮回。‘迷惑不知，堕无间狱’：如果你没有智慧，你不明白、不知道，将来就会堕无间地狱的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱根本’：他心里生出来一种想要学这个物理学的心。心爱根本，就是想要学物理，所以就‘穷览物化’：他要研究物理这种的变化，‘性之终始’：这个物理的开始和终点，是怎么回事。‘精爽其心’：他的心里头精益求精。爽，就是要明白。‘贪求辨析’：贪求要辨别而分析这个物理。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：在这个时候，天魔一看，‘哦！你生出这个贪心来，好东西！我现在就要叫我一个眷属来收拾你啰！’于是乎，‘候得其便’：得到这个机会了。‘飞精附人’：又派他的眷属，来附到人的身上。‘口说经法’：说这经典，说这个魔王的法。【注二二】

　　其人先不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求元。善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前。我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。

　　这真是佛了，这真是所有的人都是佛了，这个魔就是这样讲法。

　　‘其人先不觉知魔著’：其人，被魔所附这个人。他也不知道自己著了魔了，因为著魔的时候，他自己就迷迷糊糊，没有知觉了。完全是魔王来替他做全权代表，替他讲话了。‘亦言自得，无上涅槃’：也说自己得无上涅槃了，得到涅槃的妙果。

　　‘来彼求元善男子处’：求元，就是求这个物的本元。到求物理始终这个人的地方，‘敷座说法’，‘身有威神’：这个魔王，他身上有一种威神，这威神怎么样啊？‘摧伏求者’：他能把求元这个善男子摧伏了，摧伏这个求者。‘令其座下’：令这个人和座下的人，‘虽未闻法’：虽然在没闻法的时候，就‘自然心伏’：心里已经都佩服了，心里已经降伏了。

　　‘是诸人等’：这一切的人等，‘将佛涅槃、菩提法身’：他拿著这个佛的涅槃、菩提法身，就说‘即是现前我肉身上’：他说，什么叫菩提涅槃哪？就是现在我这个肉身上，‘父父子子递代相生’：父亲生儿子，儿子又做父亲，父亲又生儿子，这么代代相传，一代一代地生下来，‘即是法身常住不绝’：他说这就是不坏的法身，常住的法身。‘都指现在即为佛国，无别净居及金色相’：这个就是说的现在嘛！就这样子，说现在就是佛国，再没有其他的净土可住的，和金色相。他就这么样，说那都是假的。因为他有鬼气，有魔气。我不是常说魔里魔气的吗？有这股魔气，他讲出话来，大家都著了他这个魔，被他迷住了，所以都相信他。

　　其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘其人信受’：这一些个人，听他这样一说，哦！就说这个有道理，讲得不错呀！父亲生儿子，儿子又生儿子，这一代一代相传，就是常住不坏的嘛！这就是法身，哦！原来如此，所以大家都相信了。‘亡失先心’：把以前的正知正见都失去，都没有了，没有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厉害。魔王这些个旁门左道、邪魔外道，叫这个人：‘啊！你做这个，你做那个。’他不敢不做的。那个真的叫他做一件事情，他就将信将疑的。

　　这魔王因为有那股魔力，把你迷住了，所以他说什么你信什么。你若叫魔王来讲这个经，他才不讲呢！为什么呢？如果他这一讲啊，把魔王的本相都露出来了，他就是这个样子，所以他不会讲这个经的。为什么我说，在美国他们就算懂佛教，你让他讲一讲这个经，他不敢讲的。一讲，把他本来的面目都揭穿了，所以他就怕了。我告诉你们，为什么你们到那地方去开会，他们也怕，也就是这个道理。

　　‘身命归依’：身心性命都归依这个魔王了。‘得未曾有’：从来没有。‘是等愚迷’：这一等的人哪，真是可怜得很。‘惑为菩萨’：他以为这个魔就是个菩萨。‘推究其心’：就跟著这个魔王，来学他的魔术。‘破佛律仪’：他就不守佛的戒律了。‘潜行贪欲’：偷偷地去行那个淫欲、贪欲去了。

　　口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提。涅槃真处。彼无知者。信是秽言。

　　你看这个魔王多厉害！他‘口中好言，眼耳鼻舌皆为净土’：他说眼耳鼻舌身意这六根，就是净土。净土法门，你到什么地方找去啊？这个就是净土法门。

　　‘男女二根’：男女这两根，‘即是菩提涅槃真处’：这就是菩提的种子，涅槃的真处。你看，讲的这个！‘彼无知者’：这无知无识，一点智慧都没有的这个人，一听说，‘啊！这真是见所未见，闻所未闻，原来这个就是菩提涅槃。’于是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拼命去跑，不要命那么跑。‘信是秽言’：信这一种不清净的话，污秽的话。

　　此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名蛊毒、魇胜恶鬼’：这个名字就是那蛊毒鬼和魇胜恶鬼。魇魅，这不是有个魇魅鬼？那个鸠槃茶就是这个鬼。这个蛊毒鬼和那个魇魅鬼——魇胜恶鬼，‘年老成魔’：成了魔了。

　　‘恼乱是人’：他来恼乱这个修定的人，‘厌足心生’：时间久了，他也生一种厌足的心了。‘去彼人体’：离开这个人体，‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子和师父一起都受国法的限制和干涉，被抓去坐监狱。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先地觉悟，‘不入轮回’：不要落到魔王的圈套里，堕落这个轮回去。

　　‘迷惑不知’：如果你迷惑，不知道，不明白，将来一定会‘堕无间狱’的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。

　　‘又善男子’：这个修定的善男子，‘受阴虚妙’：在受阴中得到一种虚而微妙的境界，‘不遭邪虑’：这时候，不会再有邪魔外道来到他身上，来入他的心腑了。

　　‘圆定发明’：他这时候得到一种圆定发明，‘三摩地中，心爱悬应’：在这个定中，突然间，他心里就生出一种爱欲。爱欲什么呢？爱欲悬应。什么叫悬应呢？就是不论相离多远，也可以知道。好像现在在三藩市，想要知道纽约的事情，那么也就知道了，这就叫悬应。

　　‘周流精研’：他周而复始地那么精研，精益求精，研究这个悬应的问题。‘贪求冥感’：贪求默默中就有感应。好像在三藩市这儿一打坐，就看见纽约的亲戚在做什么，朋友在做什么，或者说什么话，看得清清楚楚。到时候去一调查、一证明，果然是丝毫不错的，这就叫悬应，他欢喜得到这种神通。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：这时候天魔一看，你这个定力将要成就了，所以他就生了一种妒忌心。于是乎，就派他的魔子魔孙到你这个地方来，‘候得其便’：等著你有了漏洞，有隙可乘，就‘飞精附人’：这个魔子魔孙，就附在人的身上，‘口说经法’：口里就讲经说法。

　　其人元不觉知魔著。亦言自得。无上涅槃。来彼求应。善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。

　　啊！这真危险。

　　‘其人元不觉知魔著’：被魔附到身上的这个人，他自己也不知道他著了魔了，‘亦言自得无上涅槃’：所以他就说自己得著无上涅槃了。这未证言证，未得谓得；他没得到这无上涅槃，他说得到了。

　　‘来彼求应善男子处’：来到生出一种贪心，贪求冥感、冥应这个人的地方。‘敷座说法’：他也安排一个座位，就说法了。

　　‘能令听众’：有魔的这个人，能使令这一班的听众，‘暂见其身，如百千岁’：暂时间的，你们要知道，这不是永远的。啊！这个人就好像一百岁、一千岁这么样一个老人。这些个听众看见他这么大年纪，鹤发童颜，喔！这真是个老修行、老比丘了。

　　‘心生爱染’：爱，就是爱慕；染，也是一种染污。有爱就有染，有染，这就是不清净了，这叫染。‘不能舍离’：这一班听众，日夜都要陪著这个魔在一起，为什么呢？因为魔有这个迷人的力量，所以他就把这班人都迷住了！

　　‘身为奴仆’：这就亲身给他做奴、做仆。‘四事供养’：四事是什么呢？就是饮食、衣服、卧具、汤药。饮食，就是吃的；衣服，就是穿的；卧具，就是棉被或者褥子之类的；汤药，就是医药。‘不觉疲劳’：如果需要这四事供养，这班人也不觉厌烦，不觉疲倦。【注二三】

　　为什么呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，没有人这么样真正地亲近他、供养他。这个魔因为有一种迷人的力量，所以人人就都接近他、欢喜他。

　　‘各各令其座下人心’：那么每一个、每一个魔附身的人，都令在他座下听法的人心，‘知是先师本善知识’：迷得这些个人怎么样啊？自己就知道：‘哦！这是我前生的师父。’自己就这样子，‘啊！善知识！这个真是善知识啊！是我以前的善知识啊！’‘别生法爱’：就生了一种法爱，‘枯如胶漆’：和这个魔就黏如胶漆，如胶似漆，黏到一起了。‘得未曾有’：从来也没有这样子的。

　　是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。

　　‘是人愚迷，惑为菩萨’：这个人愚痴到极点，是又愚痴，又迷惑，以为这个能变化的，就是佛菩萨了。那狐狸精也会变化，妖魔鬼怪都会变化。他没有想到，这个会变化，不一定是菩萨，也不一定是佛。你有什么善根，能遇到真菩萨、真佛？这个人就‘亲近其心’：亲近这个魔附到身上的人，‘破佛律仪，潜行贪欲’：怎么知道那是魔呢？主要地就因为他破佛的律仪，所以偷偷地就行淫欲去了。因为他有这淫欲心，所以就知道他是魔。

　　口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我。妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有。大光明天。佛于中住。一切如来。所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。

　　‘口中好言’：他除非不见到人，见到人他就说了，‘我于前世，于某生中，先度某人’：这就好像我说的那个刘金童似的，一见到人，就说是她儿子；再不，就说是她丈夫。哪一生是她的儿子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一个人。‘当时是我妻妾兄弟’：或者说是他的兄弟等等，或者说是他的妻妾。

　　‘今来相度’：我现在来度你了，‘与汝相随’：与汝常常在一起，形影不离。‘归某世界’：和你到哪一个世界去，‘供养某佛’：我们到那个地方去，亲近哪一尊佛。

　　‘或言别有大光明天’：我们生到那个大光明天去。其实这个大光明天，就是魔王所住的地方。‘佛于中住’：他说那个地方有真佛，现在你们这儿相信的，都是假佛。‘一切如来所休居地’：如来都在那儿休息的，因为如来在世界上，度众生，教化众生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。

　　‘彼无知者，信是虚诳，遗失本心’：他这么一讲，这些人就信这种的虚诳了。信这种虚诳怎么样啊？就把以前自己那个正信的心都失去了。

　　此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名疠鬼’：这个名字叫什么呢？就叫疠鬼。他也‘年老成魔’：这个疠鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，‘恼乱是人’：来破坏这个人的定力。

　　‘厌足心生，去彼人体’：因为时间久了，他这个把戏耍得不愿意耍了，这个新鲜的玩意儿，他也生厌了。讨厌了，就不在这个人的身上了。

　　‘弟子与师俱陷王难’：因为这个魔一走，他自己就没有威德，没有魔力了。所以一般人也就生出怀疑了，于是乎，或者就告到官里去，把他捉去坐监。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先地觉悟这个道理，‘不入轮回’：不要入这个魔的圈套里边去；不要入魔的轮回里边去。‘迷惑不知’：如果你要是不明白这个道理，‘堕无间狱’：将来一定堕无间地狱的。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。

　　‘又善男子’：又这个修定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明三摩地中’，‘心爱深入’：他的心生出一种贪爱，贪爱什么呢？贪爱深入这种道理。所以就‘克己辛勤’：辛，就是辛苦；勤，就是勤俭。自己刻苦自待，对自己很克己，修行很用功的。

　　‘乐处阴寂’：他愿意居处到这个阴——没有阳光的地方，没有什么人的地方，就好像愿意住深山穷谷的洞里边，那个非常寂寞的地方。

　　‘贪求静谧’：贪求那个地方清静。因为你太贪清静，也就会生出一种魔。人修道，无论什么也不要贪——好的也不贪，坏的也不贪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一种贪心，你贪什么都是不对的。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔王，‘候得其便’：等著有了机会，就‘飞精附人’：派一个魔鬼——魔王的眷属，附到其他人的身上，就来‘口说经法’：给他讲经说法。

　　其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。顿令其人。起不能得。于是一众。倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言。未然祸福。及至其时。毫发无失。

　　‘其人本不觉知魔著’：被魔所附的这个人，他自己也不知道他是著魔了。‘亦言自得无上涅槃’：他也这样讲，总而言之，魔王都说自己得了无上涅槃。由什么地方你可以证明出来他是魔呢？魔多数是自己赞叹自己的，‘你知不知道我呀？我现在已经得到涅槃的果位了，我现在证到初果了，我现在得到四果了，我现在就是菩萨了，你认识不认识啊？’一说这话的人，你不用问，这就是魔！

　　若是佛，他不会说：‘啊！我就是佛，你快来给我叩头啊，你若不给我叩头，那你就当面错过、交臂失之。嘿！我这个佛，你都不给我叩头，你真是愚痴得很哪！’他这样，自己称自己是佛，自己称自己又是菩萨，自己称自己又是阿罗汉。若这样一讲，那就是魔了。你不用问，不问可知，这是魔鬼讲话！佛也不自己说我就是佛。

　　菩萨现在到世界上来，他也不自己说自己是菩萨。就算旁人叫他菩萨，他自己都不会承认的。就算他是佛，旁人说：‘喔！你是佛了，我知道你是佛了。’他自己也不承认的；不要说佛菩萨，就算你说他开悟了，他都不承认的。真正开悟的人，他不会承认自己开悟的。

　　他若说：‘喔！我是开悟了。’你不要听他的，为什么呢？那简直的，连个狗都不如！所以你不要听他尽吹，尽自己捧自己，不要听那个。

　　你为什么要听经呢？听经你就有照妖镜了，这个妖魔鬼怪他一现形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他说什么，你不知道，你就被他骗了。

　　‘来彼求阴善男子处’：这个被魔鬼附著身上的人，来到贪求阴谧这个善男子的地方。【注二四】【注二五】

　　‘敷座说法’：也是搭上个法座说法，‘令其听人，各知本业’：令所听的人，每一个当时就觉得好像作梦似的，‘啊！我前生是干什么的？喔，是给人看家的狗。’那个说我前生就是猫，那个说我前生就是鸡，那个说原来我前生就是牛。啊！都不是人了。

　　‘或于其处’：或者在什么地方，‘语一人言’：好像这个魔鬼就告诉一个人说，说什么呢？‘汝今未死已作畜生’：你前生是个畜生，是只狗。你今生没有死呢，已经又做狗了，又做畜生了。你不相信？

　　‘敕使一人，于后蹋尾’：叫一个人说：‘我讲话他不相信，你在后边踩著他的尾巴，看看他能起来不能起来？’于是乎那个人就用脚往地下一踩，啊！说踩他的尾巴。‘顿令其人起不能得’：你说这个神通大不大？他说这个人有个尾巴，叫人一踩，这个人果然就站不起来。不能起来了，所以他不信都要信了。‘喔！他说我是畜生，现在真有尾巴了！要不然怎么他踩著，我就起不来身呢？’

　　‘于是一众，倾心钦伏’：于是大家一看，‘喔！这真灵！你看，这个人没死，他就知道他做畜生了。啊！这真是佛，这真是菩萨，这真是佛菩萨啰！’其实被鬼骗了，你还不知道呢！见了鬼，见了魔王，你当他是菩萨了，这真是颠倒众生。这所有听他讲的人，都倾心钦伏。

　　‘有人起心，已知其肇’：在这个时候有一个人，就想：‘啊，怎么这个样？不会有这个道理吧？’心里这么生一种怀疑心，这个魔鬼就知道了，说：‘喂！你现在不相信我讲的啊？’已知其肇，就是知道他那个开始了，知道他心里讲什么。所以这些个人一看：‘哦！这真是菩萨，我心里没讲出来的话，他都知道。哦！我生这么一个念头、一个怀疑的念头，他就给我说出来了，啊！这不得了，以后再不能不信了！’连不信的这个人也信了。就怎么样呀？

　　‘佛律仪外，重加精苦’：在这个佛的律仪以外，他说佛的戒律不够，我现在给你们再立一个新戒律。我要教你们做一个新佛！我创一个新佛教，以前那是旧的，没有用了。现在科学时代，什么事情都要维新改良，原子时代那个旧脑筋用不著了，旧佛教也不应该用了。他把佛教都改了，所以又可以做长老，又可以做这个什么比丘，什么都可以了。【注二六】

　　他‘诽谤比丘’：他说，‘比丘？什么叫比丘啊？比什么丘啊？’就这么样。又说：‘你说他是个比丘，我说他是个泥鳅。’

　　他‘骂詈徒众’：他随便骂徒弟，你是个狗，你是个猫，或者你是个老鼠，或者你是个猪，就骂这个徒弟。这个徒弟一听，啊！这是菩萨骂我，也承认了。啊！你说我是猪，就是猪；说我是狗，就是狗；说我是猫，就是猫，所以也不敢驳嘴了。你说这个真是！这个魔王的力量，你说多大！把人都迷得，他说什么都相信。

　　‘讦露人事’：就是揭露人的私事，怎么样的私事呀？譬如，这个男女做不正当的事情了，他就：‘嘿！你同某一个男人在什么什么地方，干什么什么来著啊？’

　　这个女的想：‘这他怎么知道的啊？’

　　他把她这么公开：他们两个是最不好的人，最坏的人，在什么地方，又做一个不正当的事情，见不得人的事情。你问问她，她不敢不承认的。这两个人果然有这么个事情，也不敢不承认。

　　那么这表现什么呢？表现他有神通，表现他什么事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的秘密。‘不避讥嫌’：也不怕人来讥讽，有嫌疑。

　　‘口中好言未然祸福’：口中他常常欢喜说什么呢？嘿，你小心哪！明天你会不好的，或者会有人给你下毒药，你吃东西小心一点，你若不小心，就会被人毒死你。就讲这个未然的祸福。或者讲祸，或者讲福，‘及至其时，毫发无失’：等到那个时候呢，丝毫无失，丝毫都不错，果然应验，灵得不得了。你看，你敢不相信？嘿！这个魔王，比菩萨厉害得多。

　　此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘此大力鬼’：这个鬼就叫大力鬼。‘年老成魔’：这个鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成贼了。我不是讲过吗？中国人有这么一句话，说‘老而不死是为贼’，人年老了，他经验得多了，也就会作怪；鬼年老了，就成魔了。‘恼乱是人’：他就妒忌人家修道，要去破坏人的定力。‘厌足心生，去彼人体’：久而久之，这个魔也生厌足心了，就把他附的这个人撇去。

　　‘弟子与师俱陷王难’：这个弟子与师俱陷王难了，也就是等于同落地狱一样的。以前我不是说过：

　　懵懂传懵懂，

　　一传两不懂；

　　师父下地狱，

　　徒弟往里拱。

　　也就是这个道理。因为他没有遇到明白的师父，所以就糊里八涂的。他师父跑到地狱去了，这个徒弟一看，师父在前边走，他就在后边跟著啰！跟到地狱里的时候，这师父一回头，说：‘嘿！你干什么也来了？’

　　这徒弟就说：‘我看你来了，当然我也要跟著你来嘛！’

　　这个师父说：‘哎呀！这不是个好地方，你不应该来呀！’

　　‘那你先来了，我怎么可以不来呢？我是跟你学的嘛！所以你到什么地方，我也应该到什么地方。’

　　这个师父想：‘啊！自己下了地狱，结果把徒弟也带来堕地狱了，真是对不起！very sorry！’

　　‘汝当先觉，不入轮回，迷惑不知’，‘堕无间狱’：堕无间地狱了。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。

　　‘又善男子’：又有这种修定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明’，‘三摩地中’：在这个定里边，‘心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命’：心里边想要知道多一点事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤俭精进，也不怕苦。他那么研寻，要怎么样呢？想要知道宿命。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔，又‘候得其便，飞精附人，口说经法’。‘其人殊不觉知魔著’：其人也不知道自己著魔了。‘亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法’。

　　是人无端。于说法处。得大宝珠。其魔或时。化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐。一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。

　　‘是人无端’：这个人无缘无故，就无端端地‘于说法处，得大宝珠’：在说法的地方，就得到一个大宝珠，或者钻石，或者什么如意珠之类的。‘其魔或时’：这个魔或者有的时候，‘化为畜生’：这个说法的，他自己变成畜生了，他说这个菩萨什么都变的。‘口衔其珠及杂珍宝’：他变成畜生，用口叼著珠子，或其他的珍宝；‘简策符牍’：或者这个书简、策类，或者符。

　　这符，是古来有一种若合符节，用竹子分成两边，都一样的，在中间连著写字。等到用的时候，两个合起来一对，若对上了，这就是真的；若对不上，就是假的。或者画符，这鬼画符，就是拿来降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牍，也是一种书牍之类的。

　　‘诸奇异物’：都是很奇怪的、很值钱的东西，‘先授彼人’：他先就给这个人，‘后著其体’：然后又自己著到这个人身体上。

　　‘或诱听人’：或者他教这个听的人，‘藏于地下’：说把这个珠子藏到地下，‘有明月珠，照耀其处’：就有一个好像明月这么个珠子，照得这个地方放光。‘是诸听者，得未曾有’：这一切听他说法的人，说：‘哦！这真是真的，这个不会是魔了。’他明明是魔，这一些个听法的人说他不会是魔。

　　‘多食药草，不餐嘉馔’：这个魔常常吃药草，不吃饭，不吃好的东西，就吃药。吃什么药啊？或者人蔘，或者最补的药品。我在香港遇到一个人，他说他不吃饭，帮著人家或者求寿，或者求子，或者求福，或者求什么......。在人家里一住，就说他不吃饭，其实他吃什么呢？吃核桃。核桃里边有仁，是补脑的，你吃了它，脑筋就很好。这个东西吃很少就不饿了。比如你吃这么一碗饭，这个东西，吃半碗就饱了，它很多油的。或者松子之类的，总而言之，他吃这些个最有营养的东西。

　　‘或时日餐一麻一麦’：或者有的时候，一天就吃一粒麻、一粒麦。‘其形肥充’：他还很胖的，胖得比那个肥猪都胖，为什么呢？‘魔力持故’：这个魔的力量摄持的缘故。【注二七】

　　‘诽谤比丘’：他专门骂和尚，专门骂出家人，‘出家人！出什么家啊？哼！一点都不修道。出家呢！出家人不贪财？越多越好！’他这么诽谤出家人。

　　又对人说：‘你信他干什么？他也是个人嘛！你真是这个啊，stupid——愚蠢到极点了！’人若信比丘，他说人愚蠢到极点了。‘骂詈徒众’：也骂他自己的徒弟，或者什么都骂，不一定就是畜生，或者是其他什么东西都骂。‘不避讥嫌’：他也不怕讥嫌。

　　口中好言。他方宝藏。十方贤圣。潜匿之处。随其后者。往往见有。奇异之人。

　　‘口中好言’：他口里头欢喜说什么呢？‘他方宝藏’：‘啊！什么地方有很多的宝贝，很多的金银财宝，你想不想要啊？’就这么妖言惑众。说‘十方贤圣潜匿之处’：或者是佛，或者是菩萨，他在什么地方修行，你都不知道。

　　‘随其后者，往往见有奇异之人’：在他后边的人，往往就看见，或者是放光，或者是怎么样子。总而言之，非常古怪的。

　　此名山林。土地城隍。川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。

　　‘此名山林、土地城隍、川岳鬼神’：这个是什么呢？这是或者在山上树林子里边，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川岳的鬼神。‘年老成魔’：他也时间久了，变成魔了。

　　‘或有宣淫，破佛戒律’：他都是有一种淫欲的心，破坏佛的戒律。‘与承事者’：和他在一起的这个人‘潜行五欲’。什么叫五欲呢？就是财、色、名、食、睡，这人间的五欲。

　　‘或有精进’：或者有的也好像很精进似的，‘纯食草木，无定行事’：单单吃草、吃木。他不打坐、不修行，单行这个无益的苦行。

　　‘恼乱是人’：他令这个修道的人，不修行。‘厌足心生’：他厌足的时候，生了一种厌足心，就‘去彼人体，弟子与师俱陷王难’。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先觉悟，不入这个魔的圈套，‘不入轮回’：不入魔的这个轮回里头去。

　　‘迷惑不知’：如果你迷惑不知的话，‘堕无间狱’：堕落无间地狱。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。

　　‘又善男子’：又有一种修道习定的善男子，‘受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中’，‘心爱神通’：他心里又打了一种妄想，打妄想干什么呢？想要得到这个大神通吧！

　　‘种种变化’：现空中十八变，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像罗汉在空中有十八变，他也想这个神通。‘研究化元’：研究变化的本元这个道理。‘贪取神力’：他贪求这神通的力量。【注二八】

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔’：当尔之时，这个天魔，‘候得其便’：就在那儿等著、等著，等著有了机会了，就‘飞精附人’，‘口说经法’：这个人口里讲说经法。

　　其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复。手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。惟于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。

　　‘其人诚不觉知魔著’：也不知道有魔著到他身上了。‘亦言自得无上涅槃’：也说自己得到这无上涅槃了，得到涅槃的妙果了。‘来彼求通善男子处’：来到求神通这个善男子的地方。‘敷座说法’：也给他说法。

　　‘是人或复’：魔附的这个人，‘手执火光’：或者手里拿著这火光，‘手撮其光’：一只手拿著火光，一只手又把这火光，这么抓起来，放到旁人的头上。‘分于所听四众头上’：放到四众的头上，一个人头上放一堆火。

　　‘是诸听人’：这所有听的人，‘顶上火光皆长数尺’：这个‘长’字，也可以读如‘肠’音，也可以读如‘掌’音。长了有数尺；也可以说长了，长起来数尺。他放那儿的时候，就是这么一把火，放到这个人的头上了，它就一点一点长，长起来好几尺长。‘亦无热性’：也没有热的性质，‘曾不焚烧’：也不再往旁的地方去焚烧。

　　‘或水上行，如履平地’：魔所著的这个人，或者在水上走路，就好像在平地上一样。‘或于空中’：或者在空中行走。或‘安坐不动’：空中本来是无所著的虚空，他坐到虚空里边。‘或入瓶内’：或者他自己钻到瓶子里头去。‘或处囊中’：或者钻到一个口袋里头去。‘越牖透垣’：你这窗门关著不是吗？他可以窗门不开，随便就出去，透墙到外边。‘曾无障碍’：一点障碍都没有。

　　‘惟于刀兵’：他就怕什么呢？就怕刀枪刺他。因为什么怕呢？他因为还有形质，他有一个形质的障碍。虽然他有五通，但是他也怕刀来割他。‘不得自在’：那么刀剁他、枪刺他，他就不能得到自在，就是他还怕刀来砍他、枪来刺他。

　　‘自言是佛’：他自己说他就是佛了。‘身著白衣，受比丘礼’：身上不穿出家人的衣服，穿在家人的衣服，受出家人来叩拜。‘诽谤禅律’：他说这个禅和律，都不对的，都没有用的。‘骂詈徒众’：他骂自己的徒众，‘讦露人事’：也是把人的秘密给揭穿了，‘不避讥嫌’：他也不怕人家讥讽，也不避嫌疑。

　　口中常说。神通自在。或复令人。旁见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。

　　‘口中常说，神通自在’：说种种的神通，‘或复令人，旁见佛土’：或者他教人见著十方的佛土。‘鬼力惑人’：因为他有一种鬼的魔力来迷惑人，‘非有真实’：不是有真实的功夫，不是有真正修行的功夫。

　　‘赞叹行淫’：他所最赞叹的就是淫欲，他说这真是最妙了，这就是菩提涅槃的根本。‘不毁粗行’：他说这种行为不要紧的，不要守戒律。‘将诸猥媟’：将这一切不清净的事情，‘以为传法’：做为他传法的一种用途。

　　此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草木。积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。

　　‘此名天地大力、山精、海精、风精、河精、土精’：这个名字就叫天地的大力鬼神，或者山上的精灵，或者海里的精灵，或者风里头的精灵，或者河里头的精灵，或者土里头的精灵，‘一切草木’等，‘积劫精魅’：积著很多劫的这种老妖怪。

　　‘或复龙魅’：或者是龙的这种怪物，‘或寿终仙’：或者这修仙的，他或者修一千年、两千年、三千年、五千年。寿命终了，‘再活为魅’：他再活起来，就成了一种魔魅。

　　‘或仙期终’：或者这个仙的期限终了了，‘计年应死’：算计算计他到这个年应该死了，可是他死了，‘其形不化’：他那个身形不变换，‘他怪所附’：其他的怪物又来附到他身上。

　　‘年老成魔’：这也是年纪老就变成魔鬼了，‘恼乱是人’：来恼乱这个人的定力。‘厌足心生’：时间久了，他厌足心生出来了，‘去彼人体’：离开这个人的身体。‘弟子与师多陷王难’：魔在的时候，这个人就好像很有威神似的，等这个魔一走，这时候徒弟和师父，就都被国家的王法所限制、制裁了。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：阿难哪！你应该先先地觉悟，‘不入轮回’：不入这个魔的圈套，到魔这个轮回里边去。‘迷惑不知’：如果你迷惑不知道，即‘堕无间狱’：就会堕落无间地狱里了。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。

　　‘又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明’，‘三摩地中’：在这个三摩地里头，‘心爱入灭’：就生出一种爱好入灭的心理，‘研究化性’：研究自有化无、自无化有，这种变化的情形，‘贪求深空’：他贪图一个深的空理。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　‘尔时天魔，候得其便’：当尔之时，这个天魔就等著你，一有机会，于是乎就‘飞精附人’，‘口说经法’：口说这个经法。

　　其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。

　　‘其人终不觉知魔著’：被魔所附的这个人，自己也不知道有天魔来著他的身，‘亦言自得无上涅槃’：他也是这么说，说什么呢？说：喔！他已经得到无上涅槃的妙果了。

　　‘来彼求空善男子处’：来到这个求深空、求灭的这个人的地方，‘敷座说法’。

　　‘于大众内，其形忽空’：在大众中，被魔所著的这个人，因为有魔的神通，忽然间，他这个身体没有了。他在这儿说说法，你就看不见他了！变成一个人空、法空！啊，人也没有了，法也没有了。‘众无所见’：大家都看不见他了。

　　‘还从虚空’：等了一等，大约几分钟之后，喔！他又从这个虚空‘突然而出’：又出来了。‘存没自在’：他愿意存在就存在，愿意没有就没有。存在和没有，都是自在的，都是随他自己意的。

　　‘或现其身洞如琉璃’：或者把他这个身，现得像琉璃那么样地透明，里边也可以看到外边，外边也可以看到里边。‘或垂手足作栴檀气’：或者他把手往下一垂，就有栴檀香气放出来。‘或大小便如厚石蜜’：或者他大便，或者他小便，就好像那个非常浓厚的冰糖那么甜。

　　‘诽毁戒律’：他说你不要持戒律，持戒律是小乘的东西，你持它干什么？没有什么大意思。

　　‘轻贱出家’：唉！你不要出家，修行就是修行嘛！何必出家呢！唉！出家人？出家和在家又有什么分别呢？他就这么诽谤出家人。

　　口中常说。无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。

　　‘口中常说无因无果’：说没有因，也没有果，你不要信因果，因果这是一种错误的，没有这么回事的。‘一死永灭’：人死如灯灭，你死了就没有了，‘无复后身’：没有来生的。‘及诸凡圣’：他说也没有凡，也没有圣，那不过都是那么讲讲而已。

　　‘虽得空寂’：虽然这个人得到一种空寂的道理——空理，但是‘潜行贪欲’：他偷偷地尽行淫欲。这个贪欲，就是淫欲。‘受其欲者’：和他行过淫欲的这种人，‘亦得空心，拨无因果’：受了这种魔气，他也什么都空了，没有因、没有果，不必信因果了。

　　此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。

　　‘此名日月薄蚀精气’：这个是什么呢？这就是日月的精华。日月有日蚀、月蚀。日月相交、相薄蚀的时候，有那一种的精气，堕落到地上。‘金玉芝草’：或者落到这个金子上，或者玉上，或者芝草上，‘麟凤龟鹤’：或者这个麒麟、凤凰，或者是龟，或者是鹤。‘经千万年’：它们活了千万年了，‘不死为灵’：它因为不死，也成了精灵。

　　‘出生国土’：出生到这个国土里边，‘年老成魔’：他因为年老成魔了，‘恼乱是人’：就恼乱这个修道的、修定的人。【注二九】

　　‘厌足心生’：时间久了，他也生一种厌烦的心，‘去彼人体’：就离开他所附这个人的体了。‘弟子与师多陷王难’：于是乎弟子和这个师父，就一起受王法的限制、制裁了。

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：你应该先先地觉悟，‘不入轮回’：不堕入魔王的轮回里边。‘迷惑不知，堕无间狱’：你如果不觉悟，将来就会堕无间地狱。

　　又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。

　　‘又善男子’：在修定的这个善男子，‘受阴虚妙’：受阴虚明而微妙，‘不遭邪虑’：这时候不被邪虑所扰，‘圆定发明，三摩地中’：在这个圆妙的定里边，忽然间就生出来一种的变化，什么变化呢？

　　‘心爱长寿’：他忽然间心里就想著：‘噢！我这永远不死、长生不老是最妙的了。’于是乎他就‘辛苦研几’：他辛辛苦苦地就研究那个几微奥妙的地方。最微细的那个地方就叫‘几’。

　　‘贪求永岁’：他想求这个长生不老，‘弃分段生’：弃这个分段生死？弃，就是舍弃。什么叫分段生死呢？我们人，每一个的生死就叫分段生死，每一个人有一分，这叫分；每一个人有一段，这叫段。怎么叫一分呢？你也有一个身体，我也有一个身体；你也是个人，我也是个人；你有你一分，我有我一分，这是分。段，就是由生到死，这是一个段落。由你脚底下到你头上，这也是一个段落，所以这叫分段生死。

　　‘顿希变易’：凡夫有这个分段生死，证了四果阿罗汉，就没有分段生死了，但是他有变异生死。怎么变异生死啊？他还念念迁流，有这个念，念生念灭，这个念念是变异的，这叫变异生死。那么，他分段生死没有了，顿希变易，他想要变异生死也没有了。

　　‘细相常住’：微细那个相常住，得到永生，得到长生不老了。

　　尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。

　　因为他这种贪心一生起来，心爱长寿，所以‘尔时天魔’：当尔之时，这个天上的魔王，‘候得其便’：就等著得到这个机会了，于是乎就‘飞精附人’：叫一个魔王的眷属，来附到一个人的身上，‘口说经法’：来给他讲经说法。

　　其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方。往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东。诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。

　　‘其人竟不觉知魔著’：被魔所附的这个人，他自己因为失去知觉，完全被天魔控制他的思想，所以不知道自己著魔了，‘亦言自得无上涅槃’：也说自己得到无上涅槃的妙果。

　　‘来彼求生善男子处’：来到这个想要求长生的善男子的地方。‘敷座说法’：搭上了一个法台就说法。

　　‘好言他方往还无滞’：这种的魔他欢喜说什么呢？他说：‘千里万里，我现在就可以去，现在就可以回来。我从这儿到日本去，不要坐飞机的。到日本我又可以随时买东西，把日本的东西就拿回来。你若不信，我就试给你看。’就专门显神通，专门显他这种不可思议的微妙作用。往返无滞，去和回来，都不留滞，也不需要多少时间。

　　‘或经万里’：或者经过万里，‘瞬息再来’：就这么一转眼、一瞬眼，这么喘一口气的时候，我就回来了。‘皆于彼方取得其物’：我不单能去，能回来，而且还可以在那地方买东西，把这个东西拿回来。你若不信，我这个东西就是日本某某公司的专利品，我在那儿买的，你看看。或者收音机，或者是无线电，或者是录音机，这是日本的牌子，也没有经过关口，什么手续都没有的。这就是那儿出口的，那个公司所出的产品。

　　‘或于一处’：或者就在一个地方，‘在一宅中’：在一个房子里头，‘数步之间’：数步，就是七、八步远，这么个距离。‘令其从东诣至西壁’：使令一个人，从东边往西边走，到西边墙那个地方，这虽然不过数步远不是吗？‘是人急行’：这个人就跑著走。急行，就跑啊，‘累年不到’：就是几步远之间，他跑呀，跑一年也跑不到，从东边跑不到西边。

　　你看！成年也跑不到这个地方，眼看著也走不到，‘因此心信’，‘疑佛现前’：‘噢！这是佛现身给我说法哪！’这心里就怀疑起来。

　　口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

　　‘口中常说，十方众生，皆是吾子’：说你知道吗？十方所有一切的众生都是我的儿子啊！

　　‘我生诸佛’：你知道佛是谁的儿子吗？佛也就是我的儿子来著，就自己这么大言不惭的。‘我出世界’：这个世界就是我造出来的。他说：一切的佛都是我生的，我造出来这个世界。

　　‘我是元佛’：我是第一个佛，在我以前就没有佛了。‘出世自然’：我是自自然然地就造出这个世界来。‘不因修得’：我出世就是佛，也不需要修行，不是因为修行才得到这个佛的。

　　此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。

　　‘此名住世自在天魔’：这种魔叫什么名字呢？就是叫住世自在天魔。‘使其眷属’：他使令他的眷属，他的眷属是谁呢？‘如遮文茶’：遮文茶是梵语，翻到中文，就叫‘奴鬼’。怎么叫奴鬼呢？就是做奴隶的鬼神，又叫‘嫉妒鬼’。这个鬼专门妒忌人的，你有什么好事，他就妒忌你。你要学佛嘛，他就不叫你学；你要学好嘛，他就往这坏的地方拉你。所以很坏的，这个鬼！可以说是个坏鬼。

　　这个住世自在天魔，他叫这种鬼去扰乱这个修定的人。‘及四天王，毗舍童子’：和这四天王的毗舍童子。这个毗舍童子也就是‘毗舍遮’，又叫‘毗舍舍’。这个鬼是专门吃精气的鬼，吃五谷的精气和人的精气。好像男女行性行为这个时候，有一种精气流出来，他都去吃的。所以就在男女性行为那时候，很多鬼在旁边那儿等著吃这个精气哪！很危险的。

　　‘未发心者’：没有发心的这些个人，‘利其虚明’：贪图他这种虚明，‘食彼精气’：他也不知道毗舍遮童子等，就贪人这个虚明，贪人这种灵性，食彼精气，就吃人这种精气。

　　‘或不因师，其修行人亲自观见’：或者他没有师父，这个修道的人，就亲自观见了。观见什么呢？‘称执金刚，与汝长命’：他说他就是金刚护法，是金刚神。‘我来干什么来了？我现在就给你长寿了，教你活长年纪。’说完之后，‘现美女身’：就变一个美女，‘盛行贪欲’：这个盛行，就是行了一次又一次，一次又一次，没有完那么多的次数。什么呢？就是这种贪欲、淫欲。

　　‘未逾年岁，肝脑枯竭’：没有过一年，你说怎么样啊？肝脑枯竭，这个脑枯竭了，可以说是精脑枯竭，他的精、气、神都干了。为什么呢？这太厉害了嘛！

　　‘盛行’这两个字，这就非同凡响了，不是泛泛的，不是普普通通那种正常化了。所以这盛行贪欲啊，这个要点就在这个地方！

　　这个美女一定就说：‘啊！男女的事情，你做得越多就越长寿，你的寿命就长了。’谁不知长寿长寿，贪这长寿，变成短寿了，没有过一年，就肝脑枯竭了！

　　‘口兼独言’：这时候，这个人口里自己和自己讲话，其实他不是和自己讲话，他是和这个魔鬼讲话。‘听若妖魅’：旁人听著，他就好像妖魅说话似的，其实他不是对自己讲话，他就是对著魔鬼讲话，不过你旁人看不见这个魔鬼。这种的魔鬼我都遇著过。

　　我遇著一个人，天天晚间就有一个女人来找他，白天没有。这个女人一来的时候，他家里所有的人，都听得见这个女人走路的声音，好像穿著高跟鞋似的，一走，喀登喀登的，踩得楼板响，但是旁人只听见这个响，看不见这个人。那么他呢，这个女人一来了，他也不管有人没人，把衣服脱了，就上床乱来一顿，这就是这种的鬼。

　　以后，我那边有一个古大神，就是巫医。这个巫医就去到他家里，给他治这种魔病。一治这魔病，这个魔鬼就来了，告诉古大神说：‘好了！你现在不是来给他治病吗？这里这个病人从今天开始就好了。可是，我现在就到你家里去，就要和你来斗斗法！’

　　果然，从此之后，就到古大神、古巫医的家里去了，他的哥哥也一天到晚有这个魔鬼来，和他有这种不正当的行为。啊！这个魔，你说怎么样啊？喔！厉害啰！这个魔真厉害！

　　‘前人未详，多陷王难’：前人也不知道这种情形，所以也多数受王法的限制。‘未及遇刑’：也没来得及拷问、审问，‘先已干死’：已经在狱里干死了，他精、气、神都没有了，所以干巴死了。‘恼乱彼人’：他恼乱这个人的定力，‘以至殂殒’：乃至于到死亡的这种程度上。【注三○】

　　汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

　　‘汝当先觉’：阿难，你应该先觉悟、先明白这种的道理，‘不入轮回’：如果你能觉悟这种魔的境界，就不会上魔的这个圈套，而到魔王的眷属里边去。‘迷惑不知’：如果你若不觉悟呢？那就毫不客气，‘堕无间狱’：一定要堕落到无间地狱去的，一点人情都没有的。

　　阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。

　　‘阿难当知’：阿难！你应该要知道‘是十种魔’：在前面讲的，想阴所发生的这十种阴魔的境界。‘于末世时’：尤其在这个末法时代，‘在我法中’：就是在我佛法里边，‘出家修道’：或者他出家修道，‘或附人体’：或者这个魔王附到人的身上。‘或自现形’：或者他自己现出来自己这个魔王的神通，现出种种的形像，或者现佛身，或者现菩萨身，或者现阿罗汉身，或者啊，现天人的身。这魔王什么身他都可以现的。

　　所以‘皆言已成’：他们都说他已经成了什么呢？‘正遍知觉’：正遍知也就是佛。觉，有正知，有遍知。什么叫正知呢？知道心包万法，这是正知；也知道万法唯心，这是遍知。有真正的正知正见，这是佛，叫正遍知。可是这个魔也冒充佛，说他也是正遍知了。

　　那么在释迦牟尼佛入涅槃的时候，佛就叫魔王来，吩咐魔王说：‘你呀，规规矩矩的啦！你以后都要守规矩的，不要不守规矩。’

　　魔王说：‘我守规矩？守你的规矩？好！到你末法的时候，我就穿你的衣服，吃你的饭，往你那饭锅里头屙屎，在你那里边来破坏你的法！’

　　释迦牟尼佛听见这话，就忧愁落泪了，说：‘我真是没有办法你呀！你使这个方法是最毒了。’这所谓‘狮子身中虫，自食狮子肉。’狮子身上的虫子，它吃狮子身上的肉，这就是表示末法时代魔强法弱，魔王最多了。所以我们修道的人，切记要小心！什么叫魔王呢？这魔王就是与人不同的，你看他那个样子魔里魔气的，就是个魔王，他很特别的，这也是魔王的表现。【注三一】

　　赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。

　　‘赞叹淫欲’：怎么能分别出他是魔呢？他不赞叹正修，赞叹淫欲，公开宣布这个淫欲。‘破佛律仪’：他说佛这个戒律都没有用的，不要守佛的戒律，那是给小乘人守的。我们都是大乘菩萨、大乘佛，我们既然已经成佛了，所以不要守戒律了。

　　‘先恶魔师’：前面讲的那些恶魔法师，‘与魔弟子’：和魔王的弟子，‘淫淫相传’：互相宣淫，互相赞叹淫欲说：‘啊！这是最好的、是最妙的一个法门了，真空妙有就在这里头啊！就是这个道理。’

　　‘如是邪精’：像这一类的邪精，哪一类呢？就赞叹淫欲的这个邪魔。‘魅其心腑’：因为有邪魔迷住他的心窍，所以他就贪图淫欲，也就公开宣淫。就是因为魔入他的心窍，被魔魔住了。

　　‘近则九生’：往近来说，就是九生。什么叫一生呢？说人由生到死是一生？不是的。这一百年算一生，这九生就是九百年。‘多逾百世’：往多了说，就超过一百世。多少是一世呢？这一世就是三十年，三十年算一世。那么这一百世就是三千年。那个九生就是九百年，这个百世是三千年。

　　‘令真修行，总为魔眷’：要是往近来说就是九生，这个修道人就会做魔的眷属了；要是往远了来说，就要一百世以后，才做魔的眷属。因为他被魔迷住了，虽然迷住了，都要经过多几个生生世世，这么，时间久一点，他才能正式参加这个魔的眷属。若不够这个时候呢，他的性还没有完全变成魔的那个魔性。你知道魔是什么变的？魔也就是这些个不正当的人去做的。他们不正当就会做魔的，但是没有那么快。那个魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，远就是百世。

　　命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。

　　‘命终之后’：这个等到九生，或者一百世，他命终了之后，‘必为魔民’：必成魔民，他不能做魔王去，因为这魔王就一个。你到哪儿做魔王去？没有那么多。只可以做个魔民，做魔王眷属的老百姓。

　　‘失正遍知’：他失去这正知正见，就变成邪知邪见，他就随著魔王去行事去了。‘堕无间狱’：将来他魔福享尽，寿命终的时候，还要堕无间狱去。

　　汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。

　　‘汝今未须先取寂灭’：阿难！你现在先不要入涅槃，你要在这世界上替我教化众生的。‘纵得无学’：你现在纵然是得到无学这个果位了。现在阿难证到二果，还没正式得到无学位；可是这种修行的道路，他是明白了，所以他现在是已经可以列到无学的位上了。

　　‘留愿入彼’：你要保留你这种慈悲的愿力，到那个地方去，什么地方呢？‘末法之中’：到将来正法已过，像法已转，末法的时候，‘起大慈悲’：你要发大慈悲心。阿难发大慈悲心干什么呢？‘救度正心’：救度一切正心的众生。

　　‘深信众生，令不著魔’：你要度众生，令众生深信你，使令他们不被魔王所迷，不让魔王得其方便。‘得正知见’：你令这一切末法的众生，就是你、我现在这些众生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正见。

　　‘我今度汝’：释迦牟尼佛说，我现在度你阿难‘已出生死’：你把这生死已经了了。现在你证到二果，将来证四果阿罗汉，你也都明白了，你的生死可以说是了了。

　　‘汝遵佛语’：你现在听佛的话，佛吩咐你做什么事情，你不要忘了，你要遵秉佛所吩咐你的语言，‘名报佛恩’：这就是报佛的深恩了。

　　什么是报佛恩哪？你只要听佛的话，就是报佛恩了。我们现在想报佛恩，也就是听佛的话。阿难报佛恩，阿难要听话；我们报佛恩，我们也要听话。我们听释迦牟尼佛的话，听法师讲经、讲这个道理，你们也要听话。所以最初我对某个弟子说：‘你要听话。’现在都要听佛的话。我不是佛，但是我也要听佛的话，你也要听佛的话，我们千万不要不听佛的话！

　　阿难。如是十种。禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。

　　‘阿难，如是十种，禅那现境’：阿难，像上边所说，这十种禅那静虑的功夫现境，你用功用到这种境界上了。‘皆是想阴用心交互’：这种的境界从什么地方来的呢？都是从五阴里边的想阴而变化逼拶出来的。你用功用到极点了，就有这种的现境。有这种的现境，你不要认贼作子，不要被这种境界所转。

　　在这个时候，这是用心交互，在坐禅的时候叫用心。你用心，在想阴里头这种阴和你用功这种功夫的力量，互相交战、作战，就好像打仗似的。

　　这一打仗，如果你的定力胜了，把想阴就打败了；想阴若胜了，你的功夫若不存在了，散失了，没有定力了，你就著到魔的境界上了，‘故现斯事’：所以就有这种的事情现出来。

　　众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

　　‘众生顽迷’：就说众生有一种执著心，顽固不化，愚痴无智。‘不自忖量’：不自己给自己想一想，不自己量度一下自己，‘逢此因缘’：遇到这种魔的境界来了，‘迷不自识’：最要紧的要迷不自识，要是你能识了，就不被境界转。

　　识就是认识，认识就是觉悟，觉悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不认识，不认识反而怎么样呢？

　　‘谓言登圣’：就说，‘哦！你知道吗？我现在已经成了佛了。我这成佛非常容易的，连两块豆腐那么多钱都不需要用，我就成了佛，你看这太容易了！’自己就说自己成佛了，又说自己得道了，又说自己开悟了，又说自己破本参了。本参，就是他参的那个话头，他说他明白那个话头了。

　　好像今天来的这个美国人，和前几天那个‘美国的六祖’是一样的。既是一样，所以他佛也不拜，塔也不礼。前边不讲过不礼塔庙？他也不拜佛，也不听法，在这儿吃饭，完了就走了。你说为什么他走呢？就是那个魔牵著他走了。学得周身魔气，想在这地方再多停留一分钟，他心里都觉得不舒服，所以吃饱饭就跑了！就是这一个样的，你这要认识他！他的意思就是他已经成佛了，所以不要拜佛的。

　　‘大妄语成’，‘堕无间狱’：将来是要堕无间地狱的。你别看这暂时暂时的，这少则九生，多则百世，他就做魔的眷属了。

　　为什么他不听佛法？就因为他有一股魔气在身上。他想要听，可是周身都不安乐，在这地方坐也坐不住，站也站不住。本来我对你们每一个人都讲过，你们都要注意的，以后到任何的庙上，或者佛堂，一定要遵守人家庙上的规矩，看大家怎么样，就怎么样。不要自己到那地方，好像人家拜佛，我在那儿一站，这是最不好看的一件事；并且这个样子，是到处学不到佛法的。学佛法一定要卑躬折节，谦恭下气的，要这样子。

　　汝等必须。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。

　　‘汝等必须’：汝等是谁呢？就是阿难和所有在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘僧与大富长者等，这一切的人。佛都吩咐了，你们必定要做的事情，是什么呢？

　　‘将如来语’：将我——如来所说的话，‘于我灭后’：在我灭度之后，‘传示末法’：你们切记要相续不断地，传示给末法的众生啊！‘遍令众生开悟斯义’：普遍地令一切众生，明白我所说《楞严经》的道理，这五十种的阴魔，色魔、受魔和想魔，前边我所说这个道理，你都要宣传给他们，令他们听著。

　　‘无令天魔’：不要使令这个天魔‘得其方便’：这个天魔你要是给他机会，令他们得便了，那就不得了了。你要‘保持覆护’：又要保持这个佛法，又要拥护佛法，‘成无上道’：你才能成就无上的道果。