楞严经五十阴魔浅释
(识阴十魔)
宣化上人讲述
一九六八年于美国加州三籓市佛教讲堂
前言、色阴十魔 受阴十魔 想阴十魔 行阴十魔 识阴十魔、附录(本篇)
阿难。彼善男子。修三摩地。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倏然隳裂。沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬总。
‘阿难’,‘彼善男子修三摩地’:就是修行阴的这个善男子,他修行这个定力,‘行阴尽者’:在行阴尽了的这个时候,‘诸世间性’:所有世间一切十二类众生的这个性,‘幽清扰动’:幽隐轻清那个微细的动相,‘同分生机’:在十二类众生这个同分的生机。机,就是那个处,也就是那个地方。
‘倏然隳裂’:倏然也就是忽然。忽然就隳裂了,就破坏了这个‘沉细纲纽’:沉,就是深沉;细,是微细;纲,就是网的一个大纲,那个大绳;纽,就是身上衣服的纽扣,还有那个枢纽、总枢的地方也叫纽。
‘补特伽罗’:翻译过来叫‘数数取趣’,就是生了又生,生了又生,就是那个‘中有身’,又叫‘有情’。我们所有一切有情的众生,活著的这个身,都叫中有身;死了,就叫中阴身。中有身就叫补特伽罗。
‘酬业深脉,感应悬绝’:在这互相酬报、业果交流这种深深的脉络,因果悬绝,没有了。感应,也就是因果;悬绝,好像在空中忽然间就断了。因为在行阴尽了,这个生死已经了了,所以这因果也就断绝了。在这个地方,这是行阴终了,识阴开始的时候。
于涅槃天。将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方。十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为。识阴区宇。
‘于涅槃天,将大明悟’:于自性的涅槃天,在要开悟了。‘如鸡后鸣’:好像什么呢?这有一个比方,就好像鸡第一次、第二次报晓的时候,东方还没有白,天还没有亮,没有光呢!现在这第三次,这是最后的鸡鸣,就是最后鸡叫的时候,‘瞻顾东方’:这时候你向东方顾盼,你向东方看一看,‘已有精色’:精色就是天将要光的时候了。
‘六根虚静’:受阴尽的时候,六根无所受了;没有领受,所以就虚了。想阴尽了,没有妄想;没有妄想,所以就静了,所以说六根虚静。这个时候,这六根也没有所领受,也没有妄想各处跑了,‘无复驰逸’:行阴尽了,已没有迁流变化。行阴的迁流变化,好像波浪,常流不断的。那么现在行阴这种微细的动元也没有了,所以就无复驰逸,哪个地方也都不跑了。
‘内外湛明’:这时候,只剩一个识阴没有破,已经内外明湛,内也光明,外也光明,这是内外明湛,湛明了。‘入无所入’:因为这根尘都断了,六根和六尘合而为一了,也没有根,也没有尘,根尘不偶了。既无所缘,所以根尘就不偶了,没有相对的地方。因为没有相对的地方,这时候六根和六尘都互相没有分别了,所以入流也没有所入了。
这时候‘深达十方,十二种类受命元由’:深深地通达十方,这十二类众生它生命最初的根元、由绪。‘观由执元’:观察它这种根本的元由,‘诸类不召’:这时候,也不受这十二类众生所招引,它就不能把你牵引动了,不能来和这十二类众生再有来往了,这叫诸类不召。
‘于十方界,已获其同’:于这个十方界,已获同体的这种情形,和十方界虚空都同体了,‘精色不沉’:这种的精色、这种智慧不沉没了。‘发现幽秘’:最幽隐的、最秘密的、最不容易发现的这种境界也发现了。
‘此则名为识阴区宇’:这个名字,这种境界,这种情形,就是识阴的一个区宇,在识阴的范围领域之内。
若于群召。已获同中。销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。
‘若于群召,已获同中’:在这十二类众生的因果已断,已经得到和十二类众生虽然同,可是不为它所召了,和它已经断了来往,断绝和它的轮回。
‘销磨六门’:这个时候,六根门头都没有用了,销磨了。可是,怎么叫没有用?这个没有用,不是说眼晴不会看,耳朵不会听,鼻子不会闻香,舌头不会尝味。不是的,是怎么样呢?就是六根互用了。你若把行阴破了,就有这种境界现前。
六根互用,眼睛虽然是看,但是它又可以听,又可以说话,又可以吃东西。这个耳朵,它以前只能听,现在也可以看了。可以用耳朵来看,可以用鼻子看,可以用嘴看。这六根每一根都有六种的作用,这叫销磨六门,以前这种尘相,都没有了。
‘合开成就’:合,就是六根合而为一了;开,就是一根能开出六种的作用,这叫合开成就。‘见闻通邻’:这个见闻都是通著的,就好像邻居似的,可以互相帮助,可以出入相友,守望相助,疾病相扶持。‘互用清净’:六根互用,而且还是清净的,你说这多微妙啊!到这种境界上,唉!那是很妙的。
‘十方世界及与身心’:十方的世界和这个身心,‘如吠琉璃内外明彻’:就好像青色的琉璃宝似的,里边也可以明彻到外边,外边又可以明彻到里边,玲珑透体地那么明彻,这个‘名识阴尽’:若到这种程度上,这叫什么呢?就是识阴也尽了,五阴完全都尽了,没有了。
你到这种境界上,这是识阴尽;若不到,那还没有尽呢!若识阴尽,‘是人则能超越命浊’:这个人就可以超越命浊。‘观其所由’,‘罔象虚无,颠倒妄想,以为其本’:罔,不是有,所以叫罔,就是没有;象,不是没有,就叫象。有、无这种的情形,也都虚无飘渺。以这种颠倒的妄想,做为得到这种情形、这种境界的本。
阿难当知。是善男子。穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘阿难当知,是善男子穷诸行空’:阿难,你应该知道这个修定的善男子,他虽然有这么多魔的境界,无论是天魔、心魔,种种的魔,也没有摇动他的定力。或者他修定,根本就没有起这种魔境界。或者他已经起这种魔的境界,但他能觉悟,他能不迷,所以就打破这种的迷关了。这种迷的关头打破了,行阴也就破了。行阴破了,现在是识阴的开始,所以穷诸行空,这行阴已经空了。
‘于识还元’:现在在识阴上又要还元了,又要把识阴也都破了。识阴如果破了,就近本还原,回到如来藏性上了。
‘已灭生灭’:他已经灭了生灭这种的境界。‘而于寂灭,精妙未圆’:而于寂灭的这种性,这种精妙处,他还没有得到圆满。
能令己身。根隔合开。亦与十方。诸类通觉。觉知通吻。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕。因所因执。娑毗迦罗。所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘能令己身,根隔合开’:他在识阴生出一种妄想,说在前边精妙未圆这个境界上,这个修道人他能令自己六根互用,每一根都可以有六根的能力。那么,眼睛也会说话,又会听声;耳朵又可以吃东西,又可以嗅味闻香。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,互相都可以通用。
你说耳朵不能吃东西吗?这回六根互用,它可以吃东西了。那么说:‘它的牙在什么地方长著?’那你问那个耳朵去!它吃东西,不是我们吃东西。它会吃东西,自然有个牙,它不会掉牙的。或者它不用牙,现生出来也可以,这是真正科学的作用,真正科学的一种能力。
每一根都有六种的能力,这叫六根互用。合,就是六根合而为一了,六根变成一根了。开,那么虽然一根,能有六根的作用,你说是不是神通?这是科学?你科学再研究,就算能换人的心,能换人的肝,能换人的......,也不能令人的每一根都有这六种的作用,这是办不到的,我相信科学再发明,也不会有这种能力的。那么这自性的科学发明了,就有这样的作用。
‘亦与十方诸类通觉’:这个不单他自己六根互用,有开合这样的能力,就是和十方的一切众生,也都有这种的互相通觉,彼此相知。‘觉知通吻’:这种觉知性,能知道十方一切众生的根性,‘能入圆元’:他能入圆满的那种根元本性。
‘若于所归’:假设他于所归的这个地方,生出一种妄执。什么执呢?‘立真常因’:他说这一个就是真常了。‘生胜解者’:他既然认为它是真常,就生出一种胜解脱、胜知见。可是他不生出这种的知见,还没有什么毛病;一生出这种知见,‘是人则堕,因所因执’:他以真常为因,根本是不对的。
他以为这个地方就是真常的,其实这还在一个识上,并不是真常,他就变成因所因执。本来不是这个因,但是他立这么一个因,立这么个因,就生出一种执著。生出这种执著,他就和外道合而为一,和外道归伙,合股做生意去了,好像股份有限公司。他跑到外道,和外道去做股份有限公司了。
和什么外道呢?‘娑毗迦罗’:就是那个黄发外道。以前讲过,就是摩登伽女她妈妈的师父,他用娑毗迦罗先梵天咒,这个就叫黄发外道。这种黄发外道,他‘所归冥谛’:冥,就什么也没有了。他这个冥谛,就是第八识在现在这个境界上变化出来的。他说一切万物都从冥谛上生出来的。‘成其伴侣’:这个修道的人一执这个非因——因立得不对了,所以就和黄发外道做了朋友,开了有限公司了。这个有限公司,不知道到什么时候完。这有限,不知道是有限?还是无限?
‘迷佛菩提’:他迷失了佛的菩提觉道。‘亡失知见’:因为他所立的这个非因,非因计因——不应该立这个因,而他立这个因。这因所因执,他立得不对了,所以就没有真正的智慧,这叫亡失知见。亡失知见就是没有真正的智慧,把真正的智慧丢了。丢到什么地方去了?那你想要帮他找找,你也会丢了!
是名第一。立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。
‘是名第一,立所得心,成所归果’:这是第一种,他立这个有所得的心,成他所归的一个果。他这种的宗旨就错了,怎么错了呢?
‘违远圆通’:和修耳根圆通、反闻闻自性、入流亡所的这种道理完全相反了,完全都不合了。为什么?因为他生出一种执著,‘背涅槃城’:也违背涅槃的那个大城市。什么是涅槃的大城市呢?在什么地方呢?涅槃的大城市在常、乐、我、净涅槃四德那个地方。‘生外道种’:他这种非因立因,就变成执著的外道了,变成黄发外道那个冥谛,和黄发外道去合股,做朋友去了。
阿难。又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘阿难’,‘又善男子’:又这个修定的善男子,‘穷诸行空’:他把行阴已经研究穷尽了,已经空了。‘已灭生灭’:他已经灭去了生灭的这种境界。‘而于寂灭’:而于寂静、寂灭的这种境界,他‘精妙未圆’:这种的寂灭乐,他还没有得到完全,因为现在这个识还没有尽。
这个识,就和真如差一点点,识是有生有灭的,真如就是不生灭的。那么现在在第八识上,有这种生灭的、微细的相,和真如这个不生灭和合起来,这有个名字叫和合识。就是生灭的这个识和不生灭的真如,非常接近,互相和合起来,这叫和合识。因为它是个和合识,所以就精妙未圆。
若于所归。览为自体。尽虚空界。十二类内。所有众生。皆我身中。一类流出。生胜解者。是人则堕。能非能执。摩醯首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘若于所归’:这个修道的人,假设在他这个所归宿处,所归宿是什么地方呢?就是还在八识这个生灭的识上,‘览为自体’:把本来不是他自己的,就拿来认为是他自己的一个身体了。
‘尽虚空界,十二类内所有众生’:他又生出一种妄执,什么妄执呢?他觉得尽虚空这所有十二类的众生,由卵生到非无想这十二种的众生,‘皆我身中一类流出’:他说:‘啊!这所有的众生,你知道是从什么地方出来的?都是从我自己这个身体跑出去的,是我生出来的。’也就好像前面说的那种情形,说这一切众生都是我的儿子,甚至于连佛、菩萨、阿罗汉,都是我造出来的,我可以造佛、造菩萨、造阿罗汉。你看!生了这么大的这种我执。
‘生胜解者’:他生出来一种胜解。可是这不是正当的胜解,是一种邪知邪见,不过勉强给它取个名字叫胜解。如果真是胜解,就合佛法了。所以这修道,你就是看经,也要看清楚了。
‘是人则堕’:这个人就堕落了,堕落到什么地方?堕落到‘能非能执’:变成有一种能,他说他能生一切众生。根本不是的,这是他一种妄识的揣测。非能执,本来他不能,但他有这种执著,这种执著就是谁呢?
‘摩醯首罗’:就是大自在天王。自在天就是天上色界天的顶天,叫摩醯首罗天。这个摩醯首罗又叫大自在,他有三个眼晴,他也有个佛眼,也是在中间这儿长著,这三个眼睛都是肉眼,就中间这个眼晴,也是他生来就有的,这个天有这么个眼睛。
那有多少只手呢?他有八臂,有八只手,前边四只,后边四只。前边他可以拿东西,后边又可以偷东西。他嫌一只手不够用,两只手偷东西也没有那么得力,生了八只手,这只也可以拿一点东西,那只也可以拿一点东西,到了百货公司,相信稽查员也看不住他,因为他手太多了。他骑著的是一头大白牛,手里拿著一个白拂,到处悠游自在的,非常地自由,这是大自在天。他说:‘我最自在了,嘿!你看我,你比不了我,我最自在了。’所以叫大自在。
‘现无边身’:这个大自在天,他执著他可以现无边身,他说一切众生都是他现出来的。那么现在这个人修的也是这个法门,也有这种执著了。他也说一切众生是他现出来的。你看他也没成佛呢,怎么能现出众生来了?这就是一种妄执——能非能执。
‘成其伴侣’:他与大自在天王做了朋友,他也跑到自在天去了,‘迷佛菩提,亡失知见’:他对佛真正的觉——正觉菩提——就不认识了,也就没有真正智慧了,所以就堕落到天魔外道里头。
是名第二。立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天。我遍圆种。
‘是名第二,立能为心,成能事果’:这是第二,他立这个能生众生,做为他的心,成就他这种遍圆的果。‘违远圆通’:他和修耳根圆通这种法门,反闻闻自性这个道理,相违背的。‘背涅槃城’:对涅槃不生不灭这个道理,他也是相违背的。
‘生大慢天’:他将来要生到大慢天,那个大自在天也就是大慢天。怎么叫大慢天?他就看不起人,总骑到大白牛身上,自己有三个眼睛、八只胳臂,噢!他觉得他了不起了,觉得骑著大白牛那么自自由由的,很惬意的,他认为他这个生活非常地优越,所以就生了贡高我慢了,入了‘我遍圆种’:说我能遍圆一切,能成就一切。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子’:又这个修定破了行阴的善男子,‘穷诸行空’:他对于行阴已经空了,‘已灭生灭’:已经灭了他这个生灭的心了,‘而于寂灭,精妙未圆’:而于寂灭乐,他还没有得到,还没有圆满,没有真正得到这个寂灭的乐。
若于所归。有所归依。自疑身心。从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起。所宣流地。作真常身。无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕。常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘若于所归’:假设他于所归的地方,‘有所归依’:做他一个归依处,‘自疑身心’:他自己就生出一种怀疑心,怀疑他这个身心是‘从彼流出’:前边那个妄计是怀疑自己生出一切众生;那么现在,他又觉得自己是从那个归依处流出来的。‘十方虚空,咸其生起’:所有的十方虚空,也都是他所归依处那里生出来的。
‘即于都起,所宣流地’:所宣流地也就是他所生出来那个处所。地,也就是个处所,那个地方。即在这个所有一切都是从它生起来的地方,‘作真常身’:他认为这个地方就是他的真常身了。‘无生灭解’:他说这个地方就是无生灭了。那么为什么他生出这个解?就是不对嘛!因为这个地方不是没有生灭,他却做这个解。
‘在生灭中,早计常住’:在生灭这个识里边,他就计度说这是常住,这是不变的。‘既惑不生,亦迷生灭’:他既不明白这个不生的道理,那个生灭的道理也不明白了。‘安住沉迷’:他执著,又著住到这个地方,就守著这个境界也不放,就在这个地方修行用功,沉迷了。
‘生胜解者’:他若再生出来一种胜解,就是执著上再生出执著来,‘是人则堕’,‘常非常执’:他执著那个常,但是不是常啊?不是,这不是一个真常。
‘计自在天,成其伴侣’:他计度这个自在天是他一个伴侣。‘迷佛菩提,亡失知见’:也迷失了佛这个菩提觉性,也亡失了真正的智慧。
是名第三。立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。
‘是名第三,立因依心,成妄计果’:这是第三种,立这个因依心,做为归依处所。立这么一个心,他就成非果计果这么一种的妄计果。
‘违远圆通,背涅槃城,生倒圆种’:这也是与圆通这个道理上,既违背而又遥远,又相离得更远了。和涅槃城也违背了,生出来一种倒圆的知见。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子,穷诸行空’:又这个善男子,他穷究这个诸行已空了。‘已灭生灭’:他已经灭除了生灭的这种性,‘而于寂灭,精妙未圆’:对于这个寂灭乐,他精妙未圆,还没有圆满。
若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成。十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕。知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘若于所知,知遍圆故,因知立解’:假设于他所知的,他说这个知就是遍圆的。因为这个知,他就立了一个见解。立什么见解呢?他这个见解,你是想不到的,我也想不到的。什么见解呢?他说‘十方草木皆称有情’:中国人有一句话,说:‘人非草木,孰能无情?’那么足证明草木是无情的。可是现在他生出这么一种的见解,他说十方的草木,都是有情的,‘与人无异’:和人没有两样的,它也有生命。
‘草木为人,人死还成十方草树’:草木可以做人,人若死了,又去变十方的草和树木。‘无择遍知’:他没有智慧来选择这个遍知一切。
‘生胜解者’:在这个时候,他又自己标异现奇,生出来一种邪胜解法,‘是人则堕’:这个人就会堕落,‘知无知执’:他说他知道这个道理,其实他是无知,他是不知道的,但是他执著说他知道。
这好像什么呢?就好像有一种外道——‘婆吒、霰尼’,这是两个人。
婆吒是梵语,中文的意思就是‘避去’。他怎么叫这么个名字呢?因为他以前是个牧童,是个放牛的,或者放猪、放羊的一个童子。那么在毗舍离王还没有做皇帝的时候,也在外边玩。玩哪,就拿婆吒当床铺,在他身上睡觉。他就很不高兴的,回去对他母亲讲:‘这个毗舍离他拿我当床,睡在我的身上。’他母亲知道这是个未来的皇帝,也不敢怎么样,因为他有势力,就说:‘那你以后不要和他在一起,你避去,离他远一点,避开他。’于是他的名字就叫避去。
霰尼也是梵语,翻成中文就叫‘有军’。大约他就欢喜去当军人,他有军人这种的气概,所以叫这个名字。
这两个外道,‘执一切觉’:他们自以为什么都知道。这个修行人就‘成其伴侣’:成为他们的伴侣,‘迷佛菩提,亡失知见’:他也迷惑于佛这个菩提觉性上,失去他的正知正见。
是名第四。计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。
‘是名第四’:前边所说这种的情形,是第四种的执著,执著什么呢?‘计圆知心’:他说他什么都知道,无所不知,其实他是一种执著,他对于一切都不知道。‘成虚谬果’:他就是成,也成个虚谬的果,就是没有这么回事。谬就是没有这么回事。
‘违远圆通’:也与耳根圆通这个法门相违背,而离得太远了。‘背涅槃城’:也违背涅槃城这种不生不灭的道理。‘生倒知种’:他生出一种倒知的种。倒就是颠倒,颠倒这个知。
就好像草木,任何人也都不能把它算计到有情里头;而他把草木都算到有情里头,说人就是草木,草木也可以做人。那么有的人就说:‘有的树木有灵啊,那它岂不是有知吗?’那不是的,因为那是有一个精灵附到那个树上了,并不是那个树本身有知,是一种有情。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子’:又有这种修定的善男子,‘穷诸行空’:研究这个诸行空,行阴已空了。‘已灭生灭’:他已经灭了这个生灭了,‘而于寂灭’:虽然说灭了生灭,但是他于寂灭这种的境界上,‘精妙未圆’:他还没有圆满,还有很少很少这种生灭的种子在这儿。
若于圆融。根互用中。已得随顺。便于圆化。一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕。生无生执。诸迦叶波。并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘若于圆融,根互用中,已得随顺’:假设于圆融这种境界上,在六根互用这里,已经得到遂心满愿这种随顺了。‘便于圆化,一切发生’:就执著在这个圆化一切发生这里边,‘求火光明,乐水清净,爱风周流,观尘成就’:他对于火有光明,非常崇拜;这个水性清净,他也非常崇拜;他又欢喜风的周流这种性质,他也崇拜。尘就是地,观这个地的成就。
对地、水、火、风四大这种种情形,‘各各崇事’:他向火叩头,向水叩头,向风叩头,向地来叩头,他说这真是不可思议,这火它怎么就会有光明呢?啊,水它这么清净的,真值得我崇拜,我给它叩多一点头。
他一天到晚给水磕头,给火磕头,给风磕头,给地磕头。就崇拜这四大,又供养四大。事,就是供养。火有火神、水有水神、风有风神、地有地神,那么于是乎,他就把地、水、火、风这四大的神,当他的老祖宗了。摩诃迦叶以前也就是事火的外道,专门向火来叩拜。
‘以此群尘,发作本因’:他以地、水、火、风这四大的尘象,发作他自己的本因。‘立常住解’:他说这个都是常住的。不错,地、水、火、风都是这个如来藏性,可是你应该恭敬如来藏,不应该去恭敬地、水、火、风,这就是头上安头,不在根本上用功,不去恭敬如来藏性,不去恭敬佛,却去恭敬末梢,跑到末梢上去了。
‘是人则堕,生无生执’:他想要了生死,而实际上,不能了生死,就生这种执。
‘诸迦叶波,并婆罗门’:大龟氏迦叶波,和梵志婆罗门,修清净行这一类的人,他们‘勤心役身,事火崇水,求出生死’:勤苦其心而役使其身,就是修种种无益的苦行,给火上一上供,给水上上供,来叩几个头。以事奉供养地水火风,来求得了生死。‘成其伴侣’:这个修定的人,就和这一类的人做为朋友了,做为伴侣了。‘迷佛菩提,亡失知见’:这也是迷惑了佛这个菩提真性,而亡失真正的智慧了。
是名第五。计著崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。
‘是名第五,计著崇事’:这是第五种颠倒的种,他计度这个执著,来崇拜地水火风这四大,来事奉、供养这四大。‘迷心从物’:他把自己这个如来藏性、常住真心迷了,跟著物跑了。
‘立妄求因’:他立这么一个妄的知见,求出生死的这种因,‘求妄冀果’:他用这不正确而妄希冀了生死这种的果。
‘违远圆通’:这是违背圆通法门了,‘背涅槃城’:也违背了涅槃的城。‘生颠化种’:生出一种倒化的种子,不正确、颠倒的这种造化的种子。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子’:又者修反闻闻自性、耳根圆通的善男子,‘穷诸行空’:研究行阴已经空了,把行阴破了,‘已灭生灭’:已经灭了这生灭之道,‘而于寂灭’:而对于寂灭之乐,‘精妙未圆’:还没有得到圆满。
若于圆明。计明中虚。非灭群化。以永灭依。为所归依。生胜解者。是人则堕。归无归执。无想天中。诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘若于圆明’:在这个圆融而光明的境界上,‘计明中虚,非灭群化,以永灭依’:他计度这个明中虚,不是实在的。这不是把一切的造化都灭了,所以也不是永远灭的一个依归处。‘为所归依’:可是他用它为所归依处。‘生胜解者’:他生出一种的狂悟。
‘是人则堕’:这个人就堕‘归无归执’:他本来想归依,但是无所归依。这个不是永远的生,不是永远的灭,所以他不能拿它来做所归依处,可是他以这个做所归依处,这是无所归依。
‘无想天中’:这一种执著就是在无想天,可是这不是四禅天那个无想天,是非非想天。那么非非想天中‘诸舜若多’:那些个只有一个空的空神,‘成其伴侣’:这个修定的人就做他们的伴侣了。‘迷佛菩提,亡失知见’:他也迷失这个菩提,亡失正知正见。
是名第六。圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。
‘是名第六,圆虚无心,成空亡果’:这个名字就是第六种狂解——圆虚无心,他这种的果也是空亡,没有的。‘违远圆通’:和圆通法门相违背,‘背涅槃城’:和涅槃这种妙果,也相违背的。‘生断灭种’:生出一种断灭的种来。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子’:又修定的这个善男子,‘穷诸行空’:这行阴已空了,‘已灭生灭’了,‘而于寂灭’:而对这个寂灭的妙乐,他还‘精妙未圆’:没有圆满。
若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕。贪非贪执。诸阿斯陀。求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘若于圆常’:假设于圆满而常住的这个时候,‘固身常住’:他坚固其身,愿意常住在世,愿意得到长生不老,‘同于精圆’:在精微而圆满的这个寿命里边,‘长不倾逝’:很长的时间,他也不会死的,这倾逝就是死。‘生胜解者’:在这个时候,生出一种邪胜狂解。
‘是人则堕,贪非贪执’:他贪长生而不得长生,这叫贪非贪执。‘诸阿斯陀,求长命者’:阿斯陀是梵语,翻译成中文就叫‘无比’,没有再可以比的;这是在天上的一种外道,贪求长命这样的人。这修定的人‘成其伴侣’:就成他们的眷属。‘迷佛菩提,亡失知见’:与佛的菩提这种法门他是迷了,失去了正知正见。
是名第七。执著命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。
‘是名第七,执著命元’:这个名就是第七种,他执著他这个命的根元,命的元由,‘立固妄因’:他立出这么一个坚固的妄因,‘趣长劳果’:他想要得到长生不老的这种果。长生不老又可以叫长劳。‘违远圆通’:他与反闻闻自性,耳根圆通这个法门,相违背的。‘背涅槃城’:不单违背耳根圆通,而且又违背涅槃城。‘生妄延种’:生出来一种妄想延长寿命的种。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子,穷诸行空’:这个修定的男子,他把行阴已破了,‘已灭生灭’:已灭了生灭这种的道理,‘而于寂灭’:而于这个寂灭的妙乐,‘精妙未圆’:他还没有圆满。
观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际。坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛。恣纵其心。生胜解者。是人则堕。真无真执。吒枳迦罗。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘观命互通’:这个人观他这个生命,和一切众生互相通著。‘却留尘劳’:他就不愿意把尘劳去尽了,想留这种尘劳,‘恐其销尽’:他恐怕尘劳销尽了。
‘便于此际,坐莲华宫’:就在这个时候,他坐在一个莲华宫里边。在这个莲华宫里,‘广化七珍,多增宝媛’:他化出七种珍宝,又多增加他的妃嫔、美女。宝媛就是美女。就‘恣纵其心’:他也恣纵他这种爱欲、贪欲。‘生胜解者’:在这个时候,他又生出一种胜解了。
‘是人则堕’:这个人就会堕落到‘真无真执’:他想他是得到真了,但不是真——这种的执著。
‘吒枳迦罗,成其伴侣’:这个吒枳迦罗,怎么叫吒枳呢?吒枳翻译成‘结缚’。结,就是用一条绳把它拴个结子;缚,就是用一条绳把它绑上了。这就言其用绳子把众生绑往了。迦罗,这是印度话,翻译成中文叫‘我所作’,这是我所作的,什么是我所作的呢?言其一切众生的这个结缚,这个不自由,都是我所作出来的,我教他不自由的。
对于这种的外道,这样的思想,成其伴侣,这个修定的人,就成他们的眷属。‘迷佛菩提,亡失知见’:迷失佛这个菩提,也就把正知正见都丢了,只剩邪知邪见。
是名第八。发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。
‘是名第八,发邪思因,立炽尘果’:这个是第八种,他发一种邪思的因,立出来这种炽尘——炽然而盛,这种尘劳非常盛的这种果。
‘违远圆通’:这与耳根圆通的法门相违背的,‘背涅槃城’:也违背涅槃这个道理。‘生天魔种’:生到天魔的种族里头。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子,穷诸行空’:又者这个善男子,研究一切诸行是空的,‘已灭生灭’:已经灭了生灭的这种性,‘而于寂灭’:而于寂灭的妙乐,‘精妙未圆’:还没有得到圆满。
于命明中。分别精粗。疏决真伪。因果相酬。惟求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕。定性声闻。诸无闻僧。增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘于命明中,分别精粗,疏决真伪’:在他这个命虚明的里边,分别哪个是细的,哪个是粗的,选择真的和假的。‘因果相酬,惟求感应’:这个因果互相那么酬报,惟求因果的感应。感应也就是因果。‘背清净道’:他违背这种清净的道。
‘所谓见苦、断集、证灭、修道’:见苦也是知苦。这个苦就是苦谛——三苦、八苦、无量诸苦。集是集谛,就是一切的烦恼。断集,断了这个集谛。灭就是修道得到证灭了,得到这种涅槃的妙乐。道就是修道。这就是所谓的知苦、断集、慕灭、修道。‘居灭已休,更不前进’:他在这个灭的时候,就不往前再进了,‘生胜解者’:生了这一种狂胜解这样的人,‘是人则堕定性声闻’:什么叫定性声闻呢?
定性声闻前边已经讲过,就是他不回小向大,他就裹足不前,不往前走了,就在那个地方停止住了,这叫定性声闻。‘诸无闻僧增上慢者’:和无闻比丘,以四禅为四果那种的无知一样,增加这个增上慢。‘成其伴侣’:做为他的伴侣。‘迷佛菩提,亡失知见’:迷失佛这个菩提觉性,失去正知正见。
是名第九。圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。
‘是名第九’:这是第九种,‘圆精应心’:圆精而有这一种感应的心,‘成趣寂果’:造成一种趣寂的果。
‘违远圆通’:这也与耳根圆通法门相违背,也‘背涅槃城’,‘生缠空种’:什么叫缠空呢?他耽空滞寂,就在这个地方,也不愿意往前进,也不愿意往后退,就认为这个空是他生活里最需要的。那么,他就在这个地方,好像缠绵缠住了,和这个空缠到一起。空本来什么也没有,他又在这空上,又加出一个空来,所以在这个地方,他也是一种执著。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
‘又善男子,穷诸行空,已灭生灭’:又这个善男子,穷尽了行阴这种境界,行阴已空了,已经灭了生灭的这种境界,‘而于寂灭,精妙未圆’:而对于寂灭之乐,他还没圆满。
若于圆融。清净觉明。发研深妙。即立涅槃。而不前进。生胜解者。是人则堕。定性辟支。诸缘独伦。不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
‘若于圆融’:假设于圆融这种境界上,‘清净觉明’了,这时候他‘发研深妙’:发研究深妙这种的理性,‘即立涅槃’:在识阴还没有破的地方,他就立成涅槃了,‘而不前进’:也不向前再去修行了,‘生胜解者’:他就生一种狂解——狂妄的胜解。
‘是人则堕,定性辟支’:这个人就会堕落到不回心——不回小向大的这种定性辟支佛。‘诸缘独伦’:和缘觉、独觉,这两种的种类,‘不回心者’:不回小向大的定性罗汉,‘成其伴侣’:做为他的眷属,他的伴侣。‘迷佛菩提,亡失知见’:也迷惑于佛这个菩提觉道,而亡失正知正见。
是名第十。圆觉吻心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明。不化圆种。
‘是名第十’:这是第十种,是在识阴里边最后的一种,把这一个关头通过,就不要紧了,就没有什么危险了,可惜这一步也不容易过去。那么在这个地方,所相差的也就很微细了。所谓‘差之丝毫,谬之千里’,也就是差一根头发这么多,等到果位上就相离有一千里这么远。
在这个时候,‘圆觉吻心,成湛明果’:他这个圆觉的道理,和常住真心已经将要吻合了,成很清净光明的果。‘违远圆通’:虽然是这样子,但是与耳根圆通这个法门,还是不相合的,因为他也还有所执著,‘背涅槃城’:也是违背涅槃的这个妙果。‘生觉圆明,不化圆种’:他生出来一种觉圆明的执著,所以叫不化圆种。
这是在识阴没有破以前,他还是有这么一点点没有明白。那么在这个地方若一破,不被这个狂解所变,这就是把五阴都破了。五阴破了,那时候就可以证到十信、十住、十行、十回向、十地的果位。你就可以成佛,有把握成佛了。
阿难。如是十种禅那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生满足证。皆是识阴。用心交互。故生斯位。
‘阿难’,你在这个地方要特别注意,特别明白‘如是十种禅那’:像这十种静虑的法门,十种静虑的境界,十种静虑的功夫,所显现的魔境,你都应该认识。‘中途成狂,因依迷惑’:在半路上,成了一种狂解,因为他所依据的事,他迷惑了。
‘于未足中,生满足证’:在未满足的这个时候,未证言证;就是没有得道,没有证果,他说:‘噢!我证果了。’
没有证初果,他说证初果;没有证二果,他说证二果;没有证三果,他说证三果;没有证四果,他说证四果。那么没有成佛,他说他是佛了。你问他怎么样成的,他也不知道。你说成佛都不知道怎么成的,这真是一个糊涂佛了。可是佛都是明白的,没有糊涂的。这若是糊涂,就是妖魔鬼怪,他不明白真理。
‘皆是识阴’:这都是色、受、想、行、识中的识阴作怪呀!‘用心交互’:你用功夫的时候,这识阴就和你的功夫来作战。如果你稍微生出一种贪心、一种欲念、一种妄想,这就会入魔的境界。
前几天我不是讲走火入魔吗?你著到这个境界上,这就叫走火入魔了。【注三五】【注三六】【注三七】生出一种狂解,这种狂解,你很不容易把它破了。就是旁人指破他说:‘你这个不对!’他都不相信的。他说:‘嘿!你懂什么?我现在就成佛了嘛!你讲那个都不对的。’你告诉他,他也不相信。‘故生斯位’:所以生出这种境界。
众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱。先习迷心。而自休息。将为毕竟。所归宁地。自言满足。无上菩提。大妄语成。外道邪魔。所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。
‘众生顽迷’:众生这种顽固不化的迷惑,‘不自忖量’:他也不想一想自己是个什么东西,狗皮还没有脱,猪皮也没有掉呢!就说是佛了,唉!自己太不自量了。
‘逢此现前’:逢这种种的境界现前,‘各以所爱,先习迷心,而自休息’:各以他所爱著的、所贪著的这种爱——这是他以前生生世世愚痴的迷心——在这个地方他休息。
他以为这个地方就是宝所了,其实是住到化城上。化城不是宝所,因为这个人向前去想要取宝,走、走、走,走到半路上就觉得太辛苦了,啊!不去取宝了。于是乎,一个有神通的人,就变化出来一个化城,说:‘前面那个地方就是宝所了,我们到那个地方去,就拿到宝贝了。所有的奇珍异宝,都可以拿回来。’那么到那个地方休息完了,还要再向前走。
现在这一些个人,就是到这个化城——变化城——却以为是宝所,再不向前进,所以就休息了。‘将为毕竟’:这一些个人说就是毕竟了,‘所归宁地’:这就是他们的所归宿、究竟处,他们想要去的地方。
‘自言满足,无上菩提’:自己就说自己满足了,已经证得无上菩提了,已经成佛了。‘大妄语成’:没有成佛,他说他成佛了。你说若是聪明人,谁说这个愚痴话?没有到那种果位上,就说是那种果位,这是愚痴的!
好像民主国家人人都可以做总统。不错!人人都可以做总统,但不是人人都是总统,得要大家选你出来,你才正式做了总统。不是说人人都是总统,那么哪个是正总统?哪个又是副总统?所以就是这个道理。你也没有读过书,也没有研究过什么道理,你就去做总统,你连签自己的名字都不会签,你怎么做总统啊?这个成佛也是,你也没修行,也没有受过雪山六年、菩提树下四十九天,这种的功夫你一天都没做,你就成佛了?那你真是太容易了,所以这就是一种狂妄。
‘外道邪魔’:这就是一种外道邪魔的思想,‘所感业终,堕无间狱’:他所感的邪魔,这种魔业终了之后,将来这个魔也有寿命终了的时候。寿命终,他那个灵性也堕落到无间地狱去。
‘声闻缘觉,不成增进’:如果他是定性声闻和定性辟支,这两种虽然打妄语,但是他不会堕地狱的,但是也不能往前有所进步了,所以不成增进。
汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔。自作沉孽。保绥哀救。消息邪缘。令其身心。入佛知见。从始成就。不遭歧路。
‘汝等存心,秉如来道’:阿难,你们这些在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘、大富长者等,秉承著如来所说的这个道理,‘将此法门’:把我《楞严经》所说‘反闻闻自性,性成无上道’,这种圆通法门,‘于我灭后,传示末世’:在我灭度之后,你们要天天传示末世,‘普令众生,觉了斯义’:令所有的一切众生,觉悟明了这种的道理。
‘无令见魔’:这个见魔,又有见爱魔。见魔是被境界转了,有的见著就生出一种爱心,被这境界转,这都是见魔和见爱魔。你不要令见魔和见爱魔‘自作沉孽’:你自己堕落。沉,是堕落;孽,是造的罪业,造的这种罪孽。‘保绥哀救’:你保护而安绥这一切的众生,来哀怜救度他们。‘消息邪缘’:把这种邪的、不正当的狂心野性、邪知邪见都停止了它。
‘令其身心,入佛知见’:令他身和心,到佛的知见这里边来。‘从始成就,不遭歧路’:从一开始,乃至于到成就,不要遭受这个歧路。始,就是开始;成就,就是末、终了,到终点。由这开始到终点。歧路,就是在正路上分出一个岔路。
如是法门。先过去世。恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。
‘如是法门,先过去世,恒沙劫中,微尘如来’:像《楞严经》这个法门,这是过去世恒河沙数那么多的劫里边,像微尘那么多的如来,‘乘此心开,得无上道’:都是秉承著这个法门,这个楞严大定,而得到心里开悟,成就无上的道果,都是从这条路来的。
所以现在我们也要研究这条路,把这条路修好了,我们才能成佛呢!不是一步也没有迈,就走到佛那个果位上去了,没有这么容易的事。不要说成佛,你就是在世界上读书,得到个学士,要多少年的功夫;得到个硕士,又要多少年的功夫;得到个博士,又要多少年的功夫,何况得到一个出世的佛的果位?你一步也没有迈,就成了佛了?这说梦话也不要说得这么妙,这么没有边际呀!成佛不是那么容易的。
识阴若尽。则汝现前。诸根互用。从互用中。能入菩萨。金刚干慧。圆明精心。于中发化。
‘识阴若尽’:在前边行阴尽了,到识阴上。识阴本来要是在八识的本位上,这时候已经可以看十方世界,好像净琉璃一个样子,无障无碍的。可是现在这个识阴并不是完全第八识,而是第七识这个微细的生灭还没有了。所以,如果第七识这个微细的常扰动元——这种微细的动相——没有了,就纯粹是第八识,这时看三千大千世界,犹如净琉璃一样。那么,再转这个第八识,就是佛的大圆镜智。
但是在第七识没有破尽的时候,就不能有这种的境界,所以说识阴若尽——第七识这微细的动相如果没有了,‘则汝现前’:则你现前‘诸根互用’:诸根就是六根,就是以前所讲的六根互用,每一根都有六种的用途。眼睛本来是看东西的,但是它也可以听,也可以嗅,又可以尝滋味,又可以吃东西,又可以有触觉,又可以有思想。这六根互用,每一根都可以有这六种的用途,这是所谓‘成就合开’,成就六根互用的这种能力。
‘从互用中’:从六根互用里边,‘能入菩萨’:能入到菩萨‘金刚干慧’:金刚是不坏,不坏就是不退了。不退是位不退、念不退、行不退,这证得三不退。干慧是干慧地。‘圆明精心,于中发化’:得到这种圆明精心,在这个里头会发生一种的变化。
如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行。金刚十地。等觉圆明。
前边所讲的‘圆明精心,于中发化’,在圆明精心里头就发生一种神通变化,这种神通变化像什么呢?‘如净琉璃,内含宝月’:好像没有尘垢的琉璃一样,在那琉璃之内含著一个宝月。‘如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心’:像这样子就超过去前边所讲的十信的位,和十住、十行、十回向、四加行位。四加行心,各位记得不记得?是暖、顶、忍、世第一,这叫四加行位。‘菩萨所行金刚十地、等觉圆明’:加上菩萨所行的金刚十地,和等觉圆明这种的境界,这种的功夫。
入于如来。妙庄严海。圆满菩提。归无所得。
‘入于如来妙庄严海’:这种境界,就是入到如来的妙庄严海里边。‘圆满菩提,归无所得’:圆满所修的这种菩提,最终就是无所得。为什么无所得呢?菩提本来是自有的,并不是从外来的。这个如来藏性不是从外边得来的,而是自己本有的,所以说归无所得。
此是过去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析。微细魔事。
以上所讲的是这个识里边十种的种子,十种的境界。‘此是过去先佛世尊’:以前的佛世尊,‘奢摩他中’:奢摩他就是一个定,这个楞严妙定【注三八】,‘毗婆舍那’:那个微密观照,这种观照的功夫,‘觉明分析’:由这个觉明而分析,‘微细魔事’:这是微细的魔事,这种的境界很微细的,不是很容易觉察得到的。
魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。
‘魔境现前’:这个魔的境界现到你前面,‘汝能谙识’:你能认识这个境界,知道这是魔或者是佛。
‘心垢洗除’:这个境界有的是外魔,有的是内魔。外魔容易降伏,内魔很难降伏了。因为你起了邪知邪见,这不容易解除。所以你外魔认识了,你自己心里边这个心垢也要洗除。什么叫心垢呢?心里头的垢,最要紧的就是这个贪欲,讲来讲去还是这一个贪欲。这个贪欲,也就是淫欲。你要是淫欲心没有了,心垢洗除了,就不落邪见。如果淫欲心不洗除的话,你就很多的毛病都来了。这些个毛病都是由这种的贪欲生出来的,所以种种的问题,种种的烦恼、无明都生出来了。生出,就落邪见了。‘不落邪见’:你如果把这个毛病洗除了,那邪见也没有了。
阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。
‘阴魔销灭’:以前所讲的五阴魔销灭了,‘天魔摧碎’:你有了真正的智慧,不落邪见,那个天魔也摧碎了,把天魔的胆都吓落了。‘大力鬼神,褫魄逃逝’:乃至这个大力鬼神,他虽然力大,不是吗?他可以把须弥山用手一推都推倒了,推崩了。可是你的正知正见现前,你有这楞严大定,那大力鬼神也就跑了,你把他那个魄也都给丧了。他一见到你呀,亡魂丧胆的,结果就那么恐惧逃逝了,跑了。‘魑魅魍魉’:这个魑魅魍魉都是妖怪之类的,前边都讲过了。‘无复出生’:再也不会出生了,再没有了。
直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃。心不迷闷。
‘直至菩提,无诸少乏’:一直就到佛的境界上,没有一点的困难,没有一点的问题,没有一点的麻烦。‘下劣增进’:就是那种下劣的根性,也会向前增进去,到这个地方。‘于大涅槃’:在大涅槃这个妙果上,‘心不迷闷’:心不会再像以前那种的迷闷了。
若诸末世。愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令。持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。
‘若诸末世’:假设这个世界在末法的时候,‘愚钝众生’:这个众生,你看他学好,你怎么样教他,他还往那个坏的路上走。你不教他学坏,但是他自己就向那个坏的路上走。学好,好像登天那么难;学不好,就好像下山那么容易。为什么呢?就是习气太重了,贪欲太多了,这一种的旧习气、旧毛病、旧业障、宿世的冤孽债太多了,所以你想往上走,它就往下拉你。所以学好就像登天那么难,学不好就像下山那么容易,为什么呢?众生就是没有智慧,就是愚钝。
愚钝的众生,‘未识禅那’:他不知道修道这种重要性,不知道静虑是这样子地需要。‘不知说法’:他也不知道说法。‘乐修三昧’:虽然他不晓说法,不知道怎么修行用功打坐,不知道静虑。可是他乐修三昧,他欢喜修定。欢喜修定必须要明白道、明白法。‘汝恐同邪’:你如果恐怕这种人,入到邪知邪见去的话,‘一心劝令’:那你没有旁的办法,你就劝他,劝令什么呢?‘持我佛顶陀罗尼咒’:劝令他诵持〈佛顶陀罗尼咒〉,就是〈楞严咒〉,你劝他念〈楞严咒〉。
‘若未能诵’:假设这个〈楞严咒〉,他念来念去也背不出,总要拿著本子来念。你就教他‘写于禅堂’:写到他坐禅的房子里边。怎么呢?因为经典所在之处皆为有佛,何况这个咒呢?这个咒在什么地方,这个地方就有金刚藏菩萨和他的眷属及一切的护法善神。‘或带身上’:或者带到身上。‘一切诸魔,所不能动’:你若带到身上,这一切的诸魔,他都没有法子你。【注三九】
汝当恭钦。十方如来。究竟修进。最后垂范。
释迦牟尼佛悲心切切,殷勤咐嘱,告诉阿难说,‘汝当恭钦’:你对于楞严妙定、耳根圆通、反闻闻自性这个法门,和〈楞严神咒〉这个〈佛顶陀罗尼〉总一切法、持无量义的法门,你应该恭敬而钦奉。
‘十方如来’:这是十方如来的心,十方如来的性,也就是十方如来的母亲。‘究竟修进’:这是最究竟、最彻底、最微妙的一个修进法门。‘最后垂范’:也是十方如来最后的垂范,最后所开示的最要紧的法门。垂范,这是最要紧的一个模范,最要紧的一种法则,最要紧的一种开示,令你得佛知见的这条道路。
阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中。重复白佛。如佛所言。五阴相中。五种虚妄。为本想心。我等平常。未蒙如来。微细开示。
‘阿难’听见释迦牟尼佛这样吩咐他,于是乎‘即从座起’:从他那个座位就站起来。‘闻佛示诲’:他听见佛所开示这种的教诲,‘顶礼钦奉’:就向佛叩头。阿难这回可没有哭,以前哭了那么多次,这回不哭了,吃饱了。好像小孩子吃奶似的,吃饱了,他就不哭了。你看那个小孩要糖,有糖了,也就不哭了。这回阿难也是得到甜头了,吃到甜东西了,所以也就不哭了。顶礼钦奉,顶礼恭恭敬敬地奉持这个楞严大定的法门。
‘忆持无失’:忆持这个〈楞严神咒〉,一个字都不错,一个字也都不漏,字字清楚,句句明白,口诵心惟。口里在念,心里就想这个咒,身上就不造恶业,身、口、意三业清净诵持〈楞严神咒〉。
‘于大众中’:他在大众里边,‘重复白佛’:可是大家不要误会,阿难这个于大众中重白佛言,并不是说想出风头,想要叫大家看看他,不是的。是怎么样呢?他为众生来求法,他不是为他自己,而是想到你我现在,他这些个同参道友。他说:‘在美国将来有一个法会,有一个人讲《楞严经》,那么那些个人或者不太了解,我现在再给他们请一请法。’所以我们应该多谢阿难。
‘如佛所言’:好像佛所说的‘五阴相中,五种虚妄,为本想心’:在色、受、想、行、识这五阴的相里边,有五种的虚妄,那么这个就是本来的妄想心。这五种的虚妄,每一种就有十种的魔。‘我等平常’:我们现在大众在平时日用中,‘未蒙如来微细开示’:我们从来就没有听过佛讲出来这么微妙的道理,开示我们,令我们简直是得未曾有,身心泰然,身心都安泰了。
又此五阴。为并销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。
‘又此五阴,为并销除,为次第尽’:色、受、想、行、识这五种的阴,是一起同时就可以销除了,还是要一点一点地、有次第地,好像一重一重地销除呢?‘如是五重,诣何为界’:像这样子这五阴,它们以什么做它们的一个边界呢?做它们的一个界限呢?
惟愿如来。发宣大慈。为此大众。清明心目。以为末世。一切众生。作将来眼。
‘惟愿如来,发宣大慈’:我现在惟独就愿意如来,发扬而宣露出你这个大慈悲心。‘为此大众’:为这在会的大众,‘清明心目’:清,就是清理清净了;明,就是明白了。清净什么呢?清净心目。心若不明白,也不会修行;眼睛若看不清楚,要是有一些个染污在眼目里头,这也不会清净的,所以要清净大众的心目。
不单清净大众的心目,‘以为末世,一切众生’:以做末世,就是现在你我这个时候。一切众生,你看看,所以我说包括你、我、他都在内,这一切众生嘛!你、我都在一切众生之内,他也没有跑到众生之外去,所以你我他都在这个里头了。我说这个你我他,也就是你我他谁都有了;也就是一切众生。你想跑到外边去,也跑不了的。
你说:‘我不算数,我没有在这一切众生之内!’
那你是个什么?你说!你想跑也跑不了的。真所谓‘插翅难飞’,除非你跑到月球去。跑到月球也还是众生嘛!也不能变一个名,所以你就乖乖地承认,自己也就在我们这个团体之内就好啰,不要跑了。
乖乖的,懂不懂?乖乖的就是不要耍脾气,不要发魔气,不要觉得心里总有点放不下,不要心里总觉得‘吱吱喇喇的’那么难受。吱吱喇喇的,这是中国北方的土话。好像烙饼烙得糊了,它吱吱喇喇,这吱......喇......那么一叫,心里吱吱喇喇的难受。
所以‘作将来眼’:做我们将来的眼睛,也是做我们的眼睛。你看,你看!这个风水到这儿还没有停止呢!这个将来眼,要到将来,将来是什么时候呢?就是还没有到来那个时候。没有到来的时候是什么时候?就是未来的时候。未来是什么时候呢?未来就是未来的那个时候。
讲得你们听得怎么样?听得妙不妙?是没有意思?是有意思?你们这么笑,把他们笑得糊涂了,说:‘讲的什么?你们这么笑啊?’那听不懂中文的人呢,又著急了,啊!Quickly,translation!(赶快,翻译!)
佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留生死。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想。之所生起。
‘佛告阿难’,在‘精真妙明,本觉圆净’这个境界上,这个境界是什么样子呢?就是那个精真妙明、本觉的圆净,就是这个样子,‘非留生死及诸尘垢’:这里头没有生死的,生死在这个地方是留不住的。
不单生死留不住,这个精真妙明、本觉圆净,尘垢也没有了。这个是什么?这就是如来藏性,就是真如的本体,也就是你我共有的佛性。不是你有,我没有;也不是我有,你没有。大家都是一样的,就是在这个地方,就是精真妙明、本觉圆净。这个里头一尘不染,一法不立,什么都没有的。你要是能返本还原,返到这个地方,那时候你也没有无明,也没有淫欲,也没有贪欲,也没有这个痴心妄想,什么都没有了,干而洁净。所以我们现在修,就是想回到本有的那个地方去,如果没有那个地方,人人都不要修了。
‘乃至虚空’:我们人人都见到这个虚空,虚空是从什么地方来的呢?‘皆因妄想之所生起’:虚空就是在我们那个妄想里边生出来的。
由这个妄想,而有五阴,又有五浊,又有六结,生出种种麻烦的东西来,这就是没有事情来找事情干。为的什么呢?就因为你没有工作了,要找一点工作。找一点工作,你若有代价也可以;可惜越做这个生意越亏本,给人家去打工,越做是越亏本。好像做生意似的,越做越亏本。亏来亏去,亏得把你这如来藏性,就压到五阴山的底下了。于是乎就被六根、六尘这些个土匪据为己有了,他们就占据五阴山,做他们的巢穴了,各处去抢东西、打家劫舍,你看你招贼窝匪到现在!
先先你做生意,做得蚀本了,然后现在人命又背上了。你这些个土匪各处去打家劫舍,焉能不杀人呢?就杀人!所以你这个自性压到五阴山底下,就有六根、六尘这些个土匪各处去打劫。明白吗?你明白这个道理了,我这一堂经就没有白讲;没有明白吗?没有明白,要慢慢去学。
斯元本觉。妙明精真。妄以发生。诸器世间。如演若达多。迷头认影。
‘斯元本觉’:这个根元,一法不立、一法不生、精真妙明、本觉圆净,是一个根本的本觉。‘妙明精真’:这种由本觉发明这个妙明精真。‘妄以发生’:由这个时候就依真起妄了,在如来藏性上,生出这种妄。‘诸器世间’:所有的有情世间,就是众生;诸器世间,就是山河大地、房廊屋舍。
‘如演若达多,迷头认影’:好像这个演若达多,迷头狂走一样。他一早起,一照镜子,看著镜子里边这个人,有鼻子、有眼晴、有耳朵,又有嘴巴。他说:‘噢!我怎么没有头呢?镜子里这个人有头,我怎么没有头呢?’所以就怖头狂走,各处去跑,找他的头。你说他这个头丢了没丢?
演若达多以前讲过了,你们还记得吗?不记得就去想一想,若记得就讲出来,演若达多倒是怎么个样子,倒是怎么样一个人?他是个聪明人,是个愚痴人?是个有头的人,是没有头的人?如果你说那是没有头的人,你看见会不会认为他是个怪物?你想一想!
※ ※ ※
今天是我们在座这些人新生命的开始,既然是新生命的开始,我们必须要洗涤身心,把以前那些个不清净的东西都放下。以后拿起来的东西,都要清净。所谓清净,就是没有贪、嗔、痴、慢、疑这五钝使。你若能把这五钝使没有了,这就是清净了。
那么今天受这个戒,这是在美国这国家,在美国人里头,可以说是第一次,空前未有的,所以你们都是一些佛教的先进者。先进的人,没有什么好处,要吃苦的。为什么呢?因为在你以前没有,因此你也不知道怎么样去做,有时候就蒙头转向的,东西南北都不知道了,做了错事,自己也不知道。为什么呢?根本就不明白,也没有地方去学。
日本的佛法,虽然传到美国来很久了,可是日本的佛法是一种化学的佛法,非常的化学。所谓化学是什么意思呢?就是虚无飘渺的,他们所行的,你说是佛法嘛,又不像佛法;你说是世间法嘛,他又说他是佛法。所以简直地认不清它是个什么?换一句话说,它可以说是四不像,似驴非驴、似马非马、似牛非牛、似羊非羊,不知道是个什么!这是为什么呢?因为他们根本也就没有什么根据。
好像现在一个高丽的和尚,说他是曹溪派,你说你高丽怎么能生拉硬拽,把这个曹溪派拉到你高丽去了呢?这简直不是尽挂羊头卖狗肉吗?挂著曹溪水的招牌,卖他高丽那个地方的沙和泥土,一点水都没有。一点水都没有,这你怎么能叫个曹溪?我并不是想要说这种的话,我看这一切的人太可怜了,以盲引盲,他说他是曹溪的,这些个聪明的美国人也跟著变成曹溪了。究竟曹溪怎么个来源?他都不知道。曹溪是在什么地方?那个地方怎么个样子?不知道!这真是硬贴狗皮膏药。啊!硬往这个身上贴狗皮膏药,真是可笑。贴膏药这个话,美国人恐怕不懂。
你们现在受到正宗佛教的戒律,正宗的佛法,不是那种旁门左道,藉道骗财,说我传给你个法,你给我六十五块钱!不是的。我现在传给你一个衣,你给的钱,不是给我的,是给你那个衣的钱。那个衣是要买的,是不是啊?
现在你搭著这个衣,以后每逢任何的法会,都应该搭著这个衣。搭这个衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。那么现在我们这个法会,明天就圆满了,以后有什么法会,搭衣的人要在前面站;没有搭衣的人,就单单穿著袍的人,要在后边站。那么受戒年头多的人,也是站到前边;初受戒的人,站到后边,这是佛教的一个次序。
今天恭喜你们各位,在这三个多月的期间,已经圆满你们的学业。学业圆满了,可是你们的工作要开始了,什么工作呢?要去把世界整个人类的痛苦解除了。因为人类的痛苦,必须要有人帮忙,然后才能解除。人类的痛苦,不是单单某一个国家有,是整个世界的人类都有痛苦。那么必须要有大智慧的人,来提醒每一个人这种痛苦,然后他才能知道寻求一种真正的快乐。
人类最大的痛苦是什么呢?就是人类有一种贪心。有贪心,这是最苦恼的;有嗔心,也是最苦恼的一件事;有痴心,也是最苦恼的一件事。贪嗔痴这是三种毒药;这三种的毒药,每一个人都认为它是最好的朋友,所以和它就不脱离关系。为什么他不脱离关系?就因为他没有明白。若明白了,那么人类的痛苦就没有了。
这一次这楞严讲习法会,由七月十六号开始,每一天由早晨六点钟到晚间九点钟,这样不停地来修行,不停地来学习。这三个多月的时间是非常宝贵的,可是现在这个宝贵的时间已经过去了,宝贵的学业也学到你们身上了。你们要把所学的佛法,告诉整个世界,令世界上的人都离苦得乐,得到真正的大智大慧。不要再去做一些个愚痴的事情,不要再去做一些个对人类无益的事情。
在整个世界上,这一次可以说是佛教的第一次。所谓空前未有——从来就没有的。因为讲经的时间是很多,可是没有这样一天到晚不休息地这样去做。你们现在把所学的这些佛教的道理,去成就整个世界上在苦海里的人,令他们统统都离苦得乐,早成佛道,这是我所希望的。
妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生。妄心计度。
这个‘度’字,读ㄉㄨㄛˋ,同‘堕’音。这一段文是说,我们这妄念的因缘。那么什么叫因缘呢?这个人不明白因缘,就惑为自然了,落到自然外道里边。所以才说‘妄元无因’:妄想它的根元没有一个基础。没有基础,就是没有一个体性,所以这叫妄元无因。‘于妄想中’:在这个妄想里头。
关于妄想,有人问我:‘什么叫妄想?’
我说:‘你现在问的妄想就是妄想。你现在问的“什么是妄想?”就是妄想。’
这个妄想你到什么地方去找?它有没有一个根?过去就没有了。妄就是虚妄,虚妄就是没有实体的一个东西。说是一个东西,已经不合这个题目了,根本就没有个东西,所以也不能说它是个东西了。
那么在这个妄想里头,‘立因缘性’:你就妄立说它是有一种因缘性。‘迷因缘者’:你有一种因缘性,你若明白因缘,还没有毛病;可是这迷因缘者,根本就不明白什么叫因缘。说是:‘那么,法师你讲这个因缘究竟是什么?’
这前边讲了很多了。这个因缘就是破外道的一种法,是小乘的一种法。既然是小乘的法,本来没有什么深妙的道理,就是因缘——如是因、如是缘。那么不明白因缘的人,就‘称为自然’:就称这个因缘就叫自然了。所以他就是囫囵吞个枣,把这个枣囫囵吞了。什么叫囫囵吞个枣呢?这个枣,或者你们听不懂,就是囫囵吃个苹果,这个苹果你也没有嚼,也没有咬,就囫囵个吞下去了。究竟什么滋味,那不知道。所以这个迷因缘的、不明白因缘的,就称为自然,这是外道的一种理论。
‘彼虚空性’:现在也不讲因缘,也不讲自然,现在讲它那个虚空去了。虚空是什么呢?‘犹实幻生’:虚空也是从你那个妄想里头生出来的。前边文殊师利菩萨那偈颂不是说过:‘空生大觉中,如海一沤发。’这个空在大觉性里边,好像海里一个水泡沫一样,所以它是由妄想生出来的。
‘因缘自然,皆是众生,妄心计度’:什么叫因缘?什么叫自然?因缘和自然,这两种的说法,都是以一切众生这个妄想心去推度、想像出来的,都是由妄想生出来的。我说的不知道对不对?不过你们想一想看。
阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。
‘阿难,知妄所起’:你知道这个妄想怎么样生起的?怎么样有的?从什么地方来的?你知道吗?‘说妄因缘’:你知道这个妄想从什么地方来的,你才可以真正说这个妄的因缘。
‘若妄元无’:那么本来就没有一个妄,‘说妄因缘’:你再说这种妄想的因缘,从什么地方说起呢?‘元无所有’:因为这个妄没有体性,既然没有这个体性,这个妄就元无所有,一无所有,什么都没有的,是诸法空相。既然没有这个妄元,它没有根本,‘何况不知’:何况你又不知道呢?‘推自然者’:连因缘都不知道,就推究是一个自然,这就落于自然外道,那又怎么可以呢?是不可以的。
是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。
‘是故如来’:因为上边所讲这个道理,所以怎么样子呢?所以如来‘与汝发明’:我给你讲,为你发挥明白,告诉你。告诉你什么呢?‘五阴本因’:色、受、想、行、识这五阴的本因是什么?就是妄想,五阴的本因就是妄想噢!
这个妄想,你若追究它,它没有自体的,五阴就是它的一个母亲,从那个地方来的。从哪个地方呢?就是从妄想那儿来的。五阴也是从妄想那儿来的,妄想也是从五阴那儿来的。这是依真起妄。
‘同是妄想’:所以前边我没讲吗?这五阴山就把你压住了,又有了六贼,就在那个山上招兵买马、聚草屯粮、打家劫舍、无所不为。这五阴山把你这个如来藏性遮盖著,露不出来了。单单有个五阴山,还不要紧,又来了六贼。六贼在那儿就做土匪,土匪周围去打家劫舍,所以就把如来藏性给埋没到里边了。你若能把这个六贼、五阴都降伏了,那你如来藏性也就显现了。【注四○】
汝体先因。父母想生。汝心非想。则不能来。想中传命。
释迦牟尼佛说:阿难,‘汝体先因父母想生’:为什么说是情呢?卵因想生,胎因情有,阿难也是胎生,并不是卵生。所以说想生,这个想就是个情字。
往粗了说,就是妄想;往深一层说,就是个想;再往深了一层说,就是个情。这先因父母这个情生,怎么说是情呢?父亲母亲因为有这种欲心、情欲,所以就发生一种男女的问题。于是乎就有了小孩子,这岂不是因情而有的呢?
‘汝心非想’:虽然你父母因为有情想,而有这种男女的问题,那么你在中阴身的时候,如果你没有一种爱父憎母,或者爱母憎父的这种情感,也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候,也是有这种情想;有你这种情想,所以你这中阴身才来投胎。
‘则不能来’:你要是没有情想的话,你就不会来投胎的,不会有你这个身体的。这是一定的道理,你想不承认也不可以的。则不能来,你看‘则不能来’这个语气说得很决定,这是决定辞。就是你若没有情想,就绝对没有你这个身体,则不能来。这个是怎么样?‘想中传命’:就是由这情想而传续——传承接续——你这个生命。
你有生命,都是由彼此的情想互相传递而有的,所以这叫想中传命。传命就是继续的意思,继续你的生命。你有这个想,才能继续你的生命;如果你没有这个想,你生死就了了。所以想阴断的时候,远离颠倒梦想,一切的梦想都没了;你若妄想没有了,生死也就了了。为什么你有生死呢?就因为你妄想太多了,前念灭、后念生;后念灭、后念又生,生生不已,如水波浪,川流不息。所以这川流不息,也就是想中传命的道理。
如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非。虚妄通伦。口水如何。因谈醋出。
《楞严经》这个哲理,讲得是最彻底了,这是究竟的哲学,究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想,你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理,就是他讲就有这个情形。这个情形从什么地方来的?从妄想那儿来的。所以,我说它具有究竟的一个道理,这个道理从什么地方来的?从妄想那儿来的。你说出妄想,它就有了;没有妄想,就没有了。
‘如我先言’:阿难,像我以前告诉你的,记得吗?告诉你什么?‘心想醋味’:你心里这么想:噢!这个醋啊,真酸,啧!啧!真酸。这个酸梅呀,噢!酸哪!一吃我这牙都倒了,也软牙了。你这样一想的时候,这口里口水就出来了,这样一想酸哪,‘口中涎生’:口里就流口水了,这个口水不是馋出来的,而是想这酸味想出来的。所以无论谁,不要妒忌人,妒忌人在中国话就叫吃醋,不要吃醋。一吃醋就有酸味了,口中涎生。
‘心想登高,足心酸起’:心里想登高,这足心这个酸味又起来了,足心就发酸了;发酸了,脚心也软了;脚心软了,就站不住了;站不住,就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪?‘悬崖不有’:这个悬崖不是有的,只是心里这么想一想;心里这么想一想,这足就发酸了。以前想酸梅、想醋,是嘴酸;现在想悬崖,他腿酸了,足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢?
有一个人就讲了:‘我知道了,法师你不要讲这个道理了,我已经明白了,我已经开悟了。’
开了什么悟呢?‘你前面所讲的那个六根互用,每一根都有六根的作用,所以现在脚也会吃东西了,所以它就酸起来了。’真是这个样子?啊?我不相信你这个开悟。你开这个悟,为什么我不相信呢?我还没有开这个悟呢,你就开了这个悟?那没有这个道理的。这个道理,我不承认的。那怎么样子呢?因为这就是个妄想,这个脚并不会吃东西,也不会听东西,也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意,并没有一个脚,所以你开的这个悟,我绝对不承认的。
悬崖不有,‘醋物未来’:那么悬崖也不是有的,这个醋物也不是有的,只凭你一个妄想,嘴也流涎了,足也酸软了。‘汝体必非虚妄通伦’:如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的,和妄想做朋友,做同类,‘口水如何因谈醋出’:如果你这个身体不是由妄想、由这个情想而有的话,那么你口里流的口涎、这个口水,为什么我和你一讲这个醋,它就会出来?讲这个醋,这只不过讲一讲,并不是真有这个东西。讲一讲,这是虚妄的,不是真实的,为什么它酸味就出来了?就觉得口里也酸溜溜的,脚上也酸溜溜的。这么样子,你想不承认是妄想来的,可以吗?不可以的,那是从妄想来的。
是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。
‘是故当知,汝现色身’:因为上边所讲这个道理,所以你就应该知道,你现在这个色身,就是你这个身体,‘名为坚固第一妄想’:虽给它起个名字说它坚固,只不过是个名而已,其实这就是由你第一个妄想,由这色阴而造成的。
即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。
‘即此所说’:就是上边我所说的这一段文。说的什么呢?‘临高想心’:你做这么一个妄想,想自己站在那个万丈悬崖上,就是这个妄想的心,‘能令汝形’:它就可以使令你自己这个身体,‘真受酸涩’:就这么讲一讲,想一想,啊!你这个脚上就觉得酸,又觉得涩了。
什么叫涩呢?这个涩就是不光滑,就觉得很酸涩的,就觉得这个脚好像站不住了似的,要跌倒要跌倒那么样子。你走到那个万丈悬崖上去,往下一看,噢!看不见底,这个脚心就发软了,即刻就是不向下跌也要向下跌了。这什么道理?就因为你这个妄想做成的。你若没有这个妄想,同样的路,你在平地上走来走去,走多少路,这个脚心也不发软,也不发酸的。
你走一个独木桥,底下看著那个水流得清流湍急,噢!这一掉下去,就没命了,就会被水淹死了。不想,没有事;一想,这个脚就即刻迈不动步了,就软了。迈不动步,就跌下去了,这个就是你这一想的关系。你若没有这个妄想,闭著眼睛往前走,不知道有这么个独木桥的时候,反而没有事。那说我闭著眼睛走独木桥试一试,那也一样掉到里头去,因为什么呢?你看不著,一脚就踩不住那个独木桥了。所以你看见,你若一打妄想,一知道下边是清流急湍,这个水流得很急,你也就生恐惧心了;你要是闭著眼睛走独木桥,也一样掉到水里去。
所以不要睁著眼晴打妄想,也不要闭著眼晴死妄想。你若闭著眼晴死妄想,那也是行不通的,所以要紧的就在这个地方。你也不要闭著眼睛死妄想,怎么死妄想?把那个妄想死了。你睁著眼睛打妄想,生出这个妄想,也一样脚心发软;你闭著眼睛也一样掉到万丈悬崖里去,所以闭著眼晴,这也不是一个办法。因此,最难的就是在这个地方,怎么样呢?你最好就是不打妄想,那就没有事情了。
由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。
‘由因受生’:因为你受这个生,才有这个身体,‘能动色体’:你这个色身,有色质的这个形体,‘汝今现前顺益违损’:你现在这个现前,顺著有益的事情,你就欢喜;有损害你的事情,你就不欢喜。‘二现驱驰’:这两种的妄想互相驱驰。‘名为虚明第二妄想’:虚,是不实在的;明,就是光明。但是这个光明是不实在的光明,这就是你这个虚明,你第二种的妄想。
由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。
‘由汝念虑,使汝色身’:因为你这种的妄念,役使你的色身。‘身非念伦’:身并不是这个念。身和这个念不是同类的,可是它们为什么互相有一种的感觉?‘汝身何因,随念所使’:为什么你起一个念,你的身就随这个念来使用?被这个念来支配?
‘种种取像’:在种种的取像里边,‘心生形取,与念相应’:你心生一个念,形就想去取这个东西,身和念是相应的,是一致行动的。你的身为什么和念就会一致行动呢?什么叫做念?念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......,这个念就是一念。
在《仁王护国般若经》上说,一念里边,就有九十个刹那。刹那是很短很短的一个时间。‘在一刹那里边,就有九百个生死。’有九百个生死,也就是九百个生灭。所以才说:‘一念不生全体现,六根忽动被云遮。’你若能一念不生,就全体现。什么全体呢?就是全体大用,也就是如来藏性,你本有的家珍,本地的风光,本来的面目现前了。六根忽动被云遮,你六根稍微一起的时候,就被云遮住了。所以才说修道的人能到一念不生,那时候鬼神都没有办法你了。
你若能一念不生,就能一念不死;若不能一念不生,也就不能一念不死。这个地方很要紧的,你若把这个地方明白了,一念不生,你全体现了;你六根再一动,就又被乌云遮上了。
寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通第三妄想。
‘寤即想心’:寤,就是醒著。前几天我不是讲过庄公寤生?他妈妈因为他寤生,遂恶之,就讨厌他。爱共叔段,她欢喜第二个儿子——共叔段。欲立之,她想立共叔段继承父位,所以武姜左一次右一次向武公请命,说是叫小儿子继位,不要大儿子继位。可是郑武公不准,所以还是庄公立了。庄公立,武姜就叫共叔段去造反,结果也失败了,这就是那个寤生的故事。这个寤就是没有睡觉。寤即想心,醒著的时候,就是想阴当权的时候。
‘寐为诸梦’:你要是睡著了,这就是梦,这个想阴就会有梦,会变梦。以前讲到想阴的时候,不是说他这儿睡著了,旁边在捶衣服,捣衣舂米的,他就听这是撞钟,或者敲鼓?也就是这个想阴。他睡著了,就有这种错觉。
‘则汝想念,摇动妄情’:那么在梦的时候,你这个想念摇动,就知道撞钟击鼓的这种妄情。‘名为融通第三妄想’:这个名字就叫融通。融通就是融而通之,通而融之;就是互相合作。我告诉你,无论醒著,或睡著了,这想阴,现在的名词就叫互相合作。互相合作就是通融,这叫想阴的妄想,这是第三想阴。
化理不住。迟运密移。甲长发生。气消容皱。日夜相代。曾无觉悟。
‘化理不住’:这就是行阴。行阴像水波浪似的,那么川流不息,它不停止的。也就是前念生,后念灭;后念灭,后念又生,这么互相生灭。化理不住,这种变化的道理不停止,总是这样地去工作,不停止、不休息。‘运运密移’:运,就是运转的意思。运转运转就川流不息,密移是你看不见,它这个是很轻微的,在你不知不觉地,它就搬了家了;你不知不觉地,它就变了样了,这是运运密移。
什么运运密移呢?好像‘甲长发生’:什么叫甲呢?甲就是指甲。指甲你两天不剪,它就长得有这么长;这三天不剪,它又长一点;四天不剪,它又长一点。它一天比一天长,一天比一天长,可是它怎么样长呢?每一分钟、每一秒钟长多少?你知道不知道?它怎么长出来的?你知道不知道呢?这个甲长——长啊,就一天比一天长。发生,你我这个头发一个月不剪,大约就有四分长。一个月不剪有四分长,你知道它一天长得多少呢?也不知道!说那我可以统计一下,你统计,这不一定是正确的,你用电脑算术机算一算,看一看它知道不知道?
‘气消容皱’:气一天比一天就衰败了,这叫气消。好像青年的人,天真活泼;壮年的人就壮;老年的人,这气就消了。消不是没有了,就是衰败了。容皱,这个容也鸡皮鹤发了,面貌也老得不得了了,再想装一个后生的人,装一个年轻的人,也做不到了。你就怎么样化妆,八十岁的人也不能变成二十岁的男子,所以这叫容皱。
‘日夜相代’:这个甲长、发生、气消、容皱,白天晚间都一样工作的,它不停止它的工作,真是比钟表都勤力。钟表有的时候你不上链,它会停止呢;这个你不要给它上链,它也一样地工作。除非死了,死了就不工作了。‘曾无觉悟’:它就这样日夜相代——日夜来摧你,由少而壮,由壮而老,由老而死。死了再生,生了再死,这叫死死生生,生生死死,永远都不觉悟。永远在这里头迷迷糊糊地,糊涂而来,糊涂而去,这就是行阴的一种妄想。
阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。
‘阿难’,‘此若非汝,云何体迁’:你这个身体甲长发生,气消容皱,你若说这个指甲不是你的,它怎么在你身上长长呢?你说这个头发不是你的,它怎么在你头上长长呢?你说这个气不是你的,怎么你觉得气不足,就衰弱了呢?你这个面如果不是你的,它怎么会皱呢?你说这个容皱也不是你的,那么你的面怎么会自己皱呢?它怎么会在你身上变化呢?如果不是你的,怎么你这个身体会迁变呢?会由少年的时候就搬到中年的时候,由中年的时候又搬到老年的时候,由老年的时候又搬到死的时候。所以你不能说,不是你的。
如果这不是你的身体,汝必非真,那你就不是真的。‘如必是真,汝何无觉’:若说一定是你的,你怎么不知道呢?你为什么一点感觉都没有呢?甲长,你也没有感觉;发生,你也没有感觉;气消,也没有感觉;面皱,也没有感觉,你也不知道哪一天,它就变了样了。
这是两边都给破了。你说是你的,也不对;说不是你的,又不对,这都不对了。那么你说这怎么办?就是妄想!就是在这个地方,由妄想造成的。
则汝诸行。念念不停。名为幽隐第四妄想。
‘则汝诸行,念念不停’:你的行阴,它也是念念不停的。‘名为幽隐第四妄想’:这一种念念不停,不容易觉察得到的,它有微细的动相。幽隐,你不容易觉察得到的这种变化。变化密移,毫无感觉,一点感觉都没有,这就是第四种行阴的妄想。
又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出。见闻觉知。若实精真。不容习妄。
‘又汝精明,湛不摇处,名恒常者’:在你这个精明的时候,湛清而不摇动这个地方,这个名字如果叫它恒常的话,‘于身不出’:那么在你身上不会有‘见闻觉知’。‘若实精真’:假设若真是精真的话,‘不容习妄’:就不会有这个习气和妄想发生了。
何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然。覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。
‘何因汝等,曾于昔年,睹一奇物,经历年岁,忆忘俱无’:有什么原因呢?你在以前看见一个很奇怪的东西,经历不知道多少年岁,这个忆也没有了,忘也没有了。你若有个忘,说我把什么事情给忘了,那还有个记忆呢。你现在忆忘俱无,也没有记,也没有忘了。
‘于后忽然,覆睹前异’:以后,忽然又看见以前所看过那种奇怪的东西,‘记忆宛然,曾不遗失’:在这时候,你就想起来了,啊!以前怎么样记忆的,怎么样遇到这个奇怪的东西,那时候怎么样见的,一点都不会忘的。
‘则此精了’:这个能回忆以前的这种精了,‘湛不摇中’:在湛清不摇的里边,‘念念受熏’:在这里边念念有这种熏习的情形,‘有何筹算’:怎么样子算计算计呢?怎么样想一想啊?怎么就已经忘了这个事情,然后再遇到这样的事情,就会又想起来了?那么没有再遇到这个事情的时候,已经忘了,想不起来了;过到了之后,又随著就想起来了。
这是有何筹算呢?谁给记的账呢?谁给算计的呢?由这个证明,在你八识田里边记得,不过你说忘了,于是乎就想不起来了。那么你几时再见著它,就又回忆起来。这并没有一个人给记上账,就是在八识田里边,天然地在那儿存在著。
阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。
‘阿难当知’:阿难,你应该知道,‘此湛非真’:前边湛不摇中,这个湛不是真的,‘如急流水’:怎么说它不是真的呢?就好像急流水,它那个水流,‘望如恬静’:你看著它好像没有波浪似的,没有流。可是‘流急不见’:它那个水流因为没有波浪,它流你也看不见。‘非是无流’:不是没有流,它是流,你看不见,只是它没有波浪而已。前边是行阴,现在是识阴,这个识阴里边,‘若非想元’:假设不是妄想的话,‘宁受妄习’:没有妄想,就不会受妄的习气来熏它了。
非汝六根。互用开合。此之妄想。无时得灭。
‘非汝六根,互用开合’:如果不是到你六根能互用开合这种境界,这种程度,‘此之妄想,无时得灭’:这个妄想,没有时候可以灭的;除非你到六根互用的境界上,这个妄想就消灭了。
故汝现在。见闻觉知。中串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。微细精想。
‘故汝现在,见闻觉知’:所以你现在这见、闻、嗅、尝、觉、知,这种六根的知觉性里边,‘中串习几’:中间串合著习几,就好像用绳串起来一样。习,是习气;几,是几微,最微细的这个地方,就是你不容易觉察得到,不容易看得见的。‘则湛了内’:就在你湛了这种性内,‘罔象虚无’:罔,你说它有嘛,它又没有;象,你说它没有嘛,它又有。这一种虚无飘渺的情形,‘第五颠倒’:这就是第五种的颠倒‘微细精想’:这个微细不容易觉察得到的境界。精想,这种妄想也是很细的,也是很不容易觉察到的。
阿难。是五受阴。五妄想成。
‘阿难’,‘是五受阴’:这五种的受阴——就是色、受、想、行、识——这五种的阴,你都有领受的这种情形。‘五妄想成’:所以五种的妄想,也就发生出来了。
汝今欲知。因界浅深。惟色与空。是色边际。惟触及离。是受边际。惟记与忘。是想边际。惟灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。
‘汝今欲知,因界浅深’:你现在想要知道五阴这种妄想,每一个阴它的界限是浅?是深?是怎么个样子?它的边际在什么地方?我现在告诉你。‘惟色与空,是色边际’:惟色而对空,就是色的边际。‘惟触及离,是受边际’:这个触尘和离,就是受的边际。‘惟记与忘,是想边际’:惟这个记和忘,是想的边际。‘惟灭与生,是行边际’:惟灭和生,是行的边际。‘湛入合湛’:你清净又合清净,‘归识边际’:这就是归八识的边际。
此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。
‘此五阴元’:这五种阴的根本,‘重叠生起’:它重复而重复地叠生,生了又生,这样地互相循环,互相帮助。
‘生因识有’:那么这生就因为识才有的。‘灭从色除’:灭就从色除。怎么会灭呢?因为有色。若灭色,它就归空,这所以灭。生,就由识生出来的;灭,就由形色而灭。
理则顿悟。乘悟并消。事非顿除。因次第尽。
‘理则顿悟’:在理上来讲,这个道理你很明白了,可是‘乘悟并销’:乘(同‘秤’音),就是这种乘除的方法。你悟了,也没有这个乘,也没有悟了。理则顿悟,乘悟并消,你若明白这个理了,那么你就连悟都消了。‘事非顿除’:在理上讲,你是悟了;在事相上讲,你还要‘因次第尽’:你要好像脱衣服似的——脱了第一层,又到第二层,然后脱第三层、第四层、第五层。【注四一】你在事相上要由次第而尽——次第没有了。这个理你是明白了,但是你还没有修呢。还要修,才能把这五阴都破了。
我已示汝。劫波巾结。何所不明。再此询问。
‘我已示汝’:我以前已经告诉过你,‘劫波巾结’:我用那个巾结了六个结。
‘何所不明,再此询问’:你怎么还不明白呢?还来这么向我多问,又这么啰啰嗦嗦的。
汝应将此。妄想根元。心得开通。传示将来。末法之中。诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。
‘汝应将此’:阿难,你应该将这种的‘妄想根元’:这个妄想生出来的根本来源,‘心得开通’:令一切的众生都明白、了悟这个道理。
‘传示将来,末法之中,诸修行者’:你再把这个道理,传给将来末法的时候,这一切修道的人。‘令识虚妄,深厌自生’:令他们也都知道这虚妄的妄想,是他自己生出来的,令他很明白、很了悟,知道这种妄想的来源和它的脉络,而生一种厌恶的心。‘知有涅槃,不恋三界’:令一切的众生知道有涅槃可证,不留恋欲界、色界、无色界这三界火宅了。
‘三界无安,犹如火宅。’莲池大师是中国很有名的一位法师,他出家了,还总想回家看看他太太。左一次、右一次,看了很多次。他太太是一个很聪明的人,一想自己的丈夫出家也不修行,还有这一种的情爱放不下,老回到家里来,这不是一个好办法。于是乎她就在进门的地方,挖了一个坑,上边用席子之类的东西遮上。这个坑里边放的什么呢?就放它一些个火。
那么莲池大师有一次又回来了,一迈步,就掉进这个火坑里了,他说:‘啊!你这儿怎么弄个火坑呢?’
他太太说:‘你知道是火坑,为什么你还回来?’这一句话,他开悟了,以后再也不回来了。
这也就表示三界无安,犹如火宅。欲界、色界、无色界这三界都不是安乐的地方,就好像火宅那么样子。
阿难。若复有人。遍满十方。所有虚空。盈满七宝。持以奉上。微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此。施佛因缘。得福多不。
‘阿难’,‘若复有人,遍满十方,所有虚空,盈满七宝’:假设有这么一个人,在十方世界所有的虚空里,装满了金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝物,‘持以奉上,微尘诸佛’:拿它来奉上供养无量无边微尘那么多的佛。
‘承事供养,心无虚度’:又叩头、又礼拜、又供养,这个心没有一时一刻空过了。
‘于意云何’:在你的意思里怎么样呀?‘是人以此施佛因缘,得福多不’:这个人用这么多的七宝来供养佛,把他的七宝都供养给佛了。这种因缘,他所得的福报多不多啊?你讲一讲。
阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生。施佛七钱。舍身犹获。转轮王位。况复现前。虚空既穷。佛土充遍。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何。更有边际。
‘阿难答言’:阿难答覆佛这个问,就说了,‘虚空无尽,珍宝无边’:虚空是无尽的,没有穷尽的,珍宝是无边的。
‘昔有众生,施佛七钱’:以前有一个众生,就只布施佛七个钱,‘舍身犹获转轮王位’:在他死后,尚且得到转轮圣王位。这转轮圣王有一千个儿子,那有几多个太太?没有讲。总而言之,有一千个儿子。这个转轮圣王有大威德,他有一种车,在一个时辰里头,可以周游四大部洲,比现在的火箭大约都还快,他有这种宝物。
‘况复现前,虚空既穷,佛土充遍,皆施珍宝’:那么布施给佛七个钱,都得到转轮圣王这么大的果位,况复现生,在虚空也穷尽了,所有佛的国土都充满了,他皆施珍宝,不只七个钱,他布施尽虚空、遍法界这么多的七宝。‘穷劫思议,尚不能及’:这一种的功德,就是穷尽无量不可思议那么多的劫数,也是算不过来,算不尽他这个福德。‘是福云何,更有边际’:这个福,你怎么可以说它再有一种边际呢?它没有边际的。
佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重。十波罗夷。瞬息即经。此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。
‘佛告阿难’:佛告诉阿难说,‘诸佛如来,语无虚妄’:诸佛不打妄语,不撒谎的,不讲假话的。
‘若复有人’:假设若有人,‘身具四重’:四重是什么呢?就是杀、盗、淫、妄,这叫四重罪。在《楞严经》上,这叫〈四种清净明诲〉,前边你们都听过了。‘十波罗夷’:十种波罗夷,就是你受菩萨戒,那不有十重吗?就是那十种。犯波罗夷就是弃罪——撇弃到佛法大海之外,不通忏悔的这十种罪。这十种罪,若是你想明白,就看看菩萨戒前边那十重——就是十种波罗夷罪。
‘瞬息即经’:这么一转眼就经过了,经过什么呢?‘此方他方阿鼻地狱’:经过这一方,又他一方的阿鼻地狱。‘乃至穷尽十方无间’:乃至于到十方国土的无间地狱,‘靡不经历’:就是任何地方的地狱,他都游遍了,受遍了这些罪,这叫靡不经历。
能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念消灭。变其所受。地狱苦因。成安乐国。
‘能以一念’:你能以一念这么短暂的时间,‘将此法门’:将楞严大定这个法门,‘于末劫中’:在末法的时代,‘开示未学’:开示没有学过佛法这些个人。
‘是人罪障,应念消灭’:你能以一念这么短的时间,将《楞严经》这个法门,开示那些没有学过佛法的人,这个人的罪业,应你的念,就消灭了。也就是很短的时间,罪业就消灭了。‘变其所受地狱苦因,成安乐国’:变他所受这个地狱的苦因,成安乐国了,不会再有痛苦了。
得福超越。前之施人。百倍千倍。千万亿倍。如是乃至。算数譬喻。所不能及。
‘得福超越’:这个讲《楞严经》的人,他所得的福报超越‘前之施人’:就是前面用尽虚空、遍法界的七宝,来布施给微尘数的如来、诸佛,供养承事。可是你能讲《楞严经》,能给不懂佛法的人说这种的法门,你所得的福报,就超越过这个人‘百倍、千倍、千万亿倍’,‘如是乃至’:像这样子,重重加起来,乃至‘算数譬喻’:算数和这个譬喻‘所不能及’:也算不出来究竟是多少,没有法子算得出来。
阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。
‘阿难’,‘若有众生,能诵此经,能持此咒’:将来若有众生,能读诵这部《楞严经》,能持诵这〈楞严咒〉。‘如我广说,穷劫不尽’:假设我要是广说,详详细细地说,多少个大劫也说不完这种好处。
‘依我教言,如教行道,直成菩提,无复魔业’:你们各位要依照我所教诲你们的这个话,照著这个方法去修行,直接就可以成就无上的菩提觉果,不会再有一切的魔业。【注四二】
佛说此经已。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间。天人阿修罗。及诸他方。菩萨二乘。圣仙童子。并初发心。大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。
‘佛说此经已’:佛说完了这部经,这一切的大‘比丘’和一切的‘比丘尼’‘优婆塞’:就是男居士。是梵语,翻译过来是‘近事男’,就是近事佛的男人。‘优婆夷’:优婆夷就是近事女。所有‘一切世间天人阿修罗’:天,天上的天人;人,人间的人;和阿修罗。阿修罗你们也都认识了,他是脾气最大,好打架。
我的一个弟子说他的狗是阿修罗,或者他那个人也是个阿修罗。我相信听过《楞严经》,就会变菩萨了,不会再有阿修罗的气了。
‘及诸他方菩萨’:你看这菩萨就来了。他方的菩萨和‘二乘、圣仙童子’:二乘,就是二乘的圣人——声闻、缘觉;童子,就是童真入道的。‘并初发心大力鬼神’:方才发心的这个最大力的鬼神,‘皆大欢喜’:一起都高兴了,‘作礼而去’。
※ ※ ※
现在我们听完了这部经,无论是谁,是天上的人、人间的人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,无论哪一类的众生,都要发菩萨心,都要行菩萨道了,都要做一个菩萨。不要再去做那些其他因的众生,要种佛因,种菩萨因,结菩萨果,结佛果,将来是成佛的。我们所有一切众生,释迦牟尼佛早就给我们授记了,说是‘一称南无佛,皆共成佛道’,你不要说念多了,就说‘南无佛’,将来可不知道在什么时候,一定会成佛的。我们现在听了这部《楞严经》,你明白了很多的佛法,这个功德不可思议,所以说你就用满十方虚空的七宝来供养佛,都没有你讲《楞严经》这个功德大。所以我们这次把这部《楞严经》也讲完了,你们苦也都了了,我的苦也没有了。为什么呢?不必这么辛苦了。那么将来去行菩萨道,或者那时候还有苦;不过那时你自己愿意受了,不是人家勉强叫你受的。那时候你自己就愿意去接受这种的问题了。
在这个法会圆满之后,要休息二个礼拜,再继续讲〈普门品〉。观音Bodhisattva(菩萨)的Birthday(生日)就快来了。那是九月十九,今天中国的阴历是八月初一。还有一个月零九天,就是观音诞了。在观音诞讲〈普门品〉,就是《法华经》的第二十四品,中文是第二十五品,因为《法华经》有一品没有翻译。〈普门品〉讲完,如果有人真心想要听,就可以讲《法华经》。在这两个礼拜期间,无论谁想要到这佛堂来研究佛法,还可以照常来,现在果前在这儿,大家也可以和他来互相研究,只要愿意学佛法,随时都可以来。我或者还有一些事情没办的,要处理处理。再过两个礼拜之后,我想叫果地也辛苦辛苦,请他为大家研究一点佛法,不过现在还没有决定研究什么。果璞也发发菩萨心,为大家把这《楞严经》再往深的来研究一层,因为他会中文,他都懂。中文既然懂,那中文的意思就要翻译成英文。这是很难的一件事,也是很容易的一件事。因为他明白了,就很容易;他若不明白,就很难的。
所以要发发菩萨心,行行菩萨道,我希望我们听过这《楞严经》之后,每一个人都发菩萨心。现在我再说一遍,无论是什么,是天上的人、人间的人,是阿修罗和地狱、饿鬼、畜生,都要发这觉悟的心,不要再迷了。觉者就是佛,迷者就是众生,我们现在都希望快一点觉悟。
附录一 注解
上人自一九六八年讲解《楞严经》后,数年来,又曾在万佛圣城及金轮圣寺举行以‘楞严经五十阴魔’为主题的研讨会,由上人与四众弟子参与此会,会中上人偶尔亦对五十阴魔做部分解释,同时对修行做了一些开示。下文即上人在此会中,与部分参与者之对话及开示。
【注一】上人于一九八三年一月补述
人们所欢喜的就是钱,他们认为‘天命之谓钱,率性之谓钱。钱也者,不可须臾离也,可离非钱也。’这是一般世俗人都有这个毛病,对这个钱的问题看不破,就放不下。自己中这种钱的毒不要紧,还要毒子、毒孙,这么一路一路毒下去,所以就留钱给子女。留钱给儿子,儿子又留给儿子,又留给儿子,哦!传来传去就是被钱这种毒水毒得透不过气来,这是很可怕的一件事。所以我们这儿告诉大家,那个钱上面都有一种毒,你还不相信,总是要和这个钱最近,那么这就是中毒了嘛!中钱的毒,这个流毒要毒到子子孙孙,千秋万代都毒下去。
我以前讲过很多次,人都要储钱,就以为是好事。那么我们修道的人,不应该再把钱看得那么重,所以不需要储钱,不需要‘钱不可须臾离也’。我们要把它改过来,我们是‘天命之谓法,率性之谓法,法也者,不可须臾离也,可离非法也。’那什么叫法呢?说那是佛法僧的‘法’,我知道。你还没有知道,你若真知道了,你就不会把你那个法都丢了。
究竟法是什么呢?法就是气,就是我们这一股气,通天通地,乃至于诸佛、菩萨和我们所以都是一体,就因为这个气是通的。这个气,好像我们呼吸气,能看得见的,那个气里头支配气的,就是那个法了。所以我们一定要养气,不要生气,你要修养你这个气,所谓‘栽培心上地,涵养性中天’,这都是养气。你想养气呀,你要把法不丢了嘛,我告诉你们一个最重要的、要紧的法门,你们听呢,也好;不听呢,也没有关系。不过我要告诉你们,什么呢?你若想养气嘛,就不要讲那么多的话。
在厨房也不要讲那么多的话,今天比较好一点了。喔!前两天我到厨房、斋堂那儿,听那个厨房就像个市场一样,大家在那儿,哦!大声大喊的,这个卖萝卜,那个卖白菜,那个卖土豆,那个卖蕃薯。在那个地方大喊大叫,这像一个什么!这简直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了,在那个地方尽胡闹。你就算在厨房,也不需要这么大喊大叫,在那儿吵吵闹闹的,这一点都没有修行人的一种本份了。那么我这一注意不要紧,变成宿舍那儿也是像个市场一样,无论什么地方,都是在那儿吵吵闹闹的。这些人就是在那儿讲话,讲话讲来讲去都不知道讲什么。
修行人不能寡言,那就不能修行;你不能养气就没有法。所以‘法也者不可须臾离也’,我们可以很容易随随便便就把这个法都丢了,你若尽讲话,那就是把法都丢了。各位!我近来也不愿意管闲事了,但是我一看,这真是槽糕,真是不得了了。再要这样子,万佛城就变成......。这个无赖一天到晚尽在这儿吵架,你说这个怎么办?
难怪佛现在也不愿意在这儿了,菩萨也都离得远远的,不听你们这些尽在这儿讲长讲短、讲这个讲那个的。到了万佛城,谁和谁不是不讲话,有要紧的事情可以讲,不是在那儿尽舂闲壳子。‘哦!没有事,我很寂寞了,我找一个人去舂舂壳子。’那不要紧,可是你这一舂壳子啊,这一讲话,把什么法都丢了。你法都丢了,那你看你还修什么道呢?
【注二】上人于一九八三年一月补述
这种阴魔,其实不止五十种,五百种、五千种、五万种、五十万种都有。每一种又可以分出来十种;若细分析起来,千千万万种都有。归纳起来,什么叫阴魔呢?本来是没有什么东西的,它就是一股阴气。这股阴气从什么地方来的呢?也就是从我们每一个人的阴念来的。这股阴的念就是属于贪、嗔、痴之类的念,所以就生出来色、受、想、行、识,那每一个蕴里头就生出来这种种的阴相。
这种阴相是功夫到了,它必然现出的一个情况。你若功夫不到,想有这个阴魔,也没有的;你若到了,它就现出来。
现出来那也不要紧的,不用说是怕著魔了。不用怕!那怎么样呢?阴相现出来的时候,你能处之泰然,好像没有那么回事似的——见如不见,闻如不闻,都要视而不见,听而不闻,嗅之无味。你能不入色、声、香、味、触、法,这个阴魔它一点办法也没有了。你若能没有贪、嗔、痴,也就把这阴魔都降伏了。没有自私、自利、有所求、有贪、有争这五种的毛病,什么魔也没有办法你。
所以我们各位现在研究,不要说研究这阴魔就怕魔了。不需要怕,它这一股气就像什么呢?这也是用一个粗的比喻,什么呢?就好像我们烧热水一样,水烧滚了,它会有热气出来。那热气一出来了,就是水开了。
你修行有魔现出了,那个魔的现出也正是因为你自性里头那个阴念、阴气所幻化出来的。虽幻化出来,你能不为它所摇动,也就没有事了。好像你烧开水,那热气出来了,这没有什么奇怪,等它出过去了,那水就可以喝了。
人有这一股魔气现出来了,就好像锻炼这个金,精金剩下了,那金里头的渣滓都锻炼出去了。修道也就像锻炼真金一样的,所以说:‘真金不怕洪炉火。’你要炼出精金来,炼出金刚不坏身来。金刚不坏身就是要时时刻刻,念兹在兹地用功修行。
你用功修行无论修到什么程度上,也不要生欢喜,也不要生恐惧心,这是修道人最要紧的一个根本解决魔障的办法。
【注三】上人于一九九三年十二月二日补述
弟子:这个色阴尽的时候,是人则能越劫浊,观其所由,坚固妄想,以为其本。
上人:他还有妄想。坚,就是他在那里执著得太厉害了。
弟子:是不是坚固妄想做为色阴由来的根本?
上人:他到那境界就是这样子,不管它由来不由来。这没有法子追根穷底的,这都是虚妄的,色受想行识亦复如是。‘五蕴浮云空去来,三毒水泡虚出没’,这都是假的嘛,无论什么境界都是假的。
弟子:就好像作梦一样,梦里没有道理可以讲的。
上人:嗯!‘梦里明明有六趣,觉后空空无大千’。
【注四】上人于一九九三年十二月二日补述
弟子:‘此名精明,流溢前境’这句话怎么说?
上人:这就因为他太精、太明啦,就好像假聪明——世间智慧,那也就是太精明了嘛!
弟子:前境是指什么?
上人:前边所说的那个境界。
弟子:还是他在用功当前的境界?
上人:就是他所得到的境界,以前所得到的。
【注五】上人于一九九三年十二月二日补述
上人:三魂七魄,像小孩子的样子,但是它单有一根,没有多根。它在人身上,所以人能言行动作,都是这个支使的。魂魄聚到一起,然后修成了,在佛教就是‘佛’,在道教他们修就是‘仙’。有的单单有眼睛,有的单单有耳朵,互相帮助的。能听的小孩子,就帮助能看的小孩子,互相可以通的。所以你修成了,就可以六根互用,耳朵也可以吃饭,也可以说话,这个很多你想不到的境界。
弟子:上人,您以前提到您有一个小徒弟到天上去玩,被魔王圈著,然后他就对您说:‘怎么办?我不能回来!’这是不是他的魂魄有一些到那里去了?
上人:那是三魂七魄中,或者去一个,或者去两个,或者去三个、四个,都不一定。出去的,它又聚到一起了,不是还七个魄,或者三个魂,出去就合成一个。这个就是这么妙的,它是一股灵气嘛!
弟子:这个是不是修行的程度不一样,有的可以出去少,有的可以出去多?
上人:不出去好一点。尽出去游玩的也有危险,有时遇到魔,就给抓去了。把魂魄抓去了,这个人就傻了。白痴,人像个vegetable(植物),都是没有魂魄的,魂魄被魔抓去了。魂就是鬼,修成了,属阳就是属神;再修好了就是仙;再修好了就是佛,都是这一个成的。
弟子:譬如一个植物人,或者有一个人,他的三魂七魄去了一些,虽然他的身体还在,那么这出去的魂魄,是不是又变成另外一个?
上人:不是变成另外一个,就是跟著魔走了。所以这个人有时候就明白一点,有的时候就很糊涂的。
弟子:一个修行人,他的三魂七魄去了一些,如果遇到佛菩萨......
上人:你若真修行,默默中都有护法。我遇到奇奇怪怪的人太多了,好像能出玄入牝的人,我遇到很多。你们没有遇到这种境界,都不认识,不知道。好像台湾那个跳童的,都是‘五十种阴魔’的作用嘛!
弟子:他们是修到那个程度了吗?
上人:他们也往前修,也在立功嘛!也就像人似的,有的学好,有的不学好——不学好就做魔王的眷属。
【注六】上人于一九八三年一月补述
上人:研究这五十种阴魔,谁都可以发挥意见,用大家的智慧来研究道理。因为末法时代,人人都贪快、贪捷径,以为这样子就会有什么侥幸的收获,就好像赌钱似的,一赌就赢钱了。所以有的就各处钻、各头跑,又有研究密宗的,又有研究这个、那个的。听这个地方有,就往这儿跑;听那儿又有什么了,就往那儿跑。跑来跑去的,把时间空过在这路程上了,结果什么也没有懂。我们现在大家都要认识这种境界,你不认识这种境界,就很容易误入歧途了。
弟子:好像吃毒药,在西方社会,这是个很厉害的问题。你也可以说,这些迷幻药就是魔的另外一种化身,他们化做另外一种药品来迷著人。大家都上瘾了,就算不需要吃药,他自自然然就会化那个魔气;有那个习气,就迷著了。所以现在有很多恶知识,他催眠人也不需要给人家吃毒药,那个人就看光啊,看什么的,这都是因为有毒药在肚子里作怪。
【注七】上人于一九八三年一月补述
我们这一切一切都要很谨慎、很小心,所谓‘差之丝毫,谬之千里’。学佛学来学去,学得堕地狱了,为什么?就因为没能依教奉行,没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住,你总想要成佛,岂有这个道理!
你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋,这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生,这不算没有犯杀戒,必须要你心里对人不生嗔恨。可是这是不容易的,我今天没有说吗?啊!你看我这杀心也是很重的。我说我要戒杀,要放生,我不杀生。假如我若杀生的话,我每一根毫毛都能变成飞箭,都能变成利刀,都能变成矛、枪去刺——把人都刺死,我的毫毛就会那么厉害。这杀性就那么厉害,可是我不杀。为什么不杀呢?就因为知道杀一切众生,就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的,所以就不杀。
不偷盗。不合理的东西不告而取,这都是盗。人家不知道,我把这东西拿走了,这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业,在《梵网经》上也都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业,也都说得很清楚。
不邪淫也是这样,在心里头、在自性上,都不生淫欲的念头,这才算。打妄语戒,在什么情形之下,也不要打妄语。饮酒戒,也不要饮酒。这个酒,你喝了它,它有一股刺激性,令你失去一种常性,失去一种智慧性。你失去智慧性,就会做愚痴的事情。
所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律,一定要特别特别注意,要守著它,丝毫不可毁犯,这样才是够得上一个佛教徒。你随便生一种杀心,随便起一种盗心,随便起一种淫欲心,随便起一个打妄语、欺骗人的心,随便饮酒。无论什么东西,你有一种贪心,贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒,你就贪吃东西,吃得肥肥的,也是和饮酒都有连带的关系。
所以这一点,我们各位想学佛的人,处处都要很检点,一丝一毫也不可以错的,一时一刻也不可以马虎的,要很注意很注意的!不过,也不要很死板,我们还要活动起来,把戒律都活动起来。不是说,那我可以方便一点,还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒?不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧的,都没有地方转身了。受持五戒,并不是被五戒绑住了,这一点,我们各位一定要深深地研究。好像加拿大有个人,他藉著我的名义来骗自己的徒弟,说我给他印证,这都是打大妄语,这一类的人将来都会堕拔舌地狱的。
【注八】上人于一九九三年十二月二日补述
好像过去的刘金童和现在某两个人,这都是五十种阴魔在那作怪,现在有一个人更厉害,她会摄魂法。圣荷西有一个女的,也皈依我,以后跑到她那儿去求佛法,一回来就生cancer(癌症),就是她给弄的。现在回来又找我,我不管这事。我就是管,也不教人知道的。
【注九】上人于一九八三年一月补述
‘受阴虚妙,不遭邪虑’,这个地方是受阴过去了,在想阴里,它本来是很微细的,很妙的。这种妙是如果你没有毛病,就不会遭到这个邪虑。邪虑,这个虑就是有一种忧愁恐惧感。什么忧愁恐惧感呢?他就是杞人忧天;好像有个杞人,他说这个天,不知什么时候塌下来,这就是邪虑了。那么受阴虚妙,就是他没有这个境界了,不遭这种境界,就是他自己没有了。可是虽然自己没有了,但他防备的力量不够,所以外边的麻烦又来了。
为什么外边的麻烦来?就因为他里面有所爱、有所贪、有所求,还是有一种自私心,也有自利的心在里头藏著,所以外面就有这种的境界来了。他自己没有这种的念了,可是等到外边的麻烦来了,他又被境界转了。所以这个邪虑,不单单是念,也就是你这忧愁恐惧感。好像我们人,这个也怕,那个也怕,这就是邪虑了。被人压迫得也怕,不敢公开,这就是怕,这就是邪虑,受不了这个压力。
【注一○】上人于一九八三年一月补述
现在研究这五十种阴魔,我们恐怕五百种阴魔都会来的,所以你们各位把你们门开开,欢迎这个魔来捣乱来,那么虽然说是魔啊,他是帮助修道的,他不过在反面上来帮助,就看你到底志愿坚不坚固。你若真坚固,千魔不改,万魔不退,什么也不怕的,因为你无所求嘛!你在修行无所求,‘到无求处便无忧’,你无所求,什么也不怕,怕什么?有的人怕鬼,为什么呢?觉得鬼很丑陋、很难看的,因为鬼啊,人人都知道鬼是人死了变成鬼,所以他就怕。可是没有人怕神,金甲神人也是很厉害的,可是人都不怕。孔子曾说:‘敬鬼神而远之。’这是说你应该对他们恭敬,但不要接近他们,所以不要怕鬼,也不要怕神。
魔是我们修道人的一种考试,也是来试验试验,所以各位不要有一种恐惧心,你若有恐惧心,你就不想叫这魔来,他也会来了;你若没有恐惧心,他要来也来不了了。这是最要紧的秘诀,就是不怕。你若不怕,无所恐惧呢,这就是个正。正,什么都可以降伏的,邪不胜正。所以那个魔,他所怕的就是‘正大光明’这四个字。你若能有正大光明,魔他也就循规蹈矩,也就向你叩头顶礼了。
【注一一】上人于一九八九年五月廿一日补述
上人:这个善巧并不是方便,方便是很随便的。这个善巧是他用的方法,你听不出来什么毛病,很巧妙的,用得也很好的,不是好像你能听得出来他是方便。
弟子:他是不是追求教化人的善巧?
上人:不是单单teaching(教化),他这是一切一切都有善巧的这种智慧。那个方便法,一般人听上来,就知道他讲的是方便法。这个善巧呢,旁人突然间看不出来的,他说得也很合理的,很巧妙的,说得好像天衣无缝,也找不出来什么毛病,所以这叫善巧。
【注一二】上人于一九八三年一月补述
‘候得其便’,就是得他‘贪欲’这两个字,把门开开。所以,不容易了解它这个经文的意思,就差这么一点哪!
【注一三】上人于一九八九年五月二十一日补述
‘飞精附人,口说经法’,这可以是两个讲法:可以说魔是附到另外一个人的身上,来给这个人说法;也可以说是魔附到修定人的身上。这两个意思都可以存在的,不是单单一个意思。
在想阴时,这个飞精不能附到这修道人身上,不能把他的心给迷住。好像现在某人在那儿修行修行,但是他又打太极拳,又大喊大叫的,可是他心里明白,知道这是不对的,这就是这个邪没能把他的心给迷住。要是不修行的人呢?或者他一迷,就连心也不懂了,什么也不明白,不知道邪这个东西来了。做了什么事情,一般不修行的人就这样。
那个邪一来,他就讲;讲完,邪过去了,你问他方才干什么来了?他说:‘我不知道呢!’这就是迷住了,把那个心——性灵——都给迷住了。那个没有迷住的,就是他心里还明白。这种种的意思都要懂得,不是单单一个的。如果单单说是邪附到旁人身上,这也是不圆满的。这都有可能的,都是不一定的,你把它想得可以往左走,也可以往右走,可以往前走,也可以往后退的,这都不是决定辞。
在注解上,只要你讲得有道理,怎么讲都可以的。但翻译经文,你不能照注解上的意思翻。经文就好像海似的,注解就好像是其他的河流似的,一条条地怎么样流来都可以,但你不能拿河流就当海了。
【注一四】上人于一九九三年十二月二日补述
这不要太执著,这个经文怎么说,这都是说一个样子给人听,不一定是这样子的。你要知道这里边不只是五十种,五百种、五千种、五万种都有的,说不完那么多的,这都是一个总括。总括,你们也不要拿它当怎么样高深奥妙那么想,就把它当很平常的人在说话那样,不是尽钻牛角尖。
我讲经都叫浅释,我不深释。我讲经只要人能听得懂,我的意思和人的意思大家互相都懂了,不要往太深了想。往深了想,谁也讲不完。不要钻窟窿,这一定是怎么回事。尤其这是翻译的,不一定都是一字不可去,一字不可添的,它和梵文都有出入的。所以你把总的意思得到了,就都没有问题了。这不要细追究它,在文字上用功夫。
弟子:到了想阴,天魔就不能直接扰乱他的心性,而要附到他人的身上来扰乱这修定人的定力。
上人:这就是好像你这修道的人,常常遇到那鬼上身的人,就来或者和你讲法啊,或者和你较量高低啊。
你们知不知道万佛城有一个人,他是普吉利(柏克莱)大学的一个学生,很多条蛇跟著他。你们没有看见,果真在金山寺看见他那个蛇和我斗法。噢!那个威风不得了的。他在这儿,那帮蛇就来这个地方和我斗、斗,大约有十多年了。他到了万佛城,病就逐渐好;回到普吉利去读书,病就发作。他自己知道他身上有很多条蛇。这些蛇是被他杀的,都来和他要命的。我现在就是用善法来和它们讲和,给他们调和。它听,我也这么讲;不听,我也这么讲,慢慢来。这十多年了,他这个蛇跑了很多,现在还有几条在身上,以前是一大帮。这就是这一类的嘛!
弟子:如果住到万佛城来,那些东西就不敢来找。
上人:不是不敢啊!一样来的。你看它和我斗法,那个神气很厉害的,先跪著,跪跪就站起来,瞪著眼睛和我来比画。喘大气,呼叱呼叱的,唉!那比猫叫还厉害,比猫呼吸气还厉害。
弟子:那师父怎样?骂他一顿?
上人:我也不骂,我像没有那么回事似的。他们看著我没有那么回事,其实我就是把它度了嘛!它对我敌对,我对它不敌对。不像以前我用降伏法,现在不用这个,我现在用息灾法。
弟子:色阴尽的时候,邪魔不能附到修行人身上,要附到另外一个人身上。可是也有一种讲法,说它可以直接附到修行人身上?
上人:这千变万化的,它或者附到一只猫身上都有的。这个就看你认识它不认识它,它附到其他动物身上也不一定的。
弟子:修行人本人身上呢?
上人:它进不去了。
弟子:可是以前上人讲五十阴魔时,说它也可以附到修行人本人身上?
上人:No(不),我方才没有说吗!这个都不是一定的,这只是举出一个例子,不是仅仅这样子,这千变万化,它一个可以分成很多的。
弟子:可是,刚才上人又说,它进不到那个修行人本身?
上人:那个修行人他真若修行,它到不了的,那因为有护法保护著他。
弟子:如果那修行人打起妄想来,那就......
上人:那就来啦!
弟子:就好像我们住在万佛圣城,守师父的规矩,他们就来不了;如果我们不守规矩,他们就来了。
上人:外面有很多人来到这儿,身上已经带著很多邪魔外道、妖魔鬼怪,那护法菩萨也不挡著他,说你不要进来。我们这是慈悲嘛!所以我们这儿不是那么戒备森严的,我也不防备。
弟子:所以如果这个人他真修行的时候,就进不来;他如果不修行,又开始打妄想,它就来了。
上人:嗯,这就是以邪引邪嘛!
弟子:不是说进不了,就永远进不了。好像悟达国师,他起了一念贡高心......
上人:嗯,就是这个。这说得很清楚嘛!
弟子:本来十世都进不了,结果一念差了,就进来了......
上人:就来找他来了,要命来了嘛!
弟子:所以你说进得了?还是进不了?这没有一定的。真修行,就进不了;不修行,就进得了。
上人:嗯,这没有一定的。但有言说,都无实义,你把这个道理懂了,不要太追究它。这里边都是有千变万化的,我方才没说吗!这五十种,五百种、五千种、五万种都可以变化出来的。不要在这例子上用功夫,这是举一隅,你要知道其他的,变化的。总而言之,但有言说,都无实义。所以你可以说一切经都是假的,但是要在这个假的里找真理。哪一部经说得有道理,都可以信的。它没有道理,不正确的,都不要信的。
【注一五】上人于一九八三年一月补述
昨天有人说,某某人念念佛就跳起来了,好像跳舞一样,这都叫飞精附人。他自己不知道,还以为:噢!入了三昧了。这么样天真活泼,蹦蹦跳跳的,像个兔子似的。
【注一六】上人于一九八三年一月补述
魔很聪明的,他看这人有什么贪心,魔就用什么方法来诱惑你,所以我们修行人也不用念什么咒,也不必用什么法,就老老实实的,不争、不贪、不求、不自私、不自利,埋头苦干,好好修行,什么魔也没有办法你。你一有贪心,一有侥幸心,想要占便宜,找捷径,就容易著魔的。因为魔的智慧很高,他看你这修行人到什么程度了,用什么方法来可以引诱你,就用什么方法。至于他选什么人,这个对象不是什么问题,这个人只是给他做一个假招牌在那里,他就利用这个人,用种种的法来诱惑你。我们修道的人,如果没有自私自利的心,什么魔也不怕的。
【注一七】上人于一九八三年一月补述
我们若能没有贪欲,什么麻烦也没有;你有贪欲,什么事情都发生出来了。世界万事万物万类,什么都是由这个贪欲生出来的。所以说‘一念不生全体现’,若没有贪欲这个念,佛性就现前了。‘六根忽动被云遮’,这六根——眼耳鼻舌身意——一著到境界上,就好像云彩把天空遮起来,现不出太阳光了。这六根,它根本在什么地方?就因为一个贪欲!贪欲放不下,所以六根就变成六贼,六识就生出来了。你要是没有贪欲,六根这贼也不贼了,识也不识了,什么都返本还原了,什么麻烦也没有了。所以各位要注意这点,就是看你有贪欲、没有贪欲。你若有贪欲,那和魔还没有分开;没有贪欲了,和佛也就合股了。
【注一八】上人于一九八三年一月补述
现在是研究的时候,继续一个一个地研究完了,大家就能明白多一点。现在才刚刚研究,有的会懂的,有的不会懂的。所以每一个人上来,不是问谁问题,就是互相研究自己所看到的,自己的见解。好像刚才有人上来讲的,他的见解这是对的。至于这个色蕴破了,我相空了,没有我相了,凡是有形有色的,有所质碍的都会空了。你若不明白,可以拿经文看多几遍,自然就懂了。
至于一切的宗教,当然都是在这五蕴里头转的,你看后面的文说:师父和徒弟俱遭王难。这如果不是一个宗教,怎么会有师父徒弟?他们得到一点,就得少为足,就立一个宗教,说他们那个是真的,他们是什么什么......。我们也不必指出来哪一个宗教,就用一种代名词说某一个宗教,不必把它名字说清楚,这就可以明白它了。至于你说一定要知道他们是从哪个蕴来的,在哪个地方。这就在于你自己和我们每个人,要是把这五十种阴魔都研究清楚了,就都会知道他们是在什么程度上。
所以你们不是问问题,是研究问题。我们互相研究,谁也不一定答覆谁的问题,因为智慧都是平等的。我们研究出来,大家认为这道理对了,那就是对了。我们把大家的意见,都集中起来,将来出〈五十阴魔〉的时候,把大家的意思都加进去。所以这是共同来研究,不是谁问谁的问题,谁都有权利发挥意见。
为什么单独要两个人念呢?因为他们这两个人的中文、英文,都过得去。把大略的意思讲一讲,如果有不圆满的地方,谁都可以发言的,并不是问问题。这不是讲《梵网经》,我们现在是研究的性质。在研究的性质上,大家都平等的,谁也不需要请法,也不需要怎样,就是大家共同来研究,做研究学问的一种态度。大家谁也不是和谁辩论,就是谁有什么意见,都可以发挥出来,是这样子的。你们各位说这个方法好不好?
【注一九】上人于一九八三年一月补述
弟子:经文说师父与弟子俱堕地狱......
上人:是啊,就是那个修道的人!
弟子:修道人是指那个徒弟?
上人:No(不),师父也一样的,师父也是修行人嘛,好像那人民教就是这样子的。这个有一种分别的地方,什么地方呢?就是有淫欲、没有淫欲。你有淫欲,那就是魔;没有淫欲,那才是正的,那才是佛。分别在这里,他没有断淫,他还不能降伏其心。他不过就坐在那儿可以入定了,可是在三摩地中,他还有所贪、有所求的,‘潜行贪欲’,就从这两个,你就可以知道他。
【注二○】上人于一九八三年一月补述
这个真理和不是真理,相差没有多少,只是很微细的那一点,所以我们人很不容易有择法眼认识,哪个是正法,哪个是邪法;哪个是善,哪个是恶的,不容易分别出来。可是我们要知道这个正的,他所行所作都是正大光明的;邪的,他尽行险侥幸,做一些见不得人的事情;善的,他是帮助人的;恶的,他就是害人的。我们在这一点上认识了,就会明白了。
【注二一】上人于一九八九年五月补述
居士:上人、各位法师、各位善知识,我讲一段跟大家修行比较有切实关系的。
在受阴尽的时候,往往会产生贪爱善巧方便,要契合天理,要契机,要化众生的急躁心。这种急躁心产生以后,会有一些现象。好像著天魔以后,有一些没有看过经书的人,往往会说很多经文。
在台湾有很多修行者——我讲修行者比较好听——他本身所看的经书很有限,本身所受的戒体,可能已经破坏了。但是他因为要得到善巧方便,看人家讲经说法有很多的信众,他很高兴,希望自己也能够快一点发智慧,可以快快讲经说法给很多人听。这种心理产生以后,在禅坐中就会著魔,你看现在很多人很会讲经,这其实已经是著魔的现象了。
如果他持戒很严,持咒或诵经很勤,又很用功的话,这个人或许就不会有这种现象。如果你看他本身平时持戒不很好,又不诵经礼拜,可是他一上台闭目养神——不只他这个讲的人,我们听的人,到了那个道场以后,跟著起了妄想心,三天两天以后,听的人也可以讲得很好,根本不用学经。
我认为大家在上人的道场,应该是不会这样;如果到其他的道场,护法神又不很护法,本身又起妄想贪著,这种现象多半发生在喜欢禅坐的人身上;如果不习禅的人,这种现象不太会产生。像台湾有的老太婆,她本身一个字也不懂,但是三天、五天之后,她毛笔字可以写得比吕居士漂亮得多,这种情形我看得多了。几天以后,马上即身成佛,真的是‘即身成佛’了!三天前她不会讲经,三天后讲经讲得很好,这种很奇怪的事情都会产生的。
这就是为什么现在正法大家都不学,要学邪法。这种人你跟他讲佛法,他不听的。我们了解这种现象可能比较切实一点,在这道场的人可能都不会这样,但是在外面就要小心。
上人:这都是有狐狸精在那儿附身了,这都叫飞精附人。
【注二一】上人于一九八三年一月补述
弟子:看所有想阴的境界,前面都有一段说:‘受阴虚妙,不遭邪虑。’这个不遭邪虑,是指的什么意思?是说他没有邪知邪见?还是说他没有不正当的念头?这个修行人到这个地步的时候,他的修行到了什么境界?
上人:‘受阴虚妙’:这个‘虚’才能‘妙’,‘妙’才能‘虚’。受阴有这个境界,觉得很自在的。‘不遭邪虑’:这个遭是遭遇到。警如你在这个受阴里头已经有功夫了,本来不会遭遇到,但是你还无缘无故就遭遇到邪虑。这个邪虑就是外边的贼,外面的邪魔鬼怪来了。本来不遭这些个东西,可是不遭这个东西,最后他生出一种或者爱,或者有所求,或者有所贪、有自私心、有自利心。有这个老毛病犯了,所以他就遭了。他如果没有这个老毛病,继续往前去,你若明白一切的境界来了,都不被它所摇动,这就不遭邪虑了;你一被它所转动了,就遭了。
他本来说是不遭这个邪虑,怎么又被转动了呢?这岂不是矛盾吗?不是!就因为你开开那个贼的门了,生出一种爱欲心!潜行贪欲,那个‘潜’就是偷偷的,偷偷摸摸地去做这个不净行,不守规矩,不守戒律。他说戒律有什么关系啊,他就是自命已经开悟了。所以我告诉你们,我为什么不敢不守规矩呢?可以说我没有开悟,所以我不敢不守规矩。
【注二三】上人于一九八三年一月补述
教她做什么,她就做什么,不是单单四事供养,不是饮食、衣服、卧具、汤药这么简单;她都要以这个身心性命来供养他,都要和他行淫欲。所差的地方就在行淫欲这个地方,有淫欲,这都是邪的;没有淫欲,那才是正的。你什么时候也不可以听那个人说:‘开悟了,什么都可以干了,也可以行淫欲了。’这简直地这是大魔王、大魔王、大魔王说的话。你不开悟,不守规矩,那是你不懂;你开悟,你懂了,却明知故犯,再不守规矩,不守戒律,那你开悟,开个什么悟?变成开倒车,往回走了。
所以现在的人不研充那个真理,只知道,噢!开悟了,人家说开悟了,不需要守什么规矩,也就跟著这样说:唉!不需要守规矩了,他开悟的了,抽菸、喝酒、玩女人,什么都干了。
所以最要紧的地方,就是有一个淫欲,他有淫欲心,尽行不净行,这就是魔;他不贪钱,没有淫欲,那就是真的。
他专门公开对大家这么讲:哦!你前生是我的什么太太啊,是我的娘娘啊,你是我的什么啊,我做过皇帝啊,你怎么样怎么样子。公开对大家这么讲,就引诱人生这种淫欲的心。他公开讲就变成去骗人,去攀缘。
【注二四】上人于一九八三年一月补述
其人的‘人’,就是这个修道的人,不是另外有一个人。他自己因为被魔著了,他自己不知道,他自己还以为自己真是开了悟了,真是证果了,‘啊,现在有这么大本领了!’所以自己不能觉察到。
‘来彼’,这个‘来’是外边来的善男子或者善女人,外边来的干什么呢?到这儿来求法。因为他有神通,所以这些人从旁边来,从外边来,所以叫‘彼’。彼,就是他在那儿说法,这些善男子、善女人就到那个地方去了,他就敷座给他们说法,来教化这些来向他求法的人。
所以我们现在是大家的意见共同来研究,并不是说一定对,一定不对。研究这个真理,真理那就是真金。与真理不吻合,这都是不对的。
所以《楞严经》,为什么我说它是真的呢?就因为它这个理说得太清楚了,太真了,所以那一些天魔外道,他们原形都毕露了。这些冒充善知识,冒充什么什么东西的,都在这里头给他现出来一个写照,好像他现原形了。所以他们没有办法了,只可以说《楞严经》是假的,那么就弄一个鱼目混珠来,又可以混水,在那儿摸鱼了。
【注二五】上人于一九八三年一月补述
这是外边的人来到这儿请他去,不是外边的人没有来,他就去。‘来’,就是外边的人来;‘彼’,就是那个修道人。‘求阴’,就是求阴的修道人。他们到那儿请他去讲经说法,他就去了。你现在懂了没有?这个经文绝对不可以改的,只有这个意思,没有另外一个讲法。你用另外一个讲法就不通了,那就变成食古不化了,那太矫柔造作了。
【注二六】上人于一九八三年一月补述
宗教,有古老的宗教,有时髦的宗教。古老的宗教,没人相信;时髦的东西,人人都趋之若狂。佛所讲的法,最重要的就是戒律。我们现在这一些人,认为佛真是古老,要找一个时髦的东西,所以一找就找到魔王的窟窿里去了。无论哪一个旁门左道,他们都离不了这种的贪欲,贪而无厌,这种欲是损人利己,要把其他的人都伤害了,而利益自己。
我们万佛城啊,我不能对你们说我们一定是正法,一定是怎么样。但你们跟著我这么多年,所有的人,每一个都算上,我和你们哪一位要过所有的财产了?我叫你们哪一个把所有的财产都捐给庙上?有没有这个事情?那么为什么我不这样子呢?就因为我很古老的,因为我要守戒律,我要尊重戒律。戒律是布施于人;不是尽叫人家布施给自己,自己不往外布施。
我们万佛城所有的经济来源,都是很自然的,没有用过任何手段向人去捐钱的,我们不用手段。我们所来的经济已经够用了,你再用手段去骗人的钱,这样不是魔法还是什么?叫人家所有的财产,甚至于身家性命都捐给道场,这完全是一种邪知邪见。
我所以和他们不同的原因,就因为我不贪所有人的财产,我也不贪哪一个任何漂亮的女人。我也不贪什么名,什么名我也不要。而且在外边,我有个臭名,不是个好名。谁要是听见我的名字,就觉得头痛了,尤其是那些个妖魔鬼怪。
【注二七】上人于一九八九年五月补述
弟子:‘来彼求知善男子,敷座说法。’
上人:这就是那个魔,魔到这个地方,到求宿命的那个人那儿。
弟子:‘于说法处得大宝珠,其魔或时化为畜生。’是另外一个魔吗?
上人:不,就是那个魔。
弟子:这个魔附著的人,又化成畜生了?
上人:嗯!大家就看见他像畜生,就是现古里古怪的样子嘛!‘先授彼人,后著其体’,‘彼人’,就是求宿命的人。
弟子:求宿命的人已被魔附身,化成畜生了,口里又衔著宝珠及杂珍宝?
上人:给当时那些听法的人。这不是一个人,或者他选择其中的一个人,这都是假设之辞,一定有这个事情吗?没有的,这都是假设的,不是一定的。你不要认为佛说这样,就认为是一定的。这只是举出一个例子,要大家触类旁通,不是就这样死板板地。要灵活运用,再有这种事情,你就会知道,哦!这和那是相同的。你说他变畜生,或者他变一个佛也不一定的。
弟子:‘后著其体’呢?那个魔又著到谁的体上呢?
上人:又著到每一个人身上。
弟子:另有魔来著到每一个人身上吗?
上人:就那个魔,他可以分身无数的,可以著到那一个人的身上,又可著到旁人身上。
弟子:哦!跳来跳去。
上人:不是跳,他不是一个,可以变很多的。
弟子:哦!著到你身上,又可以著在他身上。我哪里知道魔的力量那么大的?
上人:嗯!那个魔和佛的力量差不多的。不过就是一个邪,一个正。他所做的事情是邪的,佛所做的事情是正的,所差别的就在这里。台湾有一个人,他有这个经验,现在可以叫他再讲。(对居士说)你要和盘托出,把魔传给你的心法讲出来。
居士:上人、各位法师、各位善知识,我现在所讲的,是我在台湾跑过的外道所显现的,跟我所了解的。或许我了解的,跟佛所说的天魔不大一样,因为天魔是千变万化的。我看到的,只是他们显现的方法之一而已,不是全部的境界,只是供作参考,不一定是全部事实。因为天魔的显现有好几种,一种要经过灵媒,一种不经过灵媒。普通学习外道,如果你的心不太正的时候,他不经过灵媒,在你禅坐时,天魔就直接可以显化,化做一个人的样子。
在这段经文‘是人无端,于说法处,得大宝珠。’因为有‘于说法处’,依我所看到的,我想是有灵媒、说法者、听法者三种人存在的情形。‘是人’,上人的翻译说是著魔的人,这也是一种的翻法。但是我看过其他的翻译,和我所了解的,‘是人’,是还没有著魔。为什么这么讲?因为佛讲《楞严经》,是为了警惕还没有著魔,但是心已经稍微偏的人,你要警觉,如果不警觉,就会著魔。用意是要警诫人:在色、受、想阴已经尽的时候,要特别注意,或许有这些事情会显现。如果显现,你们要怎么样预防。
两年前,我到一个在家人那里,他也是剃了光头,好像一个沙门的样子,他在家里禅坐的时候,天魔附在他的身上,说:某某人,我送你一本《无字天书》,送你一部什么经。开始的时候,因为你的心不正,想得到一个迅速得证的方法,所以去那个道场,他会化做各种的方法。‘五十阴魔’前面这三十阴魔的境界,每一天、每一个地方,像这一切一切,大概我都看过,也听他们说过。
好像那些简策、珍宝和藏什么东西,我都看过。或是一餐一麻一麦,还是一餐可以吃很多东西的情形都有。就好像授大宝珠,你打坐的时候,他说:‘某某人,我授你宝珠好不好?’如果你心一动,想得到这个东西——这是指透过灵媒——你把手伸过去接下来,接下来之后,就产生问题了。
我以亲身的体验来讲,二年前我到一个地方,他说:‘我授你一部《无字天书》,让你练三年,三年练完以后,你可以得到很大的神通。’那天我因为心有点动,就想:‘你送我一部《无字天书》,好啊!’我就接下来了。他又说:‘你要接受的话,就双手往上提,我授给你。’授完以后,回家第二天,我整天就念,我自己都听不懂,好像在说日文,又好像泰国文。又唱日本明治天皇那时候的军歌,我以前根本没有唱过,其实我的声音很差的,但是一唱起那个军歌来,声音可以很高,可以很低,比电视、电台里歌星的声音还要好。我想这《无字天书》就是经文说的‘简策’。
这里说法处有二种情形,一种是你本身没有著魔的人,没有办法看得到;受阴没有尽,也没有办法看到。一种是你本身在静坐时,被天魔附的那个人看得到,你也看得到。
所以这一段有二种情形:一种是被天魔附的人和你都在定中的时候,他授你什么东西,你本身也可以看得到外界的景象,其实这只是个幻境,是‘是人’所变的。一种是你本身没有看到,只心动而已,他说:‘我授给你什么东西,好不好?’你讲‘好’,那时候就不一样了。天魔其实也有天魔的规矩,你如果说我不要,他也著你不上的。据我所知道,整个台湾的外道都在前面这三十阴魔的境界之内,这是想识还没有尽的境界。
今天的翻译跟我讲的事实,可能有点出入,我是说或许在这种情况下,天魔会用这种方法显现,要来害你,使你不成道。因为你的道行有高低的分别,所以他显现的方法一个一个是不一样的,这只是供大家参考,阿弥陀佛!
【注二八】上人于一九八三年一月补述
破色阴、受阴,一样还是著魔。这色受想行识都破了,那是很平常的事情,不是真有定力,不著魔了。他不过是很高了,很高了还一样著魔,为什么呢?就因为他还有个爱心和贪心,就因为有这个,或者贪知见,或者贪神通,或者贪感应。这一贪就开门了,并不是他一想,就不会著魔了,那个著得更厉害的。
【注二九】上人于一九八三年一月补述
上人:你要用择法眼来观察,也用妙观察智来观察这种境界的问题。你观察,不要执著到这个上,说我观察观察。这种妙观察智就像个镜子,和大圆镜智差不多的。不过大圆镜智是不动不摇的,就现出来一切的诸法实相。妙观察智是用一种观察的力量,才能够知道清楚。那么你能用客观的态度,就不落这一种偏见。你认识这种境界,就不被它转。
弟子:我有一个问题,孙悟空是从石头里头生出来的。为什么那石头会生出这只猴子?是因为这石头经过几万年的日月精华以后,就会有这种现象发生?像孙悟空这种情形,是不是跟经文上讲的是一样?就是日月薄蚀精气,然后这些什么金玉芝草,麟凤龟鹤吸取这些精气,变成这些魔。像孙悟空这种情形,从书本上看,他好像还有一点善根,知道生死轮回是很痛苦,所以他经过八百年之后,就跑去求道,学各种法术,后来又变成佛教的护法。
像孙悟空这还是好的例子,可是这里说,这些什么精灵鬼怪,他们年老的时候就变成魔。那是什么情形之下,他们老了会变成魔?因为在这种情形下,魔好像是流氓似的,就做不好的事。我想是不是有的不会变成魔,有的会变成魔?因为有的是好的,有的不是好的。
上人:孙悟空这只是魔的一份子,类似这个情形是很多的。孙悟空也就是大约在想阴上修行有问题了,所以就变成一只猴子,钻天入地。这正是《楞严经》说的,魔的一个代表者。那么至于其余的魔,当然他做魔做够了,也就会皈依三宝。在什么时候他能一念回光返照,觉悟了,他还不失为一个佛的弟子。他若不觉悟,就是魔。这魔就是他越老,年头越多,神通越大。他若年轻,就没有那么大的力量,没有那么大的神通。越老那力量、神通,都不可思议了,所以叫魔。这个魔比鬼更厉害。魔鬼、魔鬼,这鬼是会变魔的。
你们听没听过以前那个如意魔女?那是周朝的一个鬼,她不守规矩,就被雷给劈了。雷劈了她,但是没有完全把她消灭了,所以她聚精会神地又聚会到一起,就修行成一个魔,各处去要人的命。
为什么魔要人的命呢?就是因为要增加自己的势力和眷属的势力。每逢这个魔魔死一个人,其余的魔就来恭贺他说:‘你真有本事!’就像我们做官的,升官似的,就那样子。因为魔多杀一个人,就增加一种势力,这个鬼的势力也听魔招呼的。如意魔女以后遇到我,也皈依三宝了,这也是魔皈依佛的一个例证。
这个世间一切的事情都很微妙不可思议的。在这个经上,只是说一少部分,要是详细说,每一阴的魔,就有千千万万那么多,有种种的不同。所以举出这一样,大家也可以触类旁通,就不要生那种贪求爱心了。没有欲念了,什么魔也不怕。你要是没有贪欲了,什么魔没有办法你。魔就是看见你门开了,他就会进来;你总是门不开,他就不会进来。
为什么魔生到天上去,因为他修了很多福报。经上说天魔,不要以为那个天魔就是在天上,他可以到天上去,但他不一定常常在天上。那么人间这一切的有神通的魔,都可以做为天魔。天上的魔如果需要他们去,呐喊助威,随时他们都可以去的。他们生到天上,不单有欲念,而且根本这个脾气是最大,刚强得不得了,就是因为有一种好勇斗狠,所以就做魔了。他若没有好勇斗狠,没有脾气了,那就是佛的眷属了。有脾气,这个无明很重的,这都是魔的眷属。
至于他们将来受什么果报,那是很远很远的一个事情,这不可以考究的。他们有的遇到这个神通大的,如果他们太不听教化,可以把他们摧毁,没有了,化为和虚空一样。那么有的没有经过摧碎,他做的恶多了,他不改过,还是那么背觉合尘,还是那么迷,当然将来他也有他的果报,他的果报那也是很辛苦的。或者去做狐狸啊,做黄鼠狼啊,都堕落到畜生道去,这都是魔的精灵,他做这一种的东西。或者变蛇啊,或者变老鼠啊,或者做种种奇奇怪怪的畜生,这都是那种魔里魔气的东西变的。所以你们若看见很恶的众生,好像老虎啊,这都有一点魔的力量在那儿帮助它,所以它才有那么大本事。
【注三○】上人于一九八三年一月补述
在我年轻的时候,专门欢喜和魔来斗法,所以斗得三千大千世界的魔军都想来对付我。所以有很多次,几几乎把生命都没有了。
因为这个,我就再有这种和魔斗法的心,也不敢再用什么法来和魔斗了。所以现在很多的魔他来欺负我,我都修忍辱的功夫,不和他们起对待。我只用一种慈悲心来摄受,来感化他们,而不用降伏法来降伏他们。
我记得在东北有过一次,是在道德会上,有个讲习班主任叫徐桂兰。这道德会有五、六十个学生,其中就有一个著魔了,中邪了,所谓著魔就是邪魔来附体了。这讲习班主任徐桂兰,自以为讲习班的主任,是有地位的,有权力的,就来为这女孩子治魔。她用一口凉水,照著中魔这个女孩子就喷一口。这一口喷上了,这魔还没有走。魔就说:‘好!你来治我,我现在就到你那儿去,我要附在你身上,看你怎么样?’于是乎,这中魔的女孩子病就好了,这徐桂兰自己就中魔了,中邪了。
方才张果鸿说他也用过这个方法,念咒来喷这个人,这个人就跑了。这个魔大约法术还不够,所以就跑了。但附在徐桂兰身上这个魔不怕凉水喷,它不跑,于是乎徐桂兰自己就发魔气。
她发了魔气,在道德会也不能住了,就回到家里。回到家里,这个魔天天都来扰乱她,扰得她家里不平安。这个魔是什么魔呢?是个马猴子精,大马猴子,很大的马猴子精。这马猴子精一来了,就和徐桂兰有性行为。它附到她身上就来折磨她。有时候就把徐桂兰迷得......又讲怎么样爱她,又怎么样。就有性行为。性行为完了,徐桂兰本人就七孔流血,眼睛也流血,耳朵也流血,鼻孔、嘴巴都流血。就这个样子,被这个马猴子精,把她的精气都给吸去了,吸得瘫痪要死了的样子。
道德会就派人去找我们庙上的方丈和尚,我们方丈和尚是很有名的,在东北叫王孝子。因为听说三缘寺这庙上方丈和尚有道德,可以降伏这个魔,于是乎就找他去了。但方丈和尚什么事情都叫我去,在外面有一些个什么问题,并不是他自己本人解决的,都是我去帮他解决的。好像大南沟高德福这家里的问题,还有很多很多的,外面人都也知道的。
这次方丈又叫我去,叫我去我就去了。去到这儿,他们就说把谁请来了。这马猴子——你猜它怎样说?‘唉!你请他是白费功夫,没有用的。你不要说请他呀,你把济公请来,我也不怕的。’就这么在那儿讲,什么也不怕。等我到了呢,它真地来了,这马猴子来了,然后真是又斗上法啦,斗、斗、斗!斗了两天才把它降伏。降伏住了,从此病就好了,那么这个人也没有死。像这些个问题,我经过很多很多的。
所以现在我也不愿意管人家的闲事。不要说旁人的闲事,就像某某人,你看得见,她是有个鹰在那儿,总是令她晃头晃脑的,这我都不管。我看见,就像没看见似的。为什么要这样呢?我就是修忍辱的功夫嘛!有人在我头上屙屎呀,我也不发脾气,也忍著它。所以现在我的宗旨是这样子,和任何人也不斗争。果鸿你以后切记,不要再惹麻烦了,这还算你有点善根,要不然的话,嘿!这个魔很容易就跑到你身上去。所以这不是很好玩的一件事情。
【注三一】上人于一九八三年一月补述
末法是魔强法弱的时候,《永嘉大师证道歌》上说得很清楚,说是‘嗟末法,恶时世,众生无福难调制,去圣远兮邪见深,魔强法弱多怨害,闻说如来顿教门,恨不灭除令瓦碎。’这个嗟末法就是嗟叹,叹息这个末法的时候。恶时世,这个时候是个很恶劣的时候,妖怪邪魔都出现于世了。
电脑是一个最大的妖怪,电视是个小妖怪。这个小妖怪就帮著这个大妖怪,这个大妖怪就要把所有的人都吃了,使令所有的人都失业了,没有工作了。这叫‘嗟末法,恶时世’,这个时世真恶劣。众生无福,众生一天到晚那么紧张,人人都搞得有心脏病。没有心脏病,就有肝脏病;没有肝脏病,就有肺病;没有肺病,就有脾病;没有脾病嘛,就有肾病。这心肝脾肺肾,什么病都来了,就都是中了妖怪的这种邪气。中毒中得太深了,所以把众生搞得这么多病痛都出来了,没有福了。
你以为看电视、听电话、听收音机、玩电脑这是很好的。不知这个令心肝脾肺肾都受伤了,将来搞得人都不是人,鬼也不是鬼了。那么这样子,这个世界就该坏了,所以我们人就生在这个众生无福难调制的时候,是不容易教化的,你叫他不要看电视,他一定要看;你教他不听收音机,他还一定要听;你教他不听音乐,他偷偷摸摸去听,这个时代就这样地坏。这样地坏啊,搞得众生颠颠倒倒的,难调制。
‘去圣远兮’,去圣就是离佛很远了。‘邪见深’,人人都有邪知邪见,没有正知正见了,邪见太深了。‘魔强法弱多怨害’,这时候魔是很强盛的,这佛法是很软弱的。‘多怨害’,互相你害我,我害你,这么互相怨害。‘闻说如来顿教门’,要是听见佛所说的这个正法眼藏顿教的法门。‘恨不灭除令瓦碎’,就恨不能即时把它都消灭了。好像那一块瓦,把它拽碎了那么样,对这个佛法就仇视得这个样子,我们现在就是这样子。
所以我们在万佛城住的人,每一个佛教徒的家庭里头,我们不要有收音机,不要有电视,不要有音乐的唱片,把这个都要改了它。在万佛城住的人,在百忙之中,无论怎么忙,都应该参加早晚课、讲经,不应该缺席的。在家人如果不能到庙上做,你可以在家里做,也做早晚课、念念经、研究研究佛法。不要有时候就看电视、听收音机,搞得和一般外边的人一样。
万佛城和外边的世界不一样,我们要不随著流俗所转,所以你们各位在万佛城,以佛法为主,以学习佛经为主。谁能把《楞严经》先背会了,那我是特别高兴的。在家里也要读诵《楞严经》,读诵《法华经》,读诵《华严经》。不然,你跑到万佛城来,这有什么意思,一点意思也没有。你对佛法一点都不懂,说起什么,就说:‘哦!问什么?’什么都不懂,那你在这地方是太可惜了。
【注三二】上人于一九八三年一月补述
所以方才果地说是平定要守戒,这也是很正确的一种理论。你若想有正定,一定要先持戒,持戒就是干什么来著?就是打地基呢!先要把那个基础打好,打坚固了它。打坚固了它,你再把柱子立到那个地方,那柱子就是一个定力,那基础就是个戒力。一定要严持戒律,很精严的,这是很要紧、很要紧的。你基础若是打不好,柱子立到那个地方,也立不住的,就变成邪定,不是正定了。
至于慧,什么叫慧呢?因为那有个柱子立住了,然后又有墙壁,就可以把这个房子造成了。房子有什么用呢?这里边可以拜佛,可以讲经说法,可以教人改过自新,这就是慧的用。
戒就是个体,定就是个相,慧就是用,这叫体、相、用。所以我们大家一定要很清楚这种的道理。你没有戒力,就没有定力;没有定力,就不发生慧力。好像你基础打不好,就立柱子,那个柱子就不会坚固,那个墙就房倒屋塌的,一点用也没有。所以戒定慧这是缺一不可的,这叫三无漏学——戒、定、慧,我们要特别注意这一点。
【注三三】上人于一九八三年一月补述
弟子:这个人既然可以看到二万、四万、八万大劫的事情这么久远。为什么他看不到人在六道中轮回,又生到旁的众生去?
上人:这个问题问得很有意思。你要知道他所看的,虽说是二万大劫,其实只是一个虚妄在那儿管著。一念为无量劫,无量劫为一念。他觉得是二万劫,其实这都不一定的。因为他这还是在虚妄的境里头转,是一种妄想在那儿支配他,才有这种妄境现出来,都不实在的。所以他看见猪,也是二万大劫做猪。看见牛,也是二万大劫都做牛来的。他觉得是这样,其实这都不是正确的。要是正确的,真是二万大劫,当然猪在六道轮回里头,不是单单做猪呀!那么他说都是这样的,这已经证明他所有一切都是假的。他就说他看二万大劫,这不一定就是二万大劫了,这只是在他个人的一种感觉上,他觉得是这样。
好像台湾来的那个吴兄就说:‘啊!我觉得我和某某人在唐朝六祖的时候,就一起在那个法会里。’这其实就是这种境界了。他觉得,觉得就表示那一切事情不是真的。真的,那要有证据的,也不是到处那么自我宣传的。如果是这样,现在这么长的时间又遇到一起,他怎么会舍得那么快就走了呢?他真是放得下吗?不是的。他为什么要再回台湾去干什么干什么呢?就是为的这么样一说,好鱼目混珠来颠倒是非,令人认不清楚了,‘哦!他真不得了了,他真是啊,这个人真如何如何,你看他知道在唐朝就和某某人在一起如何了,怎么样了。’
怎么样?你不修行一样堕落做鬼的,怎么样?所以你们各位要有真知灼见,要有真正的智慧,看这个人说这个话,究竟他什么意思要这么讲话?那么他看见某某人在万佛城、金山寺也有点影响力,他如果把这个人一拉上,你说这对他有多大的帮助。那么这个人也就默认了,说是:‘哦!是的,我和他是在六祖大师会下就一起学法的。’你看这无形中,他这个身价就高起来了。就好像有个人跑到万佛城来,说我们怎么样护持他,就是一个样的道理,这个都是大同小异的,不过骗人的方法不同而已。
所以你们各位对于这一点,要特别注意的,我方才没有说吗?这个假的是给真的预备的,先有假的,那个假的到这儿来,他把人都弄得迷迷糊糊,以后有真正要找真法的,他就要找正法去了,也就可以说是无路可走了,他就要追求正法了。
所以‘反者道之动,弱者道之用,清者浊之源,动者静之基。’这个道是相反的,所以我们人学佛法,要有真正的择法眼,就认识是法、非法、黑法、白法、正法、邪法,要认识。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是恶法,就是你若认识了,就好了;你若不认识,在那地方糊糊涂涂的,真的你也不认识,假的你也不了解,一天到晚在那儿囫囵吞个枣,也食而不知其味,那就糟了。
所以我们这儿研究《楞严经》,《楞严经》我们应该常常研究,所以我们那个山门对联是‘华严法会,楞严坛场’,我们这儿是楞严坛场。所以研究完〈五十阴魔〉,再研究〈二十五圆通〉;研究〈二十五圆通〉之后,再研究〈四种清净明诲〉。然后我们把《楞严经》一段一段,一部分一部分,都把它研究清楚了。现在这一些魔子魔孙,这些个妖魔鬼怪啊,专门说《楞严经》是假的。他就这么样一说,令人生怀疑,没有信心了,‘哦!《楞严经》是假的,说来说去都是假的。’
我们也讲道理的,不论他是假的、真的,他讲得有道理,我们就相信;讲得没有道理,讲得不合乎正法,不合乎戒律,他就是真的,我们也拿他当假的。所以这个真假从什么地方分别?就从黑法、白法来分别。哦!你也糊里糊涂的,那些个邪知邪见,你说它是对的;那个正知正见呢,你说它是不对了,这真是颠倒黑白,颠倒是非!我们有这种的思想,那将来就是主于没有眼睛的,没有眼目的,因为黑白不分嘛!这种邪知邪见的人,将来受果报,也受没有眼睛的果报。他都是瞎人的眼目,令人找不著正路。所以这一点各位要特别特别注意的,这因果是特别厉害,丝毫都不爽的。就由我这一生的经验,我就知道你不能做错一点事情,你稍微做错一点事情,那个果报就来了。
【注三四】上人于一九八三年一月补述
‘念佛是谁?’这叫参。参呢,我讲过很多次,就是要专一。所谓‘专一则灵,分驰则蔽’,专一的意思就好像用锥子,在那儿钻窟窿一样,又好像用金刚钻在钻钢铁一样。什么时候钻透了,什么时候那就叫开悟,这是参。‘念佛是谁’,这是念,这个念是在你心里头念。
参呢,是找。这个‘找’跟那个‘计度’又不同。这个‘找’是专一只是找,向一个地方来找,就是找这个‘谁’。这是参——参这一个道理。
那个‘计度’呢,它不是一个念头。它是东想想、西想想,它是互相比较一下,互相分别一下,互相又来比量。那么他比量,就是向这儿比一比,向那儿比一比,这计度,是他自己在那儿妄想太多了。
这个参,只是一个妄想;这个计度呢,是很多个妄想,他就七扯八拉的,上上下下。他想到天上去,上帝在那儿穿的什么衣服?或的什么帽子?眼睛多大?耳朵多长?鼻子多宽?他在那儿计度上帝的尺寸,用这个尺寸来量、来计度,那么究竟上帝是不是那个样子呢?他也没见过,所以他量出来的尺寸,不一定对的。他又跑到地下去,计度地心吸力,地心是有多大?地的面积是有多大?地有多少粒微尘?大约是由一万万个八万四千那么多微尘集中到一起,这是一个地球。
其实这都是一种自己在那儿揣测,自己在那儿算,用computer(电脑)恐怕也算不出来。但是他就用自己的那个computer,在那儿算来算去,算也算不出个头,也算不出一个尾来,他说这真是个怪物。
所以这个参,也不是行阴,也不是色、受、想、行、识;这个念,就是你心里念,这也是一个专一之念。譬如你念‘南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛’,这只有一个‘南无阿弥陀佛’,没有其他的妄想,这叫以毒攻毒。你如果有很多妄想,那毒太多了,一定死的。
【注三五】上人于一九八三年一月补述
刚才果地说我们一般人把破五蕴的境界估计太高了,这是很对的。《心经》上说:‘观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。’这个‘观自在’也就是在那儿打坐,这个人在那儿打坐的。‘行深般若波罗蜜’,就是那个禅的功夫一步一步地进到智慧的阶段,所以他能明了五蕴是空的。这五蕴——色、受、想、行、识——都是空的,因为你把这个都看空了,就不被五蕴遮盖住了。不被它遮盖,就是智慧现前了。
这时候还谈不到什么证果、出三界,谈不到的。智慧是有了,所以才能离苦得乐。在离苦而没有离、得乐还没有得的这个阶段上,还有一段的路程,还要深入经藏,智慧如海,不被境界所转。他还是被境界转,被色、受、想、行、识这五种的境界转,这不单没有证四果,而且连初果也谈不到的。人证了初果阿罗汉就可以走路脚不需要碰到地下。离地下会有半分那么高,脚不沾地了,在任何地方都脚不沾泥了。他怎么能这样的呢?就因为他把这见惑去了,断了八十八品的见惑,因为他断见惑就能这样了。
什么叫见惑呢?就是对境起贪爱。对著这个境界,就被这个境界所迷了,生出一种贪爱心来,这叫见惑。证果的人,‘眼观形色内无有,耳听尘事心不知’,什么都空了,无所执著了,那他怎么还会走火入魔呢?根本就没有什么魔可走、可入的,没有什么火可走的,他没有火了。
迷理起分别,这是思惑。二果、三果的圣人要断思惑。你想一想,在这五蕴的阶段,他修道若断了思惑,怎么会想东、想西、想南、想北,计度上、计度下的?用种种的分别心来研究道理呢?没有的!什么事情来了,他都迎刃而解,不需要去分别计度它。这些妄想都是一些个识,尤其那个‘识’,那分别更细微,细微、细微的地方,它都在那儿分别。不要说他没有证果,他甚至于也不能升到非非想处天,为什么呢?他这身体根本就没有看破,没有放下呢!还是在这臭皮囊上来用功夫,打转转。
所以你们以为破了五蕴证了果,证了什么果?破五蕴那只是修道一个应行的路子,在那路子上走。所以各位要认识清楚这种境界,不要像那无闻比丘似的,以四禅天就认为四果了。这个破五蕴也就是在这初禅、二禅的境界上。这要是按著修行的步骤来讲,还很早很早呢,这可以说是刚刚入门。你不要对那刚刚开蒙的小学生,就以为他大学毕业了。就是神童,也没有那么多。或者有的小孩子读书读得快,那是神童,但是很少很少的,所以对于法要认识清楚。我早不讲这话,就看你们各位的智慧怎么样?今天我告诉你们,没有断见惑、思惑,这怎么能谈到证果呢?谈不到的。
【注三六】上人于一九八三年一月补述
他没有证果,都是虚妄的境界,所有的都不是真实的。就是他色、受、想、行、识都破了,也还没有证果,这不过只是在修道的路上跑著呢。他若是证果,他就得到不退转了,怎么会著魔呢!证了初果也不会著魔的。
【注三七】上人于一九八三年三月补述
那个心经上说:‘照见五蕴皆空,度一切苦厄。’破了五蕴,他只是明白这个空理了,并谈不到什么了生死和证什么果位,这还是在那个路上走著呢,还没有到家,所以谈不到了生死。他这个落到一个偏空的理上,这时候他也不觉得有什么苦,也不觉得有什么乐,他在这个地方要是停止了,就落入外道去了;若再往前进步,那么他是可以开悟,可以证果,但是要精进。所以修行,无论你到什么程度上,你如果以得少为足,就认为在那儿就可以了,那就叫中道自划了,半途而废,也就是就懂得那么多,再往前就没有进步了。
【注三八】上人于一九九二年十二月二日补述
弟子:在这里说楞严妙定奢摩他,可是在前面说奢摩他是三止三观。
上人:三止三观,这都是一个比喻,道理差不多。
弟子:可是它并不是楞严妙定。
上人:在后面或者就证入这个楞严妙定。这一个道理,有的地方讲法不同,这都是观前后文有关连的,就是那又讲了深一层。一样的名词、一样的人,他那时候只是一个小孩子,以后长大了,那作用又不同了嘛。这都是变化的,没有什么,都是差不多的,所以这个地方这么讲,那个地方那么讲。你若一定执著那个,那就是不通嘛!
弟子:可是要上人这样的智慧才有办法。
上人:好像我问那个禅宗里头说:‘空手把锄头,步行骑水牛,人在桥上过,桥流水不流。’这什么意思?我讲过,你们都听过?这没有什么啊!当然空手才能把锄头嘛,你手里若拿著东西,怎么能把锄头呢!这一般人一看,说:空手怎么把锄头呢?就不懂,转不过来这个弯。禅宗就是这样的。
弟子:因为禅师们讲的话,一向古古怪怪的,其实他讲得不古怪了,很合逻辑的时候,也搞不清他讲什么。
上人:这个是对当时的机宜,你拿这来讲,就照葫芦画瓢描一描,那又走样了。那就是那个禅师故意这么说,教你不懂,不知他葫芦里卖的什么药。
弟子:那要对当事人的机,旁边不是当机的人......
上人:所以后人拿著它做公案来讲,这个都是在那儿说食数宝呢!
弟子:就好比说当时那个人快开悟了,那禅师打他一棒,他就开悟了,那以后人就随便打,也打不出......
上人:一打,他就发脾气了。你用功用到了,磕著、碰著都开悟的;你不到的时候,你想开悟,那开不了的。愈想愈不开悟,因为只是妄想嘛,你不认识妄想,还顺著这个人心想想想......,想,想到什么时候也想不到的。
【注三九】上人于一九八三年一月补述
至于说著魔的人,若能念〈楞严咒〉,魔会不会走?你能念〈楞严咒〉,什么魔都会走的,但是要专一其心来念。你若专一其心念,不打旁的妄想,没有什么贪心,什么魔都会远避的。只怕你一边念咒,还一边打妄想,这杀生的念也不断,偷盗的念也不断,邪淫的念也不断,打妄语也不停止,喝酒呢,更是心里总想著喝酒,这样子,你就念什么咒也都不会灵的。
【注四○】上人于一九八三午一月补述
我们天天在这儿研究佛法,要‘朝于斯,夕于斯’,天天如是。一天不如是,就错过机会了,你就在那儿想,不知是哪一秒钟,就失去你所得到的利益。
我们举一个譬喻,像什么呢?就像猫在那儿扑老鼠,在那儿等了几天,然后它就跑了。这猫没有忍耐心了,没有忍耐心就走了。它一走,老鼠出来了,没有捉住,就是这么奇怪。又像钓鱼,在那儿钓了几天鱼,鱼也不上钩,因为小鱼被大鱼都给吃了,这个大鱼吃饱了小鱼,也不愿意再吃旁的东西,就在那儿睡觉了。所以几天也不吃东西,等到刚刚饿了,这个钓鱼的渔翁没有忍耐心,走了,所以也没钓到鱼,一条鱼也没钓到。
这本来都是杀生的事情,这钓鱼也是杀生,猫捉老鼠也是杀生,我们修道也是在这儿杀生。杀什么生呢?就杀眼、耳、鼻、舌、身、意这六个贼。眼、耳、鼻、舌、身、意这六个贼,那么看著、看著、看著它几天,六贼也不得便。刚刚懈怠了,喔!这六贼又作怪了,在那儿造反了,就这么厉害。
所以你修行,时时刻刻都要念兹在兹的,不能放逸,一秒钟也不可以放逸。你一放逸,那个魔也就来,不单现在我们修道那个魔是这样的,就佛住世的时候,人修道也是这样子,也是要谨谨慎慎地常常用功修行。
有什么证明佛在世的时候也有魔呢?你就看佛入涅槃之后,在结集经藏的时候,阿难升法座,坐在法主坐的座位上。因为结集经藏要有一个人在那儿主持这法的法会。在这时候,阿难相貌就现出来一种不可思议端严毕备的样子。
下边那些阿罗汉也不知道是怎么回事了,‘咦!怎么阿难成佛了?’又想:‘怎么这是旁的地方来的佛吗?’有的阿罗汉又想:‘喔!这是不是魔啊?’你们想一想,如果佛住世的时候没有魔出现,为何佛刚刚入涅槃,这些大阿罗汉怎么就生了这个怀疑?一定在佛住世的时候,也就常常有魔的出现的,所以他们就生这种种的怀疑。
你们各位想一想,我们用功修行,一时一刻也不可以马虎的,时时刻刻都要认真,脚踏实地来修行。我们是追求真理的,稍微一不用功啊,那个业障就现前了。
【注四一】上人于一九八三年一月补述
在中午有人讲,以‘穿五层衣服’来比喻‘五蕴’,这个比喻不太恰当。因为《心经》上说:‘照见五蕴皆空,度一切苦厄。’如果像穿五层衣服似的,那五层衣服都剥下来,人就裸体了。所以果舟说:‘这教人打妄想’,是真的。
那么不破这五蕴,还有这五层衣服遮著,人没有打那么多妄想。要是破了,裸体了,这怎么办呢?所以这比喻是有一点问题,难怪你说令你打妄想。那你说这怎么办?你对这有什么解释法没有?用五层衣服来比,这是一种有形的。而五蕴是没有形的,没有形和有形来比,这是不一样的。
这五蕴只是一种阴气,这阴气也可以变成阳气,阴魔也可以变成阳魔,就看你会不会用。你若会用,在这修行上不被它所转,这个境界不是不好。你贪图神通,贪图好处、境界,这就被它所转了。
所谓五阴,又叫五蕴。五阴是五种阴气,因为有阴气,所以就著魔了;有阳气,这就是菩萨了。不过,要紧的就是不执著。不执著了,就是‘终日穿衣,未穿一缕纱’,不要执著穿没穿衣服。‘终日吃饭,未吃一粒米’。真正用功的人,对这些都没有执著了。不一定就像五层衣服这么脱光了,没有衣服穿,那怎么办呢?这只是一个很浅显的比喻,就恐怕你不明白,所以才这么样说。
其实五阴根本就是一股气在那儿作怪,这气有邪气,有正气。邪气就是阴气,正气就是阳气。你要是不会用它,就变成阴魔了;你要是会用它,就变成阳魔了。在这个时候,就是要用这个不思善、不思恶,你也不要贪好境界,也不要怕坏境界。就是遇到这种境界,还若无其事似的,不生一种执著心。我知道果舟对这五层衣服,是不愿意脱,脱了就觉得很怕丑的,所以我今天提出来讲一讲。
【注四二】上人于一九八三年一月补述
《楞严经》这是佛教里一部照妖镜的经,所有天魔外道、魑魅魍魉,一见到《楞严经》都现原形了,他无所遁形,什么地方他也跑不了。所以在过去,智者大师听说有这一部经,就向印度遥拜,拜了十八年,以十八年这种恳切至诚的心,求这一部经到中国来。过去的大德高僧,所有这一些有智慧的高僧,没有哪一个不赞叹《楞严经》的。所以《楞严经》存在,佛法就存在;《楞严经》如果毁灭了,佛法也就毁灭了。
怎么样末法呢?末法就是《楞严经》先毁灭了。谁毁灭的呢?就这一些个天魔外道。这些天魔外道一看见《楞严经》,就好像眼中的钉、肉中的刺一样,坐也坐不住,站也站不稳,所以他必须要创出一种邪说,说是《楞严经》是假的。我们做佛教徒应该认识真理,《楞严经》上所讲的道理,每一个字都是真经真典,没有一个字不是讲真理的。所以我们现在研究这五十种阴魔,更应该明白《楞严经》这种重要性,其他这些邪魔鬼怪最怕的就是《楞严经》。
虚老活了一百二十岁,他一生,旁的什么经典也没注解过,只有注解这部《楞严经》。注解《楞严经》这个稿子,他是很注意地来保存,保存了几十年,结果以后在云门事变时,就丢了,这是虚老一生一个最大遗憾的事情。他主张我们身为一个出家人,都应该把《楞严经》读得能背得出来,由前边背到后边,由后边背到前边,顺背倒背,顺倒都能背得出来,这是他的主张。那么我知道虚老一生之中,对《楞严经》是特别重视的。
有人也对虚老提过,说:‘《楞严经》有人说是伪造的。’老和尚说这末法怎么叫末法呢?就因为有这一班人,弄得鱼目混珠,是非分不清楚,教你这人都迷了,瞎人眼目,令人认不清楚佛法了。他在那儿把这个真的,他当假的;假的他又当真的了。你看这一些个人,又是这个人写一部书,人也拿著看;那一个人写一部书,他也拿著看,真正佛所说的经典,人都把它置诸高阁,放到那个书架子上,永远也不看。所以这也就看出来众生的业障是很重的,他若听邪知邪见,就很相信的;你讲正知正见的法,说了他也不信,说了他也不信。为什么呢?就是善根不够,根基不够的关系,所以对正法有一种怀疑的心,有一种狐疑不信的心。
我们万佛城这儿要立楞严的坛场,最好你们谁发心把这部《楞严经》,天天能读它,或者一个钟头、两个钟头。能把它像读书那么读,能记得又能背得出,把这《楞严经》、《法华经》,甚至于《华严经》都能背诵出来,这是最好的。谁能把《楞严经》、《法华经》、《华严经》若都能背得出来,那世界上这还是正法存在的时候。所以我们这儿——万佛城——这么好的地方,大家要发大菩提心,做一些个事情。不是说我们和人比赛,我们要出乎其类、拔乎其萃,要做这些事情。
我在以前有这么一个心愿,想要把《法华经》能背得出来,再能把《楞严经》也背得出来。在香港有位果一,就是恒定,他《楞严经》能背得出来,《法华经》我教他读,他最后大约没有完全背得出来,这是很遗憾的事情。我们这么好的地方,大家要发大心,把佛经和戒律——《楞严经》、《法华经》和《四分律》、《梵网经》都能背得出来,这是最好的,那我们这儿一定是正法久住了。
附录二 正法的代表
一九八八年十一月宣化上人开示于台湾高雄元亨寺
南无萨怛他 苏伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀写 南无萨怛他 佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨多鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀俱胝南 娑舍啰婆迦 僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉多喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽多喃 三藐伽波啰 底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩尼 南无因陀啰耶
方才读的是〈楞严咒〉前边的二十八句,这二十八句是教我们‘皈依尽虚空、遍法界,一切诸佛、一切菩萨、一切声闻缘觉、一切诸天。’最后一句‘南无因陀啰’,这一句就是我们中国人所说的玉皇大帝。所以不懂佛法的人,说玉皇大帝那是道教的,我们不要拜他。他不知道这玉皇大帝就是帝释,我们做佛的弟子,也要恭敬他,也要摄受他。〈楞严咒〉这前一段也是护持三宝的一段,所以念这一段咒的时候,一切的妖魔鬼怪都要退避三舍。不止退避三舍,要退到他所不能退的地方去。
所以在佛教里头,如果有一个人能在世界上念〈楞严咒〉,这妖魔鬼怪都不敢公然出现于世。如果一个人也没有了,也没有人会背〈楞严咒〉了,这时候妖魔鬼怪就都出现于世。他们在世界上为非作歹,一般人也不认识他们了。现在因为有人会念〈楞严咒〉,所以妖魔鬼怪不敢公然出现于世。这一段咒文,有四句话可以表达它的意思。
千朵红莲护住身,
坐驹骑著墨麒麟;
万魔一见往远躲,
济公法师有妙音。
‘千朵红莲护住身’,有千朵的红莲来护持你的身。‘坐驹骑著墨麒麟’,你一念这〈楞严咒〉,这持咒的人是坐在一个麒麟的身上。‘万魔一见往远躲’,魔一见都跑了,他不敢面对这种大威德的相。我们人人都知道佛教里有一位济公。当初济公就是专用这一段咒文的,所以说‘济公法师有妙音’。这是说这一段咒文大概的意思,至于若详细说,这〈楞严咒〉是妙不可言的,所以又说:
奥妙无穷实难猜,
金刚密语本性来;
楞严咒里有灵妙,
五眼六通道凡开。
‘奥妙无穷实难猜’,这个〈楞严咒〉非常奥妙,它的变化也不可思议,很不容易测度的。‘金刚密语本性来’,金刚密语,〈楞严咒〉是密中之密,这是金刚来护持这个咒。本性来,它是从自己那个佛性中生出来的。‘楞严咒里有灵妙’,〈楞严咒〉也叫做灵文,因为他特别灵,特别有力量,所以说〈楞严咒〉里有灵妙。‘五眼六通道凡开’,你若能常持〈楞严咒〉,专心一致,心不旁骛,你可以得到五眼六通,可以有不可思议的那种境界来变化莫测,所以不是一般凡夫俗子可能知道的。因为这个,所以希望大家都能读诵《楞严经》,背诵〈楞严咒〉。
一般的学者,说《楞严经》是假的,不是佛说的,又有什么考证,又有什么记载。这都是他怕《楞严经》,没有办法来应付《楞严经》的道理。《楞严经》中令他们最怕的就是〈四种清净明诲〉,这〈四种清净明诲〉就是照妖镜,所有妖魔鬼怪都给照得现原形了。还有〈五十阴魔〉。这〈五十阴魔〉把天魔外道他们的骨头都给看穿了,把妖怪的这种相貌都给认识了。哪一位能把《楞严经》背得出来,那是真正佛的弟子。
《楞严经》在佛法末法的时候,是最先断灭的。为什么它断灭?就因为这一些学者啊,又是什么教授啊,甚至于出家人,都说它是假的。这种的言论,久而久之,被人以讹传讹,就认为他们所说的是对的,所以认为《楞严经》是假的了,佛教徒也认为它是假的了。久而久之,这个经就没有了。所谓经典断灭,也就是这样子,因为大家不学习,它就没有了,就这样断灭了。
《楞严经》里〈四种清净明诲〉,说得非常地正确,非常地肯定,就说这个杀、盗、淫、妄。所以一般学者、教授就怕这〈四种清净明诲〉,他们就想得到那个不明白的诲,这‘明诲’他们就很怕很怕的。因为如果说《楞严经》是真的,他们就没有立足之地了。他那种又抽菸、又喝酒、又玩女人,就立不住了,被人家都认识他了。所以《楞严经》里所讲的道理,是非常正确的,非常有逻辑学的,再没有比它说得更清楚了。所以整部《楞严经》就是一部照妖镜,照妖镜一悬起来,妖魔鬼怪都胆颤心惊。
我方才所说的话,所解释的《楞严经》和〈楞严咒〉的道理,如果不合乎佛的心,不合乎经的义——如果《楞严经》是假的,我愿意永远永远在地狱里,再不到世上来见所有的人。我虽然是一个很愚痴的人,可是也不会笨得愿意到地狱去,不再出来。各位由这一点,应该深信这个《楞严经》和〈楞严咒〉。
我方才所说的,我的愿力是这样的,如果不合乎佛心,我愿意下地狱。我现在所说的话,也请十方尽虚空、遍法界无尽无尽常住佛法僧三宝,在默默中证明,令一切众生早成佛道。我再请十方菩萨摩诃萨,十方声闻缘觉诸圣人、贤圣僧,再请一切护法诸天,光明会上所有护法,放光加被,令所有一切众生都离苦得乐,了生脱死。我再请求各位善知识,如果我说的有不合乎佛法的地方,希望明以教我,我虽不敏,请尝试之。我是一个很愚痴的人,所见的也不圆满,所以我讲的有不圆满的地方,希望无论出家人、在家人,不吝指导,明以教我,我当叩头顶礼,尽形寿而感谢。
所以有人读诵《楞严经》,要我尽形寿供养这样的修道人,我也愿意的。因为‘正法兴,《楞严》兴;正法灭,是《楞严》灭。’由这个各位应该知道,《楞严经》在佛教里头是多么重要。
‘开慧的《楞严》,成佛的《法华》,教化众生的是《华严》。’因为这个,我在美国,头一次由西雅图华盛顿大学来了三十几位大学的学生,我开讲《楞严经》。一个暑假九十六天,我给这些大学生讲《楞严经》,中间只有礼拜六放半天香,其余的时间都是讲经说法。
他们也都写笔记,一开始一天讲一次,由他们去研究,时间过了半个月,我算一算《楞严经》的篇幅和日期,恐怕讲不完,所以就增加到一天讲两次。又过一个时期,算算还是讲不完,又增加到一天讲三次。最后的半个多月,一天讲四次。
在这个‘暑假楞严讲修班’的期间,我一个人,给他们讲经也是我,做饭也是我,做菜也是我,烧茶也是我,连买菜,一切一切都是我。那时候四十八单执事,我一个人兼而行之,就这样子。这些个学生,我本来可以叫他们轮流来做事情,但是我怕耽误他们的功课,耽误他们研究经典的时间,所以谁我也不用。那时候不敢说行菩萨道,但是因为有人要学《楞严经》,我愿意尽形寿来供养这样的人。所以在九十六天中,把《楞严经》讲完了,讲完之后,这是在美国一般人认识佛教的一个开始。
讲完《楞严经》,又有五个人就出家了,所以在那年正月初一的时候,我曾经对一切的信众说过,今年美国的佛教会开五朵莲华,这五朵莲华将来就是把佛教传到西方去,这是那时候说的话。
在‘暑假楞严讲修班’毕业之后,就有五个美国人要出家,我就派他们到台湾海会寺去受戒。遇著台湾的善知识,就告诉这五个人,说:‘现在末法时代了,没有人在修行了,你们还吃一餐,被你师父给骗了!’我这些个美国徒弟,一听这个话,‘哦!原来我们是被师父骗了,那我们怎么办呢?’这个善知识就说:‘吃饭嘛!喝酒嘛!吃肉嘛!’这五个人对佛教就生了怀疑了,‘怎么我师父教我们吃一餐,他们叫我们早晚都应该要吃饭?怎么搞的?这里头一定有问题。’心就活活动动的,就要吃饭。
于是乎他们自己就开会,说:‘我们回去问清楚再吃饭。’他们五个人又告诉台湾的善知识说:‘我们是坐单的。’唉!台湾有一些人就告诉他们说:‘坐单!那是佛住世的时候,有人坐单,现在佛都不在世了,你们坐什么单哪?唉!真是美国人被中国人骗了。’
这么一来就怎么样呢?回去就调皮了。说:‘台湾人都吃三餐,我们不应该吃一餐。’就和我捣蛋。又说......。唉!总而言之,我也不记得这么多了。结果搞了三个月之后,这才没有怀疑。当时台湾就有人说:‘宣化法师在美国收了一些个嬉皮,他因为到金门公园去,那里很多嬉皮。宣化法师就到那儿去打坐,一打坐,这些嬉皮看著很奇怪的,就和他谈话。那么宣化法师就叫他们到庙上去看看。到庙上一看,和他们嬉皮过的生活差不多,于是乎就都出家了。’
台湾又有一个谣言,说:‘你知道吗?宣化法师在美国和一班嬉皮在一起吸毒啊!那个嬉皮吃LSD(迷幻药),吸大麻。这LSD吃一粒,人就惚惚悠悠,好像到了极乐国似的。这个宣化法师,他吃十几粒,都不动弹,也不会这么惚惚悠悠,到极乐世界去。所以这些嬉皮都佩服了,于是乎就跟他出家,你们不要相信他。’
那么说来说去,嬉皮也好,不嬉皮也好,大家谁用功修行,谁就好;谁不用功修行,谁就不好。不是嬉皮,你若不修行也不好;若是嬉皮,你能修行也一样好。所以佛教里头不是口头禅说的,要有真实的功夫,要有真实的受用。你不要在口头上说:‘我得了定了,我有三昧,我有四昧。’那个人又创出个五昧来。
现在我想起几句话来和大家说一说,我说:
口头说三昧,
我对你不对;
日久现原形,
搞得满身罪。
这是说的尽用口头禅,把佛教当儿戏,来随便乱讲乱说,也不负因果的责任。谁下拔舌地狱呢?就是这一类的人。将来下拔舌地狱时,把舌头给拔出来,他不会说话了。
说不出来话,他心里想:‘唉呀!我真糟糕,我若知道会这么样子,就不应该开那种玩笑。’总是口头三昧,总说我对,你什么都不对。你对,我也说你不对;你不对,我也说你不对。这你们说有公理没有?什么事都是‘我对你不对。’‘日久现原形’,时间一久了,‘路遥知马力,日久见人心’,日久原形毕露了。‘搞得满身罪’,满身都是罪业,入了拔舌地狱还不知道。
说:‘法师,你不要骂人了,讲法骂什么人!’
唉!我这不是骂人,我天天都向蚊虫、玛蚁叩头,我怎么敢骂人!不过我不能不说真理,真理是如此。
我再告诉你们各位:我有今天,就是这些说我不对的人,来教我的,来帮助我的。所以这些个说我不对的人,毁谤我的人,都是我的善知识,他们都是我的师父。我的师父都是口头禅的,我现在所以会说口头禅,也就因为学我师父的。我有这么几句话,我说:
众人是我师,
我是众人师;
时常师自己,
自己是常师。
众人都是我的师父,不论哪一个,你只要是有血有气的,我都要照你们学习。你们有好的,我就学好的;有坏的,我就学坏的。我要学得全身都是武艺,十八般兵刃件件精通,所以比起武来,绝招很多。
‘我是众人师’,我也是大家的师父。‘时常师自己’,时常我还要以自己作为师父。自己也时常给人家做师父,大家互相提携,互相向菩提道路上勇猛精进。不要在娑婆世界这么样打算盘,来争你强我胜。我们看谁先走到极乐世界去。
有人说:‘法师!你尽强词夺理,骂人还不承认。你承认吗?你骂人,你若承认,你就不会骂人了。对吗?’
可是骂人的人是‘仰天自唾,还坌己身’。我们要喜欢被人骂,骂人是给人加肥料,你的土地不肥沃,要上一点肥料。上一点肥料,令你的五谷就长得茂盛了,你那果实也坚固了。
你说:‘法师!你方才说的,众人是你的师父,那有好人,有坏人,若都是你师父,你也学好,也学坏?’
你这是误会了,所谓‘众人是我师’,善者是我的法师,我就效法他;恶者是我的戒师,我自己不要学他那样子,所以众人都是我的师父。
‘时常师自己’,自己要常常提高警觉,不要做错了,不要用无明去做事,要用智慧。要用光明智慧来处埋一切的问题,不要用愚痴无明处理事情。人要把境界转过来,境界不要转人。
我们再要‘勿以善小而不为,勿以恶小而为之。’不要说善小就不做,恶事很小我要做,做了也不要紧。譬如吃斋,说吃个鸡蛋没有关系,将来你去做鸡的时候,就知道是从吃鸡蛋来的。就这一点点小的问题,你弄不清楚,那叫‘善恶夹杂,果报不爽’,不是很好玩的。今天我又发狂了,也不知道讲什么,我讲的若有得罪各位的,请你来打我一顿、骂我一顿,我都很欢喜的。
附录三 宣化上人简传
宣公上人,东北吉林省双城县人,民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白,名玉书,又名玉禧。父富海公,一生勤俭治家,以务农为业。母胡太夫人,生前茹素念佛,数十年如一日,怀上人时曾向佛菩萨祈愿,生上人前夕,梦见阿弥陀佛大放光明,遂生上人。
上人生性沉默寡言,天赋侠义心肠,幼年即随母亲茹素念佛。年十一,见邻居一死婴,感生死事大,无常迅速,毅然有出家之志。十二岁,闻双城王孝子——常仁大师,尽孝得道,发愿效法。忏悔过去不孝父母,决定每日早晚向父母叩头认错,以报亲恩,自此渐以孝行见称,人称‘白孝子’。
十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学,于四书五经、诸子百家、医卜星相等,无不贯通。求学期间,参加道德会等慈善团体;又为不识字者,讲《六祖坛经》、《金刚经》等;为贫寒者,创办义务学校。
十九岁母亲逝世,遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度,法名安慈,字度轮。并披缁结庐于母亲墓旁,守孝期间,发十八大愿,拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧,功夫日纯,得乡里人民之爱戴礼敬,其洗炼精虔,感动诸佛菩萨、护法龙天,故灵异之事多不胜数,人称奇僧。
一日打坐,见六祖大师至茅棚,告曰:‘将来你会到西方,所遇之人无量无边,教化众生,如恒河沙,不可悉数,此是西方佛法崛起之征象。’言毕,忽而不见。
守孝期满,隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行。后回三缘寺,为首座。居东北期间,观机逗教,点化迷萌,济世活人,感化无量龙蛇、狐狸、鬼神,求皈受戒,改恶修善。
一九四六年,慕虚云老和尚为宗门泰斗,遂束装就道,前往参礼。途中备经艰苦,踪迹遍及内陆各大梵刹,一九四七年赴普陀山受具足戒,一九四八年抵广州曹溪南华寺,礼虚云老和尚,受命任南华寺戒律学院监学,后转任教务主任。云公观其为法门龙象,乃传授法脉,赐法号宣化,遂为为仰宗第九代接法人,摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。
一九四九年,叩别虚云老和尚,赴香港弘法,阐扬禅、教、律、密、净五宗并重,打破门户之见。并重建古刹、印经造像,成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。居港十余年间,应众生恳请,普结法缘,相继开讲《地藏经》、《金刚经》、《弥陀经》、《楞严经》、《普门品》等经典多部,举办《大悲忏》、《药师忏》、佛七、禅七等法会,又创办《心法》杂志等,终日为弘扬大法而奔忙,使佛法大兴于香江。其间亦曾数度赴泰国、缅甸等地,考察南传佛教,志欲沟通大小乘,以团结佛教力量。
一九五九年,师观察西方机缘成熟,为将佛教之真实义理传播至世界各地,遂令弟子在美成立中美佛教总会(法界佛教总会前身)。一九六一年,赴澳洲弘法一年,以机缘未熟,一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请,只身赴美,树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗潮湿之地窖,犹如坟墓,故自号‘墓中僧’。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事,为求战争不起,世界和平,故绝食五星期。绝食毕,危机遂解。
一九六八年,成立暑假楞严讲修班,有华盛顿州州立大学学生三十余人,远来学习佛法。结业后,美籍青年五人,恳求剃度出家,创美国佛教史始有僧相之记录。此后,上人致力于弘法、译经、教育等事业,又广收徒众、建道场、立宗旨。集四众之真诚,尽未来际劫,遍虚空法界,光大如来正法家业。
在弘法方面,上人讲经说法,深入浅出,数十年如一日,并极力栽培四众弘法人才,多次率团至各大学及世界各国弘法访问,以期引导众生改恶向善,开启本有智慧。
在译经方面,现已有百余本译为英文。另有西班牙文、越南文等译本,预计将《大藏经》译成各国文字,使佛法传遍寰宇。
在教育方面,万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构,分支道场亦附设周末、周日班学校。以孝悌忠信、礼义廉耻八德为做人基础,以大公无私、慈悲喜舍为究竟目标。男女分校,义务教学,培养品格高尚之人才,以期利益世界人类。
上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体,和合共住,互相砥砺,在西方建立行持正法之僧团,以图匡扶正教,令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心,提倡团结世界宗教,大家互相学习,沟通合作,共同追求真理,为世界和平而努力。
上人一生大公无私,发愿代众生受一切苦难,将己身一切福乐回向法界众生,难行能行,难忍能忍,其坚贞之志节,堪为疾风中之劲烛,烈火内之精金。上人曾撰一联以明其志:
冻死不攀缘,
饿死不化缘,
穷死不求缘。
随缘不变,不变随缘,
抱定我们三大宗旨。
舍命为佛事,
造命为本事,
正命为僧事。
即事明理,明理即事,
推行祖师一脉心传。
又坚守一生奉行之六大宗旨:不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,利益群生;以慈悲智慧之教化,舍己为人、以身作则之精神,令无数人真诚改过,走向清净光明之菩提大道。
今以众生障深福薄,一代圣人遽尔示寂,娑婆众生顿失依怙;然上人之一生即是一部法界的华严大经,虽示现涅槃,而恒转无尽法轮——不留痕迹,从虚空来,回到虚空去。弟子众等唯有谨遵师教,抱定宗旨,在菩萨道上精进不懈,以期报上人浩瀚之深恩于万一。
附录四 宣化上人十八大愿
一、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切菩萨等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
二、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切缘觉等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
三、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切声闻等。若有一未成佛时,我誓不取正觉。
四、愿三界诸天人等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
五、愿十方世界一切人等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
六、愿天、人、一切阿修罗等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
七、愿一切畜生界等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
八、愿一切饿鬼界等,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
九、愿一切地狱界等,若有一未成佛,或地狱不空时,我誓不取正觉。
十、愿凡是三界诸天、仙、人、阿修罗,飞潜动植、灵界龙畜、鬼神等众,曾经皈依我者,若有一未成佛时,我誓不取正觉。
十一、愿将我所应享受一切福乐,悉皆回向,普施法界众生。
十二、愿将法界众生所有一切苦难,悉皆与我一人代受。
十三、愿分灵无数,普入一切不信佛法众生心,令其改恶向善,悔过自新,皈依三宝,究竟作佛。
十四、愿一切众生,见我面,乃至闻我名,悉发菩提心,速得成佛道。
十五、愿恪遵佛制,实行日中一食。
十六、愿觉诸有情,普摄群机。
十七、愿此生即得五眼六通,飞行自在。
十八、愿一切求愿,必获满足。
结云:
众生无边誓愿度,
烦恼无尽誓愿断,
法门无量誓愿学,
佛道无上誓愿成。