卍新纂续藏经 No. 318 楞严经宗通
　　明 曾凤仪宗通


　　10卷


　　No. 318-A 楞严宗通缘起

　　昔天台智者。师我南岳思大禅师。获证法华三昧。睹灵山一会。俨然未散。自是阅诸经典。涣然冰释。及解法华六根清净义。沉吟久之。有西域僧谓曰。唯首楞严经。著明六根功德。足与相证。智者于是渴慕。每昕夕望西遥拜。如是者积十六岁。南岳天台寺左畔有拜经台遗址云。距智者后百余年。楞严始入中国。经属房相笔受。文字尔雅。宇内学士大夫多诵之。余凡三至拜经台。辄徘徊不忍去。窃叹古人系怀圣典。积十余载不及见。今楞严盈书肆。乃弃置不复观。何也。余因发心书楞严于石。命工镌刻。以次砌成石室。俾造拜经台者。周环读之。咸曰经来也。庶为智者补一欠缺事。方操笔端书间。忽作是念。余所书者字也。非义也。智者欲此经之来。无非欲人人知有此经义尔。如玄沙备头陀。因阅楞严。发明心要。是深于义者。乃至灵岩安长水璇竹庵圭黄龙南及绍隆安民等。靡不因楞严而有悟。此诸宗师不孤此经之来也已。若因文解义。句释字训。渐疏渐彻。累至数十家。而经义愈远。则不求诸心之过也。故能得诸心。此经虽未至。而智者依教立义。往往与楞严合。不得诸心。虽日对楞严。而此经犹然在西域也。即充塞栋宇奚益。宗师家务扫除文字见解为不足尚。有以哉。然诸宗师出词吐气。接引初机。语意多似楞严。至发明向上。证入菩提。则与二十五圆通机缘无异。即不诵楞严。而楞严具在。即楞严不至此土。而此土未始无楞严也。余不自揆。遍采宗语。配合经文之后。或与暗符。或与互见。或推衍其意。或发所未发。念之所到。随取随足。余亦不自知其凑泊一至于此。岂天地间合有此种议论。而余多生夙愿。固欲藉是宣楞严之义耶。是借诸老宿以明经。而非以我明经也。抑即宗以明经。而非以文字见解明经也。遂名之曰宗通。宗通及说通。当有自得于心者与。诸老宿披襟相见。不但楞严一会。俨然未散。而智者亦至今在。
　　南岳山长金简曾凤仪舜征父题
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第一
　　唐天竺沙门般剌密帝译
　　乌苌国沙门弥伽释伽译语
　　唐菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受
　　　　明菩萨戒弟子前奉训大夫礼部祠
　　　　祭清吏司员外郎南岳曾凤仪宗通
　　通曰。此经胡以名大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严也。尔时文殊师利法王子。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。当何名是经。我及众生。云何奉持。佛告文殊师利。是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印。十方如来清净海眼。亦名救获亲因。度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如来密因修证了义。亦名大方广妙莲华王。十方佛母陀罗尼咒。亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。据本文含有多义。此但以大佛顶该之。以佛顶神咒。即十方佛母陀罗尼咒。即灌顶章句。即度脱阿难及性比丘尼者。故不重出。咒曰摩诃悉怛多般怛啰。此云大白伞盖。纯洁白净。含覆一切。故谓之大。此大佛顶神咒。不可思议。乃如来之密因。修证之了义。诸菩萨万行。即此具足。而一切究竟坚固也。夫法能渐而不能顿者。不可谓大。能顿而不能圆者。不可谓大。今曰密曰了。已该顿义。曰修证曰万行。已该圆义。唯此圆顿法门。与大方广佛华严经。及妙法莲华经无异。盖信住行向地等妙觉。已包裹华严。而耳根圆通。都与普门品互见。兼备二经旨趣。其大何如。未悟者。转不生灭而为生灭。即非了义。其悟者。转生灭而为不生灭。即一切究竟坚固。故向上一路。非悟不可。然则咒何关于悟。悟何关于咒。均以大佛顶名。何也。咒不可思议。悟亦不可思议。咒即悟境。悟即咒境。言语道断。心行处绝。见犹离见。见不能及。故取于佛顶。离自见相故。又诸佛顶族。一超直人。至尊至贵法门也。合论名曰尊顶以此。僧问黄檗。无边身菩萨。为什么不见如来顶相。檗云。实无可见。何以故。无边身菩萨。便是如来。不应更见。祗教汝不作佛见。不落佛边。不作众生见。不落众生边。不作有见。不落有边。不作无见。不落无边。不作凡见。不落凡边。不作圣见。不落圣边。但无诸见。即是无边身。若有见处。即名外道。外道者。乐于诸见。菩萨于诸见而不动。如来者。即诸法如义。所以云弥勒亦如也。如即无生。如即无灭。如即无见。如即无闻。顶即圆。亦无圆见。故不落圆边。所以佛身无为。不堕诸数。权以虚空为喻。圆同太虚。无欠无余。等闲无事。莫强辩他境。辩著便成识。又僧问百丈。无边身菩萨。不见如来顶相。如何。丈云。为作有边见。无边见。所以不见如来顶相。祗如今都无一切有无等见。亦无无见。是名顶相见。观二尊宿说佛顶义。如珠走盘。若知他落处。许顶门上具只眼。既曰如来密因。则不藉修证矣。又曰修证了义。胡以别于不了义哉。盖如来者果号也。金刚经云。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。夫来无所从。去无所至。果何物哉。可谓密矣。佛顶神咒。为如来密语。其密无二。以此密为因。即以此密得果。如莲之蔤。因果一时具足故。以此为修。修而无修。以此为证。证而无证。经云。何藉劬劳肯綮修证。此即了义之旨。如其不然。犹为未了。昔惠明趁及六祖。祖曰。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。明良久。祖曰。不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。明言下大悟。复问云。上来密言密意外。还更有密意否。祖曰。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。某甲虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即某甲师也。祖曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。又怀让初谒嵩山安禅师。问如何是祖师西来意。安曰。何不问自己意。让便问如何是自己意。山曰。要观密作用。问如何是密作用。山以眼开合示之。让不领。山指见六祖。祖曰。从何来。让曰。嵩山。祖曰。什么物恁么来。让不能对。经八载。始白祖曰。某甲有个会处。祖曰。如何。对曰。说似一物即不中。祖曰。还可修证否。对曰。修证即不无。污染即不得。祖曰。善哉。秪此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。若二尊宿者。深契密意。得修证了义矣。后僧问百丈。从上祖宗。皆有密语递相传受。如何。丈曰。无有密语。如来无有秘密藏。秪如今鉴觉语言分明。觅形相了不可得。是密语。从须陀洹向上。直至十地。但有语句。尽属法之尘垢。但有语句。尽属烦恼边收。但有语句。尽属不了义教。但有语句。即不许也。了义教俱非也。更讨什么密语。据百丈见处。密之一字。亦须吐却。了义教亦不立。可谓向千佛顶上行。诸菩萨万行。未离修证。何谓一切究竟坚固。盖诸菩萨未至灌顶位。即有修有证。已至灌顶位。即超入等妙觉。何修证之有。诸行虽无常。但自妙觉中流出一切事法。当处寂灭。故谓之究竟坚固。经云。有三摩提名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。此三摩提。即首楞严大定也。乃具足万行妙庄严路。非离万行而别有所谓定也。一切皆定。故曰一切事究竟坚固。傅大士日常营作。夜则行道。见释迦金粟定光三如来。放光袭其体。大士乃曰。我得首楞严定。此经未至。此名已标。异哉。四祖语牛头融禅师曰。夫百千法门。同归方寸。河沙妙德。总在心源。一切戒门定门慧门。神通变化。悉自具足。不离汝心。一切烦恼业障。本来空寂。一切因果。皆如梦幻。无三界可出。无菩提可求。人与非人。性相平等。大道虚旷。绝思绝虑。如是之法。汝今已得。更无阙少。与佛何殊。更无别法。汝但任心自在。莫作观行。亦莫澄心。莫起贪嗔。莫怀愁虑。荡荡无碍。任意纵横。不作诸善。不作诸恶。行住坐卧。触目遇缘。总是佛之妙用。快乐无忧。故名为佛。融禅师闻此。横出一枝佛法。即灌顶章句。何以加焉。法眼云。修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果满。古人犹道不如一念缘起无生。超彼三乘权学。故曰。弹指圆成八万门。刹那灭却三祇劫。宗门中原有此奇特事。岂谓万行具足。而后可得首楞严定哉。经者。常道也。说文曰。织有经有纬。经常而纬变。此经系龙胜于龙宫默诵而出。五天世主秘重不传。岂知此经人人具有。个个不无。乃为常道。何必秘也。有僧问首山。一切诸佛。皆从此经出。如何是此经。山曰。低声低声。僧云。如何受持。山曰不染污。投子颂曰。水出昆仑山起云。钓人樵父昧来因。只知洪浪岩峦阔。不肯抛丝弃斧斤。药山寻常不许人看经。有时自看次。僧云。和尚寻常不许人看经。何故自看。山曰。我只要遮眼。僧曰。某学和尚得否。山曰。汝若看。牛皮也须穿透。故知遮眼分齐。斯得受持之妙。若透牛皮。几何不至于染污哉。
　　如是我闻一时。佛在室罗筏城。(此云丰德)只桓精舍。(即祇树给孤独园)与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。
　　通曰。如是我闻一时。诸经皆以此冠。阿难禀佛遗旨。结集诸经。唱此六字。群疑顿释。如是如是云者。但可自信。无容言说。若了如是之法。佛祖密付。则以下葛藤。皆其注脚矣。有僧参南阳忠国师。师问习何事业。曰讲金刚经。师曰。最初两字是甚么。曰如是。师曰。是甚么。僧无对。咄哉。是甚么讲经。又雪峰存禅师问座主。如是两字。尽是科文。作么生是本文。主无对。五云代云。更分三段著。且道五云出语。是科文。是本文。比丘具三义。曰乞士。曰破恶。曰怖魔。阿罗汉亦具三义。曰应供。曰杀贼。曰无生。始因终果。相为呼应。皆云大者。拣非小品。谓其所从事者。即大佛顶之大。故均以大名也。漏亦有三种。曰无明。曰欲。曰有。经云。汝常闻我毗柰耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。戒则无欲漏。定则无有漏。慧则无无明漏。此三无漏。名决定义。似以慧为极则。而洞山语曹山曰。末法时代。人多干慧。若要辨验真伪。有三种渗漏。一曰见渗漏。机不离位。堕在毒海。二曰情渗漏。滞在向背。见处偏枯。三曰语渗漏。究妙失宗。机昧终始。浊智流转。于此三种。子宜知之。此于干慧中。又分此三种。非具择法眼。莫能照破。故回向大乘阿罗汉。必合洞山之语观之。而无漏之义始备。
　　佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。(此云戒律)弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越越尘累。
　　通曰。住持云者。觉性常住。能持万法者也。数语总叙。实该一经之大旨。曰善超诸有。则七征八还。五阴六入。十二处。十八界。以至七大。所不能障也。破妄之义已具。曰成就威仪。则建立道场。及三渐次。五十五位菩提之路也。显真之义已具。曰妙堪遗嘱。则二十五圆通。各证自性。俱堪授记作佛者也。见性宗趣自存。曰弘范三界。此经扶律。谆谆于四禁十善。及九次第定。弘彰三界之轨则也。阿难启教。以断淫为首务。即此而在。曰应身无量。即敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转是也。为末法众生防范魔事。超诸尘累。证于圆通。实如来最后垂范至意。风穴沼禅师垂语云。若立一尘。家国兴盛。野老颦蹙。不立一尘。家国丧亡。野老讴歌。雪窦拈柱杖云。还有同生同死的衲僧么。意在立尘处。颂云。野老从教不展眉。且图家国立雄基。谋臣猛将今何在。万里清风只自知。雪窦于佛事门中不舍一法。天童兼实际理地。不受一尘。两法齐行一并拈出。颂云。皤然渭水起垂纶。何似首阳清饿人。只在一尘分变态。高名勋业两难泯。又长庆云。总似今日。老胡有望。保福云。总似今日。老胡绝望。天童拈云。富嫌千口少。贫恨一身多。观诸老宿传持大教。总为得人。与佛祖拔济未来之心。等无差别。故录之为住持者法。
　　其名曰大智舍利弗。(此云鹙子)摩诃目犍连。(此云大采菽氏)摩诃拘絺罗。(此云太膝)富楼那弥多罗尼子。(此满慈子)须菩提。(此云空生)优婆尼沙陀。(此尘性空)等而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘。休夏自恣。十方菩萨。(此觉有情)咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中宣示深奥。法筵清众。得未曾有。
　　通曰。此叙经之始。谓诸菩萨将求密义。而不云何者为密。谓世尊宣示深奥。而不云何者为奥。胡为法筵清众。得未曾有。昔世尊一日升座。文殊白椎云。谛观法至法。法王法如是。世尊便下座。天童颂云。一段真风见也么。绵绵化母理机梭。织成古锦含春象。无奈东君漏泄何。雪窦颂云。列圣丛中作者知。法王法令不如斯。会中若有仙陀客。何必文殊下一椎。若于世尊敷座宴安处。得个消息。是真妙契奥密。而不假词说之繁者矣。辟支有初发心者。盖辟支之徒也。休夏自恣。律开三日。七月十四十五十六。
　　迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利而为上首。
　　通曰。迦陵仙鸟。在[穀-禾+卵]已具美音。众鸟莫及。喻顿教入如来种。不假修习。非三乘所及。如来此音。以应顿机故也。昔目犍连欲穷佛音。尽其神力。历恒沙界。至一佛国。报身甚钜。钵饭边围。可当道路。目连振锡而游其上。彼诸弟子问其佛曰。安所有虫而人其貌者彼佛云。是娑婆界释迦文佛弟子目犍连。未可以其小而易之也。因问连何为至此。连以穷佛音声对。彼佛语连。佛音无尽。非汝可穷。连乃返。所谓遍十方界者。良有征已。恒沙菩萨。各有住处。如华严所载。补陀。支提。五台。峨嵋。那罗延窟。列刹相望。踵接肩摩。宇宙无穷。何地非菩萨住处。闻佛音声。来集佛所。即恒沙未足方其多也。文殊此云妙德。以表实智。宣示顿教。则文殊为当机。故为上首。昔无著文喜禅师。尝至五台金刚窟。礼谒文殊。遇一老翁。牵牛而行。邀师入寺。翁呼均提。有童子应声出迎。翁纵牛。引师升堂。堂宇皆耀金色。翁据床。指绣墩命坐。翁曰。近自何来。喜曰。南方。翁曰。南方佛法。如何住持。喜曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少众。喜曰。或三百。或五百。喜却问此间佛法。如何住持。翁曰。龙蛇混杂。凡圣同居。喜曰。多少众。翁曰。前三三。后三三。翁呼童子致茶。并进酥酪。喜纳其味。心意豁然。翁拈起玻璃盏问曰。南方还有这个否。喜曰无。翁曰。寻常将甚么吃茶。喜无对。惜哉。当时只合与扑碎玻璃盏。喜睹日色稍晚。遂问翁拟投一宿得否。翁曰。汝有执心在。不得宿。喜曰。某甲无执心。翁曰。汝曾受戒否。喜曰。受戒久矣。翁曰。汝若无执心。何用受戒。喜辞退。翁令童子相送。喜问童子。前三三后三三。是多少。童召大德。喜应诺。童曰。是多少。喜复问曰。此为何处。童曰。此金刚窟般若寺也。喜凄然悟彼翁者。即文殊也。不可再见。乃稽首童子。愿乞一言为别。童说偈曰。面上无嗔供养具。口里无嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝。无垢无染是真常。言讫。均提与寺俱隐。喜后参仰山。顿了心契。令充典座。文殊常现于粥镬上。喜以搅粥篦便打。曰文殊自文殊。文喜自文喜。殊乃说偈曰。苦瓠连根苦。甜瓜彻蒂甜。修行三大劫。却被老僧嫌。到这里。还道有执心么。雪窦颂云。千蜂盘屈色如蓝。谁谓文殊是对谈。堪笑清凉多少众。前三三与后三三。于此透脱。许觌面文殊。
　　时波斯匿王。(此名胜军)为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。唯有阿难。(此云庆喜)先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。(此轨范师)途中独归。其日无供。即时阿难执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越(此云施者)以为斋主。无问净秽刹利(此云王种)尊姓及旃陀罗。(此云屠脍)方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊诃须菩提及大迦叶。(此云饮光)为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。
　　通曰。波斯匿王。及长者居士。同时饭僧。何若是殷也。以饭僧功德。最利益故。佛尝为须达说布施果报。谓多施少报。少施多报。供养百千诸佛。不如供养一净行。乃至供养百千诸佛。不如供养一无心道人。又四十二章经云。佛言饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。大略相同。有僧问洛浦。供养百千诸佛。不如供养一无心道人。百千诸佛有何过。无心道人有何德。浦云。一片白云横谷口。几多归鸟尽迷巢。丹霞颂云。拾得疏慵非觉晓。寒山懒惰不知归。声前一句圆音美。物外三山片月辉。此单颂无心道人尔。甘[埶/貝]行者一日入南泉设斋。黄檗为首座。行者请施财。檗曰。财法二施。等无差别。甘曰。恁么道。争消得某甲嚫。便将出去须臾复入。曰请施财。檗曰。财法二施。等无差别。甘乃行嚫。又一日入寺设粥。仍请南泉念诵。泉乃白槌曰。请大众为狸奴白牯念摩诃般若波罗蜜。甘拂袖便出。泉粥后。问典座。行者在甚处。坐曰。当时便去也。泉便打破锅子。疏山如颂云。特来设粥夸英俊。那知王老更风流。打破粥锅呈丑拙。狸奴白牯一齐收。若[埶/貝]者可谓能供养无心道人矣。行乞有五种义。一由内证平等理。外不见贫富相故。二离贪慢心偏利故。三有大定力。不惧恶象淫女家故。四离凡夫猜嫌故。五破二乘分别故。净名曰。于食等者。于法亦等。无论贵贱净秽。俱证菩提。是为圆成一切众生无量功德。须菩提舍贫从富。大迦叶舍富从贫。则慈不均平。不为等慈。阿难心中作如是念。即落意识分别。即属鬼家活计。所以魔得其便。何似契此之行乞乎。常以杖荷一布囊。并破席。凡供身之具。尽贮囊中。入廛肆聚落。见物则乞。或醯醢鱼菹。才接入口。分少许投囊中。时号长汀子。一日有僧在师前行。乃拊其背。僧回首。师曰。乞我一文钱。僧曰。道得。即与汝一文钱。师放下布袋。叉手而立。又一日在市立。僧问和尚在这里作甚么。师曰等个人。僧曰。来也来也。师曰。汝不是这个人。僧曰。如何是这个人。师曰。乞我一文钱。尝有偈曰。一钵千家饭。孤身万里游。青目睹人少。问路白云头。若契此者。可谓得诸佛仪式矣。世尊一日敕阿难。食时将至。汝当入城持钵。阿难应诺。世尊曰。汝既持钵。须依过去七佛仪式。阿难便问如何是过去七佛仪式。世尊召阿难。阿难应诺。世尊曰。持钵去。噫。阿难若早了此。何至有摩登之事。
　　尔时阿难因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。(此云本性)以娑毗迦罗(此云黄发外道)先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。
　　合论曰。世尊愍众生流转三界。皆由著欲。于诸欲中。惟淫为重。故经首叙摩登伽女。特言其故。谓溺之为大患。绝之为大利。譬如牧羊鞭其后者。故于机会处。必痛致其意焉。宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷。无有业报。即于女根生大猛火。然后节节猛火烧然。堕无间狱。而乌刍瑟摩以闻佛说多淫之人。成猛火聚。以火光三昧。成阿罗汉。曰诸漏既消。生大宝焰。登无上觉。夫无上觉。佛地也。而观淫性。则便能登之。无间狱。恶道也。而从淫事。则便生陷之。又论十种习因。则首叙淫习。曰一者淫习交接。发于相摩。研摩不休。如是故有大猛火光。于中发动。是故如来色目行淫。同名欲火。然后乃叙贪慢等。又毗柰耶宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。今断杀盗淫妄。而此经序淫于先。又观世音菩萨自叙三十二应身说法。而梵天王以欲心明悟。便与佛菩萨缘觉声闻同名解脱。自余二十八种。止名成就而已。又以五种辛。发淫增恚。令立三渐次以断之。名第一增进。又观淫欲。过犹毒蛇。禁戒成就。父母肉眼。能观十方。是皆机会处痛致其意者也。此论檃括一经脉络。反覆叮咛。深明此经启教。必以断淫为首。务令人惕然毛骨为悚。虽然。证实智者视一切声色。如幻如梦。又恶足以滑其中哉。四十二章经云。佛言爱欲之人。犹如执火逆风而行。必烧手也。天神献玉女于佛。欲以试佛。观佛道意而定遐迩。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用汝。天神逾敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。又维摩经云。舍利弗问天女。汝何以不转女身。天曰我从十二年来。求女人相。了不可得。当何所转。譬如幻师。化作幻女。若有人问。何以不转女身。是人为正问否。舍利弗言。不也。幻无定相。当何所转。天曰。一切诸佛。亦复如是。无有定相。云何乃问不转女身。即时天女以神通力。变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而问言。何以不转女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何转而变为女身。天曰。舍利弗若能转此女身。则一切女人。亦当能转。如舍利弗非女而现女身。一切女人。亦复如是。虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法。非男非女。即时天女还摄神力。舍利弗身还复如故。天问舍利弗。女身色相。今何所在。舍利弗言。女身色相。无在无不在。天曰。一切诸法。亦复如是。无在无不在。夫天女神力。能转舍利弗。先梵天咒。不能毁阿难戒体。是两段经义。可谓两彩一赛。
　　阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。
　　通曰。此阿难发问。乃一经之领袖。自始至终。世尊酬答无遗。所云奢摩他。此云至静。当空观。三摩钵提。此云变化力用。当假观。禅那此云寂灭。不取幻化及诸静相。当中观。圆觉经云。寂静奢摩他。如镜临诸像。如幻三摩提。如苗渐增长。禅那唯寂灭。如彼器中锽。三种妙法门。皆是觉随顺。十方诸如来。及诸大菩萨。因此得成道。三事圆证故。名究竟涅槃。阿难一向多闻。于此素所修习焉者。何待于问。然今日为幻术所加。则平昔所习观行。所修禅定俱不得力。窃计十方如来。必有妙于此者。玩一妙字。似仿佛窥见何藉劬劳肯綮修证之旨。但不知最初方便。何由悟入耳。圆觉亦云。唯除顿觉人。并法不随顺。原有一种顿门。但以见性为宗。故能见性。则无心于止观。而止观自具。不能见性。虽日从事于止观。而难敌魔境。唯见性则得妙矣。向后所云妙明真心。妙庄严海妙明明妙。不一而足。皆以酬彼妙字之意。而终之以偈曰。是名妙莲华。金刚王宝觉。如幻三摩提。弹指超无学。此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。此顿门也。故非寻常止观禅定所及。昔雪峰三上投子。九上洞山。亦既多闻矣。已嗣德山。与岩头至澧州鳌山镇。阻雪。头每日秪是打睡。峰一向坐禅。一日唤曰师兄师兄。且起来。头曰。作甚么。峰曰。今生不著便。共文邃个汉行脚。到处被他带累。今日到此。又秪管打睡。头喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村里土地。他时后日。魔魅人家男女去在。峰自点胸曰。我这里未稳在。不敢自谩。头曰。我将谓你他日向孤峰顶上。盘结草庵。播扬大教。犹作这个语话。峰曰。我实未稳在。头曰。你若实如此。据你见处。一一通来。是处与你证明。不是处与你刬却。峰曰。我初到盐官。见上堂举色空义。得个入处。头曰。此去三十年。切忌举著。又见洞山偈曰。切忌从他觅。迢迢与我疏。渠今正是我。我今不是渠。头曰。若与么。自救也未彻在。峰又曰。后问德山。从上宗乘中事。学人还有分也无。德山打一棒。曰。道甚么。我当时如桶底脱相似。头喝曰。你不闻道。从门入者。不是家珍。峰曰。他后如何即是。头曰。他后若欲播扬大教。一一从自己胸襟流出。将来与我盖天盖地去。峰于言下大悟。便作礼起。连声叫曰。师兄今日始是鳌山成道。妙哉妙哉。岂是一向坐禅。得这般话头来。
　　佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。
　　通曰。阿难赖有此思惟。为初发心张本。故遭幻术。不甚眩惑。虽入淫室。不毁戒体。但以三十二相观如来。不免色见声求。犹存邪解。于佛真法身。尚遥远在。随州法为禅师上堂。法身无相。不可以音声求。妙道亡言。岂可以文字会。纵使超佛越祖。犹落阶梯。直饶说妙谈玄。终挂唇齿。须是功熏不犯。影迹不留。枯木寒岩。更无津润。幻人木马。情识皆空。方能垂手入廛。转身异类。不见道无漏国中留不住。却来烟坞卧寒沙。于此了了。岂必胜净妙明。紫金光聚。而后乃称如来哉。
　　佛言。善哉阿难。汝等当知一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。
　　通曰。阿难殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。正欲识知常住真心性净明体。不入轮转一段大事。又云。此相非是欲爱所生。亦已备知欲爱腥臊。杂乱妄想。是无始以来生死根本。故佛叹曰善哉。真心常住。原无生灭。瞥起妄想。故入轮回。无论欲爱粗浊。恶业非真。即缘觉声闻。执情未化。亦皆是妄。妄想净尽。性体莹彻。本自无生。又何轮转之有。此一部经。无非发明此意。故知常住真心。即谓见性。见性则无事矣。灵云上堂云。诸仁者。所有长短。尽在不常。且观四时草木。叶落华开。何况尘劫来。天人七越。地水火风。成坏轮转。因果将尽。三恶道苦。毛发不曾添减。唯根蒂神识常存。上根者。遇善友伸明。当处解脱。便是道场。中下痴愚。不能觉照。沉迷三界。流转生死。释尊为伊。天上人间。设教证明。显发至道。汝等还会么僧问如何得出离生老病死。云曰。青山原不动。浮云任去来。即此数语。可为此段经文注脚。添减一字不得。
　　汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。
　　合论曰。于此特言真发明性。则亦有妄发明性乎。曰有之。曰何以辨之。曰任运遍知。本妙而常寂者。真发明性。所谓十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。是也。违时失候。妄觉而强知者。妄发明性。所谓用诸妄想。此想不真。故有轮转。是也。本一体也。以无性无时。故随所用之有异耳。任运寂常而知。则合本妙。违时失候而觉。则合妄尘。马鸣曰。本性清净。无明不觉。染心相现。虽有染心。性常明洁。染心之相。即现行无明。明洁之性。即不动智体。有僧问云庵。杂华论称现行无明。即是如来不动智。此实难信。如何得解。时有童子方扫地。云庵呼之。童子回首。云庵曰。非不动智乎。又问如何是汝佛性。童子左右视。罔然而去。云庵曰。非现行无明乎。真发明性。譬如明珠之光。常自照珠。孔子曰。思无邪。近之矣。妄发明性。譬如东方将旦。澄滓之间。已有精色。易曰。蒙杂而著。近之矣。
　　阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。
　　通曰。此世尊循循第一诱也。世尊岂不知见者属眼。爱者属心。然有见者。有为之见者。有爱者。有为之爱者。故问谁为见。谁为爱。要阿难当下识取本来人耳。若能回光返照。觅见了不可得。一切爱乐。原无根株。顿入首楞严定。岂不快哉。后来衲僧家多用此机。有僧问百丈。如何是佛。丈曰。汝是阿谁。曰某甲。丈曰。汝识某甲否。曰分明个。丈乃举起拂子。曰汝还见否。曰见。丈乃不语。僧所问者佛。丈竟不语之佛只就他见处提撕。即此一则。浑然托得楞严样子。
　　阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。
　　通曰。世尊问处。单明向上一路。曰将何所见。曰谁为爱乐。分明用标指月。阿难答处。未离常情。只知合尘。不知合觉。背觉合尘。伊谁之咎。六贼为媒。自劫家宝。故阿难所谓心与目者。唯根与识。牵引尘劳。流转生死。常住真心。犹如国王。日为所侵。净者日浊。明者日暗。是心与目。乃性之贼也。必穷其巢穴而荡除之。返流全一。六用不行。然后发本明耀。六根互用。父母所生肉眼。洞见十方。则又何流转之为咎哉。子湖枞禅师。尝夜大叫云。有贼有贼。其徒竞起逐之。枞把住一人曰。拿住一个了也。其徒曰不是。是某甲。枞拓开曰。是则是。只是不肯承当。故承当得去。贼即是子。不能承当。子反成贼。恁般说话。却与国君讨贼。另是一番播弄。具眼者别之。
　　阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。秪在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中。先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。
　　通曰。十种异生。如后列十二类生。胎卵湿化。有色无色。有想无想。若非有色若非无色。若非有想若非无想。除空散消沉土木金石二类。非心眼伦。故曰十种。张无尽以六凡四圣当之。非也。浮根四尘。六根皆然。此但指眼根耳。地水火风。性本清净。而地水火风之相。各皆摇动如尘。六根成就。藉此四尘。六根沉于内。四大浮于外。故曰浮根四尘。十种识心居内。眼在于面。不言可知。如来眼在于面。而不敢确指识心居内者。如来已离识故。法身圆满无内外故。阿难言固斟酌而译语者亦自不苟。世尊欲破心不在内。必先以讲堂林园户牖为喻。讲堂喻身内。林园喻外物。户牖喻六根。而阿难其明了之人也。若见阿难端的。原不属讲堂。不属林园。不属户牖。而阿难去来自在。无内外可指。若执定此心。惑为色身之内以脏腑为堂奥。以六门为户牖揽外境为林园。非此无安身处。一旦堂圮牖坏。境谢见亡。而所谓明了者将安在乎。世尊虽就彼常情辨晢内外次第。亦灼然示以色身如幻。非所宜执。如讲堂户牖。与我了无干涉云尔。智晖禅师临别偈曰。我有一间舍父母为修盖。往来八十年。近来觉损坏。早拟移别处。事涉有憎爱待他摧毁时。彼此无妨碍。乃跏趺而逝。此憎爱俱忘。去来无碍。将并其能见者而忘之矣。又何内外之可言哉。
　　尔时世尊在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。(此资发变化定)名大佛顶首严楞王。具足万行。十方如来。一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。
　　通曰。此一门超出。分明指出顿悟路头。惟在转识成智。纯以金刚干慧。乃可语真菩提路。末云。如是妙法。先过去世恒沙劫中微尘如来。乘此心开。得无上道。识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信十住十行十回向四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。首尾呼应。必以超出识阴为极则事。世尊洞彻世间生死相续。惟是妄想种种。迷而不返。识阴若尽。则常住真心。乃得现前。性净明体。与佛无异。故能破识阴。即入顿门。阿难虽聪慧多闻。总不出识情分别。识情未除者。惟在有得。而证菩提者。惟在无得。故下文七处征心。在阿难往往以有得自缚。世尊一一以无得而荡除之。楞伽云。得相是识。不得相是智。此真速证菩提之顿门也。二祖神光。断臂于初祖达磨前。乞与安心法门。祖曰。将心来与汝安。光曰。觅心了不可得。祖曰与汝安心竟。使阿难能信七处征心俱不可得。则金襕袈裟。岂独先付之迦叶哉。
　　佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。
　　通曰。目见心知。不离根尘。由内达外。自是常见。世尊乃即常见破之。既不知内。云何在内。虽有智者。不得不屈于其辨。其实心肝脾胃。莫非知也。爪发筋脉。莫非觉也。使非知觉。岂不块然一物而已哉。傅大士偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语默同居止。纤毫不相离。如身影相似。欲识佛去处。秪这语声是。由此言之。谓觉了能知之心。住在身内。亦无有不是处。云门拈宝藏论云。乾坤之内。宇宙之间。中有一宝。秘在形山。拈灯笼向佛殿里。将三门来灯笼上。作么生。自代云。逐物意移。又曰。云兴雷动。雪窦颂云。看看。古岸何人把钓竿。云冉冉。水漫漫。明月芦华君自看。此段公案。谓觉了能知。与本觉圆明。容易誵讹。如明月芦华相似。务须甄别。若甄别得出。不但灯笼露柱。顿彻云门心宗。而身内之宝。亦与僧肇契合。非寻常弄精魂者所可借口矣。
　　阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光。燃于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。佛告阿难及诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。(此云细香绵色如霜)汝眼见时。心分别不。阿难答言如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
　　通曰。阿难见处未真。不免随语生解。随语生解。正是识情所在。世尊要与拔除识根。故一一刬却。令阿难无屯札处。此真如国王讨贼。知贼之所在而讨除之也。阿难谓心居身外。同佛了义。不为无见。夫心者。潜天而天。潜地而地。或神游八极。或梦历数世。何尝拘拘一躯壳中。故云悟知我心实居身外。又云是义必明。将无所惑。世尊设喻。他食必非我饱。以例外心何关我身。躯命形也。故食不能以相通。知觉神也。何内外之所能隔。只为阿难执定在外。如一物然者。但能照外。不能照内。则身外是心。身内非心。心在身外。身不能知。如他人食。我不能饱。然眼之所见。心能分别。此心又何尝不在内也。故谓在外者非也。昔曹山闻钟声。乃曰。阿[口*耶]阿[口*耶]。僧问和尚作甚么。山曰。打著我心。僧无对。五祖戒代云。作贼人心虚。又傅大士偈曰。诸佛乡村在世界。四海山田遍满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若要见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞空虚中扰扰。或掷山水口轰轰。或结群朋来往去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而或白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或生草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或钻木孔为乡贯。或编草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨尽如是。这个名为舍卫城。于此契证。谓觉了能知之心。住在身外。亦无有不是处。
　　阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人取琉璃碗。合其两眼。虽有物合而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心潜在根内如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合。无有是处。
　　通曰。八识规矩云。愚者难分识与根。盖根识之难辨久矣。若谓根非识。则根自根。识自识。识应见根。若谓根即识。则彼死者眼根现存。何以不见。故知五根但白净色照境而已。识必明了分别。二家种现。熏习不同。五根乃色法。即第八识亲相分。具执受二义。是白净无记性。五识乃心法。即第八识见分。三性皆具。但能明了。名性境属现量。故曰性境现量通三性。至第六识方有分别。属比量非量。此根与识之辨也。阿难谓彼根随见随即分别者是也。谓潜伏根里如琉璃合者非也。果如琉璃合者。眼见山河。亦见琉璃。则心见山河。亦应见眼。今不见眼。则非潜伏根内明矣。此喻比度不真。正属非量。据阿难所指觉了能知之心。但六识分别耳。此识从何而起。以有七识为之传送也。以有八识为之含藏也。纵令分别易泯。而行阴难除。纵令行阴易销。而种子难化。今阿难于分别六识。尚且不知落处。况复知所谓七识八识哉。落处且不知。况能发兵而讨除之哉。此经始破六识窠白。故有七处征心。终捣八识枢穴。期于识阴都尽。此转识成智之大略也。后文云。虽得六销。犹未亡一。及至一六俱销。了无所寄。回视此段潜伏根里如琉璃合。不发一大噱哉。虽然。善喻者无所不可。昔中邑洪禅师。仰山往谢戒毕。问如何是佛性义。邑云。我与你说个譬喻。如室有六窗。中安一猕猴。外有猕猴唤云猩猩。猕猴即应。如是六窗俱唤俱应。仰山礼谢起曰。适蒙和尚譬喻。无不了知。更有一事。祗如内猕猴睡著。外猕猴欲与相见。又且如何。邑下绳床执仰山手作舞曰。猩猩与汝相见了。譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠。向十字街头叫云。地旷人稀。相逢者少。云居锡云。中邑当时若不得仰山这一语。何处有中邑也。崇寿稠云。还有人定得此道理么。若定不得。只是个弄精魂脚手。佛性义在甚么处。玄觉云。若不是仰山。争得见中邑。且道甚么处是仰山得见中邑处。天童颂云。冻眠雪屋岁摧颓。窈窕萝门夜不开。寒稿园林看变态。春风吹起律筒灰。此颂分明赞叹仰山睡处。不堕于枯槁。正是中邑与他相见处。恰恰一六俱销境界。然园林变态如律筒灰。自与精魂脚手夐异。
　　阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此暗室中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来。今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者。无有是处。
　　通曰。阿难只疑滞不能见内一语。生出许多转计。潜根既非。毋乃见暗即是乎。此见暗转计更多。阿难虽未明言。世尊一一拈出破之。始以所见之暗为对不对。若对则成境矣。不对则非见矣。是暗固不可谓之内也。既以能见之见但由返观非假目视。若开目返观。可以见暗。则开眼返观。亦可见面。面不可见。暗岂能知。是见必不能见内也。若复以心识默对。此为腑藏。此为面目。即可名见。则此心眼不在虚空乎。既以心眼本在虚空。如魇寤者。能见自己面目。则如来之身亦即汝身乎。既又以如来之见即我之见。如来之身即我之身。则阿难一身。不成两佛乎。此从内对中翻出许多转计。内对必不可成。则见暗必不可谓之见内也。虽然。能见者本自暗也。而谁其见之。云门垂语云。人人尽有光明在。看时不见暗昏昏。作么生是诸人光。明自代云厨库三门。又曰好事不如无。雪窦颂云。自照列孤明。为君通一线。华谢树无影。看时谁不见。见不见。倒骑牛兮入佛殿。若解得倒骑牛入佛殿底道理。即谓见暗名见内者。亦无有不是处。
　　阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难。汝今既言由法生故种种心生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知随所合处心则随有。无有是处。
　　通曰。触头头知。触足足知。岂不是随所合处心则随有。然随所合处。心则随有。随所不合处。心则总无。岂不是断常邪见。世尊姑无暇责此。但就彼合之一字。详辨其非。合必有体。若无体者。合义不成。如无七尘。即无十九界。若有体者。此体既非外来。又非内出。以心体论。为一体乎。为多体乎。其在人身。为遍体乎。为不遍体乎。借以手挃一支。而觉随挃有。是觉为一体。应咸在矣。是觉为多体。应多人矣。是觉为遍体。则挃无在矣。是觉为不遍体。则挃有所不知矣。此四俱非。即无定体。何由与之合哉。随所合者。合其一体乎。合其多体乎。合其遍体乎。合其不遍体乎。合彼则遗此。合此则遗彼。且非一非多。非遍非不遍。而卒不可合也。既不能合。何以见其随有哉。世尊虽以此辨其随所合之非。然亦明示以真心无体之妙。无体则无合。心境不相到。当处解脱。本自无生。而何谓法生则种种心生乎。心生种种法生。与三界唯心之旨不殊。故不必辨。法生种种心生。以心本无生。因境有观之。亦自无病。而阿难引以证随所合处心则随有。是随波逐浪之心。而非对境数起之心也。故悟心无体。即数起不为碍。缘起无生故也。有僧问夹山。拨尘见佛时如何。山曰。直须挥剑。若不挥剑。渔父栖巢。僧举问石霜。拨尘见佛时如何。霜云渠无国土。何处逢渠。僧回举似夹山。山上堂云。门庭施设。不如老僧。入理深谈。犹较石霜百步。天童颂云。拂牛剑气洗兵威。定乱归功更是谁。一旦氛尘清四海。垂衣皇化自无为。丹霞颂云。当机一句玉珊珊。内外玲珑溢目寒。无漏国中留不住。月华影里见应难。即此一则。拨尘见佛。尚自不逢。况合尘而觅觉。抑亦颠倒甚矣。虽然。一月普现一切水。一切水月一月摄。随所合处。何患无有。
　　阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知当在中间。无有是处。
　　通曰。阿难至此。方明识生其中。谓六识分别。介乎根尘之间。较前潜伏根里之说。尤为有据。但指所谓中者。既非在内。又非在处。唯以根境相交。从中有分别之识。乃指为心。不知根尘识三。相依而立。如交芦然。原无自性。今确定谓在中间。若有定位然者。为兼二乎。为不兼二乎。兼则一知一不知。角立而不成中。不兼则非知非不知。无体而不成中。然则中将安在。故谓当在中间者非也。若论真心。亦兼二。亦不兼二。何谓兼二。如来藏中。原具见相二分。如后举性色真空。性空真色。何杂乱之有。何谓不兼二。灵光独耀。迥脱根尘。如后举尘既不缘。根无所偶。何尝无体性哉。若信得此心非知非不知。原无自性。亦无在中之相。乃深明乎中者也。东印土国王。请二十七祖般若多罗斋次。王乃问诸人尽转经。唯师为甚不转。祖曰。贫道入息不居阴界。出息不涉众缘。常转如是经百千万亿卷。非但一卷两卷。王便礼拜。天童颂云。云犀玩月灿含辉。木马游春骏不羁。眉底一双寒碧眼。看经那到透牛皮。明白心超旷劫。英雄力破重围。妙圆枢口转灵机。寒山忘却来时路。拾得相将携手归。此祖师门风。二边不立。中道不安。虚玄大道无著真宗。最为第一。故非六识根尘所及。若寒山拾得。去来自在。绝无纤毫识情挂胸次间。足与二十七祖相见。
　　阿难白佛言。世尊。我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。
　　通曰。阿难所引无著。未尝不是。但多了一切二字。是对境而言无著。境在则无著在。且谓俱无所在。几于断灭。语便矛盾。若一切物象俱无者。何处更容不著。既有不著。则物象不可谓之无也。若无不著之相。可言无在。非无不著。不著即是相也。有不著之相在。即是心在。心实在于不著。而何以谓之俱无所在乎。心既有在。而又何以谓之无著乎。先即能以明所。不可名无。次即所以明能。相有则在。故无著之义不成。昔严阳尊者问赵州。一物不将来时如何。州曰。放下著。严云。一物不将来。放下个甚么。州曰。恁么则担取去。尊者言下大悟。黄龙颂云。一物不将来。两肩担不起。言下忽知非。心中无限喜。毒恶既忘怀。蛇虎为知己。寥寥千百年。清风犹未已。天童颂云。不妨细行轮先手。自觉心粗愧撞头。局破腰间柯斧烂。洗清凡骨共仙游。此颂无著也无。故得自在。大都从境上见无著者。离境则无无著。从性上见无著者。无著即是自性。但存一无著之意。便不可。
　　尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。(此云寂静)令诸阐提(此云信不具)隳弥戾车。(此云恶见)作是语已。五体投地。及诸大众倾渴翘伫。钦闻示诲。
　　通曰。据此时阿难见地。犹未能按伏识情。至湛不摇处。所以未得无漏。始以觉了能知为有物矣。故曰在内在外在根。既知非物矣。而犹以为有识也。故曰随合而有。识生其中。及知识俱泯。而后信其无著。然有意无著。是亦著也。故一切无著。仅断七识。尚未至恬静之地。即至恬静。犹坐在八识窠窟中。外道所谓冥谛也。若奢摩他路。是转识成智边事。虽圣解不容注念。矧凡情可得而牵引之乎。故凡圣情尽。体露真常。方名真际所诣。既知真际。不为淫术所转。非但自证寂静。且令一切凡夫信不具者。破除恶见也。端师子读楞严有颂云。七处征心心不遂。懵懂阿难不瞥地。直饶征得见无心。也是泥里洗土块。可谓具眼者。
　　尔时世尊从其面门。放种种光。其光晃曜。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界合成一界。其世界中所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。
　　通曰。放光动地。旧以为不思议境界。然亦可以意会。养生家精神完固。昏夜中目光炯炯。无物不睹。况世尊多劫成就。其光有不晃曜者乎。祈求家运动元气。可以兴云致雨。况世尊清净法身未可涯量。普佛世界有不震动者乎。世尊建大法幢。必先有所表。所云令诸世界合成一界。隐然有会妄归真之意。若是上根利智。见如是光。睹如是事。即获本心。证无生忍。圆照禅师上堂云。看看。烁烁瑞光。照大千界。百亿微尘国土。百亿大海水。百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。乃至微尘刹土。皆于光中一时发现。诸仁者还见么。若也见得。许汝亲在瑞光。若也不见。莫道瑞光不照。好参人人皆有此光。何为圆照便见。众人便不见。悟与不悟耳。法性本周。妄尘不隔。智境本圆。情量不碍。若悟自心。便知此等皆屋里事。
　　佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。(果名一蒂三实无孤生者)诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮砂。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明虽终日行而不自觉。枉入诸趣。
　　通曰。七处征心。皆指其非。为其用攀缘心为自性也。阿难亦知此心未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。当由不知真际所诣。亦隐隐窥见菩提涅槃。元清净体。愿佛开示。故世尊明白分析而语之。前云。用诸妄想。此想不真。故有轮转。即此用攀缘心为自性者。乃无始来生死之根本也。前云。皆由不知常住真心。性净明体。即此菩提涅槃。元清净体。乃无始来不生不灭之根本也。轮转生死。惑业苦三。生必同聚。故如恶叉聚。不但天魔外道。决入轮回。即声闻缘觉。错乱修习。总名颠倒。何以故。以生灭为因故。若识精元明。能生诸缘。缘所遗者。本自不生不灭也。如后云。元明照生所。所立照性亡。与此同旨。此即妄想生起之由。既落妄想。遂遗本性。遗此本明故入诸趣。而不能成无上菩提也。有客来谒长沙。沙召尚书。其人应诺。沙曰。不是尚书本命。曰不可离却即今秪对。别有第二主人。沙曰。唤尚书作至尊得么。曰恁么总不秪对时。莫是弟子主人否。沙曰。非但秪对与不秪对时。无始劫来是个生死根本。有偈曰。学道之人不识真。秪为从来认识神。无始劫来生死本。痴人唤作本来人。然则本来人何由而识。杂华出现品云。佛子。无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著而不证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。天童颂云。天盖地载。成团作块。周法界而无边。析邻虚而无内。及尽玄微。谁分向背。佛祖来偿口业债。问取南泉王老师。人人只吃一茎菜。既是人人具有底道理。何故不能俱证菩提。乃至别成声闻缘觉等。圆觉经云。一切众生。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入。非觉入故。然则识取不生不灭根本。非大悟彻不可。
　　阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指为光明拳。曜我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。曜汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳曜。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。
　　通曰。此世尊循循第二诱也。汝今见否。阿难言见。但于此猛省。便见识精元明。不容拟议。不容安排。菩提涅槃。充然自足。才涉分疏。即入比量。即系六识用事。黏湛发知。去真性远矣。故佛咄之云。此非汝心。若于咄时忙然自失。忽尔回光。本觉自在。何谓离此觉知。更无所有。此觉知者。对前尘而有分别。尘去则无。故名虚妄著相之想。若本觉者。不依尘而有生灭。故名真性。然觉一而已矣。为此觉知遮蔽本觉面目。是觉知者。实本觉之贼也。若认觉知为自心者。是认贼为子。弃不生灭而守生灭。其轮转也何疑。虽然。离此觉知。更觅别有本觉。则又不可。天童略举云。若能推底是汝心。则认贼为子。修山主云。若能推底不是汝心。则认子为贼。天童拈云。如今推也。是子是贼。买帽相头。食鱼去骨。即如天童还有拣择否。六祖曰。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即烦恼。后念离境即菩提。此犹翻掌覆掌之说。永嘉曰。无明实性即佛性。幻化空身即法身。则洞彻乎不二之门矣。
　　阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。
　　通曰。阿难情竭见枯。乃谓无心同诸土木。此处正好承当去。却省得许多心力。奈何认定一个觉知。不肯放下。昔大朗初参马祖。祖问汝来何求。曰求佛知见。祖曰。佛无知见。知见乃魔耳。汝自何来。曰南岳来。祖曰。汝从南岳来。未识曹溪心要。汝速归彼。不宜他往。朗归石头。便问如何是佛。头曰。汝无佛性。朗曰。蠢动含灵。又作么生。头曰。蠢动含灵。却有佛性。曰慧朗为甚么却无。头曰。为汝不肯承当。朗于言下信入。住后。凡学者至。皆曰。去去。汝无佛性。其接机大约如此。此岂离觉知更无所有者哉。
　　尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心而无自体。若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非叱汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即汝真心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。
　　通曰。诸法所生。唯心所现。如影像重重。唯镜所现。六尘如形。分别如影。影因形有。心因尘有。斯则前尘分别影事。动属前尘。静属法尘。故内守幽闲。虽无前尘影子。却有幽闲影子。犹为法尘分别影事。为其所执者识。而非本觉常住真心也。常住真心。远离一切分别。如大圆镜。远离动静二尘。此心本自无染。故曰清净。染而不染。故曰妙净。一切因果世界微尘。因之而立。乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若见此心。即离分别而有自性。是自性不随分别而为有无者也。如尘离影而有镜体。是镜体不随尘影而为生灭者也。若执分别觉知为自性者。但执影为镜耳。对尘则有。离尘则无。如镜中之影。原无自体。终归断灭。若是而可以证无生乎。故知心自有体。本非断灭。前咄云此非汝心。为所认者虚妄断灭心。非本来真实心也。岂真无心哉。玄沙上堂云。更有一般说昭昭灵灵。灵台智性。能见能闻。向五蕴身田里作主宰。恁么为善知识。大赚人知么。我今问汝。若认昭昭灵灵是汝真实。为甚么瞌睡时。又不成昭昭灵灵。若瞌睡时不是。为甚么有昭昭时。还会么。这个唤做认贼作子。是生死根本妄想缘气。汝欲识根由么。我向汝道。昭昭灵灵。秪因前尘色声香等法而有分别。便道。此是昭昭灵灵。若无前尘。汝此昭昭灵灵。同于龟毛兔角。仁者真实在甚么处。汝今欲得出他五蕴身田主宰。但识取汝秘密金刚体。古人向汝道。圆成正遍。遍周沙界。我今少分为汝。智者可以譬喻得解。汝还见南阎浮提日么。世间人所作兴营。养身活命。种种心行。莫非皆承日光成立。秪如日体还有许多般心行么。还有不周遍处么。欲识金刚体。亦须如是看。秪如今山河大地。十方国土。色空明暗。及汝身心。莫非尽承汝圆成威光所现。直是天人群生类。所作业次。受生果报。有情无情。莫非尽承汝威光。乃至诸佛成道成果。接物利生。莫非尽承汝威光。秪如金刚体。还有凡夫诸佛么。有汝心行么。不可道无便得当去也。知么。玄沙因阅楞严。发明心地。由是应机敏捷。与修多罗冥契。即此一段纵口所说。一一与经旨不殊。至谓尽承威光之力。与诸法所生惟心所现。更觉精采。又佛眼之嗣竹庵圭和尚。与伯父持一居士。俱喜楞严经。庵曰。若离前尘有分别性。正是生死根本。士骇曰。佛妄说耶。庵曰。佛固不妄。且约只今居士对面征诘之心果安在。士叹曰。佛说解第一空。名师子吼。汝行矣。无滞此。庵后上堂云。见见之时。见非是见见犹。离见。见不能及。落华有意随流水。流水无情送落华。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。常恨春归无觅处。不知转入此中来。喝一喝云。三十年后。莫道能仁教坏人家儿女。据竹庵见处。即离前尘。亦无分别自性可得。自善转楞严者。正是见犹离见见不能及一段真风。可与玄沙同参。
　　即时阿难与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。
　　通曰。九次第定。如后举四禅四空等天。但言其果。未及其修。此谓修学人九次第定。从一禅入一禅。次第而修。当如大般若所云。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静。住内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍。具念正知。身受圣乐。能说能舍。具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。入第四静虑具足住。超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。超一切空。入无边识。识无边处具足住。超一切识无边。入无所有具足住。超无所有。入非想非非想具足住。超一切非想非非想处。入灭想受具足住。是为九次第定。皆有为功用。忻取有为善果。故曰迷有漏天。作无为解。为其所执者。入识中微细生灭妄想而修。未能见无生真性。当下寂灭。是真无为法故未得漏尽。若大阿罗汉。已证灭受想定。是名无漏。今九次第定亦证灭受想定。何为有漏。以有妄想而证涅槃。纵得灭尽定。未为真实。黄檗云。一切众生。轮回不息生死者。意缘走作。心于六道不停。致使受种种苦。净名云。难化之人。心如猿猴。故以若干种法。制御其心。然后调伏。所以心生种种法生。心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造。乃至人天六道。地狱修罗。皆由心造。如今但学无心。顿息诸缘。莫生妄想分别。无人无我。无贪嗔。无憎爱。无胜负。但除却如许多种妄想。性自本来清净。即是修行菩提法。佛等。若不会此意。纵你广学勤苦修行。木食草衣。不识自心。皆名邪行。尽作天魔外道。水陆诸神如此修行。当复何益。志公云。本体是自心作。那得文字中求。如今但识自心。息却思惟妄想。尘劳自然不生。净名云。唯置一床。寝疾而卧。心不起也。如人卧疾。攀缘都息。妄想歇灭。即是菩提。如今若心里纷粉不定。任你学到三乘四果十地诸位。合杀秪向凡圣中坐。诸行尽归无常。势力皆有尽期。犹如箭射于空。力尽还坠。却归生死轮回。如斯修行。不解佛意。虚受辛苦。岂非大错。志公云。未逢出世明师。枉服大乘法药。吁。大乘法药。尚不济事。况九次第定乎。故知错乱修习。难成圣果。
　　阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。
　　通曰。舍父逃逝。法华亦有是喻。穷露他方。冀指衣珠。浸浸乎有还家之望矣。二障。谓烦恼障。所知障。烦恼障障心。心不解脱。结业受报。所知障障慧。慧不解脱。不了法空故。阿难明知二障所缠。又知所谓寂常心性。何故道眼不开。甚矣透脱之难也。僧问药山。学人拟归乡时如何。山曰。汝父母遍身红烂。卧在荆棘林中。汝归何所。曰恁么则不归去也。山曰。汝却须归去。汝若归去。我示汝个休粮方子。曰便请。山曰。二时上堂。不得咬破一粒米。后僧问洛浦。学人拟归乡时如何。浦曰。家破人亡。子归何处。僧云。恁么则不归去也。浦曰。庭前残雪日轮消。室内红尘遣谁扫。又偈云。决志归乡去。乘船渡五湖。举篙星月隐。停桌日轮孤。解缆离邪岸。张帆出正途。到来家荡尽。免作室中愚。丹霞颂云。太平乡国路空赊。归兴悠悠思莫涯。撒手到家何所有。琉璃宝殿琐蟾华。诸老宿一期指出归家方便。可谓道眼开明。真知寂常心性者。
　　即时如来从胸卍字涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。
　　通曰。前从面门放光。十方国土。一时开现。令诸世界合成一界。表真妄不二也。开示二种根本。必以断妄为先。妄想不息。虽至九次第定。不成圣果。其面目可考而镜也。今从胸卍字放光。灌诸如来顶。旋至阿难大众。表圣凡不二也。开示前尘自暗。见何亏损。乃至头自动摇。见无所动。手自开合。见无舒卷。指出向上一路。人人具足。可以印心云尔。昔仰山坐次。有僧来作礼。山不顾。其僧乃问山识字否。山曰。随分。僧乃右旋一匝曰。是甚么字。山于地上书十字酬之。僧又左旋一匝曰。是甚么字。山改十字作卍字。僧画此○相。以两手拓如修罗掌日月势。曰是甚么字。山乃画此[○@卍]相对之。僧乃作娄至德势。山曰。如是如是。此是诸佛之所护念。汝亦如是。吾亦如是。善自护持。其僧礼谢。腾空而去。时有一道者见。经五日后。问山。山曰。汝还见否。道者曰。某甲见。出门腾空而去。山曰。此是西天罗汉。故来探吾道。道者曰。某虽睹种种三昧。不辨其理。山曰。吾以义为汝解释。此是八种三昧。是觉海变为义海。体则同然。此义合有因有果。即时异时。总别不离隐身三昧也。若知仰山觉海变为义海三昧。则佛胸卍字涌出宝光。亦不思议中妙用耳。必以护妙微密性净明心为本。沩山尝问仰山。妙净明心。汝作么生会。仰曰。山河大地。日月星辰。沩曰汝祗得其事。仰曰和尚适来问甚么。沩曰。妙净明心。仰曰。唤作事得么。沩曰。如是如是。只缘仰山会得妙净明心。得清净眼。故识字三昧。迥出寻常。
　　阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。
　　通曰。此世尊循循第三诱也。可谓老婆心切。前云汝将谁见。阿难答言同将眼见。业已咄之认贼为子。至此又问汝将谁见。正欲阿难回光返照。忽睹见精明元。不藉于眼。奈之何其终不省也。有僧侍立玄沙次。沙以杖指面前地上白点曰。还见么。曰见。如是三问。僧亦如是三答。沙曰。你也见。我也见。为甚么道不会。他日又以杖拄地。问长生曰。僧见俗见。男见女见。汝作么生见。对曰。和尚还见皎然见处么。沙曰。相识满天下。赖有皎然此对。遂与玄沙觌面。向使阿难能自知见处非见所及。又何劳世尊许多口吻。
　　阿难言。由佛全体阎浮檀金(树名果汁入水砂石成金)赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。
　　通曰。世尊何故以盲人为喻。缘阿难执定以见为见。不离根尘。而识生其中。盲人无眼。云何亦睹黑暗。是可知待眼根而见者。乃前尘分别之见。而非清净本然之见也。前尘分别。属第六识。眼存则存。眼亡则亡。必待根而后显者也。清净心光。不待根而存。不随根而泯者。故无生灭。是无生灭清净本然之见。人人具足。不以盲人故无。阿难执定唯眼见者。是生灭根。而世尊所指见何亏损。是不生不灭根也。如此提醒。可谓透露极矣。昔相国崔公群。见如会禅师。问曰。师以何得。会曰。以见性得。会方病眼。崔讥曰。既云见性。其奈眼何。会曰。见性非眼。眼病何害。崔稽首谢之。后法眼别云。是相公眼。岂以会所答。犹涉教意乎哉。
　　阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯睹黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是。世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑较量。曾无有异。阿难。若无眼人全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。
　　通曰。此世尊剖析分明。所谓实言告汝者也。灯之与眼。俱是见缘。体非能见。其能见者心也。前云门能见不。已具此义。而此复以灯喻眼。以眼例心。灯不可谓之见。眼顾可谓之见乎。眼其见者。非见性也。若六根互用。耳亦能观。眼又何尝决定是见。阿难所云。我实眼观。分明执妄为真。若知灯但显色。能见属眼。既离所妄。又知眼但显色。见性属心。并离能妄。能所俱离。唯此一心。心超乎眼。故无生灭。以不生灭之见。见如来手。未尝不见。但不可谓之眼见也。昔枯木祖元禅师。依大慧于云门庵。夜坐次。睹僧剔灯始彻证。有偈曰。剔起灯来是火。历劫无明照破。归堂撞见圣僧。几乎当面蹉过。不蹉过。是甚么。十五年前奇特。依前秪是这个。慧以偈赠之曰。万仞崖头解放身。起来依旧却惺惺。饥餐渴饮浑无事。那论昔人非昔人。夫剔灯何与本分事。乃即悟去。如世尊云。如是见者是眼非灯。如是见性。是心非眼。故祖元曰。剔起灯来是火。如隔墙见角。知必是牛。须如此彻证。方名见性。
　　阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。尔时世尊舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多(此云解义)五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。得成圣果。
　　通曰。世尊实言指示。伤于明白。阿难大众。尚未开悟。机缘未易凑泊故也。世尊慈悲之故。犹恐语涉微妙。故未易解。然诸比丘中亦有得解者。以解引解。其解易入。故令诸比丘各述开悟之由。使阿难易于凑泊云尔。其后二十五圆通各述所证。亦用此机。但此唯明妄。后乃证真。不无浅深之异。其为方便接引。则一而已矣。所谓不成菩提。皆由客尘烦恼所误。正是二种根本消息。悟亦不易。僧问南阳忠国师。阿那个是佛。师曰。即心是佛。曰心有烦恼否。师曰。烦恼性自离。曰岂不断耶。师曰。断烦恼者。即名二乘。烦恼不生。名大涅槃。曰坐禅看静。此复若为。师曰。不垢不净。宁用起心而看静相。又上生经云。不修禅定。不断烦恼。佛记此人成佛无疑。陈秀玉学士。尝问万松云。弥勒菩萨。为甚么不修禅定。不断烦恼。松曰。真心本静。故不修禅定。妄想本空。故不断烦恼。士复问香山大润和尚。山曰。禅心已定。不须更修。断尽烦恼不须更断。复问竹林海巨川。川曰。本无禅定烦恼。士曰。唯此为快耳。于此信得及。方知鹿园开示。秪为初机。
　　时憍陈那(此云火器)起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清晹升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。
　　通曰。客喻所知之粗。尘喻烦恼之细。念念迁流。生灭不停。故譬行客投寄旅亭。起惑造业。舍旧趋新。故譬食宿事毕。俶装前途。真性常住。初无是事。故譬主人无攸往也。粗障易遣。细惑难明。必由性天澄霁。智日舒光。乘五阴隙。照本性空。方觉于中妄自扰动。故譬新霁晹光入隙。以发明空中尘相也。烦恼扰动。真性寂然。若悟本空。常住不动。即知寂常心性矣。赵州云。汝等一从见老僧后。更不是别人。秪是个主人公。这个更向外觅作么。正恁么时。莫转头换脑。若转头换脑。即失却也。又一日扫地次。僧问和尚是大善知识。为甚么扫地。州曰。尘从外来。僧曰。既是清净伽蓝。为甚么有尘。州曰。又一点也。赵州眼光烁破四天下。辨客尘义。析入秋毫。若于此鉴别得出。真是有主沙弥。居尘不染。岂但独得解名。
　　即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言如是。
　　通曰。憍陈那因悟客尘二字。但明得烦恼边事。世尊则直指菩提而示之。先即外境以辨真性。境有开合。见无动静。此人所易知者。世尊因其易知者而引之。阿难果信手有开合。见无开合。而我见性尚无有静。谁为无住。觅动静之相。了不可得。庶几哉见常住主人矣。非世尊提醒之妙。何以有此。昔西堂问百丈。你向后作么生开示于人。丈以手卷舒两过。堂云更作么生。丈以手指点头三下。且道百丈如此作用。为合楞严机锋。为更别有道理。又俱胝和尚初住庵时。有一尼名实际。到庵直入。更不下笠。持锡绕禅床三匝云。道得即下笠。如是三问。俱胝无对。尼便去。俱胝曰。天色将晚。且留一宿。尼云。道得即宿。胝又无对。尼便行。胝叹曰。我虽处丈夫之形。而无丈夫之气。遂发愤要明此事。拟弃庵往诸方参请。其夜山神告曰。不须离此。来日有肉身菩萨至。为和尚说法。次日天龙到庵。胝乃迎礼。具陈前事。天龙只竖一指而示之。俱胝忽然大悟。后来凡有所问。只竖一指。至迁化。谓众曰。吾得天龙一指头禅。平生用不尽。要会么。竖起指头。便脱去。天童颂云。俱胝老子指头禅。二十年来用不残。信有道人方外术。了无俗物眼前看。所得甚简。施设弥宽。大千刹海饮毫端。麟龙无限落谁手。珍重任公把钓竿。雪窦颂云。对扬深爱老俱胝。宇宙空来更有谁。曾向沧溟下浮木。夜涛相共接盲龟。法华经云。如一眼之龟。直浮木孔。无没溺之患。自世尊轮指以来。无非开示佛之知见。令人得个安稳处。何者不为盲龟计哉。
　　如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言如是。
　　通曰。此即内身以辨真性。头自摇动。见无所动。较前手自开合。见无所动。更为微密。在一人之身。见动则头动。何得谓头自动而见不动。彼随头而左右者。情见也。不随头而动静者。真见也。情见属识。故有起灭。真见属性。原无作止。何以验之。头有动静可见。见无动静可指。故知无动静可指者。是名真见。阿难向者执识为心。但知情见为见。今蒙如来方便开示。智光暂现。乃信头自摇动。见无所动。此不动见性。动如是。静如是。见时不为有。不见不为无。尚无有止。谁为动摇。是真离尘空寂体也。阿难于是乎知性矣。既云知性。何为尚有种种多疑。盖阿难因佛始焉轮指。既乃放光。以手开合。例头动摇。彼见无动。此见亦然。所谓推测之知。而非独悟之妙也。从门入者。不是家珍。于兹益信。无业禅师初见马祖。问曰。三乘文学。粗穷其旨。尝闻禅门即心是佛。实未能了。祖曰。祗未了底心即是。更无别物。业曰。如何是祖师西来密传心印。祖曰。大德正闹在。且去。别时来。业才出。祖召曰。大德。业回首。祖曰。是甚么。业便领悟。乃礼拜。祖曰。这钝汉礼拜作么。又五泄灵默禅师。远谒石头。便问一言相契即住。不契即去。石头据坐。泄便行。头随后召云。阇黎。泄回首。头曰。从生至死。秪是这个。回头转脑作么。泄于言下大悟。乃拘折拄杖而栖止焉。且道无业五泄回头转脑。便尔悟去。较阿难多少。
　　于是如来普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难。头自摇动。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
　　通曰。佛手不住。见性常住。是真主人。头自摇动。见性不动。是真空体。今不认主而认客。不认空而认尘。岂不颠倒行事。良由念念生灭。烦恼相续。以致遗失真性。不成菩提。客尘所误。一至于此。圆觉经曰。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。正所谓以动为身以动为境。认物为己者也。既认逐境妄动者以为自心。而不动真心。即迷在迁流之内。故曰遗失。非谓遗失而不存也。如水已成冰。水性遂失。前云能生诸缘。缘所遗者。遗此本明。虽终日行而不自觉。抂入诸趣。如是何由出离生死乎。故曰轮回是中。自取流转。向谓一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。正谓此也。昔洞山问僧名甚么。对曰。某甲。山曰。阿那个是阇黎主人公。对曰。见祗对次。山曰。苦哉苦哉。今时人例皆如此。秪认得驴前马后底。将为自己。佛法平沉。因斯是也。宾中主尚未分。如何辨得主中主。僧便问如何是主中主。山曰。阇黎自道取。对曰。某甲道得即是宾中主。如何是主中主。山曰。恁么道即易。相续也大难。遂示颂曰。嗟见今时学道流。千千万万认门头。恰似入京朝圣主。秪到潼关便即休。由是观之。识情分别。较不动见精。尚隔几程。而不动见精。较寂常真性。犹自有辨。如下文云。见犹离见。见不能及。则几乎越潼关而见圣主矣。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二
　　尔时阿难及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭二发明性。
　　通曰。前云见无所动。见无舒卷。已明白指出不生不灭性。然此不生灭性。见在生灭身中。真发明性。即不生不灭根本。妄发明性。即生灭根本。其中虚实难辨。故愿如来显示之也。昔薜简问六祖曰。京城禅德。皆云欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何。祖曰。道由心悟。岂在坐也。经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。傥不以智慧照破烦恼。无始生死。凭何出离。祖曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此二乘见解。羊鹿等机。上智大根。悉不如是。简曰。如何是大乘见解。祖曰。明与无明。凡夫见二。智者了达。其性无二。无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不灭。在贤圣而不增。在烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。简曰。师说不生不灭。何异外道。祖曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦不灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。简蒙指授。豁然大悟。此即现前生灭。显出真不生灭性。非佛佛道同。固不能透露如此。
　　时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。(外道名说诸法亦有亦无)毗罗胝子。(外道名说劫满自然得道)咸言此身死后断灭。名为涅槃。(此似阿耆多语)我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言大王。汝未曾灭。云何知灭。
　　通曰。世尊垂语。步步归真。如云汝未曾灭。云何知灭。若是上根利智。当知知灭者原不灭也。即证无生法忍。有僧问云居。才生为甚么不知有。膺曰。不同生。曰未生时如何。膺曰。不曾灭。曰未生时在甚么处。膺曰。有处不收。曰甚么人不受灭。膺曰。是灭不得者。观云居如是酬对。岂为廉纤须明那边事。方可观此语。
　　世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪。实为年变。岂惟年变。亦兼月化。何直月化兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。
　　通曰。幻化色身。终从变灭。清净法身。原无生灭。非色身外另有法身也。法身如海。色身如沤。沤有生灭。海水一如。大悟之者。幻化空身即法身。故知身中有不灭也。石头有偈云。问此庵。坏不坏。坏与不坏主元在。不居南北与东西。基址坚牢以为最。又云。住此庵。休作解。谁夸铺席图人买。回光返照便归来。廓达灵根非向背。嗟乎。人人具此不生灭性。其如随流逐浪。不能回光返照何。
　　波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河本。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。(此云长寿天神)经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。(外道名说自然而然)都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜。得未曾有。
　　通曰。外道有六师。一富兰那迦叶。所说诸法皆不生不灭。二末伽黎拘赊黎子。说众生虽有苦乐。无有因缘。自然而然。三删阇多毗罗胝子。说众生任运。时熟得道。八万劫满。自然得道。四阿耆多翅舍钦婆罗。说众生当受苦报。后受涅槃乐也。五迦楼鸠驮迦旃延。说诸法亦有亦无。六尼犍陀若提子。所说皆由业定。无可逃避。皆断见也。虽说不生不灭。乃对生灭而言。因牛角有。说兔角无。既有对待。终属生灭。若观河之见。宛然无异。真性不变。于是可窥。直于现前生灭之中。显出不生灭性。是知身中有不灭者存。虽云舍生趣生。其实灭而不灭。岂外道断见可并语哉。僧问赵州。承师有言。世界坏时。此性不坏。如何是此性。州曰。四大五阴。僧云。此犹是坏底。如何是此性。州曰。四大五阴。法眼云。是一个。是两个。是坏不坏。且作么生会。试断看。有僧问大随。劫火洞然。大千俱坏。未审这个坏不坏。随云坏。僧云。恁么则随他去也。随云。随他去。又僧问龙济。劫火洞然。大千俱坏。未审这个坏不坏。济云不坏。僧云。为甚么不坏。济云。为同大千。天童颂云。坏不坏。随他去也大千界。句里了无钩锁机。脚头多被葛藤碍。会不会。分明底事丁宁[日*煞]。知心拈出勿商量。输我当行相买卖。大随说坏。龙济说不坏。是一是二。济云为同大千。随云随他去。依然是赵州四大五阴宗旨。世界坏时。此性不坏。正须在四大五阴中。讨个安稳地始得。
　　阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。(此云印手)为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手(此云网相)上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。
　　通曰。清净法身。即妙明真精妙心也。见闻觉知。即妙心中所现之物也。归根为正。逐末为倒。譬如沤发于海。认海为正。认沤为倒。佛问阿难。汝今见我垂手为正为倒。但当于自见处。猛省谁正谁倒。不宜于如来手上分正分倒。如须菩提岩中宴坐。见如来法身。不缘根识。是名正遍知也。以阿难眼。对如来手。更于手上分正分倒。此乃六识用事。背本逐末。已离正位。故号性颠倒也。初阿难以垂手为倒。语尚含糊。及问将何为正。则以竖臂为正。然后知阿难之所谓正与倒者。在手上辨。不于见上辨也。其瞻视已为颠倒矣。垂手首尾相顺。本正也。而世人以为倒。竖臂首尾相换。本倒也。而世人以为正。是于瞻视颠倒之中又倍加颠倒也。故比类发明。遗失清净法身。而认见闻觉知。已为颠倒。又执色身之内见闻觉知必不生灭。云此为正非为倒也。不更倍于颠倒乎。僧问洞山。寻常教学人行鸟道。未审如何是鸟道。山曰。不逢一人。曰如何行。山曰。直须足下无私去。曰祗如行鸟道。莫便是本来面目否。山曰。阇黎因甚颠倒。曰甚么处是学人颠倒。山曰。若不颠倒。因甚么却认奴作郎。曰如何是本来面目。山曰。不行鸟道。丹霞颂云。古路翛然倚太虚。行玄犹是涉崎岖。不登鸟道虽为妙。点检将来已触途。夫鸟道玄微。庶几转功就位。洞山门下。犹以为颠倒。况见闻历历。尚存粗迹。而可以此为不生灭。足当无上菩提者乎。
　　于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。(时语也应此机授此法)遍告同会。诸善男子。我常说言色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。
　　通曰。汝身即是相分。汝心即是见分。相分该根尘诸所缘法。山河大地明暗色空等。见分该八识及心所使五十一心所法。善恶业行。邪正因果等。总是如来藏中流出。故曰唯心所现。此心本妙。不假修习。何以见其本妙也。语其体。则为圆妙明心。从妙起明。故曰圆。语其用。则为宝明妙性。即明而妙。故曰宝。妙而明。明而妙。毫无染污。即所谓大圆镜智也。一切见分相分。皆镜中所现之影耳。今遗本妙而认见闻。犹遗本镜而认幻影。虽若有悟其实在迷。故曰悟中迷。认悟中迷至以为心性。当一气读下。迷性妙明而成无明。由此无明。变成顽空。故曰晦昧为空。所变顽空。与能变无明。二法和合。变起四大。为依报外色。以四大色。杂妄想心。变起众生正报内色。根谓妄想。相谓妄色。想相为身。见相二分俱备。即八识也。聚缘内摇。即七识也。趣外奔逸。即六识也。以此无明。变起杂妄缘尘。昏扰扰相认为自心。岂不惑哉。其妙明真心。即清净法身也。竖穷三际。横亘十方。岂拘拘于色身内者。若此见闻。虽不生灭。然离目无见。离耳无闻。以此为心。决定惑为色身之内。不知此色身外洎山河大地。皆妙明真心中物。如影像重重。皆镜中物。故认镜者为悟中悟。名正遍知。认影者为悟中迷。号性颠倒。长沙岑云。我若一向举扬宗教。法堂里须草深一丈。事不获已。向汝诸人道。尽十方世界是沙门眼。尽十方世界是沙门全身。尽十方世界是自己光明。尽十方世界在自己光明里。尽十方世界无一人不是自己。我常向汝诸人道。三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。汝等诸人。向甚么处委悉。光未发时。尚无佛无众生消息。何处得此山河国土来。时有僧问如何是沙门眼。沙曰。长长出不得。又曰。成佛成祖。出不得。六道轮回。出不得。僧曰未审出个甚么不得。沙曰。昼见日。夜见星。曰学人不会。沙曰。妙高山色青又青。且道长沙此语。指识精元明。指宝明妙性。试别白看。
　　譬如澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体目为全潮。穷尽溟渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。
　　通曰。知观河之见必不生灭。似属于悟。执观河之见在色身内。为悟中迷。譬如弃海而认沤。已是迷矣。复执沤而尽海。非迷之迷乎。遗真性而认见闻。已是迷矣。复执见闻为不生灭性。非迷之迷乎。不悟而迷。但一迷耳。悟之而迷。执情更深。不尤倍于迷乎。如我垂手。汝见分别。已是颠倒。复乃首尾相换。正倒错会。不尤倍于颠倒乎。已在颠倒之中。乃谓云何名为颠倒行事。是颠倒中之颠倒也。是迷中之迷也。故曰迷中倍人。二倍字相应。径山钦国师同忠国师在内庭坐次。见帝驾来。师起立。帝曰。师何以起。师曰。檀越何得向四威仪中见贫道。帝悦。又肃宗问忠国师。在曹溪得何法。师曰。陛下还见空中一片云么。帝曰见。师曰。钉钉著。悬挂著。帝又问如何是十身调御。师乃立起。曰会么。帝曰不会。师曰与老僧过净瓶来。帝又曰。如何是无诤三昧。师曰。檀越蹋略卢顶上行。帝曰。此意如何。师曰。莫认自己清净法身。帝又问。师都不视之。帝曰。朕是大唐天子。师何以殊不顾视。师曰。还见虚空么。帝曰见。师曰。他还贬眼视陛下否。观二师指示。一以不得向四威仪中见贫道。一以虚空还眨眼视陛下否。何尝惑为色身之内。此见与观河之见。天地悬殊。当与须菩提见佛法身。同名正遍知也。大抵以念为知。心则不遍。马鸣曰。若心有动。非真识知。动相者念碍也。离诸念碍。若知乃遍。
　　阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。
　　通曰。阿难悟妙明心元所圆满。本非缘也。常住心地。本为主也。然今瞻佛听法。尚属缘心。未知本元心地。何由识认。谓即此而是乎。固不敢。谓离此而有乎。当何在。佛将破其缘心之非。而先示其所说之法亦缘也。故谓此法亦缘。非得法性。法为见性而设。见性则法无所用之。金刚经云。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。此复以指月喻。见月则忘指可也。古德引喻多与此合。有曰彩云影里仙人现。手把红罗扇遮面。急须著眼看仙人。莫看仙人手中扇。又曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。只向枯桩旧处寻。东坡文字。有盲者问日何状。人以铜盘示之。盲者敲之有声。他日闻钟声而以为日也。其原盖出于此。有僧问法眼。指即不问。如何是月。眼曰。阿那个是汝不问底指。又僧问。月即不问。如何是指。眼曰月。僧曰。学人问指。和尚为甚么对月。眼曰。为汝问指。若明得法眼家风。当下指月昭然。不尔则当面错过。
　　若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心则无所去。
　　通曰。现说法音。是所缘者。所缘者既不可执以为实。分别法音。是能缘者。能缘者又岂可据以为真。当其心与音遇。分别历然。是分别亦暂耳。犹之乎客。及其心与音离。分别都泯。而分别之性不泯。此性不以听法而有。不以不听法而无。故名主人。于此见得。方名见性。若执听法缘心以为自性。是犹认客为主也。大颠初参石头。头问那个是汝心。颠曰。见言语者是。头便喝出。经旬日。颠便问前者既不是。除此外何者是心。头曰。除却扬眉瞬目。将心来。颠曰。无心可将来。头曰。元来有心。何言无心。无心尽同谤。颠于言下大悟。异日侍立次。头曰。汝是参禅僧。是州县白蹋僧。颠曰。是参禅僧。头曰。何者是禅。颠曰。扬眉瞬目。头曰。除却扬眉瞬目外。将你本来面目呈看。颠曰。请和尚除却扬眉瞬目外鉴。头曰。我除竟。颠曰。将呈了也。头曰。汝既将呈。我心如何。颠曰。不异和尚。头曰。不关汝事。颠曰。本无物。头曰。汝亦无物。颠曰。既无物。即真物。头曰。真物不可得。汝心见量意旨如此。大须护持。石头父子再四辨验。只要勘定真心原无所得。是名真主。
　　云何离声无分别性。斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等(即末伽黎名)昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。
　　通曰。云何二字。直贯下离诸法缘无分别性为一句。分别声。分别色香味触诸尘事业。此皆前尘分别影事。云何离诸前尘。便无分别自性。纵灭一切见闻觉知。乃至分别都无。内守幽闲。非色非空。此乃外道所执冥谛。但能离境。未能离法。犹为法尘分别影事。云何离诸法缘便无分别自性。因前尘而有。离前尘便无。因法尘而有。离法尘便无。此分别性。即各有还。云何为主。一动一静。皆属于影。影有还而镜无还。一去一来。皆属于客。客有还而主无还。不认镜而认影。不认主而认客。则汝心性即同断灭。何者为常住真心乎。大颠上堂。夫学道人。须识自家本心。多见时辈。秪认扬眉瞬目。一语一默。蓦然印可。以为心要。此实未了。吾今为汝分明说出。各须听受。但除却一切妄运想念。现量即是真心。此心与尘境。及守寂默时。全无交涉。即心是佛。不待修治。何以故。应机随照。泠泠自用。穷其用处。了不可得。唤作妙用。乃是本心。大须护持。不可容易。大颠分明指出真主。太煞泄漏。即此可知与外道冥谛夐别。外道二十五谛。除冥谛是非色非空非心。余皆不出色心空也。觉谛我心。五知根。五作业根。心平等根。及神我。皆心也。五尘五大。皆色也。五大中空大。即空也。最初一谛。名为冥性。计以为常。第二十五谛。名为神我。亦计以为常。思我圣境。冥性即变二十三谛。为我所用。我所受用。为境缠缚。不得解脱。我若不思。冥谛不变。即无缠缚。我即解脱。此其所宗也。告子不得于言。勿求于心。不得于心。勿求于气。浑然一冥谛脉路。说者指为禅宗。大非。
　　阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦瞑。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁[土*孛]之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁[土*孛]还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。
　　通曰。缘尘分别之见。与见精明元。有能所之辨。见精明元。与妙精明心。有体用之分。故妙精明心如真月。见精明元如第二月。缘尘分别如水中之月影矣。明暗通塞八者。太虚中止有此往来。故曰不出斯类。亦仿佛与八卦相符。昏尘清净。乾坤之象也。日明月暗。坎离之象也。通塞。艮兑之象也。分别属动。震之象也。空性似风。巽之象也。其在人心。通塞足该迷悟。缘虚足该有无。郁霁足该尘觉。明暗足该圣凡。尽乎其为境矣。境有差别。见无差别。有差别者。各还其所。无差别者。原自不动。诸可还者。境也。物也。非汝也。不自汝而还于物者。见也。非物也。实汝之真精也。可还名客。不还名主。见精明元。尚且如是。况真心本妙明净。不落于见。尤主中之主乎。主中主者。不生不灭根本也。人人具足。非自外来。不自作主。漂流为客。亦犹不认真月。而认水中月影以为自心。其能免于生死沦溺乎哉。僧问曹山。古德道。尽大地唯有此人。未审是甚么人。山曰。不可有第二月也。曰如何是第二月。山曰。也要老兄定当。曰作么生是第一月。山曰险。只此一险字。足见曹山不敢丧本受轮。最亲切处。报慈文遂。尝究首楞严。谒于法眼。述己所业。深符经旨。眼曰。楞严岂不是有八还义。遂曰是。曰明还甚么。曰明还日轮。曰日还甚么。遂懵然无对。自此服膺请益。是可知主中主。故非注疏所及。端师子颂曰。八还之教垂来久。自古宗师各分剖。直饶还得不还时。也是虾跳不出斗。与前七微调同。致亦同。
　　阿虽言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律(此云如意)见阎;浮提。(树名洲有此树故名)如观掌中庵摩罗果。(此云难分别)诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形象。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。
　　通曰。初阿难问妙明元心云何无还。佛以真心无朕。难可指陈。故托见精方便开示。见精切近于真。如第二月。然此见亦妄。将亦须还。唯有真月所喻真性。诚不还尔。下文云见见之时。见非是见。岂非此见亦可还乎。阿难虽识见精无还。已悟第二月义。云何得知是我真性。正欲根究第一月义。此无还性。当何方便使我自知自信乎。佛仍以见精别白示之。所见是物。能见是汝。物有差殊。见无差殊。无差殊者见精也。清净所瞩。虽系净色根清净四大所瞩。然亦由清净本然性体发起不假造作。则自妙而明。谓之见性矣。见精既为汝之真见。见性不为汝之真性乎。故曰此精妙明。诚汝见性。夫性一而已矣。见精所及。容有不齐。则能尽性与不尽性之别也。有佛眼者。十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩是也。有法眼者。诸菩萨等见百千界是也。有慧眼者。须菩提见佛法身是也。有天眼者。阿那律见阎浮提如观掌果是也。有肉眼者众生洞视不过分寸是也。阿难未得无漏清净。承佛神力见于初禅。肉眼而天者也。五眼所见不同。其能见者无二。故曰无差殊也。必至佛眼穷尽微尘。然后满其见性之量。僧问云门。如何是祖师西来意。门云。日里看山。投子颂曰。坦然曾问老师安。争似韶阳一句传。日里看山仙掌露夜深猿叫月当轩。且道此日里看山。指见精。指见性。与祖师西来意作何解会。云居智曰。清净之性。本来湛然。无有动摇。不属有无。非可取舍。体自翛然。如是明见。乃名见性。性即佛。佛即性。故曰见性成佛。曰性既清净。不属有无。因何有见。曰见无所见。曰既无所见。何更有见。曰见处亦无。曰如是见时。是谁之见。曰无有能见者。曰究竟其理如何。曰妄计为有。即有能所。乃得名迷。随见生解。便堕生死。明见之人即不然。终日见。未尝见。求名处体相不可得。能所俱绝。名为见性。曰此性遍一切处否。曰无处不遍。曰凡夫具否。曰上言无处不遍。岂凡夫而不具乎。曰因何诸佛菩萨。不被生死所拘。而凡夫独系此苦。何曾得遍。曰凡夫于清净性中。计有能所。即堕生死。诸佛大士。善知清净性中不属有无。即能所不立。曰若如是说。即有能了不了人。曰了尚不可得。岂有能了人乎。曰至理如何。曰我以要言之。汝即应念清净性中。无有凡圣。亦无了不了人。凡之与圣。二俱是名。若随名生解。即堕生死。若知假名不实。即无有当名者。又曰。此是极究竟处。若曰我能了。彼不能了。即是大病。见有净秽凡圣。亦是大病。作无凡圣解。又属拨无因果。见有清净性可栖止。亦大病。作不栖止解。亦大病。然清净性中。且不坏方便应用。及兴慈运悲。如是兴运之处。即全清净之性。可谓见性成佛矣。云居此语。却于见犹离见最切。故备录之。
　　若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。
　　通曰。佛果举阿难意。世界灯笼露柱。皆有名相。见精明元。唤作甚么物。愿令我见。佛意我见香台时。你作么生。阿难言。我亦见香台。即是见佛见处。佛言。我见香台则可知。我若不见香台时。你作么生。阿难言。我亦不见香台。即是见佛不见处。佛言。汝云不见。自是汝知。他人不见处。你如何得知。古人到这里。只可自知。与人说不得。只如世尊道吾不见时。如羚羊挂角。声响踪迹气息都绝。你向甚么处摸索。雪窦颂云。全象全牛翳不殊。从来作者共名摸。如今要见黄头老。刹刹尘尘在半途。雪窦出教眼。单颂见佛。天童深得经意。颂出真见。颂云沧海沥干。太虚充满。衲僧鼻孔长。古佛舌头短。珠丝度九曲。玉机才一转。直下相逢谁识渠。始信斯人不合伴。此则机缘。两重公案。极口发挥。止道得一半。
　　又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
　　合论曰。此段经义。生于云何得知是我真性一句。故世尊开示不见之相者。使了知真性不当更求分别。马鸣曰。一切如来。皆是法身。无有彼此差别。互相见故。故曰若见不见。自然非彼不见之相。言非彼者。非世尊不见之相。但是阿难不见之相耳。然则世尊不见之地。亦非阿难不见。但是世尊能见。故曰若不见吾不见之地。自然非物。言非物者。非是世尊之见。但是阿难不见之相耳。倘世尊亦见阿难之见。阿难亦见世尊之见。则清净性见。宛成有形之物。故曰体性纷杂。不成安立。此不见之地。即本根之地。决不可见。譬种树者。日取其根而视之。树其能有生乎。傅大士偈曰。有物先天地。无形本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。只此数语。分明指出真性非见所及。乃第一月义。非徒谓见精明元不可见而已。通曰。此段经文。转折最妙。无非发明此精妙明诚汝见性。何言乎此见是汝非物也。以此见性非是物故。若见是物。则吾之见。汝亦可见。然吾之见。汝必不可得而见也。若谓我见汝见。同见之时。即为见吾之见。则吾见时。既为可见。吾不见时。亦为可见。而何为其不然也。若谓见时以见见。其不见时以不见见。名为见吾不见之处。既自不见。云何见彼不见之相。使彼不见之相。为汝所见。宛是见相。又非不见之相矣。是不见之地。决不可得而见也。不见之时。既非可见。则同见之时。亦非可见。见与不见。俱无可指。吾见非是物明矣。吾见既非是物。则汝见亦非是物明矣。汝见既非是物。则不属于物矣。云何非汝。此即不可见以辨其非物也。设使可见。见亦物耳。何能为万象之主。而安立世间矣乎。故有无形而后能形形。有无物而后能物物。吾之见。汝之见。既非是物。莫可端倪。遍周法界。无欠无余。有情无情。皆由此建立。乃所谓真性也。性不汝真。必见不属汝乃可。而见则属汝非我。云何自疑其非真。而取我求实乎。使我可与汝者决非真也。僧问上蓝超禅师。如何是上蓝本分事。蓝云。不从千圣借。岂向万机求。僧云。不借不求时如何。蓝云。不可拈放阇黎手里得么。丹霞颂云。一片灵明本妙圆。个中非正亦非偏。宝峰瑞草无根蒂。不待春功色自鲜。悟此则知真性本无物。无物则无杂。无杂故物我同原。浑然具足。若向他人求觅得者皆非也。
　　阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。(此云堪忍)退归精舍。秪见伽蓝。(此云众园)清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂宏慈。为我敷衍。佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中。所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。若如汝问入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。
　　通曰。阿难谓见性周遍。必我非余。则我所见。应同佛眼。何为居日月宫。遍娑婆界。今在室中。唯满一室。此见舒缩大小不同。何得谓无差殊。不知大小由尘。非关见性。譬之方圆因器。不在虚空。对器明空。似有方圆之相。但除其器。而空即无方圆可指。缘尘辨见。似有舒缩之形。俱离其尘。而见即无舒缩可得。见随尘转。如辨空者。不于太虚。祗狃于一器之内。故于是中。观大观小。是迷己为物者也。若能转物。则一切色皆佛色。一切见皆佛见。一亘晴空。物无障碍。故曰身心圆明。惟其圆也。一即一切。故于一毛端遍能含受十方国土。又何佛眼之不同乎。僧问黄檗。既云性即见。见即性。秪如性自无障碍。无剂限。云何隔物即不见。又于虚空中近即见。远即不见者。如何。檗云。此是你妄生异见。若言隔物不见。无物言见。便谓性有隔碍者。全无交涉。性且非见非不见。法亦非见非不见。若见性人。何处不是我之本性。所以六道四生。山河大地。总是我之性净明体。故云见色便见心。色心不异故。秪为取相作见闻觉知。去却前物。始拟得见者。即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见。远则不见。此是外道中收。分明道非内亦非外。非近亦非远。近而不可见者。万物之性也。近尚不可见。更道远而不可见。有什么意旨。镜清问僧。门外是什么声。僧云。雨滴声。清云。众生颠倒。迷己逐物。僧云。和尚作么生。清云。洎不迷己。僧云。洎不迷己意旨如何。清云。出身犹可易。脱体道应难。雪窦颂云。虚堂雨滴声。作者难酬对。若谓曾入流。依前还不会。会不会。南山北山转滂霈。此可谓遍界不曾藏也。僧问谷隐聪禅师。若能转物。即同如来。万象是物。如何转得。聪曰。吃了饭。无些子意智。若有意智。即为物转也。又僧问韶国师。如何是转物即同如来。韶曰汝唤甚么作物。曰恁么则即同如来也。韶曰。莫作野干鸣。拟同如来。即千里万里。有僧问赵州。十二时中。如何用心。州曰。汝被十二时辰使。老僧使得十二时。是真能转物者。白云端颂云。若能转物即如来。春暖山华处处开。自有一双穷相手。不曾容易舞三台。真如喆颂云。若能转物即如来。处处门开见善财。华柳巷中呈舞戏。九衢乘醉卧楼台。于一毛端遍能含受十方国土。佛眼则可。众生其能尔乎。江州刺史李渤问归宗曰。教中所言须弥纳芥子。渤即不疑。芥子纳须弥。莫是妄谈否。宗曰。人传使君读万卷书籍。还是否。曰然。宗曰。摩顶至踵。如椰子大。万卷书向何处著。李俯首而已。即此推之。众生心量。与如来奚以异。
　　阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。唯垂大慈。开发未悟。
　　通曰。前云认物为己。此云迷己为物。前就妄择真。即自身皆谓之物。今以真融妄。即万物莫非己也。就妄择真。言己与物异。犹自可辨。以真融妄。言物与己同。其实难解。故阿难言。若能转物则同如来。即此见精。周遍法界。所见山河。皆我妙性矣。今此妙性。现在我前。若现前之见。既我真性。我今贴体身心。复是何物。若谓身心非性。而今身心则实能分别矣。若谓现前皆性。则彼见何为不能分辨我身也。若谓彼见无形。浑然与物同体。实为我之本心。有感而动。令我现今能见。则见性实我。充满现前。而块然一身。非复为我矣。何殊如来先所难言。汝既见物。物亦见汝。此见亦乃在外。而何谓为我真性耶。据阿难见处。似窥得寂灭现前之旨。但我见未除。光未透脱。面前隐隐有物。故未能融物我泯是非耳。石头因看肇论。至会万物为己者。其唯圣人乎。乃拊几叹曰。圣人无己。靡所不己。法身无象。谁云自他。圆鉴灵照于其间。万象体玄而自现。镜智非一。孰云去来。至哉斯语也。后僧问长沙。如何转得山河国土归自己去。沙曰。如何转得自己成山河国土去。曰不会。沙曰。湖南城下好养民。米贱柴多足四邻。僧无语。沙示偈曰。谁问山河转。山河转向谁。圆通无两畔。法性本无归。读二尊宿语。而疑阿难之疑者。可涣然冰释矣。
　　佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前汝实见者。则此见精既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前剖出精见。离一切物别有自性。佛言如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言如是如是。
　　通曰。阿难既知。指皆是物。无是见者。则我身心外洎山河。无见性可指。何谓今此妙性现在我前。既又知万象中无非见者。则我身心外洎山河。无非见性。何谓见性实我而身非我。世尊姑就彼自为发挥。前疑顿释。昔子昭首座。问法眼。和尚开堂承嗣何人。眼云。地藏。昭云。大辜负长庆先师。眼云。某甲不会长庆一转语。昭云。何不问。眼云。万象之中独露身。意作么生。昭乃竖起拂子。眼云。此是长庆处学得底。首座分上作么生。昭无语。眼云。只如万象之中独露身。是拨万象不拨万象。昭云。不拨。眼云。两个。参随左右皆云拨万象。眼云。万象之中独露身聻。后子方上座亦自长庆至。眼亦举前话。方亦举拂子。眼曰。恁么又争得。方曰。和尚尊意如何。眼曰。唤甚么作万象。方曰。古人不拨万象。眼曰。万象之中独露身。说甚么拨不拨。方忽悟法眼前话。此等机缘。原从地藏处得来。如何不嗣地藏。眼初与绍修法进三人至地藏。附炉次。举肇论至天地与我同根处。藏曰。山河大地。与上座自己是同是别。眼云别。藏竖起两指。眼曰同。藏又竖起两指。便起去。雪霁。三人辞去。藏门送之问曰。上座。寻常说三界唯心。万法唯识。乃指庭下片石曰。且道此石在心内在心外。眼曰。在心内。藏曰。行脚人著甚么来由。安片石在心头。眼窘无以对。即放包依席下。求决择。近一月余。日呈见解。说道理。藏曰。佛法不恁么。眼曰。某甲词穷理绝也。藏曰。若论佛法。一切现成。眼于言下大悟。始信长庆处学底未在。天童颂曰。离念见佛。破尘出经。现成家法。谁立门庭。月逐舟行江练净。春随草上烧痕青。拨不拨。听叮咛。三径就荒归便得。旧时松菊尚芳馨。取此则公案。与此段经文。反覆详味。不知郭象注庄子。庄子注郭象。
　　于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
　　通曰。茫然不知是义始终。始则见不是物。终则见无非物。始则妙性现前。终则无可指陈。故茫然失其所守也。是真实语云云。即金刚般若五语。佛真语者。与二乘共也。实语者。与菩萨共也。如语者不共无实无虚。无虚故不诳语。无实故不异语。悬见未然曰不异。此但以不妄总之。婆娑论。外道计天常住。名为不死。计不乱答。得生彼天。若实不知而辄答者。恐成矫乱。故有问时答言。秘密言词。不应皆说。或不定答。佛诃云。此真矫乱。详见第十卷。世尊因外道问。昨日说何法。曰说定法。外道曰。今日说何法。曰不定法。外道曰。昨日说定法今日何说不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。且道世尊此语。如所如说。是矫乱语。参。
　　是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。佛告文殊及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。(此云正定)见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
　　通曰。文殊七佛之师。惯说如来禅。要世尊发明此诸物象。与此见精。元是何物。世尊前云。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。已明明说破。何容更说。但于其中。拨万象则有非相。不拨万象则有是相。是非二相。最为微细。惟真见无上菩提妙净明体方有出身之路。妙净明体。即菩萨自住三摩地也。住此定中。夐脱根尘。故见与见缘。俱不可得。色空为见缘。乃至想相为意缘。属六尘。见闻觉知属六识。证菩提者。不但所空。能亦空故曰本无所有。能所俱空。此见及缘。当体寂灭。即是菩提妙净明体。不容拟议。不容分别。一切智智清净。无二无二分。无断无别故。何得于中分别之曰。此是见此非见乎。若强生是非。即同翳眼。妄见空华。于菩提真性。有何干涉。石霜初参道吾。问如何是触目菩提。吾乃唤沙弥。弥应诺。吾云。添净瓶水著。良久。却问霜。适来问甚么。霜拟举。吾便归方丈。霜乃有省。丹霞颂云。垂手还他作者机。寻常语里布枪旗。重询拟进归方丈。一句分明更不疑。要知不疑底道理。须问石霜始得。后来有僧问石霜。咫尺之间。为甚么不睹师颜。霜隔窗应曰。我道遍界不曾藏。僧又举问雪峰。遍界不曾藏意旨如何。峰曰。甚么处不是石霜。霜闻曰。这老汉著甚死急。峰闻曰。老僧罪过。只多此一是字。引人入情解窟里。便遭石霜砭剥。毫厘之间。非具眼者莫辨。
　　文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。
　　通曰。我真文殊。答第一义。例立菩提妙净明体也。无是文殊。答第二义。例破色空是见也。非无文殊。答第三义。例破色空非见也。若谓色空是真见者。斯乃从妄辨真。对于无妄之真。则成二义。故曰若有是者则二文殊。若谓色空非真见者。其如妄境全体是真。故曰然我今日非无文殊。洛浦示疾。告众曰。今有一事问汝等。若道这个是。即头上安头。若道不是。即斩头求活。第一座曰。青山常举足。日下不挑灯。浦曰。是甚么时节。作这个语话。时有彦上座对曰。离此二途。请和尚不问。浦曰。未在。更道。曰彦从道不尽。浦曰。我不管你尽不尽。曰彦从无从者秪对和尚。浦便休。修山主偈曰。是柱不见柱。非桂不见柱。是非已去了。是非里荐取。于此二则透脱。则是非可泯。昔丰干欲游五台。问寒山拾得曰。汝共我去游五台。便是我同流。若不共我去游五台。不是我同流。山曰。你去五台作甚么。曰礼文殊。山曰。你不是我同流。干独入五台。逢一老人。便问莫是文殊么。曰岂可有二文殊。干作礼未起。忽然不见。赵州代云。文殊文殊。又文殊三处过夏。迦叶欲白槌摈出。才拈槌。乃见百千万亿文殊。迦叶尽其神力。槌不能举。世尊遂问迦叶。汝拟摈那个文殊。迦叶无对。天童拈云。金色头陀。有心无胆。当时尽令而行。莫道百千万亿文殊。秪是这黄面瞿昙。也须摈出。若能如是。不唯壁立真风。亦令后人知我衲僧门下。著你闲佛祖不得。快哉快哉。须知是见得。即菩提妙净明体亦无著处。何得有是非二相来。
　　佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。
　　通曰。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。与前晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。生起略同。皆妄想为之祟也。妄想即是病根。如捏目故。本一妙明真心。以妄想分别见。谓有色空闻见。此见与见缘。岂能离真心而自为体。既名之曰色空闻见。去真心远矣。譬之本一真月。以捏目分别见谓有第二月。此第二月。岂能离真月而自为体。既名之曰第二月。去真月远矣。故于色空闻见妄为卜度。以为即真心乎。不可。以为非真心乎。不可。以妄辨真。真随妄转。譬之于第二月。妄为卜度。以为是月乎。不可。以为非月乎。不可。以捏辨月。月随捏转。是心本真也。随妄想变。如月本真也。随捏目变。但除妄想。只一妙净明体。不见有色空。不见有闻见。是非从何而立。但除捏目。只一月真。不见有第二月。是非从何而起。此即上文我真文殊。于中实无是非二相。故曰亦复如是。昔云岩扫地次。道吾云。太区区生。岩云。须知有不区区者。吾曰。恁么则有第二月也。岩提起扫帚云。这个是第几月。吾便休去。玄沙别云。正是第二月。长庆云。被他倒转扫帚拦面摵。又作么生。沙休去。云门云。奴见婢殷勤。天童颂云。借来聊尔了门头。得用随宜即便休。象骨岩前弄蛇手。儿时做处老知羞。雪峰曾示众云。南山有一条鳖鼻蛇。汝等诸人切须好看。云门以杖撺向面前作怕势。此岂不是奴见婢殷勤。与云岩提起扫帚何以异。故曰老知羞也。西园藏禅师。一日自烧浴次。僧问何以不使沙弥。园抚掌三下。僧举似曹山。山曰。一等是拍手抚掌。就中西园奇怪。俱胝一指头禅。盖为承当处不谛当。僧却问西园抚掌。岂不是奴儿婢子边事。山曰是。曰向上更有事也无。山曰有。曰如何是向上事。山叱曰。这奴儿婢子。看诸老宿恁般提唱。政恐人认奴作郎。落在第二月见解。
　　是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。
　　通曰。若未见性。性在见中。同名见精。种种妄想分别。岂能出是非是。若能见性。性脱于见。不名见闻觉知。一切分别都无。故能出指非指。不能于中出是非是。如第二月谁为是月。又谁非月。故能令汝出指非指。但一月真。中间自无是月非月。物为所指。即前云指皆是物是也。见非所指。即前云无是见者是也。阿难虽能发明是尘非见是尘即见二种义。犹为是非所缚。不能出离。良由不知是义所归。归于见性也。若见真精妙觉明性。则此见及缘。本无所有。安所容其指乎。此见及缘。元是菩提妙净明体。安所容其非指乎。于其中间无是非是。方有出身之路。出字最有味。所以能出者。必此之由也。故曰由是。指归必见性乃可耳。僧问韶山。是非不到处。还有句也无。山曰有。僧云是甚么句。山曰一片白云不露丑。天童拈云。通身回获。不触尊严。退位傍提。要当宛转。还见韶山相为处么。尽力推爷向里头。洞山偈曰。青山白云父。白云青山儿。白云终日倚。青山总不知。韶山云一片白云不露丑。本此。有僧问九峰虔侍者。如何是外绍。峰云不借别人家里事。如何是内绍。峰曰。推爷向里头。天童云尽力推爷向里头。本此。又投子颂云。白云不到中峰顶。满目烟霞景象殊。一句曲寒千古调。万重青碧月来初。要知妙觉明性。出是非是。如第一月。须究竟曹洞宗旨。方得其妙。
　　阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志(此云外道)娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等(习定灰凝)诸外道种说有真我遍满十方。有何差别。世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心。妙觉明性。
　　通曰。外道所谈冥谛。体非生灭。说有神我遍满十方。但以八识为宗。止得杳杳冥冥趣味。非有大圆镜智之妙也。既有神我。即是生死根本。岂得为正因乎。佛言正因。即第一义谛。以不生不灭为本修因。非世俗因缘之谓也。阿难方信忽疑曰。似非因缘与彼自然。而犹以觉性为自然者。谓觉性远离是非二相。湛然常住。名为自然。向者执观河之见为不生灭。既未达本。今者指离见之性以为自然。尤未超脱。故愿世尊开示不入一切因缘自然虚妄颠倒之邪见也。长沙岑令僧问会和尚。未见南泉时如何。会良久。僧云。见后如何。会云。不可别有也。僧回举似沙。沙云。百尺竿头坐底人。虽然得入不为真。百尺竿头须进步。十方世界现全身。僧云。百尺竿头如何进步。沙云。朗州山。澧州水。僧云不会。沙云。四海五湖王化里。天童颂云。玉人梦破一声鸡。转盼生涯色色齐。有信风雷催出蛰。无言桃李自成蹊。及时节。力耕犁。谁怕春畴没胫泥。只如会坐在洁净地。不能入泥入水。撒手横行。便是与生灭对。故虽得入而非真也。外道所云冥谛。大率似此。长沙云。十方世界是全身。外道亦说有神我遍满十方。何处不同。试参看。
　　佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。
　　通曰。自然云者。谓自体本然常住不变也。即此妙明见性。以见明为自然乎。以见暗为自然乎。以见空见塞为自然乎。若自然见明。应不见暗。自然见空。应不见塞。若随缘而变。便非自然之体。或谓见者。其自然之体也。明暗空塞。随感而见。岂不自然。设无明暗空塞。见将安施。所谓自然者。浑成断灭矣。此但破见性不可以自然名。非谓见性自明暗空塞而有也。若论生起之自。见性虽不因明暗空塞而有。却自本觉妙明而出。然则本觉妙明。又以何为自。真开口不得也。石霜初在沩山作米头。一日筛米次。沩曰。施主物。莫抛撒。霜曰。不抛撒。沩于地上拾得一粒曰。汝道不抛撒。这个是甚么。霜无对。沩又曰。莫轻这一粒。百千粒尽从这一粒生。霜曰。百千粒从这一粒生。未审这一粒从甚处生。沩呵呵大笑。归方丈。沩至晚上堂曰。大众。米里有虫。诸人好看。夫求其生出之自。不可得也。何处更安立此自然之名乎。故谓为自然者非也。
　　阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。
　　通曰。阿难尝闻世尊以因缘破自然。今此见性既非自然。必属因缘。却疑因缘之义。无常生灭。此有彼无。体非常遍。岂同。觉性湛然常住。行相相违。云何合因缘性。此疑甚微。中观论曰。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸法起。灭唯诸法灭。譬如画水成文。未尝生灭。庶几合矣。报恩明禅师。尝举雪峰塔铭。问诸老宿。夫从缘有者。始终而成坏。非从缘有者。历劫而长坚。坚之与坏即且置。雪峰今日在甚么处。法眼别云。秪今是成是坏。时老宿莫能对者。此岂可以浅近窥乎。
　　佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空。秪益自劳。虚空云何随汝执捉。
　　通曰。假物为因。循物为缘。因亲缘疏。故分二门。现前见性。谓因明暗空塞而显则可。谓因明暗空塞而有则不可。谓缘明暗空塞而用则可。谓缘明暗空塞而起则不可。故谓为因缘者非也。何以故。精觉妙明。本无相故。若谓为因缘。为自然。即属因缘自然之相。故始而曰非因非缘。亦非自然。遣相也。犹有非相在。故继之曰非不因缘。非不自然。遣非相也。犹有不非相在。故终之曰无非与不非。无是与非是。是非俱不到之地。不容拟议。不容测度。即精觉妙明实相也。彼是非等相。皆是妄情遍计分别。妙明本体。原无是事。故曰离一切相。遍计既离。则圆成实体。触处现前。故曰即一切法。古德云。但离妄缘。即如如佛。此之谓也。昔疏山到沩山懒安处。便问承师有言。有句无句。如藤倚树。忽然树倒藤枯。句归何处。沩山呵呵大笑。疏山云。某甲四千里卖布单来。和尚何得相弄。沩唤侍者。取钱还这上座。遂嘱云。向后有独眼龙。为子点破去在。后到明招。举前话。昭云沩山可谓头正尾正。只是不遇知音。疏便问树倒藤枯句归何处。昭云。更使沩山笑转新。疏于言下有省。乃云沩山元来笑里有刀。天童颂云。藤枯树倒问沩山。大笑呵呵岂等闲。笑里有刀窥得破。言思无路绝机关。先后沩山到这里。只有呵呵大笑。如一印印出。疏山曰。笑里有刀。却捉得虚空也。石巩问西堂。汝还解捉得虚空么。堂曰。捉得。巩曰。作么生捉。堂以手撮虚空。巩曰。汝不解捉。堂却问师兄作么生捉。巩把西堂鼻孔拽。堂作忍痛声曰。大煞拽人鼻孔。直欲脱去。巩曰。直须恁么捉虚空始得。故以戏论名相而捉虚空者。大难大难。
　　阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空因明因心因眼。是义云何。佛言。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相凌夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。
　　通曰。此世尊先破世间因缘之相。后显第一义谛也。世间以见因缘日月灯光而有。如无日月灯光夫岂无见。见暗与见明等耳。明暗自属前尘。见精原无生灭。由此言之。世间之见。且非因非缘也。况进此者乎。九峰虔禅师受印于石霜。僧问教中有言。三光缘就。始成其见。三光未就。还成见否。虔曰。缘有差殊。见无亏损。僧云。既无亏损。暗中为甚么不见物。虔曰。虽不见物。宁无见暗。僧云。离却三缘。如何是真见处。虔曰。匝地日头黑似漆。石头参同契曰。当明中有暗。勿以暗相遇。当暗中有明。勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗。须具眼者别之。
　　是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。
　　通曰。此世尊显出第一义谛。所谓妙菩提路也。见与见缘。具五种义。明暗空色为四种见缘。见精为一种见妄。世尊于此分择见精。非前明暗空色之相。以四义推之。成就见精离尘而有。即于此分择真见照了见精。非见精所及。此第一月也。故以见精为妄。呜呼。见犹离见。何处有影响气息。乃从而描摸之。曰因缘。曰自然。曰和合。岂不妄哉。百丈问僧见否。曰见。丈曰。见后如何。曰见无二。丈曰。既云见无二。不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。如云见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。所以不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又宝积经云。法身不可以见闻觉知求。非肉眼所见。以无色故。非天眼所见。以无妄故。非慧眼所见。以离相故。非法眼所见。以离诸行故。非佛眼所见。以离诸识故。若不作如是见。是名佛见。昔绍隆禅师初谒长芦。得其大略。有传圜悟语至者。隆读之。叹曰。想酢生液。虽未洗肠沃胃。要且使人庆快。恨未领謦欬耳。遂由宝峰依湛堂。客黄龙。叩死心。次谒圜悟。一日入室次。悟问曰。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。举拳曰。还见么。隆曰见。悟曰。头上安头。隆闻。脱然契证。悟叱曰。见个甚么。隆曰。竹密不妨流水过。悟肯之。俾掌藏教。有问悟曰。隆藏主柔易若此。何能为哉。悟曰。瞌睡虎耳。德山涓禅师上堂。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。遂喝曰。鲸吞海水尽。露出珊瑚枝。众中忽有个衲僧出来道。长老休寱语。却许伊具一只眼。古人于此章句。往往因指见月。一粒仙丹。点化凡骨。大不容易。
　　汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。
　　通曰。清净实相。人人具足。何故声闻不能通达。以有执著故。执著意识。处处能缘。唯不能缘于般若。故世尊愍之。令善思惟。当于见而离见。证妙菩提。则非见之所及也。夹山云。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云。夹山老子。解开布袋头。将差珍异宝。撒向诸人面前也。正当恁么时。作么生路不拾遗。君子称美。只如这般好话头。尚不许留于胸次间。正是见犹离见实诣处。
　　阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿宏慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。尔时世尊怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。(此云总持)诸三摩提(此云正受)妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者。获菩提果。
　　通曰。寂而常照。故能照了见精是妄。照而常寂。故知见非是见。此非平日三观圆融。未易了此。石门蕴辉师。在青林作园头。一日侍立次。林曰。子今日作甚么来。曰种菜来。林曰遍界是佛身。子向甚处种。对曰。金锄不动土。灵苗在处生。林欣然。来日入园。唤蕴阇黎。蕴应诺。林曰剩栽无影树。留与后人看。蕴曰。若是无影树岂受栽耶。林曰。不受栽且止。你曾见他枝叶么。曰不曾见。林曰。既不曾见。争知不受栽。曰秪为不曾见。所以不受栽。林曰如是如是。若悟得见犹离见。则一切因缘自然和合因见而立者。从何而生哉。智炬禅师。初问先曹山曰。古人提持那边人。学人如何体悉。山曰。退步就己。万不失一。炬于言下顿忘玄解。乃辞去。遍参至三祖。因看经次。僧问禅僧心。不挂元字脚。何得多学。炬曰。文字性异。法法体空。迷则句句疮疣。悟则文文般若。苟无取舍。何害圆伊。故多闻强记。若智炬者可也。
　　阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。
　　通曰。将明见精是妄。故以别业妄见。及同分妄见。分别开示。知别业之为妄。而同分之妄。可以例知。知同分之为妄。而见精之妄。可以例知。知见精之为妄。而见见者不妄。可以例知。悉此。则见非是见。可自洞然无疑矣。见闻觉知。同为虚妄颠倒。而独详辨于见者何。前云使汝流转。心目为咎。故流逸奔色。惟见难制。阿难为摩登所惑。匪摩登能惑阿难。由阿难见妄为病耳。况此见妄流思。原属生灭。而真见无还。湛然常住。故以盲人之见见色。则色无可好。以见暗之见见明。则见本非缘。直达见见之源。了知非见所及。又何流转之咎哉。昔沩山问仰山。大地众生。业识茫茫无本可据。子作么生知他有之与无。仰曰。慧寂有验处。时有一僧从面前过。仰召曰。阇黎。僧回首。仰曰。和尚。这个便是业识茫茫。无本可据。沩曰。此是师子一滴乳。迸散六斛驴乳。天童颂云。一唤回首识我不。依稀罗月又成钩。千金之子才流落。漠漠穷途有许愁。即此一则。谓之别业妄见可也。又陈操尚书与僚属登楼次。见数僧行来。有一官人曰。来者总是行脚僧。操曰不是。曰焉知不是。操曰待来勘过。须臾僧至楼前。操蓦然唤上座。僧皆举首。公谓诸官曰。不信道。官罔措。天童拈曰。陈尚书当面白拈。瞒长芦一点不得。即此一则。谓之同分妄见可也。若其中有个汉。呼唤不回头。当令仰山吐舌。陈操谢过。
　　云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故。诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。
　　通曰。将明见非是见。故以目眚为喻。目眚见病。故妄见圆影。彼无眚者。即不见有圆影。是眚为病。而见眚者未尝病也。以例见精是妄。故妄见心境。彼无妄者。即不见有心境。是见为妄。而见见者未尝妄也。若于妄见心境。重起因缘自然是非之见。譬犹于眚见圆影。而穷其生出之根元也。以为是灯是见。谓圆影由灯见而有。即因缘义。以为非灯非见。谓圆影离灯见而有。即自然义。既非因缘。又非自然。但目眚所成耳。此眚见圆影。与捏见二月。同一见病。若根究此月生处是形是见。又谓之曰离形离见。不足以言智。乃于圆影名为是灯是见。又从分别非灯非见。其可以为智乎。即此二者。明知是妄。推求因缘自然之义。尚不可得。何况本觉明心。非眚非捏。原无圆影二月之相。何处安立因缘自然之戏论乎。故以因缘自然和合而论见精者。犹之乎眚也。智者不应如此。故名为别业妄见。沩山尝见野火。问道吾。还见火么。吾曰见。山曰从何处起。吾曰。除去行住坐卧。请师别致一问来。山休去。佛鉴拈云。炎炎野火。人人皆见。独有道吾。见得迥别。又香林远锄草次。有一僧曰。看俗家失火。远曰那里火。僧曰不见那。远曰不见。僧曰这瞎汉。是时一众皆言远上座败阙。后明教宽闻举。叹曰。须是我远兄始得。此见迥别。不离正位。与世间见精如病眚者。不可同日而语矣。又沩山问道吾。甚么处去来。吾曰。看病来。山曰。有几人病。吾云。有病者不病者。山云。不病者。莫是智头陀么。吾云。病与不病。总不干他事。速道速道。山云。道得也没交涉。天童于没交涉处颂云。妙药何曾过口。神医莫能捉手。若存也渠本非无。至虚也渠本非有。不灭而生。不亡而寿。全超威音之前。独步劫空之后。成平也天盖地擎。运转也乌飞兔走。此则于真见中拔除病本。即病与不病且没交涉。何况分别是眚非眚。
　　云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。祗有两国。唯一国人同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。
　　合论曰。晕气环日也。适所谓适见于日月之灾。佩玦近日气状如之。彗所谓扫星。偏指曰彗。芒气四出曰孛。飞星自下而升者。流星自上而降者。负气背日如负者。耳气旁日如耳者。虹霓。螮蝀也。明者虹。暗者霓。春秋传曰。鲁哀公六年。楚有云如赤乌。夹日以飞。三日。楚子使问诸周太史。史曰。其当王身乎。杜预注曰。日为人君。妖气守之。故以为王身。云在楚上。唯楚见之。故祸不及他国。又鲁昭公二十六年冬十一月。齐有彗星。齐候使禳之。晏子曰。无益也。祗取诬焉。天道不慆。不贰其命。若之何禳。且天道之有彗也。以除秽也。君无秽德。又何禳焉。若德之秽。禳之何损。杜预注曰。出齐之分野也。不书。鲁不见。以是验有一小洲。秪有两国。唯一国人同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切不祥境界明矣。
　　通曰。恶缘之感。有定业。有不定业。定业决不可逃。不定者未始不可移也。如二十三祖鹤勒那尊者。预知二十四祖师子尊者有难。一日忽指东北问曰是何气象。师子曰。我见气如白虹。贯乎天地。复有黑气五道。横亘其中。祖曰。其兆云何。曰莫可知矣。祖曰。吾灭后五十年。北天竺国。当有难起。婴在汝身。后师子尊者果为罽宾国王所杀。王之右臂旋亦堕地。七日而终。太子光首叹曰。我父何故自取其祸。时有象白山仙人。深明因果。即为光首广宣夙因。解其疑网。此所谓定业决不可逃者也。宋景公时。荧惑在心。惧。召子韦而问焉。子韦曰。荧惑天罚也。心宋分野也。祸当君身。虽然。可移于宰相。公曰。宰相所使治国也。而移死焉。不祥。寡人请自当也。子韦曰。可移于民。公曰。民死。将谁君乎。宁独死耳。子韦曰。可移于岁。公曰。岁饥。民饥必死。为人君欲杀其民以自活。其谁以我为君乎。是寡人之命固尽矣。子无复言矣。子韦还走。北面再拜。曰臣敢贺君。天之处高而听卑。君有仁人之言三。天必三赏君。今夕星必徙舍。君延寿二十一岁。公曰。子何以知之。对曰。君有三善。故三赏。星必三舍。舍行七星。星当一年。三七二十一。故曰延寿二十一年。臣请伏于陛下以伺之。星不徙。臣请死之。公曰可。是夕也。星三徙舍。如子韦言。此所谓不定之业犹可转移者也。要之定业不定业。于自性何加损。犹之乎幻也。执幻而以为实者。是为妄见而已矣。
　　阿难。吾今为汝以此二事。进退合明。阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精性非眚者。故不名见。
　　通曰。以圆影例前境。以目眚例见病。以见劳例觉明。以见眚例本觉。无不明了。但文义委婉。无非发明见者为眚。而见见者非眚也。见与见缘。根境和合。现有山河国土。及诸众生。似现前境如圆影。然圆影非色所造。此亦非境所造。元我觉明妄见所缘。如目眚之所成耳。此觉明妄见。因明立所。攀缘外境。即是眚病。若本觉明心。不落方所。能觉诸缘起相。不逐诸缘迁流。本非眚也。是知元我觉明。缘于前境。是所觉也。所觉者眚。而本觉实能觉之。本觉明心。既能觉眚。知眚是病。自不堕于眚中。言觉所觉眚者。叠元我觉明见所缘眚。以觉所觉之缘有故。言觉非眚中者。叠本觉明心觉缘非眚。以浮尘未起。不堕明了意地眚中故。此非见闻觉知之境。故曰此实见见。云何复名觉闻知见。若以觉闻知见为即性者。是犹以眚目而当清净眼也。其可通乎。三平偈曰。只此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了全无事。体用何妨分不分。云门拈云。即此见闻非见闻。唤甚么作见闻。无余声色可呈君。有甚么口头声色。个中若了全无事。有甚么事。体用何妨分不分。语是体。体是语。复拈拄杖云。拄杖是体。灯笼是用。是分不分。不见道一切智智清净。后白云端拈云。云门只解依样画娥眉。圆通则不然。即此见闻非见闻。无余声色可呈君。眼是眼。耳是耳。个中若了全无事。体用何妨分不分。四五百条华柳巷。二三千处管弦楼。天童颂云。正相逢。没交涉。六户不掩。四衢绝踪。遍界是光明。通身无向背。机丝不挂梭头事。文彩纵横意自殊。三平别有一颂。见闻知觉本非因。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身。又慧超上堂。诸上座。见闻觉知。祗可一度。祗如会了。是见闻觉知。不是见闻觉知。要会么。与诸上座说破了也。待汝悟始得。合之足为此段注脚。
　　阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心。本觉常住。
　　通曰。以目眚显妄易。以瘴恶显妄难。故以别业例同分也。又同分中瘴恶之妄易知。诸有漏国虚妄病缘。其实难信。故以易而例难也。所见山河国土。并诸世间十类众生。虽属虚妄。同是觉明无漏妙心。谓之曰妙。即物而非物也。即境而非境也。但背觉合尘。则为有漏。有漏即为物转。与病眚者同。若背尘合觉。本自无漏。无漏即能转物。与无眚者同。同一觉明也。无漏即为清净本心。本觉常住。有漏即迷真逐妄。流转生死。和合妄生。和合妄死。与前当处发生当业轮转相应。本以真妄和合。而偏言妄者。真如在迷故也。诸和合者。即在三界流转。不和合者。即属自然外道不生灭见。此和合与不和合二缘。即为生死根因。总为颠倒见妄。若妄见灭除。祗一本觉。如眚病灭除。祗一清明眼。岂不圆满菩提不生灭性乎。及至圆满菩提。而后信见犹离见见不能及也。玄沙上堂云。我今问汝诸人。且承当个甚么事。在何世界安身立命。还辨得么。若辨不得。恰似捏目生华。见事便差。知么。如今目前见有山河大地。色空明暗。种种诸物。皆是狂劳华相。唤作颠倒知见。夫出家人识心达本源。故号为沙门。汝今既已剃发披衣为沙门相。即便有自利利他分。如今看著。尽黑漫漫地墨汁相似。自救且不得。争解为得人。仁者。佛法因缘事大。莫作等闲相似。聚头乱说杂话。趁謴过时。光阴难得。可惜许。大丈夫儿。何不自省察。看是甚么事。秪如从上宗乘。是诸佛顶族。汝既承当不得。所以我方便劝汝。但从迦叶门接续顿超去。此一门超凡圣因果。超毗卢妙庄严世界海。超他释迦方便门。直下永劫不教有一物与汝作眼见。何不自急急究取。未必道我且待三生两生。久积净业。仁者宗乘是甚么事。不可由汝用工庄严便得去。不可他心宿命便得去。会么。秪如释迦出头来。作许多变弄。说十二教如瓶建水。大作一场佛事。向此门中。用一点不得。用一毛头伎俩不得。知么。如同梦事。亦同寐语。沙门不应出头来。不同梦事。盖为识得。知么。识得即是大出脱大彻头人。所以超凡越圣。出生离死。离因离果。超毗卢。越释迦。不被凡圣因果所谩。一切处无人识得汝。知么。莫祗长恋生死爱网。被善恶业拘将去。无自由分。饶汝炼得身心同虚空去。饶汝到精明湛不摇处。不出识阴。古人唤作如急流水。流急不觉。妄为恬静。恁么修行。尽出他轮回际不得。依前被轮回去。所以道诸行无常。直是三乘功果。如是可畏。若无道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便顿超去。解省心力么。还愿乐么。劝汝如今立地待汝构去。更不教汝加工炼行。如今不恁么。更待何时。还肯么。便下座。玄沙因阅楞严发明心地。出词吐气。一一与楞严合。于此信入。当下圆满菩提本觉常住。又何妄见之为病乎。
　　阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性。而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。复次阿难。又汝今者妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
　　通曰。本觉妙明。非因缘非自然。阿难先略有悟。似非因缘与彼自然之说。而又执世间三光缘就。始成其见。并疑证菩提心。必由和合而起。彼世间之见。不但见明。且能见暗。非藉于缘明矣。况菩提本觉常住。远离于见。岂和合可得而名乎。和者如水土和。杂而不辨。今者妙净见精。与前境明暗通塞。云何杂和。见有情也。境无情也。历然可辨。若二者杂和。作何形像。见必见明。似相杂也。然明不自见。而唯见能见。则非杂矣。凡可杂者。必有不圆满之处。今见分相分。各各圆满。充塞法界。何处更容参和其间耶。就使可杂。见彼相杂。不得名见。相被见杂。不得名相。是见必与相异。非可和也。合者如函盖合。附而不离。今者妙净见精。与前境明暗通塞。云何比合。与明合者。应不见暗。不言与暗合者应非见明。以见具四种缘。但缘明故。既不与暗合而能见暗。应非与明合而能见明。若与明合。则不见明矣。既不能见明。则不得谓之明合矣。云何又与明合。了明非暗。见暗见明。俱无比合。是见必与境异。非可合也。即此见精。明暗通塞。俱非是见。故谓之净。然明暗通塞。莫非是见。故谓之妙。曰妙净者。彼但净色根。不涉妄尘。且非和合而生也。况见见觉元。尤为至净。尤为至妙。岂由和合根尘而起者乎。章敬上堂云。至理忘言。时人不悉。强习他事。以为功能。不知自性原非尘境。是个微妙大解脱门。所有鉴觉。不染不碍。如是光明。未曾休废。曩劫至今。固无变易。犹如日轮。远近斯照。虽及众色。不与一切和合。灵妙独明。非假锻炼。为不了故。取于物象。但如捏目。妄起空华。徒自疲劳。枉经劫数。若能返照。无第二人。举措施为。不亏实相。又空室道人智通。因看法界观。顿有省。连作二偈见意。一曰。浩浩尘中体一如。纵横交互印毗卢。全波是水波非水。全水成波水自殊。此即非和合义也。次曰。物我元无异。森罗镜像同。明明超主伴。了了彻真空。一体含多法。交参帝网中。重重无尽处。动静悉圆通。此又非不和合义也。
　　阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
　　通曰。阿难所疑非和合者。谓真妄二法。似不相入。未能融真妄而一之也。借曰非和。则见之与明。必有边畔。借曰非合。则见之与明。性相乖角。今皆不然。故知非不和合也。前阿难云。不能于万物象前剖出精见。离一切物。别有自性。大略相类。既云非和合。自见精之妙净而言也。净故不容杂。又云非不和合。单自见精之妙而言也。妙故无不在。百门义海曰。达无生者。为尘是心缘。心为尘因。因缘和合。幻相方生。由从缘生。必无自性。何以故。今尘不自缘。起待于心。心不自心。必待于缘。由相待故。则无定属。缘生则名无生。非去缘生说无生也。绍先禅师上堂。团不聚。拨不散。日晒不干。水浸不烂。等闲挂在太虚中。一任傍人冷眼看。椑树和尚向火次。道吾问作么。树曰。和合。吾曰。恁么即当头脱去也。树曰。隔阔来多少时耶。吾便拂袖而去。吾一日从外归。树问从甚么处去来。吾曰亲近来。树曰。用簸这两片皮作么。吾曰借。树曰。他有从汝借。无作么生。吾曰。祗为有。所以借。观诸尊宿如是举倡。此妙觉元与诸缘尘。及心念虑。果和合耶。非和合耶。须具眼始得。
　　阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入。从十二处至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
　　通曰。此直显顿门。指出妙菩提路。即浮尘幻化中而证真如。真如性中。求于去来迷悟生死了不可得。诸阴入处界。唯有幻妄之相。幻无自性。依真而立。如华起空。全体是空。如泡生水。全体是水。故曰其性真为妙觉明体。此体即法身果。自含藏众德曰如来藏。本无去来曰常住。本未尝味曰妙明。本无生灭曰不动。本自具足曰周圆。惟常住。故去来不可得。惟妙明。故迷悟不可得。惟不动。故生死不可得。唯周圆。故真常。此之谓妙真如性。其实本来无一物也。僧问黄檗。学人不会。和尚如何指示。檗云。我无一物。从来不曾将一物与人。你无始以来。祗为被人指示。觅契觅会。此可不是弟子与师俱陷王难。你但知一念不受。即是无受身。一念不想。即是无想身。决定不迁流造作。即是无行身。莫思量卜度分别。即是无识身。你如今才起一念。即如十二因缘无明缘行亦因亦果。乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识。秪向十二因缘中求。最后见弥勒。弥勒却指见文殊。文殊者。即汝本地无明。若心心别异。向外求善知识者。一念才生即灭。才灭又生。所以汝等比丘。亦生亦老亦病亦死。酬因答果已来。即五聚之生灭。五聚者。五阴也。一念不起。即十八界空。即身便是菩提华果。即心便是灵智。亦云灵台。若有所住著。即身为死尸。亦云守死尸鬼。若黄檗此语。非明幻妄称相。其性真为妙觉明体者乎。皓月供奉问长沙曰。了即业障本来空。未了应须还宿债。只如师子尊者。二祖大师。为甚么得偿债去。沙曰。大德不识本来空。月曰。如何是本来空。曰业障是。曰如何是业障。曰本来空是。沙以偈示之曰。假有元非有。假灭亦非无。涅槃偿债义。一性更无殊。若长沙此语。非明生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性乎。又夹山与定山同行言话次。定山曰。生死中无佛。即无生死。夹山曰。生死中有佛。即不迷生死。互相不肯。同见大梅。夹山便举问二人见处。那个较亲。梅曰。一亲一疏。夹山复问那个亲。梅曰。且去。明日来。夹山明日再上问梅。梅曰。亲者不问。问者不亲。夹山住后自云。当时失一只眼。即此一则。非即明性真常中。求于去来迷悟生死了无所得乎。旧说自征心辨见以来。广破人执。当奢摩他空观。自此以下。广破法执。当三摩提假观。于直指人心见性成佛。尚隔一程。未识阿难所问者。妙奢摩他。此所答者。妙真如性。妙之一字。难以形容。悟者自知。
　　阿难。云何五阴本如来藏妙真如性。
　　通曰。五阴亦云五蕴。蕴谓积聚。阴谓盖覆。积聚有为。盖覆真性。故并称云五阴区宇。甚为难破。此云本如来藏妙真如性。岂谓推本缘起。从如来藏中流出耶。抑岂谓五阴皆空。即显如来妙真如性耶。此系顿门。即上所称大陀罗尼诸三摩提妙修行路。正谓即此五阴即如来藏。即妙真如性。无二无别。故销除五阴。不无次第。若论理则顿悟。须直下见得五阴皆自无生。皆自寂静。求五阴之相了不可得。又何五阴之非真如。而真如之非五阴乎哉。僧问沩山安曰。离却五阴。如何是本来身。安曰。地水火风。受想行识。僧云。这个是五阴。安曰。这个异五阴。又问此阴已谢彼阴未生时如何。安曰。此阴未谢。那个是大德。曰不会。安曰。若会此阴。便明彼阴。若懒安者。可谓深明五阴本如来藏妙真如性者也。
　　阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故不动目睛。瞪以发劳。则于虚空别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。阿难当体。不容阿难。若目出者。既从目出。还从目入。即此华性。从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。目应无翳。云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。龙胜偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。夫诸法不自生。待诸缘故。不从他生。诸缘无自性故。不共生。智及修行。体空无自性。无合散故。不无因。要待觉悟修行方显。不自然成。故知此妙觉明体。离一切过。本自无生也。自五阴六入十二处十八界以逮七大。无非广明此意。悟得无生。即清净目。本自无华。瞪以发劳。背真合妄。则见有华。华本无体。无所从来。但除翳眼。狂华自息。若于狂华。谓有所自。即因缘性。谓无所自。即自然性。今审其所从。不于空出。不于目出。则非因缘明矣。若果自然而有。则见华时。自应无翳。若无翳而见华。则见华者谓之清明眼。见晴明空。应是翳眼。云何晴空号清明眼。是华必由翳而生。又非自然明矣。夫狂华如是。色阴亦然。本皆虚妄。本无自性。即色即空。故谓之本如来藏。妙真如性也。马祖示众云。三界唯心。森罗及万象。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故有。汝但随时言说。即事即理。都无所碍。菩提道果。亦复如是。于心所生。即名为色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可随时著衣吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事汝受吾教。听吾偈曰。心地随时说。菩提亦只宁。事理俱无碍。当生即不生。云门示众云。真空不坏有。真空不异色。僧便问作么生是真空。问曰。还闻钟声么。曰此是钟声。门曰。驴年梦见么。又高安仁禅师示众云。寻常不欲向声前句后。鼓弄人家男女。何故。且声不是声。色不是色。时有僧问如何是声不是声。曰唤作色得么。云如何是色不是色。曰唤作声得么。僧作礼。仁曰。且道为汝说。答汝语。若人辨得。有个入处。丹霞颂云。色自色兮声自声。新莺啼处柳烟轻。门门有路通京国。三岛斜横海月明。故知色阴本妙真如性者。即达无生之旨。
　　阿难。譬如有人。手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入。自有一物身中往来。何待合知要名为触。是故当知受阴虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。藏性本无诸受。但触情于境。纳境于心。斯名曰受。故以二手相摩妄生涩滑冷热诸相为喻。冷热本无。因触故有。故曰幻触。使此受性。由因缘生。或自然生。则不谓之虚妄可也。今非空非掌。则非因缘矣。待合方知。则非自然矣。非因缘。非自然。当体寂灭。本自不生。非如来藏妙真如性而何。谓之曰妙。即受而非受也。世尊因长爪梵志索论义。预约曰。我义若堕。我自斩首。世尊曰。汝义以何为宗。志曰。我以一切不受为宗。世尊曰。是见受否。志拂袖而去。行至路中。乃省。谓弟子曰。我当回去斩首以谢世尊。弟子曰。人天众前。幸当得胜。何以斩首。志曰。我宁于有智人前斩头。不于无知人前得胜。乃叹曰。我义两处负堕。是见若受。负门处粗。是见不受。负门处细。一切天人二乘。皆不知我义堕处。唯有世尊诸大菩萨知我义堕。回至世尊前曰。我义两处负堕。故当斩首以谢世尊。世尊曰。我法中无如是事。汝当回心向道。于是同五百徒众。一时投佛出家。证阿罗汉。夫受阴若是其微也。岂易破哉。
　　阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思踏悬崖。足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想踏悬崖。与说相类。是故当知想阴虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。想无实相。由心成相。故名曰想。想梅水出。想崖酸生。梅不至口。但有谈说。此水胡为乎来哉。成于想也。又如梦中谈者非人。听者非耳。闻说酢梅。口亦涎流。此又胡为乎来哉。结于想也。此想若因缘性者。必不离梅与口而有。今者谈不自梅。闻不自口。耳不出水而口中水生。其非因缘明矣。此想若自然性者。谈梅应合足酸。谈崖应合水出。今者各随种子习气。非无故而有。其非自然明矣。非因缘。非自然。当其想时。即是无想。浑然一妙真如性也。有一道士问万松曰。弟子三十余年。打叠妄心不下。松曰。我有四问。举似全真。一问妄心有来多少时也。二问元来有妄心否。三问妄心作么生断。四问妄心断即是不断即是。其人拜谢而去。黄山赵交孺。亲觐圆通善国师。尝作颂曰。妄想元来本自真。除时又起一重尘。言思动静承谁力。子细看来无别人。又佛在时。有弟兄三人。闻毗耶离国有淫女曰庵罗婆利。又舍卫国有淫女曰须曼那。又王舍城有淫女曰优钵罗槃那。皆有美色。昼夜念之。便梦与之从事。觉已念之。彼女不来。我亦不往。而淫事成办。因是而悟。一切诸法。皆如是耶。于是顿证唯心。噫。若三人者。可谓能明想阴之为虚妄者也。顿证唯心。不既见妙真如性乎。
　　阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际。不相逾越。行阴当知亦复如是。阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。若因水有。则此暴流。性应非水。有所有相。今应现在。若即水性。则澄清时应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知行阴虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。陀那微细识。习气成暴流。湛不摇处。名第八识黏湛妄动。念念迁谢。新新不住。名第七识。是为行阴。行阴故如暴流。随境转徙。然其流也。非从境生。非从心生。非即心境。非离心境。盖由七识内依于八识。外依于六识。原无自性可得。既无自性。即是虚妄也。流非空出易知。流非水有难辨。能有是水。所有是流。如树生果。果不是树。今应现在。确然可指。而流水二相。无可别白。则非因水出明矣。不即空水。则非因缘。不离空水。则非自然。非因缘。非自然。宛是虚妄。明得虚妄。当下。本自无生。故谓之妙真如性也。楞伽经云。相生执碍。想生妄想。流注生则逐妄流转。若到无功用地。犹在流注相中。须是出得第三流注生相。方始快活自在。僧问赵州。初生孩子。还具六识也无。州云。急水上打毬子。僧复问投子。急水上打毬子意指如何。子云。念念不停留。雪窦颂云。六识无功伸一问。作家曾共辨来端。茫茫急出打毬子。落处不停谁解看。此是雪窦活句。且道落在甚么处。如觑得透。方信行阴即如来藏妙真如性。
　　阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中既贮空去。于木瓶地应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知识阴虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。宗镜录云。若执有识随身往来者。此处识阴灭。往彼处生时。如将此方虚空远饷他国。若此阴实灭。于本瓶地应少虚空。若彼阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知。虚空不动。识无去来。识阴为虚妄也。温陵曰。性空真觉周遍法界。一迷为识。故知瓶中之空耳。内外一空。喻性识一体。塞其两孔。喻妄分同异。空无来往。喻性无生灭。瓶喻妄业。空喻妄识。业牵识走。如瓶擎空行他国。喻去六道妄随流转之状也。法句经曰。精神居形内。犹雀藏瓶中。瓶破则雀飞去矣。此频伽瓶。取其形似。意亦相类。用饷他国。唯空能贮饷。是以瓶为饷之用。非谓以空为饷也。特擎空而行耳。陆亘大夫问南泉。古人瓶中养一鹅。渐长大出瓶不得。如今不得毁瓶。不得损鹅。作么生出得。泉召大夫。陆应诺。泉曰。出也。陆从此开解。即礼谢。一日问南泉。弟子从六合来。彼中还更有身否。泉曰。分明记取。举似作家。陆曰。和尚不可思议。到处世界成就。泉曰。适来总是大夫分上事。又报恩明和尚问二禅客。上座近离甚处。云都城。明曰。上座离都城到此山。则都城少上座。此山剩上座。剩则心外有法。少则心法不周。说得道理即住。不会即去。二人无对。若天衣怀禅师见处自别。天衣赴杉山请入院上堂云。二十年乐慕此山。今日且喜到来。因缘际会。山僧未到此山。身先到此。洎乎来到。杉山却在山僧身内。于此一一透彻。方信识阴虚妄。本无去来。如沤生沤灭。不离乎海。沤即海也。而识独非妙真如性乎。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第三
　　复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。
　　通曰。六入亦云六处。境所由入之处也。此但以根为入。六根何以为妙真如性。非一根既返元六根成解脱之谓也。盖指六根即是佛性故。异见王问波罗提尊者曰。何者是佛。提曰。见性是佛。王曰。师见性否。提曰。我见佛性。王曰。性在何处。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不见。提曰。今现作用。王自不见。王曰。于我有否。提曰。王若作用。无有不是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用时。几处出现。提曰。若出现时。当有其八。王曰。其八出现。当为我说。波罗提即说偈曰。在胎为身。处世为人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该法界。收摄在一微尘。识者知是佛性。不识唤作精魂。王闻偈已。心即开悟。明道先生读中庸诗云鸢飞戾天。鱼跃于渊。言其上下察也。此是子思吃紧为人处。识得便活泼泼地。不识只是弄精魂。其原盖出于此。此等说话。学者习闻。何为异见王便尔悟去。佛日才禅师上堂。风雨萧骚。塞汝耳根。落叶交加。塞汝眼根。香臭丛杂。塞汝鼻根。冷热甘甜。塞汝舌根。衣锦温冷。塞汝身根。颠倒妄想。塞汝意根。诸禅德。直饶汝翻得转。也是平地骨堆。参此处信非参不可。
　　阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故若。从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄本非因缘。非自然性。
　　通曰。直视之久曰瞪。劳因瞪发。故见狂华。目根分别亦是菩提觉性中劳相。故曰兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。借色阴之目劳。以喻眼入是妄也。若目精不瞬。劳相自无。元一精明。以何为妄。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。分明显出真见无生。不以睹明暗而有。不以离明暗而无也。真见是实。此见是妄。可自了然。前说空华。不于空生。不从目出。表色阴空。此说见性。不于空生。不从根出。表眼入妄。妄无自性。当体即真。故曰即如来藏妙真如性也。赵州云。把定乾坤眼。绵绵不漏丝毫。我要你会。你又作么生。天童拈云。还端的也未。直饶你这里会得七穿八穴。我也知你出赵州棬缋不得。又僧问九峰虔禅师。如何是乾坤眼。峰曰。乾坤在里许。僧曰。乾坤眼何在。峰曰。正是乾坤眼。僧曰。还照烛也无。峰曰。不借三光势。僧曰。既不借三光势。凭何照烛。唤作乾坤眼。峰曰。若不如是。髑髅前见鬼人无数。合二则观之。若有凭借。正是渗漏处。直饶会得。也是目前见鬼。惟于乾坤眼何在一句觑得透。始把得定。瞪发劳相。从何而起。
　　阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。自眼入至意入。皆如空华。故曰同是菩提瞪发劳相。耳根劳。则头中作声。菩提觉性劳。则耳中成闻。其为虚妄所生。犹之空华也。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。尘至则有。尘去则无。此闻原自无根。故曰虚妄。闻能辨境。故非境生。闻灵空顽。故非空出。至于耳根闻体。各有司存。何得谓无自性。为离前尘。即无分别。若有分别。应可指陈。今不可指。故知无自性也。验之于境于根于空。皆无定体可得。即此幻闻。亦非因缘非自然也。此闻非因缘非自然。即幻即真矣。设使有因缘自然可得者。此闻即生灭法。何以曰妙真如性。僧问玄沙。承和尚有言。闻性遍周沙界。雪峰打鼓。这里为甚么不闻。沙曰。谁知不闻。又僧问曹山。亲何道伴。即得常闻于未闻。山曰。同共一被盖。曰此犹是和尚得闻。如何常闻于未闻。山曰。不同于木石。曰何者在先。何者在后。山曰。不见道常闻于未闻。故知常闻于未闻。闻斯遍矣。
　　阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中。闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。畜止也。止缩其气。不出入也。冷因畜有。不畜本无。因畜而知通塞虚寔。因通塞而辨诸香臭气。是嗅闻性。浑然因妄有也。如无通塞。嗅闻性当在何处。耳曰闻体。鼻曰闻机。功德大小。于斯可见。体无不遍。机发于触故也。虽然。鼻根虚妄。原无可指。向上巴鼻。尤难摸索。僧问拯迷寺海宴禅师。如何是古寺一炉香。师曰。历代无人嗅。曰嗅者如何。师曰。六根俱不到。又巴陵鉴初到云门门曰。雪峰和尚道。开却门。达摩来也。我问你作么生。鉴曰。筑著和尚鼻孔。门曰。地神恶发。把须弥山一掴。[跳-兆+孛]跳上梵天。拶破帝释鼻孔。你为甚么向日本国里藏身。鉴曰。和尚莫瞒人好。门曰。筑著老僧鼻孔。又作么生。鉴无语。门曰。将知你秪是学语之流。若参透云门语脉。正如夜半摸著鼻孔。元来祗在面上。
　　阿难。譬如有人。以舌砥吻熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。此知味根。知甜知苦知淡。甜苦淡之感靡常而知亦随易。此知非从甜苦淡来。非从空出。固易辨也。何为不从舌生。舌本无味。故无自性可得。但触味而知生。味去则知灭。本皆虚妄。泥之为有。不辨其所从。泥之为无。又历然其可即。故谓之曰妙。此非知味者不足与语此也。杉山普请择蕨次。南泉拈起一茎曰。这个大好供养。山曰。非但这个。百味珍羞他亦不顾。泉曰。虽然如是个个须尝过始得。玄觉云。是相见语。不是相见语。天童别颂云。问取南泉王老师。人人只吃一茎菜。可谓知味者。
　　阿难。譬如有人以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离时已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。合觉之触。宜合时有离时无也然离而彼显。如违顺二触。离然后知。此身触之知。与味触者略异。势相涉则有胜负。以热涉冷。使冷成热。以冷涉热。使热成冷。如投手足于冷热水中。故曰涉。冷热相涉。二相斯成。非劳触不至于此。触与身安曰顺。触与身逆曰违。若无离合违顺四相。但有此身耳。而知触之性安在。故曰元无自性。即此身知不于尘生。不于根出。则非因缘。不于空出。则非自然。非因缘。非自然。即谓之妙真如性。以上见闻觉知。盖指前五识而言。所谓对境之知。非分别之知也。总如来藏性所现耳。僧问洞山。寒暑到来。如何回避。山曰。何不向无寒暑处去。曰如何是无寒暑处。山曰。寒时寒杀阇黎。热时热杀阇黎。又曹山问僧。恁么热。向什么处回避。僧云。镬汤炉炭里回避。山曰。镬汤炉炭里如何回避。僧云。众苦不能到。是他家里话。如出一口。雪窦颂云。垂手还同万仞崖。正偏何必在安排。琉璃古殿照明月。忍俊韩卢空上阶。识得此意。入廛垂手。与孤峰独立一般。归源了性。与差别智无异。非深契曹洞宗。未易语此。
　　阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。梦中现境。因睡故有。脱体是假。既寤。不了是假。览而忆想。谓为真实。名曰颠倒。法相亦尔。动心现境。已是虚妄。分别事识。不了为境。忆为实有。同名颠倒。忆之则生。忘之则灭。而生住异灭四相。宛然迁流不住。刹那刹那。不相逾越。是为意根。意不缘时。寤寐如一。求寤寐之相。且不可得。而况有生住异灭之相乎。唯其意与法缘。吸习中归。已是劳相。而菩提不觉运而为意。同归于劳也。宗镜曰。眼等取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。斯则意有所缘。即是寤则览尘斯忆为生也。流不及地者。谓昏昧时。根不缘尘。则无外尘流及意地。而意亦无所缘。即是寐则失忆而忘为灭也。以此分配。似属牵强。且睡中有梦。寤中有忘。各有生灭之相。何得以寤专属生。寐专属灭哉。愚谓耳目之见闻。顺达于外。而意根之见闻。逆流于内。方其吸撮内尘之时。目若有见。耳若有闻。或升而天。或潜而渊。流入见闻所不及之地。此唯意根能之。非耳目所及也。然五根各有本位。意根无形。唯寄于寤寐生灭之相而已。离寤寐生灭无以见意。故不曰。若从根生。必无寤寐生灭。但曰若从根出。则寤寐二相。止随身开合。而非随意开合。意既离斯二体。此觉知者。虽有生灭。同于空华。何所附丽以显吾意。意既离形。形亦离意。必无寤寐生灭之相。又焉有性哉。故谓从根生者非也。开合二字。形容寤寐二相最妙。其寤也形开。其寐也形交。此寤寐生灭。即意之所在。故曰为寐。曰受灭。不必于知也。即此知觉不从因缘生。不从自然生。即是无住之本体。不谓之妙真如性而何。初仰山问沩山。如何是佛真住处。沩曰。以思无思之妙。返思灵妙之无穷。思尽还源。性相常住。事理不二。真佛如如。仰于言下顿悟。后有僧思[邱-丘+益]问仰山。禅宗顿悟。毕竟入门的意如何。山曰。此意极难。若是祖宗门下上根上智。一闻千悟。得大总持。其有根微智劣。若不安禅静虑。到这里总须茫然。曰除此一路。别更有入处否。山曰有。曰如何即是。山曰。汝是甚处人。曰幽州人。山曰。汝还思彼否。曰常思。山曰。能思者是心。所思者是境。彼处楼台林苑。人马骈阗。汝返思思底心。还有许多般么。曰某甲到这里总不见有。山曰。信位即是。人位未是。曰除却这个。别更有意也无。山曰。别有别无。即不堪也。曰到这里作么生即是。山曰。据汝所解。秪得一玄。得坐披衣。向后自看。天童颂云。无外而容。无碍而冲。门墙岸岸。关锁重重。酒常酣而卧客。饭虽饱而颓农。突出虚空兮风抟妙翅。踏翻沧海兮雷送游龙。此颂百尺竿头。须当进步。不可执著悟境自以为足。只总不见有一语。但能空其意根。于真佛如如。犹大远在。
　　复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。
　　通曰。初五阴中。用比喻法。破其执情。五阴本空。非喻不足以显也。次六入中。指设假事。显其妄相。六入本妄。故以妄引妄。可以类通。今十二处乃至七大。唯于现前见闻之境示其藏性。所谓刹刹尘尘。炽然无间者也。三祖曰。六尘不恶。还同正觉。良见乎此已。金山善宁禅师上堂。顾视大众曰。古人道在眼曰见。在耳曰闻。在鼻嗅香。在舌谈论。在身觉触。在意攀缘。虽然如是。祗见锥头利。不见凿头方。若是金山则不然。有眼觑不见。有耳听不闻。有鼻不知香。有舌不谈论。有身不觉触。有意不攀缘。一念相应。六根解脱。敢问诸禅德。且道与前来。是同是别。莫有具眼底衲僧出来通个消息。若无。复为诸人重重注破。放开则私通车马。捏聚则毫末不存。若是饱战作家。一任是非砭剥。此段说话。却与此段经文重重注破。
　　阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。前六入破六根。虽以尘对辨。而正意在根。今十二处虽根尘互破。而正破在尘。后十八界。专破识也。前云同是菩提瞪发劳相。从根上说起。此云观此祇陀树林及诸泉池。从色上说起。使色生眼见者。必非空生眼见。何为明见色。又明见空。使眼生色相者。必不能生空相。何为显发色。又显发空。由此言之。眼不能生色也。眼自寂灭。何与于色。色不能生眼也。色自寂灭。何与于眼。只以空形色而色尘自破。见与色空。俱无处所。色空而见亦空矣。色见俱空。谁为因缘。谁为自然。不谓之真如性乎。昔仰山指雪师子云。还有过得此色者么。云门云。当时便好与推倒。雪窦云。只解推倒。不解扶起。佛觉颂云。一色无过指示人。白银世界里频呻。超然推倒还扶起。争似东风煦日新。天童颂云。一倒一起。雪庭师子。慎于犯而怀仁。勇于为而见义。清光照眼似迷家。明白转身还堕位。衲僧家。了无寄。同死同生。何此何彼。暖信破梅兮春到寒枝。凛飙脱叶兮秋澄潦水。万松道。既称为色。必与眼对。过白之色。唯无色者。不与眼对。云门所以道当时便与推倒。若向至白无白处认著正是堕。在无色界中。雪窦所以别指出一条活路。向推倒处。却教扶起。佛眼云。若向这里扶持起来。甚生次第。即如诸尊宿于一色边事。尚须破尽。何况目前种种。
　　阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。喻声来耳边。则余处无声。何为一千二百沙门俱闻。如我归住祇陀林中。在室罗城则无有我。喻耳往声处。则余处无耳。何为象马牛羊种种音响悉知。若无来往。则堕顽空。闻义不立。是声与闻。按之无迹。有何处所。委之周遍。触处而通。以为因缘。则无所缘。以为自然。则无所自。即此虚妄。莫非真体。故谓之曰妙真如性也。玄沙因参次。闻燕子声。乃曰。深谈实相。善说法要。便下座。时有僧请益曰。某甲不会。沙曰去。谁信汝。又报慈升座。闻鸠子鸣。乃问僧是甚么声。曰鸠鹁声。慈曰。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。便下座。一切声是佛声。固容易解。玄沙曰。钟中无鼓响。鼓中无钟声。钟不不交参。句句无前后。作么生解。此缘起无生旨也。悟此。则所云实相法要可睹已。
　　阿难。汝又嗅此罏中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。此嗅与香。非鼻非空非木。则香处无实矣。然四十里内。同时俱闻。此香殊胜之力。亦不可思议。法华谓六铢之香。价直娑婆世界是也。枣柏论曰。乌洛迦栴檀树者。乌洛迦蛇名。栴檀者香树也。明此蛇最毒。常患热毒。以身绕此香树。其毒气便息。以表若有众生。闻说心境俱空。木无体相。无有处所。无一法可得之香。信而悟入。一切烦恼毒气。自然清净。香严闲神师偈曰。有一语。全规短。拟思量。带伴侣。踏不著。省来处。一生参学事无成。殷勤抱得栴檀树。其原盖出于此。志公道。终日拈香择火。不知身是道场。天童拈云。弄精魂汉。有什么限。玄沙云。终日拈香择火。不知真个道场。天童拈云。奇怪。八十翁翁入场屋。不是小儿戏。且道利害在什么处。有智无智。较三十里。一等是无生作用。却有毫厘之辨如此。有智者别之。
　　阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中秪有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。此辨味性。不生于空。不生于舌。则易可知。曷谓不生于食。食非有识。不自言我味美味恶。而辨别美恶。故属舌根。而舌无定体。遇味辄迁。足知味自味。舌自舌。两俱寂然。知舌与味俱寂者。果信非因缘。非自然。而如来藏妙真如性也。神鼎諲禅师。尝与众僧至襄沔间。一僧举论宗乘。颇敏捷。会野饭山店中供办。而僧论说不已。鼎曰。三界唯心。万法唯识。唯识唯心。眼声耳色。是甚么人语。僧曰。法眼语。鼎曰。其义如何。僧曰。唯心故。根境不相到。唯识故。声色枞然。鼎曰。舌味是根境否。僧曰是。鼎以箸筴菜置口中。含糊而语曰。何谓相入耶。坐者骇然。僧不能答。鼎曰。涂路之乐。终未到家。见解入微。不名见道。参须实参。悟须实悟。阎罗大王。不怕多语。僧拱而退。玄沙尝食荔枝。问众曰。这个荔枝。得与么红。得与么赤。你诸人且作么生。若道一色。又是儱侗。若道是众色。只成个断常。你诸人且作么生。彦瑫曰。也只和尚自分别。沙曰。这儱侗愚痴。有什么交涉。冲机曰都来只。是一色。沙曰。总与么儱侗。有什么了时。乃回顾问皎然。汝作么生道。皎然曰。不可不识荔枝。沙曰。只是荔枝。又曰。汝诸人如许多时在我这里。总与么说话。不辨缁素。不识吉凶。我比向汝道。用处不换机。因甚么只管对话。有什么交涉。古人于一饮一食。务发明向上事。往往如此。岂徒在言对便捷。须有实悟。乃可与明眼人相见。
　　阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触为谁在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。此明触性虚妄。在能非所。在所非能。能所俱非。即触即真如性也。华严经曰。如是自性。如幻如梦如影如像。悉不成就。以真如之性。法尔随缘。虽即随缘。法尔归性。以随缘时。似有显现。如观幻法。不有而有。如观梦境。不见而见。如观水中之影。非出非入。如观镜中之像。不内不外。以无性随缘故。理不成就。以随缘无性故。事不成就。理事不成。则一切法俱不成也。即如梦中拳人与拳于人。非不有触。毕竟何者是能。何者是所。故一切法。悉如是也。保福见僧来。以杖打露柱。又打其僧头。僧作忍痛声。福曰。那个为甚么不痛。僧无对。玄觉代云。贪行柱杖。又宝觉禅师。尝问转运判官夏倚。汝言情与无情共一体。时有狗卧香桌下。乃以压尺击香桌。又击狗。曰狗有情即去。香桌无情即住。如何得成一体。倚不能对。宝觉曰。才入思惟。便成剩法。前圣所知。转相传授。皆此旨也。
　　阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当于何在。今于色空。都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
　　通曰。善恶无记之事。正对根时。其事皆实。故谓之实境。不对境时。独意识缘之。乃实境之影子。故谓之内尘。内尘不出三性所缘色空等法。故曰法则。内外相熏。自无始以来。故曰生成。若谓即心者。心是能缘。法是所缘。其非即也。固易可辨。若谓离心者。此法果何在乎。以为有知。即与心同。既同于心。则非尘矣。非尘而与汝异者。不可不谓之心。即同于他人之心量矣。非尘而不与汝异者。云何汝心更二于汝。而名之曰法尘哉。故以有知为方所。不可也。以为无知。则此法尘当何表示。既非色空等相。又非离色空外别有伫立之处。色外有空。空非有外。使空有外。则法尘有处。心尚可缘。空外无所。心将安缘。然心之所以缘法者。谓色空无知。由知而显。知有分别。乃谓之法。今既无知。又无所在。心虽有知。谁与为缘。故以无知为方所。亦不可也。非有知。非无知。处从谁立。即心无法。离心无法。法固无自性也。非虚妄而何。法无处所。意根自空。故谓之妙真如性也。青州法本禅师上堂。扬声止响。不知声是响根。弄影逃形。不知形为影本。以法问法。不知法本非法。以心传心。不知心本无心。心本无心。知心如幻。了法非法。知法如梦。心法不实。莫谩追求。梦幻空华。何劳把捉。到这里。三世诸佛。一大藏教。祖师言句。天下老和尚露布葛藤。尽使不著。何故。太平本是将军致。不许将军见太平。杂华偈曰。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如是而观察。一切皆无性。此段大意。实与此经相发。
　　复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。
　　通曰。对尘曰根。根内也。当根曰尘。尘外也。于其中间各有分别者。识也。三者相依而立。如交芦然。故有十八界名。是三者。有则俱有。无则俱无。原无自性。既无自性。故知本如来藏妙真如性也。瑞鹿本先禅师上堂。诸法所生。唯心所现。如是言语。好个入底门户。且问汝等诸人。眼见一切色。耳闻一切声。鼻嗅一切香。舌了一切味。身触一切耎滑。意分别一切诸法。秖如眼耳鼻舌身意所对之物。为复唯是你等心。为复非是你等心。若道唯是你等心。何不与你等身都作一块了休。为甚么所对之物。却在你等眼耳鼻舌身意外。你等若道眼耳鼻舌所对之物。非是你等心。又争奈诸法所生。唯心所现。言语留在世间。何人不举著。你等见这个话。还会么。若也不会。大家用心商量教会去。幸在其中。莫令厌学。无事且退。僧问云居。六户不明时。如何。居曰不涉缘。僧云。向上事如何。居曰。慎者不护投子颂曰。春到石人视远山。莺啼华木碧波闲。须知云外岩松瑞。千古迎风任岁寒。前二句颂不涉缘。后二句颂向上事。须明向上事。方信十八界本真如性也。
　　阿难。如汝所明眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。
　　通曰。此十八界。但破六识。故谓此识不从眼生为界。识主分别。使无色空。分别安施。亦不从色生为。界。色有变灭。识无变迁。若俱从色。何为辨空。亦不从眼色合生为界。将谓合眼与色生乎。以有知合无知。必捍格不相入。故曰中离。将谓离眼与色生乎。离根则合境。离境则合根。识将谁属。故曰杂乱三处俱非。界于何有。法眼指竹问僧。还见么。僧曰。见。眼曰。竹来眼里。眼到竹边。僧曰。总不恁么。后法灯别云。当时但擘眼向师。归宗柔别云。和尚秪是不信某甲。这二转语。却者衲僧气息。又僧问天童启禅师。如何是应用无亏的眼。童云。恰如瞎一般。丹霞颂云。盲聋喑哑迥天真。眼似眉毛道始邻。昨夜东君潜布令。黄莺啼处绿杨春。于此信得及。一任应用无亏。
　　阿难。又汝所明耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。
　　通曰。小乘所解因缘生法。以为实有。不了即空。故据彼平日所闻而分破之。若因耳生。耳有胜义根。有浮尘根。胜义根属分别。若无声尘相触。知且无之。况相形貌。浮尘根但杂形色。若无动静二相。闻且无之。况有识界。故谓识生于耳者妄也。若因声生。声自有识。不藉于问。既无能闻。谁辨声相。如谓相因而生。许声因闻而有声相。则亦许闻因声而闻闻识。识已被闻。与声尘等。谁为能知。知此闻识。若有知者。则有二识。若无知者。即同草木。故谓识生于声者妄也。若谓声闻二者。和合而生。一半有知。一半无知。有知无知之间。何以杂成中界。中位既无。识无所依。则内而根。外而尘。从何成就。故谓声闻合生者妄也。三处都无。耳识不生。故知耳识无生者。即真如性也。世尊尝在尼俱律树下坐次。因二商人问世尊还见车过否。曰不见。又问还闻否。曰不闻。商人曰。莫禅定否。曰不禅定。曰莫睡眠否曰不睡眠。商人乃。叹曰。善哉善哉。世尊觉而不见。遂献白氎两段。有僧尝问荷泽会禅师。见闻照声色时。唯复抗行耶。唯有先后。会曰。抗行先后即且置。汝毕竟将什么作声色。僧曰。如师所论。则无声色可得也。于是再拜。即日发去。后隐于蒙山。西天有声明三藏至闽。闽帅请玄沙辨验。沙以铁火箸敲铜炉。问是甚么声。藏曰。铜铁声。沙曰。大王莫受外国人谩。藏无对。天童拈云。理契则神。贫子获衣中之宝。情封则物。力士失额上之珠。三藏秪解瞻前。玄沙不能顾后。还知么。诬人之罪。以罪加之。此则公案。诸老宿为出语者甚众。藏曰铜铁声。分明逐声尘去也。法眼别云。请大师为大王。法灯别云。听和尚问。雪窦别云。莫谩外国人好。至藏无对处。法眼代云。大师久受大王供养。法灯代云。却是和尚谩大王。此语最有味。天童所谓诬人之罪以罪加之者也。据玄沙意。唤甚么作铜铁声。代三藏意。唤甚么不是铜铁声。二语极易谩人。须一一觑透。方不受人谩。
　　阿难。又汝所明鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及旃檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。
　　通曰。鼻根也。香境也。界乎二者之间。识也。凡言界者。专指识。此识不于根生。不于香生。大意略同。但文义稍为错综。借境破根。而识非空出。自在其中。即境破识。而识非合生。亦自可见。始破浮尘根。既非肉知。已破胜义根。又非空知。知在于香。无预于鼻矣。气生于鼻。无藉于物矣。若香臭二俱能闻者。应有两鼻。是根不足据也。鼻既是一。气云何二。是境不足凭也。故谓识从根生者非也。若谓识从香生。应不知香。如见从眼出。不自见眼。若曰能知。则香自有识。何必曰生。若曰不知。即不名识。界云何立。故谓从香生者非也。既香不自知其香。是境与根离。不可合也。识从香生。则不知香。必不从香生。乃能知香。是根与境离。本非因也。故谓识从根境合生者非也。香界不成。则无中位。既无中位。安有内外。鼻识虚妄。元无处所。了知闻性即空。即无因缘自然可得。华严法界品。鬻香长者优钵罗华。善别知一切诸香。亦知调和一切香法。及香王所出之处。又善别知治诸病香。断诸恶香。生欢喜香。增烦恼香。灭烦恼香。令于有为生乐著香。令于有为生厌离香。舍诸憍逸香。发心念佛香。证解脱法门香。圣所受用香。一切菩萨差别香。一切菩萨地位香。我唯知此调和香法。如诸菩萨远离一切诸恶习气。不染世欲。求断烦恼众魔罥索。超诸有趣。以智慧香而自庄严。于诸世间皆无染著。具足成就无所著戒。净无著智。行无著境。于一切处悉无所著。其心平等。无著无依。昔一尊者过荷池。荷神呵之曰毋偷我香。尊者乃问。凡夫往来莫不闻香。何我独偷。神曰。凡夫散乱心。故不名偷。尊者清净心。著即不可。鼻识之未易降伏也如是。故操无著之心以游于世。即善别知一切诸香。未为不可。
　　阿难。又汝所明舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合。即于是中。元无自性。云何界生。是故当知舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味及舌界三。本非因缘。非自然性。
　　通曰。初因舌。是破自生。二因味。是破他生。三不应虚空。是破无因生。四舌味和合。是破共生。即于是中元无自性。舌不自味。味不自尝。而识安从生。正显无生之旨。知舌识本无生。舌根本自清净。即妙真如性也。昔□□□禅师。食啖无择。其徒多效之。一日命治具。之化人所。取化人余胔而共啖之。其徒悉呕心散去。师乃曰。我多生清净。故无择耳。汝辈能与我共此者。乃可取食。由是一众禀然。率遵戒律。曹山亦好酒。僧问灵衣不挂时如何。曰曹山孝满。曰孝满后如何。曰曹山好颠酒。其徒税清问曰。某甲孤贫。乞师赈济。山召税阇黎。税应诺。山曰。清原白家酒三盏吃了。犹道未沾唇。玄觉云。甚么处是与他酒吃。即此三则。味性本空。舌识亦本空。达此者名为知味。
　　阿难。又汝所明身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁者非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。是故当知身触为缘。生身识界三处都无。则身与触及身界三。本非因缘。非自然性。
　　通曰。物不触知。非物不知触之谓也。物实知虚。实不触虚。故凡物但能触物。不能触知。只此一知字。分明显出清净法身。非触所及。而身知有触者。乃色身分别之知。以合离二觉为缘。故知有触。触不能离乎身。身不能离乎触。言触则非身。言身则非触。二者果安定乎。故合之但一身体而无触位。离之即等虚空而无触用。二俱无在。内外不成。身触俱非。识从何立。既无中识。根境悉空。故知身识界是妄也。南岳思大禅师。既得宿命通。寻复障起。四肢缓弱。不能行步。自念曰。病从业生。业从心起。心源无起。外境何状。病业与身。都如云影。如是观已。颠倒想灭。轻安如故。若思者可谓深明身识之为妄也。兴阳剖禅师卧病。大阳问是身如泡幻。泡幻中成办。若无个泡幻。大事无由办。若要大事办。识取个泡幻。作么生。剖曰。犹是这边事。阳曰。那边事作么生。剖曰。匝地红轮秀。海底不栽华。阳笑曰。乃尔惺惺耶。剖喝曰。将谓我忘却。竟尔趋寂。若剖者可谓深明法身向上事也。僧问大龙。色身败坏。如何是坚固法身。龙曰。山华开似锦。涧水湛如蓝。雪窦颂云。问曾不知。答还不会。月冷风高。古岩寒桧。堪笑路逢达道人。不将语默对。手把白玉鞭。骊珠尽击碎。不击碎增瑕颣。国有宪章。三千条罪。据此颂。坚固法身。亦须击碎。况色身乎哉。
　　阿难。又汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及诸触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观。法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法及意界三。本非因缘。非自然性。
　　通曰。此意识界。乃第六识了别性也。既以了别为性。离法无缘。意即不生。离缘无形。识将安用。是识缘法。显非生于意也。若谓意能分别。为生识根。是七识思量。为染净依。八识识心。为根本依。与前六识了别性。同乎异乎。楞伽云。心能积集业。意能广积集。了别性名识。对现境说五。论云。集起名心。思量名意。了境名识。一法异名耳。既惟一法。俱可谓之心。俱可谓之意。俱可谓之识。而微有辨者。就分数多者得名耳。在八识意识俱泯。但可曰心。在七识非心非识。但可曰意。在六识心意俱与境对。故曰分别事识。其实一物也。如海起波浪。非异非不异。六识逐尘生境界风。即鼓动七识思量波浪终不离乎八识湛湛藏海也。是六七八识。非同非异。姑无暇论。且以意生识界言之。若谓识同于意。识即意也。何得谓意为能生。识谓所生。谓之同不可也。若诸识异于意。迥然不同。则一属有情。一属无情。应无所识。谓之异不可也。若无所识。必非意生。意能分别所生者必有识也。若有所识。当意生时。无法可缘。但有意耳。云何自识其意。若能识意。则意反为境。不得为根。若不识意。又同无识。非意所生矣。离法求识。最难描摸。故谓之同。则不得名生。谓之异。则不得名识。是同异二性。俱无成就。识无定所。界云何立。故谓从根生者妄也。若谓缘法而显。即系因法而生。必有可状之法。然后成生识之因。今世间诸法。不离色空等相。以对五根。是唯五根能摄之。是五识之所因也。意能离此五尘外。别有法法相状而为所因乎。意所自缘内境。虽不外藉五根。终不出色空生灭影子等法即能缘出世间法。有所谓非色非空。不生不灭者。然非色非空。由色空显。不生不灭。由生灭显。卒不能离色空生灭外。别有所谓法尘。为生识因。将即五尘而为法乎。是五根因。非意因也。将离五尘而求法乎。则无法可得。既无可得。是无因也。所因既无。其何能生。若谓无因。能生有识。其识必非分别色空等法。果分别何法。作何相状乎。相状不有。识实不生。故谓因法生者妄也。既非意生。又非法生。而意识有何处所。无处斯为真处也已。昔国清净上座问玄沙。曰。祗如教中道。不得以所知心。测度如来无上知见。又作么生。沙曰。汝道究得彻底所知心。还测度得及否。从此信入。后有人问。弟子每当夜坐。心念纷乘。未明摄伏之方。愿垂示诲。静曰。如或夜闲安坐。心念纷飞。却将纷飞之心。以究纷飞之处。究之无处。则纷飞之念何存。反究究心。则能究之心安在。又能照之智本空。所缘之境亦寂。寂而非寂者。盖无能寂之人也。照而非照者。盖无所照之境也。境智俱寂。心虑安然。外不寻枝。内不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃还源之要道也。药山坐次。僧问兀兀地思量个甚么。山曰。思量个不思量底。曰不思量底如何思量。山曰。非思量。僧问蜀州西禅师。如何是非思量处。禅曰。谁见虚空夜点头。丹霞颂云。一点灵明六不收。昭然何用更凝眸。个中消息人难委。独有虚空暗点头。故明得心识不到处。而识元自晢。
　　阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀悯。开示众生中道了义。无戏论法。尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。
　　通曰。阿难欲世尊开示中道。明知世间和合因缘。则滞于有。若因缘自然二俱排摈。则溺于空。不有不空。斯为中道。不知无上菩提。中道亦无著处。乃为第一义谛也。此第一义谛。即上阴入处界。非因缘。非自然性。见诸相非相。即是大乘实相。阿难欲捐小乘而求无上菩提。今示以妙真如性。茫然罔措。不知所属。如说药人但口说耳。真药现前。反不能识。此真可怜愍者。嗟乎。药岂易识哉。文殊菩萨一日令善财采药。曰是药者采将来。善财遍观大地。无不是药。却来白云。无不是药者。殊曰。是药者。采将来。善财遂于地上。拈一茎草度与文殊。文殊接得。呈起示众曰。此药亦能杀人。亦能活人。云门示众云。药病相治。尽大地是药。那个是自己。雪窦颂曰。尽大地是药。古今何大错。闭门不造车。通途自寥廓。错错。鼻孔辽天亦穿却。据颂意。真药现前。也须吐却。何况不能分别。
　　阿难。如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂合。犹如虚空。不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰。冰还成水。
　　通曰。若言四大非和合。则非真如随缘之义。同于顽空而已。若言四大定和合。则非真如不变之义。同于变化而已。如水成冰。冰还成水。四大元是如来藏性。非水之外有冰也。水何和而成冰。冰何和而成水。本只一物。更无别物参和其间。求和合之相。了不可得。故非和合非不和合也。但迷则真如即四大。如水之成冰。悟则四大即真如。如冰之成水。夫水一而已矣。僧问临济。如何是四种无相境。济云。你一念心疑被地碍。你一念心爱被水溺。你一念心嗔被火烧。你一念心喜被风飘。若能如是辨得。不被境缚。处处用境。东涌西没。南涌北没。中涌边没。边涌中没。履水如地。入地如水。缘何如此。为达四大如梦如幻故。道流。你祗今听法者。不是你四大。能用你四大。若乃如是见得。便乃去住自由。审如临济言。无住非水也者。又何冰之与有。药山因施主施裈。提起示众曰。法身还具四大也无。道得。与他一腰裈。道吾曰。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。山曰。与汝一腰裈。道吾见处。何故与此经迥别。试参看。
　　汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚。又邻虚尘析入。
　　空者。用几色相合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来藏中性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
　　通曰。法界颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与无情共一体。处处皆同真法界。此七大要旨也。真空者。一如之体也。七大者。循业之用也。体用不二。相依互举。不离妙性。故一一皆曰性也。唯一性尔。空即性空。色即性色。故即空即色。是谓妙有。即色即空。是谓真无。真无妙有。是谓妙真如性也。唯不落有无。故曰清净。然未尝不有无。故曰本然。曰清净。则非因缘所染。曰本然。则非和合所成。凡从因缘和合生者。有形相。有方所。不能周遍法界。唯不从因缘和合起者。无形相。无方所。故能周遍法界。遍法界是性。则莫不是七大。遍法界是七大。即莫不是性。如来之心。唯此清净。唯此本然。唯此周遍。故不可知。不可量。众生之心。于清净者。有时而污染矣。于本然者。有时而不然矣。于周遍者。有时而不遍矣。随其能知之心。称其所知之量。知积成业。业积成果。或善或恶。变造十界依正之事。众生之心无涯。众生之业亦无涯。向非周遍法界之性以为之体。安能随业发现。愈出而愈无穷耶。众生业力。各各不同。然于清净本然。毫无加损。故曰蠢动含灵。皆有佛性。世间无知。不悟三界唯心。万法唯识。乃于循业发现之事。见以为有因生者。惑为因缘性。见以为无因生者。惑为自然性。不知清净本然。有无俱离。因缘自然。无处可著。即谓因缘能生乎。邻虚何缘而生空。空何缘而生色。唯空与空为缘。唯色与色为缘。纵令邻虚能析成空。不知用几虚空合成邻虚。即邻虚不因空有。则空非因邻虚析而有也审矣。即空有不能以相生。而大地之生无自性也亦审矣。故以因缘和合说者谬。即谓自然而生乎。空何无故而有空。色何无故而有色。不因邻虚之析。无以见空。不因邻虚之积。无以成大地。然则大地之生。岂无因而忽有者。故以自然说者亦谬。彼其为是说也。从识心计度生也。非因缘而强曰因缘。非自然而强曰自然。但有言说。俱为无根戏论耳。岂知如来藏性不起于见。不著于相。不起于见。故非计度所及。不著于相。故非言说所到。心行处灭。言语道断。乃可谓实相。乃可谓第一义谛也。秦跋陀禅师问生法师讲何经论。生曰。大般若经。陀曰。作么生说色空义。生曰。众微聚曰色。众微无自性曰空。陀曰众微未聚。唤作甚么。生罔措。陀又问别讲何经论。生曰。大涅槃。陀曰。如何说涅槃义。生曰。涅而不生。槃而不灭。故曰涅槃。陀曰。这个是如来涅槃。那个是法师涅槃。生曰。涅槃之义。岂有二耶。某甲秪如此。未审禅师如何说涅槃。陀拈起如意曰。还见么。曰见。陀曰。见个甚么。生曰。见禅师手中如意。陀将如意掷于地。曰见么。曰见。陀曰。见个甚么。生曰。见禅师手中如意堕地。陀斥曰。观公见解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。其徒怀疑不已。乃追陀扣问。我师说色空涅槃不契。未审禅师如何说色空义。陀曰。不道汝师说得不是。汝师秪说得果上色空。不会说得因中色空。其徒曰。如何是因中色空。陀曰。一微空故众微空。众微空故一微空。一微空中无众微。众微空中无一微。此亦非陀创为此语也。一根清净故。众根清净。众根清净故。一根清净。一根清净中无众根。众根清净中无一根。以此发明。不为难解。却与性色真空。性空真色。指个入路。
　　阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频螺(此云木爪癃)迦叶波种。乃至阿难瞿昙(星名亦云日种)种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜。于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
　　通曰。龙胜云。诸法实有。不应以心识。故知有相。若以心识故知有。是则非有。如地坚相。以身根身识故知有。若无身根身识。则无坚相。问曰。身根身识。若知若不知。而地常有坚相。答曰。若先自知知坚相。若从他闻。则知有坚相。若先不知不闻。则无坚相。复次。地若常是坚相。不应舍其相。如凝酥蜡蜜树胶。融则舍其坚相。堕湿相中。金银铜铁等亦然。如水为湿相。寒则转为坚相。如是等种种。悉皆舍相。又曰。若火实有热性。云何有人入火不烧。及人身中火而不烧身。云中火水不能灭。以火无有定热性故。神通力故。火不能烧身。业因缘故。五藏不热。神龙力故。水不能灭。若热性与火异。火则非热。若热性与火一。云何言热。火性如是。其余亦然。如是总性。别性无故。名为性空。以如是之理。推地水火之性。喻如寻流而得源。一切皆空。世尊所示。自其性而发相。谓之循业发现。应所知量。龙胜所论。自其相而穷性。特显发色心不二云尔。阳燧亦名火方诸。论衡云。于五月丙午日午时销烁五方石。圆如镜。中央洼。照物则影倒。向日则火出。世间但知艾镜日三者。因缘和合则火生。不知镜艾与日相远。非可和合。故非因缘。若谓忽然自有。应不藉阳燧向日求火故非自然。若谓三者各具火性。艾应自焚。镜应自融。日光所及。应烧林木。三者俱无火性。足知火性是空。然以三者业力故。火随业现。足知性空。即火起遍世间。宁有方所。故钻木则得火。击石则得火。循业发现。不止阳燧一端。总自清净性中发起。即性即火。何藉因缘。火即性火。岂曰自然。故知火大非因缘。非自然。而性之也者。乃深于实相者也。雪峰开火次。因指火示众曰。三世诸佛。在火焰里转大法轮。云门曰。火焰为三世诸佛说法。三世诸佛立地听。玄沙曰。近日王令稍严。峰曰作么生。沙曰不许搀夺行市。峰乃吐舌。曹山一日入僧堂向火。有增曰。今日好寒。山曰。须知有不寒者。僧曰谁是不寒者。山筴火示之。僧曰莫道无人。山抛下火。僧曰。某甲到这里却不会。山曰。日照寒潭明更明。古人遇境即发明向上一路。为于性火真空。性空真火。有实透脱处。
　　阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗(此云黄赤色)仙。研迦罗(此云轮)仙。及钵头摩(此云赤莲华)诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
　　通曰。方诸亦名阴燧。形如蛤。熟拭令热。以向月。则津然出水。方石也。诸珠也。炼石成之。应于十一月壬子日子时造。月望前曰白。望后曰黑。亭午曰昼。亦月明如昼意也。外道于定中。或睹日月轮。或见红莲华。及黄赤色。故各以其术得名。楞伽云。譬如日月形。钵头摩深险。如虚空火烬。如是种种相。外道道通禅。此之谓也。其幻术。皆以药为之。今世传神仙幻术。多用阳起石及磁石等。即此之类。水之出方珠也。非和合。非自然。固与阳燧无以异。至谓空性无边。水当无际。云何复有水陆空行。不与性空真水相刺谬乎。盖以相论则有形。故水满空而同溺。以性论则无形。故空现水而无尽。此性水真空。性空真水。盖指清净四大之性而言。性本空故。空空相涵。空空不二。孰见有凌夺之相哉。后富楼那所疑。第于性上疑其凌夺。非疑其相也。相不相容。世尊已于此先言之矣。又何更用疑。药山问僧甚处来。曰湖南来。山曰。洞庭水满也未。曰未。山曰许多时雨水。为甚么未满。僧无对。道吾代云。满也。云岩曰。湛湛地。洞山云。甚么劫中曾增减来。云门曰。祗在这里。又雪峰云。饭箩边坐。饿死人无数。海水边坐。渴杀人无数。玄沙云。饭罗里坐。饿死人无数。海水没头。渴杀人无数。云门云。通身是饭。通身是水。天童拈云。我即不然。饭罗里坐。胀杀人无数。海水没头。漫杀人无数。以前伤乎不吞。以后伤乎不吐。祗如云门云。通身是饭。通身是水。到这里。无你吞吐处。古人举唱性海波澜。重重无尽。到云门。通身是水。语方十成。却才与性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。若合符契。故知以意想测度性空性水者。盖不啻几多般矣。
　　阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽梨角(此云大衣)动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。(此云坏色)发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚名。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方。鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
　　通曰。整衣在汝。而衣不飘去。面属彼人。而风不倒拂。虚空寂然。而不随风生灭。是三者。不兴风流动之性相参。谁为和合。不应风性无根而出。谁谓自然。以风即性故。性即风故。特循业发现。如衣动风生云尔。性遍法界。则风遍法界。故均名曰大。儒者言坤为地。坎为水。离为火。巽为风。总不外乎阴阳。阴阳从何而生。自太极动静中来也。一物各具一太极。万物统体一太极。未尝不即理即事。即事即理。然而悟心为太极者鲜矣。既悟心为太极。天下宁有心外之物哉。麻谷使扇次。僧问风性常住。无处不周。和尚为甚么却摇扇。谷曰。你秪知风性常住。且不知无处不周。僧曰。作么生是无处不周。谷却摇扇。僧作礼谷曰无用处师僧。著得一千个有甚么益。又南泉问僧曰。夜来好风。僧曰。夜来好风。泉曰。吹折门前一枝松。僧曰。吹折门前一枝松。又问一僧曰。夜来好风。僧曰。是甚么风。泉曰。吹折门前一枝松。僧曰。是甚么松。泉曰。一得一失。据二僧答处。俱有衲僧气息。南泉何谓一得一失。若定当得出。许亲见南泉。
　　阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利种(此云王族)及婆罗门。(此云净志)毗舍(商贾)首陀(农人)兼颇罗堕。(此云智人)旃陀罗等。(魁脍愚人)新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空。因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。若此虚空性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
　　通曰。空性无形。岂有出入。但因色显发。知有空耳。有色非空。无色即空。色有去来。空无起灭。非但地能障空。即水即火即风皆色也。非但凿地可以见空。即去水灭火息风。亦可以见空。故当四大之生也。空未尝无。当四大之灭也。空非始有。四大有去来。而空元无出入。空性周圆容易可解。四大真空亦犹是也。当未随业之时。清净本然。周遍法界。本未尝无。及既发现之后。随感随应充满世间。亦非始有。相有生灭。性无生灭。有生灭者。必不周遍。唯周遍者。自无生灭。谓之如来藏者。来无所从。去无所至。岂容生灭于其间哉。若论顽空。虽无出入。亦有生灭。如后举空生大觉中。如海一沤发。十方虚空悉皆销殒。唯真空即真觉。原无生灭。前四大曰真色真火真水真风。皆以真言。即后所云清净四大也。皆以性言。不取于相。故曰性真圆融。皆如来藏。本无生灭。明明自性真而言。若诸相有形。安能圆融无碍乎。融之云者。即色即空。即空即色。不见有五大之迹。惟是一空。圆之云者。空不碍色。色不碍空。五大迭出无穷。不离一真也。前以四大融会真空。此以真空销归真觉。明所谓真空者即真觉。非顽空比也。黄龙祖心禅师上堂心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。便恁么休去。停桡把缆。且向湾里泊舡。若据衲僧门下。天地悬隔。且道衲僧门下有甚长处。楖栗横担不顾人。直入千峰万峰去又胡钉铰参宝寿。寿问莫是胡钉铰么。胡云不敢。寿云还钉得虚空么。胡云。请和尚打破将来。寿便打。胡不肯。寿云。已后有多口阿师为你点破去在。后参赵州。州云。莫是胡钉铰么。胡云不敢。州云。还钉得虚空么。胡云。请和尚打破将来。州云。且钉这一缝。胡乃举宝寿行棒因缘。胡云不知过在甚么处。州云只这一缝尚不奈何。更教他打破虚空来。因代云且钉这一缝。州云。我与么道。与他宝寿千里万里。胡乃有省。合二则观之。证得虚空者非。打破虚空者非。作么生是出身之路。参。
　　阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者。在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审微细审详审谛审观。明从太阳。暗从黑月。通属虚空壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
　　通曰。前地水火风空五大即具有色声香味触法六尘。所谓相分也。今见闻觉知六根。亦由清净四大合成。夫因色空现前。对境即觉。未入分别。乃前五识。所谓见分也。故以见大总之。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。何以均谓之妙。有形即见。有声即闻。不疾而速。不行而至。非由拟议。不假安排。故谓之妙。此见无体。但因境胃。前境若无。见亦不生。岂有一体多体。与境离合。而可以同异四句论哉。但以四句立论者。皆戏论也。故明暗通塞。相代于目前。犹地水火风。迭现于空中。境有生灭。见无生灭。境有动摇。见无动摇。其周遍法界也。与空无二。然见觉空顽。非可和合。觉即是空。谓之真空。夫顽空有生灭也。真空无生灭也。顽空生灭于真觉之中。犹四大起灭于虚空之内。虚空与四大。不可以生灭同异论。而见觉于色空。又可以生灭同异观哉。凡云生灭同异者。皆属妄尘。凡云非生非灭非同非异者。皆属妄计。但于境上辨。不于性上辨。故为戏论。若于性上辨者。此见缘性境。如第二月。不离真月故。性发而为见。即真觉发而为明也。觉者其见之精。明者其见之用也。如灯有光。灯者其照之精。光者其照之用也。即见即觉。即觉即空。本无染污。故曰清净。本无造作。故曰本然。本无方所。故曰周遍。约三身而论。清净即法身。本然即报身。周遍即化身。约三德而论。清净即理。本然即智。周遍即行。合三者而融摄之。举一即三。举三即一。其未感也。清净本然。周遍法界。此见非沦于无。其既应也。妙德莹然。遍周法界。此见非著于有。六根清净。圆满十虚。故有见百佛界者。有见千佛界者。必见周法界。始满清净之量。不然。亦应所知量循业发现而已。后云汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。此应所知量事也。背觉合尘。故发尘劳。背尘合觉。故发真如。此循业发现事也。觉明之性。无作无造无受者。善恶之业亦不亡。此其所以为如来藏也。皓月供奉问长沙岑曰。蚯蚓断为两头。两头俱动。未审佛性在阿那头。沙曰。动与不动。是何境界。月曰。言不干典。非智者之所谈。秪如和尚言。动与不动。是何境界。出自何经。沙曰。灼然言不干典。非智者之所谈。大德岂不见首楞严云。当知十方无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。乃示偈曰。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心为众色。悟时刹境是真心。身界二尘无实相。分明达此号知音。长沙善说楞严。至谓身界二尘无实相。内无能见之根。外无所见之境。能所俱空。觅见了不可得。何容更说生灭同异乎。
　　阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合闻听觉知。亦复如是。不应识缘无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知。本如来藏。汝应观此六虚识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
　　通曰。言地水火风而依于空。为器界五大性。所谓相分也。言见闻觉知而依于识。为根身五大性。所谓见分也。见相二分。均从第八识生起。故八识湛然。即谓妙觉。即谓如来藏。今以前五识为见大。所谓性境。属现量。以第六识为识大。所谓分别事识。属比量非量。二乘人不知有七八二识。以此为主人公。为作善恶业。有殊胜力。故前五识无分别。至六识方能分别。故曰识动见澄。但举此识。不生于见。不生于相。不生于空。非因缘生。又非无因突然而出。非自然生。且此六识。善恶无记三性皆具。与前六根见大。各有种子现行。非和非合。三者俱非。了无所寄。此识果何所从来乎。夫生于见。生于相。生于空。则有所从来。既有从来。则有方所。便非周遍唯无所从。不从有来。不从无来。则性非从所。本无涯际。本自周圆。故此了明分别事识。兴前见相二分。均名七大。识归湛然。是六识与八识合。故曰如来藏。若六识合于尘者。为同为有。离于尘者。为异为空。非合非离。无踪可觅。乃得名湛然也。此湛然之识。何以曰性识曰真识哉。从明起知。不于情起。从觉生明。不于境生。此识从真性真觉中流出。识即性也。识即觉也。所谓转第八识为大圆镜智者此也。此性识之明知。即是觉明之真识。犹云妙明明妙云尔。故曰妙觉湛然。遍周法界。前六俱云清净本然。此独云妙觉湛然。以等妙之觉律之。故当微别。前六云圆满十方。似称性义。此独云含吐十虚。似发起义。识性无源。能为万法之源。凡前所云如来藏者。皆归于此也。于空则曰汝心昏迷。谓迷四大与空异也。空性觉故。于见则曰汝性沉沦。谓逐尘流转而不返也。见觉而不动故。于识则曰汝心粗浮。谓识精内潜。浮则但认浮根。粗则不达识精故。五阴分属十八界。而此独详于识者。以如来藏中。不生不灭。与生灭和合。而成阿赖耶识。能究竟归不生不灭者。名第九识。即识即性也。不能究竟犹存生灭者。虽湛然不波。是识非性也。见性者不迷于识。故妙存乎心悟。保寿上堂云。三界唯心。万法惟识。槛外云生。檐前雨滴。涧水湛如蓝。野华开似织。此时若不究根源。谩向当来问弥勒。还会么。不劳久立。丹霞颂云。灵然不涉去来今。三界都卢一点心。槛外桃华春蝶舞。门前杨柳晓莺吟。又唯心诀云。岩树庭柯。各挺无边之妙相。猿吟鸟噪。皆谈不二之圆音。悟此方信遍大地无不是药者。何止七大而已哉。不然。入理深谈。翻成毒药。岂必因缘自然。乃为戏论。僧问药山。己事未明。乞和尚指示。山良久曰。吾今为汝道一句亦不难。秪宜汝于言下便见去。犹较些子。若更入思量。却成吾罪过。不如且各合口。免相累及。故知识心卜度。去道转远。但有言说。即非实义。
　　尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前说偈赞佛。
　　通曰。心精遍圆。含裹十方。心量广大。固自如此。乃至见十方空如手中物及正报身与微尘等。此方会妄归真。犹存二见。较之身心一如。身外无余者。尚隔数舍。陆大夫问南泉曰。肇法师也甚奇特。解道天地与我同根。万物与我一体。泉指庭前牡丹云。大夫。时人见此一株华如梦相似。陆罔措。雪窦颂云。闻见觉知非一一。山河不在镜中观。霜天月落夜将半。谁共澄潭照影寒。天童颂云。照彻离微造化根。纷纷出没见其门。游神劫外问何有。著眼身前知妙存。虎啸萧萧岩吹作。龙吟冉冉洞云昏。南泉点破时人梦。要识堂堂补处尊。古德云。是处是慈氏。无门无善财。即此一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。于此识得。自知常住不灭。而信沤之即为海也。不见有起灭相。故曰起灭无从。唐顺宗问佛光满曰。佛从何方来。灭向何方去。既言常住世。佛今在何处。满答曰。佛从无为来。灭向无为去。法身等虚空。常住无心处。有念归无念。有住归无住。来为众生来。去为众生去。清净真如海。湛然体常住。智者善思惟。更勿生疑虑。帝又问。佛向王宫生。灭向双林灭。住世四十九。又言无法说。山河与大海。天地及日月。时至皆归尽。谁言不生灭。疑情犹若此。智者善分别。满答曰。佛体本无为。迷情妄分别。法身等虚空。未曾有生灭。有缘佛出世。无缘佛入灭。处处化众生。犹如水中月。非常亦非断。非生亦非灭。生亦未曾生。灭亦未曾灭。了见无心处。自然无法说。顺宗大悦。裴相国一日入开元寺。见壁画。乃问寺主。这画是甚么。寺主曰。画高僧。裴云。形影在这里。高僧在甚么处。寺主无对。裴云。此间莫有禅师么。寺主云。有一人。遂请黄檗。相见。乃举前话问檗。檗召云。裴休。休应诺。檗云。在甚么处。裴于言下有省。此可为常住不灭证据。故缀录之。
　　妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。
　　定林曰。识精为水。水不摇则名之为湛。所谓圆湛者。清净本然。周遍法界。不分为六。则湛圆矣。所谓妙湛者。以妙力总持不动。则湛妙矣。所谓觉湛明性者。觉合识精。如日合水而有明性也。所谓湛精圆常者。即圆湛识精也。已灭生灭。故名为常。所谓此湛非是不流。如急流水望如恬静者。经云。识动见澄。则识有动性。名为想元。自非妙湛总持。则念念受熏。习气暴流。成诸行矣。经于诸行喻如流者。以此。然识比诸行。犹名为湛。所谓湛入合湛者。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。内内湛明。入无所入。名识阴区宇。则所谓湛入者。识阴也。湛入为识阴。则湛为性识明知。明知即智。智之与识。是识边际。故说五阴而曰湛入合湛。归识边际。性识不名湛入者。周遍法界无出入故。所谓内内湛明入无所入者。湛出为行。行如水流。湛入为识。识灭行阴。则内内湛明。入至想元。更无所入矣。所谓识精者。即阿陀那识也。所谓黏湛者。黏此识精也。此识精者。如水清洁。本无黏性。妄起分别。与色合故。水土杂矣。乃能成黏。若识此识者。如水清洁。本无黏性。能不合色。脱黏内伏矣。湛有圆湛。有妙湛。有觉湛。有精湛。有湛入。有黏湛。如前义。锱铢之分较。尽法之喻也。马鸣曰。以依不觉。心动为业。觉则不动。夫觉则不动。妙湛总持之谓也。动则为业。迁流而为诸行矣。所谓首楞严王者。以首楞严定。十地菩萨能得之。故佛则为王也。傅大士一日讲经次。帝至。大众皆起。唯士端坐不动。近臣报曰。圣驾在此。何不起。士曰。法地若动。一切不安。若大士者。真得首楞严定矣。僧问姜山方禅师。如何是不动尊。方曰。单著布衫穿市过。僧曰。学人未晓。方曰。骑驴踏破洞庭湖。僧曰。透过三级浪。专听一声雷。方曰。伸手不见掌。僧曰。还许学人进向也无。方曰。踏地告虚空。僧曰。雷门之下。布鼓谁鸣。方曰。八华毬子上。不用绣红旗。僧曰。三十年后此话大行。方便打。姜山自是那边人。不妨随流得妙。其如这僧错认定盘针。难与共语。
　　销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。
　　通曰。亿劫尚有数可指。阿僧祇。三无数劫也。无始以来。迷真认妄。皆颠倒见。今会妄归真。获本妙心。常住不灭。如前如来藏。即法身之谓也。僧问黄檗。教中云销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。如何。檗云。若以三无数劫修行。有所证得者。尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身。直了见性者。犹是三乘教之极谈也。何以故。以见法身可获故。皆属不了义教中收。黄檗出词吐气。真是大乘根器。阿难既获法身矣。何以又曰希更审除微细惑。以见有法身可获故。太原孚上座。初在扬州光孝寺讲涅槃经。有禅者阻雪。因往听经。至三因佛性三德法身。广谈法身妙理。禅者失笑。孚讲罢。请禅者吃茶。白曰。某甲素志狭劣。依文解义。适蒙见笑。且望见教。禅者曰。实笑座主不识法身。孚曰。如此解说。何处不是。曰请座主更说一遍。孚曰。法身之理。犹如太虚。竖穷三际。横亘十方。弥纶八极。包括二仪。随缘赴感。靡不周遍。禅者曰。不道座主说不是。祗是说得法身量边事。实未识法身在。孚曰。既然如是。禅德当为我说。曰座主还信否。孚曰。焉敢不信。禅者曰。若如是。座主辍讲旬日。于室内端然静虑。收心摄念。善恶诸缘。一时放却。孚一依所教。从初夜至五更。闻鼓角声。忽然契悟。便去扣门。禅者曰。阿谁。孚曰某甲。禅者咄曰。教汝传持大教代佛说法。夜来为甚么醉酒卧街。孚曰。禅德。自来讲经。将生身父母鼻孔扭捏。从今以去更不敢如是。禅者曰。且去。来日相见。若孚者真不历僧祇获法身矣。僧问利山和尚。不历僧祇获法身。请师直指。山曰。子承父业。曰如何领会。山曰贬剥不慈。曰恁么则大众有赖去也。山曰。大众且置。作么生是法身。僧无对。山曰。汝问我。与汝道。僧问如何是法身。山曰。空华阳焰。且道利山所说法身。与阿难较多少。
　　愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。
　　通曰。不历僧祇获法身。信位即是。人位未是。故行圆果满。实证真智。如净琉璃。内含宝月。乃得成宝王也。至此普观一切众生。皆有如来智慧德相。我皆一一而度脱之。众生无尽。我愿无尽。兴慈运悲。不容自已。良以佛法僧三宝。为众生津梁故。洞山初。初参云门。门问近离甚处。曰查渡。门曰。夏在甚处。曰湖南报慈。门曰。几时离彼。曰八月二十五。门曰。放汝三顿棒。至明日。却上问讯。昨日蒙和尚放三顿棒。不知过在甚处。门曰。饭袋子。江西湖南便恁么去。初于言下大悟。遂曰。他后向无人烟处。不畜一粒米。不种一茎菜。接待十方往来。尽兴伊抽钉拔楔。拈却炙脂帽子。脱却鹘臭布衫。教伊洒洒地作个无事衲僧。岂不快哉。门曰。你身如椰子大。开得如许大口。初便礼拜。
　　将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。
　　通曰。深心二字有味。非浅近可测。尘刹无涯。智悲无量。与佛同慈。足称报恩矣。临济辞黄檗。檗问什么处去。济云不是河南。便是河北。檗便打。济约住。与一掌。檗大笑。乃唤侍者。将百丈先师禅板几案来。济云。侍者将火来。檗云。虽然如是。汝但将去。已后坐却天下人舌头去在。后沩山问仰山。临济莫辜负他黄檗也。无仰山曰。不然。沩云。子又作么生。仰曰。知恩方解报恩。沩云。从上古人。还有相似底也无。仰曰有。秪是年代深远。不欲举似。沩曰。虽然如是。吾且不知。子但举看。仰曰。秪如楞严会上。阿难赞佛云。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。岂不是报恩之事。沩云。如是如是。见与师齐减师半德。见过于师。方堪传授。又沩山问仰山。临济之后如何。仰曰。吴越间有一人。然遇大风则止。沩曰。可奈何。仰曰。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。后风穴沼得首山念嗣法。人以为仰山再来。若仰山真有深心者。讵可测哉。讵可测哉。
　　伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。
　　通曰。五阴未空。则五浊难破。安能度一切苦厄。唯其得果。已证出世间法。故不妨入廛垂手。以觉觉他。所谓将此深心奉尘刹。必先施此五浊恶世也。阿难业有是愿。而此土傅大士足以当之。大士名翕。年十六。纳刘氏女妙光。生二子。曰普建。普成。年二十四。鬻其妻若子。为水陆会。间与里人稽亭浦漉鱼。获已。沉笼水中。祝曰。去者适。止者留。人谓之愚。会天竺僧嵩头陀语曰。我与汝毗婆尸佛所发誓。今兜率宫衣钵现在。何日当还。因命临水睹影。见圆光宝盖。大士笑谓之曰。罏韛之所多钝铁。良医之门足病人。度生为急。何思彼乐乎。嵩指松山顶曰。此可栖矣。大士躬耕而居之。有人盗菽麦瓜果。大士即与笼篮盛去。天嘉二年。感七佛相随。释迦引前。维摩接后。唯释尊数顾共语。为我补处也。直指人心。见性成佛。正法眼藏。自迦叶阿难传至达磨。已二十八代。此土虽有教典。未闻最上宗风。达摩未至。大士已生。毋乃先入之明证乎。
　　如一众生未成佛。终不于此取泥洹。
　　通曰。过去无量诸佛。度脱无量众生。岂能一一成佛。何为遽取涅槃而去。金刚经云。我皆令入无余涅槃而灭度之。实无有众生得灭度者。到此境界。不见有佛可成。有众生可度。亦无有涅槃可入。乃为正见。僧问忠国师。那个是佛心。师曰。墙壁瓦砾是。僧曰。与经大相违也。涅槃曰离墙壁无情之物。故名佛性。今云是佛心。未审心之与性。为别不别。师曰。迷即别。悟即不别。僧曰。经云佛性是常。心是无常。今云不别。何也。师曰。汝但依语而不依义。譬如寒月。水结为冰。及至暖时。冰释为水。众生迷时。结性成心。众生悟时。释心成性。若执无情无佛性者。总不应言三界唯心。宛是汝自违经。吾不违也。僧曰。教中但见有情作佛。不见无情受记。且贤劫千佛。谁是无情佛耶。师曰。如皇太子未受位时。唯一身耳。受位之后。国土尽属于王。宁有国土别受位乎。今但有情受记作佛之时。十方国土。悉是遮那佛身。那得更有无情受记耶。僧曰。一切众生。尽居佛身之上。便利秽污佛身。穿凿践踏佛身。岂无罪耶。师曰。众生全体是佛。欲谁为罪。僧曰。经云佛身无挂碍。今以有为窒碍之物而作佛身。岂不乖于圣旨。师曰。大品经云。不可离有为而说无为。汝信色是空否。僧曰。佛之诚言。焉敢不信。师曰。色既是空。宁有挂碍。僧曰。众生佛性既同。只用一佛修行。众生应时解脱。今既不尔。同义安在。师曰。汝不见华严六相义云。同中有异。异中有同。成坏总别。类例皆然。众生与佛。虽同一性。不妨各各自修自得。未见他食我饱。窃又以海沤譬之。一沤既灭。全体即是大海。未见一沤灭时。众沤皆灭。故不妨各各自修自得。既悟全体是海。则众沤莫非是水。何众生而不佛乎。若见众生皆是佛者。即取泥洹可也。
　　大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。
　　通曰。雄雄之尊。视十地而下。皆其雌也。超十力五力而上之。故曰大力。与乐曰慈。救苦曰悲。必使他心通。方名自性现。故希望世尊审除微细惑也。夫既获法身矣。何得更有惑在。云门云。直得触目无滞。达得名身句身。一切法空。山河大地是名身。亦不可得。唤作三昧性海俱备。犹是无风匝匝之波。直得亡知于觉。觉即佛性矣。唤作无事人。更须知有向上一窍在。天童拈云。宾主之谐。二俱有过。各与二十棒。秪如向上一窍又作么生。犀因玩月纹生角。象被雷惊华入牙。他日又云。光不透脱。有两般病。一切处不明。面前有物。是一。又透得一切法空。隐隐地似有个物相似。亦是光不透脱。又法身亦有两般病。得到法身。为法执不忘。己见犹存。坐在法身边。是一。直饶透得法身去。放过即不可。子细检点将来有甚么气息。亦是病。天童颂云。森罗万象许峥嵘。透脱无方碍眼睛。扫彼门庭谁有力。隐人胸次自成情。舡横野渡横秋碧。桌入芦华照雪明。串锦老渔怀就市。飘飘一叶浪头行。干峰说法身有三种病。二种光。云门如何缺一。诸方道。未到走作。已到住著。透脱无依是三。今少前一种。佛眼道。骑驴觅驴。是一。骑驴了不肯下。是二。少后一种。诸老宿商量法身三种病。微细如是。岂涉教意哉。
　　令我早登无上觉。于十方界坐道场。
　　通曰。无上觉者。即向上一窍也。于前获法身及得果。有差别乎。无差别乎。所可云者。佛果有七。曰菩提涅槃真如佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。悟菩提。见佛性。即可谓获法身。见性之后。审除细惑。使生灭灭生俱寂。以合乎涅槃真如。白净纯凝。以合乎庵摩罗识。廓然圆照。以合乎空如来藏。大圆镜智。乃可谓得果。然未可谓登无上觉也。玩一早字。即顿悟法门。一了百当。不藉勋级。不论凡夫十地。人人可登。佛云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。密付迦叶。有何踪迹影响可得。此即所谓无上觉也。一登此觉。即至佛地。便可于十方界。坐莲华宝座。为众说法。龙女尚然。况声闻弟子乎。药山在马祖三年。祖问子近日见处作么生。山曰皮肤脱落尽。唯有一真实。祖曰。子之所得。可谓协于心体。布于四肢。既然如是。将三条篾束取肚皮。随处住山去。山曰。某甲又是何人敢言住山。祖曰不然。未有当行而不住。未有常住而不行。欲益无所益。欲为无所为。宜作舟航无久住此。又德山至沩山。挟复子上法堂。从西过东。从东过西。顾视方丈曰。有么有么。沩坐次。殊不顾盼。山曰无无。便出。雪窦著语云。勘破了也。至门首。乃曰。虽然如此。也不得草草。遂具威仪。再入相见。才跨门。提起坐具。曰和尚。沩拟取拂子。山便喝。拂袖而出。雪窦著语云勘破了也。山至晚。问首座。今日新到在否。座曰。当时背却法堂。著草鞋去也。沩曰。此子已后向孤峰顶上盘结草庵。呵佛骂祖去在。雪窦著语云。雪上加霜。颂曰。一勘破。二勘破。雪上加霜曾险堕。飞骑将军入虏庭。再得完全能几个。急走过。不放过。孤峰顶上草里坐。咄。加此一咄。是雪窦手眼。非登无上觉者。难以了此。
　　舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。
　　通曰。舜若多。此云虚空天。烁迦罗。此云坚固。旧说空性无体。尚可销亡。我心坚固。终无动转。似阿难发愿如此。既愿得果成宝王矣。何为复有是愿。既已登正觉坐道场矣。又何谆谆于无动转乎。语本不错。要知指归。是当前云妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。何以曰妙湛。虽湛然不动。而非住著虚空。故谓之妙。若住著虚空而以为不动者。终非一切究竟坚固。阿难意曰。使我十方坐道场。虚空法身亦不住著。而正法眼藏究竟坚固。亦如首楞严王妙湛不动云尔。首尾相应。理趣自长。古德云。长者长法身。短者短法身。天童拈云。且道舜若多神。唤什么作法身。良久云。还会么。不可续凫截鹤。夷岳盈壑去也。此语政恐人向虚空里钉橛去在。疏山上堂。病僧咸通年前。会得法身边事。咸通年后。会得法身向上事。云门出问。如何是法身边事。山曰。枯桩。曰如何是法身向上事。山曰非枯桩。门曰。还许某甲说道理也无。山曰许。曰枯桩岂不是明法身边事。山曰是。曰非枯桩岂不是明法身向上事。山曰是。门曰。秪如法身还该一切也无。山曰。法身周遍。岂得不该。门指净瓶曰。秪如净瓶还该法身么。山曰阇黎莫向净瓶边觅。门便礼拜。依然指出非枯桩一条活路。只此非枯桩。正合舜若多性可销亡之旨曹山。初谒洞山。洞问阇黎名甚么。曹曰。本寂。洞曰。那个聻。曹曰。不名本寂。洞甚器之。自此入室。盘桓数载。乃辞去。洞遂密授宝镜三昧。复问曰。子向甚么处去。曹曰。不变异处去。洞曰。不变异处。岂有去耶。曹曰。去亦不变异。丹霞颂云。家家门掩蟾蜍月。处处莺啼杨柳风。若谓纵横无变异。犹如掷剑拟挥空。曹山正偏兼带。可谓得烁迦罗眼。若认定无变异处。犹有剑存。噫微矣。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第四
　　尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性。俱遍虚空。不相凌灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。惟愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。
　　通曰。如来藏妙真如性。名第一义谛。微妙圆融。要在心悟。能悟之者。拈来无不是。用处不生疑。一超即入。何假功勋。如阿难辈。习漏未除。已破粗惑。而细惑尚在。会中登无漏者。虽断烦恼障。而所知障尚在。滞在功勋位中。安能领悟最上第一义谛。彼诸相虚妄。本自不生。而今疑其生矣。四大清净。如摩尼珠。随方现色。似有青黄赤白。而本无有。今疑其相凌夺矣。满慈子非执相以难性。盖于本性圆融湛然常住处生疑。彼业已登无漏。于无漏中。徒见其湛。未见其妙湛也。徒见其住。未见其无住也。赵州云。诸方难见易识。我这里易见难识。则所云犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋。岂虚语哉。长水璇法师。问琅玡觉和尚。清净本然。云何忽生山河大地。觉云。清净本然。云何忽生山河大地。璇于此有省。且道答他语。不答他语。若道答他。作何道理会。若道不答他。何为遽省去。天童颂云。见有不有。翻手覆手。琅玡山里人。不落瞿昙后。又僧问韶国师。一切山河大地。从何而起。韶云。此问从何而来。可谓劈腹剜心。
　　尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日。普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地真阿练若(此云无喧杂)正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。佛言。富楼那。如汝所言清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。
　　通曰。如来藏为胜谛第一义。此云真胜义性。则直指山河生起之源。令人于源头觑破。当下便自见性。定性声闻。虽无諠诤。而寂灭非真。以未证诸法本自寂灭故。阿罗汉虽得人空。未得法空。耽于空寂。未能回向上乘。故至此皆获一乘。更无余乘。入佛知见。乃为正修行处也。于性觉则曰妙明。其体本自妙而常明。不因他以有明者也。于本觉则曰明妙。由不思议熏修之力。明知我有是性觉之妙者也。即妙而明。非不明矣。即明而妙。又不滞于明矣。正是当阳显露处。若觉明便落情识。离觉无明。岂得为妙。故曰觉明为咎。赵州上堂。至道无难。唯嫌拣择。才有言语。是拣择。是明白。老僧不在明白里。是汝诸人还护惜也无。时有僧问。既不在明白里。护惜个甚么。州曰。我亦不知。僧云。和尚既不知。为甚么道不在明白里。州曰。问事即得。礼拜了退。雪窦颂云。至道无难。言端语端。一有多种。二无两般。天际日上月下。槛前山深水寒。髑髅识尽喜何立。枯木龙吟销未干。难难。拣择明白君自看。赵州道不在明白里。是他纯是妙则境界。却教人护惜。略通个明妙底消息。这僧窥见赵州脉路。要与重重发明。乃问既不在明白里。护惜个甚么。州曰。我亦不知。灼然明妙。又问和尚既不知。为甚么却道不在明白里。灼然妙明。赵州深许这僧有些见处。问事尽得在。却教礼拜了退。连累这僧都不在明白里。更说甚拣择。雪窦欲与赵州翻案。要拣择。要明白。三祖信心铭云。至道无难。唯嫌拣择。赵州著语云。才有语言。是拣择。是明白。恐落言诠。便属二义。若是见彻底人。即言语也不妨。所以道言端语端。若离言语。归在一处。正是枯木岩前差路多。故有多种。若见得头头是道。虽言语支离。却无两般。所以天际日月。槛前山水。总是这一个。刀斧也劈不开。到此分剂。喜识俱尽枯木龙吟。浑然一妙明真际。岂容易致得。故曰难难。若犹带喜在。犹带识在。名干不尽。犹是觉明用事。所谓清光照眼似迷家。明白转身还堕位是也。是可无拣择无明白乎哉。曰君自看。正欲审定此拣择此明白。果与至道相当否也。三祖曰。但莫爱憎。洞然明白。赵州曰。不在明白里。雪窦曰。拣择明白君自看。言人人殊。可谓同参。
　　佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。
　　通曰。妙之一字。佛所自秘。拈却妙字。但论觉明。直得十年分疏不下。为性体本明。即昭昭灵灵者。而直名之为觉乎。则堕在明边。为觉体闇然。有不明处。特加一明字。称为明觉乎。则堕在不明边。两边俱是荆棘。如何是出身之路。富楼那纵善说法。岂能以无所明而名为觉。故谓若此不明之体。亦名为觉。既无能明。则无所明。断断乎性体本明。方名为觉也。明既有所。便是背觉合尘。于性觉离尘之妙相去远矣。若见其妙。必且曰如来说性觉妙明。即妙而明。非不明也。本觉明妙。即明而妙。则又非明也。非明非不明。离此二途。方名性觉。世尊因其不达此。故告之曰。若汝执言。必有所明。方称明觉。若无所明。则无明觉。是觉以明不明为存亡也。岂知真觉独立。远离能所者乎。若明有所。已离觉位。而不得谓觉矣。若执觉无所。则照烛安施。而不得谓明矣。若一切不明。则是无记性。又非真觉妙湛明性。觉湛明性。无明而无乎不明。非顽空可比。是性觉任运遍知。必然有明。若执定必明。妄生分别。计著不忘。即为明觉。觉必因明。非妙明也。有所无所。总未离所。无明必明。总未离能。性觉之妙。岂若是哉。赵州问南泉。如何是道。泉云。平常心是道。州曰。还可趋向也无。泉曰。拟向即乖。州曰。不拟争知是道。泉曰。道不属知。不属不知。知是妄觉。不知是无记。若直达不疑之道。犹如太虚。廓然荡豁。岂可强是非耶。州于言下契理。若南泉赵州。却有如许妙解。惜富楼那犹在理障不免向第二头分疏。
　　觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。势久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
　　通曰。觉湛明性。不动周遍。岂有方所。既不落方所。即无同异。此无同异。真无为法也。马鸣曰。若心有动。非真了知动且不可。况有所乎。一念妄动。认明立所。所立而真觉隐矣。所既妄立。因分别之曰此是所。然能为此者能也。其分别者所。而能分别者又能也。能所既立。同异即形。能必异所。所必异能。本一真觉。本无同异。而炽然成异若此者。则因明立所之故也。岂但成异而已。欲异异相。又立同名。以动则有异。静唯一同。异者异此无同异之觉也。同者同此无同异之觉也。于中发明。以为异又同。以为同又异。因此复立无同无异。由不生不灭与生灭和合而成阿赖耶识。非一非异。以为同。则五识揽境。六识分别。七识染污。以为异。则五识乃其相分。六识非相分不立。七识非分别无有。此无同无异纯是识。兴前无同异迥别。前无同异。非有立也。乃不生不灭真性。此无同异。见所立也。乃生灭种子。唯有能所同异影子含藏其中。便为世界众生业果胚胎。故有同相。有异相。有无同无异相。如是扰乱。能所相待。同异相形。不得清净。故有劳相。劳相即无明。劳久发尘。自相浑浊。混杂真性曰浑。汩清净体曰浊。由是引起尘劳烦恼见思二惑。由烦恼故变起依正二报。动成世界。静成虚空。虚空即上因异立同。虽无能所。却是顽空。世界即上炽然成异。动为世体。异为界体。有能有所。纯是动境。此有同有异指依报也。固是有为粗迹。彼众生正报。以有心性故。非如世界之异。以有色相故。非如虚空之同。然所有生灭。能无生灭。究竟能有生灭。而离能所者无生灭。至无生灭。无同无异。亦皆有为法也。识有分别故有为。智无分别故无为。有为故有业果诸有为相。无为即无业果诸有为相。山河大地。本自不生。只因明立所。从妄见有尔。僧问雪居膺禅师。山河大地。从何而有。膺曰。从妄想有。僧曰。与某甲想出一锭金得么。膺便休去。僧不肯。后云门云。已是葛藤。不能折合得。待伊道想出一锭金得么拈拄杖便打。此是何等作用。故云门以拄杖示众云。拄杖子化为龙。吞却乾坤了也。山河大地。甚处得来。雪窦颂云。拄杖子吞乾坤。徒说桃华浪奔。烧尾者不在拏云攫雾。曝腮者何必丧胆惊魂。拈了也。闻不闻。直须洒洒落落。休更纷纷纭纭。七十二棒且轻恕。一百五十难放君。师蓦拈拄杖下座。大众一时走散。于斯彻去。岂但山河依旧。抑且觉明无出头处。
　　觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润。火光上烝。故有水轮含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。
　　通曰。清净本然。云何忽生山河大地。前地水火风空五大皆如来藏。清净本然。周遍法界。循业发现。宁有方所。其发现者。由众生业力之故也。众生业力。由无明始。为无妙湛总持。一念忽动。觉既离空生明。空亦离觉生昧。觉明发识。识精湛不摇处。即水也。空昧结色。即土也。相待成摇。为风为水。即土克水而生木也。因空昧之土生摇为木。而觉明不摇。便成坚碍。即木克土而生金也。金与木合生火。故曰风金相摩。则有火光。火与金合生水。故曰火光上烝。则有水轮。水与火合生土。火腾水降。而洲潬生焉。土与水合复生木。土劣水强。而草木滋焉。巽为风为木。风者其木之性也。前相待成摇。故有风轮。但有木之性尔。至抽为草木。则居然有形之木矣。五行以生克为夫妇。以相生为父子。子由妇生。必夫劣然后阴阳和而生子。子生而父母之气存焉。故山石可以成焰。可以成水。由水克火之所成也。草木可以成土。可以成水。由土克水之所成也。推之万物。莫不皆然。余尝以易配之。若合符节。信乎先圣后圣。其揆一也。觉明发识。为最初湛元。其天一生水义乎。水生东方震巽之木。木生南方离火。火生西南坤土。土生西方兑金。而西北干金复生北方坎水。如环无端。递相为种。故曰帝出乎震。齐乎巽。震动也。巽为风。非相待成摇之旨乎。震为木。兑为金。东西相对而为夫妇。火于是乎生焉。非即风金相摩之旨乎。离为火。坎为水。南北相对而为夫妇。土于是乎生焉。非即交发立坚之旨乎。坤为地。艮为山。均属土。万物之所成始而成终也。故春夏万物发生。恒于地上而可见。秋冬万物收敛。恒于地下而不可见。此河图所以成变化行鬼神。不但妙契流行之用。而亦吻合生起之源。如此世界最下。依风轮住。大地最下。依金轮住。土与金同是坚性。俱属地大。火不言轮而言变化性者。在外界。则诸大为所迁革。在内界。则诸大随之生灭。火能镕散成熟万物。故曰为变化性。俱舍论谓有情业增上力。先于最下依止虚空。有风轮生。风轮之上。次有水轮。水轮之上。方有金刚。与此稍异。彼约安立。自下升上。以成其次。此约生起。不妨错综言之。仰山涌和尚示众云。一言说尽山河。僧便问如何是一言。山以火箸插向炉边。却收旧处。投子颂曰。一句称提万象分。摩竭空自掩重门。当初衲子微开眼。插箸炉边当火焚。若是大彻悟人。视三界起灭于大觉之中。真同沤生沤灭尔。而况本自无生。觅三界相了不可得。
　　复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝(此云凝滑)遏蒲昙(此云泡)等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所以受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续。
　　通曰。世界以空昧为体。想澄成国土是也。众生以觉明为性。知觉乃众生是也。空昧因觉明而显。故世界由众生业力而成。二者相续。皆觉明为咎。是因明立所之妄。非他四大等生。只因认觉为明。遂有所明。所属相分。能属见分。四大在器界为疏相分。四大在根身为亲相分。所妄既立。遂使六根隔碍。而见分中明理不相逾越。本一圆融宝觉。分为见觉闻知。根尘识三。引起妄业。于是同业相缠。因父母己三者业同。而成胎卵有情之物。合离成化。不由父母。但由己业而成合湿离化之物。其所以吸引同业者。皆见明为之崇也。以妄心见妄境。而色由见发。无见则无色矣。以妄见逐妄色。而想由见成。无见则无想矣。见结为想。识已成情。故同业相引之际。异见成憎。父为所憎境也。同想成爱。母为所爱境也。女人托胎者反是。想流为爱。爱则不离。种于是乎生焉。故爱为轮回之本。母既纳想。想结为气。胎于是乎成焉。故想为传命之媒。交遘发生。精血和合。一七凝滑。二七疱。三七软肉。四七坚肉。五七形位。胎卵皆然。湿化则不必有凝滑与疱也。卵生何以居首。想念初动。情爱后起。而卵又兼胎湿化故也。人亦兼四种生。如毗舍佉弥罗母。三十二子皆卵生。掩鹊罗婆利顶生轮转圣王。名湿生。佛与四众游行。比丘尼中。有比丘尼名阿罗婆。地中化生。故知情变为想。合变为离。原无定业。卵易为胎。湿易为化。亦无定质。逐其飞沉。随其所应。又无定趣。但以想爱为因。父母为缘。而众生相续。于是乎无穷矣。大同济访庞居士。士曰。忆在母胎时。有一则语。举似阿师。不得作道理主持。济曰。犹是隔生也。士曰。向道不得作道理。济曰。惊人之句。争得不怕。士曰。如师见解。可谓惊人。济曰。不作道理。却作道理。士曰。不但隔一生两生。济曰。粥饭底僧。一任检责。士鸣指三下。又归宗可宣禅师。因郡守恚师不为礼。窘甚。遂作书寄郭功甫曰。某世缘尚有六年。奈州主抑逼。当寄余喘。托生公家。愿无见阻。功甫阅书惊喜。且领之。中夜其妻梦间见师入其寝。失声曰。此不是和尚来处。功甫撼而问之。妻详以告。呼灯取书示之。相笑不已。遂孕。及生。乃名宣老。期年记问如昔。至三岁。白云端抵其家。始见之曰。吾侄来也。端曰。与和尚相□□年。宣倒指曰四年矣。端曰。甚处相别。曰白莲庄上。端曰何以为验。曰爹爹妈妈明日请和尚斋。忽闻推车声。端问门外是甚么声。宣以手作推车势。端曰。过后如何。曰平地两条沟。果六周无疾而逝。盖由宣老平日不作道理主持。故虽隔生。尚自惺惺乃尔。若有丝毫觉明情想挂于胸中。几被白云端勘破。
　　富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵胎湿化。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。
　　通曰。世界属依报。依报无情。故不结业。众生属正报。正报有情。即有业也。业莫大乎杀盗淫三者。而根从淫始。以同想成爱。异见成憎。只此爱憎。便是作业根源。想爱不结。则犹可离。既彼此同结。则生生世世。自不能离。父母子孙。相生不断。皆淫为之本。贪爱同滋。便觉有味。而杀于是乎生焉。贪味不止。必求得之。而盗于是乎生焉。其实始于一爱。爱不遂。则强吞为杀。阴取为盗。皆所以成其爱也。故淫中自具杀盗二业。憎结则偿债偿命。常在生死。爱结则怜心怜色。常在缠缚。是憎爱即业因。而生死缠缚。即业果也。通上世界众生三种颠倒。背真合妄。皆觉明之所生。觉明虚妄。妄立能所。故有山河大地。世界相续。众生业果。诸有为相。生灭灭生。相续不已。若悟妄无自性。当体即是无生。谁为次第迁流。谁为终而复始。而根尘处界。居然一清净本然。如来藏性矣。永嘉曰。了即业障本来空。未了应须还宿债。有味哉其言之也。云居膺在洞山作务。误刬杀蚯蚓。山曰。这个聻。膺曰。他不死。山曰。二祖往邺都又作么生。膺不对。后有僧问。和尚在洞山刬杀蚯蚓因缘。和尚岂不是无语。膺曰。当时有语。秪是无人证明。看他云居三界外人。故非情想所及。更说甚众生业果相。
　　富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来妙觉明空。何常更出山河大地。又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来。菩提涅槃。亦复如是。
　　通曰。圆觉经金刚藏菩萨问世尊曰。若诸众生。本来成佛。何故复有一切无明。若诸无明。众生本有。何因缘故。如来复说本来成佛。十方异生。本成佛道。后起无明。一切如来。何时复生一切烦恼。世尊答曰。善男子。一切世界。始终生灭。前后有无。聚散起止。念念相续。循环往复。种种取舍。皆是轮回。未出轮回而辨圆觉。彼圆觉性。即同流转。若免轮回。无有是处。今富楼那所疑。与金刚藏无二。世尊但就彼生灭之见破之。连举四喻。一喻觉不复迷。二喻灭不复生。三金不重矿。再申觉不复迷之意。四灰不重木。再申灭不复生之意。故其词略。觉不复迷。即是菩提。灭不复生。即是涅槃。此以既出轮回而辨圆觉。彼圆觉性。即无轮回。故曰。诸佛如来菩提涅槃亦复如是。众生在迷。所贵一觉耳。昔本无迷。无始之迷。似迷也。当其迷时。何曾忘失。故曰似迷。今亦无觉。从迷而觉者。似觉也。当其觉时。更有何得。故曰似觉。觉迷迷灭。乃始觉也。觉至始本不异。唯一妙觉。则不复生迷。但自不迷。觉亦无用。忠国师问紫璘供奉。佛是阿义。璘曰。是觉义。师曰。佛曾迷否。璘曰不曾迷。师曰。用觉作么。璘无对。又米胡和尚令僧问仰山。今时人还假悟否。山曰。悟即不无。争奈落在第二头何。胡深肯之。投子拈云。仰山与么道即得。还免得自己落么。若免得。更有一人大不肯在。若免不得。亦落第二头。米胡虽然肯他。自己还有出身之路也无。诸人试点检看。若点检得出。两人瓦解冰消。若点检不得。且莫造次。颂曰。碧岫峰头借问人。指山穷处未安身。虽然免得重阳令。争似灵苗不犯春。后天童颂曰。第二头分悟破迷。快须撒手舍筌罤。功兮未尽成骈拇。智也难知觉噬脐。兔老冰盘秋露泣。鸟寒玉树晓风凄。持来大仰辨真假。[病-丙+(一/艮)]玷全无贵白圭。总之。不得春风华不开。及至华开又吹落。设有妙悟。亦须吐却。
　　富楼那。又汝问言地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且曰照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中霄云雾之时。不生光耀。当知是明非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。
　　通曰。前答清净本然。云何忽生山河大地。以相论。则有生。从妄见生也。以性论。则无生。觉不复迷也。相元是妄。孰为陵灭。性本无生。谁不相容。故七大皆如来藏妙真如性。如来藏本非七大。而不拒彼七大发现。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。一虚空耳。土积则地相现。水澄则水相现。日照则火相现。风摇则风相现。霁澄则空相现。明暗故属见。气浊故属识。此七喻喻七大也。七大不自生。故非彼生。不他生。故非空有。非日非空。故非共生。不异空日。非无因生。由此言之。本无生也。既本无生。虽循业发现。犹如空华。空华不能结为空果。岂有陵灭而至不相容者乎。相虽是妄。性元是真。其清净周遍。先非水火之形。无形则不相为碍。岂有不相容而至陵灭者乎。七大之相既若彼。七大之性复若此。故如来藏妙觉明心。亦犹是也。如以空明。则有空现。以事言之。如凿井等。以业言之。如静成虚空。以心言之。妄起空见。唯见一空。地水火风。亦复如是。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。无论南山起云。北山下雨。总于虚空无碍。即如水中之日。东西各行。则俱有日随之。不取信于天上。但致疑于水中。亦如云驶月运。舟行岸移。从妄见生。岂可于虚妄所见。辨其是一非一。毋乃大惑欤。或曰地水火风。现前实有。何谓虚妄。答曰。无智人谓为实有。慧眼观之则不然。譬如小儿见镜中像。欢喜欲取。大人知之。故不为所惑。诸凡夫见微尘和合谓为实地。有天眼者。能散此地。初不可得。故知相元虚妄也。法眼问宝资长老。古人道山河无隔碍。光明处处透。且作么生是处处透底光明。资曰。东畔打罗声。归宗柔别云。和尚拟隔碍。如二尊宿问答。不为渗漏。尚被归宗检点。西天大耳三藏到京。云得他心通。肃宗命忠国师试验。师曰。汝道老僧即今在甚么处。藏曰。和尚是一国之师。何得却去西川看竞渡。良久再问。汝道老僧即今在甚么处。藏曰。和尚是一国之师。何得却在天津桥上看弄猢狲。良久复问。汝道老僧只今在甚么处。藏罔测。师叱曰。这野狐精。他心通在甚么处。藏无对。僧问仰山。大耳三藏第三度为甚么不见国师。山曰。前两度是涉境心。后入自受用三昧。所以不见。僧举问玄沙。沙云。汝道前两度还见么。又僧问赵州。三藏第三度不见国师。未审国师在甚么处。州曰。在藏鼻孔上。僧后问玄沙。既在鼻孔上。为甚么不见。沙曰。只为太近。天童拈云。三藏不见国师。则且置你道国师自知下落处么。若谓自知。则百鸟衔华诸天供养。未有休日。且道正当恁么时。落在什么处可知国师两度涉境心。不妨各各发明。则各各现。若妙觉明心。自受用三昧。落处且不知。云何诘其陵灭不相容义。
　　富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。
　　通曰。未出轮回。而辨圆觉。彼圆觉性。即同流转。若免轮回。无有是处。即此段以色空倾夺之相辨如来藏。而如来藏性。随为色空流转法界。欲免世间尘劳。无有是处。众生迷闷。不达色空本吾一体。为形所拘。触处成碍。以背觉故。虽明不妙。故谓之迷。尘属生灭。原非本有。觉非生灭。不假外来。非本有。故可灭。非外来。故可合。真如妙觉圆照法界。一即一切。一切即一。纵横自在。事事无碍。是不思议用。非修所成。但谓之曰发而已。达磨大师安心法门曰。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计较自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭。无一动念处。是名正觉。神秀偈曰。身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。只此勤拂拭。便是以生灭心合如来藏。故在门外。六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处著尘埃。只此无一物。便是以不生不灭合如来藏。合继祖位。赵州上堂。如明珠在掌。胡来胡现。汉来汉现。老僧把一枝草为丈六金身用。把丈六金身为一枝草用。佛是烦恼。烦恼是佛。僧问佛是谁家烦恼。州曰。与一切人为烦恼。曰如何得免。州曰。用免作么。此赵州不用灭尘。不用合觉。却能小中现大。大中现小。足与六祖把手共行。圆照上堂。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。拈起拄杖曰。这个是尘。作么生说个转法轮底道理。山僧今日不惜眉毛。与汝诸人说破。拈起也。海水腾波。须弥岌峇。放下也。四海晏清。乾坤肃静。敢问诸人。拈起即是。放下即是。当断不断。两重公案。击禅床。下座。又尼妙总上堂。宗乘一唱。三藏绝诠。祖令当行。十方坐断。二乘闻之怖走。十地到此犹疑。若是俊流。未言而喻。设使用移星换斗底手段。施搀旗夺鼓底机关。犹是空拳。岂有实义。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉影。灵山付嘱。俯徇时机。演唱三乘。各随根器。始于鹿野苑。转四谛法轮。度百千万众。山僧今日。与此界地方。乃佛乃祖。山河大地。草木丛林。现前四众。各转大法轮。交光相罗。如宝丝网。若一草一木。不转法轮。则不得名为转大法轮。所以道。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。乘时于其中间作无量无边广大佛事。周遍法界。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动步游弥勒楼阁。不返闻入观音普门。情与无情。性相平等。不是神通妙用。亦非法尔如然。于此倜傥分明。皇恩佛恩。一时报足。且道如何是报恩一句。天高群象正。海阔百川潮。诸尊宿深契妙明境界。极口宣扬。津津有味。
　　而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水非风非水。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。非苦非集非灭非道。非智非得。非檀那(此云布施)非尸罗(此戒)非毗梨耶(此云精进)非羼提(此忍)非禅那(此定)非般剌若(此智)非波罗蜜多。(此到彼岸)如是乃至非怛闼阿竭(此云如来)非阿罗诃(此云应供)三耶三菩。(此正遍知)非大涅槃。非常非乐非我非净。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。即心即空。即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即若即集即灭即道。即智即得。即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即。如何世间三有众生。乃出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。
　　通曰。此段经文。唯长水略有次第。其曰。本妙圆心非心非空等。约非相以明真谛也。元明妙心即心即空等。约即相以明俗谛也。妙明心元离即离非是即非即者。约遮照以明中道谛也。双遮真俗。故曰离即离非。双照真俗。故曰是即非即。三谛一体。故皆曰即如来藏。初且以非遣相。次乃以即遣非。终带名言。未极一真之旨。离即离非。无非不非。言语道断。心行处灭。方显一真法界如来藏心。故维摩经三十一菩萨说不二法门。皆以言遣相。文殊以言遣言。维摩以无言遣言。方为究竟。大都世间法。不出五阴七大。根尘处界。出世间法。不出声闻缘觉二乘。而菩萨与佛。于世出世。非专出世者也。心属识。即摄五阴。眼识界等。即摄十二处。此六凡界也。缘觉观十二缘。有生起相。有修断相。此缘觉界也。知苦断集。证灭修道。此声闻界也。有智有得。及六度到彼岸。菩萨界也。如来应供正遍知三号。涅槃四德。总为佛界。世出世间。悉不外此。若各有著即不圆。故于非见其圆一向著非即不妙。故于即见其妙。妙而明。明而妙。不即不非。亦即亦非。能所俱离。无影响可得。此真无上菩提也。马鸣曰真实空者。从本以来。一切染法。不相应故。离一切法差别相故。无有虚妄分别心故。应知真如非有相。非无相。非有无相。非非有无相。非一相。非异相。非一异相。非非一异相。略说以一切众生虚妄分别所不能触故。是故三有众生见其假。声闻缘觉见其空。彼于菩萨中道谛。尚不能测。况第一义谛。唯佛与佛乃能究尽。虽登地菩萨。有所不窥。岂世间语言可得而仿佛之乎。无上菩提。不可以心知知。不可以语言入。益当想见其妙矣。僧问马祖。和尚为甚么说即心即佛。曰为止小儿啼。曰啼止后如何。曰非心非佛。曰除此二种人来。如何指示。曰为伊道不是物。曰忽遇其中人来时如何。曰且教伊体会大道。马祖已得涅槃妙心。出词吐气。暗与此合。又马祖闻大梅住山。乃令僧问。和尚见马大师得个甚么。便住此山。梅曰。大师向我道即心即佛。我便向这里住。僧曰。大师近日佛法又别。梅曰。作么生。曰又道非心非佛。梅曰。这老汉惑乱人。未有了日。任地非心非佛。我祗管即心即佛。其僧回举似马祖。祖曰。梅子熟也。东寺会禅师。常患门徒以即心即佛之谈。诵忆不已。且谓佛于何住。而曰即心。心如画师。而曰即佛。遂示众曰。心不是佛。智不是道。剑去远矣。尔方刻舟。南泉有时曰。江西马祖说即心即佛。王老师不恁么道。不是心。不是佛。不是物。恁么道还有过么。赵州礼拜而出。时有僧问赵州曰。上座礼拜便出。意作么生。州曰。汝却问取和尚。僧乃问泉。适来谂上座意作么生。泉曰。他却领得老僧意旨。必于诸老宿用处无疑。方可入佛知见。
　　譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。
　　通曰。妙明明妙。即此妙音妙指之妙。总之非思议所及。如我按指。妙音随发。如海印发光。色色圆满。何造作之有。大集经云。阎浮所有色像。大海皆有印文。故曰海印。汝暂举心。如器与手不相习。不得其妙。故尘劳先起。为以生灭心。合如来藏。不能随顺定慧观照。而随顺烦恼无明。故有尘劳。尘劳覆蔽。虽有宝觉真心。各各圆满。其何能发。东明迁禅师。一日阅楞严次。忠道者问。如我按指海印发光。佛意如何。迁曰。释迦老子。好与二十棒。曰为甚么如此。迁曰。用按指作么。曰汝暂举心尘劳先起。又作么生。迁曰。亦是海印发光。妙哉妙哉。须如是见得。乃可谓转楞严也。荐福悟本禅师上堂。乾闼婆王曾奏乐。山河大地皆作舞。争如跛脚老云门。解道腊月二十五。博山今日。有条攀条。无条攀例。也要应个时节。蓦拈拄杖。横案膝上。作抚琴势。云还有闻弦赏音者么。良久云。直饶便作凤凰鸣。毕竟有谁知指法。卓一卓。下座。嗟乎指法岂真不传哉。勤求无上觉道。自当得之。
　　富楼那言。我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多。(此云祠授)忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。
　　通曰。富楼那已证漏尽。已得圣果。何犹余惑未尽。只为从前在灭妄上用工。即此灭妄之心。便是觉明分别怖头狂走。灭妄求真。有真可得。如镜中之头。眉目可见。真本不失。难可卜度。如头本不失。面目难见。一生分别。此世间。此众生。此业果。与吾真如不相似。纵得真如。由断妄证得。非本来自性天真佛也。富楼那尚未达此。故以妄既可灭。生必有因。须识其因。乃可断妄。前因明立所。固是妄生。此等分别。正是妄。世尊直显顿门。不论灭妄。但息分别。菩提自足。但息狂走。头元自在。所以妄分别妄狂走者。因积迷而有。迷本无因。不从迷生。不从悟出。迷既无恨。妄将安附。妄既无依。妄本不生。妄元不生。无可灭者。灭无可灭。寂灭现前。所以妙觉明圆。本圆明妙。原无生灭。非有妄也。得菩提者。觅真且不可得。而何从得妄乎。故不随顺分别三种相续之所以生。及缘断之所以不生。则一心不生。万法无咎。胜净菩提。何假人力修证而得哉。三缘断故。三因不生。即于其中证灭尽定。富楼那等常作如是分别。是以菩提由修证得也。但不如是分别。即无妄可灭。无真可得。清净本然。周遍法界。若谓如来独妙真常。必由一切圆灭而证者。未见其妙者也。骨间肉曰肯。于骨可启处有筋肉结碍曰綮。疱丁解牛。用功力处。借此字面。为不用功力之喻。有僧问黄檗。如今现有种种妄念。何以言无。檗云。妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛。心本无妄。那得起心。更认于妄。汝若不生心动念。自然无妄。所以云心生则种种法生。心灭则种种法灭。僧云。今正妄念起时。佛在何处。檗云。汝今觉妄起时。觉正是佛。可中若无妄念。佛亦无。何故如此。为汝起心作佛见。便谓有佛可成。作众生见。便谓有众生可度。起心动念。总是汝见处。若无一切见。佛有何处所。如文殊才起佛见。便贬向二铁围山。僧云。今正悟时。佛在何处。檗云。问从何来。觉从何起。语默动静。一切声色。尽是佛事。何处觅佛。不可更头上安头。嘴上安嘴。但莫生异见。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。总不出汝心。三千世界。都来是汝个自己。何处有多般。心外无法。满目青山。虚空世界。皎皎地。无丝发许与汝作见解。所以一切声色是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。为物之故。有其多智。终日说。何曾说。终日闻。何曾闻。所以释迦四十九年说。未曾说著一字。僧云。若如此。何处是菩提。檗云。菩提无是处。佛亦不得菩提。众生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切众生。即菩提相。僧云。如何发菩提心。檗云。菩提无所得。汝今但发无所得心。决定不得一法。即菩提心。菩提无生处。是故无得者。故云我于然灯佛所。无有少法可得。佛即与我授记。明知一切众生。本是菩提。不应更得。你今问发菩提心。谓将一个心学取佛去。唯拟作佛道任。汝三祇劫修。亦祗得个报化佛。与汝本源真性佛有何交涉。故云外求有相佛。与汝不相似。又临济云。道流。诸方说有道可修。有法可证。你且说证何法。修何道。你今用处。欠少什么物。修补何处。后生小阿师不会便即信这般野狐精魅。许他说事。系缚他人。言道理行相。因护惜三业。始得成佛。如此说者。如春细雨。古人云路逢达道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。万般邪境竞头知。智剑出来无一物。明头未显暗头明。所以古人云。平常心是道。大德觅什么物。现今目前听法无依道人。历历地分明。未曾欠少。你若欲与佛祖不别。但如是见。不用疑误。你心心不异。名之活祖。心若有异。则性相别。心不异故。即心与相不别。又僧问荐福思禅师曰。古殿无佛时如何。思曰。梵音何来。又问不假修证。如何得成。思曰。修证即不成。诸尊宿见地。一一洞契何藉劬劳肯綮修证之旨。此即涅槃妙心。正法眼藏。岂待灵山拈华。迦叶微笑。而后号称别传心印哉。
　　譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷路他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。
　　通曰。法华楞严直指人心见性成佛。皆以衣珠为喻。如来藏性。为五阴所覆。如珠系衣中。故不易见。向外驰求。日见不足。穷露他方。狂走九界。求人天乐。取偏小益。犹乞食驰走也。既获本心。充然有余。珠名如意。所愿从心。何期自性本自具足。何期自性能生万法。故妙用不亏。致大饶富。此一神珠也。迷未曾失。悟未曾得。但得智者指示。便自受用无穷。岂假修证哉。世尊一日示随色摩尼珠。问五方天王。此珠作何色。时五方天王互说异色。世尊复藏珠入袖。却抬手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中无珠。何处有色。世尊叹曰。汝何迷倒之甚。吾将世珠示之。便各强说。青黄赤白色。吾将真珠示之。便总不知。时五方天王。悉皆悟道。大珠初参马祖。祖问曰。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走。作什么。我这里一物也无。求甚么佛法。珠遂礼拜。问曰。那个是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者是。汝宝藏一切现成。更无欠少。使用自在。何假向外来觅。珠于言下自识本心。不由知觉。踊跃礼谢。师事六载。后归。自撰顿悟入道要门论一卷。祖见之。告众曰。越州有大珠。圆明光透。自在无遮障处也。仰山参东寺会禅师。会问汝是甚处人。仰曰。广南人。会曰我闻广南有镇海明珠。是否。仰曰是。会曰。此珠如何。仰曰。黑月即隐。白月即现。会曰。还将得来也无。仰曰。将得来。会曰何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到沩山。亦被索此珠。直得无言可对。无理可伸。会曰。真师子儿。善能哮吼。千百载而下。赖有诸尊宿各获神珠。非从外得。益信佛言匪谬。
　　即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中。大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志。闻佛因缘发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。唯垂大悲。开发迷闷。
　　通曰。世尊说三缘断故。三因不生。正教富楼那等。不随分别三种相续因缘断灭等法。则狂性自歇。菩提现前。不欲其以生灭心合如来藏。另开一顿悟法门。即断因缘而得不生不灭。尚不许也。况复有因缘乎。阿难一向多闻。习知因缘自然。彼此互破。错会三缘断故三因不生。是小乘中杀盗淫三业不缘。则贪嗔痴三因不生。有因缘。有对待。皎然明白。何得谓无因缘。即如大目犍连与舍利弗逢马胜比丘。说诸法从缘生。诸法从缘灭。言下即证初果。是从因缘开悟。长老皆然。今顿弃因缘。毋乃末伽黎拘舍梨子说众生虽有苦乐。无有因缘。自然而尔。何以异乎。殊不知闻佛因缘。得成无漏。所云从缘生从缘灭。隐然悟见无生之旨。彼生灭者。皆缘耳。故得无漏。岂滞于因缘哉。鸟窠侍者会通。一日欲辞去。窠曰。汝今何往。对曰。会通为法出家。和尚不垂慈诲。今往诸方学佛法去。窠曰。若是佛法。吾此间亦有少许。曰如何是和尚佛法。鸟于身上拈起布毛吹之。通遂领悟。汾阳颂曰。侍者初心慕胜缘。辞师拟去学参禅。鸟窠知是机缘熟。吹毛当下得心安。如此机缘。岂亦因缘之谓乎。
　　佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头。因缘故狂。何不自然。因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。
　　通曰。若谓因缘断灭。而后菩提真性。自然而出。非正论也。即演若达多怖头一事穷之。非因缘非自然断可识矣。始以头论。头本自然。必不为因缘所夺。何故以照镜因缘而狂。既以因缘为是。则自然不能作主。何以不因缘故真失其头。然而头本不失。彼自狂走。见狂本妄出。非关因缘明矣。既不从因缘生。亦不从因缘灭。而谓狂性因缘。可得灭除者非也。既以狂论。狂本自然。潜于何所。不狂自然。又何狂走。或狂或不狂。皆无自性。非关自然明矣。既非自然潜。亦非自然出。故谓不狂性自然而出者非也。是知说因缘。说自然。何与于头。说本狂。说本不狂。何济于狂。俱属戏论。未为真实。但悟本头。头本不失。识知狂走。狂本妄出。只此一悟字。一识字。乃自家真实受用。非言论所及。悟头。即悟本来面目。元无变易。识狂。即识九界狂走。妄生分别。此悟此识。如电光石火。在刹那际。岂因缘自然所可伫足之地乎。故谓歇即菩提。不从人得。远离因缘。与彼自然。良以此也。牛头山智岩禅师。隋大业中。为郎将。频立战功。唐武德中年四十遂乞出家。从宝月禅师为弟子。昔同从军者二人。闻师隐道。乃共入山寻之。既见。因谓曰。郎将狂耶。何为住此。岩曰。我狂欲醒。君狂正发。夫嗜色淫声。贪荣冒宠。流转生死。何由自出。二人感悟。叹息而去。后谒融禅师发明大事。融谓曰。吾受信大师真诀。所得都亡。设有一法胜过涅槃。吾说亦如梦幻。夫一尘飞而翳天。一芥堕而覆地。汝今已过此见。吾复何云。故息狂若智岩者。可语真悟也已。
　　是故我言三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间。诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来。十二部经清净妙理。如恒河沙。秪益戏论。
　　通曰。此段申明何藉劬劳肯綮修证之意。忽然狂歇。非有断缘劬劳。故非因缘。若谓三缘断故。三因不生。藉此因缘。得菩提心。是菩提心生。因于生灭心灭。灭妄证真。真亦成妄。此但生灭法尔。非菩提也。是因缘之属生灭也。固易可知。至于灭生俱尽。不但生灭心尽。而灭生灭者亦尽。既无生可灭。即无功可用。其中若有不生不灭而名为自然者。此自然心。由于灭生俱尽而显。是自然心生。因于生灭心灭。亦谓之生灭法。非菩提心。亦字有味。彼无生灭者。名为自然。何以亦谓之生灭。彼对生灭而显不生灭。有对待故。犹对和合而显不和合。有然有不然。有合有不合。对待宛然。如对牛角有。说兔角无。故属生灭。彼但能空其生灭。不能空其自然。犹言彼舍无人。但空其人。未空其舍。非真实见。故名戏论。直使合与非合。然与非然。诸对待法。一切远离。亦无远离之心。而离合俱泯。既离其所。又离其能。能所俱离。唯一真实。此句方名无戏论法。若依此句取无。上菩提涅槃。尚在遥远。何以故。坐在有为功勋故。菩提正觉。涅槃妙心。但可刹那悟入。非汝历劫辛勤所可修证故。不由历劫辛勤修证得者。是不假因缘自然而得也。必藉历劫辛勤修证得者。是必由因缘自然而得也。虽复忆持十方如来清净妙理。皆即无戏论法。亦祗益因缘自然之戏论而已。何有于实得哉。故我谓三缘断故。三因不生。随此分别得菩提心者。非真得也。谓其以生灭心合如来藏也。但不随此分别。狂性自歇。歇即菩提。不徒人得者。乃真得也。为其以不生不灭合如来藏也。此最上机缘。岂拘舍梨自然之说。可同日语乎。六祖曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。进山主问修山主曰。明知生不生性。为甚么为生之所留。修云。笋毕竟成竹去。如今作篾使还得么。进云。汝向后自悟去在。修云。某甲只如此。上座意旨如何。进云。这个是监院房。那个是典座房。修便礼拜。天童颂云。豁落亡依。高闭不羁。家邦平帖到人稀。些些力量分阶级。荡荡身心绝是非。是非绝。介立大方无轨辙。于是观之。证无上菩提者。原不落阶级。更何辙迹可见。
　　汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心。淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女。由神咒力。销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺(此云障日)母耶输陀罗。(此云华色)同悟宿因。知历世因。贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。成蒙受记。如何自欺。尚留观听。
　　通曰。阿难积劫多闻。不能免离摩登伽难。是忆持如来清净妙理不得证果明也。佛顶神咒。能使摩登伽淫心顿歇。是不思议熏修自得出缠明也。忆持秘密妙严。即为有漏。舍妄趣真。即名憎爱二苦。苦且不免。而况于得果乎。熏习圆顿法门。即为无漏。悟知夙因。贪爱不生。且蒙授记。何止于得果乎。摩登伽证三果。名出缠。耶输陀罗。亦是世尊历世因缘。法华会上。授记成佛。此但女流。一念回心。尚成精进。况汝声闻。如何自欺。不能顿悟。必藉断妄因缘。而以外道戏论留于观听间乎。楚南禅师上堂。诸子。设使解得三世佛教。如瓶注水。及得百千三昧。不如一念修无漏道。免被人天因果系绊。时有僧问无漏道如何修。南曰。未有阇黎时体取。曰未有某甲时。教谁体。南曰。体者亦无。得此一二转语。而如来未竟之旨悉露。
　　阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌。而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥。出于苦海。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严。妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。唯愿如来。不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。
　　通曰。自初决择真妄发明觉性。乃至宣胜义中真胜义性。决通疑滞。使其信解真性为因地心。因心既真。斯可圆成果地修证。故上文为见道分。此下别起为修道分。阿难既获法身矣。而尚有微细之惑。今既除惑。悟实相矣。而又有不逮熏修之叹。总之尚在门外。虽知有天王华屋而未能入也。所以不得其门而入者。一由爱念小乘。不明本发心路。二由攀缘为苦。不能入佛知见。虽则多闻之习使然。亦为会中诸有学者请也。睦州谓众曰。汝等诸人。还得个入头处也未。若未得个入头处。须觅个入头处。已后不得辜负老僧。尧峰暹禅师上堂。冬去秋来。楼阁门开。若也入得。不用徘徊。诸上座。还向这里入得也未。若也入得。所以古人道。是处是弥勒。无门无善财。若也入之未得。自是诸上座狂走。更不忉忉。久立珍重。有天使问睦州。三门俱开。从那门入。州唤上书。使应诺。州曰。从信门入。使又见画壁。问曰。二尊者对谈何事。州掴露柱曰。三身中那个不说法。睦州门风高峻。至此都明明说破。若信得及。更不历于阶级。
　　尔时世尊哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生。发菩提心。开无上乘。妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。
　　通曰。阿难问有二义。一者如来无余涅槃本发心路。二者摄伏攀缘。入佛知见。故佛以二决定义语之。欲知本发心路。须择生死根本。得无生灭性。为因地心。然后圆成不生不灭涅槃妙德。此初心第一义也。欲摄伏攀缘。须详审烦恼根本。知六为贼媒。自作自受。但择圆根。一门深入。彼六知根。一时清净。此初心第二义也。欲得无生。须伏烦恼。能断烦恼。即证无生。二者未始不相成也。此云妙三摩提。又云妙修行路。时时提醒一妙字。要于妙明明妙相应。不至著相求菩提耳。彼缘觉声闻。未免著相。故于菩提未得自在。唯悟此妙。不藉劬劳。肯綮修证。乃所谓无生乘也。达磨大士至金陵。梁武帝问曰。朕即位以来。造寺写经。度僧。不可胜绝。有何功德。祖曰。并无功德。帝曰。何以无功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影随形。虽有非实。帝曰。如何是真实功德。祖曰。净智妙圆。体自空寂。如是功德。不以世求。帝又问如何是圣谛第一义。祖曰。廓然无圣。帝曰对朕者谁。祖曰。不识。帝不领。祖知机不契。遂潜渡江北。雪窦颂云。圣谛廓然。何当辨的。对朕者谁。还云不识。因兹暗渡江。岂免生荆棘。阖国人追不再来。千古万古空相忆。休相忆。清风匝地有何极。顾视左右云。这里还有祖师么。自云有。唤来与老僧洗脚。天童颂云。廓然无圣。来机径庭。得非犯鼻而挥斤。失不回头而堕甑。寥寥冷坐少林。默默全提正令。秋清月转霜轮。河淡斗垂夜柄。绳绳衣钵付儿孙。从此人天成药病。若论无上乘妙修行路。即圣谛第一义。尚不许也。况落二落三。
　　云何初心二义决定。阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。
　　通曰。此开示见性第一义也。若论见性。不假功勋。但观因地发心。与果地觉为同为异。故圣人不思而得。不勉而中。赤子亦不虑而知。不学而能。不学不虑。其因也。不思不勉。其果也。故曰大人者不失其赤子之心者也。果因一契。更无增减。非见性者。不足语此。马祖居南岳传法院。独处一室。唯习坐禅。凡有来访者都不顾。让大师往。亦不顾。师视其神宇有异。遂忆六祖谶。乃多方诱导之。一日将砖于庵前磨。祖亦不顾。时既久。乃问曰。作甚么。师曰。磨作镜。祖云。磨砖岂得成镜。师云。磨砖既不成镜。坐禅岂能成佛。祖乃离坐云。如何即是。师曰。譬如驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。祖无对。师又云。汝学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非坐相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。祖礼拜。问如何用心。即合无相三昧。师曰。汝学心地法门。如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故当见其道。祖曰。道非色相。云何能见。师云。心地法眼。能见乎道。无相三昧。亦复然矣。祖曰。有成坏否。师曰。若以成坏聚散而见道者。非见道也。听吾偈曰。心地含诸种。遇泽悉皆萌。三昧华无相。何坏复何成。祖闻示诲。豁然开悟。侍奉十秋。日益玄奥。后阐化于江西。师问众曰。道一为众说法否。众曰。已为众说法。师曰。总未见人持个消息来。因遣一僧去。嘱曰。待伊上堂时。但问作么生。伊道底言语记将来。僧去。一如师旨。回谓师曰。道一云。自从胡乱后。三十年不曾少盐酱。师然之。雪峰寄岩头语云。一自鳌山成道后。直至于今饱不饥。与此相类。皆因地发心。与果地觉了无同异者也。彼学坐禅。有修有证。即属生灭法。于无上乘。何啻千里。
　　以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终五叠浑浊。云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰砂之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌泊然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。阿难。汝见虚空。遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。又汝心中。忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。汝等见闻。元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。
　　通曰。第一义要明本发心路。当审观因地发心与果地觉。为同为异。谓之审观。必须详审。何者是生死根本。与果地异。何者是不生不灭根本。与界地同。本一湛圆妙觉明心。本无不同。何为有异。只为黏湛发起四大。结成六根。根尘相染。叠为五浊。而妙觉明心。离其本位。分而为视听觉察。流转生死。是视听觉察。从始入终。从色至识。不离五阴区宇。乃生灭之根本也。以此为因而求佛乘。无有是处。何者。世间可作之法。皆从变灭。而空非可作。故无烂坏。唯佛无为。不堕诸数。是为真空。虽世间空。亦须消殒。况身中四大。各有所归。视听觉察。离尘无体。如此五浊生灭知见。其可以为因乎。何言乎五浊。色属相分。识属见分。识水也。色土也。见空相织。如水土合。故名为浊。见初动时。唯见一空。有空无体。即是顽空。有见无觉。即是无明。既有虚空遍十方界。成住坏空。皆由此始。故谓之劫。空见不分。是见分与器界疏相分淆而为浊也。故名劫浊。属色阴。见闻觉知。本无留碍。因四大所壅而有留碍。水火风土。本无觉知。因六根所旋而有觉知。是见分与身中亲相分淆而为浊也。故名见浊。属受阴。前摄六根为见大。此亦总六根为见浊。见境领纳。属前五识。忆识诵习。属第六识。是知见由真性发起。神发知矣。不可谓之性矣。是意想中。容受六尘显现其中。是谓内尘。亦可谓之相矣。离六尘之外。别无实相。离知觉之外。别无真性。尘劳烦恼。汩乱湛觉。是知见与法尘淆而为浊也。故名烦恼浊。属想阴。意想知见。每欲留于世间。恋著三界。犹可知也。轮回业运。每常选于国土。变化密移。不可知也。总不离众生因。亦不离众生果。是知见与众生相流转而为浊也。故名众生浊。属行阴。行阴属第七识。其浊易辨。识阴属第八识。其浊难晢。故见闻觉知。自湛元而分。元无异性。六尘不同。牵生六识。眼不别声。耳不别色。不相互用。故异生。唯无异性。故性中相知。唯众尘隔越。故用中相背。性本不生不灭。故同。用处与生灭和合。故异。未转第八识。即无后得智。于前五识不得圆妙。故性中了了相知。及至用时。与如来用中相背。转不尽。故失准而名识。转尽即不失准。而均谓之性矣。如来藏一性无二。如来准此灭生灭心。二乘见自共相。即于同失准。如来藏随为色空。如来准此种类俱空。二乘取真证灭。即于异失准也。丝毫未化。命蒂犹存。来先去后。作主人公。是性与识。相织成妄而为浊也。故名命浊。属识阴。此五浊皆非实有。故曰妄成。如水清洁。原非有土。如土留碍。原非有水。二性本不相循。心境不相到故。若知湛无黏性。知妄即离。离妄即觉。但一湛圆妙觉明心。不落视听觉察。如水自莹然。何浊之有。必须悟知本来无浊者。然后可为不生不灭根因也。僧问梁山。如何是空劫已前事。山云。击动乾坤鼓。时人听不闻。丹霞颂云。虚空为鼓弥须槌。击者虽多听者稀。半夜髑髅惊破梦。满头明月不思归。四祖信大师。年十四。初礼三祖。问曰。愿和尚慈悲。乞与解脱法门。三祖曰。谁缚汝。对曰。无人缚。祖曰。何更求解脱乎。信于言下大悟。此所谓大根大器也。司空山本净禅师偈曰。见闻觉知无障碍。色香味触常三昧。如鸟空中只么飞。无取无舍无憎爱。若会应处本非心。始得名为观自在。若净禅师者。虽处五浊恶世。何尝不净。
　　阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。
　　通曰。大学知止而后有定数语。为千圣秘诀。此段经文。恰与配合。象山云。此心此理同也。固非虚语。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。如澄浊水。贮于静器。所谓知止而后有定也。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。如水静深不动。沙土自沉。清水现前。所谓定而后能静也。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。所谓静而后能安也。明相精纯。一切变现。不为烦恼。所谓安而后能虑也。皆合涅槃清净妙德。所谓虑而后能得也。常乐我净。为涅槃妙德。唯佛与佛。乃能究竟。今以见闻觉知契之。故曰远。先择死生根本。虽通指五浊业用。而识阴尤死生根本。此识依不生灭与生灭和合而得名。故当择去生灭种子。而依不生灭圆湛之性。识阴湛不摇处。似无生灭。然湛而不圆。望如恬静。实为生灭根本。若圆湛之性。本自圆成。非由造作。乃真如实际理地也。依此圆湛。本自无事。即以此湛旋其虚妄灭生。从前许多灭生工夫。皆为虚妄。虽至灭生俱尽。由功勋得。非元觉也。必识阴旋伏。然后元觉现前。此元明觉。原无生灭。只缘分为见闻觉察。驰入识阴区宇。为识阴所覆。不得出头。今识灭性现。还我本来面目。此元明觉。即见闻觉察。而非见闻觉察也。见闻觉察有起灭。而元明觉无起灭也。故不以见闻觉察为因地心。而以元明觉为因地心。然后圆成不生不灭如来果位也。涅槃四德。即不生不灭果。谓能断客尘烦恼。及根本无明。故谓明性精纯。如金不重矿。灰不重木。更不为烦恼。故有一念无生。即证涅槃者。即因即果。一时具足。有理虽顿悟。事以渐除者。因该十信。果通分满。总之圆成一元明觉而已。曹山见纸衣道者。便问莫是纸衣道者否。衣云不敢。山曰。如何是纸衣下事。衣云。一裘才挂体。万法悉皆如。山云。如何是纸衣下用。衣近前应诺。便立脱去。山曰。汝既解恁么去。何不恁么来。衣忽开眼问曰。一灵真性。不假包胎时如何。山曰。未是妙。衣云。如何是妙。山曰。不借。借衣便珍重下僧堂坐化。山有颂曰。觉性圆明无相身。莫将知见妄疏亲。念异便于玄旨昧。心差不与道相邻。情分万法沉前境。识鉴多端丧本真。如是句中能晓会。了然无事昔时人。又九峰虔在石霜作侍者。霜迁化后。众欲请堂中首座接续住持。峰不肯。乃云。待某甲问过。若会先师意。如先师侍奉。遂问。先师道。休去歇去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。其余则不问。如何是一条白练去。座曰。这个秪是明一色边事。峰曰。元来未会先师意在。座云。你不肯我那。座乃焚香云。我若不会先师意。香烟起处。脱去不得。言讫。便坐脱。峰乃抚其背曰。坐脱立亡则不无。先师意未梦见在。天童颂云。石霜一宗。亲传九峰。香烟脱去。正脉难通。月巢鹤作千年梦。雪屋人迷一色功。坐断十方犹点额。密移一步看飞龙。顺默和尚颂云。元座徒亡一炷烟。九峰不是抑高贤。若将一色为承绍。辜负先师不借缘。石霜示众有云。未尝亡照。犹为外绍。为臣种。亦曰借。若诞生丝毫不隔。如王子生下。则能绍大位。谓之内绍。名王种。名句不借也。借则一色边事。彼原未得不生灭性为因地心。而欲圆成果地。皆合涅槃清净妙德。难矣。
　　第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘。生大勇猛。决定弃捐诸有为相。应当详审烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘。何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。
　　通曰。审观因地发心。所以会其真。审观烦恼根本。所以绝其妄。妄复无妄。即妄即真矣。烦恼根本有二。一润业无明。谓过去烦恼也。二润生无明。谓托胎时于父母起爱憎识情也。二种烦恼。本无自性。若知无自性。更无作者。更无受者。当体空寂。谁为烦恼。彼小乘人。不离有为功用。谓实有烦恼。务须破除。是未知根尘之为虚妄也。若菩萨乘。则异于是。直趋无上菩提。但于根尘间。审详谁作谁受。忽然撞破。无始无明。一时顿息。罗山闲先问石霜。起灭不停时如何。霜云。直须寒灰枯木去。一念万年去。函盖相应去。纯清绝点去。山不契。往问岩头。头咄云。是谁起灭。山于此有省。天童颂云。砍断老葛藤。打破狐窠窟。豹被雾而变文。龙乘雷而换骨。咄。起灭纷纷是何物。于此省去。更不向六根门首作分疏也。庞居士偈曰。一群六个贼。生生欺杀人。我今识汝也。不与汝为邻。汝若不伏我。我即到处说。教人尽识汝。使汝行路绝。你若肯伏我。我即不分别。共汝一处住。同证无生灭。此真知颠倒所在而能降伏之取如来位者。
　　阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间。不能超越。
　　通曰。前喻虚空不坏。非生灭故。此喻虚空无结。非烦恼故。虚空且然。而自性真空。夫何生灭烦恼之有。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。则众生世界。不生缠缚矣。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。则于器世间能超越矣。家宝如是。奈何不自护惜。内六识。外六尘。皆由六根引发。自生缠缚。故曰贼媒。僧问曹曰。沙门岂不是具大慈悲底人。山曰是。曰忽遇六贼来时如何。山曰。亦须具大慈悲。曰如何具大慈悲。山曰一剑挥尽。曰尽后如何。山曰。始得和同。又僧问保福。家贫遭劫时如何。福曰。不能尽底去。曰为甚么不能尽底去。福曰。贼是家亲。曰既是家亲。为甚么翻成家贼。福曰。内既无应。外不能为。曰忽然捉败。功归何所。福曰。赏亦不曾闻。曰恁么则劳而无功。福曰。功则不无。成而不处。曰既是成功。为甚么不处。福曰。不见道太平本是将军致。不许将军见太平。此可知借功明位。宗门不废。何尝一向说无事禅也。
　　阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生。织妄相成。身中贸迁。世界相涉。而此界性。设虽十方。定位可明。世间秪目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德。有千二百。阿难。汝复于中克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根三分阙一。当知鼻唯八百功德。如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。
　　通曰。一切众生。织妄相成。身中贸迁。世界相涉。谓众生业力。结成世界。身为正报。器世间为依报。但凭业果装载。贸迁逆旅。流转无穷。与世尘相涉。皆由六根为之媒也。六根之中。各各功德有千二百。此据了别之性是同。下对六根分别之用有异。故全阙不等。前云使汝流转。心目为咎。故七征八还。已明见妄。兹复具明六为贼媒。而详辨六根优劣者。令择耳根圆通以为修证之本故。眼鼻身三分阙一。不能满其性量。舌意虽具足功德。与耳无异。然一落言诠。一落思惟。不如耳根无声无臭。最于性体相近。故当遵也。以方涉世。名三叠者。第一约四方各论三世。共成十二。第二于东方三世。变一为十。南西北方亦然。是以一叠十。成百二十。第三于东方三十。变十为百。南西北方亦然。是以十叠百。成千二百。流数有三。故用三叠。方位有十。故一变为十。此自然之数也。易大衍之数五十。用五乘十。用十乘五。亦同此法圣人作用。先后一揆。如此四方各二百。四隅各一百。总之一方三百也。今眼所见前及左右三方。已成六百。并前二隅。共成八百。唯后一方及后二隅不见。三分明。故有功。后方暗。故无德。功与德亦互文耳。其实六根清净。互用无方。如华严依经修行。已发相似之解。虽眼八百。亦具余五根功德。若六为贼媒。自劫家宝。则织妄贸迁。有何涯际。故修之则功德本无穷。不修则业果亦无穷也。法眼上堂。古者道。如何是禅。三界绵绵。如何是道。十方浩浩。因甚么道三界绵绵。何处是十方浩浩底道理。要会么。塞却眼。塞却耳。塞却舌身意。无空阙处。无转动处。上座。作么生会。横亦不得。竖亦不得。纵亦不得。夺亦不得。无用心处。亦无施设处。若如是会得。始会法门绝拣择。一切言语绝渗漏。曾有僧问作么生是绝渗漏底语。向伊道口似鼻孔甚好。上座如此会。自然不通风去。如识得。尽十方世界是金刚眼睛。无事珍重。又黄龙震禅师上堂曰。举个古人因缘问阇。黎阇黎不得作古会。若作古会。失却当面眼。举个即今因缘问阇黎。阇黎不得作今会。若作今会。障却阇黎本来眼。假饶不失不障。非古非今。犹是药病相治。止啼之说。祗如透脱一句。阇黎还道得也无。若道不得。直待罗汉峰深谈实相。即向汝道。这般说话。虽单明向上。却与此经相发。直得口似鼻孔。眼似眉毛。六根无寄。方证无生之妙。至尽大地是沙门一只眼。更无吞吐处。此之功德。不以世求。
　　阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通谁不圆满。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。我今备显六湛圆明。本所功德数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。
　　通曰。流根。即妙湛不动者也。决之而出。流逸奔境。名生死流。逆之而入。返流全一。名不生灭。生灭即妄。不生灭即无妄。六受用根。虽系妄明功德。元是一精明所分。同一湛圆明性也。但于一门深入。直达本源之地。得循圆通。不生缠缚。摄伏畴昔攀缘。入佛知见。而六受用根。皆成妙用矣。六祖曰。若起真正般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即是解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染著。是为无念。用即遍一切处。亦不著一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。六祖此语。从意根入。直绍迦叶门风。仰山在沩山前坡牧牛次。见一僧上山。不久便下来。仰问上座何不且留山中。僧曰。秪为因缘不契。仰曰。有何因缘。试举看。曰和尚问某名甚么。某答归真。和尚曰。归真何在。某甲无对。仰曰。上座却回向和尚道。某甲道得也。和尚问作么生道。但曰眼里。耳里鼻里。僧回。一如所教。沩曰。脱空漫语汉。此是五百人善知识语。蹒庵成禅师上堂。鼻里音声耳里香。眼中咸淡舌玄黄。意能觉触身分别。冰室如春九夏凉。如斯见得。方知男子身中入定时。女子身中从定出。葵华随日转。犀纹玩月生。香枫化老人。螟蛉成果羸。若也不知。苦哉佛陀耶。许汝具只眼。必如诸尊宿所见。方得六根清净消息。
　　阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根一时清净。佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭分齐头数。
　　通曰。见谛所断。即八十八使也。修道所断。即八十一思也。初果虽断分别粗惑。尚余俱生细惑未断。故不能证苦边际。能证苦边际。至无学地。不但知一有情生住异灭限剂头数。复于三千大千界内有情无情。念念迁变。微细行相。悉亦知之。此莹彻之极。必由修所断得也。僧问沩山。顿悟之人。更有修否。沩曰。若真悟得本。他自知时。修与不修。是两头话。如今初心虽从缘得。一念顿悟自理。犹有无始旷劫习气。未能顿净。须教渠净除现业流识。即是修也。不可别有法教渠修行趋向。从闻入理。闻理流妙。心自圆明。不居惑地。纵有百千妙义抑扬当时。此乃得坐披衣。自解作活计始得。以要言之。则实际理地。不受一尘。万行门中。不舍一法。若也单刀直入。则凡圣情尽。体露真常。理事不二。即如如佛。夫理事不二。非修不证。沩山极口谈最上一路。何尝扫荡渐修。不复置齿牙间。
　　今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根决定成六。如我今会与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。阿难。当知是根。非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛。一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。如太虚空。参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。
　　通曰。此正释一门深入六根清净之疑。使六根元一者。本自清净。不必更言六贼。使六根元六者。不相为用。何能一时清净。今惟如太虚空本一。参合群器成六。由器形异。名之异空。谓六非一也。除器观空。说空为一。谓六销一在也。此喻一六义生。彼太虚空。非能与形和合。原非同异。既无同异。何处更立一六之名。此喻本非一六。见得本非一六。圆湛常寂。何所不清净乎。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。即是六销。尚执有涅槃在。故未亡一。一从何来。空从何起。故知向上更有事在。药山问云岩。汝除在百丈。更到甚么处来。曰曾到广南来。山曰。见说广州城东门外有一片石。被州主移去。是否。岩曰。非但州主。阖国人移亦不动。山又问。闻汝解弄师子。是否。曰是。曰弄得几出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和尚弄得几出。山曰。我弄得一出。岩曰。一即六。六即一。后到沩山。沩问承闻长老在药山弄师子。是否。曰是。曰长弄有时置。岩曰。要弄即弄。要置即置。曰置时师子在甚么处。岩曰。置也置也。要知云岩弄师子。不是弄精魂。为伊有阖国人移不动一片石在。
　　由明暗等二种相形。于妙圆中。黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。由动静等二种相击。于妙圆中。黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。由通塞等二种相发。于妙圆中。黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。由恬变等二种相参。于妙圆中。黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。由离合等二种相摩。于妙圆中。黏湛发觉。觉精映触。搏触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。由生灭等二种相续。于妙圆中。黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。
　　通曰。元依一精明。分成六和合。详见于此。自六根结造之由。以逮奔尘之态。无不纤悉具备。此即如大虚空参合群器也。精明之体。色遇之而成见。声遇之而成闻。何等妙圆。然湛湛止水。尘入之而成黏矣。清净四大。明胜义根。能照境发识。是净色根。浮根四尘。明浮尘根。能流逸奔尘。这种种业。地水火风之性。本皆空也。故曰清净四大。地水火风之相。本皆动摇。故曰四尘。如幽室见。安得有浮根四尘。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。以此暗色。与妄想杂。聚缘内摇。以其有暗可见。故曰浮根。以其动摇。故亦曰尘。如五种色中。受所引色无形。而受忆持者也。根沉于内。尘浮于外。尘为所依。何言流逸。举所依显能依也。普安禅师偈曰。捏不成团拨不开。何须南岳又天台。六根门首无人用。惹得胡僧特地来。保福僧至罗汉。罗汉琛禅师问。彼中佛法。如何示人。僧曰。保福有时示众云。塞却汝眼。教汝觑不见。塞却汝耳。教汝听不闻。坐却汝意根。教汝分别不得。琛曰。吾问汝。不塞汝眼。汝见个甚么。不塞汝耳。汝闻个甚么。不坐汝意根。汝作么生分别。僧于言下有省。是于六根门首得个入路。便窥见妙圆一段真风。又有僧听西厢曲云。争禁当临去。秋波那一转。便大契悟。岂必胡僧特地来也。
　　阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。不由前尘所起知见明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。
　　通曰。前云明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。局于根也。此云由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。逐于尘也。总明六妄成就。分彼湛圆。精光映发。内不离根。外不离尘。而本真明耀。遂为根尘所覆。无由发见。当知六尘虚妄。本无自性。六根虚妄。离尘无体。唯尘无性。故可黏也。亦可脱也。唯根无体。故对境即有。离境即无。八识规矩云。眼耳身三二地居。谓色界初禅。是第二地。无段食故。舌识不起。无杂秽故。鼻识不生。唯眼耳身三识居之。至第三地。以定生故。即三识亦不起也。此即除器观空。空更何有。是知可一可六者妄也。非一非六者真也。妄伏则真现矣。真现则妄不黏矣。既脱于黏。则明耀所发。不由尘起。既不由尘。则本真元明。不循根出。湛圆明性。虽不循根。特寄根明发而已。根而曰寄原无定位。故听不必耳。见不必目。而六根可以互用。非若向者听不出声。见不逾色。自生缠缚。不能超越也。毗舍浮佛偈曰。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。此段经文。乃其注脚。僧问韶国师。承教有言。眼不见色尘。意不知诸法。如何是眼不见色尘。师曰。却是耳见。曰如何是意不知诸法。师曰。眼知。曰恁么则见闻路绝。声色喧然。师曰。谁向汝道。乃曰。夫一切问答。如针锋相投。无纤毫参差。事无不通。理无不备。良由一切言语。一切三昧。横竖深浅。隐显去来。是诸佛实相门。秪据如今一时验。又定慧信和尚问僧曰。忠国师无情说法。南方尊宿如何商量。僧曰。诸方皆云六根互用。信曰。教中道。无眼耳鼻舌身意。将甚么互用。僧拟议。信劈脊便打。若信者。乃尔互用现前。犹胜韶国师七步。
　　阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。(此云无灭)无目而见。跋难陀(此云善喜)龙。无耳而听。殑伽(此天堂河)神女。非鼻闻香。憍梵钵提。(此云牛相)异舌知味。舜若多神。(此云风性)无身觉触。如来光中映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。
　　通曰。明不循根。乃至六根互用。于何验之。律陀获半头天眼。故不藉目。龙以角听。故不藉耳。河神闻香。原非以鼻。钵提牛舌而别众味。舜若空天而能觉触。诸修灭尽定。得证寂声闻者。如大迦叶久灭意根。是知六根可以无非元六也。六根可互用。非元一也。非一非六。而湛圆之体。人人具足。不于是而益信乎。普融知藏至五祖。入室次。祖举倩女离魂话问之。有契。呈偈曰。二女合为一媳妇。机轮截断难回互。从来往返绝纵由。行人莫问来时路。又张子韶至径山。与冯给事诸公议格物。慧曰。公秪知有格物。而不知有物格。公茫然。慧大笑。公曰。师能开谕乎。慧曰。不见小说载唐人有与安禄山谋叛者。其人先为阆守。有画像在焉。明皇幸蜀见之。怒。令侍臣以剑击其像首。明阆守居陕西。首忽堕地。公闻顿领深旨。汾阳六相颂曰。见是阿那律。分明无一物。大地及山河。演出波罗蜜。闻是跋难陀。声通总莫过。远近一齐了。更不念摩诃。香是殑伽女。慈悲心遍普。净秽尽能知。即此我人母。味是憍梵钵。甜苦寻常说。入口辨辛酸。恰似当天月。触是舜若多。善恶总能和。屠割无嗔喜。祗个是弥陀。意是大迦叶。毗卢俱一法。幽室显然分。枝派千华叶。汾阳见处夐异。借此六根。一一指出向上一窍。总之不离伏归元真发本明耀而已。
　　阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。
　　通曰。随拔一根。脱黏内伏。返穷流根。至不生灭。此功勋边事。机犹在我。诸根圆拔。内莹发光。生灭灭已。寂灭现前。此顿悟边事。机非在我。故不悟。则浮尘根身。世间器界。诸变化相。皆归生灭法。如水凝而成冰。一悟即转生灭为不生灭性。如汤销冰而成水矣。水者其本来也。无上知觉。本吾自有。既成无上知觉。又何六贼之足患哉。龙潭信问天皇悟曰。某甲自到来。不蒙和尚指示心要。皇曰。自汝到来。吾未尝不指示心要。信曰。何处指示。皇曰。汝擎茶来。吾为汝接。汝行食来。吾为汝受。汝和南时。吾便低首。何处不指示汝心要。潭伫思间。皇曰。见则直下便见。拟思即差。信当下开悟。乃复问如何保任。皇曰。任性逍遥。随缘放旷。但尽凡心。别无圣解。又夹山有小师。随侍日久。遣令行脚。游历禅肆。后闻夹山聚众。道声振远。回归省觐。问曰。和尚有如是奇特事。何不早向某甲说。山曰。汝烝饭。吾著火。汝行益吾展钵。甚么是辜负汝处。小师从此悟入。均可谓应念化成无上知觉也已。
　　阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。
　　通曰。前示湛圆不循于根。今示湛圆不假于缘。彼合眼之人。以手循他人之体。即能辨其头足。暗中知觉。与明见无异。世人尚不藉明缘而能有辨。况圣人之真觉岂藉于缘乎。缘见因明。暗成无见。此相沿世谛。若以觉明之体。因明而明。因暗而昏。今以合眼之人观之。不因明缘而了知。暗相中头足不为无见。是见也。明不能明。暗不能昏。不但非根之所能拘。亦且非尘之所能隔矣。根尘既销。岂直手可为眼。眼亦可为耳。一根返元。六根清净。云何觉明不成圆妙。觉明自六根而发者。明理不逾。即非圆妙。唯不假根尘而自发者。神通妙用。应感无方。是六根互用。即为观世音圆通三十二应张本。云岩问道吾。大悲菩萨用许多手眼作甚么。吾云如人夜半背手摸枕子。岩云。我会也。吾云。汝作么生会。岩云。遍身是手眼。吾云。道即太煞道。只道得八成。岩云。师兄作么生。吾云。通身是手眼。天童颂云。一窍虚通。八面棂栊。无象无私春入律。不留不碍月行空。清净宝目功德臂。遍身何似通身是。现前手眼显全机。大用纵横何忌讳。雪窦颂云。遍身是。通身是。拈来犹较十万里。展翅鹏腾六合云。抟风鼓荡四溟水。是何埃[土*盍]兮忽生。那个毫厘兮未止。君不见网珠垂范影重重。棒头手眼从何起。咄。夫遍身与通身。何至较十万里。遍身未离身见在。通身则并其身而忘之。此毫厘之差。非具眼者莫辨。雪窦并忘手眼。天童不妨机用。则玄之又玄矣。
　　阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛性。庵摩罗(此云无垢)识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。若此见听。离于明暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心。及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。唯垂大慈。开我蒙吝。
　　通曰。阿难以因是实因。果是实果。故以离尘无体。离念无心。疑是断灭。尚未知对境之心。原属生灭。生灭者可断。离境之心。不属生灭。不生灭者未尝断也。湛精圆常归无所得。微细推求。本无我心。及我心所。以此立因。是谓正因。以此证果。是谓真果。湛精圆常。本自如是。而何更疑其违越乎。本一湛精圆常。有七种名。宝积经曰。空如来藏。离于不解脱智一切烦恼。不空如来藏。具过恒沙佛解脱智不可思议法。空不空如来藏。随为色空。普应一切。而空如来藏为常住果。大圆镜智。明见一切而无分别。庵摩罗识。分别一切而无染著。以其了了灵知。故名佛性。了了灵知。则究竟觉。故名菩提。究竟觉体本自寂灭。故名涅槃。寂灭则一切妄心所不能触。故名真如。七果本一体尔。初祖达磨。只用八字该括无遗。曰净智妙圆。体自空寂净者白净识也。智者大圆镜智也。空者空如来藏也。寂者涅槃也。而真如菩提佛性。总不外于妙圆。而妙圆二字。即分别。非分别。即生灭。非生灭。尤觉浑融。僧问黄檗。如何是道。如何修行。檗云。道是何物。汝欲修行。曰诸方宗师相承。参禅学道如何。檗云。接引钝根人语。未可依凭。曰此既是接引钝根人语。未审接上根人。复说何法。檗云。若是上根人。何处更就他觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。曰若如此。则都不要求觅也。檗云。若与么。则省心力。曰若如是。则浑成断绝。不可是无也。檗云。阿谁教他无。他是阿谁。你拟觅他。曰既不许觅。何故又言莫断他。檗云。若不觅。即便休。谁教你断你见目前虚空。作么生断他。曰此法可得便同虚空否。檗云。虚空早晚向你道有同有异。我暂如此说。你便向这里生解。曰应是不与人生解耶。檗云。我不曾障你。要且解属于情。情生则智隔。曰向这里不生情是否。檗云。若不生情。阿谁道是。千百载而下。尚有如阿难之疑者。得黄檗数语。更与重宣甚深旨趣。
　　佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗睺击钟。问阿难言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。有顷罗睺更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中。闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时。自怪其钟。为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形唯寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。
　　通曰。如来说脱黏内伏。即是湛精圆常。阿难疑离尘无性。恐同断灭。故佛即钟声以显闻性。声销无响。但是无声。非是无闻。声有生灭。闻无生灭。若谓闻因声生。闻因声灭。当无闻时。谁知无者。故或无或有者可灭。知有知无者未尝灭也。非但醒时对境不灭。即梦时离境亦不灭也。非但梦时根存不灭。即形销根谢亦不灭也。此与前观河之见。亦略相似。第前所显见者。意在不生不灭。而此所显闻者。意在耳根圆通也。返闻闻自性。即是开悟性净妙常。常光现前。即是寂灭现前。皮肤剥落尽。只有一真实。如是乃可谓法眼清明。成无上觉。保唐寺无住禅师。杜公鸿渐问曰。弟子闻金和尚说。无忆无念莫妄三句法门。是否。师曰然。公曰。此三句是一是三。师曰。无忆名戒。无念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公又问师还以三句接人否。师曰。初心学人。还令息念。澄停识浪。水清影现。悟无念体。寂灭现前。无念亦不立也。于时庭树鸦鸣。公问师闻否。师曰闻。鸦去已久。又问师闻否。师曰闻。公曰鸦去无声。云何言闻。师乃普告大众曰。佛世难值。正法难闻。各各谛听。闻无有闻。非关闻性。本来不生。何曾有灭。有声之时。是声尘自生。无声之时。是声尘自灭。而此闻性。不随声生。不随声灭。悟此闻性。则免声尘之所缚。当知闻无生灭。闻无去来。公与僚属大众稽首。公又问云何不生。云何不灭。如何得解脱。师曰。见境心不起。名不生。不生即不灭。既无生灭。即不被前尘所缚。当处解脱。不生名无念。无念即无灭。无念即无缚。无念即无脱。举要而言。识心即离念。见性即解脱。离识心见性外。更有法门证无上菩提者。无有是处。公曰。何名识心见性。师曰。一切学人。随念流浪。盖为不识真心。真心者。念生亦不顺生。念灭亦不依寂。不来不去。不定不乱。不取不舍。不沉不浮。无为无相。活泼泼。平常自在。此心体毕竟不可得。无可知觉。触目皆如。无非见性也。公与大众作礼称赞踊跃而去。何意保唐重衍楞严。察其语脉。如出一口。唯有云门见处又别。上堂闻钟声。乃曰世界与么广阔。为甚么钟声披七条。于此得无疑去。方名法眼清净。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第五
　　阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人终不能解。世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际。与诸无明。俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。唯愿大慈哀愍沦溺。今日身心云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。作是语已。普及大众。五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。
　　通曰。前富楼那问一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。今阿难问今日身心。云何是结从何名解。皆欲穷极妄根。细研俱生无明。庶知所结之元。而破除之也。前答识迷无因。妄无所依。尚无所生。欲何为灭。今答相见无性。同于交芦。观交中性。空有俱非。前云狂性自歇。歇即菩提。今云知见无见。斯即涅槃。先后一辙。但前属见道分。知妄即觉。觉即菩提。此属修道分。离见即无。无即涅槃。结谓迷之缚于根尘。故沦生死。解谓悟之脱于根尘。故证妙常。此从耳根返闻。脱黏内伏。摄伏攀缘。入佛知见。属功勋边事。故云第二义。有僧问石头。如何是解脱。头曰。谁缚汝。问如何是净土。头曰。谁垢汝。问如何是涅槃。头曰。谁将生死与汝。若于此得个安乐处。即不向第二头作活计矣。
　　尔时世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生为出世因。作将来眼。以阎浮檀紫金光手。摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。微尘如来。住世界者。各有宝光从其顶出。其光同时于彼世界。来祇陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。于是阿难及诸大众俱闻十方微尘如来异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱。寂静妙常。亦汝六根。更非他物。阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。
　　通曰。前阿难云。我心何独供养如来。乃至遍应恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心心既无二。六根亦无二。胡为明于彼而暗于此乎均此六根也。顺之而出。背觉合尘。即入生死流。逆之而入。背尘合觉。即至不生灭。喻如翻手覆手。从上如来。当无异说。蹒庵成禅师上堂云。一念心清净。佛居魔王殿。一念恶心生。魔王居佛殿。怀禅师曰。但恁么信去。唤作脚踏实地而行。终无别法。亦无别道理。老僧恁么举了。秪恐你诸人见兔放鹰。刻舟求剑。何故功德天。黑暗女。有智主人。二俱不受。然大梅常禅师。闻鼯鼠声。乃曰。即此物。非他物。汝等诸人。善自护持。言讫示灭。永明寿禅师赞曰。师初得道。即心是佛。最后示徒。物非他物。穷万法源。彻千圣骨。真化不移。何妨出没。信得大梅与鼯鼠声无别。又何生死涅槃之异乎。
　　佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。
　　通曰。根属见分。尘属相分。皆由一念无明黏湛发起。故曰同源。但自源头观之。见相未形。根尘何有。自根合尘而逐流。则谓之缚。自根背尘而返源。则谓之脱。其缚也。此六根。非他物也。其脱也此六根。非他物也。无二体故。但自无二之体观之。缚不为垢。脱不为净。于无二之体。曾无加损。是根尘本同源也。孰见其异。缚脱本无二也。孰见其二。所以分别其间者识也。此识虚妄分别。犹如捏目妄见空华。本无根尘。妄见根尘。本无缚脱。妄见缚脱。知此识性。有如捏目。转识归源。即睛明眼。故速证安乐解脱寂静妙常。非徒于根上返。犹系于识上转也。何以名识性虚妄犹如空华哉。非谓离识性虚妄而别有所谓寂静妙常也。但信识性之为虚妄。而妙常即在于识性矣。但言空华之无自性。而晴明即在于空华矣。故由尘发识。识不自生。因根有相。相不自有。是根尘识三者。相交而立。同于交芦。本无自性。以为交性是有。未交之时。何为无也。以为交性是无。既交之时。何为有也。既非空性。又非有性。故曰无性。相分见分。二俱无性。当体即是无生。故知生死结根之中。自足寂静妙常也。是不可以信缚脱之无二哉。石头示众曰。吾之法门。先佛传受。不论禅定精进。唯达佛之知见。即心即佛。心佛众生。菩提烦恼。名异体一。汝等当知自己心灵。体离常断。性非垢净。湛然圆满。凡圣齐同。应用无方。离心意识。三界六道唯自心现。水月镜像。岂有生灭。汝能知之。无所不备。此最上第一义也。所云菩提烦恼。名异体一。非根尘同源之谓乎。体离断常。性非垢净。非缚脱无二之谓乎。三界六道。唯自心现。水月镜像。岂有生灭。非相见无性同于交芦之谓乎。交芦空华。亦无生灭。故知识性虚妄。即是安乐解脱也。
　　是故汝今知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中。更容他物。尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
　　通曰。知见立知。即因明立所。故知无明根本。乃所结之元。是生死结根者识也。不但根也。知见无见。即见犹离见。见不能及。故知解脱知见。乃无漏之果。是寂静妙常者。转识而成智也。亦不但根也。所以偈中颂出陀那微细识。备显根识无二。非为孤起颂也。瑞鹿安禅师。于此尝破读。知见立句。知即无明本。知见无句。见斯即涅槃。洞然开悟。每习诵以为常。门人谓宜以四字为句。安曰。此是吾悟处。不可易也。时谓之安楞严。将示寂。偈曰。不是岭头携得事。岂从鸡足付将来。自古圣贤皆如此。非吾今日无君裁。付嘱已。自入棺。右胁吉祥而卧。经三日。门人启棺哀恸。乃再起升堂说法。诃责垂诫。再启吾棺者非吾弟子。复入棺长往。非得无漏真净。安能去来自由如此。
　　真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。
　　通曰。有为随缘起灭。是生死法。无为起灭俱无。是涅槃法。真性中本无生死涅槃之相。结从何起。解从何名。故以有为如幻。无为如涅。二俱虚妄。此颂根尘同源。缚脱无二。于同源无二处。见得有无皆为虚妄。百丈云佛是无求人。求之即乖。理是无求理。求之即失。若著无求。复同于有求。若著无为。复同于有为。故经云。不取于法。不取非法。不取非非法。又云。如来所得法。此法无实亦无虚。但能一生心如木石相似。不被阴界诸入五欲八风之所飘溺。即生死因断。去住自由。不为一切有为因果所缚。不被有漏所拘。他时还以无自缚为因。同事利益。以无著心。应一切物。以无碍慧。解一切缚。亦云应病与药。此百丈直指真性不落有无。并示解脱方便。所谓发明成解脱者也。
　　言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。
　　通曰。有为之法。缘根尘而生。固可谓之妄。无为之法。脱于根尘。离起灭相。何谓不实如空华乎哉。言生灭之妄。所以显涅槃之真。既有真与妄对。真亦成妄。故曰二妄。何以故。谓有真可得故。若真性之中。真与非真。俱不可得。遣妄之真。固不可得。遣真之真。亦不可得。即真而非真。即性而无性。云何更有能见之根。所见之境乎。见有者。固是见幻。见无者亦是捏目。凡有见者。即落方所。故见有涅槃可成。即谓之妄也。谓之曰真。原不容妄。况非真非不真。真且无之。妄从何起。僧问黄蘖。妄能障自心。未审而今以何遣妄。檗云。起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。你但于凡圣两处。情莫计念。自然无妄。更拟如何遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。僧曰。既无依执。当何相承。檗云。以心传心。僧曰。若心相传。云何言心亦无。檗云。不得一法。名为传心。若了此心。即是无心无法。僧曰。若无心无法。云何名传。檗曰。汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教会。何堪也。知之一字。尚自不容。始可言真。
　　中间无实性。是故若交芦。结解同所因。圣凡无二路。汝观交中性。空有二俱非。迷晦即无明。发明便解脱。
　　通曰。中间指见所见。中间也。由尘发知。知即识也。属能见。因根有相。相即尘也。属所见。是尘识根三。相藉而有。本无实性。如交芦然。相依而立。原无自性。试观交中之性。以为空。则相依似有。以为有。则不依本无。非有性。非空性。是谓无性。本是无性。结者此六根。非有所损也。解者此六根。非有所益也。何以解之即名圣。而结之即名凡哉。为不达无生之旨。一念自迷。内有能见。外有所见。为根尘所缚。无自由分。是晦昧即无明之本。结之所由起也。若真见无性之妙。脱黏内伏。发本明耀。明不循根。见不藉缘。六根互用。超越世间。是发明即解脱之因。解之所由名也。结则俱生无明。生死结根。故为凡夫。因此六根。非他物也。解则速证安乐。寂静妙常。故谓圣人。因此六根。非他物也。同此六根。更无二路。彼缚于有为者。犹以交芦为性有也。而性实有尝有也。彼缚于无为者。犹以交芦为性空也。而性实未尝空也。达非空有无凡圣等见。乃可语真性矣。僧问黄檗。本既是佛。那得更有四生六道。种种形貌不同。檗云。诸佛体圆更无增减。流入六道。处处皆圆。万类之中。个个是佛。譬如一团水银。分散诸处。颗颗皆圆。若不分时。秪是一块。此一即一切。一切即一。种种形貌。喻如屋舍。舍驴屋入人屋。舍人身至天身。乃至声闻缘觉菩萨佛屋。皆是汝取舍处。所以有别。本源之性。何得有别。至哉言也。于此发明。可使博地凡夫。立跻圣位。
　　解结因次第。六解一亦亡。根选择圆通。入流成正觉。
　　通曰。发明便解脱。此是顿门。何为有解结次第之说。顿不废渐。所以为圆顿法门也。若是大根大器。一悟便至佛地。更不假于修证。其次莫若选择耳根圆通。一根返元。六根解脱。先销六根。次亡其一。此观世音。入流亡所。乃至寂灭现前。而成正觉之次第也。即如顿门。大悟小悟。不记其数。何尝无次第哉。昔灌溪闲禅师。初参临济。济擒住良久。溪曰。领也。济托开曰。且放你一顿。溪住后。乃示众曰。我见临济无言语。直至如今饱不饥。后到末山。先自约曰。相当则住。不然则推倒禅床。既入堂内。山闻新到至。令侍者问。上座游山来。为佛法来。溪曰。为佛法来。山乃升座。溪上不礼拜。山问今日离何处。溪曰路口。山曰。何不盖却。溪无语。末山代云。争得到这里。始礼拜。起问。如何是末山。山曰。不露顶。溪曰。如何是末山主。山曰。非男女等相。溪曰。何不变去。山曰。不是神。不是鬼。变个甚么。溪于是伏膺。作园头三年。临济放他一顿。到此方吃。后垂语云。我在临济处得一杓。我在末山处得一杓。又云。十方无壁落。四面亦无门。露裸裸。赤洒洒。没可把。天童拈云。灌溪恁么说话。且道是临济处得底。末山处得底。虽然一箭双雕。奈有时走杀有时坐杀。且作么生得恰好去。捏聚放开都在我。拈来抛去更由谁。于此透得尽。始亡其一。始可名真解脱也。
　　陀那微细识。习气成暴流。真非真恐迷。我常不开演。
　　通曰。六根非能为凡为圣。所以主之者识也。六识既销。我见犹存。是第七识境界。六解一亡。归于如来藏海。是第八识境界。马鸣曰。依如来藏。有生灭心。转不生灭与和合。非一非异。名阿赖耶识。此识最为微细。含藏种子为习气。莫知其所藏。积生识浪成暴流。莫知其所生。故曰微细。以依不生灭。则谓之出缠如来藏。似乎真矣。以依生灭心。则谓之在缠如来藏。又似乎非真矣。真与非真。总是这个识。所以难辨。将谓之真。恐认贼作子。将谓之非真。恐认子作贼。世尊所以不轻谈也。若能转第八识为大圆镜智。非真非非真。乃可语无上菩提。真如佛性也。后来性宗不明。只缘相宗不彻。以第七识中我见为佛性。以第八识刹那中生灭相为真如。故谓之颟顸佛性。儱侗真如。认定湛不摇处以为究竟。故知其一未亡也。僧问长沙岑。第六第七及第八识。毕竟无体。云何得名转第八识。为大圆镜智。沙示偈曰。七生依一灭。一灭持七生。一灭灭亦灭。六七永无迁。由此观之。不但六解一亡。更有所谓七解一亡者。微哉微哉。
　　自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。
　　通曰。真性有为空。缘生故如幻。真性本空。何得幻生。良由第八识。内缘真如。外生有为法。故如幻耳。深密经云。阿赖耶识甚微细。一切种子如暴流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。此自心取自心。正自分别执为我也。一执为我。于非幻中生起幻法。湛由是分。结由是始。此六根所以逐尘而轮转也。不执为我。则非幻尚无。幻从何立。湛入合湛。同源无二。此六根所以清净。而并亡其一也。六根属幻。一属非幻。一六俱亡。故曰非幻尚不生。幻法云何立。此转识成智。在取不取之间耳。楞伽云。分别是识。无分别是智。生灭是识。不生灭是智。但无分别。即是不生灭真性。故不为识阴所覆。僧问黄檗。文殊执剑于瞿昙前者。如何。檗云。五百菩萨。得宿命智。见过去生业障。五百者。即你五阴生是。以见此宿命障故。求佛求菩萨涅槃。所以文殊将智解剑。害此有见佛心故。故言你善害。僧云。何者是剑。檗云解心是剑。僧云。解心既是剑。断此有见佛心。秪如能断见心。何能除得。檗云。还将你无分别智。断此有见分别心。僧云。如作有见。有求佛心。将无分别智剑断。争奈有智剑在何。檗云。若无分别智。害有见无见。无分别智亦不可得。僧云。不可以智更断智。不可以剑更断剑。檗云。剑自害剑。剑剑相害。即剑亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱丧。亦复如是。此等妙论。不但于取处不许出头。即不取处亦无踪迹。微乎其微矣。须如是透彻。乃可语转第八识成大圆镜智。
　　是名妙莲华。金刚王宝觉。如幻三摩提。弹指超无学。此阿毗(此无比法)达磨。(速证寂常)十方薄伽梵。一路涅槃门。
　　通曰。初阿难谓从无始际与诸无明俱灭俱生。不能降伏摩登伽难。殷勤启请十方如来。得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。今十方如来异口同音。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱。寂净妙常。亦汝六根。更非他物。如前冰水之喻。水凝则成冰。岂容他物参之而为冰。冰释则成水。岂容他物参之而为水。六为贼媒。自劫家宝。此六根也。六解一亡。速登正觉。此六根也。即妄即真。即真即妄。有妙悟存乎其间。妙之一字。难以言语形容。必其转识成智。与性觉妙明。本觉明妙。有相当处。方可语无上菩提也。喻如莲华出于淤泥而不染。此在寻常莲华皆然。若优昙钵华。异世间相。所谓瑞应妙莲华也。此唯发明最上一路。入佛知见。乃足当之。金刚王宝觉。即金刚心中初干慧地也。金刚能摧毁一切。十地皆云金刚心。亦以坏灭前地故。即所谓慧剑也。此觉一现。不但无始无明顿息。即佛见菩萨见。亦无出头处。三摩提。正受也。而曰如幻者。幻人作为。本于无作。即寂而照。即照而寂。忘情绝解。不可思议。即所谓如幻闻熏闻修金刚三昧也。此妙奢摩他三摩禅那唯在一悟。一悟便至佛地。故弹指顷即超二乘无学之上。无学犹落功勋。犹执无见在。此真性现前。有无俱离。一超直入。更不假于勋级。乃顿门也。如太子处胎。贵压群臣。频伽在鷇。声逾众鸟。岂寻常禅定观行所可拟乎。故曰。此无比法而速证寂常者也。薄伽梵具六义。曰自在。曰炽盛。曰端严。曰名称。曰吉祥。曰尊贵。众德成就之故。故不翻。僧问干峰。十方薄伽梵。一路涅槃门。未审路头在甚么处。峰以拄杖一画云。在这里。僧请益云门。门拈起扇子云。扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天。筑著帝释鼻孔。东海鲤鱼打一棒。雨似盆倾。会么会么。黄龙南云。干峰一期指路。曲为初机。云门乃通其变。故使后人不倦。竹庵颂云。干峰不用指陈。云门休打骨董。自然东海鲤鱼。筑著帝释鼻孔。天童颂云。入手还将死马医。返魂香欲起君危。一朝拶出通身汗。方信侬家不惜眉。此何等事。讵可道理解说。令人得入。须是自家彻底开悟。方得其妙。
　　于是阿难及诸大众。闻佛如来。无上慈诲。祗夜(此云重颂)伽陀(此云讽颂)杂糅精莹。妙理清彻。心目开明。叹未曾有。阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常。真实法句。心犹未达六解一亡舒结伦次。唯垂大慈。再愍斯会。及与将来。施以法音。洗涤沉垢。即时如来于师子座。整涅槃僧(此云里衣)敛僧伽黎。(此云大衣)揽七宝几。引手于几。取劫波罗(此云时分夜摩天也)天所奉华巾。于大众前。绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众俱白佛言。此名为结。于是如来绾叠华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众。又白佛言。此亦名结。如是伦次绾叠华巾。总成六结。一一结成。皆取手中所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众。亦复如是。次第酬佛。此名为结。佛告阿难。我初绾巾。汝名为结。此叠华巾。先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝叠华缉绩成巾。虽本一体。如我思惟。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾秪有六结。终不至七。亦不停五。云何如来。秪许初时。第二第三。不名为结。佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾。元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名。成第一不。不也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名。佛言如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。则汝六根。亦复如是。毕竟同中生毕竟异。佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言此结若存。是非锋起。于中自生此结非彼。彼结非此。如来今日若总解除。结若不生。则无彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦复如是。由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。如劳目睛。则有狂华。于湛精明。无因乱起一切世间山河大地。生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。
　　通曰。元依一精明。分成六和合。前已详言之矣。何为复有此喻。前由明暗动静等尘。黏湛发起六根。自外而内。故但不循动静明暗等相。脱黏内伏。发本明耀。即得六根互用。是返流全一。所以制其外也。今由心性狂乱。劳见发尘。自内而外。故根结若除。尘相自灭。先得人空。乃至得无生忍。是解散结心。所以融其内也。于湛精明。无因乱起。迷本无因。因明立所。此知见妄发。即结起之由。以湛旋其虚妄生灭。生灭既灭。寂灭现前。此六用不行。即解散之义。方其结也。听不出声。见不超色。此结非彼。彼结非此。如劳目睛。别有狂华。及其解也。既销其六。复亡其一。一尚无名。云何成六。如清明眼。本自无华。故结之名生死。而未尝损也。解之名涅槃。而未尝益也。譬犹狂华。无端起灭。于太虚何增减哉。故知生死之为颠倒。则六解矣。知涅槃之为空华。则一亡矣。返流全一。一犹未亡。至亡其一。则结心解矣。僧问风穴沼禅师。一即六六即一。一六俱亡时如何。穴曰。一箭射双雕。曰意旨如何。穴曰。身亡迹谢。又张拙秀才。初见石霜。霜问何名。拙曰。姓张名拙。霜曰。觅巧尚不可得。拙自何来。拙于言下契悟。遂呈偈曰。光明寂照遍河沙。凡圣含灵共一家。一念不生全体现。六根才动被云遮。断除妄想重增病。趣向真如亦是邪。随顺世缘无挂碍。涅槃生死等空华。若拙者。深得六解一亡之旨。岂由次节而致者哉。
　　阿难言。此劳同结。云何解除。如来以手将所结巾。偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也。世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也。世尊。佛告阿难。吾今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除结。当于结心。
　　涌曰。旧说左右牵。喻依空有二边。不能解结。须依圆观。于根不生分别。于境不生取著。则解结矣。夫待观而后解者。犹然左右牵也。于结心何与。不如衲僧家语更妙密。寿圣云。月半前用钩。月半后用锥。僧便问正当月半时如何。圣云。泥牛踏破澄潭月。天童拈云。两头得用。寿圣作家。直下忘功。是谁体得。放行也。互换尊宾。把定也。不留朕迹。还有体得底么。玉女夜抛梭。织锦于西舍。又云门示众云。十五日以前即不问。十五日以后。道将一句来。自云。日日是好日。天童拈云。属虎人本命。属猴人相冲。石门聪云。十五日以前诸佛生。十五日以后诸佛灭。十五日以前诸佛生。你不得离我这里。若离我这里。我以钩钩你。十五日以后诸佛灭。你不得住我这里。若住我这里。我以锥锥你。且道正当十五日。用钩即是。用锥即是。遂有颂云。正当十五日。钩锥一时息。更拟问如何。回头日又出。云门即不然。十五日以前。诸佛本不曾生。十五日以后。诸佛本不曾灭。十五日以前。你若离我这里。我也不用钩钩你。一任横担拄杖。紧捎草鞋。十五日以后。你若住我这里。我也不用锥锥你。一任拗折拄杖。高挂钵囊。且道正当十五日。合作么生。乃云。十五日前后。钩锥徒尔为。今朝十五日。正好用钩锥。且作么生用。路逢死蛇莫打杀。无底蓝子盛将归。若于此数则得端的去。结心一时顿释。
　　阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法。知其本因。随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知头数。现前种种。松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。
　　通曰。佛知世出世法。皆由于心。随染缘则出九界。随净缘则出佛界。此因缘犹可解也。至恒沙雨滴。及现前种种。何因何缘而知其元由耶。佛有权实二智。实智冥理。权智鉴物。故知种种元由者。皆权智所鉴也。如来法身。圆满周遍。无有一物能出法身外者。如来安得不知。洞山聪上堂云。教山僧道甚么即得。古即是今。今即是古。所以楞严经道。松直棘曲。鹄白乌玄。还知得么。虽然如是。未必是松一向直。棘一向曲。鹄便白。乌便玄。洞山道。这里也有曲底松。也有直底棘。也有玄底鹄。也有白底乌。久立珍重。且道洞山是转楞严。为楞严转。毕竟作甚么话会。
　　是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。阿难。吾今问汝。此劫波罗巾。六结现前。同时解萦。得同除不。不也。世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体。结不同时。则结解时。云何同除。佛言。六根解除。亦复如是。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。是名菩萨从三摩地得无生忍。
　　通曰。一根既返源。六根成解脱。详如此喻。迷则六根同结。悟则六根互用。有何次第。但迷以积迷。由精而粗。悟以入悟。由粗而精。不无渐次云尔。非谓一根拔而余五以次拔也。佛语圆融。本无拘泥。即如初名为结。结处本同第二第三。不得复名为结。宁有结而又结者乎。故结即是一也。结既是一。第一即是第六。第六即是第一。彼此异名。未尝不可。然人之生也。自胞胎以至具体。六根不无先后。及十八界成。而根有圆通者。有不圆通者。故循圆通。一日证道而有余。不循圆通。百劫修道而不足。此日劫相倍。六根具有利钝不同。故根有易拔者。有不易拔者。孔子六十而耳顺。耳根化也。七十而从心所欲不逾矩。意根化也。是有多少次第。此结非一日所积。而解亦非顷刻能除也。初得人空。以至得无生忍。即入流亡所次第。隐然以返闻为圆通第一。待阿难自择耳。人空是破五阴假名。即断见惑也。法空是破五阴实法。即断思惑也。乃至破涅槃净法。即永断根本无明也。俱空不生。即平等空。所空既尽。能空亦灭。境智双泯。能所俱寂。即妙湛总持首楞严定也。故曰得无生忍。僧问百丈。如何是大乘顿悟法要。丈曰。汝等先歇诸缘。休息万事。善与不善。世出世间。一切诸法。莫记忆。莫缘念。放舍身心。令其自在。心如木石。无所辨别。心无所行。心地若空。慧日自现。如云开日出相似。但歇一切攀缘贪嗔爱取。垢净情尽。对五欲八风不动。不被见闻觉知所缚。不被诸境所惑。自然具足神通妙用。是解脱人。对一切境。心无净乱。不摄不散。透过一切声色。无有滞碍。名为道人。善恶是非。俱不运用。亦不爱一切法。亦不舍一切法。名为大乘人。不被一切善恶空有垢净。有为无为。在出世间。福德智慧之所拘系。名为佛慧。是非好丑。是理非理。诸知见情尽。不能系缚。处处自在。名为初发心菩萨。便登佛地。夫百丈纵口所谈。默与经旨符契。非大解脱人。不能为此解脱语。
　　阿难及诸大众。蒙佛开示。慧觉圆通。得无疑惑。一时合掌顶礼双足而白佛言。我等今日身心皎然。快得无碍。虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。世尊。我辈飘零。积劫孤露。何心何虑。预佛天伦。如失乳儿。忽遇慈母。若复因此际会道成。所得密言。还同本悟。则与未闻无有差别。唯垂大悲。惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机。冀佛冥授。尔时世尊普告众中诸大菩萨。及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉。生我法中。得成无学。吾今问汝。最初法心。悟十八界。谁为圆通。从何方便。入三摩地。
　　通曰。开示慧觉圆通。即前六解一亡。乃至得无生忍也。由六解故。身得无碍。由一亡故。心得无碍。虽未至于六根清净。然一拔六销。六销一亡。固已皎然无惑。特未知圆通本根所在。何根最为圆通。循何根而入。即证圆通。循圆通之根。证圆通之果。在阿难因此而道成。在如来即为最后之开示。故愿世尊不惜秘严而冥授之也。若论圆根。前已显示十方如来于十八界一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。今复普告菩萨及阿罗汉等。最初发心。悟十八界。谁为圆通。从何方便。入三摩地。较量圆根。犹自可说。至方便悟入。此在各人自知自证。岂言说所可及乎。言说所不及。而可以冥授乎。据阿难之请。冀佛以冥授。不以言言。我以冥授。不以闻闻。不以言言。是谓密言。不以闻闻。是谓本悟。故得佛之密言。即同我之本悟。虽若有闻。同于未闻。闻而不闻。是谓真闻。所以退藏密机而冀得之也。向使佛可授。阿难可得。即非密矣。非秘矣。以是而证圆通。非圆通矣。悟由自悟。岂人所可与乎。盘山积禅师上堂。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉影。影可捉则秘严可授也。荆南节度使成汭。入云居设供。问曰。世尊有密语。迦叶不覆藏如何。膺召尚书。汭应诺。膺曰。会么。汭曰不会。膺曰。汝若不会。世尊有密语。汝若会。迦叶不覆藏。故知此事。非自悟彻不可。
　　憍陈那(家治火器)五比丘。即从座起。顶礼佛足而白佛言。我在鹿苑及于鸡园。观见如来最初成道。于佛音声。悟明四谛。佛问比丘。我初称解。如来印我名阿若多。(此云解)妙音密圆。我于音声得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。音声为上。
　　通曰。憍陈那初悟客尘二字。已得解名。兹于佛音声悟明四谛。佛初于鹿苑三转四谛法轮。一示相转。二劝修转。三作证转。示相者。示其相状。谓是苦。是苦集。是若灭。是苦灭道也。劝修者。劝其令修。谓苦应知。乃至道应知也。作证者。引己证彼。谓苦我已知。不复更知。乃至道我已修。不复更修也。悟明四谛。仅解生灭法尔。于客尘二字无异。乃因是得阿罗汉。岂谓音声皆生灭。而我非生灭者伦乎。音声皆客尘。而我非客尘者伦乎。然谓妙音密圆。圆妙又在于音也。岂以音声即生灭而非生灭者乎。音声即客尘而非客尘者乎。此其悟唯憍陈那自知之。而不可以语人。故谓之密。彼其证在音声。故以音声为圆通也。香岩智闲禅师。在百丈时。性识聪敏。参禅不得。洎丈迁化。遂参沩山。山问我闻汝在百丈先师处。问一答十。问十答百。此是汝聪明灵利意解识想生死根本。父母未生时。试道一句看。闲被一问。直得茫然。归寮将平日著过底文字。从头至尾。要寻一句酬对。竟不能得。乃自叹曰。画饼不可充饥。屡乞沩山说破。山曰。我若说似汝。汝以后骂我去。我说底是我底。终不干汝事。闲遂将平昔所看文字烧却。曰此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧。免役心神。乃泣辞沩山。直过南阳。睹忠国师遗迹。遂憩止焉。一日芟除草木。偶抛瓦砾。击竹作声。忽然省悟。遽归沐浴。遥礼沩山。赞曰。和尚大慈。恩逾父母。当时若为我说破。何有今日之事。乃有颂曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬古路。不堕悄然机。处处无踪迹。声色外威仪。诸方达道者。咸言上上机。沩山闻得。谓仰山曰。此子彻也。仰曰。此是心机意识著述得成。待某甲亲自勘过。仰后见闲曰。和尚赞叹师弟发明大事。你试说看。闲举前颂。仰曰。此是夙习记持而成。若有正悟。别更说著。闲又成颂曰。去年贫未是贫。今年贫始是贫。去年贫无卓锥之地。今年贫锥也无。仰曰。如来禅许你会。祖师禅未梦见在。闲复有颂曰。我有一机。瞬目视伊。若也不会。别唤沙弥。仰乃报沩山曰。且喜闲师弟会祖师禅也。玄觉云。且道如来禅与祖师禅分不分。长庆棱云。一时坐却。又叶县省和尚。因僧请益赵州柏树子话。省曰。我不辞与汝说。还信否。僧云。和尚重言。争敢不信省曰。汝闻檐前雨滴声么。其僧豁然。不觉失声云[口*耶]。省曰。汝见个甚么道理。僧即以颂对云。檐头雨滴分明历历。打破乾坤。当下心息。若闲与此僧所证。亦以音声为上。
　　优波尼沙陀即从座起。顶礼佛足而白佛言。我亦观佛最初成道。观不净相。生大厌离。悟诸色性。以从不净。白骨微尘。归于虚空。空色二无。成无学道。如来印我名尼沙陀。(此云尘性空)尘色既尽。妙色密圆。我从色相得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。色因为上。
　　通曰。优波尼沙陀。贪著色尘。故佛教以不净观。使对治之。色虽可好。以从不净。大可厌也。况身后白骨微尘诸不净相。一膀胀。二脓烂。三异赤。四青瘀。五啄啖。六离散。七骸骨。八焚烧。九一切世间不可保。是名九想法。九想成时。色性毕竟归空。空无所空。是为色空二无。得慧解脱。成无学道。尘色既尽。妙色密圆。岂离尘色而别有所谓妙色者乎。岂空其色相而能空者即为妙色乎。岂色相有生灭。而色性无生灭。即为妙色乎。抑岂心无贪著。而一切色皆妙色乎。此尼沙陀悟处。应难以口吻宣述。但谓之曰妙曰密曰圆而已。昔七贤女游尸陀林。一女指尸曰。尸在这里。人向甚么处去。一女曰。作么作么。诸姊谛观各各契悟。感帝释散华曰。唯愿神姊有何所须。我当终身供给。女曰。我家四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要无根树子一株。二要无阴阳地一片。三要叫不应山谷一所。帝释曰。一切所须。我悉有之。若三般物。我实无得。女曰。汝若无此。争解济人。帝释罔措。遂同往白佛。佛言。憍尸迦。我诸弟子大阿罗汉不解此义。唯有诸大菩萨乃解此义。此亦观不净相而得证者也。又灵云因见桃华悟道。有颂云。三十年来寻剑客。几回落叶又抽枝。自从一见桃华后。直至如今更不疑。举似沩山。山云。从缘入者。永不退失。汝善护持。玄沙云。谛当甚谛当。敢保老兄未彻在。云云师兄彻也未。觉范颂云。灵云一见不再见。红白枝枝不著华。叵耐钓鱼船上客。却来平地捷鱼虾。投子颂云。山前桃发故园春。华绽红枝省此身。证处谢君旁著力。笑颜虽展意生嗔。烟锁绿杨莺啭缓。雨侵石笋倚空邻。金乌放出无消息。木马嘶声过汉秦。据灵云见处。亦以色因为上。
　　香严童子即从座起。顶礼佛足而白佛言。我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛。宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香。香气寂然。来入鼻中。我观此气。非木非空。非烟非火。去无所著。来无所从。由是意销。发明无漏。如来印我得香严号。尘气倏灭。妙香密圆。我从香严得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。香严为上。
　　通曰。凡所有相。皆是虚妄。见诸相非相。即见如来。如来者。即诸法如义。来无所从。去无所至。故名如来。此金刚般若之旨。香严与闻此教。恒自谛观。偶触香气。遂尔发明。此香寂然。入我鼻中。非烟非火。非木非空。非自相。非他相。非共相。非无因相。去无所著。来无所从。本自无生。此见诸相非相即见如来义也。故得无漏。凡夫不能无漏者。意根未销也。意根未销。故著有为。一著有为。即落生灭。意销即证无为。无为即无生灭。故尘气倏生倏灭。而妙香无生无灭。香严悟处。一切分疏不下。曰密曰圆。乃其所自证者耳。昔黄山谷太史。因圆通秀激发。往依晦堂。乞指径捷处。堂曰。秪如仲尼道。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。太史居常如何理论。公拟对。堂曰。不是不是。公迷闷不已。一日侍堂山行次。时岩桂盛放。堂曰。闻木犀华香么。公曰闻。堂曰。吾无隐乎尔。公释然。即拜之曰。和尚得甚么老婆心切。堂笑曰。秪要公到家耳。又尼有悟道者。偈曰。终日寻春不见春。芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅华嗅。春在枝头已十分。此尼与山谷所证。亦以香严为上。
　　药王药上二法王子。并在会中五百梵天。即从座起。顶礼佛足而白佛言。我无始劫。为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有一万八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。并诸和合俱生变异。是冷是热。有毒无毒。悉能遍知。承事如来。了知味性。非空非有。非即身心。非离身心。分别味因。从是开悟。蒙佛如来印我昆季药王药上二菩萨名。今于会中为法王子。因味觉明。位登菩萨。佛问圆通。如我所证。味因为上。
　　通曰。无始劫来。为世良医。但能知味冷热。足以疗病而已。及事如来。始知知味性空有俱非。不即不离。夫空有俱非。不即不离。如来藏中。妙明圆心。体本如是。因味开悟。觉明自性。故登菩萨位。彼所云觉者。如来藏中。性味真空。性空真味。清净本然。周遍法界。即味即觉。即觉即味。此其悟有难以语人者。大愚辞归宗。宗问甚么处去。曰诸方学五味禅去。宗曰。诸方有五味禅。我这里秪有一味。曰如何是一味禅。宗便打。愚曰。会也会也。宗曰道道。愚拟开口。宗又打。后僧到黄檗举前话。檗上堂曰。马大师出八十四人善知识。问著。个个屙漉漉地。秪有归宗较些子。唯檗深明一味禅。故与归宗相见。后即用此机接临济。济不契。指往大愚。既见大愚。述三度被打因缘。愚曰。黄檗为你得彻困。却来这里问有过无过。济言下大悟。曰元来黄檗佛法无多子。愚搊住曰。速道速道。济从肋下祝三祝。愚托开曰。汝师黄檗。非干我事。愚方欲展归宗家风。早被临济夺却。故知济见处先一头地。隆兴法居禅师。晚见黄龙。深蒙印可。上堂云。此事如医家验病。方且杂毒满腹。未易攻治。必瞑眩之药而后可瘳。就令徇意投之。适足滋其狂惑。增其沉痼。求其已病。不亦左乎。法堂前草深。于心无愧。即此数则融通。不唯知味。且能疗人。
　　跋陀婆罗(此云贤护)并其同伴十六开士。即从座起。顶礼佛足而白佛言。我等先于威音王佛闻法出家。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。宿习无忘。乃至今时。从佛出家。令得无学。彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。佛问圆通。如我所证。触因为上。
　　通曰。雪窦举古有十六开士。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。诸禅德作么生会。他道妙触宣明。成佛子住。也须七穿八穴始得。颂云。了事纳僧消一个。长连床上展脚卧。梦中曾说悟圆通。香水洗来蓦面唾。此现成公案。后来诸老宿更与重重发明。韶国师初参龙牙。问天不盖。地不载。此理如何。牙曰。道者合如是。凡经十七次问。牙秪如是答。再请垂诲。牙曰。道者汝已后自会去。后于通玄峰澡浴次。忽省前话。遂具威仪。遥望龙牙礼拜。曰当时若向我说。今日决定骂也。后参法眼。有僧问法眼。如何是曹溪一滴水。眼曰。是曹溪一滴水。僧惘然而退。师于坐侧豁然开悟。平生疑滞。涣若冰释。至此方得七穿八穴。尝有偈曰。通玄峰顶。不是人间。心外无法。满目青山。法眼闻云。即此一偈。可起吾宗。又石梯和尚因侍者请浴。梯曰。既不洗尘。亦不洗体。汝作么生。者曰。和尚先去。某甲将皂角来。梯呵呵大笑。几被侍者蓦面一唾。僧问天盖幽禅师。有一院名无垢净光禅院。化造浴室。有人问。既是无垢净光。为甚么却造浴室。僧无语。天盖代云。三秋明月夜。不是骋团圆。丹霞更为出语颂曰。虽然答尽深深意。争奈投机句未亲。欲会本来无垢的。更须入水见长人。空室道人智通者。龙图范珣女。尝谒死心印可。居金陵。设浴堂。揭榜于门曰。一物也无。洗个甚么。纤尘若有。起自何来。道取一句子玄。乃可大家入浴。古灵秪。解揩背。开士何曾明心。欲证离垢地时。须是通身污出。尽道水能洗垢。焉知水亦是尘。直饶水垢顿除。到此亦须洗却。后为尼。名惟久。诸尊宿梦中说梦。重重指出妙触宣明。可与十六开士同参。
　　摩诃迦叶。及紫金光比丘尼等。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月灯。我得亲近。闻法修学。佛灭度后。供养舍利。然灯续明。以紫金光涂佛形像。自尔以来。世世生生。身常圆满。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷属。同时发心。我观世间六尘变坏。唯以空寂。修于灭尽。身心乃能度百千劫。犹如弹指。我以空法成阿罗汉。世尊说我头陀(此云抖擞)为最。妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。
　　通曰。前云诸灭尽定。得寂声闻。唯大迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。彼唯悟法空寂。成阿罗汉。六尘之生。依空而生。六尘之灭。灭归于空。尘有生灭。空性不坏。抖擞法尘。即是空法。意不缘法。得无生灭。故能度百千劫犹如弹指。至今持佛金襕袈裟。于鸡足山入定。待弥勒下生授之。亦其验也。紫金光比丘尼。宿为贫女。迦叶为铸师。女以金少许。托铸佛面。愿生生世世。为无情夫妇。感九十一劫生天。身常圆满。紫金光聚。今值佛出家。果酬宿愿。永嘉玄觉禅师。遍探三藏。精天台止观圆妙法门。于四威仪中。常冥禅观。后因左溪朗禅师激励。与东阳策禅师同诣曹溪。初到。振锡绕祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。觉曰。生死事大。无常迅速。祖曰。何不体取无生。了无速乎。觉曰。体即无生。了本无速。祖曰。如是。于时大众无不愕然。觉方具威仪参礼。须臾告归。祖曰。返大速乎。觉曰。本自非动。岂有速耶。祖曰。谁知非动。觉曰。仁者自生分别。祖曰。汝甚得无生之意。觉曰。无生岂有意耶。祖曰。无意谁当分别。觉曰。分别亦非意。祖叹曰善哉善哉。少留一宿。时谓之一宿觉。此非久灭意根。得无生忍。安能应答如响。一至于是。自憍陈那至此六圣。曰妙音。曰妙色。曰妙香。曰妙触。皆曰妙者。不缚于尘者也。此由六尘而证圆通者。
　　阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我乐见照明金刚三昧。我不因眼观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。
　　通曰。阿那律陀。白饭王子。于佛为堂弟。过去世以一饭施辟支佛。感九十一劫受如意乐。佛尝诃之曰。咄咄。何为睡。螺蛳蚌蛤类。一睡一千年。不闻佛名字。因此激发丧目。乃得半头天眼。智论云。那律天眼。四大造色。半头清净。佛天眼。四大造色。遍头清净。乐见照明金刚三昧。即旋见循元法门。明属所。照属能。明之所在。照能照之。照之所在。见能见之。照从何起。见从何来。至于见无所见。照无所照。即得金刚三昧。觌体见元矣。金刚能摧坏故。见照俱亡。三昧即正定。乃寂照本体也。乐此观照。即是旋见循元。至得天眼。则非思议所及。德山初到龙潭。至法堂曰。久向龙潭。及乎到来。潭又不见。龙又不现。潭引身曰。子亲到龙潭。据此初到机缘。合受龙潭衣钵。一夕侍立次。潭曰。更深何不下去。山珍重便出。却回曰。外面黑。潭点纸烛度与山。山拟接。潭复吹灭。山于此大悟。便礼拜。潭曰。子见个甚么。山曰。从今向去。更不疑天下老和尚舌头也。来日潭升座。谓众曰。可中有个汉。牙如剑树。口似血盆。一棒打不回头。他日向孤峰顶上。立吾道去在。山将疏钞堆法堂前。举火炬曰。穷诸玄辨。若一毫置于太虚。竭世枢机。似一滴投于巨壑。逐焚之。礼辞而去。若德山所得法眼。于阿那律陀较多少。临济将示灭。说偈曰。沿流不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不禀。吹毛用了急须磨。复谓众曰。吾灭后不得灭却吾正法眼藏。三圣出曰。争敢灭却和尚正法眼藏。济曰已后有人问。你向他道甚么。圣便喝。济曰。谁知吾正法眼藏。向这瞎驴边灭却。天童颂云。信衣夜半付卢能。搅搅黄梅七百僧。临济一枝正法眼。瞎驴灭却得人憎。心心相印。祖祖传灯。夷平海岳。变化鹍鹏。只个名言难比拟。大都手段解翻腾。到此分齐。即正法眼藏。也须灭却。何况天眼。
　　周利槃特迦(此云蛇奴)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我阙诵持。无多闻性。最初值佛。闻法出家。忆持如来一句伽陀。于一百日。得前遗后。得后遗前。佛愍我愚。教我安居调出入息。我时观息微细。穷尽生住异灭。诸行刹那。其心豁然。得大无碍。乃至漏尽成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。反息循空。斯为第一。
　　通曰。此即诵帚比丘也。过去世为法师。吝法。感愚钝报。虽乏多闻。终鲜散乱。故能于调息得入。息之粗细。由心生灭。心渐息故息渐微。心息相依。至穷尽生住异灭诸行刹那极微细相。息即无息。心即无心。一杀那顷。透入金刚干慧地。故得豁然无碍。此悟境也。非言思所及。昔莫将尚书因官西蜀。谒南堂静禅师。咨决心要。堂使其向好处提撕。适入厕。俄闻秽气。急以手掩鼻。遂有省。即呈偈曰。从来姿。韵爱风流。几笑时人向外求。万别千差无觅处。得来原在鼻尖头。南堂答曰。一法才通法法周。纵横妙用更何求。青蛇出匣魔军伏。碧眼胡僧笑点头。此亦反息循空。忽然证入。几与诵帚比丘觌面。
　　憍梵钵提。即从座起。顶礼佛足而白佛言。我有口业。于过去劫。轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。如来示我一味清净心地法门。我得灭心入三摩地。观味之知。非体非物。应念得超世间诸漏。内脱身心。外遗世界。远离三有。如鸟出笼。离垢销尘。法眼清净。成阿罗汉。如来亲印。登无学道。佛问圆通。如我所证。还味旋知。斯为第一。
　　通曰。憍梵钵提。异舌知味。以有牛呞病故。牛旁生。唯知草木而已。今舌相如牛。而能了别众味。缘于舌本。观味旋知。味有多种。知无两般。此知未旋。心即未灭。即为有漏。旋知归无。知无所知。故得无漏。此知不于根生。非体也。不于境有。非物也。非体故内脱身心。非物故外遗世界。以是离于心垢。销于外尘。得意生身。常居天上。受天人供。佛为遮谤故。赐之数珠。令常念佛。是谓一味清净法门。无始以来。舌根所造诸业。应时清净。因此得寂灭心。入乎正定。盖味乎道矣。仰山送果子上沩山。沩接得。问子甚么处得来。仰曰。家园底。沩曰。堪吃也未。仰曰。未敢尝。先献和尚。沩曰。是阿谁底。仰曰。是慧寂底。沩曰。既是子底。因甚么教我先尝。仰曰。和尚尝千尝万。沩便吃曰。犹带酸涩在。仰曰。酸涩莫非自知。沩不答。又玄沙与韦监军吃果子次。韦问如何是日用而不知。沙拈起果子曰吃。韦吃果子了。再问。沙曰。秪这是日用而不知。仰山曰自知。玄沙曰不知。知而不知。不知而知。还味旋知。应如是见。如是知。方名法眼清净。
　　毕陵伽婆蹉。(此云余习)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初发心。从佛入道。数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中。心思法门。不觉路中毒刺伤足。举身疼痛。我念有知知此深痛。虽觉觉痛。觉清净心无痛痛觉。我又思惟。如是一身。宁有双觉。摄念未久。身心忽空。三七日中。诸漏虚尽。成阿罗汉。得亲印记。发明无学。佛问圆通。如我所证。纯觉遗身。斯为第一。
　　运曰。毕陵伽婆蹉。呼河神为婢子。有宿生尊贵习气在不能遗身。故于毒刺伤足。举身疼痛。乃能省入。虽有能觉觉于所痛。觉乃清净心。离于能所。非痛所及。痛是所觉。觉能觉之。觉是能觉。痛不能痛之。一痛一不痛。既觉痛。又觉不痛。岂一身而有双觉耶。觉唯一真。觉痛是妄。由是摄念。外忘其身。所觉既泯。内忘其心。能觉亦化。身心忽空。斯证无学。止一清净觉。故曰纯觉。既证纯觉。能所俱离。乃能遗身。既能遗身。则诸世间不可乐事。当即解脱。昔第四祖优婆鞠多。有著身见者求度。祖曰。求度之法。要信吾言。不违吾教。人曰。既来投师。固当闻命。祖乃化一险崖。山耸乔木。令其上树。又于树下化作大坑。深广千肘。祖令放脚。其人受教。即放二脚。令放一手。便放一手。令复放手。其人答曰。若复放手。便堕坑死。祖曰。先约受教。如何违我。是时其人身爱即灭。放手而堕。不见树坑。即证道果。玄沙初欲遍历诸方。参寻知识。携囊出岭。筑著脚趾。流血痛楚。叹曰。是身非有。痛从何来。便回雪峰。峰问那个是备头陀。沙曰。终不敢诳于人。又一日。峰召曰。备头陀何不遍参去。沙白。达磨不来东土。二祖不往西天。峰然之。云门初参睦州。州才见来。便闭却门。门乃扣门。州曰谁。门曰某甲。州曰作甚么。门曰己事未明。乞师指示。州开门。一见。便闭却门。如是连三日扣门。至第三日。州开门。门乃拶入。州复擒住。曰道道。门拟议。州便推出。曰秦时[車*度]轹钻。遂掩门。损门一足。门遂彻悟。州乃指见雪峰。若玄沙云门。亦毕陵伽婆蹉再来者也。依然伤足。习气不除。
　　须菩提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性。蒙如来发性觉真空。空性圆明。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。同佛知见。印成无学。解脱性空。我为无上。佛问圆通。如我所证。诸相入非。非所非尽。旋法归无。斯为第一。
　　通曰。须菩提自旷劫来识得空性。但知偏空而已。蒙佛发明性觉真空。乃知空生大觉中。如海一沤发。故谓宝明空海。偏空即不圆。真空即圆。偏空即未解脱。真空即解脱。非顿入真空者。犹坐二乘见。不能同佛知见也。诸相入非者。初以单空空其诸相。非所非尽者。次以重空空其空相。始也旋相归无。既也旋法归无。人法双空。故能归于宝明空海。如宴坐岩中。见如来法身。佛亦云须菩提先见我法身。此亦同佛知见之一验也。僧智常参六祖。祖问曰。汝从何来。欲求何事。对曰学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚指示。祖曰。彼有何言句。汝试举看。曰智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室。请问如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝见本性犹如虚空。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净。觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。祖曰。彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。犹如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。此即宝明空海也。常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。著相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趋两头。可谓一念知非。非所非尽矣。自阿那律陀至此五圣。曰旋见。曰反息。曰还味。曰旋法。皆返流全一。由六根而证圆通者也。不以观音返闻列于此者。圆通极果。邻于佛位。故当压后。
　　舍利弗即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心见清净。如是受生如恒河沙。世出世间。种种变化。一见则通。获无障碍。我于中路。逢迦叶波兄弟相逐。宣说因缘。悟心无际。从佛出家。见觉明圆。得大无畏。成阿罗汉。为佛长子。从佛口生。从法化生。佛问圆通。如我所证。心见发光。光极知见。斯为第一。
　　通曰。舍利弗初在母腹。其母慧辨过于舅。舅曰。是儿生。智慧不可敌。乃往南天竺学法。无剪爪暇。是为长爪比丘。舍利弗生九岁。即能论议屈其众。为国君所重。尝与目犍连友善。约曰。得甘露味。幸相与共之。目犍连道逢马胜比丘。问汝师说何法。胜曰。诸法从缘生。诸法从缘灭。我师大沙门。常作如是说。连即开明证初果。速往报舍利弗。亦于言下证初果。二人同往谒佛。佛遥见二子。谓众曰。此吾二大弟子也。一智慧第一。一神通第一。舍利弗心见最利。从佛出家。七日而遍达佛法。经十五日。成阿罗汉。故称智慧第一。为佛长子。心见不属根识。故能内莹发光。光极知见。即见觉明圆得大无畏也。见未彻者。即有疑即有畏。舍利弗九岁论议。已得无畏。至此遍达佛法。方名大无畏也。长庆棱禅师初参雪峰。问从上诸圣传受一路。请师垂示。峰良久。棱设礼而退。峰乃微笑。如是往来雪峰玄沙二十年。坐破七个蒲团。不明此事。一日卷帘。忽然大悟。乃有颂曰。也大差。也大差。卷起帘来见天下。有人问我解何宗。拈起拂子劈口打。峰举谓玄沙曰。此子彻也。沙曰。不可。此是意识著述。更须勘过始得。至晚。众僧上来问讯。峰谓棱曰。备头陀未肯汝在。汝实有正悟。对众举来。棱又有颂曰。万象之中独露身。唯人自肯乃方亲。昔日谬向途中觅。今日看来火里冰。峰乃顾沙曰。不可更是意识著述。夫看来如火里冰者。一见则通。获无障碍。棱禅师可谓具眼。
　　普贤菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我已曾与恒沙如来为法王子。十方如来教其弟子菩萨根者。修普贤行。从我立名。世尊。我用心闻分别众生所有知见。若于他方恒沙界外。有一众生心中发明普贤行者。我于尔时乘六牙象。分身百千。皆至其处。纵彼障深。未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护定慰。令其成就。佛问圆通。我说本因。心闻发明。分别自在。斯为第一。
　　通曰。行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。普贤已证果位。兹说本因。从心闻发明。分别自在。尽虚空界。无非心闻所及。分别修普贤行者而拥护之。中有一种自在三昧。非有一毫作为其间。良由所证法身。已充满法界。念初动处。即为行愿之所。德用无碍。体即用。用即体。故曰自在。观音从耳根返闻。故得寂灭现前。普贤从耳识发明。故得分别自在。曰现前。则未尝不分别。曰自在。则未尝不寂灭。二圣所证。实无优劣。昙翼初入庐山依远公。后还会稽。于秦望山诵法华经十二载。感普贤菩萨化女子身披采服。携筠笼。一白豕。大蒜两根。至翼前曰。妾入山采蕨。日已斜。豺狼纵横。归无生理。敢托一宿。翼却之力。女复哀鸣不已。遂令居草床上。夜半号呼腹痛。告翼按摩。翼辞以持戒。不应手触。女号呼愈甚。翼乃以布裹锡杖遥为按之。翼日。女以采服化祥云。豕变白象。蒜化双莲。凌空而上。谓翼曰。我普贤菩萨。特来相试尔。郡太守孟顗闻于朝。敕建法华寺。其事颇与观音试吴道子略同。分身示现。摩顶安慰。盖莫可殚述。东土如此。恒沙界外可知。僧问长沙。善财为甚么无量劫游普贤身中世界不遍。沙曰。你从无量劫来。还游得遍否。曰如何是普贤身。沙曰。含元殿里。更觅长安。又僧辞大随。随问什么处去。僧曰。峨嵋礼普贤去。随竖起拂子云。文殊普贤秪在这里。僧画一圆相。抛在背后。随云。侍者将一贴茶与这僧。天童拈云。识法者惧。欺敌者亡。水中择乳。须是鹅王。这僧既说礼普贤去。却又抛在背后。难免大随检点。还识得在这里么。更觅长安则不可。
　　孙陀罗难陀(此云好爱欢喜)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。从佛入道。虽具戒律。于三摩地。心常散动。未获无漏。世尊教我及拘絺罗。(此云大膝)观鼻端白。我初谛观。经三七日。见鼻中气。出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐销。鼻息成白。心开漏尽。诸出入息。化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通。我以销息。息久发明。明圆灭漏。斯为第一。
　　通曰。此难陀。佛亲弟也。好爱其妻。心常散动。佛多方调伏之。乃得证果。前调息。依根也。由粗入细。由细入无。所以返乎根。此观白。依识也。气初如烟。既成白。卒化为光明。所以发乎识。鼻中之气。何以如烟。息由风火而起。鼓烦恼浊。故其状如烟。及净观发明。身心洞彻。烦浊渐消。故鼻息成白。心开漏尽。无复烦恼。内莹发光。所见世界犹如琉璃。岂有鼻息不化为光明者乎。此二种。养生家以为秘传。傥于圆通有证。安往而非佛种也。昔百丈侍马祖行次。见一群野鸭飞过。祖曰。是甚么。丈曰。野鸭子。祖曰。甚处去也。丈曰。飞过去也。祖遂把丈鼻搊。负痛失声。祖曰又道飞过去也。丈于言下有省。归侍者寮。哀哀大哭。同事问曰。汝忆父母耶。曰无。曰被人骂耶。曰无。曰哭作甚么。曰我鼻孔被大师搊得痛不彻曰有甚因缘不契。丈曰。你问取和尚去。同事问大师曰。海侍者有何因缘不契。在寮中哭。告和尚为某甲说。大师曰。是伊会也。汝自问取他。同事归寮曰。和尚道汝会也。教我自问汝。丈乃呵呵大笑。同事曰。适来哭。如今为甚却笑。丈曰。适来哭。如今笑。同事罔然。次日马祖升堂。众才集。丈出卷却席。祖便下座。丈随至方丈。祖曰。我适来未曾说话。汝为甚便卷却席。丈曰。昨日被和尚搊得鼻孔痛。祖曰。汝昨日向甚处留心。丈曰。鼻孔今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。丈作礼而退。雪窦颂云。野鸭子。知何许。马祖见来相共语。话尽山云海月情。依前不会还飞去。欲飞去。却把住。道道。还有人道得么。须如百丈鼻孔痛不彻。始得光明照十方界。顿证圆通。
　　富楼那弥多罗尼子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。辩才无碍。宣说苦空。深达实相。如是乃至恒沙如来。秘密法门。我于众中微妙开示得无所畏。世尊知我有大辩才。以音声轮。教我发扬。我于佛前。助佛转轮。因师子吼。成阿罗汉。世尊印我说法无上。佛问圆通。我以法音降伏魔怨。销灭诸漏。斯为第一。
　　通曰。此取舌根宣扬圆满一千二百功德。故不以尝味显舌识也。了知苦无苦相。空无空相。名为深达实相。即于苦空宣说实相。是为秘密法门。微妙开示。洞彻法源。故得无畏。佛以身口意三轮应物无滞。满慈子仅以音声轮成阿罗汉。内则销灭诸漏。密证实相。外则广宣秘密。降伏魔怨。辩才无碍。说法第一。皆由舌识而得圆通者也。亮座主参马祖。祖问曰。见说座主大讲得经论。是否。亮云不敢。祖云。将甚么。讲亮云将心讲。祖曰。心如工伎儿。意如和伎者。争解讲得经。亮抗声曰心既讲不得。虚空莫讲得么。祖曰。却是虚空讲得。亮不肯。便出。将下阶。祖召云座主。亮回首。豁然大悟。便礼拜。祖曰。这钝根阿师。礼拜作么。亮归寺。告听众曰。某甲所讲经论。谓无人及得。今日被马大师一问。平日工夫。冰销瓦解。径入西山。更无踪迹。不几乎销灭诸漏哉。又蹒庵成禅师对众曰。诸仁者。当知我今一喝。能入五教。良久。高声一喝。问曰。还闻么。众曰闻。成曰。汝今闻此一喝为有是入小乘教。复问曰。汝今还闻否。曰不闻。成曰。汝今不闻。则此一喝是无。是入大乘始教。我初喝时。汝既道有。喝久声销。汝复道无。然道无则从前是有。道有则即今是无。此乃不有不无。是入大乘终教。我初有喝之时。有非是有。因无故有。无喝之时。无非是无。因有故无。此乃即有即无。是入顿教。我于一喝不作一喝用。有无不立。悟解两忘。道有之时。纤毫不立。道无之时。横遍虚空。即此一喝。即百千万亿喝。百千万亿喝。即此一喝。是入圆教。诸辨论甚多。闻者屈服。不几。乎降伏魔怨哉。
　　优婆离(此云近执太子近侍)即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亲随佛逾城出家。亲观如来六年勤苦。亲见如来降伏诸魔。制诸外道。解脱世间贪欲诸漏。承佛教诫。如是乃至三千威仪。八万微细。性业遮业。悉皆清净。身心寂灭。成阿罗汉。我是如来众中纲纪。亲印我心。持戒修身。众推为上。佛问圆通。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。
　　通曰。如来六年勤苦。凡外道所不能行者。佛悉行之。故能制诸外道。又解脱世间贪欲诸漏。故魔不能娆。即以兵兵之。悉化为莲华。而诸魔伏。皆由身执戒行。三千八万。无不圆满。所以魔外拱手而叹服也。行住坐卧律仪。名二百五十。对三聚成三千。复以三千。配身三口四七支。成二万一千。复配四分烦恼。成八万四千。佛制此律。教戒沙门。令其身心俱获清净。浊边过患。如杀盗淫妄。性元是罪。不待制止。犯即成业。故曰性业。余因过始制。制前犯即无罪。故曰遮业。二业悉除。即得寂灭。始以执身。身得自在。性业清净之谓也。次第执心心得通达。遮业清净之谓也。执身而及于心者。心为身识。身识既灭。故真智现前。净戒有智慧。便得第一道。此优婆离持戒第一为众纲纪也。至身心一切通利。盖进乎悟矣。岂徒身之执乎哉。婆修槃头尊者。此云遍行。常一食不卧。六时礼佛。清净无欲。为众所归。二十祖阇夜多尊者。将欲度之。先问彼众曰。此遍行头陀。能修梵行。可得佛道乎。众曰。我师精进。何故不可。祖曰。汝师与道远矣。设使苦行历于尘劫。皆虚妄之本也。众曰。尊者蕴何德行而议我师。祖曰。我不求道。亦不颠倒。我不礼佛。亦不轻慢。我不长坐。亦不懈怠。我不一食。亦不杂食。我不知足。亦不贪欲。心无所希。名之曰道。时遍行闻已。发无漏智。欢喜赞叹。祖又语彼众曰。会吾语否。吾所以然者。为其求道心切。夫弦急即断。故吾不赞。令其住安乐地。入诸佛智。复告遍行曰。吾适对众抑挫仁者。无得恼于衷乎。遍行曰。我忆念七劫前。生常安乐国。师于智者月净。记我非久当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世。我以老故。策杖礼谒。师叱曰。重子轻父。一何鄙哉。时我自谓无过。请师示之。师曰。汝礼大光明菩萨。以杖倚壁画佛面。以此过慢。遂失二果。我责躬悔过以来。闻诸恶言。如风如响。况今获饮无上甘露。而反生热恼耶。唯愿大慈。以妙道垂诲。祖曰。汝久植众德。当继吾宗。遂付法偈曰。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。是为二十一祖。夫不修梵行而冀得无上菩提者。从古未之闻也。
　　大目犍连即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺(此云木瓜窿)伽耶(象头山)那提(河名)三迦叶波。(大龟氏)宣说如来因缘深义。我顿发心。得大通达。如来惠我袈裟著身。须发自落。我游十方。得无挂碍。神通发明。推为无上。成阿罗汉。宁唯世尊。十方如来。叹我神力。圆明清净。自在无畏。佛问圆通。我以旋湛。心光发宣。如澄浊流。久成清莹。斯为第一。
　　通曰。人不能圆明清净者。由意识流逸奔尘。故其心为形用。不为神用。若识不流逸。旋归妙湛。如澄浊流。久得清莹。心光发宣。神通自在。即意识得无碍也。六通唯漏尽是其内证。余五皆属外用。圆觉经曰。如幻三摩提。如苗渐增长。故须久积。乃能莹洁。僧宝志。初唯习定。定久忽获神通。邓隐峰禅师冬居衡岳。夏止清凉。元和中吴元济阻兵。违拒王命。官军与贼交锋。未决胜负。峰曰。吾当去解其患。乃掷锡空中。飞身而过。两军将士仰观。事符预梦。斗心顿息。峰既显神异。虑成惑众。遂入五台。于金刚窟前。将示灭。先问众曰。诸方迁化。坐去卧去。吾尝见之。还有立化者无。众曰有。峰曰。还有倒立者否。众曰未尝见也。峰乃倒立而化。亭亭然其衣顺体。时众[臼/丌]就茶毗。屹然不动。远近瞻睹。惊叹无已。峰有妹为尼。时亦在彼。乃拊而咄曰。老兄畴昔不循法律。死□荧惑于人。于是以手推之。偾然而踣。神通固是果位。明眼人不贵。仰山升座。有梵僧从空而至。仰曰。近离甚处。曰西天。仰曰。几时离彼。曰今早。仰曰。何太迟生。曰游山玩水。仰曰。神通游戏则不无。阇黎。佛法还须老僧始得。曰特来东土礼文殊。却遇小释迦。遂出梵书贝多叶与仰。乘空而去。仰山示众曰。我今分明向汝说圣边事。且莫将心凑泊。但向自己性海。如实而修。不要三明六通。何以故。此是圣末边事。如今且要识心达本。但得其本。不愁其末。他时后日。自具去在。若未得本。纵饶将情学他亦不得。汝岂不见沩山和尚云。凡圣情尽。体露真常。事理不二。即如如佛。此圆明清净正脉路也。自舍利弗至此。曰心见。曰心闻。曰心光。不因根。不因境。脱去根尘。了无惑习。此由六识而证圆通者也。
　　乌刍瑟摩。(火头金刚)于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷暖气。神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛。皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝焰。登无上觉。斯为第一。
　　通曰。前七大中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。火光三昧原具有不可思议力故。而火头金刚。乃以神光内凝。化多淫心。成智慧火。正于真火初动处。返本还源。归于清净。故成智慧。多淫人暖气迫发。生为欲火。死为业火。业力增炽。故成猛火聚。弥勒菩萨曰。男女展转。二二交会。不净流出。欲界诸天。虽行淫欲。无此不净。然于根门。有风气出。热恼便息。四天王众天。二二交会。热恼便息。如四天王众天。三十三天亦尔。时分天。唯互相摄。热恼便息。知足天。唯相执手。热恼便息。化乐天。相顾而笑。热恼便息。他化自在天。以目相视。热恼便息。岂非其欲渐减。其处渐高者乎。摩登伽淫心销歇。即证三果。火头金刚诸漏既销。登无上觉。又何怪焉。沩山侍立百丈次。丈问谁。沩曰某甲。丈曰。汝拨炉中有火否。沩拨之。曰无火。丈躬起深拨。得少火。举以示之。曰汝道无。这个聻。沩由是发悟。礼谢。陈其所解。丈曰。此乃暂时岐路耳。经云。欲识佛性义。当观时节因缘。时节既至。如迷忽悟。如忘忽忆。方省己物不从他得。故祖师曰。悟了同未悟。无心亦无法。祗是无虚妄凡圣等心。本来心法。原自备足。汝今既尔。善自护持。次日同百丈入山作务。丈曰。将得火来么。沩曰。将得来。丈曰。在甚处。沩乃拈一枝柴。吹两吹。度与丈。丈曰。如虫御木。妙喜曰。百丈若无后语。几被典座热慢。此亦由火大而登无上觉者也。岂必谛观身中诸冷热气。乃证圆通。
　　持地菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔普光如来出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛(此云遍一切自在)现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。唯取一钱。或有车牛被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王。延佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开见身微尘。与造世界所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。
　　通曰。诸法平等。无有高下。心地若平。不生分别。即不见彼我高下等相。则一切皆平。持地菩萨。从此悟入如来藏妙真如性。性色真空。性空真色。微尘自性。不相触摩。本自平等本自无生□也。即此微尘。内而身尘。由微尘所积。外而界尘。亦由微尘所积。是微尘原无自性。由虚妄发生。当虚妄处。即当处无生。即是妙真如性。吾此身尘。是妙真如性。则此界尘。亦妙真如性。性本无二。尘何差别。既无差别。乃至刀兵亦无所触。悟此法性。触本不生。触即无触。故□无生忍入佛知见也。入佛知见。乃谓之智。即尘非尘。故尘自销。不离尘而证智。智斯圆矣。智圆斯能证明妙法莲华而成无上道矣。沩山一日指田问仰山。这亩田。那头高。这头低。仰曰。却是这头高。那头低。沩曰。你若不信。向中间立。看两头。仰曰。不必立中间。亦莫住两头。沩曰。若如是。著水看。水能平物。仰曰。水亦无定但高处高平。低处低平。沩便休。若沩仰父子。二边不立。中道不安。可谓善平心地故一切皆平也。有打地和尚者。自江西马大师领旨。常晦其明。凡学者致问。唯以棒打地示之。时谓之打地和尚。一日被僧藏却捧。然后致问。但张其口而已。僧问门人。秪如和尚每日有人问便打地。意旨如何。门人即于灶内取柴一片。掷在釜中。非彻尽尘销智圆。得无生忍。不能解此旨。
　　月光童子即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨修习水观。入三摩地。观于身中。水性无夺。初从涕涶。如是穷尽津液精血。大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中。与世界外浮幢王刹诸香水海。等无差别。我于是时。初成此观。但见其水。未得无身。当为比丘。室中安禅。我有弟子窥窗观室。唯见清水遍在室中。了无所见。童稚无知。取一瓦砾。投于水内。激水作声。顾盼而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退失。尔时童子。捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门。入此水中。除去瓦砾。童子奉教。复入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。逢无量佛。如是至于山海自在通王如来。方得亡身。与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。
　　通曰。太阴水精也。水性圆明。故号月光。最初修习水观观于水性无夺者。内之精血。外之刹海。水相虽异。而性不相夺。惟不相夺。初成此观。但见其水。此即十遍处定也。入定则有。出定则无。十遍处者。青黄赤白地水火风空识。如作青想。则一切处。皆青。此定果也。随心所变。火光定亦然。虽得此定。根本无明尚在。故不知病缘。未得亡身。有我见在。即是根本无明。但见其水。一切皆为水。故投之瓦砾。亦化为水。舍利弗于恒沙岸入定。违害鬼击之。出定头痛。佛曰。汝无定力。身当碎坏矣。违害。夜叉鬼王之名。乃身子过去之怨也。浮幢王刹。准华严经。华藏海中。有大莲华。其莲华中有诸香水。一一香水海。为诸佛刹世界之种。华藏世界。在香水中。故曰浮幢王刹。华藏十二重。累高如幢。最为高大。故称王。月光初证法身。方得亡变易之身。与诸香水海性合真空。如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。一味流通。并忘其不相凌夺之相矣。此依水大而证圆通。逢无量佛。乃克有成。讵可易言乎哉。洞山辞云岩。临行。问百年后。忽有人问还邈得师真否。如何秪对。岩良久曰。秪这是。山沉吟。岩曰。价阇黎。承当个事。大须审细。山犹涉疑。后因过水睹影大悟。有偈曰。切忌从他觅。迢迢与我疏。我今独自往。处处得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。应须恁么会。方得契如如。洞山至是。方得亡身。性合真空。无二无别也。船子和尚。与同参道吾相别次。谓道吾曰。他后有灵利座主。指一个来。道吾到京口。遇夹山上堂。僧问如何是法身。山曰。法身无相。问如何是法眼。山曰。法眼无瑕。道吾不觉失笑。山乃下座。请问道吾。某甲适来秪对僧语。必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等出世。未有师在。华亭参船子和尚去。曰访得获否。吾曰。此人上无瓦片遮头。下无卓锥之地。山遂易服。直造华亭。船子才见。便问大德住甚么寺。曰寺即不住。住即不似。曰不似又不似个甚么。曰不是目前法。曰甚处学得来。曰非耳目之所到。曰一句合头语。万劫系驴橛。勘破了也。船子又问。垂丝千尺。意在深潭。离钩三寸。子何不道。山拟开口。便以篙打落水中。才上船。又曰道道。拟开口。又打。夹山忽然大悟。乃点头三下。船子曰。竿头丝线从君弄。不犯清波意自殊。这些子便是师承。山遂问抛纶掷钓。师意如何。曰丝悬渌水。浮定有无之意。山曰。语带玄而无路。舌头谈而不谈。船子曰。钓尽江波。金鳞始遇。山乃掩耳。船子曰。如是如是。果然是个灵利座主。遂嘱曰。汝向去。藏身处须没踪迹。没踪迹处莫藏身。吾二十年在药山。只明斯事。汝今既得。他后不得住城隍聚落。但向深山里。钁头边。觅取一个半个接续。无令断绝。夹山乃辞行。频频回顾。船子遂唤阇黎阇黎。夹山回首。船子竖起桡云。汝将谓别有。乃覆船入水而逝。后华亭有性空庵主。书寄雪窦持禅师曰。吾将水葬矣。后持至。见其尚存。以偈嘲之曰。咄哉老性空。刚要喂鱼鳖。去不索性去。秪管向人说。空笑曰。待兄来证明耳。遍告四众。众集。为说法要。仍说偈曰。坐脱立亡。不若水葬。一省柴烧。二省开圹。撒手便行。不妨快畅。谁是知音船子和尚。高风谁继百千年。一曲渔歌少人唱。遂盘坐盆中。顺流而下。众皆随至海滨望欲断目。师取塞戽水而回众拥观。水无所入。复乘流而往。唱曰。船子当年返故乡。没踪迹处妙难量。真风偏寄知音者。铁笛横吹作散场。其笛声呜咽。顷于苍茫间。见以笛掷空而没。斯诚一味流通。得无生忍者。僧问云门。佛法如水中月。是否。门曰。清波无透路。曰和尚从何得入。门曰。再问复何来。曰正与么时如何。门曰。重叠关山路。更须往见船子始得。
　　琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二等无差别。我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中。鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心入三摩地。合十方佛。传一妙心。斯为第一。
　　通曰。东方有琉璃光如来。行愿与弥陀无二。此法王子。当如观音势至等。何为观察风力无依入三摩地。风性动。因动有声。故无量声开示菩萨。观此世界众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。皆是妄缘风力所转。风之动也最微。其力最大。充塞法界。无处不周。如身动止。与心动念。此其近而可见者。如界变迁。与世流转。此其远而不可见者。可见不可见。均此动也。即此动性。来无所从。去无所至。周遍世间。无有方所。唯其无所。本无生灭。唯无生灭。本自不动。于此观察。得无生忍。即悟菩提。入三摩地也。此即动中有不动性在。非必离动而别有所谓不动也。东方属震。震动也。东方有不动佛国。即动而静。此即本觉妙明之旨也。性觉妙明。本自非动。本觉明妙。即动而无动。错综言之。总一妙真如性。十方如来。共此一妙心也。若离动以求静。则非妙矣。本觉坚明。风金相摩。故光如琉璃。洞彻无碍。传一妙心。不但自证圆通。且令世界众生。凡有此动性者。无不证圆通也。高沙弥初参药山。山问甚处来。曰南岳来。曰何处去。曰江陵受戒去。曰受戒图甚么。曰图免生死。曰有一人不受戒。亦无生死可免。汝还知否。高于言下大悟。曰恁么则佛戒何用。山曰。这沙弥犹挂唇齿在。高礼拜而退。道吾来侍立。山曰。适来有个跛脚沙弥。却有些子气息。吾曰。未可全信。更须勘过始得。至晚。山上堂。召曰。早来沙弥在甚么处。高出众立。山问。我闻长安甚闹。你还知否。高曰。我国宴然。山忻然曰。子从看经得。从请益得。高云。不从看经得。亦不从请益得。山云。大有人不看经。不请益。为甚么不得。高云不道不得。自是他不肯承当。山回顾道吾云岩曰。不信道。投子颂曰。兴亡云去与云来。渠无国土绝尘埃。须弥顶上无根草。不受春风华自开。若沙弥见处。乃见东方不动佛国。不为妄缘风力所转。麻谷持锡到章敬。绕禅床三匝。振锡一下。卓然而立。敬云是是。又到南泉。绕禅床三匝。振锡一下。卓然而立。泉云不是不是。谷云。章敬道是。和尚为甚么道不是。泉云。章敬即是。是汝不是。此是风力所转。终成败坏。天童颂云。是汝不是。好看卷缋。似抑似扬。难兄难弟。纵也。彼既临时。夺也。我何特地。金锡一振太孤标。禅床三匝闲游戏。丛林扰扰是非生。想像体髅前见鬼。雪窦颂云。此错彼错。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。古策风高十二门。门门有路空萧索。非萧索。作者好求无病药。若知无病药。则丛林是非不生。自不为风力所转。
　　虚空藏菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛所。得无边身。尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。又于自心现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方。尽虚空际。诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。
　　通曰。虚空藏菩萨。已同如来于定光佛所。证得三身四智矣。三身唯重法身。故言得无边身。四智唯重大圆镜智。故曰又于自心现大圆镜。无边法身。虚空无际。何以能与四大不相妨碍。良由谛观四大无依。色质皆空。清净四大。犹如宝珠。以观照力。照明十方。化成虚空。即四大为虚空。即虚空为法身也。何碍之有。本一大圆镜智。何以放十种宝光。良由修行十种波罗蜜。微妙圆满。总于镜内自在发现。流灌十方。尽虚空际。唯一镜所摄。是镜即身也。身即镜也。三身即是四智。四智即是三身。身智互融。心境俱化。故曰诸幢王刹。来入境内。涉入我身。光影交涉。不可分别。唯身是智。故同虚空。不相妨碍。唯智是身。故能善入国土。广行佛事。而说三乘之法。得大随顺。而循四悉之机。视妄想生灭。即是虚空。虚空与妄想生灭无二。视国土即是佛性。佛性与国土无别。理不碍事。事不碍理。于同发明。得无生忍。证得虚空无边身。妙力圆明。身刹互入。但证理事无碍法界云尔。若镜镜相涉。重重帝网。一即一切。一切即一。乃事事无碍法界。非如来不证此。虚空藏菩萨尚在弟子列也。为滞在虚空无边处。犹有身可得故。黄檗云。佛真法身。犹如虚空。此喻法身即虚空。虚空即法身。常人谓法身遍虚空处。虚空中含容法身。不知法身即虚空。虚空即法身也。若定言有虚空。虚空不是法身。若定言有法身。法身不是虚空。但莫作虚空解。虚空即法身。莫作法身解。法身即虚空。虚空与法身无异相。佛与众生无异相。生死与涅槃无异相。离一切相即是佛。若檗此语。真见虚空藏菩萨无边身也。曹山问德上座。佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。作么生说个应底道理。德云。如驴觑井。山云。道即太煞道。只道得八成。德云。和尚又如何。山曰。如井觑驴。天童颂云。驴觑井。井觑驴。智容无外。静涵有余。肘后谁分印。家中不畜书。机丝不挂梭头事。文彩纵横意自殊。明此可知善入国土。如井觑驴。本自不生。故合虚空。
　　弥勒菩萨即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛而得出家。心重世名。好游族姓。尔时世尊教我修习唯心识定。入三摩地。历劫以来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。
　　通曰。我以谛观十方唯识。唯识二字有深意味。唯遮境有。识拣心空又。识言总显。唯言但。遮总显者。谓一切有情。各有八识六位心所。及所变见相二分。并分位差别。及彼空理所显真如。如是之法。皆不离识。故总显识名也。但遮者。谓愚夫执离识心外实有色等诸法。故言唯字但遮愚夫见也。识心圆明。入圆成实。由初修习唯心识定。至成无上妙圆识心三昧。已转识而成智矣。故曰入圆成实。未转识时。初为境缚。是粗惑。名遍计执。继为法缚。是细惑。名依他执。心重世名。好游族姓。是遍计执样子也。求世名心。歇灭无有。是依他执样子也。至了如是唯心识故。识性流出无量如来。乃圆成实样子也。解深密经曰。翳眼人。如遍计。现青黄。如依他。净眼如圆成。宝杖论曰。如人见动物为蛇。久而视之。乃绳也。则疑蛇之心。不断而自息。离遍计执如之。然绳尚在。又细视之曰非绳也。盖麻耳。则执绳之心。又不断而自息。离依他执如之。麻与绳本一。有结即名绳。无结即名麻。以喻性与识本一。有缚即名识。无缚即名性。至了唯识。识外无性。识即是性。乃第八识如来藏妙真如性也。既离依他及遍计执。则销镕生灭种子。而依不生不灭真性矣。故得无生忍。一切国土净秽有无。皆是我心变化所现。我不分别。即当处寂灭。是于相分证无生忍也。识性流出无量如来。理即法身。智即报身。行即化身。智即文殊。行即普贤。悲即观世音。皆从一心流出。我无分别。即当处寂灭。是于见分证无生忍也。法眼颂曰。三界唯心。眼声耳色。色不到耳。声何触眼。眼色耳声。万法成办。万法匪缘。岂观如幻。山河大地。谁坚谁变。法眼识心圆明。故能为此圆语。盘山垂语云。三界无法。何处求心。四大本空。佛依何住。璇玑不动。寂止无[病-丙+(一/艮)]。觌面相呈。更无余事。雪窦颂曰。三界无法。何处求心。白云为盖。流水作琴。一曲两曲无人会。雨过夜塘秋水深。又僧问石霜。万户俱闭即不问。万户俱开时如何。霜云。堂中事作么生。僧无对。经半年。方道得云。无人接得渠。霜云。道则太煞道。只道得八成。僧云。和尚又如何。霜云。无人识得渠。投子颂曰。古殿岩开月锁松。霜凝雪露韵无穷。星前人卧千峰室。佛祖无因识得渠。弥勒菩萨修习唯心识定入三摩地。今盘山道何处求心。石霜道无人识得渠。此二转语。待当来下生。次补佛处重重开演。
　　大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归我净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。
　　通曰。观经云。以智慧光。普照一切。今离三途。得无上力。名大势至。同伦者有五十二菩萨。亦足验往生净土者。易于成就。夫念佛者。不得一弹指顷念世五欲。是为系念。净念相继。如子忆母。现前当来。必定见佛。口念心忆。耳目无他。威仪肃肃。都摄六根。一心不乱。如是三摩地中。见佛必矣。去佛不远。慧光熏灼。不假修为。自得开悟。如染香人。不期香而自香。此弥陀愿力妙难思也。大势至既以念佛心得无生忍。复摄念佛人。归于净土。自觉觉他。真菩萨行。六根俱属见分。此所重见佛。故以见大摄之。见大何序于识大之后。必转第八识。证后得智。而后能转前五识也。既转识成智。生佛净土。已为极果。而观音返闻。何乃更居其后。夫所贵生净土证圆通者。非徒自了。为度众生故也。必如三十二应。在在处处。皆为净土。皆证圆通。然后满其分量尔。永明寿禅师。总角诵法华经。五行俱下。六旬而毕。后参韶国师。发明心要。往天台智者岩。九旬习定。有鸟斥晏巢于衣裓。尝作二[門@龜]。一曰一生禅定。二曰诵经万善庄严净土。乃冥心精祷。至七度。俱得诵经万善。于是专修净业。诵经三载。禅观中见观音以甘露灌其口。遂获辩才。忠懿王请住灵隐。二年。迁永明。日课一百八事。未尝暂废。学者参问。指心为宗。以悟为则。日暮。往别峰行道念佛。忠懿王叹曰。自古求西方者。未有如此之专切也。乃为立西方香严殿以成其志。弟子千七百人。尝与众受菩萨戒。施鬼神食。昼放生命。皆悉回向庄严净土。为书百卷。名曰宗镜。又述万善同归。指归净土。既灭度。起塔山中。有僧来自临川。曰我病中入冥。得放还。见殿室有僧像。阎罗王自来顶礼。我问此像何人。主吏曰杭州寿禅师也。闻已于西方上品受生。王敬其人。故于此礼耳。杨杰字次公。乃大年弟也。荆王夫人亦于梦中见其坐莲华上。脱洒自如。初次公睹日出如盘涌。有悟。尝作偈曰。男大须婚。女大须嫁。讨甚闲工夫。更说无生话。要与庞翁翻案。后辞世偈曰。无一可恋。无一可舍。太虚空中。之乎者也。将错就错。西方极乐。是永明寿与次公俱生净土。章灼如此念佛三昧。如子忆母。洞山有云。向道莫去。归来背父。僧问曹山。子归就父。为什么父全不顾。山曰。理合如斯。僧曰。父子之恩何在。山曰。始成父子之恩。僧云。如何是父子之恩。山曰。刀斧斫不开。天童拈云。翡翠帘垂。丝纶未降。紫罗。帐合。视听难通。犯动毛头。月升夜户。密移一步。鹤出银笼。还知么。脱身一色无遗影。不坐同风落大功。又僧问护国。如何是本来父母。国云。头不白者。僧曰。将何奉献。国云。殷勤无米饭。堂上不问亲。丹霞颂云。出门遍界无知已。入户盈眸不见亲。虚室夜寒何所有。碧天明月颇为邻。此二则。深明自性弥陀。唯心净土。须如是见得。乃名真见。昔有尼礼拜云岩。岩曰。汝爷在否。尼云在。岩云。年多少。尼云六十五。岩曰。汝有个爷。非年六十五。汝还知否。尼云。莫是恁么来者。岩曰。恁么来者。犹是儿孙。洞山云。直得不恁么来者。亦是儿孙。噫嘻。本来父母。可易见乎哉。故能见本来父母。即见自性弥陀。而禅土双融。俱属不可思议境界矣。

　　附录

　　楞严经第六卷云。从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。此观世音菩萨入道之门也。理极精深。非言诠所及。偶与干法师谈之有味。因述于此。所云从闻思修入三摩地者。谓从返闻而思。从返闻而修。即从返闻而入。至于不生不灭正定之地。此三摩地。本无动摇。湛然常寂。但以声尘感之。闻根黏湛而出。遂至闻声逐声。流而忘返。去三摩地远矣。唯从闻思修而入。是闻性即理也。思即智也。修即行也。理智行三德圆融。一齐俱到。故一返闻而思在其中矣。一返闻而修在其中矣。思修圣慧。从返闻生。步步归真。地地增进。如下文详明。即入三摩地之次第也。初于闻中。返流而入。不入于声尘而入于圣流。即与自性相依。外亡其所矣。凡声尘之感。必有其所。今虽亡所。犹未能寂。当声动时。见有动相而欲亡之。当声静时。见有静相而欲趣之。二相历然。故未能寂。唯从亡所而入。至于寂然之地。则动者自动。吾不知其动也。动相何自而生。静者自静。吾不知其静也。静相何自而生。盖亡所之极。不但动相不可得。即静相亦不可得矣。是动静二相。闻根所缘。固是所闻之境。二相不生。了然明白。亦是能闻之根。亡所闻易。亡能闻难。如是渐增。进进不已。既亡其所。复亡其能。则能闻与所闻而俱尽。是所闻者声尘也。自亡所而渐至于所闻尽。更无可闻者。则声尘泯矣。能闻者闻根也。自入流而渐至于能闻尽。更无能闻者。则闻根泯矣。根尘俱泯。归于尽地。有尽相可得。即是著空。若住于空。虽得所觉空。未得能觉空也。今外尽其尘。内尽其根。如是尽闻亦不住著。则不但所觉空。而能觉亦空矣。是所觉空者。即人无我也。能觉空者。即法无我也。证人无我易。证法无我难。必以大乘真空空之。而后能觉可空也。有空以空乎觉。而空不得圆。有觉以觉乎空。而觉不得圆。唯以空空觉。并忘乎其为空。以觉觉空。并忘乎其为觉。可谓之圆矣。犹未极也。极之空即是觉。求空相不可得。觉即是空。求觉相不可得。是觉而无觉。空而无空。故为圆之极也。唯觉极圆。无觉相可得。则所空灭。唯空极圆。无空相可得。则能空亦灭。是所空灭者法空也。能空灭者空空也。俱空不生。然后可谓之生灭既灭也。有声在。则声生声灭。有闻在。则闻生闻灭。有觉在。则觉生觉灭。有空在。则空生空灭。皆未离乎生灭也。今人空法空而又空空。凡属生灭者。皆已灭尽。则不生不灭。一真如性。乃得现前。夫一真如性所以不现前者。皆为生灭法之所覆。今纤毫荡尽。真体呈露。本自寂然。本无可灭。非有以灭之而后灭也。故谓之寂灭。是寂灭之性。随处显现。不必离声而声自寂灭也。不必离闻而闻自寂灭也。不必离觉而觉自寂灭也。不必离空而空自寂灭也。寂灭现前。安往而不空哉。此三摩地。即首楞严大定。故返闻法门。为此经之纲领也。既得寂灭现前。发起慈悲妙用。抑岂有别法以度人哉。世有不得人空者。则说人空法以度之。世有不得法空者。则说法空法以度之。世有不得空空者。则说空空法以度之。要归于寂灭现前而止。此佛佛一心。不独观世音为然也。永嘉证道歌云。心是根。法是尘。两种犹如镜上[病-丙+(一/艮)]。[病-丙+(一/艮)]垢尽时光始现。心法双忘性即真。大意类此。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第六
　　尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修入三摩地。
　　通曰。选择圆通。耳根为最。一门深入。六根清净。唯观世音所证。极为圆妙。音不曰闻而曰观者。以观智照之。不以耳识闻也。六根互用。此足征已。从闻思修入三摩地。闻于耳。思于心。修于行。能生无漏圣慧。故能入乎正定。即下文入流亡所次第也。百丈普请钁地次。忽有一僧。闻鼓鸣。举起钁头大笑。便归。丈曰。俊哉。此是观音入理之门。丈归院。乃唤其僧。问适来见甚么道理。便恁么。僧曰。适来肚饥。闻鼓声。归吃饭。丈乃笑。然则此僧入理之门。抑岂假思修而得乎。
　　初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。
　　通曰。入流亡所。至闻所闻尽。即此根初解。先得人空也。尽闻不住。觉所觉空。即空性圆明。成法解脱也。空觉极圆。空所空灭。即解脱法已。俱空不生也。生灭既灭。寂灭现前。即从三摩地得无生忍也。法华偈曰。真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。真观。二相不生是也。清净观。尽闻觉空是也。广大智慧观。则空觉极圆以至寂灭现前是也。同一慈力。谓之慈观。同一悲仰。谓之悲观。空觉极圆。觉观出思惟也。空所空灭。身心不能及也。生灭既灭。生灭二圆离也。寂灭现前。是则常真实也。以经证经。意味自足。苏子由论楞严金刚二经符契观世音以闻思修为圆通第一。其言曰。初于闻中。入流亡所。乃至寂灭现前。若能如是。于一弹指间。遍历三空。即与诸佛无异矣。既又读金刚说四果人。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。乃叹曰。须陀洹所证。则观世音所谓初于闻中入流亡所者耶。入流非有法也。唯不入六尘。安然常住斯入流矣。至于斯陀含名一往来而实无往来。阿那含名为不来而实无不来。盖往则入尘。来则返本斯陀含虽能来矣。而未能无往。阿那含非徒不往。而亦不来。至阿罗汉。则往来意尽。无法可得。然则所谓四果者。其实一法也。但历三空有浅深之异耳。二经之言。本若符契。而世或不喻。故明言之。子由固见善知识来。发二经之旨。虽似新奇。要自胸中流出。至谓一弹指间。遍历三空。即与诸佛无异。非彻底顿悟。不能为此语。
　　世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。
　　通曰。如幻者。幻人作为。本于无作。以喻熏修应机。即为无为。忘情绝解。不可思议。闻熏闻修。谓熏修皆不离闻也。因依闻性熏修。心精遗闻。结惑净尽。三昧现前。即金刚干慧地也。谓之金刚。以摧坏如幻之法故。金刚常住不坏。是则常真实也。岂离如幻而别有所谓真实哉。僧问曹山。于相何真。山曰。即相即真。曰当何显示。山竖起拂子。又曰。幻本何真。山曰。幻本元真。曰当幻何显。山曰。即幻即显。曰恁么则始终不离于幻也。山曰。觅幻相不可得。皓月供奉问长沙。教中说幻意。是有耶。沙曰。大德是何言与。曰恁么则幻意是无耶。沙曰。大德是何言与。曰恁么则幻意是不有不无耶。沙曰。大德是何言与。曰如某三明。尽不契于幻意。和尚如何明教中幻意。沙曰。大德信一切法不思议否。曰佛之诚言。那敢不信。沙曰。大德言信。二信之中。是何信。曰如某所明。二信之中。是名缘信。沙曰。依何教门。得生缘信。曰华严云。菩萨摩诃萨。以无障无碍智慧。信一切世间境界是如来境界。又云。诸佛世尊。悉知世法及诸佛法。性无差别。决定无二。又云。佛法世间法。若见其真实。一切无差别。沙曰。大德所举缘信教门。颇有来处。听老僧与大德明教中幻意。若人见幻本来真。是则名为见佛人。圆通法法无生灭。无灭无生是佛身。如是见得。同佛慈力。慈即如幻。三十二应。应亦如幻。处处寂灭现前。是名金刚三昧。
　　世尊。若诸菩萨入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身而为说法。令其解脱。
　　通曰。初祖达磨。即观音大士化身也。本国时有二师。一名佛大先。二名佛大胜多。本与祖同学佛陀跋陀小乘禅观。佛大先既遇般若多罗尊者。舍小趣大。与祖并化。时号二甘露门。而佛大胜多更分徒为六宗。一有相。二无相。三定慧。四戒行。五无得。六寂静。祖喟然叹曰。彼之一师。已陷牛迹。况复支离繁盛而分六宗。我若不除。永缠邪见言已。微现神力。至有相宗所。问曰。一切诸法何名实相。彼众中有一尊长萨婆罗答曰。如诸相中。不互诸相。是名实相。祖曰。一切诸相而不互者。若名实相。当何定耶。彼曰。于诸相中。实无有定。若定诸相。何名为实。祖曰。诸相不定。便名实相。汝今不定。当何得之。彼曰。我言不定。不说诸相。当说诸相。其义亦然。祖曰。汝言不定。当为实相。定不定故。即非实相。彼曰。定既不定。即非实相。知我非故。不定不变。祖曰。汝今不变。何名实相。已变已往。其义亦然。彼曰。不变当在。在不在故。故变实相。以定其义。祖曰。实相不变。变即非实。于有无中。何名实相。萨婆罗心知圣师悬解潜达。即以手指虚空曰。此是世间有相。亦能空故。当我此身。得似此否。祖曰。若解实相。即见非相。若了非相。其色亦然。当于色中。不失色体。于非相中。不碍有故。若能是解。此名实相。彼众闻已。心意朗然。钦礼信受。祖瞥然匿迹。至无相宗所。问曰。汝言无相。当何证之。彼众中有波罗提答曰。我明无相。心不现故。祖曰。汝心不现。当何明之。彼曰。我明无相。心不取舍。当于明时。亦无当者。祖曰。于诸有无。心不取舍。又无当者。诸明无故。彼曰。入佛三昧。尚无所得。何况无相。而欲知之。祖曰。相既不知。谁云有无。尚无所得。何名三昧。彼曰。我说不证。证无所证。非三昧故。我说三昧。祖曰。非三昧者。何当名之。汝既不证非证何证。波罗提闻祖辨析。即悟本心。礼谢于祖。忏悔往谬。祖记曰。汝当得果。不久证之。此国有魔。非久降之。言已。忽然不见。至定慧宗所。问曰。汝学定慧。为一为二。彼众中有婆兰陀者答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。处慧非慧。一即非一。二亦非二。祖曰。当一不一。当二不二。既非定慧。约何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦复然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。谁定谁慧。婆兰陀闻之。疑心冰释。至第四戒行宗所。问曰。何者名戒。云何名行。为一为二。彼众中有一贤者答曰。一二二一。皆彼所生。依教无染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二违背。不及于行。内外非明。何名为戒。彼曰。我有内外。彼已知竟。既得通达。便是戒行。若说违背。俱是俱非。言及清净。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清净。既得通故。何谈内外。贤者闻之。即自惭服。至无得宗所。问曰。汝云无得。无得何得。既无所得。亦无得得。彼众中有宝静者答曰。我说无得。非无得得。当说得得。无得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰。见得非得。非得是得。若见不得。名为得得。祖曰。得既非得。得得无得。既无所得。当何得得。宝静闻之顿除疑网。至寂静宗所。问曰。何名寂静。于此法中。谁静谁寂。彼众中有尊者答曰。此心不动。是名为寂。于法无染。名之为静。祖曰。本心不寂。要假寂静。本来寂故。何用寂静。彼曰。诸法本空。以空空故。于彼空空。故名寂静。祖曰。空空已空。诸法亦尔。寂静无相。何寂何静。彼尊者闻师指诲。豁然开悟。既而六众咸誓归依。由是化被南天。声驰五印。据彼六宗。亦知退修无漏者。祖现神力。令其解脱。此观世音第一应也。夙愿固如是。
　　若诸有学。寂静妙明。胜妙现圆。我于彼前。现独觉身而为说法。令其解脱。若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前。现缘觉身而为说法。令其解脱。
　　通曰。辟支佛有二种。出无佛世。观物变易。自觉无生。则名独觉。出有佛世。禀佛之教。观缘悟道。则名缘觉。寂静妙明。非本觉妙明。因寂静求而得之。断十二缘。自无明灭至苦恼灭。缘断而胜性现。因灭得证。俱得胜妙现圆。但彼自乘理智。独觉其妙。独觉其圆。未能回心向大。故未解脱。牛头融禅师幽栖石室。有百鸟衔华之异。四祖遥观气象。知彼有人。乃躬自寻访。问寺僧。此间有道人否。出曰家儿。那个不是道人。祖曰。阿那个是道人。僧无对。别僧云。此去山中十里许。有一懒融。见人不起。亦不合掌。莫是道人么。祖遂入山。见融端坐自若。祖问曰。在此作甚么。融曰。观心。祖曰。观是何人。心是何物。融无对。便起作礼曰。大德高栖何所。祖曰。贫道不决所止。或东或西。融曰。还识道信禅师否。祖曰。何以问他。融曰。向德滋久。冀一礼谒。祖曰。道信。贫道是也。融曰。因何降此。祖曰。将来相访。莫更有宴息之处否。融指后面。别有小庵。遂引祖至庵所。绕庵唯见虎狼之类。祖乃举两手作怖势。融曰。犹有这个在。祖曰。这个是甚么。融无语。少选。祖却于融宴坐石上书一佛字。融睹之竦然。祖曰。犹有这个在。融未晓。乃稽首请说真要。祖以顿教法门授之。语具诸菩萨万行中。又西域崛多三藏。于六祖言下契悟。后游五台。见一僧结庵静坐。藏问曰。孤坐奚为。曰观静。藏曰。观者何人。静者何物。其僧作礼问曰。此理如何。藏曰。汝何不自观自静。彼僧茫然。藏曰。汝出谁门耶。曰秀禅师。藏曰。我西域异道最下种者。不堕此见。兀然空坐。于道何益。其僧却问藏所师者何人。藏曰我师六祖。汝何不速往曹溪。决其真要。僧即往参六祖。祖垂诲与藏符合。僧即悟入。向使融与此僧不遇四祖六祖。证独觉缘觉已尔。安望有解脱之期乎。
　　若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜性现圆。我于彼前。现声闻身而为说法。令其解脱。
　　通曰。四谛法者。知苦断集。证灭修道。乃至入灭尽定。耽寂灭乐无意度生。则谓之声闻。谓依声教而修道者也。沩山坐次。仰山入来。沩山曰。寂子速道。莫入阴界。仰曰。慧寂信亦不立。沩曰。子信了不立。不信不立。仰曰。祗是慧寂。更信阿谁。沩曰。若恁么。即是定性声闻。仰曰。慧寂佛亦不立。云居膺令侍者送裤与一住庵道者。道者曰。自有娘生裤。竟不受。膺再令侍者问娘未生时。著个甚么。道者无语。后迁化。有舍利持似于膺。膺曰。直饶得八斛四斗。不如当时下得一转语好。此道者认定个娘生裤。真是定性声闻。仰山却能下一转语曰慧寂佛亦不立。真见娘未生时面目。
　　若诸众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我于彼前。现梵王身而为说法。令其解脱。
　　通曰。梵王色天主。名尸弃。此云顶髻。居初禅之顶。独觉声闻。居四空天。其下即梵天。梵天之下即六欲天。不犯欲尘。不但人间粗敝声色之欲。即他化自在之乐。亦所不好。方欲进于四禅。舍念清净故。欲得无喜无乐清净之身也。南阳忠国师问司空山本净禅师。汝已后见奇特言语如何。净曰。无一念心爱。师曰。是汝屋里事。又僧问忠国师。如何是解脱。师曰。诸法不相到。当处解脱。曰恁么即断去也。师曰。向汝道诸法不相到。断甚么。自现佛身说法至此。凡五解脱。皆指归向上一路。帝释而下。但令其成就而已。佛法世间法若见其真实。一切无差别。
　　若诸众生。欲为天主。统领诸天。我于彼前。现帝释身而为说法。令其成就。
　　通曰。帝释有多名。一曰释提桓因。一曰憍尸迦。居须弥山顶。四面各八天。合之三十二天。皆为统领。须菩提尊者一日说法次。帝释雨华。者问此华从天得耶。从地得耶。从人得耶。释曰。弗也。者曰。从何得耶。释乃举手。者曰如是如是。昔世尊以摩尼珠示五方天王。各说青黄赤白。举手示之。都无所见。世尊曰。吾以真珠示汝。便总不知。五方天王。从此悟入。帝释今乃举手向尊者。用得亲切。帝释亦乃会禅。
　　若诸众生。欲身自在。游行十方。我于彼前。现自在天身而为说法。令其成就。
　　通曰。自在天。即他化自在天。假他所作以成己乐。是欲界顶天。或曰。别有魔王居处。亦自在天摄。优波鞠多尊者。随方行化。得度者甚众。由是魔宫震动。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。观其所由。波旬得便。密持璎珞。縻之于颈。尊者出定。乃取人狗蛇三尸。化为华鬘。谕波旬曰。汝与我璎珞。甚是珍妙。吾有华鬘以相酬奉。波旬大喜。引颈受之。即变为三种臭尸。虫蛆坏烂。波旬厌恶。尽己神力。不能移动。乃升六欲天。告诸天主。及请梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神变。我辈凡陋。何能去之。波旬曰。然则奈何。梵王曰。汝可归心尊者。即能除断。乃为说偈。令其回向。曰若因地倒。还因地起。离地求起。终无其理。波旬受教已。即下天宫。礼尊者足。哀露忏悔。尊者告曰。汝自今去。于如来法。更不作娆害否。波旬曰。我誓回向佛道。永断不善。尊者曰。若然者。汝可口自唱言皈依三宝。魔王合掌三倡。华鬘悉除。乃欢喜踊跃。作礼尊者。而说偈曰。稽首三昧尊。十力圣弟子。我今愿回向。勿令有劣弱。观梵王所说偈。大是回向妙理。不谓之菩萨化身可乎。
　　若诸众生。欲身自在。飞行虚空。我于彼前。现大自在天身而为说法。令其成就。
　　通曰。大自在天。即摩醯首罗天。三目八臂。骑白牛。执白拂。居色顶。故飞行虚空。涅槃经曰。何等名为秘密之藏。犹如∴字三点。若并则不成伊。从亦不成。如摩醯首罗面上三目。乃得成伊。三点若别。亦不得成。我亦如是。解脱之法。亦非涅槃。如来之身。亦非涅槃。摩诃般若。亦非涅槃。三法各异。亦非涅槃。我今安住如是三法。为众生故。名入涅槃。如世伊字。岩头上堂云。吾尝究涅槃经七八年。睹三两段义。似衲僧说话。又曰休休。时有一僧出礼拜。请师举。头曰。吾教意如∴字三点。第一向东方下一点。点开诸菩萨眼。第二向西方下一点。点诸菩萨命脉。第三向上方下一点。点诸菩萨顶。此是第一段义。又曰。吾教意如摩醯首罗劈开面门。竖亚一只眼。此是第二段义。又曰。吾教意如涂毒鼓。击一声。远近闻者皆丧。此是第三段义。时小严上座。问如何是涂毒鼓。头以两手按膝。亚身曰。韩信临朝底。严无语。浮山远上堂。诸佛出世建立化门。不离三身智眼。亦如摩醯首罗三目。何故。一只水泄不通。缁素难辨。一只大地全开。十方通畅。一只高低一顾。万类齐瞻。虽然若是。本分衲僧。陌路相逢。别具通天正眼始得。所以道三世诸佛不知有。狸奴白牯却知有。且道狸奴白牯知有个甚么事。要会么。深秋帘幕千家雨。落日楼台一笛风。摩醯首罗面门三目。如伊三点。宗门借为玄唱。莫道无语。其声如雷。
　　若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前。现天大将军身而为说法。令其成就。
　　通曰。天大将军。统领鬼神。为帝释之上将。天台智者。初于玉泉卓锡。关大将军见梦曰。吾及子平。王此山久矣。智者为说三皈依戒。关誓为伽蓝。至今救护国土。灵爽最著。传山普至黄龙请益。阿难问迦叶。世尊付金襕外示何法。迦叶呼阿难。难应诺。叶曰。倒却门前刹竿著。意旨如何。南公曰。上人出蜀。曾到玉泉否。曰曾到。又问曾挂搭否。曰一夕便发。南公曰。智者道场。关将军打供。与结缘几时何妨。普默然。良久理前问。南公俯首。普趋出大惊曰。西川义虎。不消此老一唾。又翠岩真上堂。先德道。此事如爆龟文。爆即成兆。不爆成钝。爆与不爆。直下便捏。上蓝即不然。无固无必。虚空走马。旱地行船。南山起云。北山下雨。遂拈拄杖曰。拄子变作天大将军。巡历四天下。有守节不守节。有戒行无戒行。一时奏与天帝释。乃喝曰。丈失自有冲天志。莫向如来行处行。卓一卓。此二尊宿。皆以天大将军而说法。即为天大将军而说法。
　　若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前。现四天王身而为说法。令其成就。
　　通曰。四天王居须弥山半。日月绕其宫前而过。臣于帝释。保护四天下者也。陆大夫问南泉曰。天王居何地位。泉曰。若是天王。即非地位。陆曰。弟子闻说天王居初地。泉曰。应以天王身得度者。即现天王身而为说法。且道南泉说教说宗。
　　若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前。现四天王国太子身而为说法。令其成就。
　　通曰。准普门品。有执金刚神。无国太子。然驱使鬼神。执金刚者。即国太子类也。那吒太子。毗沙门天王子。每于中夜随侍宣律师。或乘其足而不令扑。或谈五台胜概。非二乘所知。详载律师传。僧问韶国师。那吒太子。析肉还母。析骨还父。然后现本身。运大神力。于莲华上。为父母说法。未审如何是太子身。师曰。大家见上座问。僧曰。恁么则大千同一真性也。师曰。依稀似曲才堪听。又被风吹别调中。即此味之。太子身。菩萨身。都拣辨不出。
　　若诸众生。乐为人王。我于彼前。现人王身而为说法。令其成就。
　　通曰。自金轮以至粟散。皆人王也。法华但言小王盖指人中之王耳。唐文宗好嗜蛤蜊。沿海官吏。先时递进。人亦劳止。一日御馔中有擘不张者。帝以其异。即焚香祷之。乃开。见菩萨形仪。梵相具足。帝遂贮以金粟檀香盒。覆以美锦。赐兴善寺。令众僧瞻礼。因问群臣。斯何祥也。或奏太一山惟政禅师。深明佛法。乞诏问之。帝即诏师至。问其事。政曰。臣闻佛无虚应。此乃启陛下之信心耳。故契经云。应以此身得度者。即现此身而为说法。帝曰。菩萨身已现。且未闻说法。政曰。陛下睹此为常耶。非常耶。帝曰。希奇之事。朕深信焉。政曰。陛下已闻说法竟。皇情悦豫。诏天下寺院。各立观音像。以答殊休。是蛤蜊以不说说。政以说说。均之为化身也已。
　　若诸众生。爱主族姓。世间推让。我于彼前。现长者身而为说法。令其成就。
　　通曰。长者具十德。谓姓贵位高大富威猛智深年耆行净礼备上叹下归。当如国家元老之类。李长者名通玄。太原东北人。或云唐宗室也。以开元七年。隐于方山土龛。造华严合论。凡四十轴。伏虎负经。神龙化泉。昼则天女给侍。夜则齿光代浊。示寂之日飞走悲鸣。白气贯天。报龄九十六。张无尽以为文殊普贤之幻有也。安知非观音之幻有也耶。
　　若诸众生。爱谈名言。清净自居。我于彼前。现居士身而为说法。令其成就。
　　通曰。博闻强识。不求住宦。居财大富。秉志廉贞。故名居士。庞蕴字道玄。衡阳人也。少悟尘劳。志求真谛。初谒石头。问不与万法为侣者。是甚么人。头以手掩其口。豁然有省。一日头问曰。子见老僧以来。日用事作么生。士曰。若问日用事。即无开口处。乃呈偈曰。日用事无别。唯吾自偶偕。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水及搬柴。头然之曰。子以缁耶素耶。士曰。愿从所慕。遂不剃染。后参马祖。问曰。不与万法为侣者。是甚么人。祖曰。待汝一口吸尽西江水。即向汝道。士于言下顿领玄旨。乃留参承二载。有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家团栾头。共说无生话。自尔机锋迅捷。诸方向之。东土居士。当以庞翁为最。夫妇子女。俱登无上觉。即维摩金粟后身。广演不二法门。亦无以远过。
　　若诸众生。爱治国土剖断邦邑。我于彼前。现宰官身而为说法。令其成就。
　　通曰。如来以四事接引众生。必与之同事。言易入。机易投。而宰官者。各负才枝。各持议论。非同类莫可与语。故世现宰官身者踵相属也。赵清献公忭。年四十余。摈出声色。系心宗教。会佛慧居衢之南禅。公日亲之。慧不容措一词。后典青州。政事之余。多宴坐。忽大雷震惊。即契悟。作偈曰。默坐公堂虚隐几。心源不动湛如水。一声霹雳顶门开。唤起从前自家底。慧闻笑曰。赵悦道撞彩耳。富郑公弼。初于宗门未有所趋。公勉之。书曰。伏惟执事富贵如是之极。道德如是之盛。福寿康宁如是之备。退逸闲休如是之高。其所未甚留意者如来一大事因缘而已。能专诚求所证悟。则他日为门下贺也。郑公因公警励。不舍昼夜。方进此道。闻颙禅师主投子。往质所疑。会颙升座。见其顾视如象王回旋。微有得。因执弟子礼。命侍者请为入室。颙见即曰。相公已入来。当弼犹在外。公闻。汗流浃背。即大悟。寻以偈寄圆照本曰。一见颙公悟入深。夤缘传得老师心。东南谩说江山远。日对灵光与妙音。此以宰官为宰官说法而得证者。足为世模楷矣。
　　若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我于彼前。现婆罗门身而为说法。令其成就。
　　通曰。婆罗门。此云净行。多崇奉外道。如事水火之类。即是数术。摄心卫生以自居者也。或曰。数术乃和合占相。推步盈虚之术。鸠摩罗什。故婆罗门种。推占祸福多奇中。其数术莫可枚举。侍郎李浩。幼阅首楞严经。如游旧国。后造明果投诚入室。应庵揕甚胸曰。侍郎死后向甚么处去。公骇然汗下。庵喝出。公退参。不旬日。竟跻堂奥。以偈寄同参严康朝曰。门有孙膑铺。家存甘贽妻。夜眠还早起。谁悟复谁迷。庵见称善。有鬻胭脂者。亦久参应庵。颇自负。公赠之偈曰。不涂红粉自风流。往往禅徒到此休。透过古今圈樻后。却来这里吃拳头。观李公所与游。其以婆罗门得证者。固往往有之。宁独一甘贽以净行著也。
　　若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前。现比丘身而为说法。令其成就。
　　通曰。僧伽大师。西域人也。尝卧贺跋氏家。身忽长其床榻各三尺许。人莫不惊怪。次现十一面观音形。其家倍加信重。遂舍宅而造寺焉。中宗遣使迎入内道场。尊为国师。尝独处一室。而顶上有一穴。恒以絮窒之。夜则去絮。香从顶穴中出。及晓。香还顶中。又以絮窒之。既坐化。送至临淮。起塔供养。中宗问万回曰。僧伽大师何人耶。回曰。是观音化身也。法华经普门品云。应以比丘比丘尼等身得度者。即皆现之而为说法。此即是也。初师至长安。万回礼谒甚恭。师拍其背曰小子何故久留。可以行矣。师化不数月。回亦卒。渐源在道吾为侍者。一日侍吾往檀越家吊慰。源拊棺曰。生耶死耶。吾曰。生也不道。死也不道。源曰。为甚么不道。吾曰。不道不道。归至中路。源曰。和尚今日须与某甲道。若不道。打和尚去也。吾曰。打即任打。道即不道。源便打。吾归院曰。汝宜离此去。恐知事得知不便。源乃礼辞隐于村院。经三年后。忽闻童子念观音经。至应以比丘身得度者。即现比丘身。忽然大省。遂焚香遥礼曰。信知先师遗言。终不虚发。自是我不会。却怨先师。乃造石霜设斋忏悔。即此一比丘句。便足解脱。观音妙智力。固不可思议哉。
　　若有女人。好学出家。持诸禁戒。我于彼前。现比丘尼身而为说法。令其成就。
　　通曰。比丘戒律。凡二百五十。比丘尼禁戒凡五百。视比丘加详。女性鲜高明。故必以禁为戒也。刘铁磨到沩山。山云。老牸牛。汝来也。磨云。来日台山大会斋。和尚还去么。沩山故身卧。磨便出去。僧问风穴。沩山道老牸牛汝来也。意旨如何。穴云。白云深处金龙跃。僧云。只如刘铁磨道来日台山大会斋和尚还去么。意旨如何。穴曰。碧波心里玉兔惊。僧云。沩山便作卧势。意旨如何。穴曰。老倒疏慵无事日。闲眠高卧对青山。雪窦颂云。曾骑铁马入重城。敕下传闻六国清。犹握金鞭问归路。夜深谁共御街行。天童颂云。百战功成老太平。优柔谁肯苦争衡。玉鞭金马闲终日。明月清风富一生。他比丘尼机缘语句甚伙。皆发明向上事。不能殚述。聊录此以式。
　　若有男子。乐持五戒。我于彼前。现优婆塞身而为说法。令其成就。
　　通曰。五戒者。即戒杀盗淫妄语饮酒也。优婆塞。此云近事男。取其清净能事比丘也。仙州山吴十三道人。每以己事扣诸禅德。及开善归。乃结茅于其左。遂往给侍。绍兴三月八日夜。适然启悟。以偈呈善曰。元来无缝罅。触著便光辉。既是千金宝。何须弹雀儿。善答偈曰。啐地折时真庆快。死生凡圣尽平沉。仙州山下呵呵笑。不负相期夙昔心。即此优婆塞。亦能解脱。
　　若有女子。五戒自居。我于彼前。现优婆夷身而为说法。令其成就。
　　通曰。优婆夷。此云近事女。取其清净能事比丘尼也。俞道婆。金陵人。市油糍为业。随众参问琅玡起。起以临济无位真人语示之。一日闻丐者唱莲华乐云。不因柳毅传书信。何缘得到洞底湖。忽大悟。以糍盘投地。夫旁睨曰。汝颠耶。婆掌云。非汝境界。往见起。起望之。知其造诣。问那个是无位真人。婆曰。有一无位真人。六臂三头努力嗔。一劈华山分两路。万年流水不知春。由是名著。尝颂马祖不安因缘曰。日面月面。虚空闪电。虽然坐断天下衲僧舌头。分明祗道得一半。何意优婆夷说法乃尔。毋乃千百亿化身耶。
　　若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前。现女主身及国夫人命妇大家而为说法。令其成就。
　　通曰。内政立身。以修家国。苹蘩藻芷。以供祭祀。即此莫非佛事。志公曰。京都邺都浩浩。还是菩提大道。又曰。大道祗在目前。要且目前难睹。欲识大道真体。不离声色言语。道之近也若是。岂以女人而不备哉。闽帅夫人崔氏奉道。自称练师。遣使送衣服至长庆曰。练师令就大师请回信。庆曰。传语练师领取回信。须臾。使却来师前唱喏便回。明日庆入府。练师曰。昨日谢大师回信。庆曰。却请昨日回信看。练师展两手。帅问庆曰练师适来呈信。还惬大师意否。庆云。犹较些子。帅曰。未审大师意旨如何。庆良久。帅曰。不可思议。大师佛法深远。此段公案。大似维摩不二法门。秦国夫人计氏法真。自寡处。屏去纷华。常蔬食。习有为法。因大慧遣谦侍者致问其子魏公。公留谦。以祖道诱之。真一日问谦曰。径山和尚。寻常如何为人。谦曰。和尚秪教人看狗子无佛性。及竹篦子话。只是不得下语。不得思量。不得向举起处会。不得向开口处承当。狗子还有佛性也无。无。秪恁么教人看。真遂谛信。于是夜坐。力究前话。忽尔洞然无滞。谦辞归。真亲书入道概略作数偈呈慧。其末曰。逐日看经文。如逢旧识人。莫言频有碍。一举一回新。他命妇大家得证者不少。孰非大士默为之加被。令其有所成乎。
　　若有众生。不坏男根。我于彼前。现童男身而为说法。令其成就。
　　通曰。韦陀尊者。十世童真。善财童子。自南询返。度八九十岁。亦以童子名。以其男根未坏故也。佛日本空。初游天台。曰如有人夺得我机者。即吾师矣。寻谒云居。问曰。二龙争珠。谁是得者。居曰。卸却业身来。与子相见。空曰。业身已卸。居曰。珠在甚么处。空无对。遂投诚入室。年始十三。后四年参夹山。才入门。见维那。那曰。此间不著后生。空曰。某甲不求桂塔。暂来礼谒和尚。维那白夹山。山许相见。空未升阶。山便问甚么处来。空曰。云居来。山曰。即今在甚么处。空曰。在夹山顶[寧*頁]上。山曰。老僧行年在坎。五鬼临身。空碍上阶。山曰。三道宝阶。从何而上。空曰。三道宝阶。曲为今时。向上一路。请师真指。山便揖。空乃上阶礼拜。山问阇黎与甚么人同行。曰木上座。山曰。何不来相看老僧。曰和尚看他有分。山曰在甚处。曰在堂中。山便同下到堂中。空遂取拄杖掷在山面前。山曰。莫是天台得否。曰非五岳之所生。山曰。莫是须弥得否。曰月宫亦不逢。山曰恁么则从人得也。空曰。自己尚是冤家。从人得堪作甚么。山曰冷灰里有一粒豆瀑。乃唤维那。明窗下安排著。空曰。未审明窗还解语也无。山曰。待明窗解语即向汝道。夹山来日上堂。问昨日新到在甚么处。空出应诺。山曰。子未到云居以前。在甚么处。曰天台国清。山曰。吾闻天台。有潺潺之瀑。渌渌之波。谢子远来。此意如何。曰久居岩谷不拄松萝。山曰。此犹是春意。秋意作么生。空良久。山曰。看君秪是撑船汉。终归不是弄潮人。来日普请。维那令空送茶。空曰。某甲为佛法来。不为送茶来。那曰。奉和尚处分。空曰。和尚尊命即得。乃将茶去作务处。摇茶瓯作声。山回顾。空曰。酽茶三五碗。意在钁头边。山曰。瓶有倾茶势。篮中几个瓯。空曰。瓶有倾茶势。篮中无一瓯。便行茶。众皆举目。空曰。大众鹤望。请师一言。山曰。路逢死蛇莫打杀。无底篮子盛将归。空曰。手执夜明符。几个知天晓。山曰。大众。有人也。归去来。归去来。遂罢普请归院。众皆叹仰。夫童子得悟者有矣。如佛日与夹山敲唱。更奇。
　　若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前。现童女身而为说法。令其成就。
　　通曰。造物之为淫禁者数矣。以从不净。不净非可乐也。为人侵暴。侵慕非可乐也。为乐几何。而憔悴亦复不少。矧复造生死业果。无休息时哉。庞居士女灵照。贞节越俗。标格于人。常鬻竹漉篱以供朝夕。士坐次。问照曰。古人道。明明百草头。明明祖师意。如何会。照曰。老老大大。作这个语话。士曰。你作么生。照曰。明明百草头。明明祖师意。士乃笑。一日士因下桥吃扑。照见。亦去爷边卧。士曰。你作甚么。照曰。见爷倒地。某甲相扶。丹霞访居士。见照洗菜次。霞曰。居士在否。照放下菜篮。敛手而立。霞又问居士在否。照提篮便行。霞遂回。须臾居士归。照举前话。士曰。丹霞在么。照曰。去也。士曰。赤土涂牛奶。士将入灭。谓照曰。视日早晚。及午以报。照遽报日已中矣。而有蚀也。士出户视之。照即登父座。合掌坐亡。士笑曰。我女锋捷矣。士更延七日而化。世传灵照为古佛化身。其亡也。即于某世界证如来果。与龙女无异。是皆不可思议云。
　　若有诸天。乐出天伦。我现天身而为说法。令其成就。
　　通曰。自帝释而上诸天主。皆初地菩萨化身。所以化导诸天者也。故不言出。诸天正乐。鲜精进心。必生人间。空其五浊。方能证果。故乐人修人。亦不言出。惟天龙八部。必脱其伦。而后有所成就。若分身应化。不在此例。时维摩诘室。有一天女。见诸天人。闻所说法。便现其身。即以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨即皆堕落。至大弟子。便著不堕。一切弟子。神力去华。不能令去。时天问舍利弗。何故去华。答曰。此华不如法。是以去之。天曰。勿谓此华不如法。所以者何。是华无所分别。仁者自生分别想尔。若于佛法出家。有所分别。为不如法。若无所分别。是则如法。观诸菩萨华不著者。已断一切分别想故。譬如人畏时。非人得其便。如是弟子畏生死故。色声香味触得其便也。已离畏者。一切五欲无能为也。结习未尽。华著身耳。结习尽者。华不著也。舍利弗言。天止此室。其已久如。答曰。我止此室。如耆年解脱。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脱。亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆旧大智而默。答曰。解脱者无所言说。故吾于是不知所云。天曰。言说文字。皆解脱相。所以者何。解脱者。不内不外。不在两间。文字亦不内不外。不在两间。是故舍利弗。无离文字说解脱也。所以有何。一切诸法。是解脱相。舍利弗言。不复以离淫怒痴为解脱乎。天曰。佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者。佛说淫怒痴性即是解脱。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得。以何为证。辩乃如是。天曰。我无得无证。故辩如是。所以者何。有得有证者。则于佛法。为增上慢。舍利弗问天。汝于三乘。为何志求。天曰。以声闻法化众生故。我为声闻。以因缘法化众生故。我为辟支佛。以大悲法化众生故。我为大乘。舍利弗。如人入瞻卜林。唯嗅瞻卜。不嗅余香。如是。若入此室。但闻佛功德之香。不乐闻声闻辟支佛功德香也。尔时维摩诘语舍利弗。是天女已曾供养九十二亿诸佛。已能游戏菩萨神通。所愿具足。得无生忍。住不退转。以本愿故。随意能现。教化众生。是即观音也耶。非观音也耶。
　　若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身而为说法。令其成就。
　　通曰。龙神物也。最知尊敬三宝。故龙宫海藏。佛法充积。其闻法而得解脱者亦易。如法华经文殊菩萨所化龙女。时舍利弗语龙女言。汝谓不久得无上道。是事难信。所以者何。女身垢秽。非是法器。云何能得无上菩提。佛道悬旷。经无量劫。勤苦积行。具修诸度。然后乃成。又女人身。犹有五障。一者不得作梵天王。二者帝释。三者魔王。四者转轮圣王。五者佛身。云何女身速得成佛。尔时龙女有一宝珠。价值三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾否。答言甚疾。女言以汝神力。观我成佛。复速于此。当时众会。皆见龙女忽然之间。变成男子。具菩萨行。即往南方无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相。八十种好。普为十方一切众生演说妙法。尔时娑婆世界菩萨声闻天龙八部人与非人。皆遥见彼龙女成佛。是文殊所为说法成就者。安知观音之所成就不尔尔耶。
　　若有药叉。乐度本伦。我于彼前。现药叉身而为说法。令其成就。
　　通曰。药叉此云轻捷。又云伺察。以守护天门城池故。释清虚。诵金刚般若。三业偕齐。尝于山林持诵。有七鹿驯扰之祥。时于少林坐夏。山顶一佛室。人无敢到者。云鬼神宅焉。尝有律师恃其戒行。夜往念律。见一巨人以矛刺之。狼狈下山。逡巡气绝。又持火头金刚咒僧。时所宗重。众谓曰。君咒力无双。能宿彼否。曰斯焉足惧。于是赍香火入坐持咒。俄而神出。以手掔足。投之涧下。七日不语。精神昏倒。虚闻之曰。下趣鬼物敢尔。即往彼。如常诵经。夜闻空中似有声甚厉。即念十一面观音咒。又闻堂中似有两牛斗。佛像皆振。咒既亡效。还持本经。一契帖然相似。影响皆绝。自是居者无患。岂亦闻四句偈而速得解脱耶。僧问道吾真。如何是真如体。曰夜叉屈膝眼睛黑。问如何是真如用。曰金刚杵打铁山摧。即所引金刚夜叉。亦足发明向上事。安往而非真如哉。
　　若干阙婆。乐脱其伦。我于彼前。现乾闼婆身而为说法。令其成就。
　　通曰。乾闼婆。此云寻香。帝释乐神也。世尊因乾闼婆王献乐。其时山川大地。尽作琴声。迦叶起作舞。王问迦叶。岂不是阿罗汉。诸漏已尽。何更有余习。佛曰。实无余习。莫谤法也。王又抚琴三遍。迦叶亦三度作舞。王曰。迦叶作舞。莫不是。佛曰。实不曾作舞。王曰。世尊何得妄语。佛曰。不妄语。汝抚琴。山河大地木石尽作琴声。岂不是。王曰是。佛曰。迦叶亦复如是。所以实不曾作舞。王乃信受。古德颂曰。轻轻拨动一条弦。声振三千与大千。赖有饮光知此意。肯将罗袖惹春烟。玄沙问僧。乾闼婆城。汝作么生会。曰如梦如幻。法眼别敲物示之。此二则公案盛行。乾闼婆尚在说法。
　　若阿修罗。乐脱其伦。我于彼前。现阿修罗身而为说法。令其成就。
　　通曰。阿修罗。此云非天。又云无酒。嗔不饮酒故。又云无端正。以女美而男丑故。临济云。你道佛有六通。是不可思议。一切诸天神仙阿修罗大力鬼。亦有神通。应是佛否。道流莫错。秪如阿修罗与天帝释战。战败。领八万四千眷属。入藕丝孔中藏。莫是圣否。如山僧所举。皆是业通依通。夫如佛六通者。入色界不被色惑。入声界不被声惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入触界不被独惑。入法界不被法惑。所以达六种色声香味触法。皆是空相。不能系缚。此无依道人。虽是五阴漏质。便是地行神通。使阿修罗闻此法。将回向六通。而不自恃其依通矣。何不可解脱之有。
　　补云。若迦楼那。乐脱其伦。我于彼前。现迦楼那身而为说法。令其成就。
　　通曰。准法华经译者。辟支佛虽含独觉缘觉二意。其为辟支则一也。此经于独觉缘觉分为二。遂阙迦楼那一种。于普门品不符。今僭补出。迦楼那。此云金翅鸟。翅作金色。张之直三百三十六万里。观海之龙命将尽者。以翅擘海。取而食之。初舍利弗创给孤独园时。与牢度差斗胜。差现狞龙欲伤弗。弗现妙翅鸟。攫裂食之。后僧问兴阳剖云。娑竭出海乾坤尽。觌面相呈事若何。剖云。妙翅鸟王当宇宙。个中谁是出头人。僧云。忽遇出头时。又作么生。剖云。似鹘捉鸠君不觉。御楼前验始知真。僧云。恁么则叉手当胸。退身三步。剖云。须弥座下乌龟子。莫待重教点额[病-丙+(一/艮)]。天童颂云。丝纶降。号令分。寰中天子。塞外将军。不待雷惊出蛰。那知风遏行云。机底联绵兮。自有金针玉线。印前恢廓兮。元无鸟篆虫文。此以金翅鸟发明向上事。即无与敌者。故金翅鸟当为说法第一。
　　若紧那罗。乐脱其伦。我于彼前。现紧那罗身而为说法。令其成就。
　　通曰。紧那罗。此云疑人。以其人身而角。见者疑之。天帝法乐之神也。乾闼婆奏世间之乐。紧那罗奏出世间之乐。倚身奏四谛十二因缘六波罗蜜之法。非俗乐可比。今少林寺伽蓝曾现神力。两足跨太少二室山。执杖而击贼。贼惊溃。不敢入寺。寺僧以此故。多习拳棒。每调征讨。但诵紧那罗王菩萨名号。恃此以无恐。往往克敌。或云即观音菩萨化身也。风穴在南院作园头。一日南院到园。问曰。南方一棒作么生商量。穴曰。作奇特商量。良久。穴却问和尚此间作么生商量。南院拈棒云。棒下无生忍。临机不见师。穴于是豁然大悟。临济棒法。少有传者。而紧那罗棒法。至今商量未已。有以异乎。无以异乎。
　　若摩呼罗伽。乐脱其伦。我于彼前。现摩呼罗伽身而为说法。令其成就。
　　通曰。摩呼罗伽。此云大蟒而腹行者。亦云守护伽蓝地龙也。十三祖迦毗摩罗尊者。山行数里。逢一大蟒。祖直前不顾。盘绕祖身。祖因与授三皈依。蟒听讫而去。祖至石窟。一老人素服而出。合掌问讯。祖曰。汝何所止。答曰。我昔常为比丘。多乐寂静。有初学数来请益。而我烦于应答。起嗔恨想。命终堕为蟒身。住是窟中。今已千载。适遇尊者。获闻戒法。故为谢耳。祖问曰。此山更有何人居止。曰此去十里。有大树荫覆五百大龙。其树王名龙树。常为龙众说法。我亦听受耳。祖遂诣彼。龙树出迎。曰深山孤寂。龙蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。来访贤者。龙树默念曰。此师得决定性明道眼否。是大圣继真乘否。祖曰。汝虽心语。我已意知。但办出家。何虑吾之不圣。龙树闻已悔谢。祖即与度脱。及五百龙众。俱授具戒。传法偈曰。非隐非显法。说是真实际。悟此隐显法。非愚亦非智。唯其非愚非智。故龙蟒亦可度脱也。
　　若诸众生。乐人修人。我现人身而为说法。令其成就。
　　通曰。如前人王宰官长者居士四众等。孰非人乎。而又有乐修人类者。盖指士农工商。无意三乘者而言。彼其佛性具足。盖终日说法而不自知也。盘山积禅师。因于市肆行。见一客买猪肉语屠家曰。精底割一斤来。屠家放下刀。叉手曰。长史。那个不是精底。师于此有省。又一日出门。见人舁丧。歌郎振铃云。红轮决定沉西去。未委魂灵往那方。幕下孝子哭曰哀哀。师忽身心踊跃。归举似马祖。祖印可之。宝寿和尚。在先宝寿为供养主。寿问父母未生前。还我本来面目来。师立至夜深。下语不契。翌日辞去。寿曰。汝何往。师曰。昨日蒙和尚设问。某甲不契。往南方参知识去。寿曰。南方禁夏不禁冬。我此间禁冬不禁夏。汝且作街坊过夏。若是佛法。阛阓之中。浩浩红尘。常说正法。师不敢违。一日街头见两人交争。挥一拳曰。你得恁么无面目。师当下大悟。走见宝寿。未及出语。寿便曰。汝会也。不用说。师便礼拜。即此二则。但现人身。即能说法。岂必大士所现而后有所成就哉。
　　若诸非人。有形无形。有想无想。乐度其伦。我于彼前。皆现其身而为说法。令其成就。
　　通曰。天龙曰出。天能厌乐。龙能怖苦。自有出身之路。最易度者也。乾闼婆等曰脱。业报所缚。最难解脱。非人药叉曰度。已沉幽苦。如没大海。必须筏度。均名度脱。其中难易不等如此。无形有想者。神鬼精灵是也。有形无想者。土木金石是也。瑜珈焰口焦面鬼王。即观音大士所化。嵩岳破灶堕和尚。言行叵测。山坞有庙甚灵。殿中唯安一灶。远近祭祀不辍。师一日领侍僧入庙。以杖敲灶三下。曰咄。此灶只是泥瓦和成。圣从何来。灵从何起。恁么烹宰物命。又打三下。灶乃倾破堕落。须臾有一人青衣峨冠。设拜师前。师曰。是甚么人。曰我本此庙灶神。久受业报。今日。蒙师说无生。法得脱此处。生在天中。特来致谢。师曰。是汝本有之性。非吾强言。神再礼而没。少选侍僧问曰。某等久侍和尚。不蒙示诲。灶神得甚么径旨。便得生天。师曰。我只向伊道是泥瓦和成。别也无道理为伊。待僧无言。师曰会么。僧曰不会。师曰。本有之性。为甚么不会。侍僧等乃礼拜。师曰。堕也堕也。破也破也。后义丰禅师举似安国师。安叹曰。此子会尽物我一如。可谓如朗月处空。无不见者。难伊构语脉。丰问曰。未审甚么人构得他语脉。安曰。不知者。时号为破灶堕。不知何许人。毋亦观音之所现耶。
　　是名妙净三十二应入国土身。皆以三昧闻熏闻修无作妙力。自在成就。
　　合论曰。所云无作妙力自在成就者。杂华所称普贤对现色身。法华所称一切色身三昧也。盖其冥熏法界。慈善根力。不动真际。应迹十方者也。以圣行慈悲。应空机。则执持粪器。状若所畏。以天行慈悲应中机。则如驶马见鞭影。行大直道。无所畏留。故以梵行慈悲应假机。则踞师子床。宝几承足。商估贾人。乃遍他国。出入息利。无所不有。是三种机。空假中。自言令诸众生见如是事。此法华色身三昧也。如来神用十方。随根对现。以大慈悲愿力。不舍众生。故能一念遍周而无作者。如十一地所利众生。等同法界。随根随时。对现色身。不为而用。不作而应。以普光明智。不属方所。同众生心。任物现形。无往来故。此杂华对现色身也。此随缘示现。皆即如幻。故以如幻三昧。闻熏闻修。自在成就。临济云。山僧所说。只是道流现今目前孤明历历地听法者。此人处处不滞。通彻十方三界自在。入一切差别境。不能回换。一刹那间。透入法界。逢佛说佛。逢祖说祖。逢罗汉说罗汉。逢饿鬼说饿鬼。向一切处游履国土。教化众生。未尝离一念。随处清净。光透十方。万法一如。道流。大丈夫儿。今日方知本来无事。只为你信不及。念念驰求。舍头觅头。自不能歇。此临济说法。得观音正法眼。若信得本来无事。则三十二应无作妙力。即得现前。
　　世尊。我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力。与诸十方三世六道一切众生同悲仰故。令诸众生于我身心。获十四种无畏功德。
　　通曰。慈必言力。力足泛应。故名大慈。悲必言仰。答其仰望。故名大悲。众生所畏。畏生死也。吾以不生不灭无作妙力而济度之。俾登彼岸。其功德可胜道哉。维摩经文殊师利又问生死有畏。菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中。当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力。当于何住。答曰。菩萨欲依如来功德之力。当住度脱一切众生。又休舍优婆夷。自说得菩萨安隐幢。以众生未离生死。菩萨不自取安隐故。若能入生死教化众生。达生死及众生而能教化者。总涅槃行。无出无没。方名离忧安隐幢。故闻熏闻修。以此自度。亦以此度人。更为安隐。
　　一者由我不自观音。以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声。即得解脱。
　　通曰。众生悲苦迫切之心。即菩萨之心。众生称呼名号之音。即观音之音也。若观其音。未离声尘。似有苦恼。若观观者。众苦所不到。当即解脱。此返闻第一机也。僧问襄州历村和尚。如何是观其音声而得解脱。村将火箸敲柴曰汝还闻么。曰闻。村曰。谁不解脱。斯诚善说楞严微妙甚深旨趣者乎。
　　二者知见旋复。令诸众生。设入大火。火不能烧。
　　通曰。知见属火。知见归湛。湛性圆满。故火不能及。僧灵润尝与法侣登山游览。野火四合。众皆奔散。润独安步顾陟。谓法侣曰。心外无火。火实自心。谓火可逃。宁能免火。及火至润而潜然息灭。
　　三者观听旋复。令诸众生。大水所漂。水不能溺。
　　通曰。闻听属水。医家亦以耳属肾。听复则水归其根。故水不能溺。求那跋陀罗者。此云功德贤。中天竺人。以元禧十二年至建业。为南谯王义宣所敬。王有逆谋。谏之至流涕。不听。梁山之败。堕江水中。一心诵观世音菩萨。手捉竹杖。顾见童子牵其衣。曰汝小儿乃能尔耶。及岸。欲脱衲衣赏之。而童子忽失所在。僧问保福。如何是入火不烧。入水不溺。福曰。若是水火。即被烧溺。此真得旋复之妙。故其言直截如是。
　　四者断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国。鬼不能害。
　　通曰。魑魅魍魉。莫能逢之。自古所称鬼方盖亦伙矣。唯海中罗刹鬼国。为害最著。航海者为黑风所飘。至其处。即有美男女饮食相慰劳。使人乐而忘返。后船至则取前船人尽啖之。月朔望则有马王往度彼众。附马而渡者。或头或尾。但一心不□彼乐。即达本国。稍系念即堕海中。真西山跋妙法莲华经曰。余少时读普门品。虽未深解其意。然以意测之曰。此佛氏之寓言也。昔唐李文公问药山禅师曰。如何是恶风吹船飘落鬼国。师曰李翱小子。问此何为。文公勃然怒形于色。师笑曰。发此嗔怒心。便是黑风吹船飘入鬼国也。吁。药山可谓善启发人矣。以是推之。则知利欲炽然。即是火坑。贪爱沉溺。便是苦海。一念清净。烈焰成池。一念警觉。船到彼岸。灾患缠缚。随寓而安。我无畏怖。如械自脱。恶人侵凌。待以横逆。我无忿嫉。如兽自奔。读是经者。作如是观。则知普陀大士真实为人。非浪语者。按传灯录作于頔客作汉问此何为。属紫玉禅师语。传者不尽同。要在会其意耳。
　　五者熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生临当彼害。刀段段坏。使其兵戈。犹如割水。亦如吹光。性无摇动。
　　通曰。闻性圆通。非有形状。熏修于闻。成圆于闻。则六根销复。化而为闻。外物所触。同于声听。纵有兵戈。亦如割水吹光尔。闻性不动。即无恐怖。既无恐怖。则不坏者在我。而刀段段坏矣。罽宾国王。秉剑至师子尊者所。问曰。师得蕴空否。祖曰。已得蕴空。王曰。离生死否。祖曰。已离生死。王曰。既离生死。可施我头。祖曰。身非我有。何吝于头。王即挥剑断尊者首。白乳涌高数尺。王之右臂。旋即堕地。七日而终。肇法师临刑偈曰。四大原非有。五蕴悉皆空。将头临白刃。犹似斩春风。斯可谓纯觉遗身性无摇动者。(按十六国春秋肇师以晋义熙十年卒于长安吉祥灭度无临刑事)世传高王观音经。诵者枷杻尽脱。大有灵感。或以为伪经云。
　　六者闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗。性不能全。能令众生药叉(伺察)罗刹(瞰人鬼)鸠槃茶鬼(厌魅)及毗舍遮(瞰精气鬼)富单那等。(热病鬼)虽近其旁。目不能视。
　　通曰。鬼神以幽暗成性。第于幽暗得其便。而不能于光明。显其迹也。故曰不能全。况彼幽暗有限。而我光明无边。精光闪烁。烁彼幽暗。能夺其目。故不能视。悟本住洞山二十年。土地神不识。神白主事。如何得识和尚一面。主事云。和尚斋堂上食次。汝与覆却饭槛。和尚失声。忽能见之。次日神覆饭槛。师失声曰。可惜常住物。神方识师一面。又盐官会下有主事僧。忽见一鬼使来追。僧曰。某甲身充主事。未暇修行。乞容七日。得否。使曰。待为白王。若许。七日后来。不然。须臾便至。言讫不见。至七日后复来。竟觅其僧不得。后有举问一僧。若被觅著时。如何抵拟他去。洞山代云。被他觅得也。此与南泉至庄。土地神预报知庄主。供设甚备。侍者问。既是大善知识。为甚却被鬼神觑见。泉云。土地前更添一分供养著可与同参。
　　七者音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生禁系枷锁。所不能著。
　　通曰。有音有尘。未入闻性。即为尘缚。今音性圆销。动静二相了然不生。观听返入。至不生灭。则离诸尘妄。即名真解脱也。若荷担大法。须另具一只眼。云门到雪峰庄。见一僧。乃问上座今日上山去那。僧曰是。门曰。寄一则因缘问堂头和尚。祗是不得道是别人语。僧曰得。门曰。上座到山中。见和尚上堂。众才集。便出握腕立地曰。这老汉。项上铁枷。何不脱却。其僧一依门语。雪峰见这僧与么道。便下座栏胸把住曰。速道速道。僧无对。峰拓开曰。不是汝语。僧曰。是某甲语。峰曰侍者将绳棒来。僧曰。不是某语。是庄上一浙中上座。教某甲来道。峰曰。大众去庄上迎取五百人善知识来。又云门到鹅湖。闻上堂曰莫道未了底人长时浮逼逼地。设使了得底。明明知有去处。尚乃浮逼逼地。门乃下问首座。适来和尚意作么生。座曰。浮逼逼地。门曰。首座久在此住。头白齿黄。作这个语话。曰上座又作么生。门曰。要道即得。见即便见。若不见。莫乱道。曰秪如浮逼逼地又作么生。门曰。头上著枷。脚下著杻。曰与么。则无佛法也。门曰。此是文殊普贤大人境界。二则可以互观。
　　八者灭音圆闻。遍生慈力。能令众生经过险路。贼不能劫。
　　通曰。感应一机也。彼此一心也。内无应者。外不能为。故心无杀害。则鬼不能侵。遍生慈力。则贼不能劫。良由灭音则无对待。圆闻则同一体。故不成敌而被劫也。投子山大同禅师。遭巢寇暴乱。有狂徒持刃向师曰。住此何为。师乃随宜说法。渠魁闻而拜伏。脱衣服施之而去。三角山法遇庵主。因荒乱。魁帅入山。问和尚有甚财宝。遇曰。僧家之宝。非君所宜。魁曰。是何宝。遇振声一喝。魁不悟。以刃加之。一领一不领。岂非定业耶。岩头尝谓众曰。老汉去时。大吼一声了去。中原盗起。众皆避地。头端居晏如也。一日贼大至。责以无供馈。遂剚刃焉。头神色自若。大叫一声而终。声闻数十里。此定业故不可逃。然三角与岩头之宝。又岂贼之所能劫乎。
　　九者熏闻离尘。色所不劫。能令一切多淫众生。远离贪欲。
　　通曰。熏修于闻。则欲爱干枯。良由水归于根。火不能炎故也。音尘既销。余尘俱脱。根境不相到。故色不能惑。古德云久种善根深。居尘尘不侵。非干尘不侵。自是我无心。鸠摩罗什。忽闻肩上二小儿啼。什曰。此欲障也。言于秦王。赐宫女四人。一交而产二子。欲障遂息。其徒因是不守戒律。什乃撮针而吞之曰。能如我吞针者。乃可行欲。于是一众悚然奉教。
　　十者纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生。离诸嗔恚。
　　通曰。嗔视贪更密。尤为难拔。故离尘即可断贪。嗔必无尘而后可断也。外无所对易。内无能对难。非根境圆融。纯乎其纯。难以语此。虽然。亦有以嗔恚作佛事者。如慈明在汾阳二载。未许入室。每见必诟骂。或毁诋诸方。及有所训。皆流俗鄙事。一夕诉曰。自至法席。已再夏。不蒙指示。但增世俗尘劳。念岁月飘忽。己事不明。失出家之利。语未卒。阳熟视曰。是恶知识。敢裨贩我。怒举杖逐之。明拟伸救。阳掩明口。乃大悟曰。是知临济道出常情。服役七载。辞去。后住慈明。黄龙南哀恳开示。明曰。公学云门禅。必善其旨。如云放洞山三顿棒。是有吃棒分。无吃棒分。南曰有吃棒分。明色庄曰。从朝至暮。鹊噪鸦鸣。皆应吃棒。明复问赵州道台山婆子我为汝勘破了也。且那里是他勘破婆子处。南汗下不能答。次曰。又诣明。诟骂不已。南曰。骂岂慈悲法施耶。明曰。你作骂会那。南于言下大悟。因呈颂曰。杰出丛林是赵州。老婆勘破没来由。而今四海清如镜。行人莫与路为仇。明颔之。若此等嗔恚。虽不离可也。
　　十一者。销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障诸阿颠迦。(此云无善心)永离痴暗。
　　通曰。闻性非见性也。何以言明。明即觉也。觉所觉空。故明遍法界。空觉极圆。故法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。且六根互用。观即是闻。故曰销尘旋明也。内业有十。而坏灭法身。唯淫怒痴为甚。天台释三毒。通界内外。界内谓思惑。界外谓无明。二乘以忻涅槃为贪。厌生死为嗔。迷中道为痴。菩萨以广求佛法为贪。呵斥二乘为嗔。未了佛性为痴。皆是三毒。而痴为根本。甚矣痴业之难除也。百丈云。浊法者。贪嗔爱取等多名也。清法者。菩提涅槃解脱等多名也。只如今鉴觉。但于清浊两流。凡圣等法。都不得有纤毫爱取。既不爱取。依住不爱取将为是。是初善。是住调伏心。是声闻人。是恋筏不舍人。是二乘道。是禅那果。既不爱取。亦不依住不爱取。是中善。是半字教。犹是无色界。免堕二乘道。免堕魔民道。犹是禅那病。是菩萨缚。既不依住不爱取。亦不作不依住知解。是后善。是满字教。免堕无色界。免堕禅那病。免堕菩萨乘。免堕魔王位。为智障地障行障。故见自己佛性如夜见色。如云佛地断二愚一微细所知愚。二极微细所知愚。故云有大智人。破尘出经卷。若透得三句过。不被三段管。教家举喻。如鹿三跳出纲。唤作缠外人。无物拘系得渠。是属然灯后佛。是最上乘。是上上智。是佛道上立。此人是佛。有佛性。是导师。是使得无所碍风。是无碍慧。于后能使得因果。福智自由。是作车运载因果。处于生。不被生之所留。处于死。不被死之所碍。处于五阴。如门开相似。去住自由。若能与么。不论阶梯胜劣。乃至蚁子之身。但能与么。尽是妙净国土。不可思议。此犹是解缚语。彼自无疮。勿伤之也。佛疮菩萨等疮。但说有无等法。尽是伤也。噫百丈慈悲。极力发明微细性障。须一一透过。方名永离痴暗。
　　十二者。融形复闻。不动道场。涉人世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边为法王子。能令法界无子众生欲求男者。诞生福德智慧之男。
　　通曰。此真如性。涉入世间。随为色空。遍十方界。乃不空如来藏也。大士本弥陀法王子。而各各佛边承事不倦。是真能子者。故求男者辄应之。二十三祖鹤勒尊者。月氏国人也。父曰千胜。母曰金光。以无子故。祷于七佛金幢。即梦须弥山顶一神童持金环云。我来也。觉而有孕。年七岁。游行聚落。睹民间淫祀。乃入庙叱之曰。汝妄兴祸福。幻惑于人。岁费牲牢。伤害斯甚。言讫。庙貌忽然而坏。由是乡党谓之圣子。年二十二出家。三十遇摩拏罗尊者。付法绍祖位。
　　十三者。六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜。空如来藏。承顺十方微尘如来秘密法门。受领无失。能令法界无子众生欲求女者。诞生端正福德柔顺众人爱敬有相之女。
　　通曰。一根返元。六根互用。是谓圆通。唯圆而明照无二。故立大圆镜智。唯通而含十方界。故立空如来藏。承顺如来。受领无失。皆有女之道。故求女得女。月上女相好端严。众人爱敬。求配者踵至。女现神异。志求出家。舍利弗因入城。见女出城。心口思惟。此姊见佛。不知得忍不得忍否。我当问之。才近。便问大姊往甚么处去。女曰。如舍利弗与么去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁么去。女曰。诸佛弟子。当依何住。曰弗。诸佛弟子。依大涅槃而住。女曰。诸佛弟子。既依大涅槃而住。而我亦如舍利弗与么去。又文殊问庵提遮女曰。生以何为义。女曰。生以不生生为生义。殊曰。如何是生以不生生为生义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得。有所和合。而能随其所宜。是为生义。殊曰。死以何为义。女曰。死以不死死为死义。殊曰。如何是死以不死死为死义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得。有所离散。而能随其所宜。是为死义。庵提遮女问文殊曰。明知生是不生之理。为甚么却被生死之所流转。殊曰。其力未充。此二女者。出有佛世。不但福德柔顺。且能发明向上事。岂亦夙生受领秘密法门而示现者耶。
　　十四者。此三千大千世界。百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二恒河沙数。修法垂范教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。由我所得圆通本根发妙耳门。然后身心微妙含容周遍法界。能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德。正等无异。世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我修习得真圆通。是名十四施无畏力。福备众生。
　　通曰。最初观其音声。即得解脱。接上上根。但照见五蕴皆空。即度一切苦厄。以观观者。非微妙观行不能也。末示但持名号。福备众生。接中下根。福备云者。指免水火以至得男女。无求不遂。故三十二应言解脱者。即证悟。余成就。但备其福而已。此方众生。耳根利故。受道者多。所以观音化胜。余根钝。故受道者少。所以诸圣化劣。圆与不圆。日劫相倍。已自密简耳根为此方教体矣。华林善觉禅师。常持锡杖夜出林麓间。七步一振锡。一称观音名号。夹山问远闻和尚念观音。是否。师曰然。山曰。骑却头时如何。师曰。出头即从汝骑。不出头骑甚么。山无对。观察使裴休访之。问曰。还有侍者否。师曰。有一两个。秪是不可见客。裴曰。在甚么处。师乃唤大空小空。时二虎自庵从而出。裴睹之惊悸。师语二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。裴问曰。师作何行业感得如斯。师乃良久曰。会么。裴曰不会。师曰。山僧常念观音。故能知。华林良久。及不出头处。即善观观者。不然。且念观音。
　　世尊。我又获是圆通。修证无上道故。又能善获四不思议无作妙德。一者由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知。不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众多妙容。能说无边秘密神咒。其中或现一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首千首万首。八万四千烁迦罗首。(金刚坚固)二臂四臂六臂八臂十臂十二臂。十四十六十八二十至二十四。如是乃至一百八臂千臂万臂。八万四千母陀罗臂。(各有妙印)二目三目四目九目。如是乃至一百八目千目万目。八万四千清净宝目。或慈或威。或定或慧。救护众生。得大自在。
　　通曰。同佛慈力。故有三十二应。同众生悲仰。故施十四无畏。已是无作妙力。不可思议。而又有四不思议无作妙德者。由修证无上道故。其道无上。其神妙愈不可测。前说法及称名号。犹可窥测。至此其形其咒。能令众生得大自在。真大不思议境界也。总自妙妙闻心流出。初亡根尘。心固妙矣。此对粗之妙。非绝待之妙。继而智境双亡。能所俱寂。故曰妙妙。始而返闻遗境。至此心精遗闻。闻且遗之。六根俱化。是以见闻觉知。不能分隔。而成一圆融清净宝觉。即所谓寂灭现前也。唯圆融清净。故应化无方。首为六用之总。臂表提接之悲。目表照了之智。首臂目俱言八万四千者。对八万四千尘劳。而显对治法门也。六祖云。我此法门。从一般若。生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。陆亘大夫问南泉。大悲菩萨。用许多手眼作甚么。泉曰。秪如国家。又用大夫作甚么。麻谷问临济。大悲千手眼。那个是正眼。济搊住曰。大悲千手眼。作么是正眼。速道速道。谷拽济下禅床。却坐。济问讯曰。不审。谷拟议。济便喝。拽谷下禅床。却坐。谷便出去。又麻谷问十二面观音。那个是正面。济下禅床擒住曰。十二面观音甚处去也。速道速道。谷转身拟坐。济便打。谷接住棒相捉归方丈。此二尊宿。各显神通。大不可思议。若见他与夺之机。许具观音手眼。
　　二者由我闻思脱出六尘。如声度垣。不能为碍。故我妙能现一一形。诵一一咒。其形其咒。能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土。皆名我为施无畏者。
　　通曰。闻思圆通。如声度垣。以能超越六尘。不为所碍。故能现形诵咒。显不思议之用。唯闻性不可思议。故咒力亦不可思议。前以一圆融清净宝觉。救护众生。得大自在。盖用全力而引之登道岸者也。故手臂眼慈威定慧具备。令其解脱。此但现一一形。诵一一咒。能令众生无畏。仅无畏生死苦耳。未至大自在也。昔有人为采生者所获。用以饲鬼。锁于庙中柱上。夜半有巨蟒至。将啖之。其人生平但熟一大悲咒。持诵不已。蟒不能近。若有物隔之者。蟒竟去。天明启钥。视之无恙。众讶问其故。语以诵大悲咒获免。由是淫祀遂废。咒力能施无畏。大都如此。张僧繇写宝志像。才下笔。辄不自定。志遂以指剺面门。分披出十二面观音。妙相殊丽。或慈或威。僧繇竟不能写。僧问文殊禅师。僧繇为甚么邈志公真不得。殊云。非但僧繇。志公亦邈不得。僧云。志公为甚么邈不得。殊云。彩绘不将来。僧云。和尚还邈得也无。殊云。我亦邈不得。僧云。和尚为甚么邈不得。殊云。渠不苟我颜色。教我如何邈。丹霞颂云。身光炽盛相巍巍。妙手如何彩绘伊。休问僧繇吴道子。志公他自不能知。即志公亦不能知。可想见不思议境界矣。
　　三者由我修习本妙圆通清净本根。所游世界。皆令众生舍身珍宝。求我哀愍。
　　通曰。本妙圆通清净本根。即耳根也。远离尘垢。本无烦恼。故曰清净。而世界众生。苦于烦恼。不能解脱。故哀恳求度。菩萨所修六度。布施为先。故教令布施。去贪去吝。以为修因。即此一布施。不见与者。不见受者。及不见所施物。是名布施波罗蜜。非清净圆通。不能臻斯妙也。故观世音菩萨所受无尽意菩萨珍宝璎珞。还以奉佛。其始也。不肯受之。可以观戒。奉佛无倦。可观精进。不自受用。可以观忍。施受无情。可以观定。唯求福备众生。可观智慧。故举一布施。而六度在其中矣。岂但以一布施教哉。僧问百丈。如今沙门尽言我依佛教。学一经一论。一禅一律。一知一解。合受檀越四事供养。为消得否。丈云。但约如今照用一声一色。一香一味。于一切有无诸法。一一境上。都无纤尘取染。亦不依住无取染。亦无不依住知解。这个人。日食万两黄金。亦能消得。秪如今照一切有无等法。于六根门头。刮削并当贪爱。有纤毫治不去。乃至乞施主一粒米。一缕线。个个披毛戴角。牵犁负重。一一须偿他始得。为不依佛。佛是无著人。无求人。无依人。如今波波贪觅佛。尽皆背也。信斯言也。必修习清净本根。乃可受人布施。
　　四者我得佛心。证于究竟。能以珍宝种种供养十方如来。傍及法界六道众生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至求大涅槃得大涅槃。
　　通曰。证于究竟。其慧足也。故能与人以出世之乐。供养如来。其福足也。故能与人以世间之福。皆从不思议中成就。若见有求者。有得者。其所施亦隘矣。得福不如得果。得果不如得极果。故以得大涅槃为极。百丈云。秪如今有人。以福智四事。供养四百万亿阿僧祇世界六趣众生。随其所欲。满八十年已后。作是念。然此众生皆以衰老。我当以佛法而训导之。令得须陀洹果乃至阿罗汉道。如是施主。但施众生一切乐具。功德尚自无量。何况令得须陀洹果乃至阿罗汉道。功德无量无边。犹不如第五十人闻经随喜功德。报恩经云。摩耶夫人生五百太子。尽得辟支佛果。而皆灭度。各各起塔供养。一一礼拜叹言不如生于一子得无上菩提。省我心力。秪如今于百千万众生。有一人得者。偿直三千大千世界。嗟乎观世音已得佛心。而能令众生皆得佛心。其悲愿真不可思议矣。
　　佛问圆通。我从耳门圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯为第一。世尊。彼佛如来叹我善得圆通法门。于大会中。授记我为观世音号。由我观听十方圆明。故观音名遍十方界。
　　通曰。书云。明四目。达四听。言以四方之耳目为耳目也。又云。天视自我民视。天听自我民听。言天之视听不可见。见之于民也。观音既以十方之观听为观听。故十方之观听即观音也。其名安得不遍十方乎。保福问僧甚处来。曰观音。福曰。还见观音么。曰见。福曰。左边见。右边见。曰见时不历左右。法眼别云。如和尚见。孚上座登径山法会。一日于大佛殿前。有僧问上座曾到五台否。曰曾到。曰还见文殊么。曰见。曰甚么处见。曰径山佛殿前见。雪峰闻其语而奇之。临济云。有一般学人。向五台山里求文殊。早错了也。五台无文殊。你欲识文殊么。秪你目前用处。始终不异。处处不疑。此个是活文殊。你一念心无差别光。处处总是真普贤。你一念心自然解缚。随处解脱。此是观音三昧法。互为主伴。出则一时出。一即三。三即一。如是解得。始好看教。噫。临济此语。说宗说教。总无差别。
　　尔时世尊于师子座。从其五体。同放宝光。远灌十方微尘如来。及法王子诸菩萨顶。彼诸如来。亦于五体同放宝光。从微尘方。来灌佛顶。并灌会中诸大菩萨及阿罗汉。林木池沼。皆演法音。交光相罗。如宝丝网。是诸大众。得未曾有。一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华。青黄赤白。间错纷糅。十方虚空。成七宝色。此娑婆界大地山河。俱时不现。唯见十方微尘国土。合成一界。梵呗咏歌。自然敷奏。
　　通曰。诸菩萨阿罗汉所证圆通。俱已入不思议界。故佛从不思议中。现起瑞应宝光。依正二报。皆显圆通。正报。五体放光。佛佛不异。显二十五圆通。头头是道。人各具体。而佛得其全也。依报。交光相罗。如宝丝网。乃至十方虚空成七宝色。显十八界七大皆如来藏真如妙性。交涉互融。同一宝明空海也。此娑婆界合成一界。尘消闻复之象也。林木池沼皆演法音。纯音无尘之象也。宝觉圆明。周遍法界。隐隐以返闻为第一机矣。洞山到沩山。问曰。顷闻忠国师有无情说法。某甲未究其微。沩曰。我这里亦有。只是难得其人。曰便请和尚道。沩曰。父母所生口。终不为子说。曰还有与师同时慕道者否。沩曰。此去石室相连。有云岩道人。若能拨草瞻风。必为子之所重。既到云岩。问无情说法。甚么人得闻。岩云。无情得闻。曰和尚还闻否。岩曰。我若闻。子则不闻吾说法也。曰某甲为甚么不闻。岩竖起拂子云。还闻么。曰不闻。岩曰。我说法汝尚不闻。何况无情说法。曰无情说法。该何典教。岩云。岂不见弥陀经云。水鸟树林。悉皆念佛。念法。无情草木。互奏笙歌。洞山于此有省。乃述颂曰。也大奇。也大奇。无情说法不思议。若将耳听终难会。眼处闻声方得知。云居佑禅师上堂。一切声是佛声。击禅床曰。梵音清远。令人乐闻。又曰。一切色是佛色。乃拈起拂子曰。今佛放光明。照发实相义。已到之者。顶戴奉行。未到之者。应如是知。应如是信。击禅床下座。此诸尊宿亲到圆通会上来。故能重重演说如是。
　　于是如来告文殊师利法王子。汝今观此二十五无学诸大菩萨及阿罗汉。各说最初成道方便。皆言修习真实圆通。彼等修行。实无优劣。前后差别。我今欲令阿难开悟。二十五行。谁当其根。兼我灭后。此界众生。入菩萨乘。求无上道。何方便门。得易成就。文殊师利法王子。奉佛慈旨。即从座起。顶礼佛足。承佛威神。说偈对佛。
　　通曰。彼等修行。实无优劣前后差别。均已悟入无上菩提。为佛所印。黄檗云。自如来付法迦叶以来。以心印心。心心不异。印著空。即印不成文。印著物。即印不成法。故以心印心。心心不异。能印所印。俱难契会。故得者少。然心即无心。得即无得。夫惟无心无得。故无前后差别。此二十五无学实无优劣。乃以心印心心心不异故也。
　　觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。
　　通曰。觉元妙。本自妙而常明者也。以分别前境。故曰元明。已落明了意地。则是似量。似量立。则圆明现量没。前世尊云。无始菩提涅槃元清净体。能生诸缘。缘所遗者。此重颂出。普明和尚示众云。祖师心法。洞贯十方。今古恒然。法尔如是。如是之法。不假修而自就。不假得而自圆。一切现成。名不动地。用而非有。不用非无。妙体湛然。恒常不变。体合妙用。应备无为。映现重重。无边色相。心无自性。触事全彰。不动道场。遍十方界。如斯境界。略暂回光。背尘合觉。不为影事。此之事意。如王大路。行之即是。假使不行。亦在其路。如斯所论。犹是化门之说。若以举唱宗乘。只有一时散去好。若散去。便无事庶几觉海澄圆体段。不然。又坐在无为窟里。
　　迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。
　　通曰。觉曰大觉。所以别于知觉之觉也。大觉如海。莫可涯量。性本空。不可以空名。性本觉。不可以觉名。有相当情。无相即隐。真性既隐。空觉遂分。瞥起空见。便生相分。而三界国土。皆依空而立矣。但认觉明。便生见分。而众生有漏。皆逐妄而出矣。相非离见而为相。由想澄而结者也。见非离相而为见。即流转三界而合尘者也。是相是见。生于大觉之中。如海一沤尔。若能返穷流根。至不生灭。则沤灭复归于海。依然一大觉妙明。觅空尚不可得。而况空中安立有情无情诸三界微尘国土乎。僧问百丈。空生大觉中。如海一沤发。如何。丈曰。空喻于沤。海喻于性。自己灵觉之性。过于虚空。故云空生大觉中。如海一沤发。木平道禅师问洛浦。一沤未发时。如何辨其水脉。浦云。移舟谙水势。举桌别波澜。平不契。既参蟠龙。还问前话。龙云。移舟不辨水。举桌即迷源。乃悟入。丹霞颂云。金乌玉兔两交辉。照破威音未兆时。若谓青霄别有路。木人依旧绉双眉。大抵蟠龙见处。藏身处没踪迹。洛浦见处。没踪迹处莫藏身。会得只是一路。非有异也。后僧问如何是木平。曰不劳斤斧。僧云。为甚么不劳斤斧。曰木平。果能照破威音未兆前一段大事。
　　归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同论。
　　通曰。前云十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。即此圣性无不通顺逆皆方便也。又云。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通与不圆通。日劫相倍。即此初心入三昧迟速不同伦也。黄檗云。归元性无二者。无明实性即诸佛性。方便有多门者。声闻人见无明生。见无明灭。缘觉人但见无明灭。不见无明生。念念证寂灭。诸佛见众生终日生而无生。终日灭而无灭。无生无灭。即大乘果。所以道果满菩提圆。华开世界起。枯木成禅师上堂。归元性无二。方便有多门。但了归元性。何愁方便门。诸人要会归元性么。露柱将来作木杓。旁人不肯任从伊。要会方便门么。木杓将来作露柱。撑天拄地也相宜。且道不落方便门一句。作么生道。三十年后莫教错举。此二尊宿。各随见地发挥。要于归元之旨无二。
　　色想结成尘。精了不能彻。如何不明彻。于是获圆通。
　　通曰。从十想观入者。结成内尘。故真精明了。不得透彻。为法缚故。石头问新到。从甚处来。曰江西。头曰。见马大师否。曰见。头乃指一橛柴曰。马师何似这个。僧无对。却回举似马祖。祖曰。汝见橛柴大小。曰没量大。祖曰。汝甚有力。僧曰何也。祖曰。汝从南岳负一橛柴来。岂不是有力。若此僧是个汉。放下便是。
　　音声杂语言。但伊名句味。一非含一切。云何获圆通。
　　通曰。悟声尘与耳根入者不同。声是佛语。根乃自心。认尘则著他名句。返闻则了己性源。名句滞于一端。性源无不该遍。故闻声悟道。亦在所简。云居膺上堂。汝等诸人。直饶学得佛边事。早是错用心。不见古人讲得天华落。石点头。亦不于自己事。自余是甚么闲。拟将有限身心。向无限中用。如将方木逗圆孔。多少誵讹。若无恁么事。饶你攒华簇锦。亦无用处。未离情识在。一切事须向这里及尽。若有一毫去不尽。即破尘累。岂况更多。差之毫厘。过犯山岳。不见古人道。学处不玄。尽是流俗。闺合中物。舍不得。俱为渗漏。直须向这里及取及去及来并尽一切事。始得无过。如人头头上明。物物上通。秪唤作了事人。终不唤作尊贵。将知尊贵一路自别。不见道从门入者非宝。棒上不成龙知么。此可为有味乎名句者炯戒。
　　香以合中知。离则元无有。不恒其所觉。云何获圆通。味性非本然。要以味时有。其觉不恒一。云何获圆通。
　　通曰。香味离合靡常。体非周遍。执著香味为入门者。终与圆体不似。故俱在所简。僧问云居膺。香积饭甚么人得吃。膺曰。须知得吃底人。入口也须抉出。又僧问首山念。如何是正修行路。山曰。贫儿不杂食。僧曰。撒手归家去也。山曰香臭。不曾闻。佛印上堂。我有这一著。人人口里嚼。嚼得破者。速须吐却。嚼不破者。翻成毒药。乃召诸禅德。作甚么滋味请道看。良久。曰医王不是无方义。千里苏香象不回。佛印却与二尊宿重下注脚。若闻此香。若知此味。即恒其所觉矣。
　　触以所触明。无所不明触。合离性非定。云何获圆通。
　　通曰。触必有所。已非圆义。况合则有触。离则非触。而触以离知。其性非定。自性靡定。其何能通。水潦和尚初参马祖。问如何是西来的的意。祖曰。礼拜著。潦才礼拜。祖便与一踏。潦大悟。起来抚掌呵呵大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙义。只向一毛头上。便识得根源去。后告众曰。自从一吃马师踏。直至如今笑不休。虽然。昔日所触犹在。何似临济摆脱。临济云。我二十年在黄檗先师处。三度问佛法大意。三度蒙他赐杖。如篙枝拂著相似。如今更思得一顿。谁人为我行得。时有僧出众云。某甲行得。济拈棒与之僧拟接。济便打。剑去远矣。尔乃刻舟。
　　法称为内尘。凭尘必有所。能所非遍涉。云何获圆通。
　　通曰。法尘非相。潜意根故。既落能所。便有定方。故不能遍涉。虽是空法能遍十方。而不能遍非空者。故不能圆通。非谓能不涉所所不涉能而两立也。临济云。世出世诸法。皆无自性。亦无生性。但有空名。名字亦空。你秪么认他闲名为实。大错了也。设有。皆是依变之境。有个菩提依。涅槃依。解脱依。三身依。境智依。菩萨依。佛依。你向依变国土中觅甚么物。乃至三乘十二分教。皆是拭不净故纸。佛是幻化身。祖是老比丘。你还是娘生已否。你若求佛。即被佛魔摄。你若求祖。即被祖缚。你若有求皆苦。不如无事。信乎凭尘必有所。不能获圆通也。以上拣六尘入者非初心所宜。
　　见性虽洞然。明前不明后。四维亏一半。云何获圆通。
　　通曰。眼见明前不明后。固矣。心见非眼。谓之见性。何以亦亏一半。但落见分。便失圆常。故眼根在所简也。南泉参忠国师。师问甚么处来。曰江西来。曰还将得马师真来否。曰只这是。师曰。背后底聻。泉便休去。长庆棱曰。大似不知。保福展云。几不到和尚此间。云居锡云。此二尊宿。尽扶背后。只如南泉休去。为扶面前扶背后。玄沙尝指亡僧面前触目菩提。万里神光顶后相。因有偈曰。万里神光顶后相。没顶之时何处望。事已成。意已休。此个来踪触处周。智者撩著便提取。莫待须臾失却头。此二则互相发。均之不贵乎见。
　　鼻息出入通。现前无交气。支离匪涉入。云何获圆通。
　　通曰。宇宙间一大呼吸也。春夏呼。秋冬吸。白月呼。黑月吸。子前呼。午后吸。人以呼吸。通乎天地。犹鱼之在水也。调出入息。至于现前无交气。养生家以为合乎自然。不知杳冥恍惚。特气机耳。其精其物。特识神耳。支离漫患。于自性有何交涉。有道流问大珠曰。世间还有法过于自然否。珠曰有。曰何法过得。珠曰。能知自然者。曰元气是道否。珠曰。元气自元气。道自道。曰若如是者则应有二也。珠曰。知无两人。又问云。何为邪。云何为正。珠曰。心逐物为邪。物从心为正。由此观之。调息之说。为心逐物。支离甚矣。况得圆通。
　　舌非入无端。因味生觉了。味亡了无有。云何获圆通。
　　通曰。舌非根安能知味。非根而知味者。是谓无端。非语倒也。既有此根。所以味入之而生觉了。味亡则觉亡矣。是根以其味为有无。安得为圆。夹山在沩山作典座。沩问曰。今日吃甚么菜。夹云。二年同一春。沩云。好好修事者。夹云。龙宿凤巢。投子颂云。相逢借问众生糜。莫比庵园香饭施。紫气夜随丹凤转。金龙晓缠月中技。又栖贤湜上堂。良久曰。幸好一盘饭。不可糁椒姜。虽然如此。试唼啖看。便下座。此二则。亦同一春。唼啖得著。许异舌知味。
　　身与所触同。各非圆觉观。涯量不冥会。云何获圆通。
　　通曰。妙触宣明。但身显知。纯觉遗身。亦非圆觉。必如圆觉观。身心超越。不可涯量。方能冥会万法。不籍身知。今有身有触。则知有涯量。非圆通也。黄山谷太史谒死心新禅师。随众入室。新张目问曰。新长老死。学士死。烧作两堆灰。向甚么处相见。谷无语。新约出。曰晦堂处参得底。使未著在。后左官黔南。道力愈胜。于无思念中。顿明死心所问。报以书曰。往年蒙苦苦提撕。长如醉梦。依稀在光影中。盖疑情不尽。命根不断。故望崖而退耳。迩谪官在黔南道中。昼卧觉来。忽尔寻思。被天下老和尚谩了多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相为也。不胜万幸。故冥会若山谷。自己尚不可得。更说甚么相见。非断命根者不足语此。
　　知根杂乱思。湛了终无见。想念不可脱。云何获圆通。
　　通曰。意知根既属知矣。知则乱思杂起。如海起波浪。于湛了性终无所见。即使知归无知思归无思。亦属想念。未易解脱。故不可获圆通。僧问韶国师。如何是不证一法。师曰。待言语在。曰如何是证诸法。曰醉作么。乃曰秪如山僧恁么对他。诸上座作么生体会。莫是真实相为么。莫是正恁么时。无一法可证么。莫是识伊来处么。莫是全体显露么。莫错会好。如此见解。唤作依草附木。与佛法天地悬隔。假饶答话拣辨如悬河。秪成得个颠倒知见。若秪贵答话拣辨。有甚么难。但恐无益于人。翻成赚误。如上座从前所学拣辨问答。持说道理极多。为甚么疑心不息。闻古圣方便。特地不会。秪为多虚少实。上座。不如从脚跟下一时觑破。看是甚么道理。有多少法门。与上座作疑求解。始知从前所学底事。秪是生死根源。阴界里活计。所以古人道。见闻不脱。如水里月。无事珍重。见闻尚不可脱。况想念乎。已上五根人者。非初心所宜。
　　识见杂三和。诘本称非相。自体先无定。云何获圆通。
　　通曰。境属相分。识属见分。今识见之见。根与境合。识生其中。三者和合而成。诘其根本。此见原无自体。无相可得。和合则有。不和合则无。故曰非定。安有自无定体而可证圆通者乎。神会年十三。自玉泉来参六祖。祖曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本。则合识主。试说看。会曰。以无住为本。见即是主。祖曰。这沙弥。争合取次语。会乃问曰。和尚坐禅。还见不见。祖以拄杖打三下云。吾打汝是痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。祖曰。吾亦见亦不见。会问如何是亦见亦不见。祖曰。吾之所见。常见自心过[億-音+(天*天)]。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同于木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔弄人。神会礼拜悔谢。祖曰。汝若心迷不见。问善知识觅路。汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见。却来问吾见不见。吾见自知。岂待汝迷。汝若自见。亦不待吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百余拜。求谢过[億-音+(天*天)]。给侍左右。一日祖告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。祖曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。若当时如二祖拜了依位而立。更有何过。
　　心闻洞十方。生于大因力。初心不能入。云何获圆通。
　　通曰。不用耳闻。不用识闻。故曰心闻。是已证果位。与观世音观听十方圆明无异。此亦当曰我亦从中证。非唯一普贤。心闻洞彻。十方沙界外事。无所不知。由于因地发心。行愿极大。遍虚空界。靡不周到。有此大因。故证此大果。此非大根大器不能承当。不如返闻闻熏闻修。渐次可入。此谓初心未易凑泊。难获圆通。与诸说稍别。洞山禀禅师。日唯宴坐。一日呼侍者。下至法堂谓曳木者无损阶砌。侍者出视无有。还白寂无人迹。禀又使求之。侍者临檐俯视。乃群蚁曳蜻蜓翼。缘阶而上。此盖静极而灵知者也。故闻蚁声若雷。况普贤心闻。尤大于此者乎。
　　鼻想本权机。祗令摄心住。住成心所住。云何获圆通。
　　通曰。甚矣心之难摄也。始而散乱。唯恐不住。既而寂静。又成所住。住与不住。皆非无住本体。故不得圆通。石巩一日厨中作务次。马祖见而问曰。作甚么。巩曰。牧牛。祖曰。作么生牧。巩曰。一回入草去。把鼻拽将来。祖曰。子真牧牛。南泉垂语云。王老师牧一头水牯牛。拟向溪东去。不免官家苗稼。拟向溪西去。不免官象苗稼。争如随分纳些些。总不见得。天童拈云。南泉牧牛。可谓奇特。直得一切处关防不得。为甚么如此。是他随分纳些些。云门云。且道牛内纳。牛外纳。直饶你说得纳处分明。我更问你觅牛在。大沩诘云。云门止解索牛。不解穿他鼻孔。拈起拄杖云。三世诸佛。天下老和尚鼻孔。被山僧拄杖一时穿却。且道山僧鼻孔在甚么处。良久云。诬人之罪。以全罪科之。若于此等权机穿透。定然索著鼻孔。定获无上圆通。
　　说法弄音文。开悟先成者。名句非无漏。云何获圆通。
　　通曰。舌根但能辨味。舌识方能弄音。说世出世间之法。以开悟人。然开悟但施于先成者。有如时雨之化。非言说所能与也。良以名身句身。不离文字。非是无漏之法。如手指月。指非是月。其可得圆通乎。先德云。言前荐得。屈我宗风。句后承当。沉埋佛祖。故开悟在先。而以言证成则可。若待言而悟。去之远矣。法眼上堂。大众久立。乃谓之曰。秪恁么便散去。还有佛法道理也无。试说看。若无。又来这里作么。若有。大市里人丛处亦有。何须到这里。诸人各曾看还源观百门义海。华严论。涅槃经。诸多策子。阿那个教中有这个时节。若有。试举看。若是恁么经里有恁么语。是此时节么。有甚么交涉。所以道微言滞于心首。常为缘虑之场。实际居于目前。翻成名相之境。又作么生得翻去。若也翻去。又作么生得正去。还会么。秪恁么念策子。有甚么用处。信哉名句非无漏。不可得圆通。
　　持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。
　　通曰。法身无量。不假修为。应身有涯。容易造业。必假戒律以约束之。是约束但施于应身。然不能通于法身之理。故非遍一切。不遍即不可获圆通。黄檗慧禅师。少出家。业经论。因增授菩萨戒而叹曰。大土摄律仪。与吾本授声闻戒。俱止持作犯也。然于篇聚增减。支本通别。制意且殊。俱微细难防。复于摄善中未尝行于少分。况饶益有情乎。且世间泡幻身命。何可留恋哉。由是置讲课。欲以身捐于水中。饲鳞甲之类。念已将行。偶二禅者接之款论。谓南方颇多知识。何滞于一隅。从此回志。乃造疏山。问曰。刹那便去时如何。山曰。逼塞虚空。汝作么生去。对曰。逼塞虚空。不如不去。山便休。下堂。参第一座。座曰。适来祗对甚奇特。曰此乃率尔。敢望慈悲。开示愚昧。座曰。一刹那间。还有拟议否。乃于言下顿悟。又元庵慈禅师。幼依成都正法出家。具戒后。游讲肆。听讲圆觉经。至四大各离。今者妄身当在何处。毕竟无体。实同幻化。因而有省。作颂曰。一颗明珠。在我这里。拨著动著。放光动地。此二尊宿。不离幻身而证法身。何不遍之有。
　　神通本宿因。何关法分别。念缘非离物。云何获圆通。
　　通曰。小乘神通。皆是作意。缘物则有。离物则无。非能离物而显。有念缘故。此系宿因神力成就。非关妙法分别而得显现。既已著于神通。即不可以语于圆通矣。黄檗初游天台。逢一僧如旧识。乃同行。属涧水暴涨。檗倚杖而止。其僧率檗同过。檗云。请兄先过。僧即浮笠于水上便过。檗云。我却共个稍子作队。悔不一棒打杀。其僧乃于水中遥礼赞叹曰。真大乘法器。吾所不及。此小乘神通也。故为檗所斥。麻谷南泉二三人往谒径山。路逢一婆。乃问路向甚处去。曰蓦直去。谷曰。前头水深过得否。曰不湿脚。谷又问上岸稻得与么好。下岸稻得与么怯。曰总被螃蟹吃却也。谷曰。禾好香。曰没气息。谷又问婆住甚处。曰祗在这里。三人至店。婆煎茶一瓶。携盏三只至。谓曰。和尚有神通者即吃茶。三人相顾间。婆曰。看老朽自逞神通去也。于是拈盏倾茶便行。此等神通。非同小可。故麻谷南泉不能测其涯量。以上从六识入者。非初心所宜。
　　若以地性观。坚凝非通达。有为非圣性。云何获圆通。
　　通曰。地既坚凝。原非通达性。而持地乃有为法。又非无为果。故于圆通非宜。先德云。若人识得心。大地无寸土。恁么见得。更有何碍。保福因僧侍立次。福曰。汝得恁么粗心。僧曰。甚么处是某甲粗心处。福拈一块土度与僧曰。抛向门外著。僧抛了却来曰。甚么处是某甲粗心处。福曰。我见筑著磕著。所以道汝粗心。若此僧翻然省悟。即得通达圣性。即获圆通矣。
　　若以水性观。想念非真实。如如非觉观。云何获圆通。
　　通曰。水观亦十想法尔。想念所成。岂同真实。盖真实之理。如如不动。非假造作。故非觉观所及。僧问雪峰。古涧寒泉时如何。峰曰。瞪目不见底。曰饮者如何。峰曰。不从口入。僧举似赵州。州曰。不可从鼻孔里入。僧却问古涧寒泉时如何。州曰苦。曰饮者如何。州曰死。峰闻得。乃曰赵州古佛。遥望作礼。自此不答话。天童拈云。扶树宗乘。须还大匠。雪峰办一千五百人善知识身心。赵州用一百二十岁老作家手段。不妨奇怪。如今众中。随言定旨。乱作贬剥。深屈古人。然则相席打令。似有知音。镂骨铭心。罕逢明鉴。这僧见处。滞在湛不摇处。赵州钳锤。即是雪峰针线。何谓不同哉。
　　若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。
　　通曰。火头闻说欲火而生厌离。是厌有也。既有忻厌。非真解脱。且初心入道。制欲不若穷理。理日明则欲日消。如欲穷理。试观火是何物。赵州因僧侍次。遂指火问曰。这个是火。你不得唤作火。老僧道了也。僧无对。州复筴起火曰。会么。曰不会。州曰。此去舒州有投子和尚。汝往礼拜问之。必为汝说。因缘相契。不用更来。不相契却来。其僧到投子。子问近离甚处。曰赵州。子曰。赵州有何言句。僧举前话。子曰汝会么。曰不会。乞师指示。子乃下禅床。行三步。却坐。问曰会么。曰不会。子曰。你归举似赵州。其僧却回举似赵州。州曰。还会么。曰不会。州曰。投子与么不较多也。夫二老宿所为。方便若此。尚且不悟。况其余乎。
　　若以风性观。动寂非无对。对非无上觉。云何获圆通。
　　通曰。此群动性。来无所从。去无所至。原无所对。观察风力无依。悟菩提心。即无上觉。何至有动寂二相。祗为初机。于其动中。识不动性。分动不动。二相宛然。即是对待。既属对待。即生灭法。去无上菩提远矣。十七祖僧迦难提。度持鉴童子。更名伽耶舍多。一日闻风吹殿铃声。祖问曰。铃鸣耶。风鸣耶。舍多曰。非风铃鸣。我心鸣耳。祖曰。心复谁乎。舍多曰。俱寂静故。祖曰。善哉善哉。继吾道者。非子而谁。后六祖因二僧论风幡义。一曰风动。一曰幡动。议论不已。祖进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。与舍多语如出一口。雪峰举六祖道不是风动。不是幡动。仁者心动。乃曰。大小祖师。龙头蛇尾。好与二十棒。时大原孚上座侍立。不觉咬齿。峰曰。我适来恁么道。也好吃二十拄杖。韶国师上堂。古圣方便。犹如河沙。祖师道非风幡动。仁者心动。斯乃无上心印法门。我辈是祖师门下客。合作么生会祖师意。莫道风幡不动。汝心妄动。莫道不拨风幡。就风幡通取。莫道风幡动处是甚么。有云附物明心。不须认物。有云色即是空。有云非风幡动。应须妙会。如是解会。与祖师意旨。有何交涉。即不许如是会。诸上座便合知悉。若于这里彻底悟去。何法门而不明。百千诸佛方便。一时洞了。更有甚么疑情。所以古人道。一了千明。一迷万惑。上座。岂是今日会得一则。明日又不会也。莫是有一分向上事难会。有一分下劣凡夫不会。如此见解。设经尘劫。秪自劳神乏思。无有是处。韶国师与么道。较雪峰多少。也好吃二十棒。
　　若以空性观。昏钝先非觉。无觉异菩提。云何获圆通。
　　通曰。偏空则昏钝非觉。真空则即觉即空。初机拟空。容易错路。故须审辨。玄沙上堂。今时人不悟个中道理。妄自涉事涉尘。处处染著。头头系绊。纵悟则尘境纷纭。名相不实。便拟凝心敛念。摄事归空。闭目藏精。才有念起。旋旋破除。细想才生。即便遏捺。如此见解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。无觉无知。塞耳偷铃。徒自欺诳。这里分明则不然也。不是偎门傍户。句句现前。不得商量。不涉文墨。本绝尘境。本无位次。权名个出家儿。毕竟无踪迹。真如凡圣。地狱人天。秪是疗狂子之方。虚空尚无改变。大道岂有升沉。悟则纵横不离本际。若到这里。凡圣也无立处。若向句中作意。则没溺杀人。若向外驰求。又落魔界。如如向上。没可安排。恰似焰炉不藏蚊蚋。此理本来平坦。何用刬除。动静扬眉。是真解脱道。不强为意度。建立乖真。若到这里。纤毫不受。指意则差。便是千圣出头来。也安一字不得。珍重。若明得玄沙语。即达真空之旨。无上菩提。亦强名尔。岂不圆通现前。
　　若以识性观。观识非常住。存心乃虚妄。云何获圆通。
　　通曰。如来藏妙真如性。即第八识。本非虚妄。未见性者不能转识。但为识转。即用观照。观亦是识。念念生灭。故非常住。纵能存心湛然不动。由观力所持。亦属虚妄。岂妙湛总持。本自无心。不待存而自无不存者乎。十六祖罗睺罗多。至僧伽难提所。值彼入定。祖与众伺之。经三七日。方从定起。祖问曰。汝身定耶。心定耶。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。虽有出入。不失定相。如金在井。金体常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金无动静。何物出入。提曰。言金动静。何物出入。言金出入。金非动静。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。祖曰。此义不然。提曰彼义非著。祖曰。此义当堕。提曰。彼义不成。祖曰。彼义不成。我义成矣。提曰。我义虽成。法非我故。祖曰。我义已成。我无我故。提曰。我无我故。复成何义。祖曰。我无我故。故成汝义。提曰。仁者师谁。得是无我。祖曰。我师伽那提婆。证是无我。提以偈赞曰。稽首提婆师。而出于仁者。仁者无我故。我欲师仁者。祖以偈答曰。我已无我故。汝须见我我。汝若师我故。知我非我我。难提心意豁然。即求度脱。祖曰。汝心自在。非我所系。付正法眼偈曰。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。此可知转识成智。在毫厘间。不睹真实。终归虚妄。
　　诸行是无常。念性元生灭。因果今殊感。云何获圆通。
　　通曰。据念佛法门。念即是佛。行即是佛。唯心是佛。唯心作佛。果因一契。原非殊感。今文殊指归向上一路。故以行属无常。念属生灭。以是求佛常住果。必不可得。齐巳禅师。因莲社会道友请上堂云。渐渐鸡皮鹤发。父少而子老。看看行步龙钟。疑杀木上座。直饶金玉满堂。照顾白拈贼。岂免衰残老病。正好著精采。任汝千般快乐。渠侬得自由。无常终是到来。归堂吃茶去。唯有径路修行。依旧打之绕。但念阿弥陀佛。念得不济事。复曰。恶。这条活路。已被善导和尚直截指出了也。是你诸人朝夕在径路中往来。因甚么当面蹉过阿弥陀佛。这里荐得。便可除迷倒障。拔犹豫箭。截疑惑网。断痴爱河。伐心稠林。洗心垢浊。正心谄曲。绝心生死。然后转入那边。抬起脚。向佛祖践履不到处。进一步。开却口。向佛祖言诠不到处。说一句。唤回善导和尚。别求径路修行。其或准前舍父逃去。流落他乡。撞东磕西。苦哉阿弥陀佛。又黄龙新上堂。清珠下于浊水。浊水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。佛既不乱。浊水自清。浊水既清。功归何所。良久曰。几度黑风翻大海。未曾闻道钓舟倾。夫都摄六根。修念佛法门。尚且以途路功勋。一概砭剥。于此见返闻直透性源。且远诸过。真为修证圆通最上之机也。
　　我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。
　　通曰。圣人设教。随方不同。或有以佛光明而作佛事。或有以佛菩提树而作佛事。乃至或以园林台观。或以虚空。或以寂无说示。如香积佛国。无文字说。但以虚空。令诸天人得入律行。此方教体。唯在音闻。不杂尘垢。最为清净。唯其清净。故于三摩提容易契入。此娑婆界以闻为当机也。僧问玄沙。学人乍入丛林。乞师指个入路。沙曰。还闻偃溪水声么。曰闻。沙曰。从这里入。可谓直截指示矣。
　　离苦得解脱。良哉观世音。于恒沙劫中。入微尘佛国。得大自在力。无畏施众生。妙音观世音。梵音海潮音。救世悉安宁。出世获常住。
　　通曰。良哉观世音。已离苦矣。故能救世悉安宁。已得解脱矣。故能令人出世获常住。于恒妙劫。入微尘国。则三十二应靡不周也。施十四无畏。得大自在力。则四不思议。妙难测也。妙妙闻心。如声度垣。总化为一妙音矣。妙在清净。则谓之梵音。妙在响应。则谓之潮音。妙在寻声。则谓之观世音。非比世间音。乃自性之妙音也。僧问归宗。如何是玄旨。宗曰。无人能会。曰向者如何。宗曰。有向即乖。曰不向者如何。宗曰。谁求玄旨。又曰去。无汝用心处。曰岂无方便门。令学人得入。宗曰。观音妙智力。能救世间苦。曰如何是观音妙智力。宗敲鼎盖三下。曰子还闻否。曰闻。宗曰。我何不闻。僧无语。宗以棒趁下。他日上堂。吾今欲说禅。诸子总近前。宗曰。汝听观音行。善应诸方所。问如何是观音行。宗乃弹指曰。诸人还闻否。曰闻。宗曰。一队汉。向这里觅甚么。以棒趁出。大笑归方丈。归宗见诸人一段妙音。安然常住。不惜重重指出。大煞慈悲。
　　我今启如来。如观音所说。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。是则圆真实。
　　通曰。观音圆照三昧。无作无为。故如人静居。十方击鼓。十处俱闻。非四维亏一半者比。此于境显其圆也。黄檗惟胜禅师。偶以扇勒窗棂有声。忽忆教中道。十方俱击鼓。十处一时闻。因大悟。后瑞州太守。委黄龙遴选黄檗主人。龙集众垂语云。钟楼上念赞。床脚下种菜。若人道得。乃往住持。胜出答曰。猛虎当路坐。龙大悦。遂令往。如胜者。可谓亲证其圆真实也。
　　目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。
　　通曰。五根无不合尘者。然必合而后知。便自溷浊。唯声尘隔垣可闻。不失清净之体。故非涯量不冥会者可齐。此以根显其通也。张无垢留苏氏馆。一夕入厕。以柏树子话究之。闻蛙鸣。释然契入。有偈曰。春天月夜一声蛙。撞破乾坤共一家。正恁么时谁会得。岭头脚痛有玄沙。若无垢者。可谓亲证其通真实也。
　　音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实无闻性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。纵令在梦想。不为不思无。觉观出思惟。身心不能及。
　　通曰。声有动静。故闻有闻无。闻性常住。不因声有而生。不因声无可灭也。于何验之。即在梦想。亦能以舂杵音作钟鼓响。在梦如觉。不假思惟。此与不恒其所觉者异。故于识可以见其常也。他五根在梦。亦能睹境历历。然未必皆对前境而知。别有思惟所结。故他五根。思惟则有。不思则无。觉时对境则有。梦时对境则无。滞在身心为根尘所缚。唯耳识性。不以觉时思惟而有。不以梦时不思而无。其性已超于思不思之表。故返闻觉观。非思不思。与寻常观照用思惟者不同。既出思惟境界。于根而离根矣。身所不及也。于识而离识矣。心所不及也。此之谓生灭既灭。寂灭现前。不谓之真常佛性乎。张无垢语大慧曰。某每于梦中。必诵语孟。何如。慧举圆觉曰。由寂静故。十方世界。诸如来心。于中显现。如镜中像。无垢曰。非老师莫闻此论也。无垢梦中似习气未除。大慧指出大圆镜智。不妨习气出没。可谓透极真常一路。
　　今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。
　　通曰。论此方之机。心性不明。依声论而得宣明。则因言悟道者其常也。然众生不达本源。循声流转。即谓之迷。然逐物为邪。归根为正。若能逆流穷源。至不生灭。即是返闻。可证真常。不随沦溺。此乃微尘佛一路涅槃门也。闻熏闻修金刚三昧。谓之如幻者。无作为故。无作无为。达于本闻。诸佛皆由此出。若有作有为。欲漏不除。虽广持秘密。翻成过误。不但染心留情。谓之欲漏。但瞥起见佛之念。即谓之邪。故返闻闻自性。乃对治多闻第一机也。宋孝宗问天竺僧云。既是飞来峰。何不飞去。答曰。一动不如一静。又问观音手中数珠念甚。答曰。念观世音菩萨。又问自念自号作甚。答曰。求人不如求己。僧问志超禅师。如何是佛。超曰。汝是甚么人。曰莫便是也无。超曰。是即没交涉。此二则语。皆于自闻闻之旨合。
　　闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返源。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。
　　通曰。此下发明自闻闻入路。先须审定此闻。从因缘生乎。从自然生乎。闻本非生。故非因缘自然而生。特因声显。故立闻名。若旋返闻机。至不生灭。既无能闻。自无所闻。与声脱然不相干涉。此能脱其声者。不可复名闻矣。将谁名哉。他能与一切安名。一切不能与他安名。但可喻之如源而已。故返源归本。闻尚无名。孰为系缚。即此一根。当体解脱。而六根一时清净矣。六根本自清净。忽起见闻而为之能。如瞪目生幻翳耳。忽见三界而为之所。如翳目见空华耳。幻翳空华。原自非有。逐流忘返。不觉是妄。今闻复本闻。而翳根先除。则六尘销落。而本觉圆净。如睛明眼。华何从生。谓之圆净者不拨万象而根尘俱净。清净之极。洞见十方。如净琉璃。内含宝月。其光有不通达乎。是内莹发光。寂而含照。即所谓元明之照也。照不生所。则静含虚空。如片云之在太清。而觉海澄圆。得其元妙矣。欲大解脱者。返闻其可已乎。黄檗云。是法平等。无有高下。是名菩提。即此本源清净心。与众生诸佛。世界山河。有相无相。遍十方界。一切平等。无彼我相。此本源清净心。常自圆明遍照。世人不悟。只认见闻觉知为心。为见闻觉知所覆。所以不睹精明本体。但直下无心。本体自现。如大日轮升于虚空。遍照十方。更无障碍。故学道人。唯认见闻觉知施为动作。空却见闻觉知。即心路绝无入路。但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知。亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解。莫于见闻觉知上动念。亦莫离见闻觉知觅心。亦莫舍见闻觉知取法。不即不离。不住不著。纵横自在。无非道场。如黄檗语。却于翳病刮磨殆尽。是亦返源之一助。
　　却来观世间。犹如梦中事。摩登伽在梦。谁能留汝形。如世巧幻师。幻作诸男女。虽见诸根动。要以一机抽。息机归寂然。诸幻成无性。
　　通曰。既能净极光通达。寂照含虚空。虚空尚在包含。况虚空中所有之物。故翳病若除。不但三界空华本来无也。而三界中若根若尘。皆如梦如幻耳。梦中摩登伽。岂能留醒者之形。心纵精明。不能取梦中所有。此根境本自解脱之一征也。列子载幻师巧作幻人。内具五脏。外具五根。驱而优俳。俨然人也。既散。而幻人招王之宠姬。王怒。幻师丞解幻人皆木具。王怒始释然。王怒不加于幻人。幻人无心故也。幻本无性。奚容喜戚于其间哉。此又根境本自解脱之一征也。五祖演禅师示众云。山僧昨日入城。见一棚傀儡。不免近前看。或见端严奇特。或见丑陋不堪。动转行坐。青黄赤白。一一见了。子细看时。元来青布幔里有人。山僧忍俊不禁。乃问长史高姓。他道老和尚看便休。问甚么姓。山僧被他一句。直得无言可对。无理可伸。还有人为山僧道得么。昨日那里落节。今日这里拔本。若会得拔本消息。可以语息机归寂然矣。
　　六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一处成休复。六用皆不成。尘垢应念销。成圆明净妙。余尘尚诸学。明极即如来。
　　黄檗曰。同是一精明。分为六和合。一精明者一心也。六和合者六根也。此六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。中间生六识为十八界。若了十八界无所有。束六合为一精明。一精明者即心也。学道人皆知此。但不免作一精明六和合解。遂被法缚。不契本心。如来现世。欲说一乘真法。则众生不信兴谤。没于苦海。若都不说。则堕悭贪。不为众生溥舍妙道。遂设方便。说有三乘。乘有大小。得有浅深。皆非本法。故曰唯有一乘道。余二则非真。然终未能显一心法。故召迦叶同分座。别付一心。离言说法。此一枝令别行。若能契悟者。便至佛地矣。黄檗此语。更不论余尘尚诸学。真大乘器。合论曰。初行菩萨。见中品用。以深信真如故。得少分见。知如来身。无来无去无有断绝唯心影现。不离真如。然此菩萨犹未能离微细分别。以未入法身位故。净心菩萨。见微细用。如是转胜。乃至菩萨究竟地中。见之方尽。微细用名受用身。以有业识。见受用身。若离业识。则无可见。一切如来皆是法身。法身无有彼此差别色相。互相见故。夫以尽微细用名受用身者。以有业识细相。谓之菩萨地中。故曰余尘尚诸学。若离业识。则无可见。谓之如来法身。故曰明极即如来。
　　大众及阿难。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。此是微尘佛。一路涅槃门。过去诸如来。斯门已成就。现在诸菩萨。今各入圆明。未来修学人。当依如是法。我亦从中证。非唯观世音。
　　通曰。闻机外逸。则迷本逐末。故名到。返闻所以旋其机也。返闻自性。则背尘合觉。故名正。既闻自性。即觑见本来面目。即此闻性。便成无上菩提。圆通真常。不假外得。乃三世诸佛。证无上菩提之顿门也。僧问长沙。如何是文殊。沙曰。墙壁瓦砾是。曰如何是观音。沙曰。音声言语是。曰如何是普贤。沙曰众生心是。曰如何是佛。沙曰众生色身是。曰恒沙诸佛体皆同。何故有种种名字。沙曰。从眼根返源名文殊。从耳根返源名观音。从心返源名普贤。文殊是佛妙观察智。观音是佛无缘大慈。普贤是佛无为妙行。三圣是佛之妙用。佛是三圣之真体。用则有恒沙假名。体则总名一薄伽梵。故知各入圆明者。总与诸佛无别。而耳根最圆。须以观世音为法。
　　诚如佛世尊。询我诸方便。以救诸末劫。求出世间人。成就涅槃心。观世音为最。自余诸方便。皆是佛威神。即事舍尘劳。非是长修学。浅深同说法。顶礼如来藏。无漏不思议。愿加被未来。于此门无惑。方便易成就。堪以教阿难。及末劫沉沦。但以此根修。圆通超余者。真实心如是。
　　通曰。此文殊酬佛所问。选择圆通。无如观音返闻法门。堪教阿难。以治畜闻之过。堪救末劫。以拔流转之苦。非余方便。偶触一机。发明已事。深者入微。非初心所及。浅者滞迹。于圆通相左。非是始终长修之学。唯此耳根入者。浅深皆宜。可长修学。最易成就。最为方便。故愿世尊默加被之。而文殊真实为人之心亦良慰已。中塔球禅师上堂。我此间粥饭因缘。为兄弟举唱。终不是常。欲得省要。却是山河大地。与汝发明。其道既常。亦能究竟。若从文殊门入者。一切无为土木瓦砾。助汝发机。若从观音门入者。一切音响虾蟆蚯蚓。助汝发机。若从普贤门入者。不动步而到。此三门方便。示汝。如将一只折箭搅大海水。令彼鱼龙知水为命。会么。若无智眼而审谛之。任汝百般巧妙。不为究竟。又僧问道溥禅师。初心后学。近入丛林。方便门中。乞师指示。溥敲门枋。僧曰。向上还有事也无。溥曰有。曰如何是向上事。溥再敲门枋。夫普贤曰心闻洞十方。文殊曰我亦从中证。三圣互相敲唱。令人从耳根入。盖以应此方之机也。若诸尊宿发明向上始终接引。何尝不遵圆通轨辙哉。抑何速证者之鲜也。证入寂灭现前。固自不易。然大智度论云。耳根无觉知。故不应闻。耳识一念。故不能分别。不应闻。意识亦不能闻。何以故。先五识识五尘。然后意识识。意识不能识现在五尘。唯识过去未来五尘。若意识能识现在五尘者。盲聋人亦应识声色。妙哉论乎。正合此寂灭之旨。唯声无觉无根。故动静二相了然不生。唯根无觉。故尽闻不住。唯识无色无对无处。故觉所觉空。所空能空。生灭既灭。一念速证。其与渐增渐化者。原非两途。故返闻入流。至不生灭。所当遵也。
　　于是阿难及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提及大涅槃。犹如有人因事远游。未得归还。明了其家所归道路。普会大众天龙八部。有学二乘。及诸一切新发心菩萨。其数凡有十恒河沙。皆得本心。远尘离垢。获法眼净。性比丘尼。闻说偈已。成阿罗汉。无量众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。阿难严整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。
　　通曰。无等等无上正等正觉。所谓最上乘也。无物与等。而能与物为等。故曰无等等。以离烦恼故。曰佛菩提。以离生灭故。曰大涅槃。无量众生。皆知于此发心明知烦恼非家。而觉性为家也。明知生灭非家。而涅槃为家也。返闻法门。自入流亡所以至寂灭现前。是中修行。获妙圆通道路。历然如指诸掌。阿难虽未自度。究尽二死。至登彼岸。然欲度未来众生。皆入正定。不为魔搅。缘魔事甚多。防范不易。如性比丘尼。非得如来神咒。何得淫心顿息。成阿罗汉。最后五十种阴魔。盖酬此问。更令明了其家所归道路云尔。首山念禅师示众云。老僧拟欲归乡。什么人随得去。时有僧问。未审和尚什么时去。念云。待有伴即向汝道。僧云。无伴底事作么生。念云。尽日不逢人。明明不知处。僧云。忽遇一人又作么生。念云。迷子不归家。失却来时路。僧云。请师指个归乡路。念云。枯木藏龙。不存依倚。僧云。和尚什么时节却回。念云。一去不知音。六国无消息。僧云。正当归乡底事又作么生。念云。独唱胡家曲。无人和得齐。僧云。忽遇知音在时如何。念云。山上石人齐拍掌。溪边野老笑呵呵。僧云。归乡回来底事又作么生。念云。八国奉朝衣。四相无迁改。僧云。未审居何位次。念云。文殊不坐金台殿。自有逍遥竹拂枝。看念法华丝来线去。敲唱自在。依然仰山气味。
　　尔时世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问。安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众唯然奉教。佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。(此云律藏)宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
　　通曰。前云二决定义。一者审因地心。二者选择圆根。返穷流根。至不生灭。直趋无上菩提。更不论戒定慧等学此十方如来一门超出妙奢摩他路。所以接上上根也。中云根尘不偶未尝无戒。如澄浊水。未尝无定。内莹发光。未尝无慧。但不以戒定慧自缚。故为第一义谛。今复先详于戒。而申明律中四禁。所以接中下根也。为防魔故。不得不严于戒。小乘禀法为戒。粗治其末。大乘摄心为戒。细绝其本。法戒则无身犯而已。心戒则无思犯也。戒珠圆明。即能转识成智。可以空五阴。破五浊矣。又何魔事之足患哉。六祖示众云。我此法门。以定慧为本。大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定。各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一种。定慧即等。自悟修行。不在于静。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。定慧犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此六祖虽明定慧一体。中云心口俱善。内外一种。定慧即等。而戒亦在其中矣。他日语志诚曰。吾所说法。不离自性。离体说法。名为相说。自性常迷。须知一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。听吾偈曰。心地无非自性戒。心地无痴自性慧。心地无乱自性定。不增不减自金刚。身去身来本三昧。诚闻偈有省。乃呈一偈。五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。祖然之。是最上乘所说戒定慧。总是屋里话。与他门外语。不啻霄壤。
　　阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。魔不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先断淫心。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。祗名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
　　通曰。六道众生。生死相续。汝爱我心。我怜汝色。生生世世。常在缠缚。唯淫为根本。始于见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。一念爱根。发动最先。故以禁淫为始。不禁淫而修禅定。纵得妙悟。秪益淫机。故其究不成佛果而成魔属。魔亦有神通变现。亦能说无上道。但淫业不除。魔福既尽。终轮转三涂苦耳。淫发有机。而心为之本。故曰心淫。心若不动。机自不发。故摄心持律。先断心淫。名曰断性。有断性在。未离对治。对待宛然。淫机尚伏。必断性亦无。方为真断也。唯淫为烦恼根。断之而菩提可冀。唯淫为生死本。断之而涅槃可证。断之云者。如手足断。无复用之。淫断则以不生不灭为因地心。故得正定。不然。蒸砂而成饭。其可得乎哉。法华经云。不应于女人身取能生欲想相而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人。以为亲厚。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。不乐畜年少弟子。沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在于闲处。修摄其心。此先佛世尊准绳如是。昔二祖尝混迹淫房酒肆间。人或嘲之。祖曰。我自调心。何关汝事。不是大出脱人。安能入泥入水。百丈惟政禅师上堂。岩头和尚用三文钱。索得个妻。祗解捞虾捷蚬。要且不解生男育女。直至如今门风断绝。要识奯公妻么。百丈今日不惜唇吻。与你诸人注破。蓬鬓荆钗世所希。布裙犹是嫁时衣。怪哉将谓是奯公妻。元来与我奯公面目相似。有僧问钦山。如何是和尚家风。钦曰。锦绣银香囊。风吹满路香。岩头闻得。令僧去云。传诚十八姊。好好事潘郎。岩头大似说风流禅。而惟政借岩头指踪。风流更甚。总是腊月莲华耳(奯音豁)。
　　阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知是食肉人。从得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心于诸众生若身。身分。身心二涂。不服不食。我说是人真解脱者。如我此说名为佛说。不如此说。即波旬说。
　　通曰。佛成道十二年前。未制戒律。许比丘食五净肉。后因六群比丘故杀而食。从此制律永断。诸经以不见不闻不疑及鸟残自死为五种肉。今云五净肉神力化生。当如台山木肉之类。本无命根。故曰净。人之不能去杀者。为服为食故也。若服众生丝绵裘毳。及食众生血肉。皆为彼缘。未能真脱。欲出三界得乎。如劫初之人。体有金光。足若御云。因食地肥啖香稻故。其体坚重。足不离地。终为地缘。故修禅习定。本以避罪。反乃行杀。何异塞耳避人。正宜屏息。反乃高叫。欲免轮回。无有是处。纵得禅定。亦鬼神邪定尔。鬼神邪定。与善定相似。故曰似三摩地。其究必落神道也。若身血肉类也。身分裘毳类也。身不服食。皆心为之禁制。故以摄心为戒。若大解脱者。不遵此律。当另具一只眼。蚬子和尚。不知何许人。自印心于洞山。混俗闽川。冬夏唯披一衲。逐日沿江岸采掇鰕蚬以充其腹。暮即宿白马庙纸钱中。华严静禅师欲决真假。先潜入纸钱中。深夜蚬子归。严把住曰。如何是祖师西来意。遽答曰。神前酒台盘。严曰。不虚与我同根生。后不知所终。此所谓异类中行者也。南泉因东西两堂争猫儿。泉遇之。白众曰。道得即救取猫儿。道不得即斩却也。众无对。泉便斩之。赵州自外归。泉举前话示之。州乃脱草履安头上而出。泉曰。子若在。即救得猫儿也。又雪峰普请畬田次。见一蛇。以杖挑起。召众曰。看看。以刀芟为两段。玄沙以杖抛于背后。更不顾视。众愕然。峰曰。俊哉。雪峰神用。宛似南泉。玄沙不顾。颇类赵州。泉曰。子若在恰救得猫儿。峰曰俊哉。两家父子。节拍成就。如一印印出。雪窦天童颂处。亦是依样画葫芦也。雪窦颂云。两堂俱是杜禅和。拨动烟尘不奈何。赖得南泉能举令。一刀两段任偏颇。公案圆来问赵州。长安城里任闲游。草鞋头戴无人会。归到家山即便休。天童颂云。两堂云水尽纷拏。王老师能验正邪。利刀斩断俱亡像。千古令人爱作家。此道未丧。知音可嘉。凿山透海兮。唯尊大禹。炼石补天兮。独贤女娲。赵州老有生涯。草鞋头载较些些。异中来也还明鉴。只个真金不混沙。此二三老作家。以杀生为佛事。乃大人境界。故非寻常可测。
　　阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法。已决定心。若不为此舍身微因纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人。修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人。得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
　　通曰。贪而不已。必至于偷。偷盗他物。以资己身。害止于身而已。故然灯焚指。即可酬毕。若裨贩如来不了义说。回为己解。以误初学。是谓盗法者也。其害无量。良由中心窃窃自喜。欲擅其长。未能自舍故也。舍身易。舍心难。必使身心俱舍。偷心悉除。乃可语得真三昧者。昔黑氏梵志(此云净裔)运神力。以左右手擎合欢梧桐华两株。来供养佛。佛召仙人。梵志应诺。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株华。佛又召仙人放下著。梵志又放下右手一株华。佛又召仙人放下著。梵志曰。世尊。我今两手皆空。更教放下个甚么。佛曰。吾非教汝放舍其华。汝当放舍外六尘。内六根。中六识。一时舍却。无可舍处。是汝免生死处。梵志即于言下悟无生忍。黄龙惟清禅师。印心于晦堂。每谓人曰。今之学者。未脱生死。病在甚处。病在偷心未死耳。然非其罪。为师者之罪也。如汉高帝绐韩信而杀之。信虽死。其心果死乎。古之学者。言下脱生死。效在甚么处。在偷心已死。然非学者自能尔。实为师者钳锤妙密也。如梁武帝御大殿见候景不动声气。而景之心已枯竭无余矣。诸方所说。非不美丽。要之如赵昌画华。华虽逼真。而非真华也。是可为裨贩如来者戒。
　　阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦。(无善心者)销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门。(此云勤息)白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。唯除命终。阴有遗付。云何是人惑乱众生。成大妄语。汝教世人。修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为旃擅形。欲求香气。无有是处。我教比丘。直心道场。于四威仪一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
　　通曰。身意口具十业。身业。淫杀盗是也。意业。贪嗔痴是也。口业。恶口两舌绮语妄语是也。身心无杀盗淫行。恶口两舌绮语。可信其无。唯大妄语。容或有之。何以故。内无杀盗淫心。外无杀盗淫事。三行已圆。内外清净。世不多有。以最上乘律之。未为奇特。因彼痴根难除。于三摩地中。有爱见在。便乃妄语。谓已得证十地地前信住行向。及辟支四圣果。意在贪其供养。即爱魔。谓已齐圣。即见魔。前爱见坑。心著于境。失菩提路。不耘苗者也。此爱见魔。心缚于法。失如来种。助苗长者也。不耘苗者。回心向道。即获菩提。助苗长者。僭帝称王。自取诛灭。故其害尤甚。谬指邪解以当极则。令诸众生。不复知有向上事。故为销灭佛种。大妄语其可无戒哉。若果位中人。应身显化。亦不敢轻泄密因。自言所得。如法华志言和尚将化。谓人曰。我从无量劫来。成就逝多国土。分身扬化。今南归矣。言毕。右胁而逝。集仙王质问法华言。如何是祖师西来意。师曰。青山影里泼蓝起。宝塔高吟撼晓风。又曰。请法华烧香。师曰。未从斋戒觅。不向佛边求。或问师凡耶圣耶。遂举手曰。我不在此住。观其果位人。语句自别。何以妄为。僧问药山。如何是道中至宝。山曰。莫谄曲。曰不谄曲时如何。山曰。倾国不换。净名云。直心为道场。无虚假故。心如直弦。一切真实。岂但永无魔事。而无上知觉。亦此成就矣。此大妄语戒。在三行已圆之后。摄之则成无上知觉。不摄则沉三苦海。缘身心清净。其力最大。一念不戒。而身心之清净。不为善用而为恶用。其恶有异乎人者矣。故其戒更当密也。前云摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。今独详四禁而不及定慧。何也。即戒之时而定慧自在。本自一体。本无渐次故也。如云汝教世人修三摩地。何尝不以定慧为本。至云佛印是人得真三昧。则因戒生定之明征也。又云我印是人成就菩萨无上知觉。则因定发慧之明征也。故即戒而定慧自在。不必别求。所谓定慧也。此三无漏。唯阿罗汉能证之。证此道者。能杀贼。能无生。能应供。而怖魔不足言矣。波旬。魔王名。此云恶者。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第七
　　阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩提道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。若有宿习。不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。若有末世。欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。然后结戒。建立道场。求于十方现在国土无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩提愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。
　　通曰。现业易制。自行可违。宿业难除。必假神力。故说神咒。能破宿习。宿习如尘。神咒如风。顺风扬尘。散之则易。良由神力冥资。不可思议故也。以不可思议之佛慧。消不可思议之无明。如是而求最上乘。决定有所成就。此咒若超出戒定慧而另为一枝。然非戒定慧精严。则不能得其灵应。故曰若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。又曰如是不寐。经三七日。我自现身令其开悟。所谓思之思之。又重思之。思之不得。鬼神将通之也。佛本是无。心净故有。水清月现。理有固然。定慧之极。与佛气分相接。岂不至现形安慰者乎。若见此相。但观空寂。是佛显然。是魔即灭。此修习禅定者所当知也。永明寿禅师于国清行法华忏。夜见神人持戟而入。师诃之曰。何得擅人。对曰。久积善业。方到此中。夜半绕像。见普贤前莲华在其手。又于金华大住峰。诵经三载。禅观中。见观音以甘露灌其口。遂获辨才。所著有宗镜录。及万善同归。行于世。明教嵩禅师。夜顶观音像而诵其号。必满十万乃寝。亦见观音以甘露灌之。自是世间经书章句。不学而能。所著禅门定祖图。传法正宗记。及原教论。宋仁宗嘉叹。诏编入藏。此皆摩顶安慰令其开悟之明验也。
　　阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心自开悟。自知修证无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮五尺以下。取其黄土。和上栴檀沉水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设庄严。香炉纯烧沉水。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸沙糖油饼乳糜苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时若在中夜。取蜜半升用酥三合。坛前别安一小火罏。以兜楼婆香(赤色沉水粗者)煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。令其四外。遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像。应于当阳张卢舍那(此云光明遍照报身佛也)释迦(现在佛)弥勒(未来佛)阿閦(东方佛)弥陀(西方佛)诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。帝释梵王乌刍瑟摩。并蓝地迦。(青面金刚)诸军茶利。(金刚异号)与毗俱胝(手垂数珠鬘三目持鬘髻)四天王等。频那夜迦。(即猪头象鼻二使者)张于门侧。左右安置。又取八镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨。阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无闲断。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛啰咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。即于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立如是。
　　通曰。建立道场。取其香洁。外尽其制。内尽其诚。自是表里如一。心境不二。诸家解说。一一牵合比拟。或信或智。或德或行。若是。但自取寂灭场地足矣。何必建立为哉。唯十香各有取义。白胶香能除恶气。去苍疹。而戒香除身不善似之。青木香能寤魔寐。而精进香离睡似之。薰陆能止痛。而定香能持似之。苏合杀鬼除邪。而忍香御魔似之。零陵能止精明目。而慧香蓄精起明似之。旃檀能远到。布施香似之。甘松能合众香。而解脱能和合诸功德似之。郁金能除毒去邪。而法香灭暗破执似之。鸡舌令人身香。而解脱知见能以一切方便。遍入诸境似之。沉水则如菩提香。穷法渊底也。华严云。佛子涂香时。愿十波罗蜜香普薰。盖本于此。诸佛菩萨未必享此供养。为令修行者福慧俱足。如佛受纯陀后供云尔。佛以日中受食。故以中夜例日中。或谓夜半亥子中间。一阳初动。不离本际。如三摩地。两无所著。是为中道。故宜享佛。至三七日。镜交光处。承佛摩顶。理事无碍境界也。修行者至灌顶位。佛以光摄受之。觉际入交。光光相映。而镜交光处。形喻最为精切。故得果者。内莹发光。身心明净。犹如琉璃。性智明彻。与佛慧通。此咒力之明效大验也。纵未得果。决定自知成佛不谬。盖端坐安居。销除尘垢。亦微窥见圆明之体。与佛无二。但为宿习所牵。未易透脱。需之岁月。未有不成者。灵芝律师。重造明州五台戒坛成。有一老人。神气超迈。眉须皓白。进而启曰。弟子有三珠。奉献以为坛成之贺。言讫忽然不见。因置其珠于坛心。屡现光相。其后有坛主会十师大开戒法。越三日夜分。有一僧登坛。忽睹珠光外彻。内现善财童子。僧乃惊呼。众起观之。悉皆环礼。每夜僧众益伸虔恳。而珠之所现。或金色佛。或六臂观音。或紫竹。或碧柳。或奇木怪石。或迦陵频伽飞舞左右。或月盖。或龙神献珠。神变非一。见者闻者。皆谓希有。虽然。清净之极。心如佛心。其放光现瑞亦寻常事耳。
　　阿难。顶礼佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。唯愿大慈重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音身意解脱。于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。尔时世尊从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒(咒凡四百二十七句)。
　　通曰。神咒何以能令阿难即时解脱。盖无见顶相放光如来。即妙湛总持首楞严王之所示现。彼以湛持。故分湛者化。彼以坚固。故不坚者破。如火销冰。自有默夺之理。后为金刚菩萨。精心阴速。发彼神识。是人应时心能记忆。得宿命通。而况如来神力。遍周沙界。在在光明。在在解脱。即有邪术。如红炉点雪。应时销融耳。皓月供养问长沙岑。如何是陀罗尼。沙指禅床右边曰。这个师僧却诵得。曰还别有人诵得否。沙又指禅床左边曰。这个师僧亦诵得。曰某甲为甚么不闻。沙曰。大德岂不知道真诵无响。真听无闻。曰恁么则声音不入法界性也。沙曰。离色求观非正见。离声求听是邪闻。曰如何是不离色是正见。不离声是真闻。沙示偈曰。满眼本非色。满耳本非声。文殊常触目。观音塞耳根。会三元一体。达四本同真。堂堂法界性。无佛亦无人。故知长沙所云法界性。随处宣诵陀罗尼咒。彼且无佛亦无人。何处更有魔事来。
　　南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写。萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆勃陀勃地萨跢[鞥-合+(白-日+田)]弊。南无萨多南三藐三菩陀俱知南。娑舍啰婆迦僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽跢喃。三藐伽波啰底波多那喃。南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧。舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野拏耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。摩诃迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。多他伽多俱啰耶。南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝唎茶输啰西那。波啰诃啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍[鞥-合+(白-日+田)]耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。[鞥-合+(白-日+田)]沙阇耶俱卢吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡耶母那曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南无萨羯唎多。翳昙婆伽婆多。萨怛多伽都瑟尼钐。萨怛多般怛嚂。南无阿婆啰视耽。般啰帝扬岐啰。萨啰婆部多揭啰诃。尼揭啰诃揭迦啰诃尼。跋啰毖地耶叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶宁揭唎。萨啰婆槃陀那目叉尼。萨啰婆突瑟吒。突悉乏般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰诃娑诃萨啰若阇。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯唎。阿瑟吒南摩诃揭啰诃若阇。毗唎崩萨那羯唎。萨婆舍都嚧你婆啰若阇。呼蓝突悉乏难遮那舍尼。毖沙舍悉怛啰。阿吉尼乌陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃叠多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰槃陀啰婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩啰制婆般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍[鞥-合+(白-日+田)]提婆补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿唎耶多啰。摩诃婆啰阿般啰。跋阇啰商羯啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱蓝陀唎。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶干遮那摩唎迦。啒苏母婆羯啰跢那。[鞥-合+(白-日+田)]嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼钐。毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那跋阇啰顿稚遮。税多遮迦摩啰。刹奢尸波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰羯拏。娑[鞥-合+(白-日+田)]啰忏。掘梵都。印兔那么么写。乌[合*牛]。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。萨怛他伽都瑟尼钐虎[合*牛]。都嚧雍。瞻婆那。虎[合*牛]。都嚧雍。悉眈婆那。虎[合*牛]。都卢雍。波啰瑟地耶三般叉拏羯啰。虎[合*牛]。都嚧雍。萨婆药叉喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎[合*牛]。都嚧雍。者都啰尸底南。揭啰诃娑诃萨啰南。毗腾崩萨那啰虎[合*牛]。都嚧雍。啰叉婆伽梵。萨怛他伽都。瑟尼钐。波啰点阇吉唎。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰室唎沙。俱知娑诃萨泥帝[口*隸]。阿弊提视婆唎哆。吒吒罂迦。摩诃跋阇嚧陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。乌[合*牛]。莎悉帝薄婆都么么。印兔那么么写。啰阇婆夜。主啰跋夜。阿只尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰密唎柱婆夜。陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拏婆夜。药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃。毕唎多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃鸠槃茶揭啰诃。补丹那揭啰诃。迦吒补丹那揭啰诃。悉干度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃。醯唎婆帝揭啰诃。社多诃唎南。揭婆诃唎南。嚧地啰诃唎南。忙婆诃唎南。谜陀诃唎南。摩阇诃唎南。阇多诃唎女视比多诃唎南。毗多诃唎南。婆多诃唎南。阿输遮诃唎女。质多诃唎女帝钐萨[鞥-合+(白-日+田)]钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。波唎跋啰者迦讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拏讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波唎迦讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阇耶羯啰摩度羯啰。萨婆啰他娑达那讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰婆耆你讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗唎羊讫唎知。难陀鸡沙啰伽拏般帝。索醯夜讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那舍啰婆拏讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。跋阇啰波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝讫唎担。毗陀夜阇嗔陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆悉普吒。毗迦萨怛多钵帝唎。什佛啰什佛啰。陀啰陀啰。频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀。虎[合*牛]。虎[合*牛]。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑诃。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰毗陀啰波迦泮。萨婆提[鞥-合+(白-日+田)]獘泮。萨婆那伽獘泮。萨婆药叉獘泮。萨婆乾闼婆獘泮。萨婆补丹那獘泮。迦吒补怛那獘泮。萨婆突狼枳帝獘泮。萨婆突涩比[口*((禾*ㄉ)/牛)]讫瑟帝獘泮。萨婆什婆唎獘泮。萨婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮。萨婆舍啰婆拏獘泮。萨婆地帝鸡獘泮。萨婆怛摩陀继獘泮。萨婆毗陀耶啰誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]獘泮。阇夜羯啰摩度羯啰。萨婆罗他娑陀鸡獘泮。毗地夜遮唎獘泮。者都啰缚耆你獘泮。跋阇啰俱摩唎。毗陀夜啰誓獘泮。摩诃波啰丁羊叉耆唎獘泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯唎曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛唎曳泮。唠怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目质多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质萨。埵婆写。么么印兔那么么写。突瑟吒质多。阿末怛唎质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟吒质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭[口*(隸-木+上)]多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰揭啰诃。宅祛革茶耆尼揭啰诃。唎佛帝揭啰诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。干度波尼揭啰诃。什伐啰堙迦醯迦。坠帝药迦。怛隶帝药迦。者突托迦。昵提什伐啰。毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟蜜迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀[鞥-合+(白-日+田)]达嚧制剑。阿绮嚧钳。目佉嚧钳。羯唎突嚧钳。揭啰诃揭蓝。揭拏输蓝。惮多输蓝。迄唎夜输蓝。末么输蓝。跋唎室婆输蓝。毖栗瑟吒输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常迦输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。婆房盎伽般啰丈伽输蓝。部多毖跢茶。茶耆尼什婆啰。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼乌陀迦。末啰[鞥-合+(白-日+田)]啰。建跢啰。阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽獘揭啰唎药叉怛啰刍。末啰视吠帝钐娑[鞥-合+(白-日+田)]钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀舍喻阇那。辫怛隶拏。毗陀耶槃昙迦嚧弥。帝殊槃昙迦嚧弥。般啰毗陀槃昙迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那隶。毗舍提。[鞥-合+(白-日+田)]啰跋阇啰陀唎。槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎[合*牛]都嚧瓮泮。莎婆诃。
　　阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来含此咒心。于微尘国。转大法轮。十方如来持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。冤憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难。王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念销散。十方如来随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。十方如来得此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如来诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。
　　通曰。佛顶神咒。不可思议。虽曰持诸名号。如军中密令。默默符应。亦如引大海水。以息星星之火。缘一切魔事。唯心所造。今引诸佛所证不可思议境界以荡涤之。如以心王而讨心贼。无不应时除灭者。最上乘密修密证。不假言说。即此实际。故曰出生十方一切诸佛。一者成正遍知。二者制诸魔外。三者应微尘国。四者转大法轮。五者蒙佛受记。六者拔济群苦。七者为法王子。八者摄受亲因。九者入大涅槃。十者付佛法事。皆以此咒心成就。非最上一路。其谁当之。名经之意。总不离此。曰成正遍知。即入遍知海也。曰降伏魔外。即邪咒销灭也。曰应微尘国。即妙莲华王也。曰转大法轮。即无上宝印也。曰摩顶授记。即灌顶章句也。曰拔济群苦。即度脱阿难及性比丘尼也。曰大法王子。即诸菩萨万行也。曰摄受亲因。即救护亲因也。曰入大涅槃。即首楞严定也。曰付佛法事。即修证了义也。以此咒心。含有多义。十方如来。皆由此出。故为十方佛母陀罗尼咒。未明此事。诸见蜂起。则为魔外。作业不休。自受群苦。此微尘国土之所同也。能明此事。则为法王子。蒙佛授记。付佛法事。转大法轮。不唯自度。兼能度人。此即成佛之次第也。持此咒者。期于见性成佛。岂寻常秘密章句可伦哉。百丈云。祗如今于一切有无等法。有纤毫爱染心。纵然脚踏莲华。亦同魔作。若执本清净本解脱自是佛自是禅道解者。即属自然外道。若执因缘修成证得者。即属因缘外道。执有即属常见外道。执无即属断见外道。执亦有亦无。即属边见外道。执非有非无。即属空见外道。亦云愚痴外道。秪如今但莫作佛见涅槃等见。都无一切有无等见。亦无无见。名正见。无一切闻。亦无无闻。名正闻。是名摧伏外道。无凡夫魔来。是大神咒。无二乘魔来。是大明咒。无菩萨魔来。是无上咒。乃至亦无佛魔来。是无等等咒。一变众生谄曲修罗。二变二乘谄曲修罗。三变菩萨谄曲修罗。是三变净土。但是一切有无凡圣等法。喻如金矿。自已如理。喻如于金。金与矿各相去离。真金露现。忽有人觅钱觅宝。变金为钱与他。亦如面体真正。无诸沙卤。有人乞[飢-几+追]。变面为[飢-几+追]与他。亦如智臣善解王意。王若行时。索先陀婆即便奉马。食时。索先陀婆即便奉盐。此等喻学玄旨人善能通达。应机不失。亦云六绝狮子。志公云。随人造作百般。十地菩萨。不饥不饱。入水不溺。入火不烧。倘要烧。且不可得烧。他被数量管定佛则不与么。入火不烧。倘要烧便烧。入水不溺。倘要溺便溺。他使得四大风水自由。夫至佛地位。使得风水自由。即性即咒。即咒即性。安所不可成就。不可思议中原有是事。唯咒乃能降魔。今百丈云无诸魔来即是咒。亦大有意味。
　　阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶。纸素白氎。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生平。一切诸毒。所不能害。阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星并诸鬼神。惨心毒人。于如是人不能起恶。频那夜迦。(猪头象鼻)诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。阿难。当知是咒。常有八万四千那由他恒沙河俱胝(此云百亿)金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。从第一劫。乃至后身。生生不生药叉(伺察)罗刹。(瞰人鬼)及富单那。(熟病鬼)迦吒富单那。(奇臭鬼)鸠槃茶(魇魅鬼)毗舍遮(瞰精气鬼)等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶久聚。(果名一蒂三实)同处熏修。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为过。设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道诵持此咒。还同入坛行道。功德无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。
　　通曰。此以成就众生出世间智而言。要归于悟无生忍而已。人不能悟无生者。由积业为之障也。积业无逾杀盗淫妄。名曰四弃。尼加触期覆随。名曰八弃。律凡五等。配五刑。一波罗夷。配死。二僧残。配流。三波逸提。配徒。四提舍尼。配杖。五突吉罗。配笞。与宿冤值。则水火虫蛇。皆足为害。虽在天龙恶星。无心毒人。然一触其气。未有不伤者。亦宿业所招也。业有轻重。报亦有轻重。若沦于恶趣。及生不可乐处。佛名尚不闻。而况得无生忍乎。唯持此咒。能消宿业。能免种种毒患。若决定菩提心者。如风吹沙。如汤消雪。何求而不遂耶。未得正受。则得正受。未能六度。则得六度。未能宿命。则得宿命。而常与诸佛同生一处。同处熏修。以此悟无生忍。特易易耳。甚哉持咒功德不可思议也。尼无著妙总禅师。闻大慧举药山初参石头。后见马祖因缘。豁然省悟。慧下座。居士冯公楫随至方丈曰。某理会得和尚适来所举公案。慧曰。如何。曰恁么也不得。苏嚧娑婆诃。不恁么也不得。悉哩娑婆诃。恁么不恁么总不得。苏嚧悉哩娑婆诃。慧举似尼。尼曰。曾见郭象注庄子。识者曰却是庄子注郭象。慧见其语异。复举岩头婆子话问之。尼答偈曰。一叶扁舟泛渺茫。呈桡舞桌别宫商。云山海月都抛却。赢得庄周蝶梦长。慧休去。冯公疑其所悟不根。后过无锡。招至舟中问曰。婆生七子。六个不遇知音。祗这一个也不消得。便弃水中。大慧老师言道人理会得。且如何会。尼曰。已上供通。并是诣实。冯公大惊。若无著所悟无生忍。其咒也耶。其非咒也耶。胡为出词吐气。未易测识乃尔。
　　复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。(可供养处)或脱阇上。(此云幢)令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑婆界有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形。出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬(方四十里)成结界地。诸恶灾祥永不能入。是故如来宣示此咒。于未来世保护初学诸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来。便为妄语。
　　通曰。此以救护世间得大无畏而言。大约同观世音四不思议妙德。求男得男。求女得女。求长寿得长寿。求圆满得圆满。而要归于心通。心通不出三义。一者证果。即端坐百日得须陀洹也。二者发解。即决定自知成佛不谬也。三者宿命通。即周遍了知得无疑惑也。此心通亦自不思议中得之。况捍灾御患。种种灵应。其可思议乎哉。隋大业十三载。四祖信大师。领徒众抵吉州。值群盗围城。七旬不解。万众惶怖。祖愍之。教令念摩诃般若波罗蜜。时贼众望雉堞间。若有神兵。乃相谓曰。城内必有异人。不可攻矣。稍稍引去。又陈尊宿居睦州开元寺。日织蒲鞋以养母。故有陈浦鞋之号。巢寇入境。尊宿标大草履于城门。巢欲弃之。竭力不能举。叹曰。睦州有大圣人。舍城而去。遂免扰害。此其彰明较著者也。他如高僧传所载。不可枚举。至一切恶星。随方变怪。如前同业妄见。各以业感非无故生。恶星有八万四千。应众生烦恼业也。人事作于下。天变应于上。天象大者二十八宿。及五行经星余气皆禀五行精爽运旋于空中。有违其性者。则灾应之。如彗孛飞流。太白蚩尤旗之类。此咒慈力广大。纯然至善。一切戾气所不能近。故能销其灾异于数百里外。南岳让禅师。于唐仪凤二年四月八日降诞。感白气应于玄象。在安康之分。太史瞻见。奏闻高宗。宗问是何祥瑞。对曰。国之法器。不染世荣。乃敕金州太守韩偕。亲往存慰其家。夫善恶所感。灾祥顿殊。孰谓此咒不足以消弭灾患也哉。
　　说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。尔时梵王并天帝释四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦诸大鬼王。及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中顶礼佛足而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。复有无量山神海神。一切土地水陆空行万物精祗。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊。如我等辈。所修功业。久成菩提不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如愿。
　　通曰。持是咒者。诸神保护。持是咒者。速得菩提。持是咒者永无魔事。而金刚藏菩萨愿力尤深。不取涅槃。常随此咒。救护末世正修行者。故诸魔不得其便耳。障蔽魔王领眷属一千年。随金刚齐菩萨。觅起处不得。忽因一日得见。乃问曰汝当依何住。我一千年觅汝起处不得。菩萨云。我不依有住而住。不依无住而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王。不见金刚齐即从。只如金刚齐还见障蔽魔王么。妙喜曰。既觅起处不得。一千年随从底是甚么。金刚齐云。我不依有住而住。不依无住而住。如是而住。互相热谩。法眼道。障蔽魔王不见金刚齐即且从。只如金刚齐还见障蔽魔王么。恁么批判。也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起处么。随后咄云。寐语作么。看妙喜恁么批判。真是魔觑不著。然魔王苦苦欲觅起处。至随从一千年。彼亦发心乐修禅者。故于金刚齐不甚远去而金刚齐亦乐与之说法。是皆不可寻常测也。从第四卷请入华屋以来。通名修道分。下文别起。名证果分。
　　阿难即从座起。顶礼佛足而白佛言。我辈愚钝好为多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。得大饶益。世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提求大乘者。从于凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。
　　通曰。初佛语阿难。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。涅槃为终。干慧为始。中间四十四心。信住行向。及四加行。不无渐次。乃修行之名目也。进入十地。至十一地。名等觉菩萨。到大涅槃。方名妙觉。此所诣方所。不假于修矣。云何得无委曲之相。无委曲者。一超直入。始终不异。最上妙菩提路也。故佛谓从于凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。即从凡夫而证妙觉。更不假于渐次。悬示云者。众生未证。预为言其大略如此尔。黄檗云。此心即无心之心。离一切相。众生诸佛。更无差别。但能无心便是究竟。学道人。若不真下无心。累劫修行。终不成道。被三乘功行拘系。不得解脱。然证此心有迟疾。有闻法一念便得无心者。有至十信十住十行十回向。乃得无心者。有至十地乃得无心者。长短得无心乃住。更无可修可证。实无所得。真实不虚。一念而得。与十地而得者。功用恰齐。更无深浅。只是历劫枉受辛勤耳。黄檗此语。亦同如来悬示无上正修行路。于此参透。方信中间果无诸委曲相。
　　佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提及大涅槃。二转依号。
　　通曰。性而曰妙。非滞于寂。明而曰圆。不落于所。离相离名。不可思议。证此妙性。即世界非世界。即众生非众生。即妄即真。即生灭非生灭也。马鸣云。以不如实知真如法一故。不觉心动而有于念。念即生相。生即灭相。生灭名相。皆谓之妄。若能如实了知真如法一。则妄本无有。如人依方故迷。迷无自相。谓东为西。方实不转。若其开悟。西无所有。迷故谓心为动。而实不动。若知动心即不生灭。即得入于真如之门。至哉言也。此可为灭妄名真正训矣。故转不觉而依觉。名无上菩提。转生死而依无生。名大涅槃。非离不觉而别有所谓觉。非离生死而别有所谓无生也。但妄见灭。真性现。即此不觉便是真觉。即此生灭便是无生。即此世界众生。本无世界众生。故谓之无上。故谓之大。然转依有六。第一损力益能转。谓损染种势力。益净种功能。渐伏现行。亦名转依。第二通达转。由见道达真。力断二障。粗证一分真实转依。第三修习转。谓地地渐断俱生。证真转依。第四果满转。谓究竟位以金刚定永断一切粗重。顿证佛果圆满转依。第五下劣转。谓二乘厌苦忻寂。证真择灭无胜堪能故。第六广大转。谓大乘位。俱无忻厌。通达二空。双断二障。顿证无上菩提。有胜堪能故。此无上菩提与大涅槃。即第六广大转。与第四果满转也。皆取顿证。与二乘下劣渐次修习者。不可同日语矣。安民禅师。初讲楞严于成都。为义学所归。时圜悟居昭觉。民与胜禅师友善。因造焉。闻悟小参。举三唤侍者因缘。赵州拈云。如人暗中书字。字虽不成。文彩已彰。那里是文彩已彰处。民心疑之。告香入室。悟问座主讲何经。对曰楞严。悟曰。楞严有七处征心。八还辨见。毕竟心在甚么处。民多呈艺解。悟皆不肯。乃令一切处作文彩已彰会。偶僧请益十玄谈。方举问君心印作何颜。悟厉声曰。文彩已彰。民闻而有省。遂求印证。悟示以本色钳锤。则罔措。一日白悟曰。和尚休举话。待某说看。悟诺。民曰。寻常拈槌竖拂。岂不是经中道。一切世界诸所有相。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。你元来在这里作活计。民又曰。下喝敲床时。岂不是返闻闻自性。性成无上道。悟曰。你岂不见经中道。妙性圆明。离诸名相。民于言下释然。悟出蜀。居夹山。民罢讲侍行。悟为众夜参。举古帆未挂因缘。民不契。求决。悟曰。你问我。方举前话。悟曰。庭前柏树子。遂洞彻。谓悟曰。古人道如一滴投于巨壑。殊不知大海投于一滴。悟笑曰。奈这汉何。未几令分座。悟说偈曰。休夸四分罢楞严。□下云头彻底参。莫学亮公亲马祖。还如德峤访龙潭。七年往返游昭觉。三载翱翔上碧岩。今日烦充第一座。百华丛里现优昙。古人实参实证。经历多少转依。然后得稳坐地。固知灭妄名真。不易证得。
　　阿难。汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。
　　通曰。真三摩地。非由修得。凡可修者。不可言真。第于妄缘先识其因。所因既无。颠倒不生。既无颠倒。不谓之真而何。所缘之尘。分段妄生。即界义。界无自性。迁流不住。即世义。世亦无自性。既无自性。当体空寂。是之谓真三摩地。古灵神赞禅师。遇百丈开悟。却回。受业本师谓曰。汝离吾在外。得何事业。对曰。并无事业。遂遣执役。一日因澡身。命师去垢。师乃拊背曰。好所佛堂。而佛不圣。本师回首视之。师曰。佛虽不圣。且能放光。本师一日在窗下看经。蜂子投窗纸求出。师睹之曰。世界如许广阔。不肯出。钻他故纸驴年去。遂有偈曰。空门不肯出。投窗也太痴。百年钻故纸。何日出头时。本师置经问曰。汝行脚遇何人。吾前后见汝发语异常。师曰。某甲蒙百丈和尚指个歇处。今欲报慈德耳。本师于是告众致斋。请师说法。师乃登座。举唱百丈门风曰。灵光独耀迥根根尘。体露真常。不拘文字。心性无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。本师言下感悟曰。何期垂老得闻极则事。斯亦谓直诣如来大涅槃者。不然。鲜不随众生颠倒。有何已时。
　　阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。及诸众生。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。
　　通曰。前云众生相续。觉明为咎。此云众生颠倒。即摄业果。亦以因明发性。性妄见生。夫性明何以生妄也。因明即有分别。有分别即落识情。识情无根。故谓之妄。若无分别。即是智用。能分别而无染著。是之谓白净识。是之谓大圆镜智。不落方所。故谓明圆。其所一立。明即不圆。便为妄见。如前举二月灯影。皆为眚病。从毕竟无。成究竟有。此能有及所有。非有因为之能为之所也。既无其因。将安所住。此能住所住之相。即是妄相。了无根本可得。住本无根。住即无住。若了此无住。当体无生。不道是无。只是无住。本此无住。立一切法。不妨世界众生色色建立。于吾本性圆明。原无障碍。一即一切。一切即一。觅真且无。况有妄耶。唯迷此圆明。分别妄生。将谓依真而生乎。真非妄之媒也。将谓依境而生乎。境非心之崇也。了无所依。即是无体。妄本无体。即妄即真。直下便是真心。更不须除妄以求真也。若妄分别。将欲复真。即此复真一念。便即是妄。何者。真真如性。本自无心。真岂可得而欲乎。所欲之真。已非真矣。非真而求复之。是复乎非真。而非复乎真也。不宛然成非真之相乎。有妄有真。真与妄对。是真即妄也。可求可复。属于造作。是造作非真也。故曰宛成非相。夫所谓相者。曰生相。曰住相。曰心相。曰法相。无生而有生。生者非矣。无住而有住。住者非矣。无心而有心。心者非矣。无法而有法。法者非矣。是四非相。展转相生。依法生心。即境界为缘生智相。相续相也。由心住法。即由上二相。复起执取相。计名字相也。心法相生。即是生力发明。此四皆惑。熏以成业。即起业相也。因有同业相感。生灭相续。即业系苦相也。以有惑业苦三。故成众生颠倒。若不迷本圆明。即生非生。即住非住。即心非心。即法非法。即妄非妄。无往而非真也。何颠倒之有。昔文殊问维摩。身孰为本。曰贪欲为本。问贪欲孰为本。曰虚妄分别为本。问虚妄分别孰为本。曰颠倒想为本。问颠倒想孰为本。曰无住为本。又问无住孰为本。曰无住则无本。文殊师利。从无住本。立一切法。僧问法眼。承教有言。从无住本。立一切法。如何是无住本。眼云。形兴未质。名起未名。天童颂云。没踪迹。断消息。白云无根。清风何色。散干盖而非心。持坤舆而有力。洞千古之渊源。造万物之模则。刹尘道会也。处处普贤。楼阁门开也。头头弥勒。雪窦拈起拄杖云。大众。拄杖是形名双举。形即无形。名即无名。诸老宿煞有一段圆明作用。更不落于知解。尘尘刹刹。觅众生名相不可得。况于颠倒。
　　阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。是故世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生。有色无色有想无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。
　　通曰。前四卷中。方世相涉。加流变三叠。彼对依报。显于正报。故言六根功德。各千二百。此中相涉。以依从正。故言变化众生。成十二类。所以明世界之颠倒也。前云功德。此云颠倒。皆由六根成就。沦溺则为颠倒。超越则为功德。在反掌间耳。六根六尘。为十二区分。见相交织。为十二变。声香味触。即四大所造。六乱妄想。熏成业性种子。是十二类见分之所由成也。以四大乘十二区分。轮转穷十二变。是十二类相分之所由成也。根身为亲。相分器界为疏。相分总不外于六尘。六尘所起。本无先后。此独以声先之。何也。天地之气初动。雷震有声。震惊百里其闻最远。故六根所触。唯声最先。若他五尘。渐近而后知。至味以口知。法以心知。尤为最近。然谓因声而想见其色。因色而密辨其香。触香而因知触体。触体而因知别味。别味而因知择法。此相缘而起。不无先后。二十五圆通。音声始之。而返闻终之。闻根最圆。于此亦可互见。然根尘相织。各有分段。即是界义。迁流不住。轮转三界。即是世义。世界和合。根尘充塞。是有所有。非因所因。本无其因。妄生分别。故为世界颠倒。若六乱妄想。一时顿息。内不见根。外不见尘。即此世界。无住所住。本自无生。又何颠倒之有。楚南禅师初参芙蓉。蓉曰。吾非汝师。汝师黄檗是也。南遂参檗。檗问子未现三界影像时如何。南曰。即今岂是有耶。檗曰。有无且置。即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。已在汝躬。后僧问南。如何是易。南曰。著衣吃饭。不用读经看教。不用行道礼拜烧身炼顶。岂不易耶。曰如何是。难。南曰。微有念生。便具五阴。三果轮回生死。皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云。佛所护念。夫南禅师。前后际断。而犹惕然于一念之动。是真知世界颠倒之因者。
　　阿难。由因世界虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。(此云凝滑)流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。由因世界杂染轮回。欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。(此云疱)流转国土。人畜龙仙。其类充塞。由因世界执著轮回。趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸。(此云软肉)流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。由因世界变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。(此云硬肉)流转国土。转蜕飞行。其类充塞。
　　通曰。三界所有法。一切由心造。总不外见分相分和合而成。一念之动。始于虚妄分别既生爱取。则为杂染。渐染日深。便乃执著。世未有常执而不舍者。终从变易。此情念轮转。自然之势也。念之动也。想轻而情重。故卵惟想生。胎因情有。卵但气交。故圆故动。而想多升沉。故其感果有鱼鸟之别。胎必精交。故滋故染。而情有偏正。故其感果有人畜之异。情之执者趋附不离。亦各耽其趣之意。故湿以合感。待日暖而后生。情迷气滞。不藉交合。故蠢动之类应之。执情既变。离此托彼。与变易生死相类。而此非真。故名为假。化以假名。触类而成。趣新转故。转故如蜕形之易脱。趣新如飞行之轻举。情迁气移。各应其候。故谓之变易轮回也。凝滑入胎初位。胎卵未分之相。疱即胎卵渐分之相也。软肉是湿生初相。既不入胎。故无前二位。硬肉蜕即成体。无软相也。亦自有浅深不同。如此皆以六乱妄想为颠倒因。其究充塞。结为世界。是知真性无量。无明亦无量。庆善能禅师上堂。事不获已。与诸人葛藤。一切众生。祗为心尘未脱。情量不除。见色闻声。随波逐浪。流转三界。汩没四生。致使正见不明。触途成滞。若也是非齐泯。善恶都忘。坐断报化佛头。截却圣凡途路。到这里方有少许相应。直饶如是。衲僧分上。未有奇特。何故如此。才有是非。纷然失心。咄。僧问报慈屿禅师。情生智隔。想变体殊。祗如情未生时如何。师曰隔。僧曰。情未生时隔个甚么。师曰。这个稍郎子。未遇人在。若论衲僧分上。情想不生。犹待钳锤。何况随波逐浪。有不汩没四生者。
　　由因世界留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。由因世界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沉。其类充塞。由因世界罔象轮回。影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。流转国土。神鬼精灵。其类充塞。由因世界愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。
　　通曰。色属相分。想属见分。总不出四句。曰有。曰无。曰亦有亦无。曰非有非无。便穷尽世界变态。有色者著于色也。如事日月水火诸外道。其想已结成精耀。故但有色而已。精耀生于明。明生于觉。觉无住相。而精耀有丽。故名留碍。涅槃云。八十神皆因留碍想元。成此精耀。故一切精明神物。皆能预知休咎。未尝离于觉体。特障碍而不流通耳。故谓之障颠倒。无色者著于空也。如厌有归无诸外道。迷漏无闻。故名曰惑。晦昧阴隐。入无色界。此有想无色。不成业体。然生无色界。故亦有销散羯南。神鬼精灵。无实状也。似有若无。故名罔象。如祷祀祈求。依附影像。志慕灵通。但有忆想耳。潜结状貌。非有实色。故唯有想相羯南。土木金石。有色无想。空顽为因。故名曰痴。外道计无情有命。金石坚牢。或习定灰凝。愚钝枯槁。遇物成形。如黄头化石之类。是为无想羯南。此由外道邪见所化。有色无想。不顽而为木石。则著而为精耀。是相分胜化而为物也。有想无色。不幽而为鬼物。则散而为空体。是见分胜化而为神也。舜若多神。无身觉触。归无色界。是皆六乱妄想所致。道眼不明。遂至于此。僧问金峰志禅师。是身无知。如土木瓦石。此意如何。师下禅床扭僧耳朵。僧负痛作声。师曰。今日始捉著个无知汉。僧作礼出去。师召阇黎。僧回首。师曰。若到堂中。不可举著。曰何故。师曰大有人笑金峰老婆心。又有一行者。坐静室中。炯炯有光。某禅师恐其惑众。逐之。此皆错乱修习。不明乎平常至理也。刘经臣签判。尝著明道谕儒篇以警世。词曰。明道在乎见性。余之所悟者。见性而已。孟子曰。口之于味也。目之于色也。耳之于声也。鼻之于臭也。四肢之于安佚也。性也。扬子曰。视听言貌思。性所有也。有见于此。则能明乎道矣。当知道不远人。人之于道。犹鱼之于水。未尝须臾离也。唯其迷己逐物。故终身由之而不知。佛曰大觉。儒曰先觉。盖觉此耳。昔人有言曰。今古应无坠。分明在目前。又曰。大道祗在目前。要且目前难睹。欲识大道真体。不离声色言说。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起倒镇相随。语默同居止。欲识佛去处。秪这语声是。此佛者之语道为最亲者。立则见其参于前也。在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传。不立文字。故世尊拈华。而妙心传于迦叶。达磨面壁。而宗旨付于神光。六叶既敷。千华竞秀。分宗列派。各有门庭。故或瞬目扬眉。擎拳举指。或行棒行喝。竖拂拈捶。或持义张弓。辊毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至种种方便。皆是亲切为人。然祗为太亲。故人多罔措。瞥然见者。不隔丝毫。其或沉吟。迢迢万里。欲明道者。宜无忽焉。祖祖相传。至今不绝。真得吾儒所谓无所不悦。闻而弗违者矣。余之有得。实在此门。反思吾儒自有其道。良哉孔子之言。默而识之。一以贯之。故目击而道存。指掌而意谕。凡若此者。皆合宗门之妙旨。得教外之真机。然而孔子之道。传之子思。子思传之孟子。孟子既没。不得其传。而所以传于世者。特文字耳。故余之学必求自得而后已。幸余一夕开悟凡目之所见。耳之所闻。心之所思。口之所谈。手足之所运动。无非妙者。得之既久。日益现前。每以与人。人不能受。然后知其妙道。果不可以文字传也。呜呼。是道也。有其人则传。无其人则绝。予既得之矣。谁其似之乎。终余之身而有其人耶。无其人耶。所不可得而知也。故为记诵歌语。以流播其事。而又著此篇以谕吾徒耳。
　　由因世界相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南。流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。由因世界相引轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。由因世界合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南。流转国土。彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。由因世界怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。是名众生十二种类。
　　通曰。色想有无。如阴阳义。足该万变矣。然阴中有阳。阳中有阴。似阴而实阳。似阳而实阴。其变叵测。乱想无涯。众生无尽。非佛大圆镜智。其熟能穷之相待轮回。假物者也。故名为伪。水母以虾为眼。本非有色待物成色。彼此异质。犹曰染缘合也。至邪业相引。但凭咒术呼召。非此有性。彼亦能引。故曰性颠倒。此咒诅魇魅。亦能变现。非无色相也。然藉声诞质。不由生理。故本无色。此其咒力自人为之。无足异者。若蒲卢等。本为桑虫。非有蜂想。而成蜂想。以异质故。非如胎卵想中传命其卒相成。咒彼类我。以妄化妄。诬罔取他。纳为己有。回他作己。故名回互。此异类相附。虽云合妄。犹未至于怪也。如土枭破镜。以他物为子。子成而反遭其食。弃绝伦义。非常理也。故名为怪。皆由多生怨害。相生相食。反怨为爱。反爱为怨。子子相酬自成一类。枭食母。破镜食父。非无想也。然块与毒果。岂有想乎。至于戒阇黎人面疮者。乃袁盎晁错多生怨害。一身而自相毒。又非枭类隔体者比。盎错非无想。而疮非有想也。此其烦恼所结。各各有八万四千轮回。逐业生生未已。充寒一时。则无界不有。充寒多劫。则无世不然。非众生正报。无以感依报。非世界依报。无以成正报。是世界之颠倒。即众生之颠倒。皆由背觉合尘始。非有二因也。此于众生略示其颠倒之原。于世界详示其颠倒之实。颠倒即是业果。而前所云三相续者。咸统是矣。僧问百丈。如今受戒。身口清净。已具万善。得解脱否。丈曰。少分解脱。未得心解脱。亦未得一切处解脱。曰如何是心解脱。及一切处解脱。丈曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢净情尽。亦不守此无求为是。亦不住尽处。亦不欣天堂畏地狱。缚脱无碍。即身心及一切处。皆名解脱。汝莫言有少分戒。身口意清净。便以为了。不知河沙戒定慧门。无漏解脱。都未涉一毫在。努力向前。须猛究取。莫待耳聋眼暗。面皱发白。老苦及身。悲爱缠绵。眼中流泪。心里慞惶。一无所据。不知去处。到恁么时节。整理手脚不得也。纵有福智名闻利养。都不相救。为心眼未开。唯念诸境。不知返照。复不见佛道。一生所有善恶业缘。悉现于前。或忻或怖。六道五蕴。俱时现前。尽敷严好宅舍。舟船车舆。光明显赫。皆从身心贪爱所现。一切恶境。皆变成殊胜之境。但随贪爱重处业识所引。随著受生。都无自由分。龙畜良贱亦总未定。问如何得自由分。丈曰。如今得即得。或对五欲八风。情无取舍悭嫉贪爱。我所情尽。垢净俱亡。如日月在空。不缘而照。心心如木石。念念如救头然。亦如香象渡河。截流而过。更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。嗟乎。百丈叮咛教诫。不靳慈悲。须于谆切处猛省提撕。方知颠倒之因。不由乎他。而真三摩地。原自具足。至于垢净俱亡。天堂地狱所不能摄。又何十二种类之所能转哉。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第八
　　阿难。如是众生。一一类中。亦各各具十二颠倒。犹如捏目。乱华发生。颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次。方得除灭。如净器中。除去毒蜜。以诸汤水。并杂灰香。洗涤其器。后贮甘露。云何名为三种渐次。一者修习。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增进。违其现业。
　　通曰。十二颠倒。皆从真净明心变起。始于爱取一念。有爱则有憎。有取则有舍。故胎卵湿化。皆由情想轻重。各从其类。有色无色。有想无想。只是有无二句。第由想而化。其想渐微。其化渐洁。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。内含双亦双非。实由情而化。其情渐滞。其化渐苦。情想爱憎。纷然杂陈。无类不有。故一一类中。各各互具十二颠倒也。情想犹捏目。颠倒犹乱华。乱华在太虚之中。不碍太虚。颠倒在妙圆之内。无妨妙圆。唯具足如斯虚妄乱想。卒于真净明心不相妨碍。然后见其妙圆也。妙圆真心。即三摩地廓微洞朗。犹如晴空。十二颠倒。惟兹六乱妄想以为本因。翳眼若除。狂华自息。然除乱想。必立三渐次。何也。譬如净器。本贮甘露之器。一为毒蜜所染。骤投甘露而甘露反为毒药矣。必涤之以汤水。助之以灰香。需之以岁月。然后毒气渐消。而甘露可入。此三渐次。正涤除乱想之汤水灰香也。前四种明诲。杀盗淫妄。已具正戒。今又除其淫怒痴之助因。刳其杀盗淫之正性。渐与现行无明远矣。由是增进。反流全一。六用不行。竟与现业违。而心不流逸。情爱干枯。乱想无自而起。颠倒又何因而生乎。但一真心。然后安立圣位四十四心。以入妙觉真三摩提。如毒蜜既消。而甘露可贮也。大随□禅师上堂。此性本来清净。具足万德。但以染净二缘□有差别。故诸圣悟之。一向净用。而成觉道。凡夫迷之。一向染用。没溺轮回。其体不二。故般若云。无二无二分无别无断故。若信得大随所云其体不二。本一净器也。毒蜜贮之不加损。甘露贮之不加益。直趣无上菩提。染净俱无交涉。然后扫除三渐次之说。亦无不可者。
　　云何助因。阿难。如是世界十二类生。不能自全。依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛说一切众生。皆依食住。阿难。一切众生。食甘故生。食毒故死。是诸众生求三摩提。当断世间五种辛菜。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离诸饿鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福德日销。长无利益。是食辛人。修三摩地。菩萨天仙。十方善神。不来守护。大力魔王。得其方便。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。阿难。修菩提者。永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。
　　通曰。段食亦云抟食。谓手抟而食之。然有不可抟者。故翻为段。段者如刀段。食饭面菜等。有形段故。人间食也。触食者。根境识触之而成。但触其气而已。鬼神食也。禅天无段食。但有思食。故云思食得食。识无边处无思食。但有识食。识取法味。充然而饱。亦皆有以自养如段食。故曰皆依食住。合论云。识食者。即阿赖耶识。依前三种食而住。何以知之。五识者。赖耶之自证相分。六识及意识者。赖耶之自证见分。五识之区依段食。六识分别依触食。七意识依思食。故识食依前三种食而住。一切众生。食甘故生。食毒故死。岂有五辛臭秽之物。而不能助淫生恚。究竟天仙远离。常与鬼伍。亦与食毒无异。然而淫恚日益。必且非毁禁戒。堕无间狱。是可不谨之于微乎。金牛和尚每至斋时。自将饭桶于僧堂前作舞。呵呵大笑云。菩萨子。吃饭来。雪窦云。虽然如此。金牛不是好心。僧问长庆。古人道菩萨子吃饭来。意旨如何。庆云。大似因斋庆赞。雪窦颂云。白云影里笑呵呵。两手持来付与他。若是金毛狮子子。三千里外见誵讹。又僧问赵州。学人乍入丛林。乞师指示。州云。吃粥了也未。僧云吃了。州云。洗钵盂去。其僧有省。云门云。且道有指示无指示。若言有。赵州向伊道个甚么。若言无。这僧为甚悟去。天童颂云。粥罢令教洗钵盂。豁然心地自相符。而今参饱丛林客。且道其间有悟无。合诸老宿提唱而详味之。纵是百般异品珍羞。亦须抉出。何况五辛毒药岂容入口。
　　云何正性。阿难。如是众生。入三摩地。要先严持清净成律。永断淫心。不[(歹*又)/食]酒肉。以火净食。无啖生气。阿难。是修行人。若不断淫。及与杀生。出三界者。无有是处。当观淫欲。犹如毒蛇。如见怨贼。先持声闻四弃八弃。执身不动。后行菩萨清净律仪。执心不起。禁戒成就。则于世间。永无相生相杀之业。偷劫不行。无相负累。亦于世间不还宿债。是清净人。修三摩地。父母肉身。不须天眼。自然观见十方世界。睹佛闻法。亲奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清净。得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。
　　通曰。杀盗淫何以谓之正性。圆觉云。一切众生。皆以淫欲而正性命。众生正报从淫感生。故以淫欲为正性。即前所云。性业遮业。又对助因而言。此为正性也。刳之云者。如刳木为舟。渐渐空之。乃能载物。故性业遮业俱空。乃合于刳之义。淫根最难断。必观如毒蛇。为害法身故。见如怨贼。为戕慧命故。先持声闻戒。使无身犯。后持菩萨戒。使无思犯。禁戒成就。戒无所戒。淫断则无相生业。杀断则无相杀业。偷断则无相酬业。即此身心。六根清净。不须天眼而证五通矣。眼通故观见十方。耳通故闻佛说法。神通故能游十方界。宿命通故无艰险。而他心通自在其中。唯漏尽不易证也。此如法华现身所得六根清净。即相似位。然则严持清净戒律。乌容自缓乎。涌泉欣禅师上堂。我四十九年在这里。尚自有时走作。汝等诸人。莫开大口。见解人多。行解人万中无一个。见解语言。总要知通。若识不尽。敢道轮回去在。为何如此。盖为识漏未尽。汝但尽却今时。始得成立。亦唤作立中功。转功就他去。亦唤作就中功。亲他去。我所以道亲人不得度。渠不度亲人。恁么譬喻。尚不会荐取浑仑底。但管取性乱动舌头。不见洞山道。相续也大难。汝须知有此事。若不知有。啼哭有日在。可知兢兢戒行。要在尽却今时。转功就位。入三摩地。不然。以幻修幻。徒自勤苦耳。于自性何与。
　　云何现业。阿难。如是清净持禁戒人。心无贪淫。于外六尘不多流逸。因不流逸。旋元自归。尘既不缘。根无所偶。反流全一。六用不行。十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。身心快然。妙圆平等。获大安隐。一切如来密圆净妙。皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修。随所发行。安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。
　　通曰。现业者。现行无明所造之业。即上淫杀盗诸业也。持禁戒者。于外六尘。不多流逸。能断客尘烦恼。能除见惑矣。尘既不缘。根无所偶。能破微细无明。能除思惑矣。二惑未除。犹与现业随顺。未肯相违。今旋元自归。反流全一。则湛入合湛。与现业违矣。唯流逸。则六用行。故背觉合尘。为六乱妄想起现前业。唯返流。则六用不行。故背尘合觉。为一湛性圆明。一切如来寂圆净妙。皆现其中。密理圆智净行妙合无迹。法身清净。犹如琉璃。真智皎洁。犹如明月。身心快然。根境俱融。妙圆平等。获大安隐。即得无生法忍。而入三摩地矣。从是渐修。安立圣位。至于等觉。是觉始获金刚心中初干慧地。即还佛证三摩地。究尽本因。穷尽妙觉也。此其所入者。下文其所修者。究竟其所证者。皆佛三摩地。所谓十方薄伽梵。一路涅槃门也。此取顿证。何得复立渐次而加之以增进乎。理须顿悟。事以渐除。先除助因。次刳正性。兹违现业。皆就事上渐渐消融之。境渐入真。功渐增密。虽主顿悟。不废渐修。此三根俱接。所以为圆顿法门也。径山了一禅师上堂。参玄之士。触境遇缘不能直下透脱者。盖为业识深重。情妄胶固。六门未息。一处不通。绝点纯清。含生难到。直须入林不动草。入水不动波。始可顺生死流。入人间世。诸人要会么。以拄杖画曰。祗向这里荐取。设使有个汉。于此荐得。如净琉璃内含明月。还唤作了事人也。无不见南泉与赵州玩月次。州云。几时得似这个去。泉云。王老师二十年前。也曾恁么来。州云。即今作么生。泉便归方丈。天童拈云。二十年前且置。二十年后又作么生。还知王老师行履处么。屋里无灵床。浑家不著孝。夫净如琉璃。内悬明月。即下文所云干慧地也。一切如来密圆净妙。皆现其中。见地何所不烛尚欠行履在。故能知南泉行履处。则二十年前得似这个。犹为未了。
　　阿难。是善男子。欲爱干枯。根境不偶。现在残质。不复续生。执心虚明。纯是智慧。慧性明圆。蓥十方界。干有其慧。名干慧地。
　　通曰。欲爱润业。根境造业。故生死相续。迷而不返。今欲枯境谢。故人世残质。不复续生。返流全一。则执心虚明。六用不行。则纯是智慧。慧不用之于欲爱。而唯不离乎自性。如珠之光。不用照物。而但自照其体。此其明不至立所而明圆矣。十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。故谓之蓥。此以欲干发慧。乃名干慧。又以干有其慧。未至妙圆。故为初地。大品十地。初名干慧。天台于圆教十信前。立五品位。且曰。义推如大品干慧地也。此经未至。而所立名位。悬契佛心。非灵山亲到。曷克有此。陆亘大夫谓南泉曰。弟子亦薄会佛法。泉便问十二时中作么生。曰寸丝不挂。泉曰。犹是阶下汉。又曰。不见道有道君王。不纳有智之臣。后僧问金峰志禅师。千山无云万里绝霞时如何。志曰。飞猿岭那边何不吐却。此与南泉先后一辙。故知干慧地。亦是小歇场处。若穷尽妙觉。意致当自别。
　　欲习初干。未与如来法流水接。即以此心中中流入。圆妙开敷。从真妙圆。重发真妙。妙信常住。一切妄想。灭尽无余。中道纯真。名信心住。
　　通曰。中中流入。不偏于空。不偏于假。乃中道妙观也。于方入观。三谛圆融。如伊三点。则曰圆妙。此人力可为也。于观已成。从真发妙。契合圆理。则曰妙圆。此非人力所能与也。中道依真。妙犹非真。从真发妙。妙为真妙。妙犹非真。故不可常。中道纯真。故妙常住。妙既常住。则一切妄想。无伫足之地矣。妙之云者。有独觉其妙之趣。不可以言语示人。此其信为最真。故名信心住。沩山谓仰山曰。汝须独自回光返照。别人不知汝解处。汝试将实解献老僧看。仰曰。若教某甲自看。到这里。无圆位。亦无一物一解得献和尚。沩曰。无圆位处。是汝作解处。未离心境在。仰曰。既无圆位。何处有法。把无物作境。沩曰。适来是汝作与么解是否。仰曰是。沩曰。若恁么。是具足心境法。未脱我所心在。元来有解献我。许汝信位显。人位隐在。后仰山问双峰。师弟近日见处如何。曰据某见处。实无一法可当情。仰曰。汝解犹在境。曰某祗如此。师兄又如何。仰曰。汝岂不知无一法可当情者。沩山闻曰。寂子一句。疑杀天下人。如此勘验。如此缕析。方知从真妙圆。重发真妙。其真信处。与解路迥然悬隔。
　　真信明了。一切圆通。阴处界三。不能为碍。如是乃至过去未来无数劫中。舍身受身。一切习气。皆现在前。是善男子。皆能忆念。得无遗忘。名念心住。
　　通曰。此十信中宿命通也。前禁戒成就。六根清净。不须天眼。观见十方。宿命清净。得无艰险。亦有出碍之渐。此兼过去未来无数劫中。皆能忆念。则明了圆通。此真信中发起。性无不圆。故通无不彻。此已证真。非相似位可比。不能证真。则阴处界为之碍。故不能通。今执心虚明。根境不偶。久之则真妙独露。超出根境之上。故过去舍身。将来受身。一切习气思惑所结。朗然在前。故得无遗忘也。念心原属生灭。今以真信持之。而念亦住。即念即真。将融真妄而一之矣。宿命通。自阿罗汉以逮非非想诸外道。前后通知八万劫。而无数劫。即所谓阿僧祇劫也。非佛种不证。此土能知过去者。往往有之。能知未来者。指不多屈也。牛头山慧忠禅师。闻威禅师出世。乃往谒之。威才见曰。山主来也。忠感悟。遂给侍左右。后辞诣诸方巡礼。威于具戒院。见凌霄藤遇夏萎悴。人欲伐之。因谓之勿翦。慧忠还时。此藤更生。及忠回。果如其言。遂以山门付之。又灵树二十年不请首座。常云。我首座生也。我首座牧牛也。我首座行脚也。一日令击钟。三门外接首座。众出迓。云门果至。直请入首座寮。解包后。遗书刘主云。堂中首座。人天眼目。刘遂请云门开堂。此二尊宿。可谓得念心住者。
　　妙圆纯真。真精发化。无始习气。通一精明。唯以精明进趣真净。名精进心。
　　通曰。从真信流入。故能忆念。从纯真流入。故得精明。真能化妄。真精发化。不可思议。故无始习气。化为精明。前云习气现前。至此化为无上知觉矣。净与染对。未为真净。不垢不净。始为真净。以此精明。进趣真净。将欲并其通一精明之迹而俱化之也。此化不可为。其进不亦精乎。僧问黄檗。何者是精进。檗云。身心不起。是名第一牢强精进。才起心向外求者。名为歌利王爱游猎去。心不外游。即是忍辱仙人。身心俱无。即是佛道。法句经云。若起精进心。是妄非精进。若能心不妄。是名真精进。天台智者。在南岳诵法华。至药王品云。是真精进。是名真法供养如来。于是悟法华三昧。获旋陀罗尼。见灵山一会俨然未散。可谓无始习气通一精明矣。是必进于身心俱无。乃名真净。若离真净而别求精进者妄也。
　　心精现前。纯以智慧。名慧心住。
　　通曰。前干慧地。何以不名慧心住也。前云执心虚明。尚有执在。此云心精现前。则其执化矣。前云纯是智慧。犹带是在。此云纯以智慧。则在在慧用。并忘其是矣。此非精明莹彻。灵光显现。未易语此。始而曰有其慧。至是有而且住。更进一步矣。宗门中纯以慧用。唯临济一人。罕遇其匹。尝云。山僧此间。作三种根器断。如中下根器来。我便夺其境。而不除其法。或中上根器来。我便境法俱夺。如上上根器来。我便境法人俱夺。如有出格见解人来。山僧此间。便全体作用。不历根器。大德。到这里。学人著力处不通风。石火电光。即过了也。学人若眼定动。即没交涉。拟心即差。动念即乖。有人解者。不离目前。大德。你担钵囊屎担子傍家走。求佛求法。即今与么驰求底。你还识渠么。活泼泼地。祗是勿根株。拥不聚。拨不散。求著即转远。不求还在目前。灵音嘱耳。若人不信。徒劳百年。嗟嗟。若信得活泼泼地。去慧心住不远矣。
　　执持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。
　　通曰。既纯以智慧。而慧心常住矣。何更用执持也。执持云者。忘机泯智之意。智慧常用。用则应物。便于湛寂之体。不得总持。今收敛光华。持而不用。如临济云。吹毛用了急须磨。则于妙湛得总持矣。总持不动。则常凝矣。夫寂湛之性。清净本然。周遍法界。本无摇动。寂而非寂。与静沉死水不同。故曰寂妙。此定心住。即定之时慧在定。与人力修持。先定后慧。先慧后定之说。了不相干也。智隍初参五祖。庵居长座。积二十年。玄策往访之。问云。汝在此作什么。曰入定。策曰。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石。应合得定。若有心入者。一切有情含识之流。亦应得定。隍曰。我正入定时不见有有无之心。策曰。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍无对。良久问曰。师嗣谁。策曰。吾师六祖。隍曰。六祖以何为禅定。策曰。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。隍闻是说。径走谒六祖。具述前语。六祖云。诚如所言。汝但心如虚空。不著空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心。都无影响。其夜河北土庶。闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍复归河北。开化四众。又僧问白鹿山显端禅师。凝然湛寂时如何。端曰。不是阇黎安身立命处。曰如何是学人安身立命处。端曰。云有出山势。水无投涧声。于是会得。常寂寂。不离常惺惺。足知定慧不二法门矣。
　　定光发明。明性深入。唯进无退。名不退心。
　　通曰。由慧入定。其定也正。由定发明。其明也深。明不由定力生者。疏浅无根。不能深入。今定慧交资。明性益彻。何微不烛。何奥不穷。故能寻向上去。进进不已。有进无退。正以见其明之深也。若稍不明。便有退意。此不退位。由无始无明淘汰几尽。无能摇惑。故不生退屈耳。干峰上堂。法身有三种病。二种光。须是一一透得。始解归家稳坐。须知更有向上一窍在。云门出问。庵内人为甚么不知庵外事。峰呵呵大笑。门曰。犹是学人疑处。峰曰。子是甚么心行。门曰。也要和尚相委悉。峰曰。直须与么。始解稳坐地。门应喏喏。天童拈云。坐著病在膏肓。用著光不透脱。直饶纵横十字。圆转一机。也未知有向上一窍在。还得稳坐地么。到头霜夜月。任运落前溪。云门故是门内人。不复辨门外事。所以得稳坐地。若未到云门分剂。须向干峰话头。咬嚼一番。方解不退心真脉路。
　　心进安然。保持不失。十方如来。气分交接。名护法心。
　　通曰。定慧双融。入不生灭。心无其心。进无所进。一念相应。非有造作。故曰安然。未至于安。犹假矜持。既至于安。则保持不失矣。所云不失者何物。保持者何事。此诸佛命脉。洞贯十方。吾今已得总持。则诸佛之命脉在我。精神可以相通。气分自然交接。我之气分交于佛。是我护如来之法也。佛之气分交于我。是佛护我之法也。至此则三界思尽。即六根清净之正位也。对大品。当佛地。故曰诸佛所护念。昔六祖浣衣石上。忽有一僧来礼拜云。方辨是西蜀人。昨于南天竺国见达么大师。嘱方辨速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏。及僧伽梨。见传六代于韶州曹溪。汝去瞻礼。方辨远来。愿见我师传来衣钵。祖乃出示。此气分交接之一验也。风穴初到黄龙。龙问石角穿云路。垂条意若何。穴曰。红霞笼玉像。拥障照州原。龙云。相随来也。穴曰。和尚低声。投子颂曰。无价明珠暗处悬。夜深将把木人穿。谁知却被泥牛见。吞入红霞碧浪渊。作家相见。未尝不以珍重护持相勉旃。此亦可见彼此护法之心矣。
　　觉明保持。能以妙力回佛慈光。向佛安住。犹如双镜。光明相对。其中妙影。重重相入。名回向心。
　　通曰。回佛慈光回果而向因也。向佛安住。回因而向果也。果因一契。光相交入。此其妙难以言宣也。唯有妙力。不涉功勋。光因慈显。不须方便。住与佛同。更无阶级。本觉始觉。两觉互融。譬如双镜光明相对。有此妙力。方有此妙影。觉明保持。无复妄觉。则明为妙明矣。妙明明妙。一即一切。一切即一。妙影重重。相为涉入。非复前尘法尘之影。故曰妙影。此其影将浑融于光。光亦将浑融于影。依稀一大圆镜智矣。回佛之智。为我之智。回我之智。向佛之智。心心相照。几与佛同。岂但气分交接而已哉。沩山一日索门人呈语。乃曰声色外与吾相见。仰山凡三度呈语。曰如两面镜相照于中无像。沩曰。此语正也。我是你不是。早立像了也。仰山却问沩山。某精神昏昧。有拙祗对。未审和尚于百丈师翁处作么生呈语。沩曰。我于百丈先师处呈语。如百千明镜鉴像。光影相照。尘尘刹刹。各不相借。仰山于是礼谢。二尊宿善说楞严。一如双镜光明相对。一如妙影重重相入。合之而语意始足。雪峰上堂。要会此事。犹如古镜当台。胡来胡现。汉来汉现。玄沙出众曰。忽遇明镜来时如何。峰曰。胡汉俱隐。沙曰。老和尚脚根尚未点地在。知玄沙不肯雪峰。则知仰山礼谢沩山处矣。
　　心光密照。获佛常凝。无上妙净。安住无为。得无遗失。名戒心住。
　　通曰。心光密回向佛安住。得佛寂妙常凝。对镜而不动。得佛无上妙净。涉尘而不染。此真无为自性天真佛也。安住于此。无作无为。无证无得。凡有得必有失。无得则无失。有失须用戒。无失则焉用戒。自性无为。即此是戒戒无所戒。是谓真戒。此其戒在心光密回之际。谓之曰密。不可以意识测。岂寻常之戒可同语乎。即戒即定。即戒即慧。特一体异名耳。昔石头初到青原参礼。原曰。子何方来。头曰曹溪。原曰。将得甚么来。曰未到曹溪亦不失。原曰。若恁么。用去曹溪作甚么。曰若不到曹溪。争知不失。头又曰。曹溪大师还识和尚否。原曰。汝今识吾否。曰识又争能识得。原曰。众角虽多。一麟足矣。后药山一日在石上坐次。石头问云。在这里作甚么。山曰一物不为。头曰。恁么则闲坐也。山曰。若闲坐即为也。头云。汝道不为。不为个甚么。山曰。千圣亦不识。头因以偈赞曰。从来共住不知名。任运相将秪么行。自古上贤犹不识。造次凡流岂可明。丹霞颂云。玄微及尽本翛然。若谓渠闲万八千。月印澄江鱼不见。钓人何用更抛筌。观药山所云无为。石头所云不失。究竟莫可测识。抑何密也。能透此关。斯能获佛常凝无上妙净。可名戒心住矣。
　　住戒自在。能游十方。所去随愿。名愿心住。
　　通曰。住戒自在。忘乎其为戒矣。真净常凝。何适不可。故能游行十方。所去随愿。天台圆教。未断无明。生同居士者。名为愿生。正符此文。又说十信出假。利益众生。今游十方。亦合其义。首山念禅师。于淳化三年十二月四日午时。上堂说偈曰。今年六十七。老病随缘且遣日。今年记却来年事。来年记著今朝日。至次年月日无爽。上堂辞众。仍说偈曰。白银世界金色身。情与无情共一真。明暗尽时俱不照。日轮午后示全身。安坐而逝。其徒汾阳昭。与龙德府尹李侯有旧。侯虚承天寺致之。使者三反受罚。必欲得师俱往。师笑曰。老僧业不出院三十年矣。借往。当先后之。何必俱耶。乃令设馔具装毕。告众曰。老僧去也谁人随得。一僧出云。某甲随得。师曰。汝日行几里。僧曰五十里。师曰。汝随我不得。又一僧出云。某甲随得。师曰汝日行几里。僧云七十里。师曰汝亦随我不得。侍者出云。某甲随得。但和尚到处。某甲即到。师曰。汝却随得老僧。言讫。谓使者曰。吾先行矣。怡然坐逝。侍者即立化。此非所去随愿者乎。非已证十信位者未易及此。信者。真实无妄之谓。为与实际理地相应也。故曰。只此一事实。余二则非真。始必欲爱干枯。执心虚明。然后能入妙圆真性。真性发化。细习俱融。又持之以定慧。进之以护持。回佛慈光。获佛净戒。从此生如来家而所去随愿矣。十信非十住也。何以俱名住。无著菩萨立十八位。判金刚经始终地位。故初住亦得名住。为其依无住智。永不退还。故得住名。
　　阿难。是善男子。以真方便。发此十心。心精发晖。十用涉入。圆成一心。名发心住。
　　通曰。从真妙圆。重发真妙。此所谓真方便也。以真方便发此十种信心。信即是真。真即是信。不容别念杂于其间。其心精矣。心之精明。自发光耀。或定或慧。或戒或愿。十用涉入。即定而慧戒等具足。即戒而定慧等具足。总之发明本来。向佛安住。故曰圆成一心。十用未圆。心量未满。必十用圆成。乃可名发心住也。天台以璎珞十心对十乘观法。约圆初住。具明十德。意亦相符。昔六祖三鼓入室。五祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。六祖于言下大悟。一切万法。不离自性。遂启五祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。五祖知悟本性。谓曰。不识本心。学法无益。若识自本心。见自本性。即名丈夫天人师佛。故圆成一心。若六祖所悟。乃可语发心住。
　　心中发明。如净琉璃。内现精金。以前妙心履以成地。名治地住。
　　通曰。见地分明。乃可践履。见处不明。纵能践履。非是陶镕自性。祗事外驰。如筑室他人地上。于己何与。此心中发明。无师智。自然智。从法界性中显现。如净琉璃。内现精金。见之极真。悟之极彻。见处与佛无二。行处尚未凑泊。从此保任。从此践履。以前十种妙心。一一躬行实践。身心如一。步步踏著。如地相似。彼筑室者。必先治地。此特发足之初耳。故名治地住。云居膺禅师上堂。古人道。欲保任此事。须向高高山顶立。深深海底行。方有些子气息。汝若大事未办。且须践履玄途。僧问如何是向上人行履处。居曰。天下太平。又僧问广法院源禅师。从上诸圣。向甚么处行履。源曰。十字街头。曰与么则败缺也。源曰。知你不到这田地。曰到后如何。源曰。家常茶饭。故以诸尊宿所称践履明治地住。其为践履者妙矣。
　　心地涉知。俱得明了。游履十方。得无留碍。名修行住。
　　通曰。心何由而知乎地。地何由而知乎心。心者妙心也。行者妙行也。而知者妙知也。理行智三德圆融。乃可语心地涉知。明明不昧。了了常知。心即是行。行即是心。游履十方。更有何碍。既无留碍。何更用修。而此以修行住名者。一则践履实际。无取住著。故以游履为修。一则执定明了。便为留碍。故以无留碍为修。其实行无所行。修无所修也。石霜禅师示众云。初机未构大事。先须识取头。其尾自至。疏山出问。如何是头。霜云。直须知有。疏曰。如何是尾。霜云。尽却今时。疏曰。有头无尾时如何。霜云。吐得黄金。堪作甚么。疏曰。有尾无头时如何。霜云。犹有依倚在。疏曰。直得头尾相称时如何。霜云。渠不作个会解。亦未许渠在。后僧问九峰虔禅师。如何是头。峰云。开眼不觉晓。如何是尾。峰云。不坐万年床。有头无尾时如何。峰云。终是不贵。有尾无头时如何。峰云。虽饱无力。直得头尾相称时如何。峰云儿孙得力。室内不知。九峰会得石霜意。如一印托出。天童颂云。规圆矩方。用行舍藏。钝踬栖芦之鸟。进退触藩之羊。吃人家饭。卧自己床。云腾致雨。露结为霜。玉线相投透针鼻。绵丝不断吐梭肠。石女机停兮。夜色向午。木人路转兮。月影移央。此颂首尾相称。必如此修。如此行。方可与圆顿法门相应。
　　行与佛同。受佛气分。如中阴身。自求父母。阴信冥通。入如来种。名生贵住。
　　通曰。行与佛同。分真智与究竟智等。受佛气分。分真理与究竟理等。前云气分交接。犹二之也。至此入如来种。几合而为一矣。中阴身者。此阴已谢。彼阴未生。二者中间。倒悬虚空四十九日。自求父母。业缘相似。即往托生。此盖阴信冥通。非思虑所求。权智如父。实智如母。任运相合。不假功力。果德密齐。有莫知其然而然者。故若阴若冥。乃可入如来种。生贵云者。如王子处胎。品异齐民。故谓之贵。贵其顿证无上第一法门也。洞山有五位王子图。一曰诞生。二曰朝生。三曰末生。四曰化生。五曰内生。皆以发明向上机缘。石霜为颂出。其一诞生曰。天然贵胤本非功。德合乾坤育势隆。始末一期无别种。宫分六宅不他宗。上和下睦阴阳顺。共气连枝器量同。欲识诞生王子父。鹤腾霄汉出银笼。其二朝生曰。苦学情论世莫群。出来凡事已超伦。诗成五字三冬雪。笔落分毫四海云。万卷积功彰圣代。一心忠老辅明君。盐梅不是生知得。金榜何劳显至勋。其三末生曰。久栖岩壑用工夫。草榻柴扉守志孤。十载见闻心自委。一身冬夏衣缣无。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲图。业就高科酬夙志。比来臣相不当途。其四化生曰。傍分帝命为传持。万里山河布政威。红影日轮凝下界。碧油风冷暑炎时。高低岂废尊卑奉。五裤苏途远近知。妙印手提边塞静。当阳那肯露纤机。其五内生曰。九重深处复何宣。挂弊由来显妙传。祗奉一人天地贵。从他诸道自分权。紫罗帐合君臣隔。黄阁帘垂禁制全。为汝方隅宫属恋。遂将黄叶止啼钱。僧问瑞岩。如何是诞生王子。岩云。深宫外不出。投子颂曰。贵异天然应有时。六宫春苑少相随。星攒半夜天轮回。烛晓东闱帘静垂。故生贵一路。洞上宗风。最为绵密。不入其室。难与共语。
　　既游道胎。亲奉觉胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。
　　通曰。圣胎已成。则不止受其气分而已。亲奉觉胤。续佛命脉。应机接物。方便具足。虽未至圆满。然亦具体而微。如人处胎。相貌不缺。相貌显而可见者。属应用方便。故名方便具足住。五祖忍大师者。蕲州黄梅人也。先为破头山栽松道者。尝请于四祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝已老。脱有闻。其能广化耶。倘若再来。吾尚可迟汝。乃云。行水边。见一女子浣衣。楫曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰诺我。即敢行。女首肯之。遂回策而去。女周氏季女也。归辄孕。父母大恶之。逐之。女无所归。日佣纺里中。夕止于众馆之下。已而生一子。以为不祥。因抛浊港中。明日见之。溯流而上。气体艳明。大惊。遂举之。成童。随母乞食。里人呼为无姓儿。逢一智者叹曰。此子缺七种相。不逮如来。后遇四祖。问曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛姓。祖曰。汝无姓耶。答曰。姓空故。四祖识其法器。俾侍者至其母所。乞令出家。母以夙缘故。殊无难色。遂舍为弟子。卒绍祖位。天童颂云。黄梅果熟。白藕华开。问唯佛性。体异凡胎。衣传南岭人将去。松老西山我再来。两借皮囊成底事。一壶风月湛无埃。又水庵一颂云。约去栽松个老人。还来传法喜童真。有娘生面无爷姓。劫外灵苗不犯春。向非道者已诣方便具足住。何能去来自由。几备妙相如如来耶。
　　容貌如佛。心相亦同。名正心住。
　　通曰。容貌喻应用。心相喻理智。使外同而内稍异。非正心也。正心亦难言矣。必凡圣两忘。情尽体露。方可言正。南塔光涌禅师。北游临济。复归侍仰山。山曰。汝来作甚么。曰礼觐和尚。山曰。还见和尚么。曰见。山曰。和尚何似驴。曰某甲见和尚亦不似佛。山曰。若不似佛。似个甚么。曰若有所似。与驴何别。山大惊曰。凡圣两忘。情尽体露。吾以此验人。二十年。无决了者。子保任之。山每指谓人曰。此子肉身佛也。观此则容貌如佛。心相亦同。惟南塔涌近之。
　　身心合成。日益增长。名不退住。
　　通曰。前不退心。指明性深入。有进无退。但就心而言。此不退住。则身心合成。日益增长盖兼内外而并进矣。即上容貌心相。优游涵泳。俟其自长。非积功累行比也。有僧举卧轮偈云。卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日长。六祖闻之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。慧能无伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。天童拈云。葵华向日。柳絮随风。夫向上一窍。不增不减。第于识情消磨不尽。故见有长有退耳。若有见于不增不减而趋之者。即同葵华之向日。有见于不增不减而忘之者。即同柳絮之随风。若两俱无心。随时著衣吃饭。长养圣胎。方得名不退住。
　　十身灵相。一时具足。名童真住。
　　通曰。十身。谓菩提身。愿身化身。力身。庄严身。威势身。意生身。福身。法身。智身也。灵相具足。较前人相不缺。已为圆满。虽均之具体。此已成童矣。故曰童真住。汾阳昭禅师上堂。夫说法者。须具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。缁素不分。不能与人天为眼目。决断是非。如鸟飞空而折翼。如箭射的而断弦。弦断故射的不中。翼折故空不可飞。弦壮翼牢。空的俱彻。作么生是十智同真。与诸上座点出。一同一质。二同大事。三总同参。四同真志。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生杀。九同音吼。十同得入。又曰。与甚么人同得入。与阿谁同音吼。作么生是同生杀。甚么物同得失。阿那个同具足。是甚么同普遍。何人同真志。孰能总同参。那个同大事。何物同一质。有点得出底么。点得出者。不吝慈悲。点不出来。未有参学眼在。切须辨取。要识是非。面目现在。不可久立。珍重。此十智同真。但明智身边事。若十身具足。当更入微。虽然。总一菩提随处异名耳。如别有奇。特何得一时具足。
　　形成出胎。亲为佛子。名法王子住。
　　通曰。自受佛气分。入如来种。渐次成胎。进而容貌。进而增长。进而童真。始得形成出胎。为法王子。已入佛知见者。尚有如斯保任。乃得益莹益彻。代佛宏化。其成固不易哉。舍利弗从佛口生。从法化生。为佛长子。彼其智慧第一。自多劫已来。非一朝夕力也。沩山睡次。仰山问讯。沩便回面向壁。仰曰。和尚何得如此。沩起曰。我适来得一梦。你试为我原看。仰取一盆水与师洗面。少顷。香严亦来问讯。沩曰。我适来得一梦。寂子为我原了。汝更为我原看。严乃点一碗茶来。沩曰。二子见解。过于鹙子。夫智慧如舍利弗。更复过之。毌亦形成出胎而更出胎者乎。
　　表以成人。如国大王。以诸国事分委太子。彼刹利王。世子长成。陈列灌顶。名灌顶住。
　　通曰。法王子者。以方便心相。皆与佛同。堪绍佛位。代佛行事。故以国大王太子。及刹利王世子。陈列灌顶为喻。天子子曰太子。诸侯子曰世子。表以成人。将付国位。如冠礼相似。取大海水以灌其顶。表为王者当用众智。如海纳众流。用海水。即用一切水也。此但以国事分委。使摄治之。非正付国位而使即真也。以此位众德潜备。足令分化十方而行佛事。故谓之灌顶住。至十地行满。几于等觉。乃堪正付。授佛职位。故法云地名灌顶菩萨。斯即真矣。不住于住矣。僧问曹山。如何是师子。山曰。众兽近不得。曰如何是师子儿。山曰。能吞父母者。曰既是众兽近不得。为甚么却被儿吞。山曰。岂不见道子若哮吼。祖父俱尽。曰尽后如何。山曰全身归父。曰未审祖尽时。父归何所。山曰所亦尽。曰前来为甚么道至身归父。山曰。譬如王子能成一国之事。又曰。阇黎此事不得孤滞。直如枯木上更撒些子华。此从体起用。妙湛之谓也。司马头陀自湖南来。谓百丈曰。顷在湖南寻得一山。名大沩。是一千五百人善知识所居之处。丈曰。老僧住得否。头曰。非和尚所居。丈曰何也。陀曰。和尚是骨人。彼是肉山。设居。徒不盈千。丈曰。吾众中莫有人住得否。陀曰。待历观之。时华林觉为第一座。丈令侍者请至。问曰。此人如何。陀请謦欬一声。行数步。陀曰。不可。丈又令唤沩山。山时为典座。陀一见。乃曰。此正是沩山主人也。丈是夜召山入室。嘱曰。吾化缘在此。沩山胜境。汝当居之。嗣续吾宗。广度后学。华林问之曰。某甲忝居上首。典座何得住持。丈曰。若能对众下得一语出格。当与住持。即指净瓶问曰。不得唤作净瓶。汝唤作甚么。林曰。不可唤作木揬也。丈乃问山。山踢倒净瓶。便出去。丈笑曰。第一座输却山子也。山遂往居焉。化盛湖南。称为仰宗。向非有出格之见。安能广化一方。分委佛事。如国太子哉。十信尚须舍妄归真。十住则纯真矣。但其力未充。故有如是阶级。
　　阿难。是善男子。成佛子已。具足无量如来妙德。十方随顺。名欢喜行。
　　通曰。如来妙德者。随缘不变。不变随缘。居尘不染。故谓之妙。已成佛子。具足妙德。竿木随身。逢场作戏。故能十方随顺。禅悦自娱。此欢喜行。随顺众生。方便接引。正欲显发如来妙德耳。若一向住著。岂德为妙。赵州年八十余。尚在行脚。一日到云居。居曰。老老大大。何不觅个住处。州曰。甚么处住得。居曰。山前有个古寺基。州曰。和尚自住取。后到茱萸。萸曰。老老大大。何不觅个住处。州曰。向甚么处住。萸曰。老老大大。住处也不知。州曰。三十年弄马骑。今日却被驴扑。云居锡云。甚么处是赵州被驴扑处。后有僧辞赵州。州问甚么处去。僧云。学人拟向南方学佛法去。州竖起拂子云。有佛处不得住。无佛处急走过。三千里外。逢人莫得错举。僧云。恁么则不去也。州曰。摘杨华。摘杨华。天童拈云。沉空滞迹。犯手伤锋。俱未是纳僧去就。直须莫入人行市。莫坐他床榻。正不立玄。偏不附物。方能把住放行。有自由分。唯赵州具足无量如来妙德。有自由分。故能行欢喜行。虽老不倦。
　　善能利益一切众生。名饶益行。
　　通曰。利益众生。从慈悲心流出。有是心。即有是能。而又善能为之。智既普照。用亦圆融。慈救众生。而我无其意。无论法施财施。要归于饶益有情而已。故名饶益行。牛头融禅师。既蒙四祖授记。自尔法席大盛。唐永徽中。徒众乏粮。融往丹阳缘化。去山八十里。躬负米一石八斗。朝往暮还。供僧三百。二时不缺。此真能行饶益行者。
　　自觉觉他。得无违拒。名无嗔恨行。
　　通曰。自觉觉他。有世间智。有出世间智。有出世间上上智。举以语人。得无违拒。如石投水。所谓遇而后传。相悦以解也。故无嗔恨。此嗔恨非凡情可比。恨一切众生皆有如来智慧德相而不自觉。而嗔吾度脱之未至也。六祖偈云。欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。正见名出世。邪见名世间。邪正尽打却。菩提性宛然。故以世间智觉人者。是人天因。以出世间智觉人者。是菩提因。唯无上菩提。二俱打却。方名上上智也。以此觉他。是等觉妙觉因。
　　种类出生。穷未来际。三世平等。十方通达。名无尽行。
　　通曰。种类出生。得意生身。随类阐化。竖穷三际。横亘十方。无非自觉觉他之所。所谓虚空有尽。我愿无穷者也。太平兴国中。建阳僧辩聪。游五台山寺。寺之上座老。为众轻易。聪独敬事之。将还京师。老僧附聪书。使于城北寻勃贺投之。聪辞去。窃发而观。无他词。但曰度众生毕。蚤来蚤来。若更强住。却恐造业。聪大惊。复缄封之。既至广济河侧。闻小儿呼勃贺。聪问勃贺何在。小儿指大猪。猪项丳金环。卧街西墙下。聪问屠谁氏。曰赵生家也。问何名勃贺。曰唯食薄荷。故里中小儿以名之。吾日烹千百猪。猪奔佚难驱。以此猪导之。则累累就死。畜之十五年矣。聪以书投之。薄荷急食。忽然人立而化。即此观之。应身分化。何类可测。何际可穷。众生无尽。度脱亦无尽。故名无尽行。
　　一切合同。种种法门。得无差误。名离痴乱行。
　　通曰。既已具足无量如来妙德。自觉觉他。益物无尽。何至有痴乱差误哉。盖种种法门。有种种三昧。非具择法眼。莫之能辨也。今一切和同而融会之。得无差误。如孔子集清任和之大成而时出之。本之以智胜也。智譬则巧。非力可齐。故无痴乱继于无尽行之后。裴想国休。为圭峰密禅师作禅源诸诠都序。序曰。诸宗门下。皆有达人。然各安所习。通少局多。故数十年来。师法益坏。以承禀为户牖。各自开张。以经论为干戈。互相攻击。情随函失而迁变。法逐人我以高低。是非纷拏。莫能辨析。则向者世尊菩萨诸方教宗。适足起诤后人。增烦恼病。何利益之有哉。圭峰大师久而叹曰。吾丁此时。不可以默矣。于是以如来三种教义。印禅宗三种法门。镕鉼盘钗钏为一金。搅酥酪醍醐为一味。振纲领而举者皆顺。据会要而来者同趋。尚恐学者之难明也。又复直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隐显。法义之差殊。顿渐之同异。遮表之回互。权实之深浅。通局之是非。若吾师者。捧佛日而委曲回照。疑曀尽除。顺佛心而横亘大悲。穷劫蒙益。则世尊为阐教之主。吾师为会教之人。本末相符。远近相照。可谓毕一代时教之能事矣。或曰。自如来未尝大都而通之。今一旦违宗趣而不守。废关防而不据。无乃乖秘藏密契之道乎。答曰。如来初虽别说三乘。后乃通为一道。故涅槃经迦叶菩萨曰。诸佛有密语。无密藏。世尊赞之曰。如来之言。开发显露。清净无翳。愚人不解。谓之秘藏。智者了达。则不名藏。此其证也。故王道兴则外户不闭。而守在戎夷。佛道备则诸法总持。而防在魔外。不当复执情攘臂于其间也。若休者。得法黄檗。明向上事。而复不废圭峰葛藤一路。真可谓一切和同。得无差误者矣。其再来人哉。
　　则于同中。显现群异。一一异相。各各见同。名善现行。
　　通曰。既离痴乱。则理事无碍。即理即事。则同不碍异矣。即事即理。则异不碍同矣。于和同之中。不妨显异。于异相之内。又各各见同。现同现异。两不相碍。是唯无痴乱之极明析秋毫。乃能变现如是。故名善现行。沩山喂鸦生饭。回头见仰山曰。今日为伊上堂一上。仰曰。某甲随例得闻。沩曰。闻底事作么生。仰曰。鸦作鸦鸣。鹊作鹊噪。沩曰。争奈声色何。仰曰。和尚适来道甚么。沩曰。我祗道为伊上堂一上。仰曰。为甚么唤作声色。沩曰。虽然如此。验过也无妨。仰曰。大事因缘。又作么生。验沩竖起拳。仰曰。终是指东画西。沩曰。子适来问甚么。仰曰。问和尚大事因缘。沩曰。为甚么唤作指东画西。仰曰。为著声色故。某甲所以问过。沩曰。并未晓了此事。仰曰。如何得晓了此事。沩曰。寂子声色。老僧东西。仰曰。一月千江。体不分水。沩曰。应须与么始得。仰曰。如金与金。终无异色。岂有异名。沩曰。作么生是无异名底道理。仰曰。瓶盘钗钏劵盂盆。沩曰。寂子说禅。如师子吼。惊散狐狼野干之属。观沩仰父子。丝来线去。同中现异。异中现同。说同说异。如珠走盘。是真得善现行秘密藏。非明眼者。其孰能知之。
　　如是乃至十方虚空。满足微尘。一一尘中。现十方界。现尘现界。不相留碍。名无著行。
　　通曰。此由善现行而推广之。不但同异互显。抑且一多互融。现尘现界。交涉十方。一微尘中。现十方刹。名曰现界。即现刹处。不坏尘相。名曰现尘。仿佛重重帝网。事事无碍景象。第初入此境。仅无著耳。未至纯不思议。解脱一切。神化之妙也。此无著行。无著亦无。与前七征无著迥异。使纤毫未尽。有不著者。不可名无。既有对待。安得不相留碍乎。大慧杲禅师开堂日。僧问人天普集。选佛场开。祖令当行。如何举唱。杲曰。钝鸟逆风飞。僧曰。遍界且无寻觅处。分明一点座中圆。杲曰。人间无水不朝东。复有僧竞出。杲约住曰。假使大地尽末为尘。一一尘有一口。一一口具无碍广长舌相。出无量差别音声。一一音声。发无量差别言词。一一言词。有无量差别妙义。如上尘数衲僧。各具如是口。如是舌。如是音声。如是言词。如是妙义。同时致百千问难。问问各别。不消长老咳[口*敕]一声。一时答了。乘时于其中间。作无量无边广大佛事。周遍法界。所谓一毛现神变。一切佛同说。经于无量劫。不得其边际。便恁么去。闹热门庭即得。正眼观来。正是业识茫茫。无本可据。祖师门下。一点也用不著。况复勾章棘句。展弄词锋。非唯埋没从上宗乘。亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道毫厘系念。三涂业因。瞥尔情生。万年羁锁。圣名凡号。尽是虚声。殊相劣形。皆为幻色。汝欲求之。得无累乎。及其厌之。反为大患。看他先圣恁么告报。如国家兵器岂得已而用之。本分事上。亦无这个消息。山僧今日如斯举唱。大似无梦说梦。好肉剜疮。捡点将来。合吃拄杖。只今莫有下得毒手者么。若有。堪报不报之恩。共助无为之化。如无。倒行此令去也。蓦拈拄杖云。横按镆鎁全正令。太平寰宇斩痴顽。卓一卓。喝一喝。便下座。据大慧见处。即现尘现界。未为奇特。可谓无著也无。
　　种种现前。咸是第一波罗蜜多。名尊重行。
　　通曰。现尘现界现身现说。不相留碍。皆从般若心中流出。六波罗蜜多。名到彼岸。唯般若最为第一。般若是大智慧。超过一切。至尊至贵。故为尊重行。若祗认见闻觉知。逐尘流转。以为妙用。是驴前马后奴儿婢子边事。非尊贵也。云居云。如人头头上了。物物上通。只唤作了事人。终不唤作尊贵。将知尊贵一路自别。便是世间极重极贵物。不得将来向尊贵边。须知不可思议。不当好心。所以古人道。犹如双镜。光光相对。光明相照。更无亏盈。岂不是一般。犹唤作影像边事。如日出照于世间。明朗是一半。那一半唤作甚么。如今人未识得光影。门头户底粗浅底事。将作屋里事。又争得。僧问云居。如何是沙门所重。居曰。心识不到处。僧问广利容禅师。千途路绝。语思不通时如何。范曰。犹是阶下汉。曰如何是阶上汉。范曰。龙楼不举手。乃曰。作么生是尊贵底人。试道看。莫祗向长连床上坐地。见他人不肯。忽被明眼拶著。便向铁围山里藏身。若到广利门下。须道得第一句。即开一线道。与兄弟商量。时有僧出礼拜。范曰。将谓是异国舶主。元来是此土商人。此非深明第一波罗蜜多。固难洞见尊重一路。了若指掌。
　　如是圆融。能成十方诸佛轨则。名善法行。
　　通曰。即上现尘现界。种种妙用。咸是第一波罗蜜多。从不思议中流出。故能圆融无碍。成就十方诸佛利生轨则。是轨则者法也。圆融无迹。斯为善法。非善法不能化导众生。此行已圆满而渐向悲愿矣。大慧杲禅师上堂。欲识佛性义。当观时节因缘。时节若至。其理自彰。举起拂子云。还见么。击禅床曰。还闻么。闻见分明。是个甚么。若向这里提得出。皇恩佛恩。一时报足。其或未然。径山打葛藤去也。复举拂子曰。看看。无量寿世尊。在径山佛子头上。放大光明。照不可说不可说又不可说佛刹微尘数世界中。转大法轮。作无量无边广大佛事。其中若凡若圣。若正若邪。若草若木。有情无情。遇斯光者。皆获无上正等菩提。所以诸佛于此得之。具一切种智。诸大菩萨于此得之。成就诸波罗蜜。辟支独觉于此得之。出无佛世。现神通光明。诸声闻众洎夜来迎请五百阿罗汉于此得之。得八解脱。具六神通。天人于此得之。增长十善。修罗于此得之。除其憍慢。地狱于此得之。顿超十地。饿鬼旁生。及四生九类。一切有情。于此得之。随其根性。各得受用。无量寿世尊放大光明。作诸佛事已竟。然后以四大海水。灌弥勒世尊顶。与授阿耨多罗三藐三菩提记。当于补处作大佛事。无量寿世尊。有如是神通。有如是自在。有如是威神。到这里。还有知恩报恩者么。若有。出来与径山相见。如无。听取一颂。十方法界至人口。法界所有即其舌。祗凭此口与舌头。祝吾君寿无间歇。亿万斯年注福源。如海滉漾永不竭。师子窟内产狻猊。鸑鷟定出丹山穴。为瑞为祥遍九垓。草木昆虫尽欢悦。稽首不可思议尊。喻如众星拱明月。故令宣畅妙伽陀。第一义中真实说。大慧此段葛藤备显十方诸佛轨则。足为诸方善法之式。惜当时无一相见者。便与推倒禅床。看伊有何言说指示。
　　一一皆是清净无漏。一真无为。性木然故。名真实行。
　　通曰。全性是修。故成轨则。全修是性。故本无为。明得性本无为。即不趋菩提。本自清净。不除烦恼。本自无漏。任运腾腾。皆名实行。若一涉有为。尽非真也。有为即属造作非本然故。马祖示众云。道不用修。但莫污染。何为污染。但有生死心造作趋向皆是污染。若欲直会其道。平常心是道。何为平常心。无造作。无是非。无取舍。无断常。无凡无圣。经云。非凡夫行。非圣贤行。是菩萨行。只如今行住坐卧。应机接物。尽是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者。云何言心地法门。云何言无尽灯。一切法皆是心法。一切名皆是心名。万法皆从心生。心为万法之根本。经云。识心达本源。故号为沙门。名等义等。一切诸法皆等。纯一无杂。若于教门中。得随时自在。建立法界。尽是法界。若立真如。尽是真如。若立理。一切法尽是理。若立事。一切法尽是事。举一千从。理事无别。尽是妙用。更无别理。皆由心之回转。譬如月影有若干。真月无若干。诸源水有若干。水性无若干。森罗万象有若干。虚空无若干。说道理有若干。无碍慧无若干。种种成立。皆由一心也。建立亦得。扫荡亦得。尽是妙用。尽是自家。非离真而有立处。立处即真。尽是自家体。若不然者。更是何人。一切法皆佛法。诸法即是解脱。解脱者即是真如。诸法不出于真如。行住坐卧。悉是不思议用。不待时节。经云。在在处处则为有佛。佛是能仁。有智慧。善机权。能破一切众生疑网。出离有无等缚。凡圣情尽。人法俱空。转无等伦。超于数量。所作无碍。事理双通。如天起云。忽有还无。不留碍迹。犹如画水成文。不生不灭。是大寂灭。在缠名如来藏。出缠名净法身。法身无穷。体无增减。能大能小。能方能圆。应物现形。如水中月。滔滔运用。不立根栽。不尽有为。不住无为。有为是无为家用。无为是有为家依。不住于依。故云如空无所依。心生灭义。心真如义。心真如者。譬如明镜照像。镜喻于心。像喻诸法。若心取法。即涉外因缘。即是生灭义。不取诸法。即是真如义。声闻闻见佛性。菩萨眼见佛性。了达无二。名平等性。性无有异。用则不同。在迷为识。在悟为智。顺理为悟。顺事为迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟。不复更迷。如日出时。不合于暗。智慧日出。不与烦恼暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是无生法忍。本有今有。不假修道坐禅。不修不坐。即是如来清净禅。如今若见此理真正。不造诸业。随分过一生。一衣一衲。坐起相随。戒行增熏。积于净业。但能如是。何虑不通。久立诸人。珍重。马大师说本来真实。不假修为。而又不废戒行增熏。积于净业。真得圆顿法要。如是十行不离前十住法。随位增进。无非开拓性觉成熟佛果而已。住而继之以行。正欲不住于依。行菩萨行。详如马大师所示。是乃一味真实行门也。
　　阿难。是善男子。满足神通。成佛事已。纯洁精真。远诸留患。当度众生。灭诸度相。回无为心。向涅槃路。名救护一切众生离众生相回向。
　　通曰。十行具足。现尘现刹。一为无量。无量为一。即是神通。能成十方诸佛轨则。即是佛事。纯洁精真。唯一真实。清净无漏。远诸留碍之患。可谓能自度矣。使一向耽著无为。则名为自了汉。故当度脱众生。使度生时。度相未灭。则著我人众生寿者。故当灭诸度相。回我无为之心。向彼众生。共趋涅槃之路。自证涅槃。性本无为。兹引众生趋于涅槃。亦只无为。故终日度脱众生。实无度相可得。若见有可度。即涉有为。背涅槃路。非复不生不灭之本旨也。故灭诸度相。即名离众生相回向。度相且无。又何众生相之有。僧问黄檗。佛度众生否。檗云。实无众生如来度者。我尚不可得。非我何可得。佛与众生皆不可得。僧云。现有三十二相。及度众生。何得言无。檗云。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。史山人问圭峰禅师。诸经皆说度脱众生。且众生即非众生。何故更劳度脱。峰答云。众生若是实。度之则为劳。既自云即非众生。何不例度而无度。合之足为此段经文注疏。又南岳思大禅师。因志公令人传语云。何不下山教化众生。一向目视云汉作么。师曰。三世诸佛。被我一口吞尽。何处更有众生可度。本觉一颂曰。目视烟霄卧白云。不知山下有乾坤。从何更有众生度。三世如来一口吞。尼闲林英颂曰。佛与众生一口吞。纤毫不立道方存。杖头日月才挑起。鼓动三千海岳昏。若大师者。真得离众生相回向矣。岂但证铁轮位而已乎。
　　坏其可坏。远离诸离。名不坏回向。
　　通曰。坏其可坏。即离众生相也。远离诸离。即离相亦离也。坏相则所空。离离则能空。能所俱空。本觉不坏。故名不坏。回向曰不坏者。所以别于二乘顽空。及外道断见也。虽坏诸相。而有不坏者存。此其所以为不坏回向也。真禅师问本净禅师曰。道既无心。佛有心否。佛之与道。是一是二。净曰。不一不二。真曰。佛度众生。为有心故。道不度人。为无心故。一度一不度。何得无二。净曰。若言佛度众生。道无度者。此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名。道亦妄立。二俱不实。总是假名。一假之中。如何分二。真曰。佛之与道纵是假名。当立名时。是谁为立。若有立者。何得言无。净曰。佛之与道因心而立。推穷立心。心亦是无。二俱不实。知如梦幻。即悟本空。强立佛道二名。此是二乘见解。因说无修无作偈曰。见道方修道。不见复何修。道性如虚空。虚空何所修。遍观修道者。拨火觅浮沤。但看弄傀儡。线断一时休。傀儡可坏。而弄傀儡者非可坏也。故坏众生相时。不坏虚空。非离坏相外而别有所谓不坏也。即坏即不坏。故名不坏回向。
　　本觉湛然。觉齐佛觉。名等一切佛回向。
　　通曰。相可坏。而知坏者不坏。离可离。而知离者不离。此所谓本觉也。湛入合湛。即识即智。亦可谓之湛然。此云本觉湛然。非识不摇处之湛然也。唯此本觉非识。故能齐于佛觉。凡情圣解。一切销镕。但有一真实。故能与一切诸佛等。虽等一切佛觉。要且不是等觉。尚有回向在。有进趋在。故名等一切佛回向。黄檗云。声闻者因声得悟。故谓之声闻。但不了自心。于声教上起解。或因神通。或因瑞相。言语运动。闻有菩提涅槃。三僧祗劫。修成佛道。皆属声闻道。谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛。无一法可得。无一行可修。此是无上道。此是真如佛。学道人。秪怕一念有。即与道隔矣。念念无相。念念无为。即是佛。学道人。若欲得成佛。一切佛法总不用学。唯学无求无著。无求即心不生。无著即心不灭。不生不灭。即是佛。八万四千法门。对八万四千烦恼。祗是教化接引门。本无一切法。离即是法知离者是佛。但离一切烦恼。是无法可得。味黄檗知离者是佛一语。则经所云本觉湛然觉齐佛觉者。意自跃如。又慧超咨法眼。如何是佛。眼云。汝是慧超。僧问疏山。如何是佛。山曰。何不问疏山老汉。如此答者甚众。总之提醒本觉。当下即与佛等。
　　精真发明。地如佛地。名至一切处回向。
　　通曰。本觉精真。非独灵明自固而已。更能发明施设。履以成地。地如佛地。与初治地住大不侔矣。有是真如之体。周遍法界。即有是真如之用。周遍法界。故佛之觉遍一切处。而佛之行亦遍一切处。有不遍者非佛地也。此但能如之。非能与佛一。故名至一切处回向。僧问临济。如何是三眼国土。济云。我共你入净妙国土中。著清净衣。说法身佛。又入无差别国土中。著无差别衣。说报身佛。又入解脱国土中。著光明衣。说化身佛。此三眼国土皆是依变。约经论家。取法身为根本。报化二身为用。山僧见处。法身即不解说法。所以古人云。身依义立。土据体论。法性身。法性土。明知是建立之法。依通国土。空拳黄叶。用诳小儿。蒺藜菱刺。枯骨上觅什么汁。心外无法。内亦不可得。求什么物。天衣怀禅师上堂。无边刹境。自他不隔于毫端。且道妙喜世界不动如来。说什么法。十世古今。始终不离于当念。祗如威音王佛。最初一会。度多少人。若是通方作者。试道看。良久曰。行路难。行路难。万仞峰头君自看。故能悟法性身。法性土。要归于无物。是真佛地。若有所得。即为有所。何能至一切处。
　　世界如来。互相涉入。得无挂碍。名无尽功德藏回向。
　　通曰。世界。即真如法界。属相分。如来。即真如本体。属见分。见相二分。始同一源。故虽根尘历然。彼此可以涉入。举见而相在其中。举相而见在其中。即见莫非相。即相莫非见也。故世界如来。互相涉入。本无挂碍。而不免有挂碍者。见未融也。夫精真发明。至一切处。尚于一切处作二见在。今互相涉入。精真即一切处。一切处即是精真。心境俱融。两无妨碍。理不碍事。事不碍理。充满一切处。故曰无尽功德藏也。前十行中无量功德。但备德于身。此无尽功德藏。用之不穷。取之不竭。盖指如来藏识海也。殆与虚空藏菩萨身界涉入。而能广行佛事。随顺众生者等矣。五祖演上堂。千峰列翠。岸柳垂金。樵父讴歌。渔人鼓舞。笙簧聒地。鸟语呢喃。红粉佳人。风流公子。一一为汝诸人发上上机。开正法眼。若向这里荐得。金色头陀无容身处。若也不会。吃粥吃饭。许你七穿八穴。又法灯偈曰。谁信天真佛。兴悲几万般。蓼华开古岸。白鹭立沙滩。露滴庭莎长。云收溪月寒。头头垂示处。子细好生观。此世界如来。浑成一片。从此悟入。名真解脱。以此功德接引众生。世界无尽。功德亦无尽。
　　于同佛地。地中各各生清净因。依因发挥。取涅槃道。名随顺平等善根回向。
　　通曰。佛地同。清净同。涅槃同。何故依因发挥。各各不同。良由夙昔所种善根。各得其性之所近。善虽平等。而因根发苗。依因证果。万有不齐。不妨自修自悟。取证涅槃。正不必拘拘一门。共遵一辙也。随顺云者。相机接引。不强其所不能。此乃普度众生之大权也。雪峰在洞山作饭头。淘米次。山问淘沙去米。淘米去沙。峰曰。沙米一时去。山曰。大众吃个甚么。峰遂覆却米盆。山曰。据子因缘。合在德山。后果嗣德山。投子拈云。大众。洞山恁么道。是甚么道理。虽然一色乾坤。争奈山高水阔。所以野人云。功夫不到不方圆。言语不通非眷属。乃代云。淘沙去米。淘米去沙。无影长生桂。经霜结子频。大众吃个甚么。金凤采华衔不尽。玉雏食蕊叶长新。颂曰。满钵盛来一物无。岂同香积变珍苏。日月并轮长不照。木人舞袖向红炉。投子最善洞上之旨。其拣辨最晢。僧问五祖演。如何是临济下事。演曰。五逆闻雷。曰如何是云门下事。演曰。红旗闪烁。曰如何是沩仰下事。演曰。断碑横古路。曰如何是曹洞下事。演曰。驰书不到家。僧礼拜。演曰。何不问法眼下事。曰留与和尚。演曰。巡人犯夜。此五宗善根。各有所契。非但洞山指雪峰见德山而已。自嵩山慧安指南岳让见六祖。石头指药山见马祖。马祖指丹霞见石头。皆所以随顺平等善根。令其依因发挥。取涅槃道。何尝执著一法而证极果哉。
　　真根既成。十方众生皆我本性。性圆成就不失众生。名随顺等观一切众生回向。
　　通曰。善根者各具之善根。依此善根。取涅槃道。则善根化而为真根矣。无善可指。但唯一真。性真圆融。周遍法界。故十方众生。皆我本性。本性既圆。已自成就。谓之曰圆。不妨会众生为一体。亦不失众生之相。众生未必一一成就。而吾性圆满。无一众生不是佛性。故性圆成就不至遗失一众生也。此随顺等观一切众生。则无论人畜善恶。下至蠢动含灵。皆有佛性。不但随顺平等善根而已。如常不轻菩萨逢人便拜曰。我不敢轻于汝等。汝等皆当成佛。正合此旨。育王裕禅师上堂。尽大地是沙门眼。遍十方是自己光。为甚么东弗于逮打鼓。西瞿耶尼不闻。南赡部洲点灯。北郁单越暗坐。直饶向这里道得十全。犹是光影里活计。撼拂子曰。百杂碎了也。作么生是出身一路。掷下拂子曰。参。此事非实参实证。岂能窥见真根消息。雪峰垂语云。望洲亭与汝相见了也。乌石岭与汝相见了也。僧堂前与汝相见了也。时有僧便出问。僧堂前即且置。如何是望洲亭乌石岭相见处。峰骤步归方丈。于此见得。方信十方众生。皆我本性。
　　即一切法。离一切相。唯即与离。二无所著。名真如相回向。
　　通曰。前云离一切相。即一切法。于相而离相。犹有法相在。此云即一切法。离一切相。于法而离法。并其法相而忘之矣。有即有离。虽无法相。不无无法相者。是亦有遣法相也。于此俱无。丝毫净尽。但一真体。如如不动。此谓真如相。不得以相相法相及遣法相而并语也。所云离一切相。视离众生相者为密。所云二无所著。视远离诸离者为密。至此则所知障净。真性现前。来无所从。去无所至。本自如如。故曰真如。育王裕禅师上堂。行时绝行迹。说时无说踪。行说若到则垛生招箭。行说未明则神锋划断。就使说无渗漏。行不迷方。犹滞壳漏在。若是大鹏金翅。奋迅百千由旬。十影神驹。驰骤四方八极。不取次啖啄。不随处理身。且总不依倚。还有践履分也无。刹刹尘尘是要津。此语可谓得真如髓。于此得超脱去。便契如如。
　　真得所如。十方无碍。名无缚解脱回向。
　　通曰。远离诸相。但一真如。即名无缚矣。有真如相在。犹为无缚所缚。未能无碍。即未为真解脱也。真得所如者。所在如如。更无滞碍。即真如相且忘之矣。始焉遣法执。名有缚解脱。今者遣无法执。名无缚解脱。无缚且脱更有何缚。既无所缚。安往弗如。此十方无碍。非得真如中之最真者。不足以语此。昔洛浦初为临济侍者。济常对众美之曰。临济门下一只箭。谁敢当锋。浦自谓已足。辞往南游。济曰。临济门下有个赤稍鲤鱼。摇头摆尾向南方去。不知向谁家齑瓮里淹杀。浦游历罢。直往夹山卓庵。经年不访夹山。山乃修书。令僧持往。浦接得便坐却。再展手索。僧无对。浦便打。曰归去举似和尚。僧回举似夹山。山曰。这僧若开书。三日内必来。若不开书。斯人救不得也。浦果三日后至。见夹山。不礼拜。当面而立。山曰。鸡栖凤巢。非其同类。出去。浦云。自远趋风。乞师一接。山曰。目前无阇黎。此间无老僧。浦便喝。无之一字亦不许立。山曰。且莫草草[仁-二+匆][仁-二+匆]。须知云月是同。溪山各异。截断天下人舌头即不无。争教无舌头人解语。浦无语。山便打。浦遂伏膺。果然向夹山齑瓮里淹杀。投子拈曰。到这里。作么生道得一句。得同身共命。一气连枝。遂代云。无目绣双凤。冲虚透碧霄。颂曰。无伴石人夜入山。云笼红顶绿衣寒。喝开劫兆三峰顶。捧出金襕对日看。前二句颂坐断天下人舌头。藏身处没踪迹之旨也。后二句颂无舌人解语。没踪迹处莫藏身之旨也。大小洛浦。止得一橛早被临济勘破。使不遇夹山。几为无缚所缚。断送一生矣。
　　性德圆成。法界量灭。名法界无量回向。
　　通曰。从真如性发起德用。理智行三德俱圆。理事无碍。空有俱非。一性浑成。更无踪迹。前云至一切处。犹存量见。则法界性未离有量。今法界量灭。故名无量。佛果勤谒张无尽。剧谈华严旨要。曰华严现量境界。理事全真。初无假法。所以即一而万。了万为一。一复一。万复万。浩然莫穷。心佛众生三无差别。卷舒自在。无碍圆融。此虽极则。终是无风匝匝之波。公于是不觉促榻。勤遂问曰。到此与祖师西来意。为同为别。公曰。同矣。勤曰。且得没交涉。公色为之愠。勤曰。不见云门道。山河大地。无丝毫过患。犹是转句。不见一色。始是半提。更须知有向上全提时节。彼德山临济。岂非全提乎。公乃首肯。翌日复举事法界。理法界。至事理无碍法界。勤又问此可说禅乎。公曰。正好说禅也。勤笑曰。不然。正是法界量里在。盖法界量未灭。若到事事无碍法界。法界量灭。始好说禅。如何是佛。干屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真净偈曰。事事无碍。如意自在。手把猪头。口诵净戒。趁出淫房。未还酒债。十字街头。解开布袋。公曰。美哉之论。岂易得闻乎。如此妙义。非如此深谈。亦不能曲尽其旨。以上十回向。回真向俗。回志向悲。使真俗圆融。智悲不二。至此。限量情见。俱已浑化。乃可登地证菩萨果矣。
　　阿难。是善男子。尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。即以佛觉。用为己心。若出未出。犹如钻火。欲然其木。名为暖地。
　　通曰。以上四十一心。自干慧至十回向。渐次修治。渐次充拓。淘汰凡情。已极清净。第圣位难跻。圣果难熟。到此田地。神不可致思。化不可助长。优而游之。俟其自至而已。世尊累劫修行。洞晢奥密。于此复立四种妙圆加行。将成未成之间。实有此四种地位。非佛眼其孰辨之。前云觉齐佛觉。中心了了。犹未能用也。至是用为己心。拈弄不出。如钻木取火。木未及然。故名暖地。火之出也无心。钻久则木自然。觉之用也无意。定久则慧自现。非可人力与其间也。翠岩真上堂。举龙牙颂曰。学道如钻火。逢烟未可休。直待金星现。归家始到头。神鼎颂曰。学道如钻火。逢烟便可休。莫待金星现。烧脚又烧头。真曰。若论顿也。龙牙正在半途。若论渐也。神鼎犹少悟在。于此复且如何。诸仁者。今年多落叶。几处扫归家。据翠岩见处。烧不尽现柴。用不尽现火。胡以钻为。虽然。须是出格人始得。
　　又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虚空。下有微碍。名为顶地。
　　通曰。见处与佛无异。犹贵行履相称。故能以佛之觉用为己心。即能以己之心成佛所履。盖交互言之。为有佛见己见在。故若依非依。见佛则若依于佛。唯己则若无所依。且佛履无迹。今微有比拟。辙迹未忘。如登高山。身已入空。下有微碍。以为依。则身在空而非依也。以为非依。则足履顶而非不依也。将入神化。而毫末未融。故若有碍。大般若以执著虚空法身为顶堕。正与此类。僧问赵州。如何是妙峰孤顶。州云。老僧不答你这话。僧云。为什么不答这话。州曰。我若答你。恐落在平地上。有味哉。分明答了也。后保福长庆游山次。福以手指云。只这里便是妙峰顶。庆云。是则是。可惜许。有僧举似镜清。清云。若不是孙公。便见髑髅遍野。雪窦颂云。妙峰孤顶草离离。拈得分明付与谁。不是孙公辨端的。髑髅著地几人知。孙公可惜许。正恐落在平地。若落平地商量。则髑髅前见鬼人无数。又洞山问僧甚处来。曰游山来。山曰。还到顶么。曰到。山曰。顶上有人么。曰无人。山曰恁么则不到顶也。曰若不到顶。争知无人。山曰。何不且住。曰某甲不辞住。西天有人不肯。山曰。我从来疑著这汉。若此僧者。到顶不住。更有何碍。即顶堕且无患。何患平地哉。
　　心佛二同。善得中道。如忍事人。非怀非出。名为忍地。
　　通曰。己心佛履。二迹俱融。浑同一体。更无微碍。既不即心即佛。亦不非心非佛。但向道不是物。此即所谓中道也。始焉中中流入。其于中道纯真。第能信住行向。至是乃能善得之矣。谓之善得。不费纤毫功力。抑且得无所得。既无所得。则亦无所说。如忍事底人。既不怀疑。亦不说出。但有默藏而已。故名忍地。龙图王萧。字观复。留昭觉日。闻开静板声。有省。问南堂曰。某有个见处。才被人问。却开口不得。未审过在甚处。堂曰。过在有个见处。却问朝旆几时到任。公曰。去年八月四日。又问自按察几时离衙。公曰。前月二十。堂曰。为甚么道开口不得。公乃契悟。王龙图似证忍地。得南堂数语。见处顿忘。然亦有既超忍地未为透脱者。如五祖演。因浮山远指见白云端。举僧问南泉摩尼珠话请益。端叱之。演领悟。献投机偈曰。山前一片闲田地。叉手叮咛问祖翁。几度卖来还自买。为怜松竹引清风。端特印可。令掌磨事。未几。端至。语之曰。有数禅客自庐山来。皆有悟入处。教伊说。亦说得有来由。举因缘问伊。亦明得。教伊下语。亦下得。祗是未在。演于是大疑。私自计曰。既悟了。说亦说得。明亦明得。如何却未在。遂参究累日。忽然省悟。从前宝惜。一时放下。走见白云端。端为手舞足蹈。演亦一笑而已。演后语人曰。吾因兹出一身白汗。便明得下载清风。故知丝毫未化。尚留理障。如此妙圆加行宁但四端哉。
　　数量消灭。迷觉中道。二无所目。名世第一地。
　　通曰。心佛二同。已忘彼此。善得中道。已离二边。然有二同消息在。有善得悟机在。即是数量。即是名目。故数量世人所可测也。名目世人所可指也。即不得超乎世。佛身无为。不堕诸数。能消灭数量。几于不堕矣。何谓消灭。彼有同有异。有迷有觉。有得有失。皆属数量。可以名目。今惟善得中道。固不可目之为迷。将并其所得而忘之。又不可目之为觉。不可卜度。不可形容。正销灭数量之实也。世人情量所及者。知有佛知有道而已。今曰心不是佛。智不是道。安所容其虑乎。世人色目所到者。如此同如此得而已。今曰同无所同。得无所得。安所窥其妙乎。此内凡已尽。将入圣位。唯圣为能知圣。非世人意见之所能窥。盖高出乎世人之上矣。故名世第一地。若进十地。极乎妙觉。又名出世第一地也。僧问洞山。三身中。那身不堕诸数。山云。吾常于此切。天童颂云。不入世。未循缘。劫壶空处有家传。白苹风细秋江暮。古岸船归一带烟。此颂于不堕诸数更切。同安志禅师。嗣先同安丕。丕将示灭。上堂曰。多子塔前宗子秀。五老峰前事若何。三举未有对者。末后志出曰。夜明帘外排班立。万里讴歌道太平。丕曰。须是这驴汉始得。住后。僧问二机不到处。如何举唱。志云。遍处不逢。玄中不失。丹霞颂曰。这边那畔总难逢。一句无私不处中。红日暮沉西嶂外。空留孤影照溪东。此迷觉中道。二无所目。正是二机不到处。然同安二边不立。中道不安。将中道亦不处。此所以为无者真宗也。于宗门最为第一。矧但世第一地而已乎。
　　阿难。是善男子。于大菩提。善得通达。觉通如来。尽佛境界。名欢喜地。
　　通曰。大菩提云者。是向上一路。诸佛命脉所关。于此通达。得大彻悟。见诸相非相。即见如来。既见如来。故能尽佛境界。佛境界者。惟佛与佛。乃能究尽。是不可思议境界。以三谛圆融当之。未为尽也。中道纯真。似于菩提无异。然知中道不安者。是大菩提也。前欢喜行。具足无量妙德。十方随顺。以功德言故属行。此则通达无上菩提。超凡入圣。已履佛境。已登果位。故名曰地。初得法喜。喜惟通达。得无障碍。其实得无所得喜无所喜。非世情欢喜所可论量也。签判刘经臣。少以逸才登仕。于佛法未之信。会照觉总禅师与语启迪。因醉心祖道。既抵京师。谒慧林冲禅师。于僧问雪窦如何是诸佛本源。答曰千峰寒色。语下有省。岁余。官雒幕。参韶山杲禅师。将去任。辞韶山。山嘱曰。公如此用心。何愁不悟。尔后或有非常境界。无量欢喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。则有不宁之疾。成失心之患矣。未几复至京师。依正觉逸禅师。请问因缘。逸曰。古人道。平常心是道。你十二时中。放光动地。不自觉知。向外驰求。转疏转远。公益疑不解。一夕入室。逸举传灯所载香至国王问波罗提尊者。何者是佛。提曰。见性是佛之语问之。公不能对。疑益甚。遂归就寝。熟睡。至五鼓觉来。方追念间。见种种异相。表里通彻。六根震动。天地同旋。如云开月现。喜不自胜。忽忆韶山临别所嘱之言。姑抑之。逮明悉以所得告。逸为证据。且曰。更须用得始得。公曰。莫要践履否。逸曰。这个是甚么事。却说践履。公乃默契。后作发明心地颂八首。及著明道谕儒篇以警世。若刘公所证。不知于初地何如。然非常欢喜。不辜韶山授记。其亦现宰官身而来者耶。
　　异性入同。同性亦灭。名离垢地。
　　通曰。前心佛二同。及数量销灭。但就一己善性而论。今异性入同。概举众生国土同此一性。龙蛇混杂。凡圣交参。是菩萨境界。非觉通如来不垢不净之旨。未易达此。若见众生性异。即见众生垢。今既入同。已离浊边垢矣。若见众生性同。同性未泯。即为法垢。今同性亦灭。则离清边垢矣。此离垢地。乃菩萨位中所重。惟离清边垢。还于如来无垢本体。是当非离浊边垢者可概论也。僧问瑞岩。如何是佛。曰石牛。如何是法。曰石牛儿。曰恁么即不同也。曰合不得。曰为甚么合不得。曰无同可同。合甚么。又僧问曹山。雪覆千山。为甚么孤峰不白。山曰。须知有异中异。曰如何是异中异。山曰。不堕诸山色。瑞岩善说同。曹山善说异。合二则观之。则知异性入同者。无同可同。离垢成异者。更异中异。此岂可以浅近窥乎。
　　净极明生。名发光地。
　　通曰。如大圆镜。尘垢既离。已称净矣。而非极净也。为有法垢在也。法垢既离。所知障净。然后本觉明生。从定发慧。自有一段光辉。非寻常觉照可比。前偈云。净极光通达。寂照含虚空。此等光景。岂头头上明。物物上通。所能仿佛者乎。洞山问密师伯。作什么。密云。把针。山曰。把针事作么生。密云。针针相似。山曰。二十年同行作这个语话。密云。长老又作么生。山曰。大地火发。天童拈云。大地火发。间不容发。南海昆仑。天寒不袜。祖祖相传。一头搕[打-丁+(天/韭)]。盖指真悟既发。即与佛祖心心相印。此发光地。固不易谈。隐山和尚偈曰。三间茅屋从来住。一道神光万境闲。莫把是非来辨我。浮生穿凿不相关。彼所谓净极发光者非耶。
　　明极觉满。名焰慧地。
　　通曰。明已极。觉已满。如大火聚。触著便烧。一切缘影。悉皆烁绝。不徒曰慧。而曰焰慧。慧之至也。此不可近。即般若智。太末虫处处能泊。唯不能泊于火焰之上。识虑处处能缘。唯不能缘于般若之上。故名焰慧地。盘山上堂。夫心月孤圆。光吞万象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。复是何物。洞山别语云。光境未忘。复是何物。保福举问长庆曰。据二老总未剿绝在。作么生得剿绝去。庆良久。福云。情知你向鬼窟里作活计。庆云。汝又作么生。福云。两手扶犁水过膝。天童拈云。俱亡未亡。夺人夺境。为甚么保福不肯长庆。太平本是将军致。不许将军见太平。据保福见处。焰慧地亦不许坐著。玄之又玄矣。
　　一切同异。所不能至。名难胜地。
　　通曰。地前智名异。登地智名同。即如同中又有同异。离垢为净。而净极则明生。发光为明。而明极则觉满。未至十分。则有同异可言。已至十分。则无同异可指。如金已足色。更无加减。何从而指其为同。何从而指其为异。既无异可指。则凡情所不能至。既无同可指。则圣解所不能至。凡情可至。则凡得而胜之。圣解可至。则圣得而胜之。今一切同异圣凡智虑皆不能至。至且不能。孰为胜哉。故名难胜地。佛言设有一法胜过涅槃。吾说亦如梦幻。是涅槃者。最难胜之法也。临济到凤林。林问有事相借问。得么。济云。何为剜肉作疮。林云。海月澄无影。游鱼独自迷。济云。海月既无影。游鱼何得迷。林云。观风看浪起。玩月野帆飘。济云。孤轮独照江山静。长啸一声天地秋。林云。任将三寸辉天地。一句临机试道看。济云。路逢剑客须呈剑。不是诗人莫献诗。林便休。济乃有颂。大道绝同。任向西东。石火莫及。电光罔通。沩山问仰山。石火莫及。电光罔通。从上诸圣。将甚么为人。仰云。和尚意作么生。沩云。但有言说。都无实义。仰云。不然。沩云。子又作么生。仰云。官不容针。私通车马。大抵临济与凤林相见。虽电光石火。莫能喻之。而仰山且以为私通车马。正所谓悟则迦叶不覆藏。不悟则如来有密语也。此一切同异所不能至。非有真实契悟。孰知其难胜哉。
　　无为真如。性净明露。名现前地。
　　通曰。同异不至。非可作为。既无造作即是真如。此真如性。在迷不加损。在悟不加益。但为情见污染。不得明露。唯净极明极。则圆陀陀。光烁烁。净裸裸。没可把。寂灭之体。乃得现前。故名现前地。大安将往洪井。路出上元。逢一老父谓曰。汝往南昌。当有所得。安即造百丈。礼而问曰。学人欲求识佛。何者即是。丈曰。大似骑牛觅牛。安于言下有省。曰识得后如何。丈曰。大似骑牛到家。安曰。未审始终如何保任。丈曰。如牧牛人。执杖视之。不令犯人苗稼。安自兹领旨。更不驰求。后继沩山住持。上堂。汝诸人总来就安求觅甚么。若欲作佛。汝自是佛。担佛傍家走。如渴鹿趁阳焰相似。何时得相应去。汝欲作佛。但无许多颠倒攀缘妄想恶觉垢净众生之心。便是初心正觉佛。更向何处别讨。所以安在沩山三十年。吃沩山饭。屙沩山屎。不学沩山禅。祗看一头水牯午。若落路入草。便把鼻孔拽转来。才犯人苗稼。即鞭挞调伏既久。可怜生受人言语。如今变作个露地白牛。常在面前。终日露迥迥地。趁亦不去。汝诸人各自有无价大宝。从眼门放光。照见山河大地。耳门放光。领采一切善恶音响。如是六门。昼夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不识取。隐在四大身中。内外扶持。不教倾侧。如人负重担。从独木桥上过。亦不教失脚。且道是恁么物任持。便得如是。且无丝发可见。岂不见志公和尚云。内外追寻觅总无。境上施为浑大有。珍重。有僧造大宁宽。问如何是露地白牛。宽以火箸插火炉中。曰。会么。僧云不会。曰头不欠。尾不剩。此二尊宿。快说性净明露。可与并登现前地矣。
　　尽真如际。名远行地。
　　通曰。净未极。明未极。同异可至。不可谓真如际。同异既泯。生灭既灭。无为真如。业已明露。但未能尽其边际耳。明露既久。表里洞彻。尽十方界。皆真如际。遍虚空。满法界。全体呈露。则不但现前已也。理本无际。无际之际。乃真如际。真如无际。而行真如行者。岂有远近哉。谓之远行。明其非人力可到也。大凡行之可到者。虽积累岁月。不谓之远。唯行之不可到者。始谓真远。如庄生喻适建德之国。望之而不见其崖。逾往而不知其所穷。送君者皆自崖而返。君自此远矣。亦足为此地喻。僧问上蓝和尚。善财见文殊后。为甚么却往南方。蓝云。学凭入室。知乃通方。僧云。到苏摩城。为甚么弥勒却遣见文殊。蓝云。道旷无涯。逢人不尽。投子拈云。道无迷悟。法证由师。不住圣凡。庄严妙行。是以文殊遣去须弥登山。海岸逢师。市廛礼友。或刀山淫舍。罪杻王宫。或童女童男。瞿夷圣后。弥勒弹指。普贤亲瞻。再见文殊。复有何事。信知通方知有。道旷无涯。不昧光踪。力穷尽妙。诸仁者。还知更有一人。为甚么善财不参。且道是甚么人。良久曰。满头白发离崖谷。半夜穿云入市廛。颂曰。日出升空高下周。昆仑流派入川流。春山云逗风无尽。雁去回南天地秋。此可为远行地矩度。为达一切法尽真如际故。
　　一真如心。名不动地。
　　通曰。尽真如际。放之则弥乎六合。一真如心。卷之则不盈一握。心本不动。虽行无迹。行乎无迹。斯谓远行。既尽其际。即完其体。施设万端真如不动。此不动地。于远行而见其不动也。际即是心。心即是际。前际中际后际。三际不可得。过去未来现在。三心亦不可得。总一真如。孰为行。孰为止。孰为动。孰为不动哉。无动无静。斯可语真不动也已。东京俊禅师初谒投子。子问昨夜宿何处。俊曰。不动道场。子曰。既云不动。曷由到此。俊曰。至此岂有动耶。子曰。元来宿不著处。盖默许之。净慈佛行上堂。雁过长空。影沉寒水。雁无遗踪之意。水无留影之心。若能如是。正好买草鞋行脚。所以道动则影现。觉则冰生。不动不觉。正在死水里。荐福老人出头不得即且置。育王今日又作么生。向道莫行山下路。果然猿叫断肠声。此不动地。须亲到一回始得。不然几何不坐在死水里作活计。
　　发真如用。名善慧地。阿难。是诸菩萨。从此已往。修习毕功。功德圆满。亦目此地名修习位。
　　通曰。从真如心。发真如用。所谓无师智。自然智。一切智。四无碍智。演说无量阿僧祇句义。无有穷尽。作大法师。普度群品。智悲双运。应时合节。故曰善慧。前焰慧。但谓自己光明。今善慧。谓以善法及人。显其慧用。故不同。自远行地后。不动地前。已证寂灭无功用道。犹目此地为修习位者何也。但自十地功德圆满之后律之。略欠分数。故目此地为修习位。谓初发慧用。未忘乎慧。视法云遍覆。无欠无余。似有间耳。又此修而无修。习而无习。如舟将到岸。篙桨不施。尚在运行故也。仰山一日卧次。梦入弥勒内院。众堂中。诸位皆足。唯第二位空。仰遂就座。有一尊者白槌云。今当第二座说法。仰起白捶云。摩诃衍法。离四句。绝百非。谛听谛听。众皆散去。及觉。举似沩山。沩曰。子已入圣位。仰便礼拜。天童颂云。梦中拥衲参耆旧。列圣森森坐其右。当仁不让楗捶鸣。说法无畏师子吼。心安如海。量大如斗。鲛目泪流。蚌肠珠剖。谵语谁知泄我机。庞眉应笑杨家丑。离四句。绝百非。马师父子病休医。此仰山于梦中发真如用。何假修习。沩山亲为证据。固知人位已显。信位不足言矣。
　　慈阴妙云。覆涅槃海。名法云地。
　　通曰。智慧功圆。无复自利。纯是利他。故大慈之阴。充满法界。无心无缘。而应彼心缘。施作利润。而本寂无作。如云出无心。遍覆一切。谓之妙云。即性觉妙明之妙。慈本自妙。非藉修为。而谓之覆涅槃海者。涅槃自性。本无生灭。觉海慈云。称性而起。亦无生灭。一切众生。在涅槃中。还令众生。证涅槃果。如是而荫。如是而覆。无欠无余。乃可称妙也已。法而譬之于云。法本无心。云而系之于法。即云即法。故不言慧用而但言云。盖已浑同造物。不作二见矣。此法云地。邻于佛地。名灌顶菩萨位。六祖示众云。善知识。若欲入甚深法界。及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此经功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如大龙下雨于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂草叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生。一切草木。有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智。亦无大小。为一切众生。自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不执外修。但于自心。常起正见。烦恼尘劳。常不能染。即是见性。善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经。本无差别。六祖不识一字。说法如云如雨。且能分别闻法者大小根器之殊。亦足补十地所未备云。
　　如来逆流。如是菩萨。顺行而至。觉际入交。名为等觉。阿难。从干慧心。至等觉已。是觉始获金刚心中初干慧地。
　　通曰。如来权智。下随机感。故逆流而出。菩萨实智。上合觉心。故顺流而入。璎珞经曰。等觉照寂。妙觉寂照。即其义也。二觉之际。故名入交。入交云者。即与如来法流水接也。却于此处名等觉位。谓觉与如来等无差别。特未极于妙耳。须于大寂灭海。逆流而出。妙同万物。乃为妙觉也。金刚心中初干慧地。即前干慧心。胡为至是始获之哉。未与法流水接。空见其体。既与法流水接。始践其实。如月初生明。微露圆相。本非欠少。既而弦。既而望。乃满其量。只是初见时圆相。非有二也。金刚云者。以摧坏诸法得名。诸法可坏。而此金刚慧独不可坏。前者欲习初干。纯是智慧。智慧无二。但干不尽尔。十地已前。以一地坏一地。至无一法可得。故曰是觉始获金刚心中初干慧地。涅槃云。发心毕竟二不别也。其斯之谓乎。僧问黄檗。心既本来是佛。还修六度万行否。檗云。悟在于心。非关六度万行。六度万行。尽是化门。接物度生边事。设使菩提真如实际解脱法身。直至十地四果圣位。尽是度门。非关佛心。心即是佛。所以一切诸度门中。佛心第一。但无生死烦恼等心。即不用菩提等法。所以道佛说一切法。度我一切心。我无一切心。何用一切法。从佛至祖。并不论别事。唯论一心。亦云一乘。所以十方谛求。更无余乘。此众无枝叶。唯有诸真实。所以此意难信。达磨来此土。至梁魏二国。唯有可大师一人。密信自心。言下便会即心是佛。身心俱无。是名大道。大道本来平等。所以深信含生。同一真性。心性不异。即性即心。心不异性。名之为祖。所以云认得心性时。可说不思议。即此心不异性。名之为祖。可想见觉际入交景象。从前阶级。了无干涉。但只一心与佛无别。
　　如是重重单复十二。方尽妙觉。成无上道。
　　通曰。单有七位。谓干慧暖顶忍世第一等觉妙觉也。复有五位。谓信住行向地也。每位叠成十位。故曰复。如是重重。渐修渐证。总有十二阶级。方至妙觉。成无上道。而等觉尚居十一。故于妙觉未尽。惟至十二方为尽也。是妙岂有加于干慧哉。特即干慧磨砻莹净。以显其妙尔。合论曰。三世如来。付授一切菩萨修证法式。铨量深浅力用。分别地位等差。始自十信。然以为信者。尚属生灭。故当住心。乃立十住。又以为住者。缺资发方便之用。故成行心。乃立十行。又以为行者。盖自利。未有以及众生。故施回向。乃立十回向。自十信而至住行回向者。三贤位也。又自三贤即登初地。以大慈大悲。发生资养茂益成就之。故有地名。于初地。方曰证无生法忍。乃至十地之终。磨炼余习之效。与本觉真如相等。故名等觉。如易曰穷神知化者也。至入妙觉。则一而已。无有等相。如但曰神也。此经特异于十信前加干慧地。于十地前加暖顶忍世第一地。杂华于十住曰证无生法忍。诸经于十地曰证无生法忍。尚在五十五数之中。世尊于此。乃立三渐次。证无生法忍。三渐次。乃方便安立者。出于五十五数之外。世尊之意。盖欲示从凡夫能实证之法故也。黄檗谓休曰。佛与众生。更无别异。但是众生著相外求。求之转失。使佛觅佛。将心捉心。穷劫尽形。终不能得。不知息念忘虑。佛自现前。此心即是佛。佛即是众生。为众生时。此心不减。为诸佛时。此心不添。乃至六度万行。河沙功德。本自具足。不假修添。遇缘即施。缘息即寂。若不决定信此是佛。而欲著相修行。以求功用。皆是妄想。与道相乖。此心即是佛。更无别佛。亦无别心。此心明净。犹如虚空。无一点相貌。举心动念。即乖法体。即为著相。无始以来。无著相佛。修六度万行。欲求成佛。即是次第。无始以来。无次第佛。但悟一心。更无少法可得。此即真佛。佛与众生。一心无异。犹如虚空。无杂无坏。如大日轮。照四天下。日升之时。明遍天下。虚空不曾明。日没之时。暗遍天下。虚空不曾暗。明暗之境。自相凌夺。虚空之性。廓然不变。佛及众生心亦如是。若观佛作清净光明解脱之相。观众生作垢浊暗昧生死之相。作此解者。历河沙劫。终不得菩提。为著相故。惟此一心。更无微尘许法可得。即心是佛。妙哉妙哉。非檗实证妙觉。不落阶级。恶能洞朗若是。得是说而存之。庶于此经圆顿之旨。两不相妨。
　　是种种地。皆以金刚观察如幻十种深喻。奢摩他中。(此云止)用诸如来毗婆舍那。(此云观)清净修证。渐次深入。阿难。如是皆以三增进故。善能成就五十五位真菩提路。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。
　　通曰。十种深喻者。应观一切业如幻。一切法如焰。一切性如水中月。妙色如空。妙音如响。诸佛国土如乾闼婆城。佛事如梦。佛身如影。报身如像。法身如化。不可取舍。一切空故。深入此空。乃名实相。此非作法。无灭坏故。若异此观。即生灭法。此不但观有为法如梦幻泡影。乃至观佛法身亦如梦幻泡影。故为深喻。如是观察。非小乘观法可拟。乃诸如来妙观察智。具金刚慧。由寂而照。由止而观。如水至清。微滓不染。如鉴至净。纤垢不容。以是而修。修而无修。以是而证。证而无证。故由干慧渐次深入以至妙觉。皆不离此金刚观察。地地俱坏。法法俱干。故能兴妙觉合也。如是深喻。如是深入。岂有外于三增进中。返流全一。以逮获无生法忍。从是渐修。随所发行。安立圣位。善能成就五十五位真菩提路。信住行向地为五十。干慧及四加行为五。不言等觉妙觉二位者。二觉即是真菩提。是觉也。非路也。五十五位。乃所由入觉之路也。十方如来。得成菩提。皆有妙奢摩他三摩禅那。最初方便。至金刚观察。如幻三昧。唯观世音最为第一。故五十五位菩提之路。亦由三增进中。返流全一。始是返闻其最初方便。而如幻观察。亦尽闻不住。觉所觉空。空所空灭。生灭既灭之次第也。作是观者。即十方婆伽梵。一路涅槃门。若他观者。非有十种深喻金刚观察。即属生灭。即为邪观也。唐僧澄观。作地住修证偈曰。修习空华万行。宴坐水月道场。降伏镜像天魔。证得梦中佛果。亦略有十种深喻之致。夹山上堂。有祖以来。时人错会。相承至今。以佛祖言句。为人师范。若或如此。即成狂人无智人去。他祗指示汝无法本是道。道无一法。无佛可成。无道可得。无法可取。无法可舍。所以老僧道。目前无法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖边学。此人未具眼在。何故。皆属所依。不得自在。本祗为生死茫茫。识性无自由分。千里万里。求善知识。须具正眼。求脱虚谬之见。定取目前生死。为复实有。为复实无。若有人定得。许汝出头。上根之人。言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定当。何处更拟佛拟祖。替汝生死。有智人笑汝。汝若不会。更听一颂。劳持生死法。唯向佛边求。目前迷正理。拨火觅浮沤。此可为正观邪观之定衡矣。
　　尔时文殊师利法王子。在大众中。即从座起。顶礼佛足而白佛言。当何名是经。我及众生。云何奉持。佛告文殊师利。是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印。十方如来清净海眼。
　　通曰。自初决择真妄。宣胜义中真胜义性。为见道分。自天王华屋要因门入。拣选二十五圆通。以至奉持佛顶神咒。为修道分。又从于凡夫终大涅槃。悬示无上正修行路。为证果分。一经之大旨备矣。故文殊因是而有请也。既请经名。即当奉特。为流通分。何为种种发挥未尽。而遽以请名为哉。盖五十五位真菩提路。是正因正果。唯不识真心。错乱修习。故有轮转地狱饿鬼畜生修罗人天等道。二十五圆通。三摩地中。本无魔事。唯不识真心。错乱修习。故有五十种阴魔。皆所谓若他观者。即名邪观。下文特详数之耳。是经虽因阿难启教。而以佛顶神咒。表显无上法门。然此大白伞盖。体极含覆。超情离见。即如来藏之心印也。照穷刹海。净绝纤尘。即烁迦罗之法眼也。印曰无上。非最上一乘。莫能印之。眼曰清净。非纤翳悉除。莫能鉴之。印谓之宝。则常住不坏。眼谓之海。则含蓄无涯。是不可思议之咒。即不可思议之性也。性与咒。均之不可思议。宁有二乎哉。风穴在郢州衙上堂。祖师心印。状似铁牛之机。去即印住。住即印破。只如不去不住。印即是。不印即是。时有卢陂长老出云。某甲有铁牛之机。请师不搭印。穴曰。惯钓鲸鲵澄巨浸。却嗟蛙步展泥沙。陂伫思。穴喝云。长老何不进语。陂拟议。穴打一拂子云。还记得话头么。试举看。陂拟开口。穴又打一拂子。牧主云。佛法与王法一般。穴云。见个甚么。牧云。当断不断。返招其乱。穴便下座。天童颂云。铁牛之机。印住印破。透出毗卢顶[寧*頁]行。却来化佛舌头坐。风穴当衡。卢陂负堕。棒头喝下。电光石火。历历分明珠在盘。眨起眉毛还蹉过。又闽帅遣使送朱记到保福。福上堂曰。去即印住。住则印破。僧曰。不去不住。用印奚为。福便打。僧云。恁么则山鬼窟里。全因今日也。福默然。合二则观之。无上宝印。电光石火。即蹉过也。矧可拟议卜度。故非清净海眼。不足以瞩之。
　　亦名救护亲因。度脱阿难。及此会中。性比丘尼。得菩提心。入遍知海。
　　通曰。佛顶神咒。大不可思议。能使性比丘尼淫心顿歇。救护阿难。无毁戒体。亦已奇矣。然性比丘尼始得阿那含果。既证阿罗汉道。乃悟淫性本空。已得出缠。入正遍知。菩提心者。属正知。为明本分事也。其中决择真妄。拣办修治。一切因果。皆无疑惑。属遍知。阿难已获法身。得菩提心矣。今于一切颠倒错乱修习。皆无不究竟。是为入遍知海也。虽然。明得一万事毕。但于真心无眩。世间变态。何所不通。为一切由心造故也。岩头豁禅师。在甘贽家过夏。一日把针次。贽自田中回。于豁前拄锹亚身立。豁以针作札势。贽急入家。著衣欲拜谢。行婆问有何事。贽曰。不得说。婆曰。且要大家知。贽举前话。婆失声曰。此话三十年后须知一回饮水。一回著噎。女子闻举。乃曰。还知尽大地人性命。被上座一针头上札却么。奇哉奇哉。何意岩头一针锋上。具有大佛顶悉怛多般怛啰咒。能令甘贽妻子。一时便尔得菩提心。入遍知海。
　　亦名如来密因修证了义。
　　通曰。咒语者。不可解释。是如来密语也。向上一路。千圣不传。亦如来秘密也。既云秘密。岂修所能修。证所能证。凡有修有证者。皆属不了。唯无修无证者。乃为修证了义也。既不可以修证得。必须密悟。一念熏修无漏善业。不以知知。不以识识。凡有知识。即为漏也。即非密也。以此密为因。如持咒等。乃所谓不思议熏修也。以不思议为因。必以不思议证果。如来者。则是不可思议。既证如来。安所不了哉。赵州因尼问如何是密密意。州以手掏之。尼曰。和尚犹有这个在。州曰。却是你有这个在。慈受深颂曰。密密深深意最长。几人冷地错商量。师姑若会赵州掏。铁打心肝此断肠。德山圆明和尚示众云。及尽去也。直得三世诸佛。口挂壁上。犹有一人呵呵大笑。若识此人。参学事毕。天童颂云。收。把断襟喉。风磨云拭。水冷天秋。锦鳞莫谓无滋味。钓尽沧浪月一钩。投子拈云。虽然如是。德山大似藏尽楚天月。犹存汉地星。颂曰。双眉入暗路崎岖。日落栖芦暂得苏。争似石人眠半夜。免教舜让守林居。须知华绽非干木。无脚行时早触途。昨朝风起长安道。元是昆仑进国图。如此等公案亦不可测识。若了此密语。即参学事毕。
　　亦名大方广妙莲华王。十方佛母。陀罗尼咒(此云总持)。
　　通曰。圆教莫如大方广佛华严经。顿教莫如妙法莲华经。佛母神咒。莫如大准提。今楞严兼而有之。可谓极圆极顿极不可思议法门也。大者常遍。当法身。方者轨持。当般若。广者包博。当解脱。理智用三德具备。可不谓圆乎。莲华出污泥而不染。妙莲华王。则所谓优昙钵华。异世间植者也。一弹指顷。入佛知见。是谓希有。非顿莫能当之。此圆此顿。当指何事。此事不容拟议。即所谓咒心也。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。乃至于灭度后付佛法事云云。非十方如来之所自出乎。虽谓之佛母神咒。得大总持。可也。合是三者。一大藏经教管是矣。青原一日问石头曰。有人道岭南有消息。头曰。有人不道岭南有消息。原曰。若恁么。大藏小藏。从何而来。头曰。尽从这里去。原然之。云门垂语云。眼睫横亘十方。眉毛上透乾坤。下透黄泉。须弥塞却汝咽喉。还有人会得么。若有人会得。拽取占城共新罗斗额。妙喜曰。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。诸人要识云门么。不见道三台须是大家催。云门妙喜。故是会中人。重宣咒心。指出不可思议境界。若有妙契其旨者。管取成佛无疑。
　　亦名灌顶章句。诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。
　　通曰。诸菩萨万行具足。至一切事究竟坚固。是名灌顶菩萨。此菩萨将成妙觉。于色究竟天上。现大宝莲华王座。量等百万阿僧祇三千大千世界。菩萨欲登此座。先于身中出现十道百宝光明。照烛有情。最后从顶门放光。入诸佛足。于是诸佛从面门放百宝光明。流灌此菩萨顶。直至心源。此但以流光交相涉入。名为灌顶受佛职位。前觉际入交。即此景象。若妙觉以上。则不容说。唯灌顶以下。则有章句。如交光相入。章句亦无。于无章句中而有章句。第谓此妙湛总持首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路云尔。故谓万行具足。而后究竟坚固者。是渐非顿。谓自性坚固。而无藉万行者。是顿非圆。不知此妙庄严路。庄严万行。本自具足。不假修为。一切坚固。不但内外身心。得大定力。性周性界。山河大地。明暗色空。一切事法。当处寂灭。入乎大定。即此为常住真心。即此为妙湛总持。盖圆顿具备者也。故谓之首楞严经。未至灌顶法王子位。恶能知其妙哉。故曰汝当奉持。佛鉴和尚示众。举僧问赵州如何是不迁义。州以两手作流水势。其僧有省。又僧问法眼。不取于相。如如不动。如何不取于相。见于不动去。法眼曰。日出东方夜落西。其僧亦有省。若也于此见得。方知道旋岚偃岳。本来常静。江河竞注。元自不流。其或未然。不免更为饶舌。天左旋。地右转。古往今来经几遍。金乌飞。玉兔走。才方出海门。又落青山后。江河波渺渺。淮济浪悠悠。直入沧溟昼夜流。遂高声云。诸禅德还见如如不动么。又云盖智和尚示众云。唯有坚密身。一切尘中现。云盖今日。千山郁茂。乌兽嘶鸣。百华竞发。万木抽枝。尽是诸佛。个个真如。汝等诸人。游山玩水。直须急著眼睛。莫被伊谩。是二尊宿。直于一切尘境中。拈出如如不动。坚密真身。不离万行。而得究竟坚固。是深于楞严之旨者。于此咬嚼得破。方得名为奉持。如其空守章句。未知入路。纵能庄严万行。终属生灭法尔。于自性坚固。妙湛总持。何啻霄壤哉。
　　说是语已。即时阿难及诸大众。得蒙如来开示密印般怛啰义。兼闻此经了义名目。顿悟禅那修进圣位。增上妙理。心虑虚凝。断除三界修心六品微细烦恼。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音无遮。善开众生微细沉惑。令我今日身心快然。得大饶益。世尊。若此妙明真净妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕勤含灵。本元真如。即是如来成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。惟垂大慈。开发童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶载。谨洁无犯。
　　通曰。阿难闻佛所云密印了义。单明向上一路。固无事修矣。然旷劫无明。岂能顿除。故于修进圣位增上妙理。得个悟门。循省身心。心虑虚凝。已得断除三界修心。六品微细烦恼。三界分九地。地各九品。断欲界九品。前六品证二果。断后三品证三果。断上二界各九品证无学。断此六品微细烦恼。盖指身见边见邪见。在初果地断。见取戒取贪。在二果地断。尚余嗔慢痴。至三果地方断。阿难仅证二果。故但断六品耳。不断无明。则不证无生。虽证无生。而无明烦恼不尽。犹未得为真悟也。故欲如来精研七趣。以解其惑。令持戒者谨洁无犯云尔。阿难疑处。虽与前清净本然云何忽生山河大地相似。然三种相续。因妄见生。又十二类生。皆由颠倒。阿难岂不领略。而复有此问。正恐有妙悟者。执此真净妙心本来遍圆。乃认大地草木。本一真如。成佛真体。何至有地狱等事。此执妙圆而拨诸趣。单明向上而不断烦恼者。往往有此病也。使果无地狱等趣。则善星比丘及宝莲香比丘尼。应无显报矣。而感应灼然不爽。则地狱等趣应是有。毋亦错乱修习之所致乎。唯本于错乱修习。不得定执为有。不得定执为无。修习不错。则有者成无。修习既错。则无者成有。此其机全系于修习也。持戒律。断烦恼安可不竞竞耶。百丈上堂。常有一老人听法。随众散去。一日不去。丈乃问立者何人。老人云。某甲于迦叶佛时。曾住此山。有学人问大修行底人。还落因果也无。对他道不落因果。堕野狐身五百生。今请和尚代一转语。丈云。不昧因果。老人于言下大悟。告辞丈云。某甲已免野狐身。住在山后。乞依亡僧烧送。师令维那白捶告众。斋后普请送亡僧。大众不能详。师领众至山后岩下。以杖挑出一死狐。乃依法火葬。至晚参。师举前因缘次。黄檗便问。古人错对一转语。落在野狐身。今日转转不错是如何。师云。近前来向汝道。黄檗近前。打师一掌。师拍手笑曰。将谓胡须赤。更有赤须胡。天童颂云。一尺水。一丈波。五百生前不奈何。不落不昧商量也。依前撞入葛藤窠。呵呵呵。会也么。若是你洒洒落落。不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲。拍手其间唱哩啰。圆禅师在南公会中。闻二僧举此话。一僧曰。只如不昧因果。也未脱得野狐身。一僧应声曰。便是不落因果。亦何曾堕野狐身耶。圆悚然异其语。急上黄檗。积翠庵头过涧。忽大悟。见南公。叙其事。未终。涕交颐。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本无忌讳。丈夫气宇如王。争受囊藏被盖。一条楖栗任纵横。野狐跳入金毛队。南公大笑。故此一野狐也。从前云何有。从后云何无。诸家于此因缘覆盖多少人。出脱多少人。是知所贵者真悟也。若执妙圆而拨诸趣。正是野狐精见解。
　　佛告阿难。快哉此问。令诸众生。不入邪见。汝今谛听。当为汝说。阿难。一切众生。实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。阿难。内分即是众生分内。因诸爱染发起妄情。情积不休。能生爱水。是故众生心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝心发爱涎。举体光润。心著行淫。男女二根。自然流液。阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。是故众生心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盼雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沉。自然超越。此名外分。阿难。一切世间。生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶。俱时顿现。死逆生顺。二习相交。纯想即飞。必生天上。若飞心中兼福兼慧。及与净愿。自然心开。见十方佛。一切净土。随愿往生。情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王。飞行夜叉。地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有善愿善心。护持我法。或护禁戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。情想均等。不飞不堕。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。九情一想。下洞火轮。身入风穴。二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。纯情即沉。入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。
　　通曰。此总答诸趣为复本来自有。为是众生妄习生起。据七趣所惑。或天堂。或地狱。或人间。苦乐不同。莫不各有同业相成。是同分中本有元地。不可扫归于无本之由妄习生也。众生性本真净。不落圣凡。自瞥起情见。不知是妄。妄而习之。遂复不舍。从躯壳起念者。是见是习。在身分以内。从意想起念者。是见是习。在身分以外。身分以内。因爱著情。口之于味。目之于色。心之于财。能生爱水。水性流下。故从坠。身分以外。因思著想。或存佛国。或欲生天。或持善法。能生胜气。气必飞扬。故从升。纯想则生忉利以上。有净愿者。则生净土。九想则为飞仙。八想则为大力鬼王。七想则为飞行夜叉。六想则为地行罗刹。以想胜故。所去无碍。然情有邪正。正者不离如来座下。以平昔持戒持咒。事善知识。故终为护法神也。情想均等。则生人间。六情则为毛群羽族。七情则为饿鬼。八情生有间狱。九情生无间狱。纯情即沉入阿鼻狱。有毁佛谤法等罪。此劫虽坏。更生十方阿鼻狱。无有出期。是妄业自招。清浊有间矣。若能不著于情。则地狱空。不著于想。则天堂空。情想俱空。虽在人间心游佛国。七趣有元地。则净土亦有元地审矣。还我众生真净本来。不生净土而谁生哉。僧问百丈。对一切境。如何得心如木石去。丈曰。一切诸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢净。亦无心系缚人。但人自虚妄计著。作若干种解会。起若干种知见。生若干种爱畏。但了诸法不自生。皆从自己一念妄想颠倒取相而有。知心与境本不相到。当处解脱。一一诸法。当处寂灭。当处道场。又本有之性。不可名目。本来不是凡。不是圣。不是垢净。亦非空有。亦非善恶。与诸染法相应。名人天二乘界。若垢净心尽。不住系缚。不住解脱。无一切有为无为缚脱心量。处于生死其心自在。毕竟不与诸妄虚幻尘劳蕴界生死诸入和合。迥然无寄。一切不拘。去留无碍。往来生死。如门开相似。百丈大慈。纵口发挥。暗合此段经旨。能于此承当得去。则情想顿超。不入邪见。如来当必更为称快矣。
　　阿难。此等皆是彼诸众生自业所感。造十习因。受六交报。云何十因。阿难。一者淫习交接。发于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中发动。如人以手自相摩触。暖相现前。二习相然。故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如避火炕。二者贪习交计。发于相吸。吸揽不止。如是故有积塞坚冰。于中冻冽。如人以口吸缩风气。有冷触生。二习相陵。故有吒吒波波罗罗青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。三者慢习交陵。发于相恃。驰流不息。如是故有腾逸奔波积波为水。如人口舌自相绵味。因而水发。二习相鼓。故有血河灰河热沙毒海融铜灌吞诸事。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨海。四者嗔习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺枪锯。如人衔冤。杀气飞动。二习相击。故有宫割斩斫剉刺槌击诸事。是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔。如避诛戮。五者诈习交诱。发于相调。引起不住。如是故有。绳木绞校。如水浸田。草木生长。二习相延。故有扭械枷锁鞭杖檛棒诸事。是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺[豸*良]。六者诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。如是故有尘土屎尿秽污不净。如尘随风。各无所见。二习相加。故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事。是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。七者怨习交嫌。发于衔恨。如是故有飞石投礰匣贮车槛瓮盛囊扑。如阴毒人怀抱畜恶。二习相吞。故有投掷擒捉击射抛撮诸事。是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如饮鸩酒。八者见习交明。如萨迦耶(此云身)见戒禁取。邪悟诸业。发于违拒。出生相反。如是故有王使主吏证执文籍。如行路人。来往相见。二习相交。故有勘问权诈考讯。推鞫察访。披究照明。善恶童子手执文簿辞辩诸事。是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执。如临毒壑。九者枉习交加。发于诬谤。如是故有合山合石碾硙耕磨。如谗贼人。逼枉良善。二习相排。故有押捺槌按蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。十者讼习交諠。发于藏覆。如是故有鉴见照烛。如于日中。不能藏影。二习相陈。故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山履于巨海。
　　通曰。世尊说十习因。一一配合地狱中事。毫发无爽。习必有因。所因者但能生水火等相。而无其用。复以所习交加。使成热紩寒冰等事。然十方如来。即于因生处。洞见好恶。固无事修。菩萨明知是害。乃谨洁无犯。而远避之。纵有地狱。先无其因。故唯佛与菩萨说无地狱可也。未至如是心行。安得一切而空之。弥勒曰。于欲界中。有三十六处。谓八大那落迦。(此云地狱)何等为八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极热。八无间。此诸大那落迦处。广十千逾缮那。(此云四十里)此外复有八寒那落迦处。何等为八。一疱。二疱裂。三郝凡。四郝郝凡。五虎虎凡。六青莲。七红莲。八大红莲。从此下三万二千逾缮那。至等活。从此复隔四千逾缮那。有余那落迦。如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千逾缮那。有余那落迦。又曰。于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼有情多共趣集业增上。生种种苦具。次第而起。更相残害。闷绝躄地。次虚空中。有大声发。唱如是言。此诸有情。可还等活。次复有情歘然复起。观此则地狱非无定处明矣。净土三昧经曰。昔毗沙国王。与维陀始王共战。自惟阵败。立誓愿为地下王。时臣佐一十八人。领百万众。愿头生角。助王法化。治其罪人。今所谓阎罗天子牛头阿傍等是也。观此则地狱及身。非十方来。但由恶业缠缚生地狱身明矣。是淫贪慢嗔诈诳怨见枉讼十法。与五十一心所法忿恨恼覆诳谄憍害略同。何为总括之以十也。此但指十不善业。故贪嗔慢及邪见属意业。而慢名饮痴水。痴在其中矣。怨嗔淫属身业。而怨嗔杀气云云。即杀偷在其中矣。诳诈枉讼四者。语意相类。何为分四。该四口业。故诳者妄语。诈者绮语。枉者恶言。讼者两舌。淫者身见之所自来。尤造业之本始。故首举淫。淫以磨生火。贪以吸生水。与阳盛梦火。阴盛梦水相似。铁床铜柱。是其抱持。寝卧坚觉妄想之余习也。波波吒吒罗罗。忍寒声。即郝郝虎虎之异名。青赤白莲。塞冰之色也。痴水。西方有此水。饮之则痴。如贪泉哑瘴之类。骄逸亦有滋味。故人共谀之。如浸溺恶水中而不自觉。淫习以热恼发火。自耗其精。嗔习以气忤发火。益锐其气。火克金。则铸气。气虽刚。徒自伤耳。诈习依奸起恶。始于调笑。遂至滋蔓。智如水。故诈以智胜。如豺狼甚小。而力能食虎。诳习矫现有德。令他暗昧。如风鼓尘。使人无见。故劫杀欺其不见。而蛇虺亦以不见伤人。即其类也。怒形于外。故杀气飞动即属杀。怨藏于中。故怀抱蓄恶如囊扑。以囊贮人而扑杀之。皆阴隐事。即属偷。违害鬼鸩酒。皆阴毒也。见习有五。一身见。谓执身有我。种种计著。二边见。于一切法。执断执常。三邪见。邪悟错解。拨无因果。四见取。非果计果。如以无想为涅槃之类。五戒禁取。非因计因。如持牛狗等戒。为生天因。此五总名恶见。彼此相反。如行路人。一往一来所见违反。故须勘问。逼枉良善。不宜曲而曲之。故蹙其体。漉其血。或衡度其体与血而称量之。如畜物然。讼习恶友交唆。彼此发覆。适足自压。如戴山而履于海耳。菩萨肯蹈之哉。五见及贪嗔痴慢断。即证三果。断上地九品惑。唯此惑不断。故造业不已。有是因即有是报也。昔李留后端愿问达观禅师曰。人死后当何所归。观曰。未知生。焉知死。李曰生则端愿已知。观曰。生从何来。李拟议。观揕其胸曰。只在这里。思量个甚么。李曰。会也。只知贪程。不觉蹉路。观拓开曰。百年一梦。又问地狱毕竟是有是无。答曰。诸佛向无中说有。眼见空华。太尉就有中觅无。手揸水月。堪笑眼前见牢狱不避。心外见天堂欲生。殊不知欣怖在心。善恶成就。太尉但了自心。自然无惑。李曰。心如何了。答曰。善恶都莫思量。又问不思量后。心归何所。观曰。且请太尉归衙。洞山问僧。世间甚么物最苦。僧云。地狱最苦。山曰。不然。向此衣线下。不明大事。始是苦。丹霞颂云。镬汤炉炭几何般。地狱三涂最苦酸。须信新丰亲切语。袈裟之下莫颟顸。能明大事。即无地狱因。故地狱未为苦。而不了自心最为苦也。
　　云何六报。阿难。一切众生。六识造业。所招恶报。从六根出。云何恶报从六根出。一者见报。招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识飞坠乘烟。入无间狱。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。如是见火。烧听。能为镬汤洋铜。烧息。能为黑烟紫焰。烧味。能为焦丸铁麋。烧触。能为热灰炉炭。烧心。能生星火迸洒。煽鼓空界。二者闻报。招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识。降注乘流。入无间狱。发明二相。一者开听。听种种闹。精神愗乱。二者闭听。寂无所闻。幽魄沉没。如是闻波。注闻。则能为责为诘。注见。则能为雷为吼。为恶毒气。注息。则能为雨为雾。洒诸毒虫。周满身体。注味。则能为脓为血。种种杂秽。注触。则能为畜为鬼。为粪为尿。注意。则能为电为雹。摧碎心魄。三者嗅报。招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气。充塞远近。亡者神识。从地涌出。入无间狱。发明二相。一者通闻。被诸恶气。熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。如是嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。冲听。则能为没为溺。为洋为沸。冲味。则能为馁为爽。冲触。则能为绽为烂。为大肉山。者百千眼。无量[口*(一/巾)]食。冲思。则能为灰为瘴。为飞砂礰。击碎身体。四者味报。招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。入无间狱。发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。如是尝味。历尝。则能为承为忍。历见。则能为然金石。历听。则能为利兵刃。历息。则能为大铁笼。弥覆国土。历触。则能为弓为箭。为弩为射。历思。则能为飞热铁。从空雨下。五者触报。招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山。四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼师子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪槊。驱入城门。向无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。如是合触。历触。则能为道为观。为厅为案。历见。则能为烧为爇。历听。则能为撞为击。为剚为射。历息。则能为括为袋。为考为缚。历尝。则能为耕为钳。为斩为截。历思。则能为坠为飞。为煎为炙。六者思报。招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风。吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。如是邪思。结思。则能为方为所。结见。则能为鉴为证。结听。则能为大合石。为冰为霜。为土为雾。结息。则能为大火车。火船火槛。结尝。则能为大叫唤。为悔为泣。结触。则能为大为小。为一日中万生万死。为偃为仰。阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生。恶业同造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根各造。及被所作。兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三。作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根。单犯一业。是人则入一百八地狱。由是众生别作别造。于世界中。入同分地。妄想发生。非本来有。
　　通曰。十习所招现报。从见分生。有是因即有是报。各以类属。此六交报。则以根尘六识兼相分所致。临终现报。及生地狱果报。虽不离各根。然造十习恶业之时。六根俱用。故一根受报。而六根交相报也。如贪味一业。舌啖生命。使彼承忍。故舌受其报。为此食故。用火烹炮。故见为然金石。为此食故。用刀割剖。故听为利兵刃。为此食故。炙熬香味。故息为大铁笼。为此食故。射取鸟兽。故触为弓弩箭。为此食故。悬想如渴。故思为飞热紩。此舌根之六交报也。余亦可以例推。合论引易以证。谓离为目。坎为耳。艮为鼻。兑为口。坤为身。思又心位之离火也。烧听。则离火变于坎水。故为镬汤洋铜烧息。则离火变于艮土。故为黑烟紫焰。烧味则离火变于兑金。故为焦丸紩麋。烧触。则离火变于坤土。故为热灰罏炭。烧心。则变于心位之离火。故为星火迸洒。与烧见义同。故不重出。非阙文也。一一推之。颇符。似为新奇。质与踬同。踏也。鱼败曰馁。羹败曰爽。插刃于肉日剚。六根同造。十业具足。其入阿鼻无间狱审矣。业无间故。苦亦无间。若一根而兼三四根。十业之内阙二三业。及身口意三根不遍六。作杀盗淫业不至十。或具二阙一。或犯一阙二。其业渐轻。其苦渐减。业虽各作。苦则同受。轻重不齐。各有元地。皆由六根为之媒也。前十方微尘如来异口同音告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根唯汝六根。更非他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂净妙常亦汝六根。更非他物。夫一根造业。六根受报。既如此。一根清净。多根清净。复如彼。迷悟之机。在反掌间耳。故知见旋复。火不能烧。观听旋复。水不能溺。但使一根返元。六根解脱。既无业因。孰为业果。妄想不生。一切真净。又何地狱之有。药山示众云。祖师只教汝保护。若贪嗔起来。切须防禁。莫教掁触。是你欲如枯木石头。却须担荷。实无枝叶可得。虽然如此。更宜自看。不得绝却言语。我今为汝说这个语。显无语底。他那个本来无耳目等貌。时有僧问云。何有六趣。山云。我此要轮。虽在其中。元来不染。问不了身中烦恼时如何。山曰。烦恼作何相状。我且要你考看。更有一般底。只看纸背上记持言语。多被经论惑。我不曾看经论册子。汝只为迷事走失。自家不定。所以便有生死心。未曾学得一言半句。一经一论。便说与么菩提涅槃世摄不摄。若如此解。即是生死。若不被此得失系缚。便无生死。汝见律师说甚么尼萨耆突吉罗。最是生死本。虽然与么。穷生死且不可得。上至诸佛。下至蝼蚁尽有此。长短好恶大小不同。若也不从外来。何处有闲汉掘地狱待你。你欲识地狱道。只今镬汤煮者是。欲识饿鬼道。只今多虚少实。不令人信者是。欲识畜生道。见今不识仁义。不辨亲疏者是。岂须披毛带角。斩割倒悬。欲识人天。只今清净威仪。持瓶挈钵者是。切须保任。免堕诸趣。第一不得弃这个。这个不是易得。须向高高山顶立。深深海底行。此处行不易。方有少分相应。如今出头来。尽是多事人。觅个痴钝汉不可得。莫只记册子中言语。以为自己见知。见他不解者。便生轻慢。此辈尽是阐提外道。此心直不中。切须审悉。与么道。犹是三界边事。莫在衲衣下空过。到这里更细微在。莫作等闲。须知珍重。又睦州与讲僧吃茶次。州曰。我救你不得也。曰某甲不晓。乞师垂示。州指油饼曰。这个是甚么。曰色法。州曰。这入镬汤汉。无论在家出家。但自造业。兼根兼境。不得解脱。何怪乎药山睦州之言。
　　复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。若于本因。贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为厉鬼。贪慠为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明。本无所有。
　　通曰。纯情业重。必从堕落。业火烧干。神识不昧。故复带业落于鬼趣。爱染生情。情始乎贪。故十习因俱以贪言也。贪物为怪。为其非理而取。晋有石言。有物凭之是已。贪色为魃。淫风鼓荡。能散云雨中。州遇旱。则遍索魃鬼于冢。其头大于斗。贪惑为魅。诈习未忘。犹变现美态以眩惑人。贪恨为蛊。结怨在意。甘为蛇虺毒蛊以肆其毒。滇黔多有之。唯主人意之所向。贪忆为厉。嗔恚不舍。深入骨髓。往往俟人之衰而报其忿。如伯有为厉是已。贪慠为饿鬼。内无实德。空腹高心。夫先自慢也已。贪罔为魇。诳习欺人。犹惑寐者。贪明为罔两。各执所见。为山泽之精耀。如五行变怪是已。贪成为役使。枉习劳心。以成人之过。终役役不休。贪党为传送。讼习发覆。传言送语。报在鬼类。犹托于人而报祸福。此皆自业之所招也。若悟菩提。如梦忽醒。安有寱语。故曰本无所有。僧问灵隐佛海禅师。昔有一秀才作无鬼论成。有一鬼叱曰。争奈我何。意作么生。师以手斫额曰。何似。僧曰。祗如五祖以手作鹁鸠觜曰。谷呱呱。又且如何。师曰。自领出去。虽然。不得一向。昔湛堂准禅师。闻□悟侍者见所掷爨余有省。诣方丈。通所悟于泐潭深禅师。师喝出。因丧志自经于延寿堂厕。后出无时。众惮之。准闻。特往登溷。方脱衣。悟即提净水至。准曰。待我脱衣。脱罢。悟复到。未几。悟供筹子。准涤净已。召接净桶去。悟才接。准执其手曰。汝是悟侍者那。曰诺。准曰是当时在知客寮见掉火柴头有个悟处底么。参禅学道。只要知个本命元辰下落处。汝刬地作此去就。汝在藏殿移首座鞋。岂不是汝当时悟得底。汝每夜在此提水度筹。岂不是汝当时悟得底。因甚么不知下落。却在这里恼乱大众。准猛推之。索然如倒垒甓。由是无复见者。准所执臂如泉。半月余始复。此未入地狱而为鬼者。原无地狱因。故地狱不收。得此大甘露饮之。当随愿往生。若湛堂者。不独知鬼神之情状。且能为鬼众说法也。
　　复次阿难。鬼业既尽。则情与想。二俱成空。方于世间与元负人。怨对相值。身为畜生。酬其宿债。物怪之鬼。物销报尽。生于世间。多为枭类。风魃之鬼。风销报尽。生于世间。多为咎征。一切异类。畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间。多为狐类。虫蛊之鬼。蛊灭报尽。生于世间。多为毒类。衰厉之鬼。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类。受气之鬼。气销报尽。生于世间。多为食类。绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间。多为服类。和精之鬼。和销报尽。生于世间。多为应类。明灵之鬼。明灭报尽。生于世间。多为休征。一切诸类。依人之鬼。人亡报尽。生于世间。多为循类。阿难。是等皆以业火干枯。酬其夙债。旁为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘。本无所有。
　　通曰。情想既空。应无所著。超然物外。而不免为畜类者。酬夙负故。所谓了即业障本来空。未了应须还宿债也。且以业火干枯之故。情想暂时不生。如负重行远。气力消竭。万虑俱空。彼非真能空者。枭类附块为儿。不离乎怪。总之贪物所致也。咎征预报不祥。如商羊水灾。鹤舞多旱之类。魃煽淫风。亦不祥之物。故卒为咎征。魅多凭狐。故卒为狐。狐多诈。余习尚存。蛊集诸毒虫为之。故卒为毒。怨毒深矣。故屡迁不忘。衰厉托灾附祸。入人身中。转受蛔形。还托身内。嗔恨之遗也。鬼受饥虚。畜充他饱。慢习傲物。故为人所切齿。幽魇附人。故生于牛马蚕茧之族。为人服用。终示诳眩耳目。明和于精。则为魍魉。明生于畜。则为应类。如社燕寒鸿。应四时节序不爽。彼各有所见也。枉习役使之鬼。何以多为休征。彼初颠倒是非。是非之心。非不明也。故虚诬情尽。真实心生。今为祯祥以报休美。所以终役使之劳也。讼习依人之鬼。何以多为循类。彼昔依人。故常循顺于人。今报在黠慧。驯扰可畜。亦其争心息而甘听处分也。此等妄缘。由妄见生。若悟菩提。如目无眚。安得圆形。故亦曰本无所有。玄沙上堂。汝既有如是奇特当阳出身处。何不发明取。因何却随他向五蕴身田中鬼趣里作活计。直下自谩去。忽然无常杀鬼到来。眼目诪张。身见命见。恁么时大难支荷。如生脱龟壳相似。大苦。仁者莫把瞌睡见解。便当却去。未解盖覆得毛头许。汝还知否。三界无安。犹如火宅。且汝未是得安乐底人。祗大作群队。干他人世。这边那边飞去。野鹿相似。但求衣食。若恁么。争行他王道。知么。国王大臣不拘执汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龙神呵护汝。也须具惭愧知恩始得。莫孤负人好。长连床上排行。著地销将去。道是安乐。未在。皆是粥饭将养得汝烂冬瓜相似。变将去。土里埋将去。业识茫茫。无本可据。沙门因甚么到恁么地。祗如大地上蠢蠢者。我唤作地狱劫住。如今若不了。明朝后日入驴胎马肚里。牵犁拽把。衔铁负鞍。碓捣磨磨。水火里烧煮去。大不容易受。大须恐惧。好是汝自累。知么。若是了去。直下永劫不教汝有这个消息。若不了此。烦恼恶业因缘。不是一劫两劫得休。直与汝金刚齐寿。知么。玄沙大慈。不惜苦口。足为末法中救疗良药。宜人写一通。置之座右。密师伯与洞山行次。见白兔子面前走过。密云俊哉。山云。作么生。密云。如白衣拜相。山云。老老大大。作这个语话。密云。你又作么生。山云。积代簪缨。暂时落魄。天童颂云。抗力霜雪。平步云霄。下惠出国。相如过桥。萧曹谋略能成汉。巢许身心欲避尧。宠辱若惊深自信。真情参迹混渔樵。大都密公见处。要藉积累功勋。洞山见处单明本来尊贵。古人即物明心。往往如此。又雪峰与三圣行次。见一队猢狲。峰云。祗这猢狲。各各背一面古镜。圣云。历劫无明。何以彰为古镜。峰曰。瑕生也。圣云。一千五百人善知识。话头也不识。峰云。老僧住持事繁。天童拈云。当时若见雪峰道瑕生也。且近前云喏喏。且道何故如此。争之不足。让之有余。观此。则知作家机用。岂以强弱而论胜负者哉。
　　如汝所言宝莲香等。及琉璃王。善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招。还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结。复次阿难。从是畜生。酬还先债。若彼酬者。分越所酬。此等众生。还复为人。反征其剩。如彼有力。兼有福德。则于人中。不舍人身。酬还彼力。若无福者。还为畜生。偿彼余直。阿难。当知若用钱物。或役其力。偿足自停。如于中间。杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寝。
　　通曰。琉璃王犯杀。世尊谓七日后当于火灭。入无间狱。乃逃之水上。火从水中起。竟灭。此嗔火之报也。宝莲香比丘尼犯淫。乃于女根生大猛火。然后节节烧灭。此欲火之报也。善星比丘犯大妄语。虽能说十二部经。获四禅果。乃拨因果。谓琉璃王诛戮瞿昙。必无果报。是与于不仁之甚者也。便生身陷阿鼻狱。是非天降地出人与。乃自妄所招耳。菩提心中。本来无事。但为妄想凝结。凝结不化。即受业之因也。十分凝结。即受十分之报。渐减渐轻。下至为畜。酬偿先债。酬之有余。返征其剩。若相食未已。终无出期。除是自有奢摩他定力。窥见菩提面目。则凝结者化。又遇佛出世。发明大事。积业自销。非此则三界轮转。未有休息。金刚经云。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为销灭。雪窦颂云。明珠在掌。有功者赏。胡汉不来。全无伎俩。伎俩既无。波旬失途。瞿昙瞿昙。识我也不。复云。勘破了也。天童颂云。缀缀功过。胶胶因果。镜外狂奔演若多。杖头击著破灶堕。灶堕破。来相贺。却道从前辜负我。前颂为人轻贱。知我者希。后颂罪业销灭。要在顿悟。功勋亦不贵也。却从傅大士偈点化出来。大士颂曰。先身有报障。今日受持经。暂被人轻贱。转重复还轻。若了依他起。能除遍计情。常依般若观。何处不圆成。僧问云居。承教有言。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。此意如何。居云。动则应坠恶道。静则为人轻贱。崇寿稠云。心外有法。应堕恶道。守住自己。为人轻贱。诸尊宿皆善乎转经者也。意旨与此段异同。故备录之。
　　汝今应知。彼枭伦者。酬足复形。生人道中。参合顽类。彼咎征者。酬足复形。生人道中。参合异类。彼狐伦者。酬足复形。生人道中。参于庸类。彼毒伦者。酬足复形。生人道中。参合很类。彼蛔伦者。酬足复形。生人道中。参合微类。彼食伦者。酬足复形。生人道中。参合柔类。彼服伦者。酬足复形。生人道中。参合劳类。彼应伦者。酬足复形。生人道中。参于文类。彼休征者。酬足复形。生人道中。参合明类。彼诸循伦。酬足复形。生人道中。参于达类。阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中。法尔轮转。此辈名为可怜愍者。
　　通曰。众生不闻正法。皆谓相食相诛。分固宜尔。独不思曹瞒欺人狐寡。视如几上肉。其后司马报之。如执券索值。毫厘不爽。借人一牛。还人一马。冥冥之中。岂令悍者终得志。竟不一酬也。故怨对相值。必当酬还。酬足复形。余习未化。故昏荒愚痴者多。而聪明特达者少。彼参合群类。枭必为顽。以贪物故。附块相食。终顽嚚不义也。咎必为异。以淫习妖荡故。其余习复为妖异也。狐必为庸。诈媚无识。未见超卓。毒必为很。冤恨有余。流毒不尽。嗔何为微。怒气销故。慢何为柔。高者必下故。服何以劳。诳役心神。劳苦不息故。见何以文。应候精明。文彩可观故。休征而合于明者。枉销复直。故灵知不昧。循伦而合于达者。讼别祸福。故通达无滞。参合云者。参合于原从人道生者也。彼原从人道生者。情想虽均。不无利钝。今从三涂中来。合乎情幽者十之八。参于想明者十之二也。天竺僧耆域。以晋惠时入洛阳。诸比丘为作礼。域危坐受之。谓人曰。此方僧万数。独指支法渊曰。此菩萨从羊中来。又指竺法兴曰。此菩萨从天中来。望见宫阙曰。大略似忉利天。彼是道力所及。此特众生净业力成耳。谓沙门耆阇密曰。匠此宫阙者。从忉利天来。成已即还天上。屋脊瓦下。应有作具。迹之。果有千五百器。即耆域知匠者为天中来。则谓法兴为天中来。法渊为羊中来。当不谬。僧昙翼者。胁有雉毛。故名翼。以听法华经而得度脱。又王氏雉女。听法华经仅半而得度脱。皆从雉中来也。雉文明之物。生人道中。便能证果。
　　阿难。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林。人不及处。有十种仙。阿难。彼诸众生。坚固服饵。而不休息。食道圆成。名地行仙。坚固草木。而不休息。药道圆成。名飞行仙。坚固金石。而不休息。化道圆成。名游行仙。坚固动止。而不休息。气精圆成。名空行仙。坚固津液。而不休息。润德圆成。名天行仙。坚固精色。而不休息。吸粹圆成。名通行仙。坚固咒禁。而不休息。术法圆成。名道行仙。坚固思念。而不休息。思忆圆成。名照行仙。坚固交遘。而不休息。感应圆成。名精行仙。坚固变化。而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。阿难。是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止深山。或大海岛。绝于人境。斯亦轮回。妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。
　　通曰。从三涂中来者。余业未尽。但能修人足矣。复有从人道中来者。彼其洞明恶业。不敢复习。亦知心性本来所当修炼。但不依如来正觉。入三摩地。乃至别修妄念。存想固形。为外道种。于是有十种仙。仙者迁也。能使形神变迁而不死。为有神我在也。神我即识神。乃无始来生灭种子。故虽寿千万岁。报尽还来。散入诸趣。若如来正觉。依不生不灭为本因地。五阴俱空。顿超三界。即非非想天。亦不住也。何况于仙乎。十种仙者。一服食药饵。如秋石红元等。但能驻寿。而不能轻举。故为地行仙。二餐松柏茯苓黄精苍术之类。久之身轻。故能飞行。三炼金石铅汞。九转还丹。可以点化。拔宅飞身。故为游行仙。四乘阴阳运止。熊经鸟伸。以调气固精。久之精化气。气化神。神还虚。遗形涉空。故名空行仙。五[口*敕]咽津液。水升火降。肌肤若冰雪。绰约若处子。不交世欲。与天无异。故曰天行仙。六吞吸精色。餐虹饮雾。采日精月华之类。粹气潜通。故能通行。穿□□石。略无妨碍。彼虾蟆吞月华。眉有蟾酥。故善遁。得其气者尚能通。而况天地之粹气乎。七坚持咒术。凝神不乱。其咒必灵。亦能飞升。西域多传此咒。于井中持诵三年。自能飞出。归于自然。不可思议。故名道行。八坚固思念。默朝上帝。或存想顶门。系心脐轮之类。止而能照。但以照心证果。故名照行仙。九坎离配合。阴阳交遘。其中有精。非凡精也。彼以采阴助阳而自丧家宝者谬矣。此感应自然。在弹指顷。便可产药成丹。所谓难遇而易成者也。故名精行仙。十存想世间。皆成变化。唯宗寂不变。遂一味清净。灰心槁形。其行绝世。有似二乘缘觉。故以觉悟名之。西域习此者多。生非非想天。总之不悟正觉。同归妄想而已。吕岩。字洞宾。京川人也。唐末。三举不第。偶于长安酒肆遇钟离权。授以延命术。尝游庐山归宗。书钟楼壁曰。一日清闲自在身。六神和合报平安。丹田有宝休寻道。对境无心莫问禅。未几。道经黄龙山。睹紫气成盖。疑有异人。乃入谒。值龙击鼓升堂。龙见意必吕公也。厉声曰。座旁有窃法者。吕毅然出问。一粒粟中藏世界。半升铛肉煮山川。且道此意如何。龙指曰。这守尸鬼。吕曰。争奈囊有长生不死药。龙曰。饶经八万劫。终是落空亡。吕薄讶。飞剑胁之。剑不能入。遂再拜求指归。龙诘曰。半升铛内煮山川即不问。如何是一粒粟中藏世界。吕于言下顿契。作偈曰。弃却瓢囊摵碎琴。如今不恋水中金。自从一见黄龙后。始觉从前错用心。龙嘱令加护。后谒潭州智度觉禅师。有曰。余游韶郴。东下湘江。今见觉公。睹其禅学精明。性源淳洁。促膝静坐。收光内照。一衲之外无余衣。一钵之外无余食。达生死岸。破烦恼壳。方今佛衣寂寂兮无传。禅理悬悬兮几绝。扶而兴者。其在吾师乎。聊作一绝奉记云。达者推心方济物。圣贤传法不离真。请师开说西来意。七祖如今未有人。若吕公者。既蒙黄龙指示。当依正觉修三摩地。不至为十种仙客矣。
　　阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中。心不流逸。澄蓥生明。命终之后。邻于日月。如是一类名四天王天。于己妻房。淫爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。(此云三十三天)逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等。自有光明。如是一类。名须焰摩天。(此善时分)一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界。诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。(此云知足)我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命终之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。无世间心。同世行事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能出超化无化境。如是一类。名他化自在天。阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此以还。名为欲界。
　　通曰。四天王天。居须弥山半。出海四万由旬。日月出其宫前。旋绕以照四天下。上至忉利。尚四万由旬。乃须弥山顶。其四隅各八天。合之三十二。皆帝释主之。此二名地居天。上四名空居天。不须日月而常明。以莲华开合而分昼夜。故名时分。以福感而生兜率。曰知足。又曰喜足曰妙足者。译不尽故。生此天者。七日后。弥勒放光雨华。引入外院小摩尼殿。寻为说法。俾发起精进力故。然后引之令入内院。二院之外。又有总报天。乃有漏业果所成。修十善业者。得生彼处。三灾可坏。此云三灾不及者。盖指弥勒所居。乃诸圣者后得智所变之宫也。以总报望外院。尚若仙凡之隔。况内院乎。此外皆属报境。上至乐变化天。有所受用。随念而至。越于下天。故名越化。上至他化自在天。诸欲乐境。不劳自化。皆由他化而自在受用。此六虽超出人世。未能离欲。俱舍颂曰。六受欲交抱。执手笑视淫。其欲渐轻。其报弥上。欲爱易坠故也。但有所著即是欲。故于应触行事。了然超越。毫无系念。乃得自在。非但淫也。准天台六欲天业。皆以十善为本。若兼护法心。是四天王天业。若兼慈化人。是忉利天业。若兼不恼众生。善巧纯熟。是焰摩天业。若兼修禅定。粗住细住。是兜率天业。欲界定。是变化天业。未到定。是他化天业。此皆不求常住真心。不离有为因果。福报虽殊。要不可语于大解脱也。二十三祖鹤勒尊者。行化至中印土。彼国王名无畏海。崇信佛道。祖为说正法次。忽见二人。绯素服。拜祖。王问曰。此何人也。祖曰。此是日月天子。吾昔曾为说法。故来礼拜。良久不见。唯闻异香。王曰。曰月国土。总有多少。祖曰。千释迦佛所化世界。各有百亿迷卢日月。我若广说。即不能尽。又天亲菩萨。自弥勒内宫而下。无著菩萨问曰。人间四百年。彼天为一昼夜。弥勒于一时中。成就五百亿天子。证无生法忍。未审说甚么法。天亲曰。祗是这个法。祗是梵音清雅。令人乐闻。若信得祗是这个法。天上人间。本无净秽。而常住真心。安所不解脱哉。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第九
　　阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身。不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉璃。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。阿难。复次天人不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二歧路。若于先心无量净光福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。若于先心双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境。所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。
　　通曰。前六欲天。形虽出动。已离人仙二趣。心迹尚交。欲念未至全无。不可语于梵也。若修梵行者。但知持戒。修十善道。不知禅那。无有智慧。故于诸禁戒。唯淫难断。兹力能断淫。无留欲界。是为梵众。心既离欲。戒为真戒。于诸律仪。爱乐随顺。是为梵辅。清净禁戒。加以明悟。谓悟欲即是性。戒无所戒。是名大梵。戒定相应。得定其戒。已离欲界八苦。苦恼粗相。所不能逼。名离生喜乐地。总属初禅。自此以上。无有言语。但以定心发光。光有胜劣。分其高下。少光其光尚劣。迭发多光。则光无量。犹未至成音也。至成就教体。令人观光知修梵德。随机受益。应用无尽。则圆光成音矣。此定生时。与喜俱发。名喜俱禅。微细忧悬。所不能逼。名定生喜乐地。总属二禅。自此以上。离前喜动而生净乐。是乐非境。乃出乎净性。兴寂灭为乐相似。始而曰通。其净犹劣。既而曰成。则身心轻安。协乎妙性。犹未至于遍也。唯世界身心。一切圆净。此胜托现前。托于胜境。非真寂灭现前也。但随顺净性。归寂灭乐。此定功德。与遍身乐俱发。名乐俱禅。虽离前喜动。而欢乐毕具。名离喜妙乐地。总属三禅。喜动乃逼苦之因。离喜则苦因已尽。而得无量乐。是乐有为所致。乐久必坏。坏亦成苦。故苦乐俱舍。则粗重相灭。舍念清净。则净福性生。净德致福。三灾不及。是名福生。苦乐二忘。舍无所舍。但爱乐随顺无遮福性。是名福爱。均名舍俱禅。从是有二歧路。若于先无量光无量净福德圆明。不带异执。无生灭心。则直趋广果。谓净福广大所感果也。若先心双厌苦乐。专研舍心。先舍粗心。入于微心。复舍微心。入微微心。从微微心。相续无间。以至心想一切皆舍。心虑灰凝。此妄想相也。是名无想定。乃从迂僻生无想天。是人不了妄性体空。即妄即真。厌此生灭。求不生灭。以至身心俱灭。非真不生灭性也。如来冰鱼耳。初生此天。未全无想。经半劫始无。及报将习。后半劫有想而心相见。故曰初半劫灭。后半劫生。中间四百九十九劫。一向无想。乃定力所持。一切苦乐所不能动。总为四禅。在初禅二禅。曰非正修真三摩地。在三禅。曰非正得真三摩地。至四禅。则曰非无为真不动地。初禅修戒。二禅修定。从清净梵行中修。虽不至为鬼神邪定。然非从真三摩地发心。此有为无为所由辨也。三禅有所得矣。得之而乐矣。有得有乐。即非真三摩地。此有得无得所由分也。至四禅有所得心几于舍尽。可以谓之无为矣。然由功用纯熟所致。非真不动地也。若真不动地。众苦所不到。到且不能。而孰其动之。今以世间诸苦乐境所不能动。便以为三摩地。是三摩地可修而至也。可修而至者。非真三摩地也。故真三摩地。非具般若智慧。莫能知之。今四禅修心。不假禅那。无有智慧。于真三摩地。有所不知也。真净和尚示众云。是日已过。命亦随灭。如少水鱼。斯亦何乐。唯二乘禅定寂灭为乐。是为真乐。学般若菩萨法喜禅悦为乐。是为真乐。三世诸佛。慈悲喜舍四无量心为乐。是为真乐。石霜普会云。休去歇去。冷湫湫地去。是为二乘寂灭之乐。云门云。一切智通无障碍。拈起扇子云。释迦老子来也。是为法喜禅悦之乐。德山棒。临济喝。是三世诸佛慈悲喜舍之乐。除此三种乐外。不为乐也。且道归宗一众。在三种内三种外。良久云。今日庄主设饡饭。俵嚫钱。参退。僧堂内普请吃茶去。喝一喝。又鹅湖大义禅师。宪宗诏入内殿论义。有法师问欲界无禅。禅居色界。此土凭何而立。义曰。法师祗知欲界无禅。不知禅界无欲。曰如何是禅。义以手点空。法师无对。帝曰。法师讲无穷经论。祗这一点。尚不奈何。故真三摩地。诚不易知。知之而三界俱超。何论四禅哉。
　　阿难。此中复有五不还天。于下界中。九品习气。俱时灭尽。苦乐双亡。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沉垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。
　　通曰。五不还者。不复于欲界受生。即斯陀含名为不来而实无不来者也。三果能断九品习气。种子与现行俱灭。于欲界无受生业。故曰下无卜居。此五天即四禅舍念清净。更入微细立名耳。前于苦乐有舍有厌。则心与境斗。不能无烦。盛热则谓之烦。今苦乐两灭。无与斗者。故名无烦。心虽不交。交地犹在。未为拔根也。今心机无对。能灭缘影。并生烦之热而无之矣。故名无热。此无烦无热。但除外粗。未显净妙。今妙见圆澄。外不依尘象生。内不依沉垢生。照十方世界。如净琉璃。是名善见。精见在我。能陶铸妙色而无碍。十方世界。从我发化。是名善现。几者动之微也。一微空故众微空。众微空故一微空。于此穷色性性。色性空。空性觉。觉则所谓色性性也。空生大觉中。如海一沤发。不独究竟色性。而且究竟性之所自来。色于究竟尽矣。楞伽云。住色究竟天。离诸过失处。于彼成正觉。有味哉其言之也。所谓正觉者。不住于色。不住于空。唯色究竟天。前此之色既尽。后此之空未来。于此可证无上正等正觉也。弥勒曰。色界十八处。初禅三天。由耎中上品熏修初静虑故。二禅三天。由耎中上品熏修第二静虑故。三禅三天。由耎中上品熏修第三静虑故。四禅四天。由耎中上品熏修第四静虑故。复有诸圣住。心不共五净居地。由耎中上上极品熏修第四静虑故。此不还天何为四禅以下不能知见。下天修有漏凡定。此天修无漏圣业。圣凡之隔。故不能见。云居膺结庵于三峰。经旬不赴堂。洞山问子近日何不赴斋。膺曰。每日自有天神送食。山曰。我将谓汝是个人。犹作这个见解在。汝晚间来。膺晚至。山召膺阇黎。膺应诺。山曰。不思善。不思恶。是甚么。膺回庵。寂然宴坐。天神自此竟寻觅不见。如是三日乃绝。又神僧法本。尝至襄州禅院。与一僧同过夏。本尝言曰。贫道于相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇。必请相访。其僧追念此言。因往彼寻觅。至山下村中寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传。昔圣贤所居之地。今但名存耳。僧疑之。诘朝往至竹丛中果有石柱。当法本临别云。但扣其柱。即见其人。乃以小枝击柱数声。忽风云四起。咫尺莫窥。俄然耳目豁开。楼台对耸。身在三门之下逡巡。法本自内而出。见之甚喜。问南中旧事。乃引其僧度重门。升秘殿。参其尊宿。尊宿问其故。本曰。早年襄州同过夏。期此相访。尊宿曰。可饭后请出。在此无座位。食毕。本送至三门相别。既而天地昏暗。莫知所进。此身宛在石柱之侧。然则圣道场地。皆阿罗汉所住持故。非世人所可窥测。又何疑于五不还天哉。虽不可见。犹有色质。故总名色界。
　　复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。迥无攸往。如是一类。名无所有处。识性不动。以灭穷研。于无尽中。发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。此等穷空。不尽空理。从不还天。圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。阿难。是诸天上。各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨。游三摩提。渐次增进。回向圣伦所修行路。阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特伽罗。(此云数取趣)各从其类。
　　通曰。四无色天。定性声闻所居。若回心者。回智向悲。济生利物。不住小果。入菩萨乘。名大阿罗汉。其钝根者。不能发明智慧。复由定心忻上厌下。厌色依空。入空无边处。身碍既销。不依于色矣。无碍之无亦灭。又空无所空矣。身根六识。俱已泯绝。唯留八识全分。七识半分耳。末那七识。原无定位。外缘色空。则依六识。名粗。内缘八识。但内执。无外缘。名细。此厌空依识。名识无边处。进之识心全半都灭。非真能灭也。但以识心湛不摇处。迥无攸往。便以为本无所有。真性本来无一物。而此识心都灭。亦略相似。然此以生灭为因地心。生灭之心未灭。如急流水。望如恬静。故不可语于真性无所有处也。识心既灭。识性不动。又复穷研。使不动者亦灭。夫不动周圆。本如来藏妙真如性。本自不生。本自无尽。强于无尽中发宣尽性。其所谓尽者。亦依识灭之而见其尽耳。而性何尝尽也。故于识性不动。以为存。则非无想。而心虑灰凝。又似不存。则非想也。以为尽则非想。而细微流注不息。又似非尽。则非非想也。此非想非非想。半依不生不灭。半依生灭。正是识阴区宇。为识所覆。但于念想间揣摩。非真能见性者也。生此天者。八万劫无想。劫满则复有想。此等穷空。不尽真空妙理。不悟空生于大觉故也。虽从五不还天圣道而穷。不明真性性觉真空性空真觉之旨。不入菩萨乘。终名不回心钝阿罗汉。此根虽钝。尚有回心之期。岂若外道从无想天迷有为漏。自谓无漏。报尽便入轮转哉。即四空天不免轮转。而欲界色界。俱是业果酬答。答尽入轮。又何疑也。唯诸天王。乃是诸地菩萨分身应化。游戏于三摩提之外。权示渐次。回向圣伦。亦渐增渐进修行之路也。是四空天。身心灭尽。定性现前。虽无业果色。犹有定果色存。从此逮终。并定果色而无之。非了悟妙觉明心。超出三界。不足以语此。不能了此。不超三界。妄随七趣。展转沉溺。皆由积妄所致。欲界妄见欲。色界妄见净。无色界妄见空。妄有三界。各耽其趣。补特伽罗。能取当来诸趣。即中有也。涅槃云。中有五阴。非肉眼所见。天眼所见。妄从其类。故逐轮转。总之识神未化乃至于此。若能转识成智。自无此累。昔地藏问修山主甚处来。修云。南方来。藏云。南方近日佛法如何。修云。商量浩浩地。藏云。争如我这里种田博饭吃。修云。争奈三界何。藏云。你唤甚么作三界。天童颂云。宗设般般尽强为。流传口耳便支离。种田博饭家常事。不是饱参人不知。参饱明知无所求。子房终不贵封侯。忘机归去同鱼鸟。濯足沧浪烟水秋。又翠岩真示众云。不见一法。是大过患。山河大地。日月星辰。色空明暗。不是一法。拈起拄杖云。凡夫见拄杖。唤作拄杖。声闻人见拄杖。认得顽空。拨无拄杖。菩萨人见拄杖。几曾挂著齿牙。饥来吃饭。困来打睡。寒来向火。热则取凉。不见道一切智智清净。恁么说话。笑破土地鼻孔。此正与种田博饭吃一般清味。是超出三界底样子。
　　复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若于天中降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗。从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。
　　通曰。阿修罗福力等天。而无天行。故云非天。十地经曰。阿修罗有五类。一极弱者。住人间山林。西方山大深窟。有非天之宫。二妙高山北。大海之下。二万一千由旬。有罗睺之宫。手能掩日月者也。三又下二万一千由旬。有勇健之宫。此嗔不饮酒者也。四又下二万一千由旬。有华鬘之宫。此女极美而男恶者也。五又下二万一千由旬。有毗摩质多罗之宫。此云净心。能波海出声。帝释之姻家也。长阿含云。修罗一日一夜。三次受苦。苦具自来。入其宫中。是知此趣。一分善报。谓之人天。若论受苦。实在人趣之下。故正法念经。唯以鬼畜二种收之。此经以胎卵湿化及天人鬼畜四种。曲尽修罗之情状。大略与十地经符。青林虔禅师上堂。祖师门下。鸟道玄微。功穷皆转。不穷难明。汝等诸人。直须离心意识参。出凡圣路学。方可保任。若不如是。非吾子息。僧问久负不逢时如何。曰古皇尺一寸。问请师答话。曰修罗掌于日月。又僧问佛海禅师。即心即佛时如何。曰顶分丫角。曰非心非佛时如何。曰耳坠金环。曰不是心。不是佛。不是物。又作么生。师曰。秃顶修罗舞柘枝。恁般说话。非出凡圣路学。离心意识参。固莫测其涯涘。
　　阿难。如是地狱饿鬼畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种。又则出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。
　　通曰。前阿难问妙心遍圆。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。为有定处。为复自然彼彼发业。各各私受。为复本来自有。为是众生妄习生起。故此总答七趣昏沉。皆有为相。于妙圆明无作本心。元无所有。如空中华。于太虚空有何干涉。非本来自有也。但由妄想受生。妄想随业。所谓妄习生起者是也。既有妄习。即有妄果。彼彼发业。各各私受。则非无定处也。自妄发生。惑为妄因。妄为业因。非为自然也。生妄无因。无可寻究。本自常寂也。由杀盗淫三为根本。随顺杀盗淫业。是妄见有。有必沦堕四恶趣。而鬼伦其最下者也。不随顺三者而力反之。是妄见无。无必出生三善趣。而天趣其最上者也。善恶虽殊途。而有无相倾。故三界轮回。无有休息。皆人为所致。非菩提咎。若得妙发三摩提者。识自本心。得其真净。谓之曰妙。不离三界。顿超三界。彼于寂常正定之中。无有无二相可得。已除俗谛之妄。无二之无亦灭。复除涅槃之真。根本无明。销镕净尽。惑从何起。妄从何生。尚无于善。况随于恶。此犹眼本无翳。而空华无自有也。三惑诸经多指见思惑。尘沙惑。无明惑。见思亦名通惑。三乘共断故也。尘沙名别惑。菩萨所断。无明乃业识之种子。唯大乘菩萨方断此惑。不除捏目。虽欲除华。倍加虚伪。纵得神通。亦落魔道。魔道不除杀盗淫而修邪定者也。故欲得无上菩提者。应除三惑。荡涤习气。三惑既无。安有三界。若不知此说者。谓菩提本空。安事除惑。即魔说也。有一俗士问西堂藏禅师云。有天堂地狱否。藏云有。云有佛法僧宝否。藏云有。更有多问。尽答言有。士云。和尚恁么道。莫错否。藏云。汝曾见尊宿来耶。云某甲曾参径山和尚来。藏云。径山向汝作么生道。云他道一切总无。藏云。汝有妻否。云有。藏云。径山和尚有妻否。云无。藏云。径山和尚道无即得。此于寻常语中。指出顿超三界消息。妙矣。又僧问洞山诠禅师。清净行者。不上天堂。破戒比丘。不入地狱时如何。诠曰。度尽无遗影。还他越涅槃。丹霞颂云。相好巍巍大丈夫。一生无智恰如愚。从来佛祖犹难望。地狱天堂岂可拘。此可为妙发三摩提者证明。
　　即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众。及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。我今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他(此云止)毗婆舍那(此云观)微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。佛告阿难。及诸大众。汝等当知有漏世界十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨及诸无漏大阿罗汉。心精通淴。当处湛然。一切魔王。及与鬼神诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏昧。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神及诸天魔魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何敢留扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝。破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。
　　通曰。魔即魔罗。此云杀者。亦云夺者。能杀慧命夺善法故。大约五种。曰五阴魔。烦恼魔。生死魔。天魔。鬼魔。合之唯阴魔天魔而已。阴魔即生死烦恼依五阴而起者也。天魔因修邪定。好害正道者也。又无闻比丘。得少为足。谤佛。妄说阿罗汉不受后有。是邪见魔。即阴魔而天魔者也。以谤法故。即堕阿鼻狱。一人发真归元。十方世界销殒。一切魔王。诸凡夫天。见其宫殿崩裂。水陆惊慑。便来恼乱禅定。此天魔之为害也浅。彼恃神力。犹为客也。其主在我。故以妙觉而破尘劳。如以汤销冰。而以明破幽也。主人若迷。客得其便。毁我律仪。隳我宝觉。如宰臣籍没。而宛转零落也。此阴魔之为害也深。成就破乱。全归主人。故修禅定。必须明悟。不为五阴所迷。乃第一义。阴者识情盖覆。如浮云然。明者当阳显露。如太虚然。阴销入明。即还本觉。故本觉妙明。与十方佛。无二无别。但由痴爱妄想。随迷转变。有世界生。有世界。即有色阴。恋此尘劳。即有受想行识阴。吾欲破阴而出。还吾觉圆心体。期于漏尽。彼有漏者。恋著不舍。恃其通力。故来相恼。若毁戒破律。与之和同。虽得五通。必为魔子。于此觉破。是谓宝觉。此觉即是成佛种子。仗此宝觉。入乎正定。以证法身。十方菩萨及诸无漏大阿罗汉。心精吻合。常处寂然。寂照含虚空。即虚空且无之矣。又况依空而立诸有漏国土哉。华严座主问长沙岑。虚空为是定有。为是定无。沙曰。言有亦得。言无亦得。虚空有时。但有假有。虚空无时。但无假无。曰如和尚所说有何教文。沙曰。大德岂不闻首楞严云。十方虚空生汝心内。犹如片云点太清里。岂不是虚空生时。但生假名。又云汝等一人发真归元。十方虚空悉皆销殒。是不是虚空灭时。但灭假名。所以老僧道。有是假有。无是假无。长沙洞彻本觉妙明。故观虚空起灭。亦乃是幻。何况其余。有朋彦上座。博学强记。来访报恩明禅师。敌论宗乘。明曰。言多去道转远。今有事借问。祗如从上诸圣。及诸先德。还有不悟者也无。彦曰。若是诸圣先德。岂有不悟者哉。明曰。一人发真归元。十方虚空悉皆销殒。今天台山嶷然。如何得销殒去。彦不知所措。即此一大疑团。不能销殒。奈何轻言破阴哉。
　　阿难。当知汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想以为其本。阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功力暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解即受群邪。阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见毗卢遮那。(身土相称)踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物亦不除灭。此名心细密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究精极。见善知识形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
　　通曰。禅那即止观法门。销落诸念。以湛旋其虚妄灭生。止也。其念已尽。离念犹存。一切精明。观也。止观不二。必以动静不移。忆忘如一。不昏不散者。为正念。从此而入。乃得真三摩提。若静有而动无。忆存而忘亡。此属凝想光景。非为正定。初入止观。色阴未破。如明目人。处大幽暗。未能发光。为色所局。是名色阴区宇。色阴既破。如目明朗。十方洞开。观力圆照。不为前境所碍。如是则能超越劫浊。由色与见交织。故成劫浊。今见不为色法所迷。故能超也。是色阴胡为乎来哉。由坚固妄想以为其本。本于父母与己三者妄想交结而成。成此坚固四大色身。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠而成六根。六湛圆明。蔽覆真性。故谓之阴也。今入禅那。精研妙明。离于前尘。身境俱空。四大不织。性与色离。始则精明流溢。身能出碍。外忘其境也。既而其身内彻。拾出蛲蛔。内忘其身也。既而精魄递相离合。内身外身。互为宾主。能于空中闻说法要。则几遗其形也。既而内光发明。见佛境界。灵悟所染。暂得如是。而不可为常也。若念佛三昧。见净土境。心境相应。名为正相。不在此例。既而抑按逾分。见多宝色。抑极则光生。亦十想观所成也。既而密澄其见。睹暗中物。前所见者幻境。此所见者实境。非养盛心细者不能。既而四体虚融。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。非纯觉遗身者不能。既而观照之极。成就清净。忽见十方佛土。天堂地狱。皆无障碍。几于得天眼通矣。既而抑按之极。不但见暗室中物。而远方市井。亦莫不见。不但闻空中法声。而亲族眷属之语。亦莫不闻。几于得天耳通矣。至研究精极。内外涉入。互为宾主。精神魂虑。忽忘所归。由是魔得其便。入其心腹。乃令形体变移。种种迁改。无端说法。通达妙义。彼岂不以为能破色阴。不复为色法所拘挛乎。而不知为魔之所著也。此十者。皆由精研妙明。用禅那心。与坚固妄想交战。色未能即空。空未能即色。互为胜负不得浑融。此色阴之魔。所得乘间而入也。众生顽迷。不自忖量平日之见地。与佛何似。平日之功行。与佛何似。偶见此境。便为圣证。非圣谓圣。非证谓证。内迷于阴魔。而外感于天魔。大妄语成。堕无间狱。良可哀悯。故世尊欲宣示末法中。保护众生。成无上道也。若功力既到。能破色阴。虽现如上事。不作圣心解者。宗门中亦多有之。如鹅湖智孚禅师。一日不赴堂。侍者来请赴堂。孚曰。我今日在庄吃油糍饱。者曰。和尚不曾出入。孚曰。你但去问取庄主。者方出门。忽见庄主来谢和尚到庄吃油糍。此非身能出碍者乎。瑞岩禅师。一日有媪来作礼。岩曰。汝速归救取数千物命。媪回舍。见儿妇拾田螺归。遂放之。又祖照禅师。于定中所见数十里内之事。而人未尝有知之者。后以庄僧闻过故出扬于外。照虑惑众。即入圆寂。此皆能之而不以为圣证者也。
　　阿难。彼善男子修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心悬在一处。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。(此云净满)得少为足。此名用心忘失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔入其心腑。见人则笑。于衢路旁。自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是[疊*毛]华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
　　通曰。色阴未销。则心著于色。见诸异境。魔犹未入于心也。色阴灭而受阴存。受阴盖指前五识虚能受明能领纳。如明镜中显现其像。虚明体段。应是佛心。而何以为妄想耶。但生一执著。欲证为实得。便是受阴所覆。而不得谓之正受矣。故受阴未破。则不离五根。如心触客邪。为魇所缚。虽有虚明而不得用。受阴既破。则明不依根。如魇咎既歇。其心去住自由。而能返观其面。虚明得用。即超见浊。见大揽受诸境。交织而成浊。今者虚明无复留碍。是先拔其见矣。见根既拔。孰有为见所受者而为之浊乎。色阴未销。心未发光。色阴既尽。得大光耀。即是虚明妄想。有正悟者。视此虚明亦属境耳。唯精研妙明。内抑过分。则忘我之极。视物皆我。故视蚊虻如赤子而悲心生。虚明现前。感激过分。故谓诸佛可齐而勇心生。定强智微。则新故之间。杳无所依。故沉忆不散。心悬一处。而自以为精进。慧力过定。则自疑是佛。易生止足。故溺于知见。自谓已得光明遍照。不但诸佛可齐已也。进退失据。自生艰险。谓吾有大患。为有此身。常求害命。早取解脱。不但沉忆不散已也。处清净中。心安稳后。无复艰险之忧。则有无限喜生。喜得无碍解脱。而歌舞失度。由无慧以自禁也。喜极自足。则大我慢生。慢有七种。所谓慢。过慢。慢过慢。增上慢。下劣慢。我慢。邪慢。慢不敬也。过慢。谓已过彼而慢之。慢过慢。兼二慢。既不敬。又作意凌之也。增上。谓己增上故。卑劣慢。慢尊胜者故。我慢。计蕴有我。以我慢故。邪慢。慢正故。以于定中缘持正法。故不言邪慢。增上未得谓得。卑劣以劣自矜。所以慢尊胜也。若有慧力。圆悟精理。色销明圆。得大轻安。轻安在七觉支中。其体属定。定若兼慧。正道可通。但以此自足。更不求进。坐在轻清窟中。故为无闻比丘也。若舍念清净。一向入空。生断灭解。拨无因果。乃谤持戒为小乘果。菩萨悟空。则无持犯。因而破毁律仪。虽彼自以为超脱。而不知为魔所使也。受阴虚明。不贪其味。则爱欲不生。唯爱极发狂。误入诸欲。则烦恼与欲。二境俱发。天台云。生来欲色。抑制可停。今所发者。其惑炽盛。若见外境。心狂眼暗。如睡师子。触之哮吼。若不识者。则能牵人作大重罪。一念之爱。流毒至此。由挟持定境。其发最猛利。而其害最大也。如是十种。皆由得虚明性。用禅那心。与虚明妄想。交为胜负。故各有所著。若悲狂忆慢忧愁行淫。明是著魔。大般若经曰。魔能入一切众生心。令归依魔党。如胶如漆。断手截臂。不以为难。魔力所摄固如此至安稳轻安空心现前自信是佛。何为失于正受。盖正受者未尝不虚。未尝不明。终不作虚明解。法华经曰。深著虚妄法。坚受不可舍。乃谤持戒等。故但存佛见于胸中。即是魔也。降魔藏见北宗秀。秀问汝名降魔。此无山精木怪。汝翻作魔耶。曰有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思议境界。曰。是佛亦空。何境界之有。又祇林和尚。每叱文殊普贤为精魅。手持木剑。自谓降魔。才见僧来参。便说魔来也。魔来也。以剑乱挥。归方丈。如是十年。后置剑无言。僧问十二年前。为甚么降魔。曰贼不打贫儿家。曰十二年后。为甚么不降魔。曰贼不打贫儿家。故始以降降魔。既以不降降魔。若二降魔者。真不作圣心解者也。唯不作圣心解。故非魔作。临济至初祖塔。院主云。先礼佛先礼祖。济云。佛祖俱不礼。院主云。佛祖与你有甚冤家。济拂袖便出。兹非不礼塔庙者乎。丹霞于慧林寺。遇天大寒。取木佛烧火向。院主诃云。何得烧我木佛。霞以杖子拨灰曰。吾烧取舍利。主云。木佛何有舍利。霞云。既无舍利。更取两尊烧。主自后须眉堕落。投子拈曰。不会为客。烦劳主人。颂曰。古岩苔闭冷侵扉。飞者惊危走者迷。夜深寒爇汀州火。失晓渔翁辄自疑。兹非摧毁经像者乎。正为两院主有佛祖魔。有经像魔。横于胸次。临济丹霞。用出格手段拔之。竟不觉悟。大人境界。非庸众所知。信哉。
　　阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。阿难。彼善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资无故耗散。此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。阿难。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵淴。澄其精思。贪求契合。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或得他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪魔。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简册符牍。诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人。藏于地下有明月珠。照耀其处。是诸听者得未曾有。多食药草。不[(歹*又)/食]嘉馔。或时日[(歹*又)/食]一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫不毁粗行。将诸猥媟以为传法。此名天地大力山精海精风精河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属如遮文茶。(瞰精气鬼)及四天王毗舍童子。(即毗舍遮隶四天王)未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。阿难。当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精魅其心腑。近则九生。多逾百世令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
　　通曰。受阴既尽。想阴未除。何得成就六十圣位。谓五根既拔。心已离形。从是凡身。上历菩提。始之以三增进。继之以五十五位真菩提路。终之以等妙二觉。共成六十圣位。曰圣者。所以别于凡也。未脱根尘。为根尘所碍。如鸟在笼。既根尘销落。寄根明发。如鸟出笼。得意生身。自初地至十地。有三种意生身。一入三昧乐意生身。谓心寂不动。即相似初信至七信入空位也。二觉法自性意生身。谓普入佛刹。以法为自性。即相似八信出假位也。三种类俱生无作意生身。谓了佛所证法。即九信十信修中位也。此意生身。乃初入三昧乐意生身耳。然想阴未破。即前如幽室见。如人寱语。已成音韵伦次。谓由是上历六十圣位。决定成就。令想尽不寐者。咸悟其语。是名想阴区宇。若浮想销除。如梦既觉。不复为想所覆。于觉明本体。毫无纤尘。则一伦生死。首尾圆照。生死与涅槃无异相。故曰一伦生死。其生也为首。其灭也为尾。不见生相。不见灭相。故曰首尾圆照。如明镜垢除。不乱光辉。名想阴尽。一切烦恼。因想念有。唯念尽想亡。生灭心灭。烦恼从何而起。故能超烦恼浊也。想所由生。以融通妄想为之本。想能融变。使心随境。使境随心。若动念尽则心境俱亡。故能破融通妄想也。味著虚明之体。则魔入其心。今不耽著虚明。似有融通之妙。故曰受阴虚妙。不遭邪虑。然三摩地中。融通之意未化。则魔又乘其融通而惑之矣。故心爱圆明。贪求善巧。则贪习怪鬼年老成魔者附人。说自化善巧等法以惑之。心爱游荡。贪求经历。则淫习魃鬼年老成魔者附人。说他化邪见等法以惑之。心爱绵淴。贪求契合。则诈习魅鬼年老成魔者附人。说开悟他心宿命等法以惑之。心爱根本。贪求辨析。则冤习蛊毒及诳习魇胜恶鬼年老成魔者附人。说现前是佛等法以惑之。心爱悬应。贪求冥感。则嗔习疠鬼年老成魔者附人。说冥感度人等法以惑之。心爱深入。乐处阴寂。则慢习大力鬼年老成魔者附人。说未来因果等法以惑之。心爱知见。贪求宿命。则见习山林土地城隍川岳等鬼年老成魔者附人。说珠宝奇异等法以惑之。心爱神通。研究化元。则讼习依人之鬼。一切山河草木积劫精魅。及寿终仙为怪所附。年老成魔者附人。说撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之。心爱入灭。贪求深空。则枉习休征之类。日月精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。不死为灵。年老成魔者附人。说无因果。出入虚空等法以惑之。心爱长寿。贪求永岁。欲弃分段而求变易。细相常住。乃断见思惑而生法性土者。非世间之魔可得而惑也。于是住世自在天魔。居欲界第六天者。使其眷属毗舍遮等。恼乱是人。毗舍遮中。已发心者。则护持正法。其未发心者。则啖人精气至现美女身。令人肝脑枯竭。亦太碜矣。此所谓道愈高则魔愈盛。防范不可不严也。夫圆明善巧。游历佛土。绵密契证。辨析根元。冥感悬应。深入寂静。知通宿命。神通无碍。入灭尽定。永劫不毁。皆真修行分内之事。于此精研。亦不为过。但始之以爱。继之以贪。则心有所著。有著便是欲。故魔得乘其爱。遂其贪。引之以淫欲。至破律仪而不顾也。魔亦究心涅槃。唯不能断淫。故入鬼神邪定。而以害正为事。害正使归其党。不欲使正道成也。正道若成。意想俱灭。彼魔宫尽为摧裂。安得不百计相挠哉。阿难于选择圆通之后。愿度末劫一切众生。深虑邪师说法如恒河沙。请问安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。世尊至是尽数魔事而告之。令其留愿于彼末法之中。起大慈悲。救度众生。令不著魔。得正知觉。拳拳以淫淫相传为戒。诚惧淫机之难断也。如摩登伽殊为眇劣。梵天神咒。亦未为奇。尚能破佛律仪。为毁一戒。何况飞精附人。现种种神变。有不为其所惑者乎。大都魔具五通而止。眩之以五通。而要归于赞淫。伎俩止此矣。若破想阴。证漏尽通。内无其应。外无能为。魔且不能正眼而觑。敢为烦乱耶。天衣怀示众云。二千年前。大觉世尊。欲将诸圣众。往第六天上。说大集经。敕他方此土。人间天上。一切狞恶鬼神。悉皆集会。受佛付嘱。拥护正法。设有不赴者。四天门王。飞热铁轮。追之令集。既集会已。无有不顺佛敕者。各发宏誓。拥护正法。唯有一魔王谓世尊曰。瞿昙。我待一切众生成佛尽。众生界空。无有众生名字。我乃发菩提心。临危不变。真大丈夫。诸仁者。作么生著得一转语。与黄面瞿昙出气。寻常神通妙用。智慧辨才。到此总使不著。尽阎浮大地人。无不爱佛。到这里。何者是佛。何者是魔。还有人辨得么。良久云。欲识魔么。开眼见明。欲识佛么。合眼见暗。魔之与佛。以拄杖一时穿却鼻孔。妙喜为代一转语云。几乎错唤你作魔王。此语有两负门。若人指点得出。许你具衲僧眼。五台山秘魔岩和尚。常持一木叉。每见僧来礼拜。即叉却颈曰。那个魔魅教汝出家。那个魔魅教汝行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。学徒鲜有对者。法眼代云。乞命。法灯代云。但引颈示之。玄觉代云。老儿家放下叉子得也。霍山通和尚访之。才见。不礼拜。便撺入怀里。岩拊通背三下。通起拍手曰。师兄三千里外赚我来。三千里外赚我来。便回。此诸尊宿播弄神通。直使魔等觑不著。沩山一日问仰山。涅槃经四十卷。多少是佛说。多少是魔说。仰曰。总是魔说。沩曰。已后无人奈子何。仰曰。慧寂即一期之事行履在甚么处。沩曰。祗贵子眼正。不说子行履。故能具仰山择法眼。则无虞魔事矣。
　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第十
　　阿难。彼善男子修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习唯一精真。生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。阿难。当知是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔。不得其便。方得精研穷生类本。于类本中生元露者。观彼幽清。圆扰动元。于圆元中起计度者。是人坠入二无因论。一者是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祗见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。二者是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。今尽此形。亦复如是。而我本来。不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道立无因论。
　　通曰。想阴未尽。寤则取像。寐则成梦。故逐前尘粗重影事。想阴既尽。内守幽闲。寤寐恒一。觉明虚静。如镜鉴明。虽无去来踪迹。却有光明影子。犹为法尘边事。向来前尘昏扰。但随生灭流转。不睹根元。今虚受照应。惟一精真。生灭既停。而其根元从此披露。见同生基。绵绵密密。微细迁流。是为无风匝匝之波。野马者。游埃也。熠熠者。萤光也。行阴微细。如日光所照隙尘。熠熠然了无住相。乍生乍灭。无复粗影。故曰清扰。清扰四大为浮根四尘根元。其体本空。究竟枢穴。实在于此。黏湛发起。故有六根。自人天以至蝼蚁。莫不各有四大六根。故为十二众生同生之基。是名行阴区宇。若通别相。能见众生各命由绪。慧福不齐。由于多生积习种子发现。属识阴边事。故非行阴所测。然此行阴清扰之性。本自无扰。故曰元性。其不能不扰者。多生习气也。故曰元习。习不能澄习。唯性归元。则能澄静。以一澄静之性。澄其元习。则迁流相尽。无风匝匝之波灭。则化为澄水矣。化为澄水。至湛不摇处。名行阴尽。是人则能超众生浊。众生浊者。生灭不停。业运常迁。今于不停者停矣。常迁者不迁矣。几入灭尽。故能超也。然行阴密移。曾无觉悟。以幽隐妄想为本。于其幽闲隐密而破除之。非彻悟性体者不能也。彼寤寐恒一。是得正知。与前动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩地。同一脉路。以此为发悟阶级则可。便执以为实证则不可。故想阴尽者。凝明正心。邪虑无自而生。即十类天魔。亦无缘而入。天魔未离邪想而现神变。今想阴尽。观见幽清动元。盖已入乎无想之天矣。六欲天魔所不得而窥也。幽清。本无所动也。圆扰。则动而未尝动也。故谓之动元。动元虽圆。不离生灭。于此生计度者。总于生灭中计无因也。一者见本无因。不悟善恶业缘。唯识所造。祗凭生相暂无。行流不息。于其定中。发宿命通。见八万劫来。众生轮回。如环无端。便以众生无因。自然而有。自八万劫外。冥无所观。固不知菩提为正因也。二者见末无因。不悟善恶业果。唯心所召。祗凭通力。能见八万劫后。长时业果。未转移相。便以人畜黑白横竖从来如此。非因修得。固不知菩提为极果也。惑菩提性。不名正知。止知前后八万劫。不名遍知。外道末伽黎。谓众生苦乐。不因行得。皆自然尔。正坐此见。此二无因。仅见七识无根。传送暂息。而生此计度。以七识内但依于八识。生之无本。遂谓本无因。以七识外但依于六识。推之无用。遂谓末无因。唯见其流注不息。乃谓自然如此。镜清问灵云。混沌未分时如何。云曰。露柱怀胎。清云。分后如何。云曰。如片云点太清里。清云。祗如太清还受点也无。云不对。清云。恁么则含生不来也。云亦不对。清云。直得纯清绝点时如何。云曰。犹是真常流注。清云。如何是真常流注。云曰。似镜常明。清曰。向上更有事否。云曰有。清曰。如何是向上事。云曰。打破镜来。与子相见。天童拈云。分与未分。玉机夜动。点与不点。金捘暗抛。直是一色纯清。未得十成安隐。且道打破镜来。向什么处相见。还会么。清秋老兔吞光后。湛水苍龙蜕骨时。此真常流注。恰与行阴相符。而似镜常明。亦与如镜鉴明无异。若能破镜相见。如湛水苍龙。蜕骨而出。则几转成智矣。宁但破行阴而已哉。
　　阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。一者是人穷心境性二处无因。修习能知二万劫中十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。二者是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。三者是人穷尽六根末那执受。心意识中本元由处。性常恒故。修习能知八万劫中一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。四者是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。
　　通曰。立无因论者。见其断。立圆常论者。见其常。推之亦断亦常。非断非常。总不出断常邪见也。穷生类本。至圆扰动元。见其虚而愈出。动而不穷。便计为常。从广至狭。从粗入精。略有次第。一者通五阴四大心境二处。皆无因自有。循环不失。二者但指地水火风清净四大之性。能成众生色阴。体恒不变。三者但指心识六根所依末那七识。执受之心。执受之意。执受之识。本元由处。即行阴也。众生虽有循环。而行阴不失。即此七识为常住性。如见细流。谓之止水。无始以来生死本。痴人唤作本来人。此之谓也。四者妄认行阴为自然理。谓生灭想心既已灭尽。其永灭处。自然成不生灭。于此生灭中。计不生灭。如见虚空谓之常住。不知虚空亦可灭也。且又因心计度为常。非真见其常者比。此四尚未睹八识真常流注。何况转识而见菩提性乎。瑞岩问岩头。如何是本常理。头曰动也。岩曰。动时如何。头曰。不见本常理。岩伫思。头曰。肯即未脱根尘。不肯即永沉生死。岩乃礼拜。天童颂云。圆珠不穴。大璞不琢。道人所贵无棱角。拈却肯路根尘空。脱体无依活卓卓。此于本来常住。见之极真。肯之一字。尚须拈却。而况计度执受神我。坠入圆常窟中。终从沦堕。岂能常也。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。一者是人观妙明心。遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生于我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。二者是人不观其心。遍观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。三者是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无改移。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从是流出。名无常性。四者是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名为无常。由此计度一分无常。一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道一分常论。
　　通曰。此亦常亦无常见也。本妙明心。遍十方界。未尝不是。但执为神我则非也。唯执是我。正是末那执受意识。虽云凝明不动。其中微细迁流。即生灭种子。特不自觉耳。既以暂时不动心性名之为常。又以一切众生生灭为无常性。则所谓遍十方者有二我也。岂不颠倒。无论心性。只论国土。则三禅以下。三灾所及。名之无常。四禅以上。灾不能及。名究竟常。无论国土。但论心性。性无改移。名我性常。死此生彼。名无常性。始合自他总计常无常。既分自他各计常无常。又复以行阴为自。色受想为他。行阴常流。名为常性。想等灭尽。名无常性。于一心中分常无常。是以心有二也。岂不颠倒。此视前圆常之论。稍无拘执。然源头不清。总属谬计。忠国师问僧何方来。曰南方来。师曰。南方知识如何示人。曰。彼方知识。直下示学人即心即佛。佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目。去来运用。遍于身中。挃头头知。挃脚脚知。故名正遍知。离此之外。更无别佛。此身即有生灭。心性无始以来。未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇蜕皮。人出故宅。即身是无常。其性常也。南方所说。大约如此。师曰。若然者。与彼先尼外道。无有差别。彼云。我此身中。有一神性。此性能知痛痒。身坏之时。神则出去。如舍被烧。舍主出去。舍即无常。舍主常矣。审如此者。邪正莫辨。孰为是乎。吾比游方。多见此色。近尤盛矣。聚却三五百众。目视云汉。云是南方宗旨。把他坛经改换。添糅杂谭。削除圣意。惑乱后徒。岂成言教。苦哉吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者。净名不应云法离见闻觉知。若行见闻觉知。是则见闻觉知。非求法也。僧又问法华了义经开佛知见。此复若为。师曰。他云开佛知见。不言菩萨二乘。岂以众生痴倒。便同佛之知见耶。行昌问于六祖曰。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞为解说。祖曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰和尚所说。大违经文。祖曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法。乃至菩提心。皆是无常。和尚却言常。此即相违。令学人转加疑惑。祖曰。涅槃经。吾听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝终无二说。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。祖曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道。执于邪常。诸二乘人。于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。汝今背义。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。行昌忽然大悟。乃说偈曰。因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。祖曰。汝今彻也。宜名志彻。礼谢而退。若此甚深常无常义。彼诸外道。未梦见在。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于分位中生计度者。是人坠入四有边论。一者是人心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。二者是人观八万劫则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三者是人计我遍知得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。四者是人穷行阴空。以其所见心路。筹度一切众生。一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一半有边。一半无边。由是计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道立有边论。
　　通曰。此就常无常。例起边无边。论常无常以性言。属见分。边无边以分位言。属相分。一三际分位。二见闻分位。三彼我分位。四生灭分位。总局于行阴之分位。而妄生计度也。一者因行阴流用不息。以其流用也。成过未现三际。故名有边。以其不息也。相续无际。故名无边。二者但计众生八万劫内见闻所及。故名有边。八万劫外无闻见处。故名无边。三者计我遍知一切众生。名无边性。彼之知性遍与不遍。但彼自知我曾不知。彼则局于自知。不能通之于我。但有边性。四者穷行阴空。昔有今无。因计正报众生。半生半灭。依报世界。亦半生半灭。半生为有边。半灭为无边。此四有边总不出前众生生灭循环及劫坏不坏等见。特以边量论耳。僧问忠国师曰。有知识示学人。但自识性。了无常时。抛却壳漏子一边著。灵台智性。迥然而去。名为解脱。此复若为。师曰。前已说了。犹是二乘外道之量。二乘厌离生死。欣乐涅槃。外道亦言吾有大患。为吾有身。乃趣乎冥谛。须陀洹入八万劫。余三果入六四二万劫。辟支佛一万劫住空定中。外道八万劫住非非想中。二乘劫满。犹能回心向大。外道还即轮回。曰。佛性一种。为别。师曰。不得一种。曰何也。师曰。或有全不生灭。或半生半灭。半不生灭。曰孰为此解。师曰。我此间佛性。全无生灭。汝南方佛性。半生半灭。半不生灭。曰如何区别。师曰。此则身心一如。身外无余。所以全不生灭。汝南方身是无常。神性是常。所心半生半灭。半不生灭。曰和尚色身。岂得便同法身不生灭耶。师曰。汝那得入于邪道。曰学人早晚入邪道。(犹言学人那曾入邪道也)师曰。汝不见金刚经。色见声求。皆行邪道。今汝所见不其然乎。曰某甲曾读大小乘教。亦见有说不生不灭中道正性之处。亦见有说此阴灭彼阴生。身有代谢而神性不灭之文。那得尽拨同外道断常二见。师曰。汝学出世无上正真之道。为学世间生死断常二见耶。汝不见肇公云。谈真则违俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。中流之人。如存如亡。下士拊掌而笑之。今汝欲学下士笑于大道乎。曰师亦言即心是佛。南方知识亦尔。那有异同。师不应自是而非他。师曰。或名异体同。或名同体异。因兹滥矣。只如菩提涅槃真如佛性。名异体同。真心妄心。佛智世智。名同体异。缘南方错将妄心言是真心。认贼为子。有取世智称为佛智。犹如鱼目而乱明珠。不可雷同。事须甄别。曰若为得离此过。师曰。汝但子细返观阴入界处。一一推穷有纤毫可得否。曰子细观之。不见一物可得。师曰。汝坏身心相耶。曰身心性离。有何可坏。师曰。身外更有物否。曰身心无外。宁更有物耶。师曰。汝坏世间相耶。曰世间相即无相。那用更坏。师曰。若然者。即离过矣。华严经曰。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。此所谓自他不隔于毫端。始终不离于当念。不知有边无边之见。从何建立。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者。是人坠入四种颠倒不死矫乱遍计虚论。一者是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人遗失章句。二者是人谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。三者是人谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。四者是人有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言亦有即是亦无。亦无之中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性不死矫乱遍计虚论。
　　通曰。此犹然亦有亦无见也。上言常无常。边无边。尚有区别。未至溷淆。此则即常即无常。即边即无边。一切矫乱。无容穷诘。实为虚无荒唐之论。颠倒之甚者。就上迁流有边处。名之为变。相续无边处。名之为常。八万劫内所见处。名之为生。八万劫外不见处。名之为灭。又于相续中不断处。计为增。如白黑月渐生。中所离处。计为减。如晦夕白黑俱尽。又于各各生处。总谓之有。互互亡处。总谓之无。于一行阴生灭。分为八义。以理都观。两可俱是。不能定其端的。于一切时。皆乱其语。沉溺于行阴之中。不能超越于行阴之外。故为生灭所转耳。又从有无而分之。于念念灭相而得证者。但言其无。于念念生相而得证者。但言其是。又从有无而合之。言亦有即是亦无。亦无即是亦有。亦有之中不是亦无。亦无之中不是亦有。语虽互见。与前微有别。前两端并陈。不能决了。此但举一端。两端具在。言亦有即是亦无。不专言无。亦无之中不是亦有。不专言是。知见纷错。莫有定衡。儱侗慌惚。归于虚谬。外道计天为常住。名为不死。计不乱答得生彼天。若实不知而辄答者。恐成矫乱。佛诃云。此真矫乱议论。故名为不死矫乱遍计虚论。曰遍计者。计有又计无。生灭增减恒变。一切遍计。其实无益于得。总为戏论。虽然。通方作家。道有也得。道无也得。在在有出身之路。僧问赵州。狗子还有佛性也无。州云有。僧云。既有。为甚么却撞入这个皮袋。州云。为他知而故犯。又有僧问狗子还有佛性也无。州云无。僧云。一切众生。皆有佛性。狗子为甚么却无。州云。为伊有业识在。天童颂云。狗子佛性有。狗子佛性无。直钓元求负命鱼。逐气寻香云水客。嘈嘈杂杂作分疏。平展演。大铺舒。莫怪侬家不慎初。指点瑕疵还夺璧。奉王不识蔺相如。天童别有颂云。赵州道有。赵州道无。狗子佛性。天下分疏。面赤不如语直。心真必定言粗。七百甲子老禅伯。驴粪逢人换眼珠。又京兆惟宽禅师。僧问狗子还有佛性否。师曰有。曰和尚还有否。师曰。我无。曰一切众生。皆有佛性。和尚因何独无。师曰。我非一切众生。曰。既非众生。莫是佛否。师曰。不是佛。曰究竟是何物。师曰。亦不是物。曰可见可思否。师曰。思之不及。议之不得。故曰不可思议。外道欲于可思可议者遍计立论。岂不颠倒。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于无尽流生计度者。是人坠入死后有相。发心颠倒。或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘。随我回复。云色属我。或复我依。行中相续。云我在色。皆计度言死后有相。如是循环。有十六相。从此或计毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道立。五阴中死后有相心颠倒论。
　　通曰。前五所计或有或无。或亦有亦无。不出三句。未见双非。尚滞在行阴中。故今计及死后有相无相。及有无俱非。又于后后有无。起断灭涅槃二见。盖行阴几空。而窥见识阴矣。且来先去后。唯识主之。故此以五阴并言。龙胜曰。五道中众生身见力因缘故。见四种我。色众是我。色是我。我中色。色中我。合云唯色是我。唯离色是我。我在色中。色在我中。如是推求。了不可得。受想行识。亦复如是。而外道返执为有相。或自固身。即色是我也。含遍国土。色在我中也。前缘回复。离色是我也。依行相续。我在色中也。依此四计。受想行识皆然。乃至即行是我。离行是我。我在行中。行在我中。所计之我。即识阴也。皆计死后复有。成十六相。烦恼由阴而生。菩提由我而证。两性并驱。入未来际。皆毕竟有。故云立五阴中死后有相心颠倒论。此从各各有处。因有得证而创为此论也。本庵道琼首座。尝举只履西归语谓众曰。坐脱立亡倒化即不无。要且未有逝而后出遗履者。为复后代儿孙不及祖师。为复祖师剩有这一著子。仍大笑曰。老野狐。绍兴庚申冬。信守迎主超化。不赴。贻偈得法弟子慧山曰。口觜不中祥老子。爱向丛林鼓是非。分付雪峰山首座。为吾痛骂莫饶伊。顾专使曰。为我传语侍郎。行计迫甚。不及修答。声绝而化。有僧问洞山。亡僧迁化后。向甚么处去也。山云。火后一茎茅。投子颂云。野火烧时越转新。至今烟焰雨难霖。旱地红莲遮日月。无根树长翠成阴。若识此有相。虽言有相也不妨。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于先除灭色受想中生计度者。是人坠入死后无相。发心颠倒。见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性销散。纵有生理而无受想。与草木同。此质现前。犹不可得。死后云何更有诸相。因之勘校。死后相无。如是循环。有八无相。从此或计涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。由此计度死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第七外道。立五阴中死后无相心颠倒论。
　　通曰。此断见也。第于色受想灭而勘校之。即此行阴生理。将来究竟断灭。行阴灭。则归藏识海。彼之所计。未为无见。然藏识非可灭者。彼但见其灭。遂计涅槃因果。一切皆空。究竟断灭。不知此特无相。非无其理也。故约四阴现在因亡将来果灭。合之成八无相。乃立五阴中死后无相心颠倒论。此亦从互互无处。因无得证。而创为此论也。长沙岑因僧亡以手摩之曰。大众。此僧却真实为诸人提纲商量。会么。乃有偈曰。目前无一法。当处亦无人。荡荡金刚体。非妄亦非真。又曰。不识金刚体。却唤作缘生。十方真寂灭。谁在复谁行。洞山将圆寂。谓众曰。吾有闲名在世。谁人为吾除得。众皆无对。时沙弥出曰。请和尚法号。山曰。吾闲名已谢。石霜云。无人得他肯。云居云。若有闲名。非吾先师。曹山云。从古至今。无人辨得。疏山云。龙有出水之机。无人辨得。大阳明安问梁山。如何是无相道场。山指观音云。此是吴处士画。阳拟进语。山急索曰。这个是有相底。如何是无相底。阳于言下有省。礼拜。乃归本位立。山云。何不道取一句。阳云。道则不辞。恐上纸墨。山呵呵笑云。此语上石去在。后果上碑。投子拈云。道旷古今。行人难度。山危绝险。登者无因。倘不发明先踪。履践无期得入。所以悟由自己。印乃凭师。递代证明。续佛慧命。此者穷崖问路。力尽指踪。岩壁无门。力穷进退。既金龙失水。妙翅急提。别透波澜复归本位。诸仁者。正当恁么时。还知古人退位处么。若知得。可谓万仞峰摧。千波竭沸。龙宫与天界分檐。凤阙并星辰合彩。岩松笼瑞。川雾草薰。不犯化门。千山迥出。若不知落处。岩阔无人问。龙愁沧海深。颂曰。路穷崖仞问山翁。别指岩西岭近东。拟进雾垂岚气重。回头顷见太阳红。若于此无相得个消息。虽言无相也不妨。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入死后俱非起颠倒论。色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后有相无相。又计诸行性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。由此计度。死后俱非。后际昏瞢。无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第八外道。立五阴中。死后俱非。心颠倒论。
　　通曰。此非有非无见也。起于双计有无。自体相破。不但色受想灭。有即非有。行阴迁变。无即不无。于此循环返复观之。向之灭者曾有。虽无不无。今之存者终灭。虽有非有。以是四阴双计。故成八非。随举一缘。皆具有相无相。此但于缘观其相之有无。未为精也。又于行性生灭流变之中。见生中即有灭。故非有也。见灭中即有生。故非无也。此有无俱非。于行性上观。非心发通悟者不能。有而不有。是谓妙有。无而不无。是谓真无。乃道中第一义谛妙真如性也。彼但于行性见其俱非。后际识阴。尚昏瞢无睹。故虚实失措。莫知所归。既无归宿。即无可道。虽欲发挥藏识非生非灭境界。亦不可得。况真如第一义谛。不生不灭之至理乎。彼所谓通悟。仅同缘觉之悟。而不可语于正悟也。此有无俱非。亦从前矫乱言。亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。推极死后。创为此论。均名颠倒。外道问佛。不问有言。不问无言。世尊良久。外道赞叹曰。世尊大慈大悲。开我迷云。令我得入。外道去后。阿难问佛。外道有何所证而言得入。佛云。如世良马。见鞭影而行。世尊以良马许此外道。亦其心发通悟者。雪窦颂云。机轮曾未转。转必两头走。明镜忽临台。当下分妍丑。奸丑分兮迷云开。慈门何处生尘埃。因思良马窥鞭影。千里追风唤得回。唤得回。鸣指三下。有僧问法眼。如何是亡僧面前触目菩提。眼云。是汝面前。又问亡僧迁化。向甚么处去。眼曰。亡僧几曾迁化。僧云。争奈即今何。眼云。汝不识亡僧。法眼尽力呼唤。尚不回头。若于此省去。可谓四句俱离。灵根独露。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后无生计度者。是人坠入七断灭论。或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前销灭。灭已无复。由此计度死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为第九外道。立五阴中死后断灭心颠倒论。
　　通曰。前见有行阴而无受想。此行阴亦无。故曰后后无。前死后无相。但属身灭一际耳。此穷尽七际。灭不复生。身属欲界。兼人与天。欲尽属初禅。苦尽属二禅。极乐属三禅。极舍兼四禅无色二种。虽言五事灭。实该七际。此入无想天外道。大约与无闻比丘同一断见。谓已证果不受后有。故立死后断灭论。开先照禅师上堂。丛林规矩。古佛家风。一参一请。一粥一饭。且道明个甚么。祗如诸人心心不停。念念不住。若能不停处停。念处无念。自合无生之理。与么说话。笑破他人口。参。僧问云门。不起一念还有过也无。门云。须弥山。白云端颂云。须弥山兮塞宇宙。千眼大悲看不透。除非自解倒骑牛。一生不著随人后。天童颂云。不起一念须弥山。韶阳法施意非悭。肯来两手相分付。拟去千寻不可攀。沧海阔。白云闲。莫将毫发著其间。假鸡声韵难谩我。未肯模糊放过关。此二颂大有甄别。若靠著不起一念。不解倒骑牛消息。即是假鸡声韵。不免随人后矣。恶能透向上关捩子耶。
　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入五涅槃论。或以欲界为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅性无忧故。或以二禅性无苦故。或以三禅极悦随故。或以四禅苦乐二亡。不受轮回生灭性故。迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。由此计度五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为第十外道。立五阴中五现涅槃心颠倒论。阿难。如是十种禅那狂解。皆是行阴用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。销息邪见。教其身心开觉真义。于无上道。不遭枝歧。勿令心祈得少为足。作大觉王清净标指。
　　通曰。既云后后无已。何以复后后有也。盖此幽清常扰动元。是灭不得者。非得真寂灭场地。妄于灭处见有可证。故言后后有。盖行阴刹那暂停。圆明略现。便谓此无生灭。即是涅槃。乃于五处计涅槃果。使涅槃而有五也。可谓之真涅槃乎。即前七际灭尽。立五涅槃。爱慕圆明。人天所共。苦药二亡。不受生灭。四禅与无色天同也。此五处安稳不出三界。欲漏有漏无明漏。依然潜伏。且本于有为功用。纯熟成就。彼唯证无想定。便谓得无为果。迷于有漏之中而不自觉。劫满还入轮转。岂得为真涅槃耶。僧志道请益六祖曰。学人自出家。览涅槃经。十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。祖曰。汝何处未明。曰诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。祖曰。汝作么生疑。曰一切众生。皆有二身。谓色身法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五阴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类。不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。如是则一切诸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。祖曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量可得。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏之法。令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰。无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。唯有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色相。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风吹山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。志道闻偈大悟。作礼而退。若六祖所论。直指真义。作大觉王。清净标指。诚有契乎其言。枝见不生。心魔自息。庶几行阴可破。而超众生浊矣。
　　阿难。彼善男子修三摩提。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倏然隳裂。沉细纲纽。补特伽罗酬业深脉。感应悬绝。于涅槃天。将大明悟。如鸡后鸣瞻顾东方。已有精色。六根虚净。无复驰逸。内外(一作内内)湛明。入无所入。深达十方十二种类受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为识阴区宇。若于群召已获同中。销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠琉璃。(此青宝石)内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。冈象虚无颠倒妄想。以为其本。
　　通曰。诸世间性。不出十二类生灭之性。其行阴幽清扰动。虽无生灭粗相。然常扰动元。新新不住。此即同分发生之机。行阴尽者。此机隳裂。谓之曰机。深沉而不可见。微细而不可指。如纲之纲。如衣之纽。有此纲纽。即生灭根元。补特伽罗。中阴取趣之身。酬因答果。脉脉感应。毫发无爽。今者生机隳裂。则业因既亡。孰为引果报。身既无。孰是酬因。因果俱亡。感应悬绝。为绝其传送沉细之深脉也。脉之动也甚微。脉不断。则命根不断。脉断而机泯。乃可入乎无生之境也。前三阴尽。如鸡初鸣。精色未分。尚在昏瞢。此行阴尽。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。入此识阴。六根虚静。无复驰逸动扰之相。湛明澄彻。内而又内。深之又深。以至入无所入。直达本源之地。故前未通其各命由绪。仅见同生之机。今达十二种类受命元由。盖已见其同而不见其生也。观其由。执其元。不令迁流。不令驰逸。此既无端。彼自不召。尽十方界。唯心唯识而已。又恶有不同哉。既获其同。天地与我同根。万物与我一体。浑然一藏识海也。瞻顾精色。不至昏沉。则不睹不闻。名至幽者。无声无臭。名至秘者。渐渐于此发现呈露。虽能发现而未至于精莹。尚为识阴所覆。故名识阴区宇。若于十二类生受命元由。已获同中。能以定慧之力。销磨六门。使其分者可合。壅者可开。开合自由。明不循根。其见其闻。与圆通邻。则六根清净。可以互用。即前所云返流全一。六用不行。于是十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。此亦云十方世界。及与身心。如吠琉璃。盖金翅鸟卵也。精莹朗彻。如金刚然。不可破坏。既内而身心。外而世界。朗然明彻。不但精色发现而已。一切如来。密圆净妙。皆现其中。是人即获无生法忍。即所谓干慧地也。非识阴尽者不及此。识阴细微难断。即是命根。受命元由。皆始于此。今识阴尽。则根元俱尽。诸类不召。并其不召者而妄之矣。十方皆同。并其同者而泯之矣。故能超越命浊也。古师以息暖识三和合成命。受生之际。识阴为先。若本识既离。则息暖随灭。此识谢命终。凡夫皆然。而可谓之超命浊乎。所云识阴尽者。已无来先去后之识。所云超命浊者。业已证阿罗汉道。不受后有。讵可轻谈。且前数取趣身。各从其类。行阴尽者。已绝此脉。若此识阴命脉。更为微细。故谓之罔象虚无。罔者若无。象者若有。若有若无。又毕竟虚无。虚无者。不生不灭真如体也。罔象者。八识中生灭影子也。故依真如即名正觉。依八识即系妄觉。背觉合尘。故名颠倒妄想。识阴尽者。则是转识成智。转生灭而依不生灭也。除此罔象虚无细微颠倒妄想。岂易为力哉。僧问香岩。如何是道。岩云。枯木里龙吟。僧云。如何是道中人。岩云。髑髅里眼睛。僧举问石霜。如何是枯木里龙吟。霜云。犹带喜在。僧云。如何是髑髅里眼睛。霜云。犹带识在。又问曹山。如何是枯木里龙吟。山曰。血脉不断。僧曰。如何是髑髅里眼睛。山曰。干不尽。僧曰。未审还有得闻者否。山曰。尽大地未有一个不闻者。僧曰。未审龙吟是何章句。山曰。不知是何章句。闻者皆丧。山以偈示之曰。枯木龙吟真见道。髑髅无识眼初明。喜识尽时消息尽。当人那辨浊中清。天童拈云。王居门里。臣不出门。故喜识俱尽。则子归就父。名干得尽。即所云识阴尽也。不有如是章句。恶能明是章句。
　　阿难。当知是善男子。穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。能令己身根隔合开。亦与十方诸类通觉。觉知通淴。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕因所因执。娑毗迦罗。(黄发外道)所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第一立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。
　　通曰。识阴湛明。因行而流。行阴既空。已灭生灭流注之相。然尚依识元湛不流处。故于寂灭精妙未圆。寂灭云者。生灭灭已。不复更用灭其生灭也。今灭生灭。尚属功用。故未为妙。有识元在。故未得圆。然已还识元。销磨六门。归在一处。能令己身六根间隔者。至是互用。合开无碍。寄根明发。操纵自如。不但自觉内莹。亦与十方诸类通觉。诸类之觉。即我之觉。我之觉。即诸类之觉。觉知相通。吻合无二。能入觉元。圆融无滞。是元极圆。即诸类受命之元。亦即诸类发觉之元。命由此立。觉由此起。既为觉所自出。不见有知觉之相。是觉者非常。而无觉者为常。故觉归无常。即是真常。于识还元。即是真常之因。此特于八识未形之前。冥然罔觉。认为归宿之地。乃外道所谓冥谛也。既有所归。又有所因。能因所因。皆即是妄。立所得心。成所得果。即因即果。皆堕所安。有所即非圆。有所即非真。故曰违远圆通。与无上涅槃相背而驰也。云盖山志元禅师。因潭州道正表闻马王。乞师论义。王请师上殿相见。茶罢。师就王乞剑。师握剑问道正曰。你教中道。恍恍惚惚。其中有物。是何物。杳杳冥冥。其中有精。是何精。道得不斩。道不得即斩。道正茫然。便礼拜忏悔。师谓王曰。还识此人否。王曰识。师曰。是谁。王曰。道正。师曰。不是。其道若正。合对得山僧。祗是个无主孤魂。因兹道士更不纷纭。直饶对得分明。也不出冥谛。与无上正等正觉。大相远在。
　　阿难。又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。览为自体。尽虚空界十二类内所有众生。皆我身中一类流出。生胜解者。是人则堕能非能执。摩醯首罗。(色顶魔王)现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第二立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天我遍圆种。
　　通曰。前常无常论。观妙明心。遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中。自生自死。即此所云皆我身中一类流出之见。但彼见其行。故计生灭。此见其元。故计能为。虽执我能生彼而实不能。故曰能非能执。十二类生受命元由。握之在我。即谓命自我出。无不可者。何以曰非能。盖三界唯心。万法唯识。无我相可得。故能为万象生也。今于识元览为自体。便谓宇宙在乎手。万化生其身。是犹窥见海能生沤。而自身未离乎沤也。沤岂能生沤哉。一有能执。虽现广大神通。总归于慢。为其强不能而谓能也。摩醯首罗。三目八臂。骑白牛。执白拂。能现起无边众生身。遂谓众生自我流出。彼所居色顶天。未能超三界也。不出三界。而曰能生三界。岂不自慢。立我能生彼之心。计我能成彼之事。存一能见。便不自圆。故曰违远圆通。背涅槃城。雪峰示众云。尽大地撮来粟米粒大。抛向面前。漆桶不会。打鼓普请看。雪窦颂云。牛头没。马头回。曹溪镜里绝尘埃。打鼓看来君不见。百华春至为谁开。他日又云。尽大地是沙门一只眼。汝等诸人向什么处屙。赵州闻举云。阇黎若回。寄个锹子去。海印信颂云。沙门只眼不容物。万象森罗从彼出。锹子何人识赵州。放行底事须绵密。别峰印颂云。雪峰何处屙。赵州寄锹子。沙门一只眼。狼藉乃如此。呵呵呵。大唐国里鼓声起。新罗国里舞婆娑。看雪峰这般举唱。只要识取本来一类流出。实际理地。了无影响踪迹。若说能解能悟。能为万法之源。即系脱空谩语汉。须用赵州锹子始得。
　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。有所归依。自疑身心从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起所宣流地。作真常身无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第三立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。
　　通曰。前云若依所归。立真常因。归既有所。是我有所归也。我所归者。实能生我。于是自疑身心从彼识元流出。十方虚空。咸其生起。不自我起。故曰都起。不自我流。故曰宣流。未有我时。先有此识。不但生我。能生一切。于是稍稍窥见神我为常。识元是常。神我犹属七识。识元纯是八识未动之初也。即以此为无生无灭。作真常身。于此湛不摇处。微细生灭中。早计常住。不但不见真不生灭性。亦且迷现在生灭法矣。安住沉迷。以为胜解。是以非常为常也。故堕常非常执。如计自在天能生我者。而以为常。不知自在天亦非常住天也。道书曰。太乙者。元一之气。始生于太虚之上。有玉京之天。四方各有八天。三十二帝居之。玉京之上有玉清上清太清三清之天。三清之上。有虚皇十天。元老元尊与天皇九皇居之。是色顶及空居天。外道所不能详。便以为生天生地之本也。至谓天皇降九气为混沌。而西域亦以大梵天为世界主。皆出此见。此则立因依心。因依识元。能生我故。成妄计果。妄计常住。非由我故。前计我圆生物。此计彼圆生我。故名倒圆。盖欲忘我忘能。而不能尽泯其生相也。故曰违远圆通。背涅槃城。大宁宽示众。拈拄杖云。前佛性命。后佛纪纲。总在这里。如今用去也。为云为雨。为瑞为祥。利人利天。出生入死。他方世界。出没卷舒。若也通身是口。说不能尽。通身是眼。照不能穷。一念相应。刹那万劫。又慈明示众云。道吾打鼓。四大部州同参。拄杖横也。挑括乾坤大地。钵盂转也。覆却恒沙世界。且问汝等诸人。向甚么处安身立命。若也知安身立命处。北俱卢洲。吃粥吃饭。若也不知。长连床上。吃粥吃饭。此诸尊宿指出真不生灭为真常身。且道有归宿无归宿。不妨疑著。
　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕知无知执。婆吒霰尼。(二外道名)执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第四计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。
　　通曰。前所归冥谛。冥然无知。而知毕竟不可灭。故又因知立解。谓识元有知。而一切法由知变起。因计知体遍圆诸法。至谓无情遍皆有知。无所简择。是以无知为知。故名倒知。谭子化书曰。老枫化为羽人。朽麦化为蝴蝶。自无情而之有情也。贤女化为贞石。山蚯化为百合。自有情而之无情也。孰为彼。孰为我。孰为有识。孰为无识。万物一物也。万神一神也。即此草木为人人为草木之见。僧问忠国师。古德云。青青翠竹。尽是法身。郁郁黄华。无非般若。有人不许。云是邪说。亦有信者。云不思议。不知若为。师曰。此盖普贤文殊境界。非诸凡小而能信受。皆与大乘了义经意合。故华严经云。佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而常处此菩提座。翠竹既不出于法界。岂非法身乎。又般若经云。色无边故。般若亦无边。黄华既不越于色。岂非般若乎。深远之言。不省者难为措意。于是禅客作礼而去。又华严座主。问大珠和尚曰。禅客何故不许青青翠竹尽是法身。郁郁黄华无非般若。珠曰。法身无像。应翠竹以成形。般若无知。对黄华而显相。非彼黄华翠竹而有般若法身。故经云。佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。黄华若是般若。般若即同无情。翠竹若是法身。法身还能应用。座主会么。云不了此意。珠曰。若见性人。道是亦得。道不是亦得。随用而说。不滞是非。若不见性人。说翠竹著翠竹。说黄华著黄华。说法身滞法身。说般若不识般若。所以皆成诤论。座主礼谢而去。妙喜曰。众中商量道。二尊宿恁么切磋。一人得其体。一人得其用。得其用者。事上建立。得其体者。理上扫除。所谓实际理地。不受一尘。佛事门中。不舍一法。我为法王。于法自在。或抑或扬。无得无失。恁么见解。唤作矮子看戏。妙喜见处。也要诸人共知。不见道破驴脊上足苍蝇。又僧问云门。如何是清净法身。门云。华药栏。僧云。便恁么去时如何。门曰。金毛狮子。雪窦颂云。华药栏。莫颟顸。星在秤兮不在盘。便恁么。大无端。金毛狮子大家看。天童拈云。贼来须打。客来须待。云门雪窦。二俱作家。这里莫有便恁么去者么。切忌撞头磕额。据二三老宿见处。何等圆妙。便恁么去且不可。况于其中计圆知心。成虚谬果。
　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中。已得随顺。便于圆化一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘发作本因。立常住解。是人则堕生无生执。诸迦叶波。(三大龟氏)并婆罗门。勤心役事。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第五计著崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。
　　通曰。行阴既空。六根互用根根圆融。资发变化。随顺无碍。便以圆融变化一切。皆能发生。谓此六根由清净四大而有。清净四大之性。常住世间。曾无灭息。既能化起六根。一切群尘。皆由发起。是清净四大其本因也。现前地水火风。虽迁灭无常。而本因之地。常住不毁。故求火光明。光明之性常住故也。乐水清净。清净之性常住故也。爱风周流。周流之性常住故也。观尘成就。成就之性常住故也。于此各各崇事。求出生死。非徒崇事其相。欲因相而得其性也。如月光童子初习水观。至累劫乃能与水为一。外道崇奉之意。仿佛类此。欲与四大之性合而为一。常住世间。名不生灭。此其非所求而求。谓之妄求。非所冀而冀。谓之妄冀。四大能生。有为之生者。四大能化。有为之化者。四大为所生。而实不能生。四大为所化。而实不能化。执此不生而以为生。颠倒化理故名颠化。且心为万化之原。一切万物。皆由心出。今迷心从物。舍本事末。欲出生死。返入生死。亡失知见。而至愚痴若此。岂不违远圆通背涅槃城。以是为忘知泯见。冀不生灭难矣。昔鲁祖凡见僧来。便面壁。南泉闻云。我寻常向他道。空劫以前承当。佛未出世时会取。尚不得一个半个。他恁么。驴年去。保福问长庆。只如鲁祖。节文在什么处。被南泉恁么道。庆云。退己让人。万中无一。天童颂云。淡中有味。妙超情谓。绵绵若存兮象先。兀兀如愚兮道贵。玉雕文以丧淳。珠在渊而自媚。十分爽气兮清磨暑秋。一片闲云兮远分天水。此岂壁观婆罗门可共语哉。又雪峰问僧。甚么处来。曰神光来。峰曰。昼唤作日光。夜唤作火光。作么生是神光。僧无对。峰自代云。日光火光。且道日光火光。便当却神光也无。须是见诸相非相。方契无生之旨。
　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆明计明中虚。非灭群化。以永灭依为所归依。生胜解者。是人则堕归无归执。无想天中。诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第六圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。
　　通曰。前妄计四大为不生灭。是堕常见。此破灭群化而依永灭。是堕断见。明中虚。虚中明。似现圆明。唯执定明中虚无。以无归为归。坐住空性。便落无想天果。舜若多无身觉触。如来光中映令暂见。由于以空为因。故以空成果。此乃断灭如来种性。所谓蕉芽败种者也。外道以是为涅槃。去真涅槃千里万里。僧问云门。树凋叶落时如何。门云。体露金风。雪窦颂云。门既有宗。答亦攸同。三句可辨。一簇辽空。大野兮凉飙飒飒。长天兮疏雨蒙蒙。君不见少林久坐未归客。静依熊耳一丛丛。此岂无归为归者。所能窥其万一。玄沙上堂云。佛道闲旷。无有程途。无门解脱之门。无意道人之意。不在三际。故不可升沉。建立乖真。非属造作。动则起生死之本。静则醉昏沉之乡。动静双泯。俱落空亡。动静双收。颟顸佛性。必须对尘对镜。如枯木寒灰。临时应用。不失其宜。如镜照诸像。不乱光辉。鸟飞空中。不杂空色。所以十方无影像。三界绝行踪。不堕往来机。不住中间意。钟中无鼓响。鼓中无钟声。钟鼓不相交。句句无前后。如壮士展臂。不藉他力。师子游行。岂求伴侣。九霄绝翳。何在穿通。一段光明。未曾昏暗。若到这里。体寂寂。常的的。日赫焰。无边表。圆觉空中不动摇。吞烁乾坤迥然照。玄沙云门。洞见涅槃真体。本无生灭。发挥精妙若此。足令外道寒毛卓竖。
　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀。(此云无比)求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第七执著命元。立因妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。
　　通曰。窥见圆明。便计明中虚相。窥见圆常。便计常不毁相。此智者不免。然圆明未尝不虚。而虚不可执。执虚则落于空。精圆未尝不常。而常不可执。执常则趣于劳。庄子云。大块劳我以生。又态经鸟伸。吐故纳新。亦勤劳之事。故曰长劳。别本有作长牢者。即常住果也。且此四大色身。定业所拘。分段不可为变易。犹变易不可为分段也。身本无常。实不可贪。今乃贪著欲其长久。是谓贪非贪执。虽诸长寿仙有得其术而证此者。不过坚固其妄身而已。于真常不毁之性。大相遥远。故谓之违远圆通。背涅槃城也。著执著命元。凝定识精湛不摇处。乃能超无想天。而生非非想天。此又西域外道第一种视固身常住者。最胜八万劫满。还入轮回。恶在其能常住乎。玄沙因误服药。遍身红烂。僧问如何是坚固法身。沙云。脓滴滴地。怀和尚颂云。滴滴通身是烂脓。钓鱼船上显家风。时人只看丝纶上。不见芦华对蓼红。端和尚云。曾有人问法华。如何是清净法身。只答他道。屎臭熏天。又云。莲华叶上化生儿。且道与古人是同是别。法华亦有颂云。屎臭熏天亦偶然。法华争敢为君宣。鼻中若有通天窍。一任横行不著穿。此诸尊宿。于坚固法身。尚且谈之欲呕。况敝陋色身。而欲妄延乎哉。然亦有乘愿力而来者。非假修得。如千岁宝掌。中印度人。周威烈十二年生。左手握拳。七岁祝发。乃展。因名宝掌。魏晋间游此土。入蜀礼普贤。常不食。日诵般若等经千余卷。有咏之者曰。劳劳玉齿寒。似迸岩泉急。有时中夜坐。阶前神鬼泣。一日谓众曰。吾有愿住世千岁。今年六百二十有六。故以千岁称之。次游五台。徙居祝融峰之华严。黄梅之双峰。庐山之东林。寻抵建业。会达磨大师入梁。因就扣其旨。开悟。武帝高其道腊。延入内廷。未几入吴。有偈曰。梁城遇导师。参禅了心地。飘零二浙游。更尽佳山水。顺流东下。至天竺。住鄮峰。登太白。穿雁荡。盘礴于翠峰七十二庵。回赤城。憩云门法华等处。返飞来栖之石窦。有行尽支那四百州。此中偏称道人游之句。时贞观十五年也。后居浦江之宝严。与朗禅师友善。每通问。以白犬驰往。朗亦以青猿为使令。故题朗壁曰。白犬衔书至。青猿洗钵回。显庆二年正旦。手塑一像。至九日像成。问其徒慧云。此肖谁。对曰与和尚无异。即澡浴易衣趺坐。谓云曰。吾住世一千七十二年。今将谢世。听吾偈曰。本来无生死。今亦示生灭。我得去住心。他年复来此。顷时嘱曰。吾灭后六十年。有僧来取吾骨。勿拒。言讫而逝。越五十四年。有刺浮长老。自云门至塔所。礼曰。冀塔洞开。少选。塔户果启。其骨连环若黄金色。浮即持往秦望。建塔奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗显庆丁巳。实一千七十二年。抵此土历四百余。外道家求长寿。能如宝掌者。几何人哉。
　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际。坐莲华宫。广化七珍。多增宝暖。恣纵其心。生胜解者。是人则堕真无真执。吒枳迦罗。(他化天名)成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第八发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。
　　通曰。识阴为十二类众生之命元。我命通彼。彼命通我。故曰互通。识阴若尽。十方众生命即皆尽。我命亦尽。谁证真常理。谁为所化众生。徒有真常。无证真常者。恐其销尽。欲留尘劳。度脱众生。始而坐莲华宫。广化七珍。意非不美。既而多增宝媛。恣纵其心。则邪思入之矣。依此邪思。欲证真常。起用化物。而不知其非。故名真无真执。吒枳迦罗。即欲顶他化自在天。能化欲境以自娱乐者。他化天未必皆魔。然魔王神变与之相类。故与同居。唯欲尘如火。故曰炽尘。前十种天魔。一一以潜行贪欲为事。是邪思所发。不可禁制。无著则谓之天。有著则谓之魔也。法华经曰。汝等莫得乐住三界火宅。无贪粗弊色声香味触也。若贪著生爱。则为所烧。昔郁头蓝弗以世俗智。伏下地惑。获非想定。具五神通。时君尊敬。迎以入宫。宫中女子。接足而礼。郁头蓝弗触女子手。遂生贪欲。便失神通。饭食讫。徐步归山。故偈曰。才生一念欲。便失五神通。此乐变化天魔。以识阴伏而得之。未尝不以邪思发而失之。通报既尽。便入沦堕。是乐亦何可常。故谓之真无真也。若维摩大士所现神力。即时须弥灯王佛。遣三万二千师子座。高广严净。来入维摩诘室。诸菩萨大弟子释梵四天王等。昔所未见。其室广博。悉包容三万二千师子座。无所妨碍。宝觉禅师曰。以师子座之高广。毗耶室之狭小。伫思其间。即成妨碍。此真神通力。故不可思议。
　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。于命明中。分别精粗。疏决真伪。因果相酬。唯求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕定性声闻。诸无闻僧增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第九圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。
　　通曰。识阴露现。故曰命明。识既含藏有漏无漏种子。今于此中分别决择。苦集有漏名粗名伪。道灭无漏名精名真。择去粗伪苦集。而留精真道灭。修道为感。证灭为应。意但取此。不复更进。此四谛法轮。本修圆观。法界平等。离二边垢。名清净道。今发小乘欣厌之解。不离因果。居灭便休。是清边垢也。故谓之背。趣寂缠空。证于偏真。与前断灭稍异。前一向归无。属无想天。此有灭可证。属四空天。缠空云者。精圆感应。为寂所缚。不能回向趣大乘也。定性声闻。已证入定。未证漏尽。执滞四谛言教。故命之曰声闻。不能发悟求进无上菩提。闻举顿教法门。便乃退座。此所谓增上慢者。未得为得。卒归于无闻也。古人云。莫守寒岩异草青。坐著白云宗不妙。所以莲华庵主拈拄杖示众云。古人到这里。为甚么不肯住。众无语。自代云。为他途路不得力。复云毕竟如何。又自代云。楖栗横担不顾人。直入千峰万峰去。雪窦颂云。眼里尘沙耳里土。千峰万峰不肯住。落华流水共茫茫。剔起眉毛何处去。又僧问云居简禅师。孤峰独宿时如何。居云。九间僧堂里不卧。谁教你孤峰独宿。丹霞颂云。法尔非修本十分。平常酬答最分明。虽然指出长安道。无奈游人不肯行。声闻趣寂。尚属巧勋。法尔非修。是真寂灭。彼钝根者。故不了此。
　　又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融清净觉明。发研深妙。即立涅槃而不前进。生胜解者。是人则堕定性辟支。诸缘独伦不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第十圆觉淴心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明。不化圆种。
　　通曰。圆融清净。则非背清净道者可及。于常乐我净四德。庶几近之。但执而未化耳。彼盖以觉为明。见其圆则滞于圆。见其明则滞于明。明故不惑于因果感应。圆故不泥于居灭即休。于此发研深妙。深而又深。不堕于有。妙而又妙。不堕于无。即此非有非无。立为不生不灭之涅槃而不复前进。是乃定性辟支果也。辟支有二种。出有佛世曰缘觉。出无佛世曰独觉。皆以观缘悟道。至湛不摇处。吻合圆觉。但觉字不能除得。滞在圆明一路。坚执不化。故曰不回心者。宗门所谓夜明帘外转身难也。僧问金峰志禅师。四海晏清时如何。峰云。犹是阶下汉。丹霞颂云。四海烟尘已晏然。当轩明月照人寒。大功不赐将军赏。宝马金枪顿懒观。僧问曹山。朗月当空时如何。山曰。犹是阶下汉。曰请师接上阶。山曰。月落后来相见。正与此同。投子示众云。若论此事。如鸾凤冲霄。不留其迹。羚羊挂角。那觅其踪。金龙不守于寒潭。玉兔岂栖于蟾影。其或宾主若立。须威音路外摇头。问答言陈。乃玄路傍提为唱。若能如是。犹在半途。更乃凝眸。不劳相见。颂曰。水澄月满道人愁。妙尽无依类莫收。劫外正偏兼带路。不萌枝上辨春秋。若于此等公案有透彻路。便可与诸缘独伦为师。此缘独本一种。前分者非是。
　　阿难。如是十种禅那。中涂成狂。因依迷惑。于未足中。生满足证。皆是识阴用心交互。故生斯位。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱先习迷心。而自休息。将为毕竟所归宁地。自言满足无上菩提。大妄语成。外道邪魔所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔。自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就。不遭歧路。
　　通曰。前行阴十种禅那。至五现涅槃而极。已有悟机。尚未证果。今识阴十种禅那。至辟支涅槃而极。已入果位。故曰生斯位。前八种外道。违真中二理。起界内邪见。业终仍入轮回。后二种二乘。违中道谛。起界外邪见。回心即入大乘。故能增进。回智向悲。即菩萨道。前云心魔。此云见魔。心尚流动兼六识。见唯执持兼七识。总不出无始习气见爱二惑。因依迷惑。不能究竟。于未足中生满足证。已至八识湛不摇处。不能转识成智。故曰惑菩提性。亡失知见。此知见即佛知见。非果亡也。迷在识阴。不得莹彻。为识所覆。故违远圆通。八识即如来藏性。悟之即能转识而成正果。迷之则为识转而入轮回。故能开示悟入佛之知见。则从始入门。即得成就。不复为歧见所惑矣。云峰悦上堂。有情之本。依智海以为源。含识之流。总法身而为体。祗为情生智隔。想变体殊。达本情亡。知心体合。诸禅德会么。古佛与露柱相交。佛殿与笼灯斗额。若也不会。单重交拆。僧问芭焦彻和尚。有一人不舍生死。不证涅槃。师还提携也无。彻曰。不提携。僧云。为甚么不提携。彻云。老僧粗识好恶。投子颂云。百岁童儿出户来。满身红烂惹尘埃。火中闲步清凉地。识者无因敢近抬。若识此人。即入佛知见。不遭歧路。
　　如是法门。先过去世。恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信十住十行十回向四加行心菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。此是过去先佛世尊。奢摩他中(此云止)毗婆舍那(此云观)觉明分析微细魔事。魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃。心不迷闷。若诸末世愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。汝当恭钦十方如来究竟修进。最后垂范。
　　通曰。此段经文。与前阿难殷勤启请十方如来。得成菩提妙奢摩他。三摩禅那。最初方便。首尾呼应。此先佛世尊。于禅那中。觉明分析细微魔事。魔不得入。乘此心开。得无上道。要于识阴都尽而已。陀那微细识。习气成暴流。真非真恐迷。我常不开演。故迷之则中途成狂。而诸魔炽盛。悟之则转识成智。而菩提现前。若各以所爱先习迷心。而自休息。未得谓得。未证谓证。有得有证。此即魔属。识阴若尽。神我都忘。返流全一。诸根互用。从互用中。透入金刚干慧。于中发起真智。如净琉璃。内含宝月。一切如来密圆净妙。皆现其中。于是即获无生法忍。乃能超十信十住十行十回向四加行心。及菩萨所行金刚十地。证于等觉。等觉圆明。入于如来妙庄严海。即妙觉位也。前云有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。即此谓也。圆满菩提。归无所得。若有一法可得。然灯佛即不与我授记。故得无所得。证无所证。即是见性。能见性。即成佛也。有由干慧地即证菩提者。谓之曰超。超固顿也。有由干慧地安立圣位而至圆满菩提者。顿而圆也。此圆顿法门。当下转识成智。诸魔事根柢于识者。从何出生。故曰不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。幻且无有。何有于魔哉。故凡夫而知此也。直至菩提。更无欠少。二乘而知此也。回心增进。得大涅槃。此妙奢摩他三摩禅那。固是最初方便。亦是最后垂范。但可忽然自悟。非由人得。亦非可寻常观行修证而得。是不可思议境界。如修三昧而持咒者。一切诸魔所不能动。不可思议。故此以持咒终之。与前大佛顶相应。所以表至尊至贵第一法门也。青原思禅师问六祖曰。当何所务。即不落阶级。祖云。汝曾作什么来。思云。圣谛亦不为。祖曰。落何阶级。思云。圣谛尚不为。何阶级之有。祖深器之。令思首众。既乃命分化一方。偈曰。心地含诸种。普雨悉皆萌。顿悟华情已。菩提果自成。投子颂云。无见顶露云攒急。劫外灵枝不带春。那边不坐空王殿。争肯耘田向日轮。丹霞颂云。卓尔难将正眼窥。迥超今古类何齐。苔封古殿无人侍。月锁苍梧凤不栖。僧问瑞岩。作么生商量。即得不落阶级。岩云。排不出。曰为甚么排不出。岩曰。他从来无阶级。曰未审居何位次。岩云。不坐普光殿。曰还理化也无。岩曰。名闻三界重。何处不归朝。夫妙庄严海。福慧俱足。万行具备。大不可思议。圣谛且不足言。而况其凡乎。
　　阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中。重复白佛。如佛所言。五阴相中。五种虚妄。为本想心。我等平常。未蒙如来微细开示。又此五阴。为并销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。唯愿如来发宣大慈。为此大众清明心目。以为末世一切众生作将来眼。佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留死生。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多迷头认影。妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知推自然者。
　　通曰。阿难所问。为并销除。为次第尽。决择顿渐二门。作将来人天眼目。世尊先以最上一路。乘悟并销者示之。唯在悟入精真妙明本觉圆净。此体非留死生妄业。及诸尘垢妄缘。乃至虚空非业非缘者。如大海不宿死尸相似。即有五阴死生尘垢虚空等相。亦无处著。如是见得妙明原自精真。何有于妄。本觉故自圆净。何有于染。而世间死生迁流属受想行者。尘垢浑浊属色者。依虚空而立属八识者。皆由妄想生起。既是本觉妙明真精。何因起妄。发生诸器世间见相二分等。妄本无因。如前所云演若达多迷头认影。人人皆知是妄。此妄从何而起。以为因缘。非因缘也。以为自然。非自然也。非因缘。非自然。无乃虚空性乎。亦非虚空性也。彼虚空性如海一沤发。以大觉观之。犹然是幻。何况生死尘垢依虚空而立者。岂非幻中之幻乎。故说因缘性。说自然性。皆妄心计度。原非实有。既非因缘自然。则五阴之妄。本无自性。既无自性。本自不生。妄本不生。何处觅妄。故知妄起处。乃可说妄因缘。此妄如何而生。应当如何而息。斯有五阴销灭次第可言。若妄元无。即妄即真。起处尚且不知。何从而名之曰因缘。又何从而推之曰自然。如眼无眚病。但见一月。本无第二月。何处更索第二月。而与之论因缘自然哉。此乘悟并销。为最上圆顿法门。固不论云何销除。而亦未尝不并销除。但唯悟入精真妙明本觉圆净。更无余事。僧问长沙岑。本来人还成佛否。沙曰。你道大唐天子还割茅刈草么。投子颂云。苔殿重重紫气深。星分辰位正乾坤。金轮不御阎浮境。岂并诸候宝印尊。又僧问九峰满禅师。人人尽道请益。未审师还拯济也无。满曰。汝道巨岳还乏寸土么。曰四海参寻。当为何事。满曰。演若迷头心自狂。曰还有不狂者也无。满曰有。曰如何是不狂者。满曰。突晓途中眼不开。此于觉明为咎。已断妄根。故演若迷狂。无自而起。非真见本来面目者。未易达此。
　　是故如来与汝发明五阴本因。同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言心想酢味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖未有。酢物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酢出。是故当知汝现色身。名为坚固第一妄想。
　　通曰。想胡为乎生哉。生于识也。识初动处。是谓想元。识是命根。依想而传。识动则想生。想生则命立。命立则四大具。所谓命暖识三。和合而成人是也。故己之想与父母之想合。则福德优劣。随其所愿。而色身坚固。于是乎现。未生以前。但有想耳。未想以前。但有识耳。识神不死。是谓命根。命根欲其坚固长久。故既现色身。唯恐销殒。此即妄想坚固之明验也。若曰秉天地阴阳之气。实有此身。非从妄立。则谈酢必无涎生。谈崖必无酸起。决不从妄流转。今口中水出。足下酸起。未必实境。但因想生。则此身宛是妄想伦类。故与妄感相应。又何怪乎此身不从父母想生哉。唯以想从想。如水出酸起。现有色身。则此色身。明是一坚固妄想也。故谓色阴坚固妄想以为其本。若识此想非因缘生。非自然生。全体是妄。则当下寂灭。本自无色。孰与交织而为劫浊哉。故能空劫浊也。忠国师上堂。青萝夤缘。直上寒松之顶。白云淡泞。出没太虚之中。万法本闲而人自闹。云门上堂。诸和尚子。莫妄想。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。良久曰。与我拈案山来。僧便问学人见山是山水是水时如何。门曰。三门为甚么骑佛殿从这里过。曰恁么。则不妄想去也。门曰。还我话头来。夫学人明知万法本闲。色阴不有。明知妄想是妄。于我无与。为甚么不空色阴。只未明云门话头在。参。
　　即此所说临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。
　　通曰。想在心而形乃酸涩。必有受之者。而后动其色体也。有想即有受。有受即有现。故乐受为顺为益。苦受为逆为损。二现迭迁。驱驰不息。谁为之受。唯虚则受。唯明则领纳。是虚明妄想。属前五识。即是见分。见与相淆。故名见浊。若识此受非因缘生。非自然生。故属虚妄。虽有虚明。原无自体。既无自体。本自不生。既本不生。谁为受者。谁为见者。故能破见浊也。赵州上堂。菩提涅槃。真如佛性。尽是贴体衣服。亦名烦恼。实际理地。甚么处著。一心不生。万法无咎。汝但究理坐看三二十年。若不会。截取老僧头去。梦幻空华。徒劳把捉。心若不异。万法一如。既不从外得。更拘执作么。如羊相似。乱拾物安向口里。老僧见药山和尚道。有人问著。但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢。不取我是净。一似猎狗专欲得物吃。佛法在甚么处。千人万人。尽是觅佛汉子。于中觅一个道人无。若与空王为弟子。莫教心病最难医。又僧问洞山。时时勤拂拭。为甚么不得钵袋子。山曰。直饶道本来无一物。亦不得他钵袋子。曰未审甚么人合得。山曰。不入门者。曰祗如不入门者。还得否。山曰。虽然如是。不得。不与他。复曰。直饶道本来无一物。犹不合得他钵袋子。且道什么人合得。这里合得下一转语。且道下得什么语。一上座下九十六转语。不契。末后云。设使将来。他亦不受。山深肯之。雪窦云。他既不受。是眼。将来必应是瞎。天童拈云。长芦则不然。直须将来。若不将来。争知不受。直须不受。若不不受。争免将来。将来的必应是眼。不受的真个是瞎。还会么。照尽体无依。通身合大道。此从长爪比丘两处负堕化将来。直须不受亦不受。方能超越见浊。
　　由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。
　　通曰。念虑无形。色身有质。念动身随。何因为其所使。由想融之也。心生虚想。形取实物。种种心酬。与念相应。由想通之也。使心随境。使境随心。摇动妄情。无间寤寐。此属妄想本际。力能融通无碍。盖第六识作用也。是为烦恼窠臼。若识此想。非因缘生。非自然生。当体虚妄。即当体空寂。想本无生。又何烦恼之为祟哉。昔仰山于僧堂三昧次。夜半。不见山河大地。寺宇人物。以至己身。全同空界。明晨举似沩山。沩曰。我在百丈时得此境。乃是融通妄想销明之功。汝向后说法。有人过者。无有是处。天童举圆觉经云。居一切时。不起妄念不。于诸妄心。亦不息灭不。住妄想境。不加了知不。于无了知。不辨真实不。颂云。巍巍堂堂。磊磊落落。闹处刺头。稳处下脚。脚下线断我自由。鼻端泥尽君休斫。莫动著。千年故纸中合药。琅玡觉尝问讲僧曰。如何居一切时不起妄念。对曰。起即是病。又问如何是于诸妄心亦不息灭。对曰。息即是病。又问如何是住妄想境不加了知。对曰。知即是病。又问如何是于无了知不辨真实。对曰。辨即是病。觉公笑曰。汝识药矣。然未识药中之忌也。宝觉为之偈曰。黄华熳熳。翠竹珊珊。江南地暖。塞北春寒。游人去后无消息。留得云山到老看。此诸尊宿。可谓脚下线断。纵横自由。足为破想阴者规则。
　　化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。
　　通曰。坚固妄想。不离色尘。虚明妄想。犹与色对。融通妄想。即属内尘。有像可取。有境可得。至幽隐妄想。无像可窥。无境可执。新新不住。运运密移。趣乎生则爪生发长。趣乎灭则气销容皱。日夜相代乎前而我不觉。以为非我乎而我体日迁。以为即我乎而我又无觉。盖至幽至隐之妄想。念念迁流。莫可方物。不知者第归之于化理而已。行阴属第七识。已离诸想。故不可觉。而生灭流注。最为微细。总不出于三界轮转。故命之曰众生浊。若于念念不停。有个停处。即不受众生轮转。僧问龙牙遁禅师。二鼠侵藤时如何。牙云。须有隐身处始得。僧云。如何是隐身处。牙云。还见侬家么。丹霞颂云。寒月依依上远峰。平湖万顷练光封。渔歌惊起汀洲鹭。飞出芦华不见踪。故知此隐身处。神鬼也觑不著。而行阴不能惑已。盖微细生灭。即系明暗二境。日夜相代。而形体迁变如二鼠侵藤。日就销灭。此属幽隐妄想。而藏身处无踪迹者。足以破之。
　　又汝精明湛不摇处名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习妄。何因汝等曾于昔年睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾无遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难。当知此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。非汝六根互用开合。此之妄想。无时得灭。故汝现在见闻觉知。中串习几。则湛了内罔象虚无。第五颠倒微细精想。阿难。是五受阴。五妄想成。
　　通曰。行阴生灭。念念不停。但幽隐不可见耳。至湛不摇处。已灭生灭。何以名妄想耶。为有识体精明在也。即此精明体段。善恶不萌。意识俱泯。湛然常凝。似有类于本觉精真者。而实非本觉精真也。本觉精真。不落见闻觉知。故不受熏。今湛不摇处。识无所存。落在无记。无记之性。通于现量。不出前五识见闻觉知境界。此见闻觉知。虽无拟议卜度。却能领纳受熏。故所见奇物。忆忘俱无。偶一覆睹。记忆宛然。真如夹冰之鱼。触境即发。而生灭未尝泯也。当知此湛非真。念念受熏中。串习几习气。几微常习未已。如串珠相似。有此精明。即有此见闻觉知。有此见闻觉知。不离根尘。即能搅境受熏。容习妄业。故知非真湛也。必须返流全一。销磨六门。迥脱根尘。六根互用。但一精真。寄根明发。开合自由。妄习无寄。故口如鼻孔。眼似眉毛。以耳观色。色不能摇。以目听声。声不能引。如是乃为妙湛总持。妄想无自而入也。盖前五识未入思惟。与八识贴体而近。故六七因上转。五八果上圆。非有后得智。不能转前五识也。至转识成智。得其真湛。然后信八识种子微细生灭。流急不见。非是无流。虽似恬静。不名真湛。彼湛了内。罔象虚无。微细精想。似有若无。未尝无想。故亦谓之妄想也。盖第八识依不生不灭与生灭和合。而成识。若背尘合觉。依不生灭。即名正知。若背觉合尘。依于生灭。即名颠倒。想元乃识初动处。五种妄想。皆由此起。由一念迷妄。受此取此。以自蔽覆。故名五受阴。亦名五取蕴。悉妄想为之本也。永嘉曰。明识一念之中。五阴者。谓历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。秽污真性。即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者。举体全是五阴。历历见在一念之中。无有主宰。即是人空慧。见如幻化。即是法空慧。必如永嘉所言。人法俱空。识阴乃尽。而后能超越命浊也。赵州问投子。大死底人却活时如何。子曰。不许夜行。投明须到。雪窦颂云。活中有眼还同死。药忌何须鉴作家。古佛尚言曾未到。不知谁解撒尘沙。天童颂云。芥城劫石妙穷初。活眼空中照廓虚。不许夜行投晓到。家音未肯付鸿鱼。此妙绝想元。不容习妄。实际理地。不动步而到。分明画转识成智底格则也。
　　汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。
　　通曰。前阿难问如是五重。诣何为界。此详答有因有界。自浅及深。色不自色。因空显色。是色空边际。乃色界也。受不自受。因触有受。是触离边际。乃受界也。想不自想。因记名想。是记忘边际。乃想界也。行不自行。因生灭不停名行。是生灭边际。乃行界也。识称湛了。已灭生灭。性入元澄。而合乎湛。有入有合。即有边际。乃识界也。盖湛入为识阴。真湛为性识明知。明知即智。智之与识。有边际存焉。真性不名湛入者。周遍法界。无出入故。湛出为行。湛入为识。内内湛明。入无所入。即至不生灭地。此以渐入微。由五尘五识。六识七识。而至八识。又五阴浅深之界也。既合乎湛。得无生法忍。又何边际而可窥测哉。既无边际。即空五阴。五阴皆空。即超五浊。所云分汝湛圆妙觉明心。为视为听。为觉为察。从始入终。五叠浑浊。至是同归于湛矣。还原观曰。由于尘相。念念迁变。即是生死。由观尘相。生灭相尽。空无有实。即是涅槃。智证传曰。于色声等法。念念分别。名为变迁。观此色声等法。起灭无从。当处解脱。先观己眼曰。是眼即不能自见其己体。自体尚不见。云何见余物。次观前境曰。若见是树。复云何树。若见非树。云何见树。次观三际曰。若见在是有耶。则过去未来亦应是有。若过去未来是无耶。则见在亦应是无。此还原之要旨也。沩山上堂。夫道人之心。质直无伪。无背无面。无诈妄心。一切时中。视听寻常。更无委曲。亦不闭眼塞耳。但情不附物。即是。从上诸圣。祗说浊边过患。若无许多恶觉情见想习之事。譬如秋水澄渟。清净无为。澹泞无碍。唤他作道人。亦名无事人。沩山数语。直示湛入合湛消息。但令识阴都消。更有何事。
　　此五阴元。重叠生起。生因识有。识从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。我已示汝劫波巾结。何所不明。再此询问。汝应将此妄想根元。心得开通。传示将来末法之中诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。
　　通曰。前阿难问为并销除。为次第尽。初答直示。向上一著。唯在悟入精真妙明。本觉圆净。更无妄想可除。更无次第可指。所谓乘悟并销者也。此答事非顿除。因次第尽。慈悲之故。稍涉廉纤。所谓顿而不遗乎圆者也。此五阴根元。重叠生起。其生也有因。所因八识想元。生起见相二分。由内造外。由细至粗。今欲灭此五阴。其灭也有渐。先从色阴销除。由外及内。从粗入细。不无次第。若论真如之理。一悟便至佛地。有何阶级。了阴无体。当体全空。故乘悟并销。当下无事。乃若无始习气。熏染日久。现行无明。缠缚五重。岂能一旦而拔。故须渐渐淘汰。因次第尽。如劫波巾结。巾本无异。结必渐除。先得人空。次得法空。次得空空。乃得无生法忍。寂灭现前。故不识虚妄根元。心逐识转。不得开通。今明知是妄。妄本无因。当下心开。证涅槃乐。既证涅槃。至不生灭。视彼五阴虚妄。无因自生。原无自性。深为可厌。若五阴不灭。流转三界。生死循环。更有何乐。而恋恋不舍哉。此觉妄根元。远离五十种魔事。尤先佛世尊妙奢摩他三摩禅那最初方便。所当次第而修者。皆足为末法明训也。故嘱令流通云。圭峰禅师答史山人十问。一问如何是道。何以修之。必须修成。为复不假功用。答。无碍是道。觉妄是修。道虽本圆。妄起为累。妄念都尽。即是修成。二问道若因修而成。即是造作。便同世间法。虚伪不实。成而复坏。何名出世。答。造作是结业。名虚伪世间。无作是修行。即真实出世。三问其所修者为顿为渐。渐则忘前失后。何以集合而成。顿则万行多方。岂得一时圆满。答。真理即悟而顿圆。妄情息之而渐尽。顿圆如初生孩子。一日而肢体已全。渐修如长养成人。多年而志气方立。此三答可为此段经文注疏。又圭峰答温慥尚书问曰。真理虽然顿达。此情难以卒除。如风暂止。波浪暂停。岂可一生所修。便同佛用。但可以空寂为自体。勿认色身。以真如为自心。勿认妄念。妄念若起。都不随之。即临命终时。自然业不能系。黄龙晦堂答韩宗古侍郎问曰。然心外无剩法者。不知烦恼习气是何而欲尽之。若起此心。翻成认贼为子也。从上以来。但有言说。乃是随病设药。纵有烦恼习气。但以如来知见治之。皆是善权方便诱引之说。若是定有习气可治。却是心外有法而可尽之。譬如灵龟曳尾于途。拂迹迹生。可谓将心用心。转见病深。苟能明达心外无法。法外无心。心法既无。更欲教谁顿尽耶。据晦堂见处。即本来无一物。何处惹尘埃也。据圭峰答处。即时时勤拂拭。休使惹尘埃也。晦堂主于顿。喻如人梦被枷锁。觉来更须脱枷锁乎。断无此事。圭峰主于渐。喻如水结成冰。失灌溉之用。须火日渐邻始是流通。宗镜录云。入吾宗者。先须知有。然后保任。又头尾须得相称。不可理行有阙。心口相违。若入宗镜。理行俱圆。据宗镜断。大鉴祗具一只眼。大通双眼圆明。何者。大鉴具理而无行。谓本来常净。不假拂尘。大通已悟须修。拂尘鉴朗。所以道。正虽正却偏。偏虽偏却圆。非久参洞上之宗。未可容易谈也。
　　阿难。若复有人。遍满十方。所有虚空。盈满七宝。持以奉上微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘。得福多不。阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生。施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充遍。皆是珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何更有边际。佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人身具四重。十波罗夷。(此云弃)瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念将此法门。于末劫中。开示末学。是人罪障。应念销灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越前之施人。百倍千倍。千万亿倍。如是乃至算数譬喻所不能及。
　　通曰。遍满虚空。盈满七宝。世间岂有是事。以佛眼观。搅长河为酥酪。变大地作黄金。亦寻常事耳。况妙真如性。清净本然。周遍法界。是为家宝。能证清净法身。即至宝所。此宝岂不遍满虚空乎。故以世间金银珠贝珊瑚玛瑙车磲七珍之宝奉佛。尚且得福无量。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。能使人人皆至宝所。此出世之宝。能分别世间宝者。故非世间之宝可及。其得福报尤不可胜计也。不但得福。且能销罪。福有福报。罪有罪报。福罪两不相准。故虽得天福。不能免地狱苦。罪莫重于五逆。杀父害母出佛身血破和合僧焚烧经像。此但举四重。父母一体耳。三宝不可易也。前云四弃。指杀盗淫妄。又云八弃。此云十弃。总不出十恶业。即前十习因六交报也。罪业重者。此方无间狱坏。复移他方。至十方无间狱。一一经尝。何其苦也。但一念回心。将此法宝。开示末学。转迷为悟。转烦恼为菩提。虽在生死海中。自有涅槃之乐。此自罪自忏。自业自解。虽佛亦不能与力焉。无罪即是得福。无苦即是受乐。故以法宝开示人者。不但自免罪。且令人人免其罪。不但自得福。且令人人得其福。不但自获宝。且令人人皆获至宝也。宝盈世间。宁有方所。何但以七宝奉佛所得之福。较量多寡哉。佛虽实语免罪得福。有如是无量功德。分明赞叹此经。清净本然。周遍法界。无穷无尽。尊贵无比。僧问大岭禅师。如何是一切处清净。岭云。截琼枝。寸寸是宝。折旃檀。片片皆香。丹霞颂云。乾坤尽是黄金骨。万有全彰净妙身。玉女背风无巧拙。灵苗华秀不知春。若是则更无地狱等相乎。何以调达生陷地狱也。调达谤佛。生身陷入地狱。佛令阿难传旨。汝在地狱中安否。达云。我虽在狱中。如三禅天乐。佛又令阿难问。汝还求出否。达云。我待世尊来便出。阿难云。世尊是三界大师。岂有入地狱分。达云。我岂有出地狱分。翠岩真云。亲言出亲口。调达为佛堂弟。即阿难亲兄。已得神通。推山压佛。时有金刚护持。然亦伤其足指出血。既欲害佛。尽收其众。行至中途。生身陷入地狱。然达自为鹿王时。已与佛同修行。今情均天伦。乃有此变。亦其迷心太重。未易回头。须于地狱业火烧干。乃能发悟。佛记调达于多劫后。亦当作佛。即在地狱中无出入见。安知其不能变地狱为安乐国哉。
　　阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。
　　通曰。一念转移。便消罪业。得福无量。若能常诵此经。常持此咒。其获福也。穷劫不尽。若能依教行道。必成正觉。无复魔业。此经此咒。所以发挥妙觉者。至为详备。所以防范阴魔者。至为周悉。魔不能惑。而觉道成矣。若持咒诵经而不明自性。却又被魔所缚。僧问百丈。依经解义。三世佛冤。离经一字。如同魔说时如何。丈云。因守动静。三世佛冤。此外别求。如同魔说。后僧问同安。依经解义。三世佛冤。离经一字。即同魔说。此理如何。安云。孤峰迥秀。不挂烟霞。片月横空。白云自异。丹霞颂云。云自高飞水自流。海天空阔漾虚舟。夜深不向芦湾宿。迥出中间与两头。此于经义不即不离。自有出头处。若能悟此。魔不能惑。寿州道树禅师。于神秀言下知微。乃卜寿州三峰山。结茅而居。常有野人。服色素朴。言谈诡异。于言笑外。化作佛形。及菩萨罗汉天仙等形。或放神光。或呈声响。学徒睹之。皆不能测。如此涉十年。后寂无形影。师告众曰。野人作多色伎俩。眩惑于人。只消老僧不见不闻。伊伎俩有穷。吾不见不闻无尽。若会不见不闻无尽之旨。直至菩提曾无欠乏。阴魔销尽。何天魔之足虞。
　　佛说此经已。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一切世间天人阿修罗。及诸他方菩萨二乘圣仙童子。并初发心大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。
　　通曰。佛说此经。乃最上圆顿法门。佛以一音演法。随类各解。故随所证量。皆得法喜。踊跃而去。何以故。本有之性。各各具足。故赵州示众曰。看经也在生死里。不看经也在生死里。诸人且作么生出得去。僧便问。只如俱不留时如何。州曰。实即得。若不实。争能出得生死。天童颂曰。看经也在生死里。饭萝里坐无吃底。不看经也在生死里。锦衣堆里无著底。忽然乌鹊叫一声。反身踊跃浑家喜。休拟议。如今抛向众人前。千手大悲提不起。西川座主至华严。问祖意教意。是同是别。严曰。如车二轮。如鸟两翼。主曰。将谓禅门别有奇特。元来不出教意。后闻夹山盛化。遣小师驰问前语。山曰。雕沙无镂玉之谈。结草乖道人之意。小师回。举似主。主乃赞叹遥礼曰。将谓禅门与教意不殊。元来有奇特事。不见僧问睦州。祖意教意。是同是别。州云。青山自青山。白云自白云。天童拈云。若向这里识得睦州。释迦出世。达磨西来。总是不守分底汉。还识得么。臂长衫袖短。脚瘦草鞋宽。僧问洛浦。祖意教意。是同是别。浦云。日月并轮辉。谁言别有路。僧云。恁么则显晦殊途。是非一揆。浦云。但自不亡羊。何须泣歧路。丹霞颂曰。月筛松影高低树。日照池心上下天。赫赫炎空非卓午。团团秋夜不知圆。会此。则日月不到处。别有一乾坤。岂沾沾宗教为活计者可拟哉。

　　No. 318-B 书楞严宗通后

　　曾金简。名凤仪。字舜征。楚之来阳人。性耽内典。宿根猛利。先以文业受知于王凤州先生。未几遂成道谊。继复师事罗近溪先生。而学益进。愈研精覃思。力究向上事。万历癸未。以进士为祠部郎。因卧病少林。忽闻钟声发悟。洞见法源。由是左宜右有。超方逸俗。当代大老。如王龙溪罗念庵李卓吾。及所交游。如瞿元立管东溟袁了凡王肯堂诸名贤。咸相推奖。时论韪焉。生平以宏护圣教为己任。径山募刻方册大藏。其倡导之力居多。尝与元立诸人作发愿文。刻于藏中。所著述甚伙。率皆心得了义之言。无世论文字之习。此宗通十卷。诠释谛理。融洽分明。更博采从上宗师公案言句。与经文逐段互发。为向来未有之创格。而实宗说兼通之要典。自序中所谓天地间合有此种议论者是也。惜原板久湮。传本寥寥。乃与二三有志此宗者。重刻于浙中。共结一究竟坚固因缘。不匮其法施之意。并桾摭旧闻。稍为序次。用识其行履之少分云。盘水后学陈熙愿复斋父谨跋。
　　时道光庚寅仲夏七日