卍新纂续藏经 No. 299 楞严经讲录 　　明 乘旹讲录 　　10卷 　　No. 299-A 楞严讲录自叙 　　诸佛言教。有权有实。有通有别。有半满。有小始终顿圆。而其逗机说法也。或密或显。或广而略。或予以夺。或倒以顺。或狮吼雷鸣。而扫踪绝迹。且其流传而被吾震旦也。承受之品既殊。机缘所及亦异。从上诸师登法王座。矢口演法者。孰不知称此楞严一经。为诸经之统摄。十二分教兼总于斯。而未尝详言其故。使初学者流。何从信受。不几儱侗真如乎。(乘旹)于此经探寻有年。师承有据。请不惜口业。为四众一推究之。使知从来开演诸人信受。有不易见闻者在乎。盖此经是世尊最后之极谈。出于法华之后。届于涅槃之前。按本经中阿难言。世尊与文殊等诸法王子。谈实相时。及世尊说耶输陀罗尼。已蒙授记。故知应在法华之后。世尊将说涅槃。阿难不在。文殊白佛曰。阿难被魔所扰。世尊说咒。命文殊往摄。安知非救回阿难先说楞严后说涅槃耶。故知应在涅槃之前。又世尊说涅槃有二义。一者为法华未熟辈。追说四教。具谈佛性。令知真常入大涅槃。故名捃拾残机教。二者为末世比丘。畜不净物。乐诵外典。戒乘俱失。起断灭见。亡失法身。故更提三藏。广开常宗。设三种权。扶一圆寔。故名扶律谈常教。此经自阿难启请一心三观。世尊开示楞严大定。发明三如来藏性。乃至自干慧地。直入妙觉果海。即涅槃第一义也。阿难请问度生方便。佛说四种律仪。更与广明七趣。皆由妄业招感。乃至禅那之魔相。五阴之根本。即涅槃第二义也。世尊于阿含会中。唯说人天因果。接引初机。此经说三种相续。十习因。六交报。广明七趣因果。则阿含教已备。世尊于般若会上。说四圣六凡本自空寂。依正因果。宛若幻梦。专利上根。此经说阴界入七大等相。皆如空华火轮。乃至非五阴四大。非四谛六度。非菩提涅槃。则般若教亦备。世尊于方等会上。说非空非有。即空即有。为欲普被三根。此经亦说即阴界入。即七大。即四谛六度。即菩提涅槃。乃至非即非离。则方等教复备。世尊于华严会上。说四无碍一乘圆顿。被上上机。而此经亦说狂性自歇。歇即菩提。是即非即。离即离非。微尘之转轮。毛端之现刹。大性本然而周遍法界。妙觉湛然。而含吐十虚。与四无碍何异。世尊于法华会上。授记三乘。皆得成佛。此经从干慧地。历五十五位菩提路。而后入等妙二觉。又与法华何异。故此经不独该通五教。亦且圆摄三宗。盖法华华严等经。互贯诸经之堂奥者也。而楞严一经。兼贯法华等经之脉络者也。非遍阅诸经者。讵识此经之微妙。非熟谙此经者。又讵知其为诸经之纲领乎。世尊灭后。天台尊者默识西域具有此经。朝夕遥望礼拜。十有八年。未遂所愿后感般剌密谛尊者志欲流传此土。三被国王追取。尊者乃以细白氎密写。破臂藏筴。亲送此土。译出奏闻。尔时朝廷多故。不暇颁行。诏秀国师。入内讲解。师将此经。随出洛阳天宫寺。后师迁化。上以王礼。殡送当阳度门寺。经亦与俱。彼时流传未广。几希湮没。慧正法师访度门而得之。始为宣布。然则此经之至此土也。今固已幸。彰明较著。追维其始。何其纡回屈曲。而展转艰阻之如斯也。岂非佛之慈悲曲垂方便。而众生之根基器量。与此方之时节因缘。参差分别。有所不轻传授不易信闻者耶。(旹)侍本师度门迹公和尚。多历年所。锐志二楞。片言半偈稍不惬心。则如病如痴。头目脑髓。捐縻罔惜。必期直契心宗。上彻慧命。幸蒙本师策励。间亦因文识旨。离旨会心。镌磨寒暑。煅炼昕夕。沥血呕心。无非谛认佛旨之玄致。痛扫诸家之葛藤。楞伽一疏。近已刊布。而楞严讲录。每就讲堂。会心狥口。直述根源者。未尝容易笔受也。顷　天启初运。憩虞山之大石山房。幸居士芝房孙公。鸿所张公。空如程公。葵阳沈公等。为诸禅侣。敦请主法于东塔兰若。勉尔对众举扬。一时缁素。欢喜愿闻。亦不过顺经旨之自然。代觉王之口焰。靡敢一字违背祖教。而一时听信大众。咸谓明白显易。若游翔通衢。辟撤溪径。有恒吾居士汪公。遂坚志请布。(旹)固辞之曰。余不敢为文言绮语久矣。况敢步趣温陵长水诸师之后尘乎。居士曰。不然。如如所说。如如所闻。真所谓不滞言诠。不蹈途辙。不事润色者也。此经贯串诸经。而此讲贯串诸说。藉一时之笔舌。作万世之梯航。其上报佛恩。下利群品。不亦大哉。(旹)唯唯曰。尝闻之。依文解义。三世佛冤。离经一字。即同魔说。非依非离之间。其有至妙存焉。(旹)言。不过依文解义者。但愿听言。而通于文义之外。庶几识得者。不为冤乎。若涉一字剿说。而离背本经。则何敢以自魔者而魔人也。夫以一经贯串诸经。则此经之奥旨。(旹)敢明推其所以。然以一隅之言。而谬为贯串诸说。在居士当密究其然。不然。而(旹)终不敢信其然也。请以是质诸明眼。 　　天启壬戌佛成道日书于大石山房 　　No. 299-B 楞严讲录序 　　若论此事。直得三世诸佛口挂壁上。向威音那边更那边荐得。犹是钝汉。又何事以大定坚固。著眼中金屑为。良由娑婆秽土。皆以淫欲而正性命。故劳严净阿难。权作当场子弟。此尊既刳肉作疮。证龟成鳖矣。而本师柴紫和尚。以阴有嘱付。为之下元字脚。使见闻者。以楔出楔。获妙净明心性净明体。当知楞严会上。不曾道著一字。不异柴紫峰头从它横说竖说也。(源)不慧。侍巾尘有年。已刻楞伽讲录。今复梓楞严。作渡海囊。倘有欲透此葛藤者。请向葛藤中验取。切弗空费草鞋打之绕者也。 　　天启壬戌冬原一居士汪益源焚香书。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经 　　　　明柴紫山释　乘旹　述 　　凡经题目。有世尊亲安者。有结集人约义而安者。此经乃世尊亲自安名。佛说五十五位菩提已。有文殊菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。当何名此经。我及众生云何奉持。佛告文殊。是经名大佛顶。悉怛多。般怛啰。无上宝印。十方如来清净海眼。亦名救护亲因。度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如来密因修证了义。亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。亦名灌顶章句。诸菩萨万行首楞严。共有五名。而后译者。将谓语虽不一。义可互陈。是故存三隐二。合成一题。曰大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。夫大佛顶者。指诸佛三十二相中最尊最上无见顶相而言。其相不唯凡愚小乘莫能见。即地上菩萨。亦未能睹其边表。唯佛与佛。乃可见之。何以故。以有见者不能见。以无见者亦不能见。以非有非无见者不能见。以即有即无见者亦不能见。唯离心意识。出凡圣路途者。无能见。亦无所见。方许亲见顶相。然依最尊上顶。显最上乘法。就有相以形无相。寄幻相以征实相故耳。盖实相者。即佛生本具常住真心。性净明体。但为凡愚执有。二乘堕空。所不能知。乃至地上菩萨。亦尚未窥其涯际。唯佛世尊。三德圆通。万行具足。据无作妙智。了不思议境。亲证常住真心。全体大用。而亦具大佛顶相。亦能阐最上乘法。是故尊者被魔所摄。佛自顶门放光。化佛说咒。救脱尊者。因而殷勤启请。十方如来。得成菩提。妙奢摩他。三摩禅那。最初方便。佛即全提正令。直指人心。曰有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出妙庄严路。及至文殊请立经名。复以大佛顶三字弁之经首。可见非入楞严大定者。不证最上乘果。非证最上乘果者。不见大佛顶相。见大佛顶相者。是名如来。夫如者。指其真体。来者。表其大用。体具威音那畔。用展今世门头。然正在威音那畔。不妨今世门头。正在今世门头。不妨威音那畔。若谓寂然不动。则感而遂通。若谓感而遂通。则寂然不动。无所从来。亦无所去。故名如来。夫如来者。果德之称也。非有密因。莫能证果。然人但知密非是显。因非是果。而殊不知如来修因。曾未离见色闻声处。即此六根六尘六识。便是成佛根本。一切现成。无不明了。特为众生逐境迷心。聚缘内摇。趣外奔逸。日用不知。故谓之密。是密乃对众生言。岂如来之因有密者哉。是知沦生死。证妙常。皆不出此根尘识法。除此一法。更无别法。了此一义。更无别义。斯乃一修一切修。一证一切证。一了一切了。无了无不了。岂唯如来。凡诸菩萨所修万行。靡不在兹。菩萨半梵语。具云菩提萨埵此翻发大道心众生。谓发起初心。必成佛度生而后已。其利己利他。必假六度及四无量心。为十种根本大行。复以十资百。以百资千。以千资万。然万乃随世之极数。岂行有一定之数乎。扩充之。或有多种。总括之。不出一楞严大定耳。梵语首楞严。此云一切事究竟坚固。所谓一切事者。不离六种根尘识法。究其体性。唯是常住真心。如法华云。是法住法位。世间相常住。亦如肇论云。圣远乎哉。拟之即神。道远乎哉。触事而真。且曰大佛顶。又曰首楞严王者。简非二乘之枯禅灭定。亦若大经云。男子身中入正定。女子身中从定起。乃至眼根入正定。耳根从定起。舌根入正定。身根从定起。亦若祖家云。行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。凡得此定者。自然六根返源。诸法寂灭。复还元觉。还元觉者。即同如来。然如来。是能证之人。首楞严王。是所证之法。若大佛顶相。又乃人法之标准也。是兹十九字。脉络贯彻。而义摄余题。如悉怛多。般怛啰无上宝印。十方如来清净海眼者。诠显佛生本具之真理也。梵语悉怛多般怛啰。此云大白伞盖。谓此理体括十虚。用周沙界。遍覆一切。不染纤尘。世出世间。尽无有贵重若此者。亦无有高上若此者。以此印心。无非真心。以此印境。无非真境。如印印泥。毫无差爽。第为凡愚于见色闻声处。妄认缘影。是为肉眼凡夫。十方如来亲证乎此。而尽十方界。乃清净妙境。义可摄入大佛顶三字中。如云救护亲因。度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心。入遍知海者。是明当机等。于此一会闻法证果之谓也。义可摄入诸菩萨万行五字中。大方广者。言一理而具体相用。妙莲华王者。喻斯理。即万法而不染一物。犹莲处污泥。脱体香洁。义可摄入大佛顶三字中。亦可摄入首楞严三字中。如云十方佛母陀罗尼咒者。梵语陀罗尼。此云总持。咒有革凡成圣义。谓斯乃出生三世一切诸佛之妙门。亦能总一切法。持无量义。凡一念契兹则入圣胎。义可摄入如来密因四字中。亦可摄入首楞严三字中。如灌顶章句者。言斯经亦在灌顶部中摄。乃灌顶部中之章句也。是故斯十九字。岂独义摄余题。亦可摄十卷文言。如自首卷中。因阿难误堕淫室。世尊自顶门放光。光中出生莲华。华中化佛说咒。来命文殊持去。提奖阿难归来佛所。阿难请一心三观。佛便审最初发心。才答见相发心。已知生灭窠旧。即为立真立妄。教以直言直心。更与判内外之境。定前后之见。七处征心。一无定见。阿难重请真际所诣。佛于面门再放宝光。令十方界合成一界。更于一身心中。指出二种根本。要知真妄两门。不离圣凡一道。斯皆单提向上。不立阶级。要使直下承当。立成正觉。得与大佛顶敌体相应。柰何阿难惘然无措。是以世尊只得向第二门。开方便路。故曰诸有智者。要以譬喻而得开悟。遂以拳类见。渐引渐入。使阿难自陈二障所缠。命陈那晓他客尘二字。再以屈指飞光。引彼了真息妄。柰何分动分静。认境认心。至于二卷。执生与不生。论实与不实。观河不变。垂手莫遗。更谕之以色心诸缘。并晦昧为空。为两段要旨。立一心轨则。使彼知其从真起妄。了妄即真之纲领。是故下文辨八还。择诸物。以至三卷中。三科七大。皆归如来藏心。完结色心诸缘一段公案。乃息妄归真。显真谛理。见般若德之要诀也。至于四卷。富楼那不达循业发现。执俗难真。问及清净本然。忽生山河大地。佛诘之以性觉妙明。本觉明妙。随立双关。任他去取。柰彼认明堕所。作既妄立。无同异中。炽然成异。只因一念不觉。顿成三种相续。以此阐明晦昧为空一段公案。无乃依真起妄显俗谛理。见解脱德也。以至即真即俗。非即非离。非因缘。亦非自然。一多无碍。小大相容。如我按指海印发光。汝暂举心。尘劳先起。此又会归中道了义。显第一义谛。见法身德也。三德既圆。万行当修。示妄无因。真不离妄。狂性自歇。歇即菩提因缘自然。俱不可得。斯虽属见道。而诸佛圆修圆证之密因。尽在兹矣。至四卷后。佛责多闻无益。劝修无漏。阿难谓已得华屋要因门入。佛示二种决定。五种浑浊。六根优劣。击钟验常。以至五卷六解一忘。令二十四圣。自陈宿因。各各悟入。六卷观音陈白耳根。文殊拣选圆通。三决定义。四种律仪。至于七卷再宣神咒。倍显功德。阿难问四十四心。佛答二种颠倒。及因生十二类。八卷明渐次之助因。开菩提之正路。此又修证了义。及诸菩萨万行之标指也。向后二卷。复开七趣轮回。广前三种相续。及设十种禅那。以明五阴根本。无乃助成楞严大定耳。若寻常将此一经。配合三观。恐非本经要旨。世尊说法。唯在直指人心。见性成佛。诚一言之下。心地开通。则闻一句乃至一偈。未尝不入楞严大定。证圆通三观矣。岂待循行数墨。首尾一贯。而后可入三观哉。矧尊者虽请三观方便。世尊唯答曰有三摩提。名大佛顶首楞严王(云云)。是毫厘有差。天地悬隔矣。斯又予之深信者也。经者。常法也。谓一切诸佛所传者。乃万古不磨之法也。亦谓径也。为诸修行人。从凡入圣之径路也。 　　题目已竟。 　　凡经大旨。准常科为三分。一序分。二正宗分。三流通分。序分有通有别。通者。诸经通用故。别者。亦名发起序。谓凡经各有发起。由绪不同故。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第一 　　唐天竺沙门般剌密谛译 　　冠注　唐此方国名。经来此土。适李唐中宗时也。天竺西域众国之总名。此云月国。有圣贤继化。地当阎浮中心。以大国形于小国。如众星拱月。沙门云勤息。勤行净法。息灭染缘。般剌密谛云极量。译师名也。译者。翻梵字为华字。 　　乌苌国沙门弥伽释迦译语 　　冠注　乌苌云苑。古大国之苑囿也。亦云北天竺国之别名。弥伽释迦云能降伏。译语亦云度语。谓裁度华梵音韵。翻梵音而成华音也。 　　菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事房融笔受 　　冠注　菩萨戒弟子者。谓宰官受菩萨戒。尊三宝为大师也。前者旧也。为现谪广州。知南铨事。故指以先官名为旧职。正议以下皆官名也。笔受者。译场中分职专司之谓也。译语后或拙丑。秉笔确定而润色也。 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　如是我闻一时佛(至)优波尼沙陀等而为上首。 　　自如是我闻。至归来佛所。总为序分。有通有别。通者。诸经通用故。阿难于涅槃时。请问一切经首。作何等语。佛曰。一切经首。当安如我闻等。即今如是我闻至五十人俱是。亦名证信序。证其有此。方是佛说。而当信受。否则伪说。不足信也。亦云佛法无量。信为初基。由是登菩提路。信位居首。一切善法。以信为先。别者。拣非通用故。亦名发起序。谓经各有发起由绪不同故。自皆是无漏。至归来佛所是。佛者。略梵语。具云佛陀耶。此云觉者。谓自始觉而证齐本觉。则能自觉觉他。觉行圆满。梵语室罗筏。或云舍卫。此云丰德。以国丰四德。谓财宝。五欲。多闻。解脱也。祗。具云祗陀。此云战胜。匿王太子名。生时父王与外国战胜。因而立名。桓。林也。须达布金买园。而太子施林。因名祗树给孤独园。精舍。即给孤所建。纯一清净。绝诸喧杂也。比丘。梵语含三义。谓乞士。破恶。怖魔。千二百五十人者佛初度陈如等五人。次度三迦叶兄弟兼徒一千。次度舍利弗。目犍连。各兼徒一百。次度耶舍长者五十人。经举大数。故略五人。此众俱先事外道。勤苦无证。一遇世尊。便登圣位。得果感恩。常随助化。漏者。犹破器而有渗漏。谓欲漏。有漏。无明漏。亦云漏落二边。今无此多种渗漏。故名阿罗汉。亦含三义。谓无生。杀贼。应供。大者。拣非定性小乘。乃回心向佛乘者。已上有三种息疑。六种成就。诸疏备载。文繁不引。诸有者。三界二十五有。皆受生死处。以人天等道。不忘因果。故俱曰有。毗尼。此云善治。亦云调伏。调练身心。制伏过非。即戒律之总名。舍利弗。此云秋子。秋即母名。连母称名。目犍连。云采菽氏。拘絺罗。云大膝。秋子母舅。富楼那。云满。父名。弥多罗尼。云慈。母名。连父母名。云满慈子。须菩提。云空生。亦云善解。善吉。优波沙陀。云尘性空。摩诃。云大也。 　　冠注　此序分文也。 　　不动周圆曰如。无妄无非曰是。合云指法之词。亦谓信受之语。若顺本经宗旨。宣指一切事。本自如如。是究竟坚固法。元来无妄无非。自当信受也。我者。指阿难。亦有主宰义。闻者。顺耳达心之谓也。大都佛法要有真主宰者。能闻而后信。故知我非所执之妄我。闻非逐境之妄闻。佛与尊者等。犹埙篪相和。鼓吹此道。不可执迹而论。凡佛法以破我为先著。吾佛出世。一开口即曰。天上天下唯我独尊。入灭时。又命以我闻二字。安置经首。斯真我耶。妄我耶。且如阿难忆持沙劫秘藏。及今四十年法。若果妄心妄闻。安能如瓶泻水。而无遗漏乎。虽然师资道合。要观时节因缘。一时佛在室罗筏城只桓精舍。与大比丘千二百五十人同居者。道隆世盛之时。纵值良时。苟非其人。法将安付。幸而乘时际会。皆超诸有漏大阿罗汉。何以知之。请以德验。既受佛化。从佛口生。从法化生。为佛真子。亦能以佛道任持而不忘。令佛法久住而不灭。任持不忘者。自利之行。久住不灭者。利他之行。凡言自利。不过谓出离诸有。而佛子则不然。亦同诸众生。居诸有界。而超诸有界。不亦善乎。凡言利他。不过谓说法度生。而佛子又不然。能于所经国土。但使自己三千威仪八万细行。一一成熟就绪。而诸众生见其有威可畏。有仪可法。一观感际。亦复如是。不言而信。无为而化。其德行可思议乎。故常从佛游。不特侍卫而已。亦且辅弼佛化。共转法轮。依佛行持。不违轨辙。既能成己成物。自不畏生死。而欣寂灭。慈父之宝藏。正好付托。法子之才德。正好担荷。故曰妙堪遗嘱。夫遗嘱者。谓托付一大事因缘。使未来众生。有所皈命也。今观佛子。早已严净毗尼。具足梵行。其身心皎洁。将来自与三界群生。作大师范。又岂止三界。随感而现。无刹不可。一切众生或见或闻。莫不度诸苦恼。脱诸缠绵。使堕者得拔。溺者得济。然此虽尘劫后事。亦若今日大众见佛闻法。善超诸有。不被尘劳所累也。上叹德竟。下列名。文显不重录。上首者。谓此六尊者。又是千二百中所推尊者。妙者正好也。 　　复有无量辟支无学(至)文殊师利而为上首。 　　梵语辟支。此云独觉。出无佛世。寂居观化。自悟无生者也。亦名缘觉。出有佛世。闻法观十二因缘。流转还灭二门。得无生者也。属者。遇也。适当也。自恣者。七月十四十五十六日也。迦陵频伽。此云妙声鸟。文殊师利。此云妙德。亦云妙吉祥。 　　冠注　此叙云集众也。谓不止千二百众。复有无量辟支。言其德。有真穷惑尽。不复进取者。谓之无学。亦有才发出世心。研真断惑者。谓之有学。虽非常随众。而同来佛所者。质疑故也。盖佛制。夏月护生避嫌。令比丘九旬禁足。坐蜡休夏。不得乞食。俟期满解制。考劾德业之期。或自疑有过。恣从己白。自不知过。恣任僧举。是故十方菩萨。凡心有疑。而不能决断者。今适当自恣日。皆来见佛。求其决断也。既云集已。俱钦敬瞻侍。惟见佛有摄受之慈悯。亦有折伏之威严。将欲求其秘密奥义。机感相符。而如来即展坐具。而安处之。复为宣扬指示其幽深玄奥之旨。法席大众皆得境澄心寂。一时踊跃曰。闻所未闻也。又不特此佛之音声。犹迦陵鸟声。虽居壳中。已超众鸟。真超然玄化之仙音。故立遍十方界。而恒沙菩萨。心闻洞彻。寻佛妙音。来聚道场。而众所推尊者。唯大智文殊师利也。 　　时波斯匿王为其父王(至)及阿罗汉应诸斋主。 　　波斯匿。此云胜军。即舍卫国王也。过去龙光佛世。位登四地。亦大权也。讳日者。按史书。讳当训避。讳者。言其不讳也。谓死者。人所不能避。如汉武帝病笃。霍光涕泣问曰。如有不讳。谁当嗣者是也。旧说忌讳之日。人子于亲终之日。言之即恸。故隐讳而不敢言也。兼录于兹。博者裁之。宫掖者。内庭左右。如人肘掖也。 　　冠注　此叙国主请供以发示堕淫室之端也。夫解制日。正本国先主不讳之日。是时舍卫国主。胜军王。为其父王讳曰。营斋内庭。亦曲躬至敬。亲迎如来。兼诸大菩萨。俱延入宫掖。资亲冥福。其设则广备。其羞则珍品。其味则上妙。其诚敬至矣。尽矣。此城中复有齿德兼隆之长者。清白自处之居士。俱遵法化。同时饭僧。夫臣民咸伫立待佛。而佛亦不拂其虔心。故来命文殊等。各自分领清众。溥应斋主。然而君臣皆伫佛来。固是等心皈依。而佛亲赴王所。命弟子分应臣民。亦是等心利益。斯不坏世法。即出世法也。 　　唯有阿难先受别请(至)一切众生无量功德。 　　阿难。此云庆喜。佛成道日。净饭王弟斛饭王。复报生子。净饭赐名庆喜。是佛堂弟。不遑。无暇也。次。列也。上座。以历夏浅深。分上中下。历四十夏。或上更无人者。称上座。阿阇黎。云轨范。应器。即钵。应己食量而为大小也。次第循乞。犹云挨门而乞。最后者。谓城中长者居士。既有文殊等应供。我不必去矣。余则次第乞之。若说必求从来未行施者。又不能次第矣。檀越。云施主。刹利。云王种。旃陀罗。云屠者。西域最鄙贱之。不得与良家共居。行持标帜人亦避之。方行者。依佛乞食之方而行也。看下文自有此义。 　　冠注　此叙误堕淫室之由也。正分应斋主时。唯阿难不在是。于自恣日。先早受别处之请。所游亦远。尚未之还。故无暇预此分应众僧之列。且律制一僧远出。必以二师翊从。所以严行防失也。二师者。一上座。是历四十夏。而上更无人者。一阿阇黎。云轨范。是能紏正弟子行者。阿难出时。既无二师。独归精舍。又无斋供。故即持钵于先所游城。次第循乞。且心中作念。我从来未行平等慈。此去初求个未饭僧的檀越。为我斋主。因有次第念。故无问净秽贵贱。自王种之尊姓。以至屠杀之微贱。一无拣择。唯依佛乞化之方。行我平等之慈。夫发大志愿。特为未成功德者。皆令圆成功德无量也。 　　阿难已知如来世尊(至)淫躬抚摩将毁戒体。 　　诃实净名。世尊不非所诃。则指世尊亦可。佛常乞食。无遮限者。有五能胜故。一者。由内证平等理。外不见贫富相故。二者。由心离贪慢。慈无偏利故。三者。具大威德。不惧秽恶相故。四者。息凡夫猜疑故。五者。破二乘分别故。此事菩萨行之。或无阻碍。矧尊者初果声闻。何得效佛所为。行既躐等。安逃魔孽。虽然。尊者亦众中之上首。与秋子等。方车并驾。不落后乘。何则。以多闻第一。方诸智慧第一。以至说法第一。何优劣哉。无乃内秘外现。示堕淫室。发起教端。明示真心不容不悟。大定不容不修。勿恃多闻。勿狎欲境。多闻恃而我慢山高。欲境狎而爱贪海底。是故阅教乘者。唯以尊者为龟鉴。而不必计其大权小乘。使尊者实在声闻初果。自非博地凡夫。而方行等慈。则翼翼小心。干干恐惧。尚遭魔摄。返观自己。诚声闻耶。菩萨耶。迳混俗和尘。而无忌惮可乎。不特此也。如后文中。尊者曲尽迷情。巧陈懦态。执己见。则谬辩多端。感佛恩。则悲泣不已。皆所以罄智悲而激引群生耳。凡开卷见此。不审自己虚实。徒为如来阿难说是过非。评长论短。纵使佛祖点头。终是碍境。不唯遗失本真。似坐圣贤于人我场中矣。与己何益。摩登伽女。此云本性。多劫与尊者有欲爱缘。登伽经载之颇详。婆毗迦罗。云金头缚指。而食半米为苦行者也。亦云黄发外道。所传咒术。称先梵天者。妖者伪称。谓先自梵天传来也。隍。城河也。郭门者。即城门也。 　　冠注　此叙依佛行慈。更遭魔扰也。凡行平等慈。须得平等智。根基未固。徒依模样。忽值外魔。有所不免。阿难所行。未从自己平等智中流出。但为须菩提。舍贫乞富。谓富则易施。亦令善种不断。大迦叶舍富乞贫。谓贫当植因。亦令苦果不续。世尊皆诃责曰。为阿罗汉。心不均平。阿难知之。意谓二者所行。皆有遮限。未免富者疑贫者谤。是欲钦仰如来之教。开阐无遮之慈。度诸疑谤之众。便经历城隍。已而徐步郭门。已而严整乞食威仪。已而肃恭应斋法则。如此矜持。洽辙无疑。然才涉思惟。便堕坑落堑。只因循次乞食。不免经历淫室。岂知摩登伽女爱习不除。宿怨未雪。且见阿难。具佛二十相好。色美如银。便以所习婆毗迦罗先梵天咒。咒巾覆食与之。阿难受之。不觉遭大幻术。摄入淫席。淫躬抚摩。将欲毁其清净戒体也。然后文云。八万行中止毁触戒。心清净故。尚未沦溺。可见虽至垂危。根本如故也。 　　如来知彼淫术所加(至)及摩登伽归来佛所。 　　上序分竟。此下正宗分。复分为四。一见道分。二修道分。三证果分。四结经分。且先明见道分。 　　冠注　此叙世尊慈心救度也。阿难垂危之际。如来以佛眼观之。已知淫术所加。斋毕旋归。王及臣民皆前伫佛来应者。意谓斋讫说法。佛之常仪。今既旋归。或因内外间隔。我等不齐。归必说法。俱来随佛。愿闻法要。岂知斋毕时。正阿难被害时。速归者。为救彼故也。放肉髻光者。显本有智光。元是超出根尘限量。最尊最上法也。色如百宝所成。而曰不畏者。显其万德俱备。慈威并彰。善无不摄。恶无不摧也。光中生莲。莲中化佛者。显三身顿现。因果双融也。化佛说咒者。显秘密法藏。亦自无为心中流出也。来文殊将咒者。显大智能破极愚也。然世尊妙用难思。亦不可执一而论。彼时世尊。既知阿难被魔所制。即加庇之。不令摄入。有何难哉。纵摄去矣。即使二人自来归投。又何难哉。岂必待如是作用。而后始得恶咒销除耶。又岂文殊不将咒去。必莫能来耶。是亦不然。但知如来藏中靡所不具。故应机接物。任其所来。当以辩才应者。自不与之神通。当以神通应者。自不与之辩才。若所应非其所感。是欲进而反退矣。是故登伽女。以幻咒摄入阿难。世尊亦以幻咒应之。盖以幻除幻。则彼邪幻心降。翻然皈投正幻矣。或曰。佛所说咒。不可言幻。斯亦似痴人前不可说梦也。提奖者。提携奖劝而来也。 　　阿难见佛顶礼悲泣(至)退坐默然承受圣旨。 　　十方如来。指能证人言。菩提。此云觉道。指所证果言。妙奢摩他等。指所修因言。最初方便。指入门第一方法言。妙字。指修行者于禅定中所得趣味言。如蜜中甘美。唯食者自知。向人形容不出。没柰何。故假妙字称之。若不如是。何故十方如来。一入其中。难割难舍。只到彻头彻底。且一彻之。则群魔不能视。况加害乎。奢摩他。此云止。亦云寂静。亦云空观。即空如来藏。三摩。略一提字。或地字。或云三昧。此云正定。亦云正受。亦云等至。亦云假观。即不空如来藏。禅那。此云静虑。亦云思惟修。亦云中观。乃定慧双融义。即空如来藏。罗汉。辟支。见前。 　　冠注　此正宗分也。阿难蒙佛救拔大恩。故一见之。即顶礼而谢。悲泣而感。忿然而恨。且谓旷劫多生。徒忆持诵习。而正定禅那。全未得力。尚未知修证工夫。亦未得最初入门方便。若亲证实受圆满果位。安得复遭魔孽耶。故殷勤启请(云云)。此等名言。皆阿难熟闻久矣。但未及修证。必得入门方便。始可修禅定。必假禅定。可证菩提也。阿难启请时。有常随众。及云集诸大弟子。俱愿乐闻。默然承旨也。 　　○诸师注疏。都以向后经文。分章割段。配三观义。虽不为过。觉太死杀法。且非世尊本怀。亦非本经要旨。乃义学辈之习气耳。况世尊所说。俱从不思议藏中流出。虽机有利钝。智有浅深。皆可随分悟入。若刻定死法。不可差池。未免令人束手缚脚矣。如根性颇利者。一句乃至一偈。亦可悟入圆通三观矣。若必将全部文言。如线贯花。串入心中。方得三观圆通。是累坠杀人也。且经中文义。不可定配者甚多。略示一二。其余互见。如三科七大之文。是一个理路。俱是幻妄称相。其性本真。相如空花泡影。性即如来藏性。岂可定配奢摩他耶。岂可定配三摩耶。又岂可定配禅那耶。又岂可将三科配一义。七大又配一义耶。又如三种相续。二种妄见。以至非即非离。是即非即。一多无碍。小大相容。则事事无碍亦可说。世间因果亦可说。又配作何观。又如二十四圣。各陈圆通。那个不具三观。如观音从闻思修。以至四不思议。非融通三谛耶。经云。狂性自歇。歇即菩提。配作何观。经云。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。并真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。于一心三观。何所不备。况本经宗旨。唯显一切事究竟坚固。若说圆融三观。则可割截强配。则不可。最初方便亦不必远指。下文即是。何则世尊说法。如谷答响。岂容拟议。但见阿难自道。恨无始来。一向多闻。即知他心已服病。第未知病根所在。何为病根。不过见闻知解之种子耳。故即问他发心所以。使他陈出病根来。捏著痛处。逐一针灸。使其胸中所有。尽情吐出。至于理穷词尽。则习气空而病根去矣。自后渐进调养之方。非方便而何。已上所录。虽乖常途。要非有心。犹若破句读经。唯自得之。唯自信之。实不敢以此强人也。 　　佛告阿难汝我同气(至)是以渴仰从佛剃落。 　　三十二相者。旧说始于顶肉髻相。终于足平满相。胜者。诸天轮王所不能及。妙者。端严美丽。难以言宣。绝者。超出众圣。映彻者。若赤金色而明透。净明者。处尘不染。皎洁分明。紫金光聚者。佛身如紫金山。光明无量。含摄无尽。备载观佛三昧海经中。 　　冠注　佛见阿难情甚苦切。且慰之曰。凡诸弟子有问必答。矧汝我同气。情无彼此。性等天亲。有所请问。而不倾肝膈乎。遂诘之曰。但父母重恩。男女深爱。皆难割舍。当初发心。于我法中。见何胜相。顿然舍之。阿难以实答曰。我见如来三十二相(云云)。夫阿难曰见相。曰常自思惟。曰渴仰剃落者。正是他根境相缘。识心转炽。净秽难忘。爱憎竞起处。故佛因他请最初方便。即审其当初发心。而从容探索其病根。俾之微细陈出。而后逐一针灸。岂非方便乎。然阿难既以多闻为恨而请。在佛当问他闻我何法。其问答承接。亦觉顺便。置此不问。而问见何胜相。其故何也。谓圣凡虽别。净秽虽殊。佛相魔相均一色尘。舍凡从圣总一妄见。爱净憎秽。等一识心。昔若不爱佛相。今亦不憎魔相。佛尚不著。而况魔乎。可见阿难未答语时。佛早知其病根。第使自己吐出。庶无所隐匿耳。然此病根。即大地众生之通病。是以佛与阿难。互相建立。此见闻思惟四字。为一经之线路。向后文中。每每针灸。如云此非汝心。云缘尘分别影事等。皆破此思惟。以显真心也。如云离物离见。云见犹离见等。皆破此见相之见。以显真见也。如击钟验常。云返闻闻自性等。皆破此多闻之闻。以显真闻也。虽然相去几何。但息波痕。不无水体。若离波求水。亦外道余乘之见矣。斯正一经之脉络。不可不珍玩也。 　　佛言善哉阿难汝等当知(至)此想不真故有轮转。 　　一切众生。指三界二十五有言。无始者。言其前无始。后无终。谓浩劫漩洑。永无息灭也。常住真心。约用言。性净明体。约体言。先用后体者。称佛事门头言也。常者。非一定死常之常。乃寓物成形。而曾无迁变也。住者。非住著之住。同生住异灭。而本不动摇也。真者。在幻化而不伪。照境曰心。为性之用也。性者。生生不息之理也。净者。处染而常洁也。明体者。处长夜而不昏也。斯皆佛生本具。无欠无余。不动周圆之真如也。众生不觉。故取舍情见。净秽心生。若一念纯真。则圣凡平等。染净不二。即如来三十二相。皆影像分耳。爱自何生。 　　冠注　此真妄并立。而令诸众生舍此登彼也。佛言善哉者。为阿难对以实情。故喜而慰之也。意谓汝所对者。固皆本怀。但发觉初心。早已差谬。汝等发心。当求不生不灭之真心。若见胜相而常自思惟者。乃诸众生之生灭妄心也。此想不真。故有轮转。故勉之曰。汝等当知(云云)。 　　汝今欲研无上菩提(至)中间永无诸委曲相。 　　冠注　此直指菩提道路也。阿难既有回小向大之志。又陈白最初发心矣。佛既与之建立真妄两班。又令他知其门户矣。到此要使直取无疑故。汝今欲研者。是阿难要微细穷究也。世尊意谓。欲究菩提。不离当下。无上菩提。岂是他物。即人所共有的真心。但未发明。若能开发明了。就是菩提。然而开发工夫。只须心直言直。应当有问即答。莫涉思惟。绝诸拟议。则近之矣。即汝所问十方如来。出生死得菩提者。亦同此道。皆以直心直言故得。因果如是。直出生死。直证菩提。从始至终。凡中间所历地位。永无纡回留难之相。自此以下。是单提向上不列阶级。以显最上乘法。要阿难立地成佛。不由他悟也。心言直者。不容拟议。不落意识。在以不动智去思惟心。亦若祖家云。说个直指。早已曲了。故才著拟议。即加棒喝。柰阿难不能担当。世尊再向第二门头。另开方便。即后文云。诸有智者。要以譬喻而得开悟。以下之文是也。真发明性。即发明真性。特文倒耳。直心即真心也。真性是体。真心是用。体用皆真。非菩提而何。 　　阿难我今问汝当汝发心(至)故我发心愿舍生死。 　　缘字。有能所义。相属所缘。见属能缘。中间爱乐。乃思惟识心。佛既教以直心酬对。阿难岂不受教。但不知佛说的直。是称不动智。应一切境。如镜映色。了然妍[娟-月+虫]。而无能所之见。纷然去来。而无生灭之相。毫无思索。故谓之直。阿难则以见相发心之思惟爱乐。据实而告。误以为直。则翻药成病矣。 　　冠注　此一问一答之词。上既教以直心酬答。斯即验其曲直。且亦提掇病根。令他知其下落。便即扫除。故问及当初发心。那段光景。倘阿难猛然大觉。则过去心相。宛若幻梦矣。岂但过去。即现在心亦不可得。则漆桶破。而大事明矣。争柰仍堕旧时窟穴何。 　　佛告阿难如汝所说(至)唯心与目今何所在。 　　冠注　此征究心目之处也。承上云。汝谓目见心思。愿舍生死。不知舍生死者。即生死之因。何则汝说目见胜相。心生爱乐者。正是劫夺真心之贼也。譬如国王被外贼所侵。发兵讨除。是兵要知贼所住处。而后能破其巢穴。诛其种族也。汝自无始以来。流落生死。轮转不息。并无他过。唯汝心目为之贼媒。自劫家宝。汝今欲证真心。如护国王。欲修禅定。如用佳兵。欲除心目。如剿强贼。汝心与目。今何所在。此虽心目并举。要重在心。以至后文。重重破见。但为心无巴鼻。恐迷者罔措。故寄见征破耳。 　　阿难白佛言世尊(至)如是识心实居身内。 　　后文中住字。即此处居字。凡七处征破。唯破一住字耳。其内外中间。无有不可。虽辩识心。而真亦在焉。盖心如太虚。身如房舍。若谓空住房内。房外岂非空乎。内外中间。亦复如是。故般若云。应无所住而生其心。或谓七处皆非心者。则五阴以至七大。俱非如来藏矣。请深玩之。十种异生。如后列十二类生。除空散消沉。土木金石。非心眼伦故。青莲华者。西域此莲之瓣。极为纤长。佛眼似之。浮根四尘。元是四浮尘根。乃译语者嫌其古拙。以巧其文耳。亦是阿难一时连带之词。犹云岂独眼根。并耳等四浮尘根。秪在我面。看一秪字。自了然矣。诸师因后文有能所八法之说。便谓色香味触。岂阿难半吞半吐耶。且佛但问眼何所在。而阿难又道眼是四法所成。何太多事乎。 　　冠注　此阿难执心居内也。阿难并陈心目所在。似同迷者之见。而出言吐词。自有分晓。何则。既曰十种异生者。可见未出生死者。俱同此计。又曰。识心自非真心。一切众生所以幽囚六趣。汩没三途。皆由计此。以为我执事障之深根也。曰纵观如来青莲华眼。亦在佛面。而确指浮根四尘。又非胜义根也。夫阿难语虽斟酌。未免随处渗漏。纵谓识心。亦不必定执实居身内。能见三十二相者。岂独浮根乎。佛亦明知此过。且不与之说破。 　　佛告阿难汝今现坐(至)故我在堂得远瞻见。 　　冠注　此三问三答之语也。阿难既谓。识心寔居身内。佛即当问曰。心寔在内。能见心肝脾胃否。亦置之不问。乃先问其现坐讲堂。观祇陀林。今何所在。阿难答曰。清净讲堂。在给孤园内。祇陀林。寔在堂外。是内外之境。令阿难自定矣。次问。汝今堂中。先何所见。阿难亦答曰。先见如来。以至方瞩林园。是先后之见。亦令阿难自定矣。次问。汝瞩林园因何所见。阿难亦答曰。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。是所见之因。亦令阿难自定矣。夫世尊三番审定者。特为阿难。素有多闻习气。亦能巧辩。若不预为防限。未免临时转计。曲费饶舌。凡善知识开导未来。不可无此方便也。 　　尔时世尊在大众中(至)阿难顶礼伏受慈旨。 　　梵语三摩提。亦名三昧。此云等持。亦云正受。旧说一切不受。名曰正受。大都在禅定中。一念不有处。正是受用。而吐不出。吞不下。故谓之三昧。大佛顶见前。梵语首楞严。此云一切事究竟坚固。王者。尊贵义。亦云自在义。妙庄严。指菩提果上言。旧说。摩顶者。抚以示爱。礼足者。伏以示敬。上爱下。故摩顶。下敬上。故礼足。 　　冠注　此建一经之纲宗。示诸佛之通津。截余乘之岐径也。上既审定阿难。仍不加其征究。而特为摩顶开示者。何也。为其最初启请禅定方便。佛自审其发心。而左提右挈。以至于兹。在佛未尝非禅定方便。在阿难犹未见标名直示。若更加征究。则令其罔措矣。故佛舒金色臂。摩顶抚慰阿难及诸大众。而告示曰。有三摩提(云云)。夫此三摩提。是禅定之通称。非前所请三观中之一也。名大佛顶下。是假诸佛顶相。以名三摩提之体也。具足万行下。是假十方如来。以显三摩提之用也。谓此三摩提。凡情圣解。皆不可入。有心无心。皆不能证。识不能见。智不能知。空而非空。有而非有。中而非中。乃世出世间最上无比之法。故假大佛顶以名之。然而亦不离诸世谛名相。即一切事本自如如。周圆不动。具此三昧。则百千三昧皆在其中。斯是诸三昧中。最为尊上之王也。不特具此。即六波罗密四无量心等。一念具足。故十方如来。皆由此以出生死河。由此以登涅槃岸。由此以成万德庄严也。佛全提正令。要使顿证真常。一弹指顷。三祇果圆。然而世尊虽以此示阿难。而与所请奢摩他等。不无天渊矣。在阿难似由方便而得禅定。由禅定而证菩提。不无渐次修证。佛既曰有三摩提。名大佛顶等。则一色一香无非大定。即大经云。男子身中入正定。女子身中从定起。乃至一根入正定。诸根从定起。亦如祖家云。莫动著。莫妄想。是故诸祖提唱宗风。每举楞严大定。而佛于向下。多方追究。亦令妄心尽处见菩提耳。 　　佛告阿难如汝所言(至)住在身内无有是处。 　　此下多设难问。以曲折搜求者。要使迷者得悟。滞者得通。而凡涉难辞。亦不当以实理诘之。因实理不明。故以非难为难。难至无难。则实理自显。若见其曲屈巧辩。而责以实理。妄构图度。非不能因言入理。抑深昧言之所由。读内典者。不可无此择法眼。 　　冠注　此牒其前言。以破执心在内也。如汝等四句。牒前所见之由。以局定阿难。亦有等四句。世尊复设一计以审定。阿难答言下四句。是阿难堕在计中矣。汝亦如是者。乃佛之总断语。犹言汝计心在身内。与在堂不见如来而反见林泉者。曾无有异。盖最灵者。莫过汝心。凡所在处。无不明然了知。若汝现前所明了心。寔居身内。尔时当先见其脏腑。而后可见外物。始与汝先见如来。以至方瞩林泉之语相合。不特此也。据汝所言。宜乎世间多有众生。先见腑脏。后观外物。今果有耶无耶。然身内容有不可见者。亦有不可不见者。何则。若谓心不能见心。如眼不能见眼。肝脾胃者。最近于心。亦若眼不能见眉睫。汝纵不能见此。其余爪生发长之处。筋转脉摇之处。斯等在内而与心相离者。理合明了。如何离合之处。俱不能见耶。若汝最灵之心在内。而必不知内物。云何反能知外物也。然则与在堂不见如来。而反见林泉者。何异哉。汝计谬矣。是故下结破语。犹云汝言在堂。不见如来。能外瞩林泉者。无有是处。可知汝计心在身中。不见内而反见外者。亦无是处也。斯破心在身内竟。纵不能等旧说。以幽深肤浅释之。似自外而之内。则心在外矣。不可从。颇者多也。 　　阿难稽首而白佛言(至)同佛了义得无妄耶。 　　冠注　此执心在外也。阿难闻佛说个必不内知云何知。外顿起谬解。意谓佛说我心在外。义见言表。故曰我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。何则。我心如灯。我身如室。佛谓心若在内。宜先见内。而后及外者。譬如灯然室中。必然先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外者。亦如灯居室外。不能照室。是义必竟明了。无所疑惑。与佛上来所说了义。无不同者。岂得同前在内之妄耶。 　　佛告阿难是诸比丘(至)云何一人能令众饱。 　　冠注　此先设一喻。以明心不在外也。夫心既在外。则身与心分而为二。亦似两人。彼此不相干涉。故审定阿难曰。是诸比丘。一人食时。诸人饱否。阿难即答曰不也。且自征明曰。是诸比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人食时。能令众饱。即此则知心在于外。自不知身。而阿难之计。将负堕矣。适值也当也。抟食者。亦名段食。有形段可抟取者。四食中拣非触思识也。宿止也。犹云今日不食矣。 　　佛告阿难若汝觉了(至)住在身外无有是处。 　　冠注　此破心不在外也。若汝能觉了能知见之心。实在身外。则身外于心。而心亦外于身。各不相干。然则心所知者。身不能觉。身边能觉。心不能知。则与一人食时。众不能饱。无以异也。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别否。阿难答言。眼见手时。心生分别。佛曰。若然则身心元相知。而不相外矣。云何执心在外耶。是故下结破语。兜罗云细香。此绵白软。佛手似之。 　　阿难白佛言世尊如佛所言(至)无障碍者潜根内故。 　　冠注　此执心潜根内也。如佛所言下。牒前言而起后文也。我今思惟知在一处者。拣非前内外一处也。处今何在者。佛征其所言之处也。既不知内等语。意谓根不见内故。若根能见心。自随其分别矣。观下文可知。犹如有人至随即分别一段。是喻。乃发挥潜伏根里一句义。故以能合琉璃。喻如眼之浮根。以所合双眼根。喻如识心。琉璃不碍眼见。如眼根不碍心见也。阿难此处早有眼见心知之意。但未明言。而世尊亦不理会。妙不可言也。然阿难向下负堕者。重在彼根随见随即分别二句。法喻不齐。犹轻然我觉了至终。又是委曲。完成上文既不知内。而能见外二句义。犹云不见内者。为根不见故。根若见内。心自随知。瞩外无碍者。亦潜根内故。根既能见。心何所碍。何怪心不见内。而独见外者乎。潜者藏也。 　　佛告阿难如汝所言(至)如琉璃合无有是处。 　　冠注　此破心不潜根也。佛以二难破阿难。若心见眼。而眼自不能见境。心亦不得成随矣。若心不见眼。则法喻不齐矣。故先蹑本喻以按定。阿难谓汝既以人之琉璃。喻如汝之眼根。以人之眼根。喻如汝之心体。彼人正当见山河时。曾见琉璃否。阿难答言。实见琉璃。佛即难曰。汝心潜伏眼根。若同彼琉璃所合之眼者。汝心正见山河时。何不见眼。设若见眼。则眼反同心所见之境矣。若同于境。则眼乃无知之物。然则眼先不能见物汝心又随。何者而起分别耶。汝计随见随即分别者。不得成矣。斯暗点他见。非是根也。设若汝心不能见眼。则法喻又不齐。云何说心潜根内。如琉璃合眼耶。是故下结破语。 　　阿难白佛言世尊(至)名为内见是义云何。 　　冠注　此双计内外也。阿难转计。多因被斥。暂时逼成。唯执心在内。是其本意。故坚执不舍。今虽内外双执。而意在曲成初计。有藏则暗者。谓由其暗故。不能彻见藏腑。闭眼见内者。谓既名见内。岂为不见。有窍则明者。谓由有窍故。所以外明。开眼见明者。谓由其明故。所以能见外物。然则心居身中。不见腑藏。而见外物。亦不违理也。因被三番夺破。故不敢直断。但曰是义云何耳。 　　佛告阿难汝当闭眼见暗(至)名见内者无有是处。 　　冠注　此破闭眼见暗。名见内也。欲破彼执。先设二问。以审定之。下方辩破。若此暗相。与眼对者。是此暗相。在汝眼前。反成见外。云何成得见内。若言见暗即成内。勿论眼之前后。即当凡居暗室中。无三光处。则应尽是汝之三焦五腑。然宁有是理哉。若此暗相不与眼对。则暗与眼。自相乖离。亦不名见。又云何成得见内。如是则眼与暗相。对与不对。皆不成内。若言我道闭眼见暗。非道开眼见暗。何论对与不对。这是离诸外见。返观暗相。谓之见内。若汝眼根。离却外见。返观暗相。成内对者。即当开眼合眼二处。皆能可也。若能合眼返见暗时。名见身中。于开眼见明时。何不返见己面。若开眼时。不能返见己面。则闭眼时。又不能返见身中。若谓开眼见明时。果能返见己面。则汝心眼皆在虚空。又不得返见身中。而内对必不成矣。若果在空。岂独不成内对。抑且非汝之心体。若言虽在虚空。而见我面。亦是我之心体。殊不知汝眼所在。当有汝身。然则如来亦见汝面。即应亦是汝身。纵谓心眼所在。不必有身。则汝心眼在空。亦见汝面。是汝心眼已有知觉。则汝身中。应无知觉矣。汝必执言身中有汝知觉。空中心眼亦汝知觉。则汝一身应有二知。既有二知。即汝一身应成两佛。有此理乎。是故下。单结破见内不成也。 　　阿难言我常闻佛开示四众(至)亦非内外中间三处。 　　冠注　此计心在随所合处也。阿难四番被斥。伎俩将穷。故引佛法。为己证据。殊不知昔说心法互生者。要显诸法无性。妄心无体。以破妄也。今谬执心法。实有所生。复计因法。而有之思惟体。为己心性。既谓心随法有。不可说合。既谓之合。必是两物现成始得。且心体尚无。岂待合而后有乎。不特此也。既曰心随法有。而亦与法合。则法在外。而心亦在外矣。何谓非内外中间三处。通身是病。而不自知也。 　　佛告阿难汝今说言(至)若从外来先合见面。 　　冠注　此破随所合处之计也。阿难引两法为据。佛单牒一法辩破。则彼无所赖矣。若谓法由心生。则似心为法体。聊有倚傍。而独说心由法生。则似法为心体。是心自无体性。心若无体。则无所合。盖六种根尘。各有体量已。合成十八界矣。汝无体之心。复与何法相合。岂六尘外更有一种无体之尘。与汝无体之心。合而为一。而成十九界耶。何以故。因七尘故。是义不然。若汝心必有体。必在随所合处者。汝今以手自挃其身。看所知心。从何所来。若无所从来。又非随合随有。必待挃而始见。方是随合随有。若有所从来。必有内出外入。果内出耶。外入耶。若有内出外入。则复袭前咎。岂得随合而随有乎。不曰二十一界。而曰十九界者。正显心与尘俱无体故。此虽小节。亦应知之。挃者触也。 　　阿难言见是其眼心知非眼(至)若见物者云何名死。 　　冠注　此计眼见心知也。阿难闻佛见内见面之说。遂生疑计。谓眼但名见。心但名知。责心令见。恐非正义。佛即暗牒前户牖开豁等文作喻。显知见唯心。以阿难喻心。以门喻眼。谓如汝在室中。虽因门见外。须得汝身而后能见。若非汝身而门。岂能见之乎。法合应云。虽因眼见外。须得汝心而后能见。若非汝心而眼。岂能见之乎。若唯眼见。则诸已死(云云)。以此观之。可见知见唯汝一心。岂妄分眼见心知乎。 　　阿难又汝觉了能知之心(至)心则随有无有是处。 　　冠注　此复拈上文。心若有体一义。作四分破之。承上云。汝心若必有体。为是一体多体。遍体不遍体。若一体者。挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无处。若挃处有在。定非一体。若多体者。有一心体则成一人。有多心体则成多人。于多人中。何体为汝。若遍体者。同前一体。挃一支而四支咸觉。若不遍者。止在一支。当尔挃头而亦挃其足。若头觉而足不觉。可言不遍。今头足并挃。必尔并知。又非不遍。然则心体尚无定在。岂有随合随有之处耶。是故下。结破语。 　　阿难白佛言世尊我亦闻佛(至)表体既混心应杂乱。 　　冠注　此计心在中间也。阿难但知引证。而不知谈实相者。是说万法唯心。不随妄执。直指真实本相而言。岂同浮想识心乎。反领前非。而作思惟。谓心若在内。应有所见。又无所见。心若在外。应不相知。今又相知。内无知故。在内不成。身心相知故。在外非义。外既相知。内复无见。当在中间。彼虽言中。而中相尚迷。佛先审定中相在身在境。后推破之。意谓若在汝身。而身有中边二义。在边则不名中。在中则同前在内。仍当见内。若在身外之处。而处有表与无表二义。无表则中相无所标准。表则亦无定方可观。盖表体尚无定在。岂心有一定之中相。而不杂乱乎。表中标竿也。凡立标以显中位。曰表。 　　阿难言我所说中非此二种(至)当在中间无有是处。 　　夫凡看此等经文。要知非难为难。勿得望空凿实。然而语虽变幻。于中线路。隐然络然。若虚非虚。但循文销释。妙趣天然。若强援证据。徒成赘语。岂独不成一片。反作七穿八孔。当观阿难所引佛语。曾无一二当可。世尊并不究其来历。亦不问其差讹。唯了眼前公案。虽系折辩。其实直捷。又如阿难所执之心。世尊岂不知是第六识。岂不知为前尘影事。未及缘熟。自不与之说破。若乃伎痒知识。未免扪风扑影。不顾其当与不当。契与不契。唯图展其所有。而残经剩论。余歌冷颂。甚者。诸子百家纷然杂出。譬诸庸医修药。料愈多。而病尤深。夫何益哉。 　　冠注　此一答一破之词也。阿难答曰。我所说中。非身处二种。如世尊(云云)。阿难一时两引证据。则前后矛盾。而亦不自知。盖佛处大乘时。说真心实相如如不动。无在而无乎不在。岂谓不在内外而在中间乎。佛在权乘时。说眼色为缘生于眼识。谓根境为缘。以生妄识。而互无体性。如本经后文云。幻妄称相是也。又岂与实相真心无异乎。然此应置之勿论。况复解释佛语。谓眼有分别。而指定根属内身。谓色尘无知。而指定尘属外境。谓识生其中。而指定心在两楹之间。以显中相。嗟夫谬矣。堕矣。故世尊乘隙。审定阿难曰。汝心若在根尘之中。此中之心体。为兼根尘二种。为不兼耶。遂辩破之曰。若兼二者。汝道眼有分别。色尘无知者。一定眼是有知之根。一定色是无知之物。汝心自是有知之体。而复兼在根尘之中。是体与根。皆系有知。虽兼而不必论矣。但无知物色。与有知心体。二者兼在一处。则有知无知。岂不互相杂乱乎。若必执言。二者虽兼不妨。物色犹自非知。而心体犹自有知。未尝杂乱者。则是虽相兼。而未相合。若汝心体与外物既如此。与内根亦复然。即当以一心体两分而立。半与根敌。半与尘敌。然则心体既非定一。依何为之中位乎。若兼二不成。是不兼根尘。汝道眼色为缘。生于眼识。若汝心体不兼根。则非属有知。若不兼尘。又非属不知。然则如为父母。子自何生。根境既不为缘。则心之体性。自何而有。心体尚无。依何以显中相乎。是故下结破语。以兼二破阿难。是蹑眼有分别二句作赃证。以不兼二破阿难。是蹑眼色为缘二句作赃证。物体杂乱句。且除却根说。物非体知句。眼上句转出来。以分释不杂乱义。成敌两立句。又跟物非体如句推出来。以此例彼。仍提起根来。方作三法破之。 　　阿难白佛言世尊我昔见佛(至)则我无著名为心不。 　　冠注　此计无著为心也。阿难愈授愈谬。不知世尊昔日为四大弟子。常言觉知分别心性者。正说思惟妄心也。不在内外中间。俱无所在者。正为破妄无体。令识本真也。犹云三际求心心不有。心不有故妄元无。妄心无处即菩提。岂谓有妄心。而但无所在乎。况复释成佛语。谓一切无著。名之为心。且不敢自决。唯曰。则我无著。名为心否。盖阿难不知分别心性。随境生灭。亦无实体。反认心实有体。但不著一切。嗟嗟不著一切。早著忘了也。然将名为心否之语。较前实居身内之语。则知阿难名言宿习。销过半矣。非佛方便。焉能如是。 　　佛告阿难汝言觉知(至)名觉知心无有是处。 　　冠注　此破无著名为心也。世尊欲破其计。先牒其语。次则标名一切。犹云汝所谓一切者。即世间之虚空。及水陆飞行。诸所有象。种类虽多。总名一切。遂辩破之曰。汝谓无著一切者。为有汝心在言无著耶。为连汝心亦无。言无著耶。若心亦无。则同龟毛兔角矣。汝心既无。以何名为无著。此当用一喻可明。譬如我有个瓶瓯在此。容许说这瓶瓯。不著于案上。岂连瓶瓯。亦无脱空。说个不著于案上。而不著者。果何物也。若有心言不著者。则不可名无。何以故。若心无相。则同龟毛兔角之无。固不可脱空说无著。若非无相则心有。相心相一有。则著在一切物上。云何以无著名心无相。下双结上有无二义。是故下总结破语。有无皆指心言。旧说指一切物言。岂前标明水陆等。而后复论其是有耶。是无耶。为在之在字虚说。犹云有心在此乎。则在之在字。是言心在物上了也。盖心必即物以显相。岂可离物以言相乎。 　　尔时阿难在大众中(至)倾渴翘伫钦闻示诲。 　　冠注　此旧谓责躬请教之文也。夫凡有所执著。有所倚傍。有所分别。有所憎爱取舍。皆名言妄想耳。故七番征究。处处皆斥为非。使阿难绝断思惟。于一切处无可傍副。一切心无可跟究。一切言教无可恃赖。一切意解无可图度。则知见消磨。名言灰灭。而常住真心。性净明体。立可承当。岂非楞严大定乎。阿难当面蹉过。只得再申启请。尔时阿难至而白佛言。乃经家标叙请教之仪也。最小之弟者。四王生八子。唯阿难最小也。意谓因霟同气。而居最小故。得蒙如来慈心爱惜。由慈爱故。虽今出家。犹恃娇怜。不复努力。所以徒尚多闻未得无漏。故被魔咒所摄溺于淫舍。然且不知何故而至于此也。今蒙如来开示。皆由不知常住真心。用诸妄想。故有轮转。始知所以未得无漏。而为魔所溺者。当由不知真心实际之所诣。然我等今欲诣进真际。尚迷途路。愿佛慈哀。指示奢摩他。为诣真际之捷迳。万一由此而证真际。纵值恶知见。如娑毗罗摩登女者。自能使之魔心顿歇。正念现前。岂不令诸阐提隳弥戾车乎。作是语已下。亦经家所叙文。娇怜即慈爱也。倾渴者。如渴思饮也。翘伫者。如鸟张望也。钦敬也。阐提云信不具。弥戾车云恶知见。是一串义。犹云令诸信不具者堕坏恶知见也。应上娑毗等文最亲切。 　　尔时世尊从其面门(至)皆住本国合掌承听。 　　冠注　此放智光以示真际也。佛与众生。同一真体。而权实二智。无不具足。众生不觉。举目成碍。佛能大觉。触境皆通。然根本智光。即六根而超六根也。故世尊先放肉髻顶光。以显超出六根之最上乘法。因机教不偶。复俯尊就卑。从眼耳鼻舌。放此智光。亦显一真法体不出六根。但众生日用而不知。纵有世智聪敏者。凡所见谛。未出阴阳至理。必曰天动地静。阳明阴暗。以德合天地。智齐日月。然亦不出第八识之见相二分。纵亲证之。亦是理障。唯佛乃能转识成智。故从根本智。放种种光。其光晃曜。则千日隐其明。大地虚其质。而见相二分翻为智用矣。故令十方世界合成一界。十方菩萨不离本座。承听法音。然微尘国土。曾无毫许间隔。诸大菩萨曾无顷刻不面。但情生智灭。根境妄分。于器世界。不能超越。而妄成隔绝。今仗佛光。炳然见之。而反为奇特。若根尘识灭。本光透露。乃一种平常耳。凡佛说法有权有实。而放光则权实并彰。若上根利智。一见此光。一睹此事。即获本真。证无生忍。此光岂非实法乎。若中下之根。必待说法。而后悟者。先假此光。发起信根。而后闻法。始可深入。则此光又属权乘矣。然佛光非有权实。而权实唯机有耳。六震者。动踊震起吼击也。 　　佛告阿难一切众生(至)而不自觉枉入诸趣。 　　恶叉。西域毒树名。聚者。谓彼毒果。生必三同一蒂。喻惑业苦三。生必咸聚也。魔罗。此云杀。谓戕害正修也。劫魔。此云长时。尘劫者。以微尘记彼劫数。言极长时也。一切众生下。指泛尔凡夫。而不知修行者。诸修行下。指修行而不得根本正智。不能证极果者。皆由下。有结前起后义。犹如煮沙下。极喻上错乱修习者。云何句。征上文以起下文。要与阿难一身。敌体指出二种根本。使他立见真际。然真际。即在第八识中。故谓识精元明。精者。不杂也。谓真如虽随缘成识。而不变性。曾未点染也。元者。自本而出曰元。明。指用言。此元字。与上元字少异。上元字。即本字。是真如本体。此元字。已在识中。虽不受点染。不妨与本体有一间耳。此菩提涅槃。元清净体。虽即前常住真心。性净明体。此生死根本。虽即前用诸妄想。而于中自有不同处。前是泛指一切众生。以晓阿难。且但曰不知真心。用诸妄想。尚未言及根本。此因阿难请问真际所诣。故先自修与不修者。渐渐说及阿难。向他一身中。敌体指出二种根本。故先标其名。后指其体。又且则汝二字。何等紧确。然虽真妄双指。要重真边。一则令识本真故。二则阿难独问真际故。真根本中。只重识精元明一句。若阿难知得第八识。则真际菩提等。自在其中矣。宁有不由第八识。而证真常者哉。是故虽言惑业苦。及错乱修习。以至菩提涅槃。元清净体。一概不重。但要知得识精元明。则无法不在此中。无一样人不从此流出。如对法经云。无始时来界。一切法所依。由此有诸趣。及涅槃证得。是也。夫识精元明。离了六根六识。亦无处觅。故后文观河不变者。识精也。如第二月者。识精也。见非是见。以至六解一亡者。皆识精也。盖此识精在眼。而尚未杂色者。即名见精。在耳。而尚未杂声者。即名闻精。乃随根立名。亦无定名。但于一根中知此识精。则去真性不远矣。故向后多寄见精。以指真际也。由是众生下。双结迷真执妄也。 　　冠注　此为阿难敌体。指其真心实际也。初因启请得成菩提之禅定方便。即为并标真妄。以至七番破妄。令契真常。迷而未悟。重请真际。佛即放光现瑞。虽全体举出。彼犹不识。今复开示曰。谓诸众生。从无始来。迷己真心正智。随无明流。起颠倒惑。由惑有种种。造种种业。由业熏种。自有苦果。相续不断。夫惑业苦三。生必同聚。如恶叉果生必三同一蒂也。非特众生。即诸修行者。亦不得根本正智。不能得成无上菩提。或唯厌业果。而欣寂灭者。谓之二乘。或迷自本真而求道心外者。谓之外道。或修有漏善戒而取善果者。谓之诸天。或耽护欲境而恼害正修者。谓之魔罗。此等皆因不知真妄根本。误妄为真。盲修瞎炼。犹如煮沙作馔。纵经尘劫。终不能得。可见妄非真因。不成真果。亦若沙非馔本不成馔也。然此真妄根本不在别处。则汝阿难身中。立可得见。盖生死根本者。第八识中根本无明也。攀缘心者。前七识也。菩提者。根本智也。涅槃者。真如理也。正智契真理。智理一如。本无能所。故名元清净体。总指不变真如。全体大用也。识者。第八识之妄分也。精者。第八识中。元有不变真如。自本明而出。谓之元明。言虽居染位。不受点污。指第八识之真分也。识精元明。总指真如随缘。成第八识也。本识能生见相二分。见为能缘。相为所缘。以妄缘妄。而不能缘及真性。故曰能生诸缘缘所遗者。夫元清净体。与生死根本。非有二体。非定一体。真如无始。无明亦无始。为真如具随缘不变二义。无明具成事体空二义。然真如随缘。即为成事无明。而无明体空。即为不变真如。盖真如即如来藏性。但一念随缘。为成事无明。而无明中自有不变真如。故曰。真妄和合。成第八识。由第八识。有见相二分。见分即前七识。相分有亲有疏。亲即五净色根。疏即浮根色身。及外六尘等相。若第七识执我。第六识随尘分别。前五识领纳前境。根境相偶。以现行熏种子。使第八识受熏持种。即是用前七攀缘识心为自性。亦是第八识为无始生死根本。因果循环。轮回不息也。若根境不偶。前五识不领受前五尘。第六识不随法尘分别。第七识不执我。则现行渐灭。种子渐消。使第八识渐至湛不摇动。复还真精元明。渐尽根本无明。转识成智。即为无始菩提涅槃元清净体矣。观此则岂独阿难敌体本真。是菩提果。凡诸众生各各圆满。但为根尘不脱。令诸妄识遍缘一切。不能返观自性。故迷真执妄。遗此本明。然既曰本有真明。何遗之有。常在六根门首。无须臾离。而但不能觉耳。止因不觉。堕入凡愚诸天外道等趣。是不当堕而枉堕者也。枉者屈也。 　　阿难汝今欲知奢摩他路(至)我与大众同将眼见。 　　冠注　此举拳验见令知真际也。承上云。汝曰不知真际所诣。而复问奢摩他者。是以奢摩他为诣真际之路。意谓愿出生死。而诣真际。必要先知其路也。我今为汝指出真心实际。当不劳举步。立可至之。而汝可能至之乎。即时如来举臂屈指。为光明拳。而三番审试。一则举拳语阿难言。汝今见否。阿难唯答言见。二则曰。汝何所见。阿难唯答。见光明拳。曜我心目。三则曰。汝将谁见。阿难又唯答曰。我与大众。同将眼见。嗟夫世尊要使阿难。于一眼根中。直证真常。而阿难全然未醒。然此三转语中。不无缓急。第一转语。问曰见否。唯答曰见。尚未见得。次则问何所见。正要立见功效。唯答曰。拳曜心目。则病源深固。实难疗治。而世尊婆心切切。更问汝将谁见。又唯答曰。同将眼见。在世尊则一步一紧。在阿难则寸步不移。斯缓急之别。智者审之。 　　佛告阿难汝今答我(至)佛言咄阿难此非汝心。 　　冠注　此再征妄心而直破之也。世尊先牒而后问。牒曰。汝今答我。如来屈指。为光明拳。曜汝心目。即问曰。目在汝面。我可见之。今以何者为汝之心。当我拳之光曜耶。将心来我看。此乃世尊极力为人处。与初祖为神光曰。将心来与汝安同意。若阿难被此深锥痛札。猛然有醒曰。求心了不可得。则奢摩他路亦不必矣。争奈阿难仍行旧路。以前七处推穷寻逐之。能推者认为己心。殊不知前自述思惟爱乐者。即此心也。世尊所判。用诸妄想。及用攀缘心。为自性者。亦皆此心也。故世尊振声一喝。咄此非汝心。虽然世尊下此一喝。要非偶然。必待因缘时至。而后施之有益。盖阿难被世尊在处斥之为非。又于举拳后。连加转语。以搜索之。方说得能推者三字出。若正在推穷寻逐时。尚不知何名所推之处。亦不知何名能推之心。而彼时纵与之千喝万喝。岂特无益。即彼亦未必惊愕如此。斯当详之。 　　阿难矍然避座合掌(至)失汝元常故受轮转。 　　冠注　此一问一答。以显能推者非真心也。阿难被世尊一喝。即矍然惊愕。离座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。可见阿难一向唯知有此。今闻说此非心。自觉骇然。阿难既索其名。佛即直示本名曰。此是前尘虚妄相想。意谓汝指所谓能推者。是因前五根所对色声香味触。而前五识领纳前尘。落于其中。使汝思惟想心。缘彼尘相。虚妄暂现。岂有实体哉。由此妄想惑乱汝之真性。犹如窃汝之贼也。由汝无始。至于今生。误认为心。亦若认贼为子也。既认贼为子。则于真子不复求觅。岂不失汝本有真常乎。由其所认非常住真心。故受生死轮转诸趣。亦若念念贼子。而常被窃夺也。前所云使汝轮转心目为咎者。此心也。云发兵讨除。要知贼之所在者。斯正贼之所在也。前所见之佛相魔相。及一向多闻者。皆此所谓前尘也。 　　阿难白佛言世尊我佛宠弟(至)惟垂大悲开示未悟。 　　冠注　此述疑求示也。阿难虽闻世尊明示能推者。名前尘虚妄想相。而不能摆脱。且更加拟度。谓必不能外此心。而别为用也。故历叙有生以来。造善作恶。凡所用处。皆是此心。凡有功能。皆出此心。若此发明。非我心者。我乃同诸土木矣。何则。除此之外。杳无别心可得也。云何如来说此非心。一闻此说。我实惊怖。兼此大众无不疑惑者。虽蒙如来说此非心。名前尘虚妄想相。尚未开悟。惟垂大悲。更为开示也。夫阿难陈白本怀。亦为大地众生说法。即此观之。则知作善作恶。唯此第六识心。最为殊胜。而凡夫瞢然不知。二乘人虽知而不觉其妄。反以此为主人公也。 　　尔时世尊开示阿难(至)性一切心而自无体。 　　凡亲证实受无生之理。唯自知之。向人极力形容不出。故曰忍。诘。追问也。本体无垢。曰清净。处染不染。曰妙净。湛寂虚灵。曰明心。物各有性者。犹言物物一太极也。世物从心现起者。犹言统体一太极也。然斯约第八识现见相二分。而成世间法也。若约真心言之。则心如明镜。而十法界依正二报。皆镜中影像耳。举草叶等者。以微小况粗大也。举虚空者。以无形况有形也。而自无体。亦况显之词。犹云所现之物。尚各有体。而能现之心。岂反自无体乎。决言真心。必定有体也。 　　冠注　此示真心有体。以释其惊疑也。世尊见阿难惊惧疑惑。故先安慰而后开导之。无生忍者。即楞严大定。即如幻三昧也。谓证此则于三界内外。并不见有少法生。有少法灭。于一一法。当体如如。而忍可于心。言不能表。众生不能证入于此者。皆由误认前尘虚妄想相。故于此忍。永隔而不能入。佛将破生灭以显无生。故于师子宝座。摩顶安慰阿难而告之言。如来寻常说万有诸法非别所生。唯一真心之所现起。以至十法界中因果。谓之正报者。及十法界中。微尘国土。谓之依报者。莫非因一真心以成其依正之体。不特此也。若诸世间。凡所有者。如山河大地。乃至极细微者。或一草一叶。一缕一结。诘其根本元流。咸有体性。岂独细而有形者。纵令大而无形之虚空。亦有豁达无碍之貌。以此观之。则世出世法。有情无情。若大若小。凡有一物。必具一体。何况清净妙净明心。乃能现世出世法。范围天地。曲成万物。而凡所体性。皆从真心现起。而能现之心。岂反自无体性乎。 　　若汝执吝分别觉观(至)其谁修证无生法忍。 　　法尘分别影事。指过去说。前尘分别影事。指现在说。虽心因尘有。尘亦因心有。为破妄心。只重心边。尘边不可说出。事业者。谓尘是心所司之事业。如言五官相似。事已成。曰业。业初与。曰事。敕。教也。揣摩工夫。向后八还处始见。此处兼举六知根。六现行识。亦只重第六意根。意识也。内守幽闲等。只宜浑说。不可定指何等果位。我非敕汝等。恐阿难罔然无措。未免离波求水。故使他。即妄求真也。 　　冠注　此示真妄之别。令舍妄趣真也。世尊虽示真心有体。阿难执妄不移。故曰。汝坚执不舍者。名分别觉观。即六知根。所了知性。即前六识之现行。皆因现前六尘引生。而自无实体者也。若汝必定执为真心。则此分别心。即应离诸色等六尘及依尘所司事业。别有全性。毫无亏欠。许为真心。然此非难辩。立可甄别。即如汝现今承听我法。此则因我说法之音声。而有汝之分别。若离我之声。自无汝之心。既离声尘。而无体性。岂为真心乎。非特此现行六识。不是真心。纵将此名了知性的六识。现行。息灭更灭了。名见闻觉知之六知根。而于暂息尘劳处。内守幽深闲静。虽为禅定寂境。犹为法尘分别影事。何以故。能守者。制伏之心。所守者。幽闲之境。此心此境。因昔随尘而分别显。今离尘而寂静。正是过去法尘所遗落之影事。尚不得名真。况汝现前随尘生灭者。即欲认为真乎。然我今亦非教汝执吝此心。定非汝心。但教汝就于分别觉观心。微细揣度摸索。是真耶。是妄耶。离尘有体耶。离尘无体耶。若离前尘有分别性。即汝真心。若离前尘无分别性。斯即前尘分别影事。若汝所执之心。是因前尘而有者。则前尘体性。元非真常不变者。若能生之尘变灭时。则所生之心。即同龟毛兔角矣。心既随灭。则汝法身亦同断灭。更使何心修因而证无生法忍乎。 　　即时阿难与诸大众(至)虽得多闻不成圣果。 　　冠注　此申释上文以诱进当机也。阿难闻息灭六识。犹为尘影。又令揣摩心体。为有为无。则默然无辩。而生平所执为心者。亦不知果有体耶。果无体耶。杳无可据。如人失其所有也。世尊见阿难一无所辩。则知胸中余习亦将尽矣。故更激之。意谓岂独认前尘缘影者。未出生死。即世间诸修学人。由欲界而入四禅。由四禅而入灭想定。是由九番次第。始入灭想定也。然虽想念息灭无。乃禅定所制。非尽灭想心也。若念此禅定念寂乐。不复前进。则不得漏尽成大阿罗汉。斯等皆由不知此第六识心乃生死之关键。若凡夫瞢然不知。则随此起惑造业。固堕分段生死。若定性小乘。执此妄心不起处。误为真实涅槃。亦堕变易生死。可见凡坚执妄想者。必受轮转。是故汝今虽得多闻。不成无漏圣果也。此不得漏尽者。指方入灭想定。犹未尽灭想心。特定力制住不起耳。与前内守幽闲者相似。对阿难说者。是以胜况劣。有激进义。九次第定。前八凡位。后一圣位。 　　阿难闻已重复悲泪(至)发妙明心开我道眼。 　　冠注　此倾诚悔过以请真心道眼也。阿难闻入灭想定者尚堕生死。则信妄非真。重悲痛责。长跪白佛曰。自我从佛发心出家以来。曾未精修。唯恃佛威神。且常自思惟。无劳我修。将谓如来是我同源共派。必以慈恩。惠我三昧。岂知纵乃天性之亲。而彼此身心。本不相代。今蒙如来见斥见呵。将我一向希望本心。尽情打落。上因恃佛娇怜故。恃佛威神故。所以虽身出家。心不入道。自今观之。不修自己真心。而望人代替者。譬如富人之子舍父逃逝。甘为穷子。而从人乞食也。今日乃知佛力不可恃。多闻亦不可恃。虽有多闻。若不精修净行。与不闻等。若徒闻而不修者。亦如闻人说食。而不疗己饥。闻之终何益哉。世尊。我等今者。但能闻而不能修者。被烦恼所知二障所缠缚故。不能解脱二障者。良由不知自己本有寂常心性。而恃赖于人故。与舍父逃走甘为缺食亏衣穷身暴露而无所栖藏者。无以异也。虽蒙如来指示妙净明心。至今迷覆。虽蒙指示。非眼能见。至今瞢翳。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。阿难此番感悟。痛自悔责。兼陈二障者。良由上闻灭想定人尚在生死路途故也。二障者。烦恼及所知也。亦名事理二障。亦名见思二惑。亦名分别我法二执。名异而体同也。二障所缠者。不能解脱也。本不动摇曰寂。本无生灭曰常。心乃了了无穷之用也。性乃生生不息之理也。空有不羁曰妙。体用鉴彻曰明。道眼简非肉眼。真妄显现。决择分明。直见道体。曰道眼。又物不能碍曰妙。物不能混曰明。 　　即时如来从胸卍字(至)性净明心得清净眼。 　　如来随处放光。总显根本智。而根本智。即常住真心也。卍者。彼方万字也。佛胸前有万德吉祥纹也。光从此出。表根本智。万德圆备。明烁万有。用等河沙也。幢乃摧邪立正。即破妄显真也。获妙微密。性净明心。以妙字贯下。犹云获妙微密性。妙净明心。体用皆言妙者。言三德秘藏。不纵不横。超出偏小故也。于真心之体。曰微密者。谓十地见之。如隔罗縠。故曰微。唯佛与佛。乃能究尽。故曰密。于真性之用。曰净明者。谓此心即智也。污不能染。境不能蔽。而灵照卓然。即妙明心也。清净眼者。对境而离。称理而观。周遍一切。不著有无。即道眼也。 　　冠注　此先放智光。后示心眼。总为阿难发妙心。开道眼也。世尊三次放光。自是随机感应。亦有深浅不同。盖最初放顶光之后。说大佛顶。则所显所说。皆迥出根尘之最上乘理。要使阿难立地成佛。不由行布。阿难构副不上。重请真际。佛自面门放光之后。指二种根本。其所显所说。虽落一层。以屈尊就卑。亦要阿难悟此最上一乘。亦不离六根门头耳。奈彼亦不能构副。而尚曰二障所缠。观兹机缘。非从梯航。不能证入。是故如来再落一层。从胸卍字。涌出宝光。意谓即六根而超六根者。即在此也。汝不知此。即不知其有心矣。岂有人而不知有心乎。吾一知此。吾一证此。而从此流出本有光明。无色不备。无碍不通。不动一尘。而周遍法界。即十方世界所有宝刹。而刹中所住如来。及如来所有无见顶相。以此一光。莫不灌摄。岂特十方如来。若圣若凡。情与无情。平等融通。即汝阿难。及诸大众。平等贯彻。故曰。汝请发妙明心。开我道眼。吾今为汝。建大法幢。亦令十方(云云)。 　　阿难汝先答我见光明拳(至)屈握示人故有拳相。 　　冠注　此辩验阿难之迷悟也。世尊既建法幢。为阿难开发真心道眼竟。但未知领悟何如耳。故拈前语。叠发三问。以详审之。一问汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。二问云何成拳。三问汝将谁见。此虽拈前见拳之语为问端。而实在暗探见三十二相之病源。阿难并无迁改。一曰光明因清净所生。用答光明因何所有也。二曰我实眼观。用答汝将谁见也。三曰屈握示人故有拳相。用答云何成拳也。此曰清净所生。即前云非欲爱所生也。既曰眼观。依旧肉眼。非道眼也。阎浮檀金此云胜金。须弥南面有此檀树。果汁入水。砂石成金。此金一粒。置常金中。悉皆失色。佛身之色似之。赩。赤焰也。又传此金有破暗之光。故佛身之色如之也。 　　佛告阿难如来今日(至)例如来拳事义相类。 　　冠注　此以拳例见也。阿难陈白二障后。虽睹法幢。不妨仍认肉眼为见。而杳不知其见性。则不能顿悟真常矣。故世尊只得向第二门头。少开方便。故曰。我今实言。告汝诸有智者。要以譬喻而得开悟。亦问之曰。譬如我今有手。则成我拳。若无我手。则不成拳。例如有眼。则成汝见。若无汝眼。则不成见。其理义是同是异。阿难疾答无疑言。既无我眼。不成我见。例同如来既无佛手。亦不成拳。事义相类。然佛据理而问。阿难据事而答。理须智了。事起妄知。阿难出语。似有分晓冷处。亦当着眼。 　　佛告阿难汝言相类(至)前尘自暗见何亏损。 　　冠注　此以拳见不齐而显见性无亏损也。承上云。汝谓事义相类。则不然也。何以故。如无手人。拳毕竟无。彼无眼者。非见性之体用全无。但无浮根。而似用稍不显耳。于体性曾未亏欠。汝试于途询问盲人(云云)。前尘自暗者。谓明暗色空。皆眼家尘相。即浮根既坏。不能现色。亦为暗相。故此前尘但指对见之暗相言。若概指前尘。则有眼人。于白昼时。亦同见暗矣。见何亏损。指见性言。即真见。而真见即真心也。后文自见。 　　阿难言诸盲眼前唯睹黑暗(至)二黑校量曾无有异。 　　冠注　此执盲人无见也。阿难一向坚执。眼见心知。至今未化。骤闻无眼能见。未免迷闷。故犹强辩云。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。世尊引一有眼人。处于暗室。所见暗相。与无眼人所见暗相例同。以诘阿难。是同是异。阿难认定有眼无眼所见暗相。曾无有异。世尊向下。以灯例眼。以证其谬也。 　　阿难若无眼人全见前黑(至)合掌清心伫佛悲诲。 　　冠注　此引灯例眼。以显见性也。承上云。据汝所言。有眼无眼虽异。而所见黑暗是同。则有眼人处于暗室。唯见全黑。亦不成见。若以汝论之。无眼人全见前黑时。必不成见。忽得眼光。还于前尘。见种种色。定名眼见者。则彼暗中有眼之人。全见前黑时。亦不成见。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。何以故。无灯时与无眼者无异故。若灯见者。灯能有见。即属有情。自不名灯。又则灯观。何关汝眼事也。是故当知。汝所谓能见者。妄见也。夫妄见要假根尘相缘。而后成见。离前根尘。则无见性。汝执眼能见者。不出此也。若据汝所执。而灯但能显色。指能见者。是眼非灯也。我所谓能见。非妄见也。离前根尘。自有体性。故说无眼亦能见。若依我所说。而眼但能显色。指能见之性。是心非眼也。故在眼根。则以日月灯为助缘。在见性。亦以浮根为增上缘。若汝知此见性。非道眼而何。若了见性即真心。非妙明而何。世尊虽以见性是心指示真心。而显真心。未离眼中之见性。阿难纵能信。而未能悟。盖一向但知能见是眼根。今谓能见非眼根。但知有眼方名见。今谓盲者亦名见。但知见明见色为见。今谓见暗亦为见。且世尊前言。见相思惟。非我真心。今谓眼中见性。即是真心。是故口已默然。心未开悟。合掌清心。伫佛悲诲。夫见性是心者。谓统体一真心。不妨在眼名见性。在耳名闻性。以至六根中。随处立名。而抑非一非六。且一不必合。六不必分。犹云捏不成团。拨不开也。两处如是二字。皆指定之词。谓阿难指眼能见。世尊指性能见。虽复下。皆经家所叙之文。 　　尔时世尊舒兜罗绵(至)因何开悟今成圣果。 　　鹿园者。古国王养鹿之地。五比丘者。佛初为太子出家时。父王命随侍者。父族三人。一阿[鞥-合+(白-日+田)]。此云马胜。二跋提。此云小贤。三拘利。华言未详。或云即摩诃男。似是长子之称。母族二人。一阿若多。此云解本际。亦曰憍陈那。又曰陈如。即其姓也。此云火器。亦事火之族也。二迦叶。此云饮光。共五比丘。而阿若多为最先发解者也。菩提。大乘极果也。罗汉。小乘权果也。皆指佛初转法轮时言。所指客尘者。单取昔所说之喻。不必拘溺昔所喻之法也。若必以昔日所转之四谛法。配合此经中义者。乃刻舟求剑之流也。 　　冠注　此更垂方便。令先悟者导之也。阿难前陈二障所缠。请示心眼。世尊即放心光。全体托出。以至向眼根中。指出见性。谓之真心。阿难尚默然未悟。世尊只得将机就机。令彼即向二阵处。究竟真心。故舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难(云云)。 　　时憍陈那起立白佛(至)名为尘义佛言如是。 　　冠注　此陈那自陈最初悟境。以答世尊也。如来初成道时。为陈那等五比丘。初转四谛法轮。开示客尘烦恼。而陈那先解。斯一段语。唯取客尘二义。客喻见惑。尘喻思惑。亦应阿难所说之二障。若详细喻明。当谓见惑粗重。数数造业。流转诸趣。曾未停息。故以行客投寄旅亭等。喻如诸有众生迁灭流转也。以自无所往主人。喻如纵破见惑压伏妄想者。即将意识为主人公。然未免认住与不住为两个也。思惑幽深微细。虽暂息妄想。若内守幽闲者。而但见其光影。故以新霁清旸升天。喻如广大智。以隙中之光。发明空中诸有尘相。显旷野处。不见尘相。喻如粗心散乱时。不能见此思惑。苟能暂息尘劳。而智光稍有一线之明。始于身中。照见微细思惑也。尘质摇动。虚空寂然。喻如思惑未破。无明未尽者。未证广大真空。不了生即无生也。然若论唯与下文张本。不过辩定客尘二字。以明动静也。佛言如是者。但印其所说。于昔时无异也。 　　即时如来于大众中(至)谁为无住佛言如是。 　　冠注　此以所见辩动静也。因上陈那答出客尘主空。以显动静分明矣。世尊要使阿难即客尘悟主空。故以手开合。辩问之曰。汝今何见。阿难具实而答。我见如来百宝轮掌。在大众中。一开一合。世尊即究之曰。汝见我手众中开合。为是我之手有开合。为是汝之见有开合。阿难唯答。我见宝手众中自开自合。非我见性有开有合。世尊见阿难。似悟非悟。极力提掇曰。汝看动者谁乎。而静者又谁乎。如此等语。要令阿难当下直取。了客处即主。尘处即空。即动即静。即妄即真。奈阿难唯言佛手不住。而我见性尚不见有静。谁为无住。斯是阿难以动为境矣。世尊明知。此见性二字。自佛口角边认来。动静二字。从陈那脚跟下转出。虽未透彻。较前认浮根为能见。以暗相为不见。又觉清楚几倍矣。故将错就错。聊暂印可。再作方便耳。然佛言如是者。唯许见性尚无有静。谁为无住二句。将近乎理。故聊自印可。意谓见性从来无动。今何说静。而静尚不可说。岂有动乎。此中要看谁动谁静一语。阿难明言。手有开合。见无开合。佛岂不知而复问何者是动。何者是静耶。请着眼看。百宝者。贵重之称。轮掌者。佛之手足中心。各有千辐轮相故云。 　　如来于是从轮掌中(至)谁为摇动佛言如是。 　　冠注　此从疏至亲。引向一身中辩动静也。上因对境而分动静。虽云谬误。恐有内外之辩。故如来于是从轮掌中。飞一宝光于阿难左右。令阿难左右顾盻。而问之曰。汝头今日。因何摇动。阿难唯答。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难说个头自摇动。则谬之甚矣。若头能自动。与眼能自见。有何差别。且死人亦有头在。可能动否。世尊婆心太切。恐彼惊愕。放宽一步。但究之曰。汝盻佛光。左右头动。为汝头动。为复见动。阿难仍旧答曰。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。阿难又以动为身矣。上文境动见静。而在迷者。犹可遮辩。此在一身中。认头自动。而见不动。是一身中有个动的。又有个不动的。此乃凡小口吻耳。世尊依旧。将就放过。聊且印可。令彼安隐一二。再作方便耳。要知世尊命陈那。答客尘二字。要令识取客尘即主空。孰知到此但如客尘与主空有动静之不同耳。若知非风幡之动。乃仁者心动。则近之矣。 　　于是如来普告大众(至)轮回是中自取流转。 　　冠注　此领陈那之语。寄大众之名。以实责阿难。乃大权方便也。意谓陈那已悟尘处是空。离客无主。决不离动取静矣。若复有众生。以摇动者。名之为尘。宜知尘即是空。以不住者。名之为客。当知客不离主。汝观阿难。但言头自摇动。见无所动。岂知头自摇动。即见无所动乎。又汝观我。手自开合。见无舒卷。岂知手自开合。即见无舒卷乎。若了头自摇动。即见无所动。云何汝今但以动为身耶。若了手自开合。即见无舒卷。云何汝今但以动为境耶。由汝分头分见。辩境辩心。认动认静。故从始至终。用此念念分别之心。生灭不停。反遗失其不生不灭之寂常真性。非颠倒行事而何。盖由性心失真。认物为己。所以轮回于颠倒之中。无停息之时。然此轮回非从天降。亦非人与。乃自取流转耳。凡失念念生灭。认物为己。二乘迷己为物。遗失真性。斯中兼有之也。虽然此事。若悟后的人。头头法法拈来。即是未悟者。实难开口。使阿难认定。头动即是心。复为前尘影事。若离头动觅见性。又是波外求水。除是向世尊问手有开合。见有开合处。别行一路。不上他钩饵。始得解脱去也。然非己分中流出。则又不可也。 　　楞严讲录卷第一 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第二 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　尔时阿难及诸大众(至)与不生灭二发明性。 　　冠注　此述已迷悟。以请示二性也。阿难谓前闻世尊呵。此非心及法身断灭。我实惊惧。不宁且离此心外。更无别心。今蒙指出。眼中见性。即我真心。复赐印可。则惊疑稍息。所以泰然兼自念言从无始来。失却本心。犹如穷子舍父逃逝。妄认缘影。亦如认贼为子。今日开悟。又如失乳婴儿。忽遇慈母。是以先礼谢。后请益。所悟惟何。闻佛指出二种根本。则悟身中。有真有妄。命我揣摩。此心有体无体。则悟身中。有虚有实。又云。念念生灭。遗失真性。则悟身中。有生灭与不生灭者。虽得开悟。尚未明彻。愿闻如来显出身心中。何者是真。何者是妄。何为生灭。何为不生灭。一一发明。令我知此真妄等性可也。观此则彼认自身中。必有真妄等二种性。尚未知其分量。故请发明。而上舍动求静。则可知矣。 　　时波斯匿王起立白佛(至)诸有漏者咸皆愿闻。 　　冠注　此述邪疑。以请正教也。匿王未闻佛法时。但见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。盖由不知七八二识故。不达转藏识即如来藏。而反执断作常也。今值佛虽闻二种根本。及见性不灭。犹自狐疑。故请佛云。何开发指挥。令证知此心不生灭地。则宿疑冰释矣。夫此真常非特匿王。欲知凡诸有漏者。莫不愿闻也。然匿王此问。正为发明。念念生灭中。有不生灭性。迦旃延此云剪发。毗罗胝云不作。皆立断灭宗者。涅槃译有多义。犹以不生灭为要义。狐乃疑兽。凡人多疑者。似之。 　　佛告大王汝身现在(至)当从灭尽佛言如是。 　　冠注　此将示生灭中。有不生灭。而先征其生灭也。意谓汝言此身死后断灭。且不问汝死后。问汝现在肉身。为同金刚常住耶。为复毕竟变坏耶。匿王便答。我今此身终从变灭。佛更征之曰。汝身尚未曾灭。云何知灭耶。世尊垂语。谆谆提醒。若匿王能向未灭。而知灭处。荐得即证无生矣。然顿悟虽不得。而渐细工夫亦自有分。观匿王答云。我此无常之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。以至殒亡不息等语。则无常迅速。惕然在念。故能因现前不住。而知当从灭尽。何待死而后知灭哉。故佛言。如是者印其所答。不谬也。新新不住。犹云交臂非故也。 　　大王汝今生龄已从衰老(至)如何见比充盛之时。 　　冠注　此兼举老少审之。令其自勘而详叙也。故佛但问衰老颜貌何如。童子之时。匿王更答。少壮老三时颜貌。大相悬殊。言在孩孺时。肌肤腠理。滋润鲜泽。及至长成。精神备固。血气充满。而今颓年。迫于衰而形色枯悴。迫于耄而精神昏昧。其发白而皱。宛然衰耄之态。逮将不久。如何见比充盛之时。况童子之时。又不必言矣。 　　佛言大王汝之形容(至)故知我身终从变灭。 　　冠注　此密加详审也。意令匿王从粗至细。将生灭细惑。推至于一念。而后方与指出不生灭者。承上云。据大王所言。汝之形容。应不顿朽。乃因渐而至于此也。王曰。变化密移。我诚不觉。唯见寒暑迁流。渐至于此。宜乎渐衰。而非顿朽也。何以知之。我年二十之时。衰于十岁。三十之时。又衰于二十。以至于今六十有二。返观五十之时。宛然强壮。然此推度。犹以十年为率。不过验其大略耳。若令我微细审察。岂独一纪二纪之变化。实为年变月化。日谢时迁。若更沉虑而思。审谛而观刹那。刹那念念不停。故知此身终从变灭也。此乃见行阴之工夫。即阿难前以六识为真常。犹不能及。况凡夫粗心。而能觉之乎。书云。殂落者。以魂升于天。曰殂。魄降于地。曰落。此经但以老相日升。曰殂。壮色日降。曰落。亦如先德云。我初生孩童时。刹那刹那念念已死。何得今日反畏死乎。是也。刹那至促时也。以九十九刹那为一念。一刹那具九十九生灭。以利刃断一丝。为一刹那也。十二年为一纪。牒前十年。变其文耳。 　　佛告大王汝见变化(至)我今示汝不生灭性。 　　冠注　此征生灭中之不生灭也。世尊见匿王历叙生灭工夫细密。可以示不生灭性故。问曰。汝既知刹那不停。终归灭尽。能知刹那之处有不灭者耶。王闻此语。不觉悚然。故合掌白佛。我实不知斯王王所久昧者。早知有此自不受外道所惑矣。佛言。汝既不知。我今于中指。示汝不生灭性。以灰汝断灭之执也。 　　大王汝年几时见恒河水(至)年六十二亦无有异。 　　冠注　此于生灭境上。示不生灭性也。佛先牒匿王之语。而后审其三岁所见之水。与十三所见之水云何。王答言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。即此便显生灭境。中原有不生灭者。然水之迁流。不舍昼夜。而六十所见之水。亦岂即三岁所见之水耶。所谓不异者。水之性也。迁流者。水之相也。即相以达性。故曰。江河竞注而不流。今使达境明心。故先辨境而后辨见也。耆婆此云长命。谒此天神求长命也。 　　佛言汝今自伤发白面皱(至)踊跃欢喜得未曾有。 　　冠注　此重审观河之见。以示见性不灭也。牒上云。汝今自伤发白面皱。定比童子时异。则汝观河之见。有童耄不。王言不也。佛即指示曰。汝面虽皱。而此中观河之见精。性未曾皱。皱者变而不皱者亦不变。变者受灭。而不变者元无生灭。云何于汝生灭身中。同受汝之生死。既现前不受生灭。而言死后断灭。固已谬矣。况犹引末伽梨等。都言此身死后全灭。名为涅槃。又谬之谬者也。王闻是言。信知身后舍生趣生等语。为除凡愚断见则可。若以舍生趣生。得未曾有为喜。证无生则不可。何以故。纵见到此。乃第八识之分齐。而真性岂有取舍乎。斯正一灵何去。皮袋犹存。而不知一灵皮袋。皮袋一灵也。即如世尊曰。而此见精性未曾皱。只重一性字。若见精即上根本中识精。虽真而兼于妄。如第二月也。然世尊亦是将机就机。不以法强人。匿王止见得行阴。而第八识尚未之见。岂以真如实性强之乎。不容不知。亦不可执。此以论匿王之得失也。末伽黎云不见道。同前二人。皆断见外道也。 　　阿难即从座起礼佛合掌(至)愿兴慈悲洗我尘垢。 　　冠注　此蹑上文。以生疑也。阿难先请发明二性。世尊为匿王。指出观河不变之见性。已发明念念生灭中元有不生灭性。而阿难反生疑滞。意谓见闻全是生灭。可说认见闻而遗失真性。若此见闻必不生灭。云何世尊上来名我等辈遗失真性颠倒行事耶。故请开示。阿难不知上来所说之不生灭者。乃见性而非妄见也。见性如真月。见精如第二月。见闻如水中月影。即此是阿难遗失。及颠倒处故。下文先明颠倒。次明遗失也。 　　即时如来垂金色臂(至)不知身心颠倒所在。 　　夫斯倒正。非有莫大之别。但与一物上不循物理。以首作尾。以尾作首。即谓之倒。反此则谓之正。而正倒元未尝离于物。是故众生与佛。同一体性。若认心境为实有。则转法身而为五蕴四大矣。若达心境本无。则转四大五蕴为法身矣。故以心包太虚性融法界为正遍知。执心在身内。法生心外。为颠倒见。而为正为倒。亦皆名相而已。阿难能于世尊问处达得名字性空。则妄想情尽。求正遍知亦不可得。而颠倒所在。岂实有之乎。母陀罗。此云印。相好也。法身无身。以万法为身。而亦无身相可得。故曰清净法身。目睛不瞬。即释上瞪瞢二字义。 　　冠注　此发明颠倒相也。诸佛众生同一体性。曾未遗失。特颠倒见耳。夫心中之颠倒。难以言表。亦难领会。故世尊只得指模画样。向有相处发挥。令阿难易晓。是以垂手下指问定。阿难曰。汝见我手为正为倒。阿难伎俩已尽。不敢自决。亦不能无言。乃曰。世间众生以此为倒。且即推干曰。而我不知谁正谁倒。世尊就语而追之曰。若世间人以此为倒。又将以何为正。阿难被世尊一语。钩定不能脱去。则曰。若如来以手上指于空。则名为正。世尊即竖臂告之曰。若汝等必以上指为正。则当以首作尾。以尾作首。汝与世人一类瞻视。何得言世人以此为倒。而汝不知谁正谁倒耶。然凡物元无正倒。唯以循常为正。异常为倒。若手以上指为正。何得时时而下垂乎。若手以下垂为倒。何不时时而上指乎。以此观之。凡对境如如。称性而知。则为正知逐境纷纭。强生分别。则为颠倒。由汝等辈多生见解。而如来毫无作意。则知汝身与诸如来清净法身。比类发明。则如来之身。当名正遍知。汝等之身。当号性颠倒。汝等既以手指于上为正。自以手垂于下为倒。则是如来以汝身为倒。法身为正。汝等自以法身为倒。汝身为正。今将正知。且置勿论。随汝谛观。汝身与佛身。各称颠倒者。其颠倒二字。今在何处。斯乃世尊更加锥札。要阿难向二身中。指出颠倒。名字实在。何处阿难被世尊一拶。与诸大众。若瞢若哑。不知身心颠倒所在。 　　佛兴慈悲哀愍阿难(至)宝明妙性认悟中迷。 　　此节文。为后文三科七大张本。此处指如来藏。现起根身器界。向后文。乃会根身器界归如来藏。其文义互相照应。若合符节向后文虽广。唯销得此处一物字耳。 　　冠注　此发明遗失真心也。前呵责云。此非汝心等。要令知妄无体。又云。诸法唯心所现。要令灭妄归真。阿难到此。仍认妄失真。世尊愍其瞪瞢不悟。故发海潮音。(云云)世尊说法。不前不后。应不失时。喻如海潮。色指一身。为五蕴之首。心指第六意识。为一身之主。诸缘。指前五根。为能缘之根。及心所使心。指第六第八。皆可所使。指前五识。若以第六为主人公。为分别依。即为第六所使。若依第八发起。即为第八所使也。诸所缘法。对上能缘根说。广指六尘。收尽山河大地等法。唯心所现。指第八识。能现见相二分。而见相二分该尽情与无情也。然第八识心。又是真心一念。随缘现起。故申释上文云。以此观之。汝之色身。及主汝一身之第六意识。皆是真心中所现之物耳。遇物而照。不被物蔽。曰妙明。遍彻万法。而不杂纤尘。曰真精。具足众义。曰妙心也。故责勉阿难曰。云何汝等遗失妙心妙性。反认悟中迷耶。不假修而自妙。曰本妙。融通万法。本不流动。曰圆妙。乃用之妙也。皎洁坚实。贵重无比。乃体之妙也。旧说心之与性。体用互称。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光性。则即明而妙。凝然湛寂。如镜之体。认悟中迷者。不能即幻妄而悟本妙。反遗本妙而认幻妄也。即上以动为身境。及认物为己等。皆是也。若据理而论。则二乘人皆悟中之迷者。凡夫反迷中之悟者。是故古德以二乘人。喻如去汁之灰。凡夫喻如完灰。谓二乘人虽在悟中。永无成佛之期。凡夫虽在迷中。犹有成佛之时也。 　　晦昧为空空晦暗中(至)咸是妙明真心中物。 　　此段经文。明示从真起妄。为向后三种相续张本。按本经宗旨。唯显诸所有法不出一念。而一念生起。万法俱有。一念息灭。万法俱无。非法自有无。而有无由心也。古云。智者除心不除境。愚者除境不除心。亦云迷不识性悟不识空。皆合斯旨。文中六为字。亦当体察。犹云空不自空。因无明以为空。色不自色。因空以为色。身本非身。由妄执以为身。昏扰扰相。元非心性。妄认为心性。而心性非在身内。既认昏扰之相为心。决定惑为色身之内。 　　冠注　此明心现万法之由也。承上云。色心等法。固唯心所现。最初因何而现起。所谓一念顿起。万境全彰。若在本妙明心。宝明妙性。一念未起时。则世之身心色空等法。一无所有。浑一心性耳。若妙明心性。随缘而动。则迷性明而为无明。故于一念虑间。便著于空。而遂以空为顽虚。既以空对无明。浑然暗昧。而复于暗中。胶结不舍。则因空执色。既分空分色。则无明渐成妄想。而妄想杂于色尘。而更妄认四大想相。以为己身。如是从迷积迷。以妄承妄。则分内分外。仍聚外缘。摇内妄想。以内妄想。趣外奔逸。昏昏不明。扰扰不停。旋执此昏扰。扰相以为心性。既一迷而执此昏扰者。为汝之真心。则决定惑为此心。唯在色身之内。殊不知内之色身。外洎山河。以至虚空大地。皆是妙明真心中所现之物耳。 　　譬如澄清百千大海(至)如来说为可怜愍者。 　　冠注　此喻总结遗真认妄。及颠倒行事也。譬如澄清百千大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮者。喻如阿难遗弃广大妙明心性。而反妄认四大为身相。昏扰扰相。为妙明心性。殊不知此身此心乃妙明心中现起如大海中一浮沤耳。穷尽瀛勃。汝等即是迷中倍人者。法喻相参。而最紧切也。喻中谓认沤为海者。岂独认一沤体。迷弃大海。将遍海之沤。搜穷认尽。唯见浮沤。终非见海。弃海认沤。复认沤为海。乃迷而又迷者也。喻如阿难认此妄身妄心为妙明心性。岂独认一身心。迷失妙明心性。认至于千生万生。惟知四大缘影。终不能知妙明心性。迷真逐妄。复认妄为真。是亦迷而又迷者也。然沤不离海。坐在大海之中。而不能见海。喻如妄不离真。自居妙明心中。而不知妙明心性。岂真有遗失哉。唯颠倒见耳。如我垂手下指。反以为倒。竖臂上指。反以为正。等无差别也。夫身居海外。而不知海者。犹不足怜。况身在海中。而不知海耶。喻如阿难。若使真正遗失。似犹不足深悯。今本未遗失。而终不能得。如怀珠乞丐枉受穷苦。如来所以说为可怜悯者。全潮犹云全海之潮。指大海言。瀛渤海之异名。亦指大海也。 　　阿难承佛悲救深诲(至)拔我疑根归无上道。 　　旧说圆音有三不可思议。一者殊方异类。皆同本音。二者大小浅深随解皆益。三者有缘隔远。皆同目前。拔我疑根者。谓唯此疑最深自不能拔。故仗佛力以拔之。阿难至此。始知多闻习气深厚难除也。 　　冠注　此述疑请决也。世尊发明者。绝诸能所对待之真心。阿难犹执能所缘心。还是以攀缘心。为自性也。意谓一向颠倒沦溺。今承悲救。一向遗失妙心。今承深诲。感佛大慈。故垂泣叉手。而复请问言。我虽承佛如是妙音。悟得妙明心性元是自己本来圆满。包括十虚。遍周法界。曾未遗失。亦不生灭之常住心地。但为我等一向遗失。此心妄认缘心。故佛以妙心诲我。以缘心斥我。然而我今现闻法音。现悟真心。皆用缘心。盖所信真心者缘心也。瞻仰如来者亦缘心也。世尊令我悟得者。乃圆满真心。虽名常住。现今不得其用。若舍缘心。将何受法。是故徒获此心。未敢认为本元心地。而使我疑似。不定取舍。末由愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。令断疑归。一成无上道也。 　　佛告阿难汝等尚以(至)无所了故汝亦如是。 　　冠注　此责其认能诠而遗所诠也。阿难认能缘。而佛先遣所缘。若所缘之境忘。则能缘之心渐息矣。意谓我费多番饶舌。特为除汝缘心。以契真性。而汝等至今尚以缘心听法。汝等既以能缘妄心。听我所说圆妙心法。则此圆妙心法。翻成所缘妄境。而安得证此法性。夫法性者。即汝等妙明心地。而非我之音声也。要知我说法者。如指月之人。汝听法者。如看月之人。若能因我法音。发明自己妙心。此是因指识月。而忘其指者。若徒逐言句。被声尘所转。此是以指为月。而反忘月体者。岂唯不识月。亦不识指。岂唯不识指。亦复不知明之与暗。何以故。为指体暗月体明。而于明暗二性。无所了知故也。今汝认法音。为所缘之境。而起能缘之心。以迷失法性。亦复如是也。 　　若以分别我说法音(至)各有所还云何为主。 　　冠注　此责认缘心。而迷妙心也。上遣所缘之境。今遣能缘之心。承上云。汝曰现以缘心。允所瞻仰。若以能分别法音者。为汝真心。则此心自应离所分别之法音。有能分别之性。夫无性者如客。有性者如主。客有去来。主人常住。心之真妄。亦如是也。汝若以能分别法音。为汝真心。则此心应离声而性体常住。云何离我说法之声。无汝分别之性。岂唯分别我声。离声无性。即汝分别我容。离我颜色。相好亦无能分别之心性。不但因尘起灭之前六识心非汝真性。纵将前六识及六种根尘。所谓能分别心。所分别境。寂然都无。而不属根尘之色。不属识心之空。斯等恍惚境相。犹是行阴分齐。而外道拘舍离等。昧而不觉。妄为冥谛。夫冥谛者。冥然莫辨。妄立真谛。彼谓冥初生觉。是万法之元始。而妄尊为极则之理也。既至于此。尚非真心。况离尘无体。妄心云何认为真性耶。若汝耳识缘声则有。离声复无。眼识缘色则有。离色复无。以至意识。缘法则有。离法复无。然则汝之心性。各有所还。咸如寄客。暂止便去。云何为汝真心。若亭主之常住耶。此文照应阿难最初所陈见闻二字。及上听法瞻仰等语。 　　阿难言若我心性各有所还(至)今当示汝无所还地。 　　冠注　此求示无还。而先假喻示也。阿难闻分别心性有还。而问如来所说妙明元心。云何无还。佛告之曰。无还者即在有还处。岂可离波而求水耶。且汝见我之时。即此见根之中。自有精明之用。不杂于色者。乃自本而出。谓之明元。夫此见精。虽自识精。元明中流出。而体受妄熏。精分六处。未能旋六亡一。故但为见精。未为妙精。但为明元。未为明心。而不妨切近。本妙明心。宝明妙性。如第二月。虽捏目所成。切近真月。非水中月影有天渊之隔。今当示汝。见精无所还地也。良由妙明心性广大无方圆满无相。卒难定指。故托此见精。方便指示。若从见精悟入。而全体大用亦在兹矣。此当以真月喻妙明心性。第二月喻见精。水中月影喻缘尘妄见。见精即上识精。及观河不变者。此在阿难见三十二相处。亦未尝亏欠。但转与不转耳。 　　阿难此大讲堂洞开(至)是故如来名可怜愍。 　　冠注　此欲示无还之见。先标可还之相也。意谓非可还之相。不显无还之见。汝见讲堂洞开之时。旭日东升。则见明相。中夜黑月。及云雾晦瞑。则见暗相。户牖之隙。则见通相。墙宇之间。则见壅相。分别此等相处。则有能缘妄见。顽虚象中而周遍者。即是空性。郁[土*孛]相中而纡回者。则是昏尘。澄霁敛氛。又观清净之相。夫此八相亦有能所之辨。而分别妄见。自属能缘。余虽七种不出明暗。色空俱系眼家之尘。自属所缘。而能所之相。自各有因。相假因成。则同变化。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。此诸变化相。各有来因。今将明相。还本日轮。何以故。无日不明。明之本因。自属于日。是故还日暗相。还本黑月。通相还本户牖。壅相还本墙宇。能缘之见。还本分别之。所顽虚之相。还本空性。郁[土*孛]之相。还本昏尘。清明之相。还本澄霁。则世间凡所有相。不出斯类。汝见八种尘相。而对尘不杂之。见精明性。于此八相之中。必与何相而俱还耶。何以故。若于明相。俱还于无明时。暗相现前。复将谁见。虽明暗等相种种差别。变化不停。而汝之见精。一时俱见。足知诸相。于汝见精之中。自相变化。而汝之见精。昭然不昧。凝然不变。宁同能缘妄见。与明暗色空而俱还耶。若能所诸相俱可还者。自然非汝见精。汝当捐舍汝之见精。不与诸相而俱还者。既不属诸幻相。自是汝之见精。非汝见精而何耶。若汝知此见精。则知汝之真心不待修而本妙。不待揩而本明。不待濯而本净。虽朗然见诸尘相。而忘诸能所。超诸障碍。绝诸染净。汝今执吝。能缘妄见。迷闷不舍。丧汝本妙。明净枉受。轮回于生死之中。被此漂溺。永无出期。皆汝自取。是故如来说汝真可怜愍者。此八种相中。以分别属能缘。明暗色空属所缘。而所缘之境变迁。则能缘之见自灭。即前所示离尘无体之妄心至此。于中指出见精无还。即前所示揣摩工夫。于无体中揣摩。个有体者出来矣。此处独指见精无还者。盖见精离。不得真性。故兼明性而举之。向后至同别二种。妄见十方。遣此见精。独显真性。除第二月。以见真月也。 　　阿难言我虽识此见性无还(至)云何得知是我真性。 　　冠注　此呈疑请决也。阿难承上佛示云。见精虽非妙精明心。如第二月。而亦不同妄见。与诸相俱还。然既如第二月。犹非真月。云何得知此见精明性即是我之真性耶。 　　佛告阿难吾今问汝(至)众生洞视不过分寸。 　　阿那律。此云无灭。昔因其施供。受福不灭。是佛从弟。昼眠被诃。精进失目。遂证四果。得天眼。见大千如观掌果今云阎浮提。或指娑婆界言。庵摩罗。此云难分别。桃奈相疑。一大千为界。菩萨虽见百千。总皆有限。穷尽微尘总言无数量也。佛眼所观。净秽均等。不过分寸。对胜说劣。意谓以佛菩萨较之。纵极其见量。不过分寸而已。且凡言众生。则摄尽蜎蠕矣。此下有四节经文。第一节。明物不是见。第二节。明见不是物。第三节。明离物无见第四节。明离见无物。要将四节合看。方见深旨。若云见不是物。不妨离见无物。若云物不是见不妨离物无见。若离见无物。则求物不可得矣。若离物无见。则求见亦不可得矣。如是则能所双泯。是非两忘。法法头头。真空妙有。尘尘刹刹。第一义谛。然非具根本大智者。不能契之。故文殊菩萨。以身担荷。而为阿难等。作大标榜也。 　　冠注　此欲示真性。先显见量之不同也。上已遣除离尘无体之妄见。而显出离尘有体之见精。此下又即万相以明真性。故向后云。离一切相即一切法。自此始也。意谓汝欲知真性。当先识其见量。阿难但证初果。未得无漏清净。未具天眼。须仗佛力。方见初禅。阿那律已得天眼。见阎浮提。如观掌果。菩萨已具法眼。能见百千世界如来五眼圆明。能见微尘国土众生肉眼。洞视不过分寸也。真性是一。圣凡平等。本无余欠。而不妨见量。有圣凡之不齐者。盖体同而用异也。必使随修随证。渐明渐远。则修真断惑之工夫。岂可缺乎。 　　阿难且吾与汝观四天王(至)此精妙明诚汝见性。 　　冠注　此欲明物不是见。而先令阿难自行审择也。意谓他人见量。一切远近汝自不知。亦不能择彼之见。且吾与汝现前。同观四天王所住宫殿。止在须弥腰间。而上齐日月。下至大地。中间遍览。以至水陆空行。凡诸物相所在之处。虽有昏明种种形像。无非眼前尘相。与汝能分别之见。为遮留障碍之境。汝当于此所见之境。分别拣择。何为自己见精。何为他物。分明不杂。汝既不能。我为代择。今吾将汝见精。择于所见之境中。使汝了知。何为汝之见精那。是如来之见体。何为物象。三事分明。毫无混杂。自知汝之见精。我之见体。同遍一切也。阿难极汝见源。自眼而出。上至日月天宫。其所见者。皆是物相。非汝见精。中间至于七金山。周遍谛观。虽有种种光明。亦皆是物。非汝见精渐观渐近。更观云腾鸟飞。以至草芥人畜。咸是物相。非汝见精。既知诸物非汝见精。则汝见精。自应择出故。复指陈曰。阿难今汝所见。若近若远。若大若小。诸有物性。列在见前。而汝见精。周遍万相。虽则物有种种不同。不妨同汝见精。清净所瞩。而不相杂乱。当知物类自有差别。非汝见性有所差别。即此见精而不杂于物者。是汝妙净明心。则知妙净明心诚不离汝眼中之见性。云何汝等于诸物中。不能拣择耶。四天王宫殿。居于须弥腰间。七金山围绕须弥山外也。看此经文及下文。必要照顾前。且吾与汝观四天王句。方知世尊所以与阿难同观前境者。要假佛之见体。以辩阿难之见性也。 　　若见是物则汝亦可(至)自然非物云何非汝。 　　冠注　此明见不是物也。承上云。岂独物不是见。见亦不是物。若汝见是物。我见亦是物。然则汝亦可见吾之见。恐彼谬执云。与我同观四天王宫。并一切物时。世尊之见。即在一切物上。吾岂不见。故牒云。若谓汝我同见物时。名为见。吾之见者。则我收视。不见物时。汝何不见我不见物之见。而指其所在耶。若吾不见物时。汝不能见。则同见物时。汝亦未尝见。若必执言。亦能见吾不见之处。则吾之见。自然非彼不可见之相。反是有相可见者。我之见既可见。则汝之见亦当可见。今何不见。我既不见。汝何能见。若汝不能见。吾不见物之见。而迷其所在。则吾之见。自然非有相之物。吾见非物。汝见亦非物。既非物。即汝见性云何非汝之见性耶。 　　又则汝今见物之时(至)性汝不真取我求实。 　　冠注　此又显有情无情。若圣若凡等。毫厘不须动著。自是一真法界耳。承上云。汝之见若是物。则物亦是汝之见。而汝今见物之时。汝既见物。物若有见。亦能见汝。则诸世间有情之见体。与无情之物性。纷然杂乱。不可辩矣。则汝见与我见。亦不可分矣。并诸世间一概无辩。不成安立。今汝见物见我之时。若一定。是汝之见。而非我之见。是汝我分明现成安立。则情与无情。判然不混。即知见性离诸物相。纵汝现前观彼四天王宫。乃至草芥人物。皆汝自己见性周遍。总不属物。亦不属我。非汝之见性而谁乎。云何不自信。而反自疑耶。盖汝真性。汝固有之。而不信以为真。反取我言。以求其实。而曰。云何得知是我真性。迷之甚也。真如法性。有安立非安立二义。此显安立真如。后文乃显非安立真如也。 　　阿难白佛言世尊若此见性(至)愿垂弘慈为我敷演。 　　冠注　此蹑上文。以疑见性也。承上云。若此见性。本来周遍。心我自有。非同他物。何故。与如来同观四天王宫殿时。则周遍娑婆国土。退归精舍。秪见伽蓝。更入户堂。但瞻檐庑。夫此见体本来。周遍一界。今在室中。唯满一室。如此大小之不定者。将为见体。随室限量。而缩大为小耶。抑为见体未缩。唯被墙宇夹断。而不续耶。我今不知此见性大小缩断之义。果何定在。愿为敷演。夫师资问答。止要发明前五种见量之不齐者。特为各自惑业。有尽与不尽耳。非见性有不一也。看下文除器观空。当自了然矣。 　　佛告阿难一切世间(至)更除虚空方相所在。 　　冠注　此示大小在尘相而见性本无舒断也。意谓如汝所云。于诸世间。见大见小。分内分外。诸所事相业用。各属眼前尘境。不应说言见有舒缩断续也。汝之见性。譬如虚空。一切尘相。譬如器皿。尘相有大小内外。见性无舒缩断续。犹如器有方圆。而空无定相也。汝今不知见性与尘相。但观空器。则可知矣。汝于方器中。自见方空。汝所见之空。为复定方为不定方。若定方者。于圆器中。空应不圆。若不定者。现在方器。应无方空。汝之见性亦复如是。若一定大。而遍满一界。入室之时。不复为小。若不定者。而于室外应不周遍。汝言不知斯义所在。其大小缩断等义亦若空。然云何为之定在耶。夫能于定处见不定。于不定处见定。则心同太虚矣。故曰。阿难若复欲令空性入无方圆者。但除器之方圆。而空体本无方圆之相。不应说言除器后更除虚空方相之所在。意谓欲令见性入无大小者。唯除情尘。而见性本无大小。不应说言除情尘后更除见性大小之所在。所以古德云。不用求真。唯须息见。 　　若如汝问入室之时(至)宁无续迹是义不然。 　　冠注　此牒难斥非也。意谓汝见于入室之时。既使缩大令小。则于仰面观日之时。亦可挽齐日边。若于筑墙宇处。既能夹见令断。则穿为小窦。亦能引见令续。今观日不能挽之。令舒入室。岂能缩之。令小穿窦。既无续迹。可得筑墙。又岂能夹之令断哉。是义必不然也。 　　一切众生从无始来(至)遍能含受十方国土。 　　毛端含国土。世谓难信之法。请以浅况深。亦似可知。凡人身一毛孔中之痛痒。莫不知之。即能知者。是我心性全体大用。而此心性。用于一毛孔中。其体用毫厘不曾减。用于遍身中。以至俯仰天地。遍周万物。其体用毫厘不曾增。即此心性。与三世诸佛一体同圆。等无差别。昔江州刺史李渤。问归宗曰。教中所言。须弥纳芥子。渤即不疑。芥子纳须弥。莫是妄谈否。宗曰。人傅使君读万卷书籍。还是否。曰然。宗曰。摩顶至踵。如椰子大。万卷书。向何处著。渤俯首而已。即此推之。众生心量。于诸佛等。而身之毛孔。含诸国土。有奚不可。 　　冠注　此总结显五种见量以下一段义。前言认物为己。以凡夫该二乘。此言迷己为物。以二乘该凡夫。盖能见所见唯一真性。本无隔碍。亦无大小。良由无始转本。如来藏性以成藏识。而现见相二分。为根身器界。凡夫不达诸法。乃真心中。泡影认为实有。二乘亦不知藏识。故不能会万物为一。己反迷。己为外物。既失本有广大圆妙明心。自不知情与无情皆吾一体。而于根境不能超越。则非惟不能转万物归自己。而反转自己。归万物故。于一物中。动被隔碍。而观大观小矣。若了法法唯心。是能转万物归自己。而诸法如义。则同如来转色身为法身。转识心成正智。身满十虚。心如千日。摄大千沙界。入身心之中。而无去来迁动之相。即此身心亦是诸佛菩萨成道之场。于此身中。举一毛端。遍能含受十方国土。以小摄大。而小未尝增。将大入小。而大未尝减。小不增则大中现小。大不减则小中现大。依正圆融。事理无碍。见性妙圆。一至乎此。何限量大小之有哉。则同如来照前佛眼等。 　　阿难白佛言世尊若此见精(至)惟垂大慈开发未悟。 　　冠注　此领上义。以生疑难也。意谓世尊云。此精妙明。诚汝见性。又云。见性周遍。非汝而谁。然则现前所有。皆我见精。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。遂难云。若使周遍之见精。必是我之真性。则我真性。反在身外。而我身内现。今能分别外境者。复是何物耶。复申难曰。而今身内之心。寔能分别外物。而彼周遍于外之见性。曾别无分别。能分辨我身。然则见性似在我。而非遍一切者也。若周遍于外者。实是我心。今当令我之身。为彼所见。既能见我之身则周遍。见性是我。而身又非我。如是则不应说言。我能见物。则与如来先所难言。物能见我。有何差殊。然则认见性。则遗身心。认身心则见性不遍。惟垂大慈。开发未悟。大都世尊所示。乃无能无所之见性。阿难所执。是有能有所之心境。若达能所不二。则疑情自释矣。令我今见者。乃文倒耳。当云令今见我也。 　　佛告阿难今汝所言(至)别有自性佛言如是如是。 　　冠注　此显离物无见。以遣是见也。承上云。今汝所言见精。现在汝前者。皆非实义。总成妄诞。若汝见精。实在汝前。汝实见之。则有相状。若有相状。定有方所。既有方所。自当指陈示我。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。以至草树纤毫。大小虽殊。但有形者。咸可目观手指。以示诸人。若其见精。必在汝前。亦应以手确实指陈。何者。是见以示我也。汝等当知。现前有形者。总属于物无形者。即是虚空。除此二种。别无可指。若空是见。空既成见指何者是空。若物是见。物既成见。指何者为物。汝可即诸万象微细披剥析出。精明净妙。见元不杂于物。不受物蔽。不染于物。脱然物外指陈示我。亦若诸物分明无惑。可也。阿难答曰。我今于此。若远若近。若上若下。凡可目观手指者。尽皆是物。无是见者。如世尊所说。况我有漏初学声闻乃至菩萨。亦不能于万象前剖出精见。离一切物。别有自性。指示于世尊也。佛许可者。印其离物无见。以超是见也。此段文应与上物不是见一节文合看。然世尊问。在不即处。而阿难答。在不离处。此师资鼓唱之妙也。披开也。剥剖析也。析辩也。 　　佛复告阿难如汝所言(至)无非见者佛言如是如是。 　　冠注　此显离见无物。以遣非见也。先述阿难之言。以牒定其意。犹云据汝所言。则知万象之中毕竟无是见矣。今复告汝。如来与汝。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月种种差殊之象。必无见精。可以指示。今向万象之中。亦应指陈。何者非汝之见精耶。阿难答言。我实遍观万象之中。不知何物非我之见也。何以故。物类虽多。今举一二。则可尽知矣。若树非我之见。我云何见树。若树即是我之见。树既成见。复指何者为树。若空非我之见。我云何见空。若空即是我之见。空既成见。复指何者为空。我又思惟。此万象之中。微细发明无非我之见精者也。世尊许可者。印其离见无物。以超非见也。此段文应与上见不是物一节文合看。然世尊问在离即处。阿难答在离非处。斯亦师资鼓唱之妙也。阿难答语。似乎兼无非见无是见两意。然止重无非边多因跟。世尊前语为式。故兼带之耳。观思惟二字。定非称性流出也。 　　于是大众非无学者(至)汝谛思惟无霟哀慕。 　　冠注　此闻两皆印可一席失守。而以慈心安慰也。盖以权小初机晦昧未开。不达根身器界。俱为真性之劳相。而认为实有。故辨是辩非。今蒙佛示无是无非之妙性。则无所归著。不知是非里去了。还在是非里荐取。故闻佛两番印许。则茫然不知。而于无是见无非见二义之本末趣止。一无所决。意谓若是若非。决于一定。则可株守。今则两许皆无。未曾一定。故令人惊疑。而失其守也。如来怜愍此等。而安慰之曰。我是无上法王。凡所说者。皆真实之语。称我所证。真如实理。而说非赚误之言。无虚伪之过。非外道所谓有即是无。无即是有。亦有即是亦无亦无。不是亦有之矫乱论议。汝等审谛思。惟自不负汝哀慕之心也。变慑即惶悚意。真实者。一定不谬也。上如字称也。所如者。所证真如理也。霟孤负也。 　　是时文殊师利法王子(至)于其中间无是非是。 　　冠注　此代问之语也。大众虽蒙世尊安慰。令谛思惟。然皆未证法空者。故罔措而无问。文殊乃大智者。自当代问。故曰。如来已为大众。发明精见色空二种之中。本无是见非见二义。观此大众岂唯不悟。且反怀疑。意谓若此色空等象。果是见者。应于万象中指出见精。今奚不能。若此色空等象。果非见者。应于万象中。一无所视。今奚能瞩。是故不知无是见无非见二义之所归著。故有惊疑怖畏。然此大众纵属有漏。而非往昔之善根轻鲜。不可策进者。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。本来元是何物。则于其中间。乃无是见。而亦无非见乎。此元是何物三语。非大智慧者。自不能发。 　　佛告文殊及诸大众(至)云何于中有是非是。 　　冠注　此会根尘识等。归一真本体。以答文殊之问也。大菩萨如文殊之类。及舍藏识。而得如幻三昧者。于其自住。即自觉智。三摩地。即楞严大定。以自觉智。常住楞严大定。非有出入时也。见指见精。该摄六根。见缘指六尘。想相指前六识也。妄想本无相。因所想之尘以为相。斯连下二句。用释众疑。应上文殊云。若此色空等象。是见非见二义。犹云此色空等。既如空华。本无所有。凭何指其是非耶。此见及缘。同上文亦摄六识。但文略而义犹备也。自此下。用答文殊之问。犹云汝问见精空色元是何物。于中无是非是。若此见精色空。果有二体。于中可谓是见及与非见。但此见精色空。元是一个菩提妙净明体。云何于中得有是见非见耶。此又为后三科七大张本也。 　　文殊吾今问汝如汝文殊(至)故能令汝出指非指。 　　此二指字。正应前指是见。指非见之指。前未悟一真法界。则指是指非。今既悟得。则超出是见非见之外。故能出指。出非指也。此中有二喻。以二法合明。初以文殊喻一真性。无是非二相。佛言下。以法合明。乃有摄妄归真之义。妄为色空下。复引起一喻。兼明从真起妄。了妄即真二义。是以下。以法合上第二月。明从真起妄义。由是下。以法合上但一月真。明了妄即真义。然展转发明。唯显一真法界。本无是非二相耳。盖前以第二月。独喻见精。止摄见分。以归真性。此以第二月。广喻根身器界。尽摄见相二分。以归真性。故以真月喻广大真心。而向后二种妄见中。复于别业中。以赤眚换却第二月。止将一赤眚。喻见相二分。而但得见眚。则非病矣。可见真妄无他。唯在一念。若一念妄动。则心境纷然。是非锋起。若一念纯真。则唯一妙觉。湛然周遍。而能于一切处。不起妄想。于诸妄想。亦不息灭。住妄尘境。不加了知。于无了知。不辩真实。则率尔觉性。本周法界。何容是见非见于其间哉。亦如古德云。此理诸人本有。诸佛菩萨。唤作示珠人。从来不是物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割断两头句。割断有句。不有句。无句。不无句。两头迹不现。两头捉汝不著。数量管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非圣。非明非暗。不是有知。不是无知。不是缠缚。不是解脱。不是一切名目。无可比。无可喻。若能如是。即妙净明心。亦不见有。岂有是见与非见耶。 　　冠注　此假文殊为喻。师资问答。而发明一真法界本无是非二相也。故问之曰。如汝文殊。但直一体。今就汝本体之中。而更有文殊可指陈。曰是文殊者耶。为并本体。而全无文殊可指陈。曰非文殊耶。此有三义。一真义。二是义。三非义。文殊答中亦有三义。一曰。世尊文殊亦如是也。盖我文殊唯一真体耳。二曰。于一体中。更无是文殊。何以故。若说有一是。定有一非。须二文殊。方可对非言是。今唯一真。故无是也。三曰。然是固不可说。而真亦不可泯。则我今日非并真体而全无。岂可更说于非乎。但于一真体中。实无是非二相可指也。即如祖家云。心有所是。必有所非。若贵一物。则被一物惑。故世尊以法合明云。此见精妙明。与诸空尘。亦如汝文殊。唯一真体。并无是非二相。即此见与空尘。本是一个妙明无上菩提净圆真心。是故无是见。而亦无非见也。夫是非所以生起者。良由本觉真心一念随缘以成藏识。转为见相二分。而有色空。及与见闻。夫色空见闻。依真而起。如捏目所见之第二月。虽非实有。宛见二轮。迷者不觉。妄生拟度。其谁为是月耶。又谁非月耶。若谓是真月。不妨有二。若谓非真月。离真无体。所以往复是非而不能逃也。若汝文殊自知本月唯一真体。纵有二轮。捏目所见。于真月中。自无是非可辩。复以法合明云。是以妄为之故。汝今观此见精。与诸尘相。分内分外。则内而根身。外而器界。中而识心。俱名虚妄乱想。昧本妙明。而不能出乎是见与非见也。斯如捏目所见第二月。而妄恣拟度。终不出于是月非月之谬见也。若由此而一念纯真。前后际断。则尽法界。唯一精真妙觉之大用。而亦不离宝明妙性之全体。则体用一如。心境不二。即此根身器界。唯本自心。故能令汝超出于是非之外。而岂复于万象之中。谓何者是见而可指乎。谓何者非见而不可指乎。亦如见一月真。则妄计无施。是非自泯矣。 　　阿难白佛言世尊诚如法王(至)获真实心妙觉明性。 　　此与前分别都无。非色非空。拘舍梨等。昧为冥谛。相照应。意在破除常见。而显真常。然虽谓世出世法。唯一真不二。无欠无余。而儱侗真如。又非妙觉。是故不堕凡夫之见解。拣别外道之断常。不滥小乘之偏空。犹是见精如第二月。尚非真见妙心。夫一真法界。谈何容易。此下至二种妄见。皆明斯旨。最宜珍玩。梵志。此云净裔。谓是梵天苗裔。先者。古人也。娑毗迦罗。云金头。冥谛见前。投灰。即苦行外道。真我。即外道所执我相。不出三种。一大小。二微细。三广大。我相也。楞伽。此云不可往。自然者。本自天然。彼计内外诸法。本末无因。无修无证。为彼不知含藏识中。有染净种子。发业润生。为舍生趣生之根本。遂妄计身中自有真我。常生各趣遍满十方。而此性不灭也。 　　冠注　此惑邪宗以滥正法也。意谓世尊乃无上法王。凡所说法。必无诳妄。而谓此见及缘。元是菩提妙净明体。曰见性周遍。曰圆满常住。曰不动道场。曰而汝见精性非生灭。此皆世尊诚实之语。若见与见缘。果能遍十方界。诚能常住。而性非生灭。则与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何异耶。然则反违自宗矣。曾闻世尊于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。谓彼外道执内外诸法。本末无因。自然而然。不假因修。不从果得。故佛唯说。内而根身。外而器界。俱有正因种子。假诸外缘助发。方能从因获果。是以斯因缘义。非彼自然义。斯修证境界。非彼拨无境界也。我今观此觉性自然。曾未遗失。非生非灭。一体本真。周遍法界。名正遍知。然则似违昔日所说之因缘。反与外道之自然相符合矣。若世尊所说之自然。与外道所说之自然。果有不同。更以何等方便开示。令我不入群邪。而得证真实心妙觉明性之全体大用也。 　　佛告阿难我今如是(至)见性断灭云何见明。 　　冠注　此斥破自然也。意谓我今为汝先开方便。后说真实。汝犹未悟。反惑为自然耶。凡言自然者。必自体本然。不随缘变。可为自然。若随缘显现。不名自然。若汝必以周遍湛然。性非生灭之觉。缘为自然者。汝须甄别明白。自己身中有个不随境显固实不变之体。方为自然。且汝观此妙明之见。即汝所谓觉也。明暗空塞。即汝所谓缘也。于中以何为自然之体。若以明缘为见之自体。是以见明。为本自天然之体。而一定不移。则此见性。只合见明。及至暗来时。此见与明同灭。全不见暗。若以空缘。为见之自体。是以见空。为本自天然之体。一定不移。则此见性。只合见空。及至塞处无空。当与空同无。全不见塞。乃至诸暗等相。亦应如是。今明来见明。以至空塞俱见。则知汝之见性。随缘显现。云何惑为自然耶。自客尘下。至八还后。皆方便开示。自见不是物。直至见与见缘。元是菩提妙净明体等。皆真实语。上觉缘二字。即前此见及缘字。此妙明见三字。即上觉字。此明暗空塞。即上觉缘之缘字。大都因阿难将见性色空。合为一种自然。故世尊问于明暗等相。以何为见之自体。若了十法界唯一妙明精见。而更容何法。于中为自然体耶。 　　阿难言必此妙见性非自然(至)缘明缘暗同于空塞。 　　冠注　此舍自然而执因缘也。意谓既非自然。必借因缘。且因缘乃昔所说之正法。非彼外道义也。但因缘生法。未必常住不灭。今谓妙明见性。本非生灭。常住周遍。而义似不合于因缘之性。第不知云何方契因缘之性耶。心犹未明。故咨询于如来也。故佛蹑问。而斥破之言。今汝见牲。因见明暗等相。而后始有见性现前。则此见性。于明暗空塞中。因何而有。若因明有。是以明为生见之因。及其暗来。明即灭矣。既因明有。还因明灭。如焰因柴有。柴尽焰息。应不见暗。因暗空塞。例此可知。今既明暗空塞俱能见之。则此见性非因所生。自当明矣。又汝见性。于明暗空塞中。缘何而有。若缘空有。是以空为生见之缘。至于碍塞处。则无空现。既缘空有。仍缘空灭。如藤缘树有。树倒藤枯。应不见塞。缘塞明暗亦复如是。今既明暗等相一一见之。则此见性非假缘有。又当明矣。因亲缘疏。因乃因依义。缘乃假借义。因缘二字在此处。只当活看。不可定指内种子外助缘也。若谓明暗等。非见之种子。则见自有种子。说因何妨。若谓明暗等为助缘。其实是助缘。说缘何妨。岂不闻佛种从缘起。 　　当知如是精觉妙明(至)虚空云何随汝执捉。 　　冠注　此结显精觉妙明。不独非因缘自然。凡沉空滞迹者。皆不能契也。故曰。应知此精觉妙明。体用一如。随缘不变。夫精体不变。故非属因缘。妙用随缘。故非属自然。虽然即所谓因缘自然者。如迷海认沤。亦未尝离此妙明。故曰。非不自然。非不因缘。但妙体本无元字脚。而本无非因缘非自然。亦无不非因缘不非自然。本无是因缘是自然。亦无非是因缘非是自然。盖离一切相。即一切法。虽云万相皆虚。不妨一真法界有非心思言议所能知之者。汝今云何于妙明中。措心拟议。复以世间因缘自然。对待戏论一切名相。而分别此精觉妙明。即如以手撮空。秪自劳耳。虚空云何随汝执捉。虚空不可措手。妙明而可措心乎。非不自然下。当补非不因缘句。意始完。前八还以下。离一切相也。五种见量以下。即一切法也。以至无是见无非见。及文殊章后。又不即不离也。此下又为后文张本。向后三科重破因缘自然。七大重破和合非和合。始完此段公案也。 　　阿难白佛言世尊必妙觉性(至)因心因眼是义云何。 　　冠注　此阿难执昔言。以迷今诲也。意谓。言妙觉性。不属外教之自然则可。必非因缘。则自教相违矣。世尊云何常与比丘。说见性具四种缘耶。阿难不知昔所说者眼识故。以第八识心。为根本缘。以空明及眼根为增上缘。今乃托见精。以显见性。令由见性以证妙觉明性。反误认见性为眼识。殊不知法相宗中唯说眼识四缘生。岂谓觉性四缘生耶。 　　佛言阿难我说世间(至)二俱名见云何不见。 　　此与下文当是两结。由阿难最初。见相发心。总认见闻知觉为真性。不知如月影。故世尊自七征。以至八还。特破此妄见。指出见精。如第二月。而托此见精。发明真性。到此将欲直指真性。故先以此段文言。结完八还以前意。下文自是故下。至见不能及止。一段文言。又遣见精。而直指如真月之妙觉明性。以结完八还以后至离一切相。即一切法意。文虽重叠。而意不出此三层耳。若循文识旨。自得了然予述于此。知者详之。 　　冠注　此结破妄见。以显见精也。因阿难妄认见性为眼识。世尊且不与分辩。但言我昔说因缘。特为辩破邪宗。权引小根。使知世间万相皆仗因托缘非实有也。非今所说第一了义之旨。岂可蹑彼而难此乎。然非妄莫能显真。汝等欲明第一了义。当先知世人之妄见。若世人自言我能见者。是因何而名见。说自不能见。又因何而名不见。阿难答曰。世人因有日月灯光。而见诸色相。故名能见。复因无日月灯光。不见众色。故不名见。然则见与不见。俱属外缘。故世尊蹑其语。而诘破之曰。汝谓无此三种光明。既不名见。即应并暗。亦不能见。若不见明时。必能见暗。既见暗此但无明。云何名为无见耶。复反例以斥其谬曰。汝等若谓居暗时。不见明相。故名不见者。今在三明现前时。不见暗相。亦可名不见矣。如是则见暗时无明相。见明时无暗相。俱名不见。不亦谬乎。盖此二相势不并成。于中见性曾无不有。若复知此。明来暗谢。暗至明销。自知二相自相陵灭倾夺。而汝见性。于明暗中。非有时暂无也。如是则在明暗中。俱名能见。云何无明时。名为不见耶。 　　是故阿难汝今当知(至)无得疲怠妙菩提路。 　　冠注　此结破见精。显妙觉性。而责勉之也。承上云。汝今既知见明见暗。俱得名见。亦当知此见明之时。而此见精非是因明所有。见暗之时。而此见精非是因暗所有。见空见塞之时。而此见精非是因空塞所有。然明暗空塞四义。若无此见精。终不成就。盖明不自成明义。假见精以成明义。以至塞不自成塞义。假见精以成塞义。然此见精纵能成就四义。而复能超然于四义之外。犹与藏识中识精元明等无差别。虽属不变真如。尚带一分无明。与妙觉性。唯一间耳。故曰。汝复应知。此见精当见明见暗。见空见塞之时。而此见精虽不杂于四相。亦非是真见。而真见犹离此见精。其见精尚不能及其真见。遂责之曰。夫此能成就四义。而迥然超脱于明暗空塞之外者。尚非真见。汝等云何复说妙觉明性是因缘性。同彼自然及和合相耶。更勉励曰。汝等声闻。根性狭劣。心粗无识。即此见精尚不能知。况能即见精。而通达清净实相乎。吾今既已极口诲汝。汝当深思惟忖。猛力勇进。疾舍见精。直取妙觉明性。无得因循懈怠。于妙菩提路。而中途止息也。和合相者。即阿难前问曰。云何合因缘性是也。旧说。局溺旧闻曰狭。得少为足曰劣。乏甄别之智。曰无识。即万法而不染。曰清净。即万相而无相。曰实相。若见诸相非相。亦名实相。向后三科七大。皆斯义也。见见之时等。第一见字。实指见精。第二见字虚看。犹云用此见而见也。若说以真见见见精。是两个矣。此中唯一离字。不甚合理。至下文。世尊亦自说为愚者之言。诸有智者。不应说此也。 　　阿难白佛言世尊如佛世尊(至)悲泪顶礼承受圣旨。 　　冠注　此述疑请示也。意谓。如世尊前来。为我等辈说。见精非因缘自然。非和合不和合。心犹未开。尚不知此见精。云何俱非。今更闻此见精。虽能见彼四相。而不属四相。犹非真见。益令我等重增迷闷。夫和合等虽未明了。尚可少待。至于见见非见。伏愿世尊广大慈心。施大慧目。开导指示。令我等辈。心开意朗。顿释迷闷。而得觉心明净。庶不疲于菩提路。而通达清净实相也。和合与不和合者。因世尊言及和合相故。盖前云无非不非等。亦有此义。施大慧目。当指佛言。犹云施佛之慧目。开我之觉心也。 　　尔时世尊怜愍阿难(至)诸有漏者获菩提果。 　　冠注　此将说觉心明净。而先责其疑滞也。尔时下至妙修行路。经家叙佛意。愍其未悟。而将欲开发也。陀罗尼云总持。总一切法。持无量义。即上文实相觉心。及后文中三如来藏性皆是也。三摩提妙修行路。即后文自五阴。以至修道分完皆是也。佛将演斯义。先责多闻。意谓我今欲为汝等。开妙修行路。使汝从此而获三如来藏性。奈汝于奢摩他微密观照。犹未了然。故我先将斯义。为汝分别开示。亦令未来诸有漏者。得依此奢摩他微密观照。获菩提果也。微密即观体也。指真心实相言。而三如来藏性。具足其中。十地见之。如隔罗縠。故曰微。唯佛与佛始能究尽。故曰密。奢摩他与观照。摄尽三观义。然非有出入能所之定相。乃一心本具之楞严大定也。有漏依此。尚获菩提。无漏不待言而可知矣。 　　阿难一切众生轮回世间(至)二者众生同分妄见。 　　此众生。对下文圆满菩提言。当总指凡夫二乘。轮回。当总指二种生死颠倒。亦有认物为己。迷己为物二义。然总起于藏识中根本惑。当字。皆去声。言其迅速也。犹云一念杀心生。当下即罗叉现形矣。一念嗔心生。当下即恶蟒现形矣。凡入诸趣。不离当下。岂必待此生因谢。始感来生之果耶。故不言随处随业。而言当处当业也。大都本经。以楞严大定为正宗。所以证菩提。不离当下。轮生死。亦不离当下。如仰掌覆掌然。若至向后。广明七趣。又不在此论也。夫二种妄见。同中有别。而别中有同。若谓一真法体。则十法界依正二报。以至一色一香。唯我一真如性。此外无毫法可得。若谓随缘而现妄境。即一世界中。差别无量矣。况尽法界之差别。则尽地微尘。莫能极其数量。然总不出二种妄见。盖同生娑婆世界。岂非同业感招。其中各各国土。各各差别。各各受用。又系别业所感。乃至同生一国。岂非同业感招。而一国中自有四方中边。苦乐之境。千差万别。又属别业自感。以此推之。一郡一邑。一家一室。尽未离乎苦乐二果。其果报。生于同别二种妄业。而妄业。本乎一心。故尽法界之同别妄境。现于真心。如目中之赤眚。灯上之毛轮耳。故虽说二种。只重别业。但要阿难等。知其根身器界。皆是妙觉明心。随缘妄现之赤眚。然只须见眚。则非病矣。如云知幻即离。离幻即觉也。 　　冠注　此标二种妄见也。上既许说微密观照。此复标二种妄见。意谓微密观照者。即达妄想无性是也。故一切众生。轮回于二种生死。不成正觉。特为于自妙觉真性。妄为色空。及与见闻。而不知此见及缘唯一真心。随缘现起。如目中之赤眚耳。是以妄见虽多。大约不出二种颠倒。或认物为己。或迷己为物。总是背觉合尘。分别习气。谓之根本惑。故曰见妄。当此妄惑。即发生妄业。当此妄业。即感妄果。而惑业苦三。不出二种妄见。云何二见。一者别业。二者同分是也。 　　云何名为别业妄见(至)何况分别非灯非见。 　　是故当知下。双结法喻。以显达妄即真也。见眚非病者。犹云晓得是眚。就不为病。如云知幻即离也。以终不应言下十六字。释成上见眚非病一句。其意自明矣。如第二月下。是除换法喻意。盖初以第二月。喻见精。单摄见分。次以第二月。喻见与见缘。统摄见相二分。皆是广指法界而言也。此除前法喻。会归一赤眚。而取一赤眚。喻见与见缘。亦统摄见相二分。乃自远而近。就一人身中。发明真性也。此下复以一人。例同一国。以一国。例同大千世界。亦乃自近而远。即根身器界。发明真性也。所谓远取诸物。近取诸身。无非一真如实际也。诸有智者。贯至非灯非见止。正明前云。见非是见。见犹离见者。是对愚者之言。智者则不必矣。智者。应上十方如来。诸大菩萨等。 　　冠注　此以喻发明别业妄见也。以好目喻正智。灯喻真理。赤眚喻妄见。该尽见分。圆影喻妄境。该尽相分。又曰。五色重叠者。以喻五尘。统摄根身器界也。盖以正智照真境。而境智一如。绝诸能所。如好眼见灯。本无五色圆影。一念随缘。成见相二分。则根境妄分。如目眚见五色毛轮矣。故假圆影。辩妄无体。并显妄不离真。意谓五色圆影。本非即灯即见。亦不离灯离见。若谓圆影即灯而有。则无眚人何不同见者。喻如诸佛菩萨。以正智观之。见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。而此圆影唯眚之观者。喻一切众生。以妄心分别诸相分境。认为实有。遂起因缘自然之见。若此圆影即见而有。此见已成圆影。而能见圆影者复是何物。喻如智体真心既成相分尘境。而能见尘境者。复是何物。当知相分尘境。虽是真如随缘变现。而不变真如本来不动。若此圆影离灯而有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。喻如此相分尘境。若离真理而别有。则如水外之波。有是理乎。若此圆影离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影者。喻如相分尘境。若离正智真心而有。则心外有法。亦非众生见分所缘之境。是故结显云。色实在灯。又非灯自成影。乃见病为影者。喻如相分尘境。元自真理现起。但独境不生多。因能缘之见分心故。显所缘之相分境也。故以法喻合明曰。灯上圆影。固是目中赤眚所成。即能缘妄境之妄见。亦是妙觉心中之眚妄。若彼凡愚不见眚者。则妄生分别。谓此圆影为是灯是见。为离灯离见。若夫智人既能见眚。则虽有此眚。亦不为病。如云知幻即离矣。故曰。终不应言是灯是见。是且不肯言。何况复于是中更言非灯非见耶。故前指见与见缘。如第二月非真月体。亦非水中月影。何以故。涅目所成故。彼愚者不知。则妄生分别。谓是月形耶。谓非月形耶。诸有智者。不应说此捏目根元是月形非月形。喻如见与见缘。在凡愚妄生分别。指此见精等。谓离真见耶。谓非真见耶。若诸佛菩萨自住三摩地中。此见及缘。元是菩提妙净明体。自不说言是真见非真见矣。今此圆影亦复如是。诸有智者。既知目眚所成。今欲名何者是灯是见。是且不肯言。何况更说非灯非见耶。此亦如是下。乃回文耳。 　　云何名为同分妄见(至)本所不见亦复不闻。 　　冠注　此明同分妄见也。此惟举须弥南面所有之一洲也。海水指七金山外碱水海也。平陆即无水之地。洲即水环之地。一大余小。数满三千。正中一大洲。大国凡有二千三百。其大洲之外。余有小洲。在诸海中。其洲中或居三两百国。或一十二十乃至五十国者。其中最小一洲。秪居两国。其一国中。共有恶业感招。共睹不祥。所谓晕适佩玦。妖气环匝。于日月曰晕。薄蚀日月曰适。灾气近日。如佩玦之状。皆日月之灾象也。星芒遍指曰彗。芒气四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。此皆星辰之灾象也。灾气夹日曰负耳。映日曰虹霓。此皆阴阳之灾象也。是诸恶象。但此国众生同业所招。故能同见。若本洲中。彼国众生本无同业。故不见不闻也。此下进退合明处。虽约见相二分皆妄。如灯上圆影。要以能见摄六根。所见摄六尘。了根尘皆妄。即是真性不可局。溺法相宗。微细分柝。大都本经。以一切事究竟坚固为主。勿得执彼滥此。破碎本旨。观后文。沦生死。证妙常。唯是六根。则可知矣。 　　阿难吾今为汝以此二事(至)性非眚者故不名见。 　　冠注　此下正明进退也。意谓二喻既明。即当以法合上同分之喻。今且复进别业之喻。暂退同分之法。故曰进退也。即进之曰。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者目眚所成。牒前色实在灯。见病为影。谓虽有而非实也。眚即见劳。非色所造。牒前影见俱眚。然见眚者终无无见咎。牒前见眚非病。遂例明曰。如汝今日。以目观见。指见分。摄六根。山河国土及诸众生。指相分。摄六尘。皆是无始真见。一念妄动。而成藏识。故现此见相二分。故曰见病所成。见与见缘。似现前境。本非实有。即如目中有眚。妄见圆影也。何以知其然。谓元是自己本觉妙心。又因一念随缘。顿起妄明。遂有能缘之见及所缘之境。即如好眼被劳而生眚。则见灯上有圆影出。故曰。能缘所缘总名为眚。然见眚者。终无见咎。若觉了能缘之见即眚。则所缘之境。即非眚矣。若觉了所缘之境是眚。则能缘之见。即不堕眚中矣。何以故。若从微密真心。发起观照。岂非始觉乎。以此觉而照得能见者。是眚非实。则始觉即合乎本觉明心。而凡所觉之缘。自然非眚。斯由心真。而境亦真矣。若从微密真心。发起观照。即名始觉。以此觉而照得所觉之境。是眚非实。则始觉亦合乎本觉。而本觉自不堕于眚妄之中矣。此实是真见。见一切法。而法法全真。岂同见精见。明暗空塞虽不杂。而未真耶。下指前过而责之曰。以彼见精。望此真见。尚落一层。云何复执四义所成离尘无体之觉闻知见。名为真见。则是以水中月影。为天上真月。谬之甚矣。是故汝今见我三十二相。及汝根身器界。并诸十类众生。于中分染分净。执内执外。认能认所。皆是妄见。即如目中有眚。妄见圆影。而复以见闻觉知为真见。又非见眚之人也。或曰真见无非是见。何故不可复名觉闻知见。岂知妄见之上有真精。而真精之上有真性。盖此真见即真性。而真性本非是眚。故不可名为觉闻知见。若名觉闻知见。则是真见之眚。亦如病目见圆影。而真见反晦昧矣。此处到底。是三层。知见指妄见。若水中月影。真精指见精。若第二月。性指真见。若天上之真月也。 　　阿难如彼众生同分妄见(至)清净本心本觉常住。 　　和合。即因缘义。不和合。即自然义。前云见精。不及真见者。犹未灭此生死因。故上文觉见即眚。至此实见见。约阿难一人。以微密观照。复还本觉。此约十方法界众生。以微密观照。复还本觉也。圆满菩提。指根本智。不生灭性。指真如理。境智一如。始本不二。清净本心。约用言。本觉常住。约体言。然亦不出二转依号也。 　　冠注　此合明也。以一人例一国。以一国例大千。不出一眚妄耳。意谓将前一国人。同见种种灾祥。例彼一病目人所见圆影。复将一病目人例同一国。互相合明。彼一人独见圆影者。乃劳目中眚妄所生。此众人同见不祥者。乃见业中瘴恶所起。二者所见。虽则不一。俱是无始颠倒分别见妄所生。此见妄即前见妄。指根本惑也。岂独此二者同一见妄所生。以此扩充普例。则南阎浮提三千洲中。所有国土。同此见妄所生。南洲诸土既同。其余三洲诸土亦同。四大部洲既同。则释迦化境亦同。百亿日月既同。则十方诸佛所有诸有漏国土。及诸众生。皆同一见妄耳。夫见妄依真性而起。有漏迷无漏而成。故曰同是觉湛明性。无漏妙心。初因一念随缘黏湛发妄。则于一精明。分成六和合。遂有见闻觉知为六根。如目中之赤眚。亦有虚妄病缘之六尘。如灯上之毛轮。根境逢缘。妄识□生。则妄认四大五阴为身相。六尘缘影为心相。当处发业当业轮转。故于因缘和合时。妄见有生。于因缘别离时。妄见有死。若能回光返照。断尽前六识中粗惑。不堕分段生死。则远离诸和合缘矣。更断俱生细惑。不堕变易生死。则远离不和合矣。若复灭除藏识中二种生死之种子。即能转八识成四智。故圆满菩提。获根本智。契不生灭性。证如如理。则永绝轮回。完复清净本心本觉常住矣。 　　阿难汝虽先悟本觉妙明(至)及诸群塞亦复如是。 　　冠注　此破和合也。因阿难前云。为我宣说因缘自然和合不和合。心犹未开。而更闻见见非见。重增闷迷。世尊即与发明见非是见已竟。若因缘自然。先已破除。唯非和合。非不和合。尚未开示。故不待更问。而示之曰。汝虽先悟本觉妙明性。非因缘非自然性。而犹未明觉元非和合。非不和合。若谓觉性定属和合。不能离一切法。则同诸幻法。永为生灭。若谓觉性定不和合。不能即一切法。则弃诸幻法。于觉性之外。故非和合。非不和合也。复以前尘审定阿难曰。汝但悟觉性。非因缘自然。而犹以世间妄想诸和合性。而自疑惑。以为能证菩提之本觉妙心。亦同世间妄想。待前尘和合而起者。则汝今者妙净见精。现对明暗通塞。而当与谁和耶。若谓见精与明和者。且汝举目见明。适当明相现前之时。从何处杂和汝之见精耶。若见精与明相。未杂和时。虽非历历可指。容可辩别。所谓和者。见即如水。明即如土。若水土既和。则水失其清。土失其碍。而和成泥相矣。今见与明两相杂和。见先其见。明是其明。而和成之状。复何形像耶。或曰见明之时。明相现前。明中自有见精。而见中亦有明相。此即其杂和之像也。纵许明中有见。秪谓之明。而见则失矣。故破之曰。若非见者。云何见明。然则见精且无。杂何形像。纵许见中有明。秪谓之见。而明则失矣。故破之曰。若即见者。云何见又见见。然则明相且无。杂何形像。或转计曰。见虽入明中。见未尝失。而与明相一样圆满。明虽入见中。明未尝失。而与见精一样圆满。故破之曰。必见性圆满。则无地非见。何处容得下明而说与明和耶。若明相圆满。则无地非明。何处容得下见而说与见和耶。故双结上文云。既见与明。各各圆满。是见不容明。而明不容见。则见必异于明。而明必异于见。故曰和明非义。若见杂于明中。失了见之性。而明杂于见中。失了明之字。此则互相杂。失其明相见性而已。故曰和明亦非义也。彼暗通塞。例此可知矣。又汝见精。若与明暗通塞相附合者。必如盖合函。两不相乖。亦不相离。若此见精。必与明合。至于暗时。明相已灭。此见自随明灭。定不复与暗合。若不合暗。必不能见暗。云何又能见暗。若谓虽则见暗。而实不与暗合。犹与明合者。则见的既不合。而合的必不见。则与明合时。应不见明。既不见明。云何与明合时。了然知其是明而不是暗耶。今此见精。既能见明。仍能见暗。定知合明非义。彼暗通塞。例此可知矣。此中不言觉性。而犹言见精者。正显文虽在斯。义犹在前。元是二种妄见以前未了公案。止为速明见非是见等意。故将此意。暂停至此。下文亦然。 　　阿难白佛言世尊如我思惟(至)及诸群塞亦复如是。 　　冠注　此破不和合也。觉性遍满于真俗二谛。若约实际理中。纤尘不立。故非和合。若约今世门头。一法不舍。故非不和合。所以般若云。若见诸相非相。即见如来。古德亦云。若见诸相非相。不见如来。又云。若见诸相非相。即见眉毛眼上。阿难不达斯旨。故闻世尊斥其以世间妄想诸和合性。而自疑证菩提之心和合起者。更辩破其和合。则复以思惟心。执妙觉元与根尘识法不和合。故世尊复审定阿难曰。汝此妙见精。若与诸尘相非和合者。今于明暗通塞中。不与谁和耶。若此妙净见精。不与明和。则见精与明相。各有边涯际畔。汝且谛观二者界限。明止何处。见止何处。见既不与明连。自何为界。明既不与见连。自何为界。若谓明边必无见者。则明与见各有疆场。各不相及。若见不到明边。自不知其明相所在。既不知明相所在。云何与明。分其界畔。而言其不与明和耶。彼暗通塞例此可知。又妙见精与诸尘相非和合者。今对明暗通塞。不与谁合耶。若此见精不与明合。则见性与明相。两相乖戾。不能角立。如耳根与明相了不相触。若耳听明。迥不相涉。见精既如耳根。则此见精且不知其明相所在。云何甄别明白。而知其不合耶。若不能甄明。而妄言见精不与明合者。甚不合理也。彼暗通塞例此可知。阿难所说之觉。元指真性。缘指能缘之六根。尘指六尘。及心念虑。统指前六识心。因世尊斥其以世间妄想诸和合性。而疑能证菩提之心和合起者。故复疑此觉性必离此而别有者。即如离波求水也。 　　阿难汝犹未明一切浮尘(至)迷悟生死了无所得。 　　冠注　此总明三科之大意也。前所云大陀罗尼诸三摩提妙修行路者。自此始也。承上云。汝等虽悟妙觉明性非因缘自然非和合不和合。则唯知根身器界属因缘和合。为虚妄不实。而不知身器之所以称幻化相者。依如来藏性而起也。故曰汝犹未明一切浮根色尘等法。皆如阳焰空华眚妄毛轮。当处出生。随处灭尽。所谓初生即有灭。难为愚者说。然言幻妄者。特称名指相而已。其性真为妙觉明体。可见根身器界。本无实体。唯众生妙觉明心。为实体耳。汝等若能如是而知之。乃至阴处界入。实本无生。盖为父母与己业识。因缘合会故。妄见有生。为己业力。随其修短之限。而分离故。妄见有灭。殊不能知。生从何来。灭从何去。又岂知生灭去来。皆幻妄称相。本无实性。而所以能现乎此者。本是如来藏性也。其性也随万有而不变不迁。故曰常住。其用也处迷途而无障无昏。故曰妙明。本体不动。而妙用周圆。体用一如。则妙万物而至神。性一切而不异。故曰不动周圆妙真如性。若能亲证此境。则于性真常中。求其去来迷悟生死。了无所得。悟尚不有。岂容因缘和合生灭去来于其间哉。所谓涅槃生死等空华矣。 　　阿难云何五阴本如来藏(至)色阴当知亦复如是。 　　譬如有人下。标真立体。其人无故下。从真起妄。下文若空来者下。辩妄不实。是故下。了妄即真。后文仿此。然此处色阴。独指一身。不同他处。凡根身器界。有质碍者。皆为色阴。即此一切非相。惟带言之。亦不必重。若局溺法相宗。统指十一色法。则向后五根六尘。皆成赘语。若更谓合色开心。合心开色。皆好事者之所为。非本经正意也。人当泛言。若单指众生。则上一人字。说不通。 　　冠注　此总征起。而释成五阴。皆幻妄称相。其性本真也。五阴者。色受想行识也。阴亦云蕴。取积聚盖覆二义。谓积聚有为。盖覆真性也。意谓五阴皆属有为。乃世间生灭之法。云何名为本如来藏妙真如性耶。故设喻以明之。首举色阴曰。譬如有人。此人泛言。清净目喻正智。睛明空喻真理。迥无所有。喻理智一如。其人无故不动目睛。喻真心随缘妄动而成藏识。瞪以发劳。喻见分妄心。则于虚空别见狂华。喻相分妄色。单指色身。复有一切狂乱非相。总指身外色尘也。 　　阿难是诸狂华非从空来(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此假空华以明色阴。即如来藏性也。意谓劳目所见之空华。非从空来。非从目出。盖此色阴非如如理。非不动智。乃妄动而后见也。故曰。若此狂华从空来者。既从空来。还从空入。若此华相既有出入。则此虚空亦有内外。既有内外。则非虚空。若非虚空。便有实体。实则自不容其华相起灭。犹如阿难既有实体。更不容一阿难于中往来。何谓狂华生于空耶。若不生于空。岂生于目耶。若此狂华从目出者。既从目而出。还应从目而入。若从目出。则此狂华属人所生。当合有见。若有见者。出既为空中之华。旋宜见能生之眼。若无见者。出则既能翳空。旋则当能翳眼。盖出既翳空。又见华时。目应无翳。当言清明眼见空中华。云何反言翳眼见空华耶。旋当翳眼。当言翳眼见晴空。云何见晴空者。反号清明眼耶。若知此狂华二处皆无。则妄本无因。即当知其色阴本无生灭。但虚妄称相。其性乃非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难譬如有人手足宴安(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此假喻以明受阴。即如来藏性也。领纳曰受。若分而言之。为前五识。合而言之。总为受阴。然必以前五根对前五尘。发起前五识。能领纳违顺离合之境。方为受阴。故曰譬如有人手足宴安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺者。即如一念未动时。尚不知有身。安知有根境。既无根境。受自何生。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。即如一念动时。根境相偶。有违顺离合之不同。而于中妄生诸识。故曰受阴如是。下文辨涩滑冷热之幻触。不从空生。不从掌出。以显其受阴虚妄也。若谓此幻触从空来者。空无分别。决无选择。既能触掌。亦当触身。岂有拣择。而独触其掌乎。既不从空来。岂从掌出。若谓此幻触从掌出者。独掌亦能出。掌未合时。何无涩滑冷热诸相。而必待掌合。而后出耶。不特此也。若使定从掌出。掌合时既知其出。掌离时亦知其入。若必有出入。则其连掌之臂腕骨髓之中。应亦知其入时踪迹。何故不知。若必于臂腕骨髓之中。实有能觉之心。知其出入。则是自有一物。身中往来。无时不触。何必待掌合。而后知其出。始名为触耶。若知此幻触二处皆无。则妄本无因。即当知其受阴本无生灭。但虚妄称相。其性乃非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。涩与滑。冷与热。含违顺二义。掌有离合二义。总显受阴因此而起。但托幻触。以辨受阴虚妄。是本旨。若援法相宗。强配别意。则谬甚矣。 　　阿难譬如有人谈说酢梅(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此假喻以明想阴即如来藏性也。分别缘虑曰想。即第六意识。亦名融通妄想。故曰。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩者。即如一念妄动。而想阴生焉。下文惟假水与酸涩。辨想阴之虚妄。即此因酢说。而所有之水。不从梅生。不从口入。若谓此水从梅生者。梅应自谈。何待人有酢说。而复口中水出。梅无酢说。则此水必不从梅生。若此水从口所入。则闻酸说者。自应是口。何须更待耳闻酢说。而后口中水出。口未闻其酢说。则此水必不从口入。若独耳闻酢说。故有水者。此水何不从耳中出。而反从口出者。何耶。又此酸涩不从崖生。不从足入。若崖生者。崖合自思。何待人思。若因足入。足应自思。何待心思。若独心思。此酸涩者。何不生于心中。而反生于足中耶。若知此水与酸涩。二处皆无。则妄本无因。即当知此想阴。本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。乃如来藏妙真如性也。 　　阿难譬如暴流波浪相续(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此假喻以明行阴即如来藏性也。迁流曰行。即第七末那识。所谓恒审思量我相随。亦云习气成暴流。此暗以空喻真如。水喻藏识。非空不能容水。非水不能成流。故曰譬如暴流波浪相续。前际后际不相逾越者。即如真心一念妄动而成。藏识心海。复为境风鼓动心海。而成末那。则有微细生住异灭。念念不停。其行阴之状如此。下文唯假暴流。以辨行阴之虚妄。即斯暴流之性。不因空生。不因水有。亦非水性非离空水者。谓空以寂然为性。水以澄静为性。而暴流以迁流不停为性。即如真心以无生灭为性。藏识以湛不摇动为性。而行阴以念念生灭为性。然离真心与藏识外。亦无行阴可得。若谓此暴流性。因空而有。则诸十方虚空。成无尽流。世界俱受沦溺。今此虚空无尽。暴流有尽。则知非因空有。即如真如寂然无尽。行阴迁流有尽。若此暴流性。因水而有。则此流性应非是水性。何以故。水性属能有。流性属所有。当如因树有果。而现见能有之树及所有之果。判然可辨。若此暴流之性即水之性。是水当定以浊流为性。于澄清时。则应非水之体性矣。即七八二识乃互相现起。非定有一性。亦非定有二性也。若此流性离于空水。则空非有外。水外无流。又非离于空水也。即如离真心藏识外。自无行阴可得矣。若知此暴流非生于空水。亦不离于空水。则妄本无因。即当知此行阴本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。乃如来藏妙真如性也。第一第二第四性字。约动静辨。第三性应非水之性字。约能所辨也。 　　阿难譬如有人取频伽瓶(至)本非因缘非自然性。 　　已上总名五阴。元无生灭。但幻妄称相。其性本真。故以空华喻。明色阴已。即托华相而辨破之。以涩滑冷热之幻触喻。明受阴已。即托幻触而辨破之。以口中之水相。足心之酸相。喻明想阴已。即托水相涩相而辨破之。以暴流之相。喻明行阴已。即托流相而辨破之。是前四阴无甚差殊。唯斯识阴。自取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。喻义始完。及至辨破。则瓶与人等。俱置之。而独辨瓶中之空。无去来之所。无出入之迹。无余欠之据。足见前四阴虽不无真性。而妄想炽然。唯后识阴。虽不无妄。而真性不变。故于前四阴。独辨妄相无因。令知妄体本空。则真性可待。于后识阴。唯辨真性。无所从来。亦无所去。用涉迷悟之乡。而曾无出入。体遍圣凡之质。而本无余欠。令知真空不变。则妄习自亡。是灭妄归真以真除妄之辨。不可不知者也。 　　冠注　此假喻以明识阴即如来藏性也。此即受熏持种之藏识。乃一切众生舍生趣生。去后来先作主公者。盖为真如有随缘不变二义。无明有成事体空二义。真如随缘。即为成事无明。而无明体空。即为不变真如。非定一体。非定二体。则真妄和合以成藏识者。不出此二种而已。故曰譬如有人取频伽瓶塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国者。人喻善恶业力。瓶喻成事无明。瓶中之空喻无明中有不变真如。斯总喻真妄和合而成藏识。塞其两孔者。即如真如未随缘时。则具根本后得二智。既随缘成识。即闭塞二智。而反成二障矣。千里远行用饷他国者。即如识被业牵。轮回三界。无处不往。识阴之状如此而已。下文不言人瓶。独言瓶中之空无去来相。故曰瓶中之空非彼方来非此方入。若瓶中之空。自彼方持来。则本瓶中既贮空去。则于本瓶地。应少此一瓶之空。于彼地曾未少此一瓶之空。则定非彼方持来。若瓶中之空必自此方入者。有入即有出。则开孔倒瓶。应见空出。今纵开孔倒瓶。不见空出。则定非此方所入。以瓶中之空无去来之相。不变真如。虽在众生业识中。曾无生灭去来之相。以人擎瓶千里远行用向他国。喻如去后来先。轮回诸趣者。惟是无明业力而已。然此瓶中之空。与外广大无尽之空。本无有二。曾无隔碍。亦无余欠。若脱人之手。打碎此瓶。则浑然一广大无尽之空。即如一切众生断除业力。翻破无明。则与十方诸佛所证真空妙理。敌体无二。宁有佛生之差别乎。若知瓶中之空。曾无去来。瓶外之空。曾无余欠。则知真性本无生灭去来。而生灭去来者。乃业力无明。所谓和合妄生和合妄死耳。即此当知识阴本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　楞严讲录卷二 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第三 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　复次阿难云何六入(至)本非因缘非自然性。 　　此见精。当指胜义根。若指浮尘根。则非于根出之根。必无下落。且浮根已摄入妄身中。居中者。谓居浮根之中。若谓根尘之中。即名识。不名根。此见精。亦不同前见精。前属见分。此属相分。若局溺见性。必属见分。即名眼识。不名眼根。所谓愚者难分识与根。正在此也。若谓前许见精离尘有体。今言见精离尘无体。似自语相违。殊不知前指见分中尚未杂色。犹切近于真者。此单指相分净色根。且前既喻如第二月。亦云见见之时。见非是见。足知虽云有体。亦是托见精以指真性。非单指见精离尘有体也。当深究之。勿得草草耳。 　　冠注　此征释六入即如来藏性也。先总征。后别释。入即根也。谓六根各能吸入所对尘相。故以根为尘所入处。如来藏即实相真心。如者不动之体。来者周遍之用。藏者此心能具无量功德法财。如宝藏库妙真如性者。谓此如来藏。于根根尘尘。法尔映现。如珠映色。本体不变。法法皆如。是生生不息之理也。下明眼根即如来藏性也。即彼目睛瞪发劳者。兼目者劳同是菩提。瞪发劳相者。瞪直视也。劳因目睛。久瞪而发。故云瞪发劳相。前文譬如净目见睛空。瞪以发劳。别见狂华。是以妄见狂华。为目睛瞪发劳相。兹谓岂独见狂华是目之劳相。更兼目睛与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。所谓见与见缘。如虚空华也。何见其目。是真心之劳相。为此见性本无自性。但因浮根。于明暗二种。妄尘相对。粘湛发见。居于浮根之中。吸取尘象。名为见性。其性若非此二尘。则不名见性。盖所以名为见性者。因二种妄尘而立。若离此二尘。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为是见体非明暗来。非浮根出。不生于空。若此见体从明来者。暗时无明。此见即随明灭。应非见暗。若能见暗。定非从明而来。若从暗来者。例此可知。若此见精。从浮根生者。独有浮根。必无明暗二尘。然此见精离彼尘相。本无自性。若从空出。往前施能见尘。归后亦当见根。又空自能见相。与汝见根。无相关涉。若知见体三处皆无。即当知汝眼入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难譬如有人以两手指(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明耳入即如来藏性也。前久瞪其目。而妄见空中狂华。乃目之劳相。今急塞其耳。而妄闻头中作声。乃耳之劳相。意谓岂唯声是耳之劳相。更兼耳根与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。何见其耳是心上之劳相。为此闻性。元无自性。但因浮根与动静二种妄尘相对。粘湛发听。居于浮根之中。吸取二种尘相。故名听闻性。其性若非此二尘。则不名闻性。盖所以名闻性者。因二种尘相而立。若离彼动静二尘。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为此闻性。于妄尘浮根虚空三处皆无。若谓见闻性从静时生。则动时无静。而此闻性即当随静境而灭。既灭则不应闻动。若有声即闻。定非静时所生。若谓此闻性从动时生。则静时无动。而此闻性即当随动而灭。既灭则不应闻静。若无声即觉。定非动时所生。若谓此闻性从浮根生者。独有浮根。必无动静二尘。然此闻体。离彼二尘。本无自性。若谓此闻性从空而出。是空有能闻之根。自成有性。即非无知之空。又空若有性。自能闻声。与汝耳入。无相关涉。若知此闻性三处俱无。即当知此耳入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难譬如有人急畜其鼻(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明鼻入即如来藏性也。畜缩气也。此以久畜其鼻。妄闻鼻中冷触及通塞等。同是鼻中之劳相。意谓岂独冷触等。是鼻中之劳相。更兼鼻根与劳。又同是菩提真心上劳相。何见其鼻根。是心上之劳相。为此闻性元无自性。但因浮根与通塞二种妄尘相对。粘湛发闻。居于浮根之中。吸取二尘。名嗅闻性。其性若非此二尘。则不名闻性。盖所以名闻性者。依此二尘而立。若离彼二尘。名尚不成。宁有体乎。何见其无体。夫此闻性。于妄尘浮根虚空三处都无。何以故。若谓此闻性从通来。则塞时无通。而此闻性应随通相同灭。既灭则应不知塞。能知塞应非从通而来。若谓此闻性因塞而有。则通时无塞。而此闻性应随塞相同灭。既灭则不知通。云何发明香臭等。触能闻香。应非自塞而来。若谓此闻性从浮根生者。独有浮根。必无通塞二尘。然此闻性离彼二尘。本无自体。若谓此闻性从空而出。则此闻性自当在空。回嗅汝鼻。且空自有闻性。与汝闻根。了不相关。有是理乎。若知此闻性三处都无。即当知此鼻入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。通指有香臭。言塞指无香臭。言非闭塞之塞。以上动静二相。例此通塞者。其意自明。 　　阿难譬如有人以舌舐吻(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明舌入即如来藏性也。此以舌舐吻。舐之不已。其人若病。则因舐而妄有苦味。其人无病。微有甜触。由熟舐而有甜苦之妄尘。更由甜苦。而显未舐时。淡性常在。斯皆舌甜不已。瞪发劳相。意谓岂唯甜苦淡触。是舌根之劳。即此舌根与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。何则知味之性元无自性。但因浮根与二种妄尘相偶。粘湛发知。居于浮根之中。吸此二尘。故名知味性。其性若非此二尘。即不名知味性。盖所以名知味性者。依二种尘相而立。若离彼甜苦淡二种妄尘。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为此知味性。于妄尘浮根虚空三处皆无。何以故。若谓此知性从甜苦味来。遇淡味时。甜苦已无。而此知性应随甜苦同灭。应不知淡。若能知淡元非因甜苦来。若谓此知性从淡味出。遇甜苦时淡味已无。而此知性应随淡味同亡。亦复不知甜苦二相。若更知其甜苦。则非因淡生。若此知性从浮根生者。独有舌根。必无甜淡及与苦尘。然斯知味之根。本无自性若此知性从空而出。则彼虚空自能知味。非必是汝口知。又空自知。则与汝舌入。有何关涉耶。若了此知味之性三处咸无。即当知此舌入本无生灭。但虚妄称相。其性非因缘自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难譬如有人以一冷手(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明身入即如来藏性也。触乃身根所对之尘。而根尘相对。必假合离违顺。而根尘二法始显然。此独以二手作身根。徒以二手上冷热之势互相胜负。妄成离合违顺。而作触尘。总显是虚妄劳相而已。故曰譬如有人以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。此是冷势胜。热势负。若热功胜。冷者成热。此是热势胜。冷势负下。略结断云。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触者。如是以此四字。指定上文觉知二字。指定身根。犹云合身根之触尘。正合时尘。亦不能自显其尘。必待离时之知觉。方显合时之尘相。下应补二句云。离尘之知显于合触意始完。盖非合不显离。非离不显合。必因互显而离合始见。非冷不涉热。非热不涉冷。必以势交涉。若胜负互成。则违顺始见。要用前二句。建立合离二相。用后二句。建立违顺二相。然合离违顺。固是身根。瞪发劳相。而身根与劳。又同是菩提真心上。瞪发劳相。何见其身根。是心上之劳相。为此知觉。元无自性。但因浮根与离合违顺妄尘相偶。粘湛发觉。居于浮根之中。吸此尘相。故名知觉性。其性若非离合违顺。则不名知觉性。盖所以名知觉性者。依此四相而立。若离彼合离违顺。名尚不成。岂有体乎。何见其无体。为此知觉。于合离违顺浮根虚空三处都无。何以故。若此知觉。因合时来者。离时非合。而此知觉应随合灭。云何知离。既能知离。定非因合。而有违顺二相。例此可知若此知觉从浮根出者。独有浮根。必无合离违顺四种妄尘。则汝身知离此四相。元无自性。若此知觉必出于空。则空自知觉。与汝身入。何相关涉耶。若了此知觉三处俱无。即当知此身入本无生灭。俱虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难譬如有人劳倦则眠(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明意入即如来藏性也。盖意入无形。但以末那识为根相。以生灭二法为尘相。是根即执我第七意境即过去。前五尘且眠寐时。第六识不起。亦不见有意知根。世尊先藉睡窹忆忘等。建立其意知根。使人易晓也。故曰譬如有人意下劳倦则眠。正眠时意知根尚未显然。及至睡熟便窹时。妄念初起。然起不孤起。必览过去五尘相依而起。且与斯所览之尘。未必条条有序。故得之为忆。失之为忘。忆忘循环之间。未免颠倒错乱。则一刹那间渐觉醒。然则于一念中。见其初忆若生。正忆若住。将忘若异。忘尽若灭。而吸引过去尘相。同归斯生住异灭之中。而刹那刹那四相。前后不相逾越者。乃意知根之相状也。意谓眠窹忆忘。固是意入之瞪发劳相。然意人与劳。又同是菩提真心上之瞪发劳相。何见其意入是真心之劳相。为此觉知性。本自无性。但因意知根与生灭二种妄尘相依。而粘湛集知。居于意根之中。吸引撮取其过去五尘。名为内尘。虽吸内尘。亦不与前五根同境。盖前五根缘现前境。谓之顺流。若反缘内尘。则谓之逆流且纵反缘亦不及其内尘故。但以前五根逆流。不及处。名觉知性。其性若非窹寐生灭二种妄尘。则不名觉知性。盖所以名觉知性者。依二种尘相而立。若离彼窹寐生灭二尘。名尚不成。安有其体。何见其无体。为是觉知性。于窹寐生灭意根虚空三处俱无。何以故。若谓此觉知性从窹时来。寐时非窹。即应随窹灭。却其昏然而寐者。将为谁耶。既为窹为寐者。皆觉知性。则非从窹寐中来。若谓此觉知性。必从生时有。正灭时非生。即应随生已灭。而受灭者谁乎。若谓从灭时有。正生时非灭。即应随灭已无。而知生者又谁乎。若谓此觉知性。从意知根出。殊不知彼意知根亦自无体。但因窹寐二相现起。然窹寐亦自无相。但随身形开而名窹。随身形合而名寐。夫离此窹寐二体。则意根尚无。何况从意根所出之觉知性。则同空华。毕竟无性矣。若谓此觉知性。从空生者。自是空之知觉。与汝意入有何关涉耶。是故下结意同前。 　　○劳倦指意。言非指身劳也。意知根指如幽室见者。与前五浮根并列文中不于根出。及若从根出之根。皆指前意知根也。觉知性亦与前见性闻性等并列。前五皆言发见等。此独言集知者。谓前五根约相分现行位中言。此虽同相分。尚近种子位中有粗细之别耳。 　　上明六入竟。下明十二处。即如来藏性也。十二。六根六尘也。处。根尘之所在也。此独破六根。而不言根。但言尘所入处。下虽根尘互辨。正破在尘。亦不言根尘。但言根尘之处所。即如后文虽根尘识三。更互而辨。正破在识亦不言识。但言识之界限。盖谓根尘识法。虽名十八。本一圆妙宝觉明性。但由凡愚用攀缘心。妄生分别。定执根在内。尘在外。识生根尘之中。故今但破彼方向处所。及与疆界。使尘无所入之处。根无所缘之处。识无分界之处。推倒墙堑。打成一片。则根尘识法。无所隔越。自得融归一真法性矣。所以不破其法。唯破其法之处与疆场也。 　　复次阿难云何十二处(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此下明十二处即如来藏性也。先总征。后别释虽根尘互破。正意在尘。但为势若交芦相倚而立。须更互辩破。故世尊先举根尘二处审究阿难曰。汝且观祗陀林及诸泉池。能观者是见处。所观者是色处。汝作云何解。为是外色。生汝眼中之见。而始有能见之处耶。抑亦是汝眼中之见。生外色相。而始有所见之处耶。若谓是汝眼。根生外色相。而始有所见之处者。色性属眼。则汝眼根但见空时。非有色相。而此色性自应同相销亡。色性既销。色相亦无。纵有汝见。亦无显发。若谓空能显见。殊不知空假色。显色相既无。假何物以显空质非空又不能显色空色俱无。眼根亦无所寄。则一切都无。盖计眼生色相者。谬矣。若谓是外色生汝眼见。而始有能见之处者。见性属色。则汝观空之时。但见虚空。非有色相。而此见性即应同色销亡。见性既亡。纵有空色。若无眼根。更假谁者。而见之乎。盖计色生眼见者。亦谬矣。下结归真性曰。是故当知见与色空。俱无处所。既无处所。即色与见。本无生灭。然此二处虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难汝更听此祗陀园中(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明声尘即如来藏性也。盖虽破声处。亦兼耳处。更互辨破。故审定阿难曰。汝更听此祗陀园中食辨众集而鼓钟之声。前后相续。汝作云何解。是声赴耳边来。耳往声处去。若谓此鼓钟之声。来于耳边。如我之身既去室罗筏城乞食。而祗陀林中。则无有我。以我一人不能并赴两处。则知彼一声必不能遍至众耳。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况千二百人一闻其声。齐来食处。可见计声往耳边者妄矣。若谓汝之耳根。往彼声边去。亦以我之身。例汝耳根。既往击鼓之处。如我归住。祗陀林中。钟声齐出。应不俱闻。如室罗城里。则无有我。何况象马等种种音响。一齐俱闻。可见计耳往声处者妄矣。若耳根声尘。各无来往。则应无闻。云何有声皆闻。可见计无来往者亦妄矣。下结归真性曰。是故当知。听与音声。俱无处所。既无处所。即听与声。本无生灭去来。然此二处虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难汝又嗅此炉中旃檀(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明香尘即如来藏性也。夫欲辨香尘。无有出处。先指异香。以审实阿难曰。汝又嗅此炉中旃檀。此香若然。一铢四十里内同时闻气。汝意云何。解此香为从木生。鼻生空生耶。若谓此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。汝之鼻根。非旃檀木。云何鼻中有此香气。且称鼻闻香。当说香自鼻入。方谓之闻。若谓鼻中出香。而说为闻者。甚不合义。可见计香生于鼻者谬矣。若谓此香生于空者。能生空性。既为恒常。则所生香气亦应常存。何藉罏中爇此枯木而后有香耶。可见计香生于空者谬矣。若谓此香必生于木。则此香质因爇成烟。使鼻得闻。若此鼻闻香。合应蒙彼。烟气可说。香生于木。然其烟腾空。曾未及远四十里内。云何已闻。可见计香从木生者亦谬矣。下结归真性曰。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。既无定处。即嗅与香。本无生灭。此二处者。但虚妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。若据法相宗。则鼻乃合中取境。今云未蒙烟气。已得闻香。又为离中之知。即此观之。足见佛菩萨说法。曾无定相。特随时设教。对病发药。若执彼滥此。而强此合彼。不惟紊乱教源。亦且不识时务。凡习内典者。徒眩辞华。而不究实际可乎。 　　阿难汝常二时众中持钵(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明味尘即如来藏性也。盖欲辨味尘。无有定在。即就持钵受食时。以详审阿难。故曰。汝常二时于众中持钵。汝舌或遇酥酪醍醐。名为上味。汝意作云何解此味为复生于空。生于舌。生于食耶。若谓此味生于汝舌。汝口秪有一舌。只当所生一味。其舌既成酥味。亦应如酥无有变移。若更遇黑石蜜。应不推移。而亦不知为蜜矣。若不变移。而独知酥味。则又不名知味。岂有舌根。而不名知味者哉。若谓舌根能变移。而知多味者。其味亦从舌生。则舌须多体。云何多味而生于一舌之知乎。可见计味生于舌者非也。若谓此味独生于食者。味亦不成。何则必假能知者。方成味性。若无舌根。食非有识。云何得知为甘为苦耶。纵尔食能自知其味。即同他人知味。无干于汝。岂复称汝舌根。为尝味之知乎。则计味生于食者。又非也。若谓此味生于空者。汝啖虚空。当作何等滋味耶。其空必作咸味既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人均同咸。海中鱼既常受咸。定不知淡。若不识淡。亦不觉咸。于此二者。必无所知。云何名为知味者。若无能知味。亦不有下结归真性曰。是故当知。味舌与尝。俱无处所。既无处所。即尝与味。本无生灭。但于二处虚妄称相其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　○黑石蜜旧说即砂糖也。 　　阿难汝常晨朝以手摩头(至)本非因缘非自然性。 　　盖欲释斯文。当先将能所二字。与无知有知等。辨得分明。判然无惑。而后方识其意。若就触一边说要以尘为能触。根为所触若就知一边说。要以根为能知。尘为所知。故名能触者。定属无知。名所触者定属有知。然所触者即是能知。而能触者即是所知故云此摩所知。谁为能触。若缺一者。两俱不成。所谓单根不立独境不生。故各各有已上。独有能触之尘。固不成触。各各有以下。单有所触之根亦不成触故曰不应虚空与汝成触。一触所生者。反上两触也。犹云吾手与头。但要成一触。体即知也。在。有也。非无也。在能非所。指能知所知。在所非能。指所触能触也。 　　冠注　此明触尘即如来藏性也。凡触必以根境能所。有知无知。合离违顺。相感而后成。此独以一身明触。正显万法一体本无能所。合离特情。尘隔越而妄见有也。故世尊审定阿难曰。我寻常戒敕弟子。一日三度摩头。汝既依法行持。而常于晨朝。以手摩头。当此摩时。则所知者。应名能触。汝将谁为能触。其能触者。为在手乎。为在头乎。若谓能触者在手。是以手为无知之尘。然手与头。惟汝一身。既以手作无知。则头亦应无知矣。然则独有能触之尘。尚无所触之根。云何成触耶。若谓能触者在头。亦是以头为无知之尘然头与手。惟汝一身。既将头作无知。则手亦应无用矣。亦独有能触之尘。必无所触之根。斯总是独境不生。云何成触耶。或转计曰。以手触头。则手可为能触。头可为所触。岂非手无知。而头有知乎。以头触手。则头可为能触。手亦可为所触。岂非头无知。而手有知乎。奚所不成耶。故斥之曰。若汝头手各各有知。又各各无知。既有一知。即成一身。有一无知。即为一尘。则汝阿难应有二身。应成两触。或反救前失曰。虽各各有其头。与手惟成一触。故复斥之曰。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。惟有一知。是单有所触之根必。无能触之尘。或转救其失曰。还是二体。故更斥之曰。若二体者。纵有二知。谁为能触之尘。今在何处。盖即此二知但。在能知之根处非在所知之尘处。但在所触之根处。非在能触之尘处。总是单根不立。云何成触。不应将虚空作能触之尘。与汝身根。而成其触空。又非身家之尘也。可见到底无触尘之处。尘既无。则根亦不有是故下结归真性同前。 　　阿难汝常意中所缘善恶(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明法尘即如来藏性也。法尘即前五尘。卸落影像。分为意根所缘之尘相。其根尘必待因依而起。故审究阿难曰。汝寻常于意根中所缘之尘。不是善。定是恶。若不记别善恶。定是无记性。夫善恶净染法也。无记昏住法也。乃生成之轨。则除此三性。无法尘可得矣。如此法尘。为复即汝意根所生。为当离意根外别有方向处所耶。若谓此法尘即意根者。此法则非属尘。既不属尘。必非意根所缘。云何名为心缘之处耶。若谓此法尘离于意根。别有方向所在者。其法尘自性。果有知觉乎。果无知觉乎。若果有知。则当名心。不当名尘。岂独不名尘而已哉。若离心别有方所。斯尘反异于汝。又属有知。则非法尘。似非法之意根。亦非汝之法尘。乃同他人之心量。与汝何干。若必执言。虽别有方所。纵非是尘。必非他入心量。即是汝即是汝之心者。云何汝心不与汝合。而为一反。更与汝离。而为二乎。有是理哉。可见计法尘离意根而有知者妄矣。若谓此法尘乃离心而无知者。世间无知之物。尽属前五尘。而前五尘各对前五根矣。此尘既离五尘及虚空外。当在何处。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。而为法尘所止之处乎。法尘既无处所。则意根亦非所缘。根既无所缘之处。复从何物而立根之名乎。是故下结归真性准前。 　　○心皆指意根。二者不一也。说有两心者不可从也。 　　此下明十八界即如来藏性。十八者。谓六根。六尘。六识。合成十八数也。界者。界限也。意谓根尘识者。唯一真性。但由妄生分别。故立界限。而以能缘者。名根之界。以所缘者。名尘之界。以根尘之中。能了别者。名识之界。下正破在识。而言及十八界者。以为识界若成。根尘互显。识界不成。根尘互寂。所以不破其识。但破其界。盖强界无分。则识与根尘。不待合而浑一真性矣。 　　复次阿难云何十八界(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明六识即如来藏性也。先总征。后别释。欲破识界。先就其素所解者。诘辩阿难曰。如汝寻常所明眼根。与色为缘。而识生其中。此识为复因眼所生耶。以眼为识之界耶。因色所生耶。以色为识之界耶。若谓此识因眼所生者。是单根能生其识。然识以了别为性。既无色空。单有眼根。纵生汝识。欲将何用。可见计眼能生识者妄矣。若谓以见根为识之界限。汝见又非青黄等色。本不可见。既无色相可以表示。纵有汝识。从何物而立识之界耶。可见计识界从眼立者妄矣。若谓此识因色尘所生者。是独境能生其识。然识以了别为性。若此识了空无色时。是能生之色既灭。所生汝识亦应同灭。既随色灭。云何识知是空性而非色性耶。既识空非色性。则色灭而识未尝灭。可见计色能生识者妄矣。若谓以色为识之界限者。必识与色。永不相离可也。若色变时。汝识亦了其色相迁变。则是色迁而识不迁。识纵独在。无复对待汝识之界。从何法而分立乎。或反救前失曰。若色变时。识亦从色变去。自可与色立界。故破之曰。若从变则识之界相自无。谁从色而立界耶。若双计曰。色与识俱不变则识之界。可从色立。殊不知。虽俱不变。则二体恒在。此识既从色生。则同无知。应不识知虚空所在。若不知空处。亦不知色处。而识之界。又从何立。可见计识界从色立者妄矣。若谓单根独境不能生识。必兼眼色二种。方能共生者。为是眼色合著生耶。离开生耶。若谓眼色合为一处。其间已无空隙。纵有所生之识。即当离于中位而识之界相自无。若谓眼色离在两处。则纵有所生之识。亦当分在两边。半与眼合。半与色合。而识之体性杂乱。云何成识之界耶。两合则杂乱。中离则无位。若识界本无。则眼与色。亦无处所。故总结云。是故当知。汝谓眼色为缘。生眼识者。三处都无界限。然则眼色及与了色之识。三处既无界限。则知虚妄称相。其性本非因缘非自然。乃如来藏妙真如性也。 　　阿难又汝所明耳声为缘(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明耳识即如来藏性也。但就其素所明者。诘辨阿难曰。又汝寻常所明耳根。与声尘为缘。而识生其中。此识为因。耳根所生耶。以耳根为识之界限耶。因声尘所生耶。以声尘为识之界限耶。若谓此识因耳所生者。是单以根为能生。殊不知动静二尘既不现前。即胜义根不得成知。然则必无所知之尘。而能知之根亦无。况更谓根能生识。而识之形貌。从何有耶。根识俱无。则计闻根生识。以闻根为界者皆妄矣。若必执言。胜义根无形。故不可为识之界。浮根有形。岂不可乎。故牒上文云。若取耳中闻性。既无二尘。即此闻性亦无所成。云何更取浮根。为识之界限。岂知浮根虽为耳形。杂于身根之色相。根既属身。境即触尘。定非声尘。依斯立界。名为身识界矣。则耳识之界。复从谁立耶。是计浮根为识界者非也。若谓此识生于声尘者。是独因声有。则与闻根无干。岂知无闻根。则声相亦亡。能生之声既无。则计识从声所生者非也。若谓识以声为界者。纵许识从声生。更许因闻根而有声相。则根闻声时。应并识而俱闻。若不闻识。则识与声。尚未分界。犹一声尘而已。何识之有。若谓闻声时。果闻其识。则识亦同声。反成外境。识既在外。已被耳闻。而能知闻识者。又是谁耶。岂一体而有两知乎。若谓更无有知。而知闻识者。则汝之身。终如草木。何以故。止有一知。已成外境故。盖若知闻识。当有二知不知。闻识一知也。无有是理乎。然则计识界从声立者妄矣。既单根不生。独境不出。不应声尘与闻根两相夹杂而成中界。盖既为夹杂。则中位无矣。必有中位。方分内外。今无中界。则内外二相复从何界而成乎。下结归云。是故当知。汝谓耳声为缘生耳识者。三处都无界限。即此可知根尘识三皆幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难又汝所明鼻香为缘(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明鼻识即如来藏性也。意谓根尘为缘。而识生其中。则阿难明之久矣。故诘之曰。此鼻识为复因鼻根所生耶。以鼻为识之界耶。因香尘所生耶。以香尘为识之界耶。若谓此识因鼻根生者。则汝以何为鼻根。为取肉形浮根。如双瓜之相为鼻耶。取嗅知胜义根。动摇之性为鼻耶。若取肉形。则肉质乃属身根。非鼻根也。能生之根尚无。所生之识何有。则计浮根生识者非也。若谓浮根为识之界限。即能知者。即身非鼻。则所知者。即触非香。根既名身。必非鼻根。尘既名触。即是身尘。鼻尚无名。云何以鼻为识之界耶。计浮根为识之界者非也。若取嗅知之性为鼻根者。又汝以何为知。若以肉形为知。则肉之所知元系触尘所知。属触非香。则能知属身非鼻。若以鼻中之空为知者。则空自知。肉应无觉。然则空应是汝之知。汝身非汝之知。今日阿难应无所在。然则嗅知尚无。从何物而生识耶。或转计曰。勿论肉知及与空知。现能知香。岂非知乎。斯是以香为知。而知自属香。于汝何干。或反救前失曰。非以香为知。但香因知显。若非嗅知。则香何所有。斯又是香因知生若香臭二气必生汝鼻。则香臭自不生于伊兰及旃檀木。二物不来。汝自嗅鼻香耶。臭耶。若鼻是臭。自不能闻臭。若鼻是香。自不能闻香。岂有鼻根而不知香臭乎。若鼻能知香臭。而二气又。 　　了别之识。当于甘蔗等五味都无时。汝自尝舌为甜耶。苦耶。若谓舌性是苦。则汝舌根已成苦味。谁来尝舌。若舌不能自尝。又孰为知觉。而谓舌成苦味耶。既无知觉。则舌根尚无。计根能生识者不亦谬乎。若谓舌性非苦。则味自不生于舌。既无味尘。则舌根亦无。云何以根立界乎。计识界从舌根立者妄矣。若谓此识独因味生。则是不假舌根而味。尘中自生了别之识。然既因味生识自为味。则不能尝味。同于舌根。不自尝舌。既不能尝。云何识其是味非味耶。不特此也。能生之味。既有多种。所生之识。亦应多体。若谓识体是一。又必因多味而生。则是众味共生一识。然则今将五味调和。同为一味。则此舌识应无分别。何以故。识体元具众味。咸识不知咸味。以至辛识不知辛味。故分别既无。则不名识。识既无名。是何物而因味生耶。岂但味尘不能生。识既无识名。云何复名舌根及与味尘耶。既无根尘。则识界又从何物而分立耶。不应虚空生汝识心。而与识分其界限乎。岂唯单根独境。各不能生。各不成界。即舌味和合。亦不能生。何则根境虽二。既合为一。则二性元无。岂有空隙以容识生其中。而复以根尘立界乎。下结归云。是故当知。汝谓舌味为缘生舌识者。三处皆无界限。则知舌味乃与舌识。皆幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　○旧说和合者。众味共成也。俱生者。本性不易也。变异者。炮炙异味也。 　　阿难又汝所明身触为缘(至)本非因缘非自然性。 　　冠注　此明身识即如来藏性也。意谓身触为缘。生于身识。乃阿难所稔明者。故就其明处。而诘之曰。此识为复因身根所生耶。以身根为识之界限耶。因触尘所生耶。以触尘为识之界限耶。若谓此识因身生者。是单有汝身。必无合离二种触尘。则虽有能觉观之身根。无所觉观之境缘。纵生身识。所识何物耶。计根能生识者非也。若谓此识因触生者。是独有尘。必无汝身。虽有合离二种触尘。使谁知之。岂有无身而能知离合者乎。计触能生识者非也。若谓此识以根尘为界限。殊不知根尘自无界限。何则徒物不知触。必待身知而后成触。徒身不能知。必待有触而后成知。然则知有身者。是知即因触而知。非身自知也。知有触者。是触即因身而触。非触自触也。既知身即触。则身非有在矣。既知触即身。则触非有在矣。盖身触二相。元无处所。识之界限。从何物而立耶。不惟单根独境不能生识。不得与识为界。纵根境相合。亦复如是。若触合于身。即为身自体性。而更不见有尘。则外境不成。若身离于触。即是虚空等相。而更不见有知。则内根不成。既内外不成中云何立。是无根尘。并识亦无。中不复立。内外性空。是无识体。根尘并销。三皆无体。界自何分。可见计根尘共生识者妄矣。下结归云。是故当知。汝谓身触为缘。生身识者。三无界限。则知身触及身之识。皆幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　阿难又汝所明意法为缘(至)本非因缘非自然性。 　　夫世尊说法不离真俗二谛。自五阴至十八界完。所重在破因缘自然。以明世间诸法。咸若空华泡影。惟显真谛如来藏。后七大完。所重在破和合。非和合。以明世间诸法不动毫许。一一皆如。惟显俗谛如来藏。乃至后文离即离非。是即非即。复显即真即俗。非真非俗以至事事无碍。盖真则总归一性。俗则遍周法界。由一性故。摄事归理。由周遍故。以理融事。理事圆通。真俗不二。则心外无境。境外无心。触境兴心。无非妙性矣。岂离根尘而别有如来藏耶。斯三科七大真俗浑融之大旨乎。 　　冠注　此明意识即如来藏性也。但就阿难所明者。诘之曰。此意识者。为复因意根所生耶。以意根为识之界限耶。因法尘所生耶。以法尘为识之界耶。若谓此识因意根生者。于汝意根之中。必有所思之法尘。而后发明能思之意根。无前所思之法尘。则意根亦无所生矣。既离所缘之法尘。则意根尚无形貌可得。即使有识。亦将何用。计意根生识者不亦谬乎。若以意根为识之界限者。又汝所谓识心者。但能了别。所谓意根者。因以末那为根。故能思量亦能了别。若谓识心与意根。兼以了别为自性。而更分能生所生者。果为同乎。果为异乎。若识心同于意根。则识心即意根。何得云意为能生。识为所生。若识心异于意根。则识乃无知。应无所识。若无所识。即非同类。何得云意根之所生。若有所识。既无法尘。所识何物。秪应反识乎。意根而为识意。有是理乎。同性不成。异性不成。识非意生。固无疑焉。而谓以意为识之界者。亦非也。若谓此识因法尘生者。世间诸法不离五尘。此外更无一法可得。现今五尘各有相状。历历分明。以对五根。皆非意根所摄。若谓汝之意识。决定独依法尘所生。于根无干。今汝谛观法尘之状。是何形状。其状若似色。即名色尘。不名法尘。以至若似触。即名触尘。不名法尘。若皆不似。则离此色空。乃至生灭诸相。外无形状可得。或执言。此中生灭。即是法尘。岂非形状乎。殊不知。生则是色空诸法之影相生。灭则是色空诸法之影相灭。离五尘外。别无生灭可得。所因之法尘。自无实状。则因法尘。而所生之识。复作何状。识之相状自无。何得云因法所生以法立界耶。下结归云。是故当知。汝谓意法为缘生意识者。三无界限。则知意法及于意识。本无生灭。但幻妄称相。其性非因缘非自然。本如来藏妙真如性也。 　　○但以相状下二句。破界限。亦无合辨之文。正显意根法尘幻妄极矣。又非前五根尘体实相分境可例也。 　　阿难白佛言世尊如来常说(至)中道了义无戏论法。 　　此是阿难执世间幻相。是因缘和合。惟妙觉性。非因缘。和合。认为两端。不达性相不二之旨。故世尊将明七大。先示性相。非和合非不和合。义盖谓和合则性同生灭。谓不和合。则性相为二。所以和与不和。而俱非者。由其性犹水也。相犹冰也。如水成冰还成水而已矣。 　　冠注　此执权滥实。复兴和合因缘之问也。阿难意谓。世尊前说。精觉妙明非因缘自然和合。不和合。亦说幻妄称相。及和合妄生。和合妄死。是言精妙觉明之真性。本非和合因缘。及与自然阴界入处之幻相。定属因缘和合矣。且如来平常所说。皆和合因缘义。如云一切世间种种变化相皆因四大和合发明。岂非言阴界入等皆因缘和合而出现于世耶。若彼自然可摈之曰。非正教也。此因缘和合。乃昔日所说之正法。云何如来将因缘自然二。俱排摈耶。斯排摈之义趣归属。我竟不知。前蒙如来开示。我等说因缘和合。乃世间戏论之名相。非第一义谛之真性。然则世间名相。与第一义谛。似各属一边。殊非中道。未出戏论。终不了义。惟垂哀愍。开示众生。中道了义。无戏论法也。 　　尔时世尊告阿难言(至)阿难默然承佛圣旨。 　　冠注　此责阿难迷吝而许示教也。言汝先因魔力所制。故厌离昔日所闻诸小乘法。发心勤求无上菩提。是以我今为汝开示第一义谛。所以排摈因缘和合者。正令汝等捐弃小乘戏论。而取中道了义也。汝等何故复将世间戏论妄想因缘。而自缠绕。今观汝等。虽称多闻。徒能厌离。不能放舍。徒能勤求。不能识取。譬诸世人徒能说药。其实未识药性及将真药。示现于前。不唯不能分辨真实。而且反生凝弃。岂不深可怜愍哉。盖汝所问之中道了义。无戏论法。即大乘实相。非小乘权法也。然斯实相。亦不离四大等诸变化相。但迷之终为变幻。悟之始证真实。故非言诠所及非分。别所知。唯证相应。特因汝等执吝权法吾。当为汝方便开导指示于汝。然不唯为汝等辈。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然。承受圣旨。 　　○实相即三如来藏之通号。故前云清净实相。此云通达实相者。由其遍通三谛故也。 　　阿难如汝所言四大和合(至)如水成冰冰还成水。 　　此当以虚空喻明诸大之性。火轮喻明诸大之相。复以水冰合明性相一体。犹如虚空。不和诸色者。是反言以例上文。犹云若说彼大性体。不与诸大之相杂和。犹如说虚空不与诸色杂和相似。有是理乎。当知空性与色相。有非和合。非不和合二义。非和合。即不变义。非不和合。即随缘义。不但虚空。能具此二义。自山河大地。以至一色一香。皆具此二义。有一物不具此二义。则心外有剩法。真性不周遍矣。若以虚空独喻非和合一义。则空性翻成隔碍。若不知空性随处充满。请观世尊将明七大之大旨。首举虚空为喻。向后每大文中。皆拈此空。互相例明。亦将空大安置地水火风之后。见识二大之前。亦假凿井。以显坚凝相中。空性充满。岂非和合。但见出土。未见空出。岂是和合。地大如是。其余不待言矣。且曰汝等若不悟彼六大。元如来藏性。圆满周遍。本不动摇。当知无边不动虚空等。观此足知世尊。明以虚空喻如诸大之性。且如水成冰冰还成水。性色真空。性空真色。以至性觉真空。性空真觉等。皆与般若中。色即是空。空即是色同旨。但变其文耳。不特此也。即云如旋火轮者。虽喻幻相。真亦在焉。喻中唯棒头一星之火。曾未动摇。亦无圆轮之相。乃儿童手力回旋。故妄见轮相。其手一歇。轮相无矣。法中唯一真性。曾未轮回亦无诸趣之相。乃惑业招感。妄见诸趣。惑业一尽。诸趣自无矣。 　　冠注　此总明七大之纲领也。先牒定阿难前言。汝谓世间种种变化之相。定属四大。和合发明。唯妙觉性。非因缘和合者。岂知性相不二乎。盖此妙觉性。未尝离彼诸大性。但性若太虚空。相若旋火轮。阿难若谓。彼大性体非和合者。则不能与诸大之相杂和。犹如人谓。虚空不和诸色。殊不知空性色相。本非和合。非不和合。若言空色非和合者。当如两物并敌。各不相容。现今色中有空。空中有色。岂非和合耶。若言空色是和合者。色相灭时。空性随灭。今但色灭。空未尝灭。岂是和合耶。当知大性亦复如是。若谓非和合者。固非随缘现相。若谓和合者。又非不变真性。即当同于诸变化相。自始成终。从终复始。有始终之处。从生而至于灭。灭而复继。以生有相续之迹。以至从生至死。以死续生。及生而复生。死而复死。如旋火轮。岂有休息之时乎。彼诸大性。前本无始。后何有终。从来无生。今何有灭。本无动摇。从何休息。凡有始终。以至生死者。皆幻妄称相。故如火轮。然斯性相元非二体。性犹水也。相犹冰也。真性随无明缘。幻成万相。如水凝阴气而成冰。幻相随根本智。融归一性。如冰乘阳气还成水。而水冰本非二物。于凝结时。妄计和合。于销融时。妄计非和合。于斯一物。妄生分别者。不达色即空。空即是色故也。 　　汝观地性粗为大地(至)但有言说都无实义。 　　冠注　此明地大即如来藏性也。意谓汝等不达地性非和合非不和合。当以昔日所闻析色明空。反覆观之。自可知矣。汝观地大之性。粗为大地。细为微尘。若自微尘。渐析渐细。以至邻虚者。乃由微尘。析至极微。虽云极微。犹有色边际相。更析此相。以作七分。则极微殆尽。故名邻虚。若更析邻虚。即实空性。而非地性矣。阿难汝云和合者。若此邻虚。析成空已。当知虚空。仍能出生色相。始可名为真和合相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相者。汝且观此一个邻虚尘。是用几个空虚和合而有者。不应以邻虚还合成邻虚。必应以虚空合成邻虚。方可名和合虚空而成色相。若不能和合空而成色。则知非和合四大之性。而成四大之相明矣。或曰空虽不能合成邻虚。邻虚乃能析入虚空。岂非合色而成空乎。故夺破之曰。又邻虚析入空者。但名柝色成空。不名合色成空。必用几个色相。合成一个虚空。方可名和合色相。而成虚空。若不能和合色而成空。则非和合四大之相。而成四大之性明矣。故申明正义曰。若色合时。元是合色。安能合色而成空。若空合时。元是合空。安能合空而成色。若色犹可析入虚空。空云何合成色相。然汝但知不能合空成色。不能合色成空。非合性而成相。非合相而成性。汝元不知。如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。夫性色者。性相不二也。若达色相即真性。是即色即空。故为真空。而非顽空矣。真空即真性。是即空即色。故为真色。而非妄色矣。所谓色即是空。空即是色。如水成冰。冰还成水。故虽真性不变。而能随缘现相。虽随缘现相。而真妄浑融。故曰清净。虽曰清净。亦不离一法。即万法而本具。故曰本然。虽曰本然。亦非局碍。乃周匝遍满。无处不有。故曰周遍。亦不即一法。亦不离一法。故曰法界。由其性体圆融故。相用无限。是以九法界众生。心有优劣。量有大小。业有净染。莫不各循本业。以发现其依正二报。随分受用。宁有限量乎。世间无知。不达循业发现者。惑为因缘。及自然性。皆是众生意识。分别计度。岂知不变随缘体空成事之至理乎。故曰。但有言说。都无实义。 　　阿难火性无我寄于诸缘(至)但有言说都无实义。 　　阳燧者。崔豹古今注云。以铜为之。如镜之状。照物则影倒。向日则火出。淮南子曰。阳燧。火方诸也。论衡曰。于五月丙午日。午时。销炼五方石圆如镜。中央洼是也。婆罗门。解见前。优楼频螺。此云木瓜[癃-(阿-可)]。迦叶波。此云大龟氏。瞿昙此云日种。 　　冠注　此明火大即如来藏性也。言火性本无定体。但寓物以成体。汝观城中之人。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。而有火出。若谓火性由和合而有者。即如现前一千二百五十比丘。和合一处。虽为和合一众。诘其根本。各有身名族姓。如舍利弗。乃婆罗门之种姓。优楼频螺。乃迦叶波之种姓。乃至阿难。亦瞿昙之种姓。即此分开。各有身名族姓和合。总名一众。虽真和合。而各归其根本。则和合之名。犹然幻妄。若谓此火性因和合有者。彼手执镜。及艾对日求火。而有火生。若诘其根本。则此火性为从镜出乎。为从艾与日出乎。若谓火性必从日来者。自能烧汝手中之艾。凡所来处。一切林木。应皆受焚。而今林木如旧。是火非从日来明矣。若谓火从镜出者。自镜而出。能然于艾。镜何不镕乎。且屈柄左手。尚未曾热。岂火性独寒凉乎。寒则于冰无异。云何融冰而成水耶。能融泮而镜无热相者。足见非自镜出也。若谓火生于艾者。则独艾可生。何藉日镜光明相接。然后火生耶。汝又谛观火之所出。镜因手执。日从天来。艾生本地。即此三物各归本所。而此火性从何所来耶。凡谓和合者。必众物杂和一处。方名和合。今日镜相远。本非和合。不应火光无从自有。必从三物已备而后有。非不和合。然汝但知非和合非不和合。犹不知如来藏中性火真空。性空真火(云云)。夫性火者。性相不二也。若了火相即真性。是即火即空。而非顽空矣。真空即真性。是即空即火。故为真火。而非妄火矣。所谓火即是空。空即是火。如水成冰。冰还成水。故虽真性不变。而能随缘现相。虽随缘现相。而真妄浑融。故曰清净。虽曰清净。亦非离于一法。乃即万法而本具。故曰本然。虽曰本然。亦非局碍。乃周匝遍满。无乎不在。故曰周遍。虽曰周遍。亦不即万法。亦不离万法。故曰法界。由其性体圆融故。相用无限。是以九法界众生。心有优劣。量有大小。业有净染。莫不各循本业。以发起依正二报。随分受用。宁有限量乎。即此当知。世人一处执镜。一处火生。遍法界执镜。满世间火生。宁有方所。乃循业发现耳。世间无知之者。惑为因缘。及自然性。皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘成事体空之至理乎。故曰。但有言说。都无实义。 　　○纡屈也。 　　阿难水性不定流息无恒(至)但有言说都无实义。 　　冠注　此明水大即如来藏性也。言水性决之则流。壅之则息。曾无定恒。如室罗城中迦毗罗仙斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。故于望前。白月夜月当正午。皎如昼时。手执方珠。用承月中之水。此水为复从珠中出耶。空中自有耶。为从月来耶。若谓此水从月来者。月乃自天而来。令珠水出。凡所经林木。应皆吐流。若众木吐流。何待方珠。而后水出。若林木无流。则水非从月降明矣。若谓水从珠出者。则此珠中。常应流水。何待中宵承白月昼。而后有水。可见水非珠出。若谓此水从空生者。有空处即当有水。空性无边。水应无际。然则人及与天。皆同滔溺。何得世间。复有水陆空行之辨。汝更审观。月乃自天而升。珠因手执。水盘乃求水者自设。各有所出。水从何所流至于此。凡言和合者。必待众物相杂一处。始成和合。今月珠相远。元非和合。不应水精无从自有。必待敷设阴燧等物。而后有水。又非不和合。然汝但知非和合非不和合。尚不知如来藏中性水真空性空真水(云云)。夫性水者。性相不二也。若达水相即真性。是即水即空。故为真空。非顽空矣。真空即真性。是即空即水。故为真水。非幻相矣。所谓水即是空。空即是水。如水成冰。冰还成水。故虽真性不变。而能随缘现相。虽随缘现相。而真妄浑融。故曰清净。虽曰清净。亦非离于一法。乃即万法而本具。故曰本然。虽曰本然。亦非局碍。乃周匝遍满。无乎不在。故曰周遍。虽曰周遍。亦不即万法。亦不离万法。故曰法界。由其性体圆融故。相用无限。是以九法界众生。心有优劣。量有大小。业有净染。莫不各循本业。以发起依正二报。随分受用。宁有限量乎。即此当知。世人一处执珠。一处水出。遍法界执珠。满世间水出。宁有方所。乃循业发现耳。世间无知之者。惑为因缘及自然性。皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘成事体空之至理乎。故曰。但有言说。都无实义。 　　○迦毗罗。此云青色。斫迦罗。此云鸳鸯。亦云轮。钵头摩云赤莲花。诃萨多未详。陟升也。方珠水精珠也。 　　阿难风性无体动静不常(至)但有言说都无实义。 　　冠注　此明风大即如来藏性也。言风虽以动摇为性。其实元无定体。亦不常动。亦不常静。假一事而观之。则可知矣。汝常整衣入众之时。僧伽黎角。动及傍人。则有微风。拂彼傍人之面。汝观此风。为复出汝袈裟角乎。发于虚空乎。生彼人之面乎。若谓此风复出汝之袈裟。是衣即风。汝非披衣。反乃披风。且风体不住。其衣既已为风。即应飞摇离于汝体。或曰非衣即风。但衣中有风者。我今于说法会中。垂衣之时。汝看我衣。何处是风。若不能见。不应衣中更有藏风之地。而令人不见乎。必无是处。若谓此风生于虚空者。既空能生风。不待整衣。汝衣不动时。何故无风。拂彼人面。且空以常住为性。风以起灭为性。若空为能生。风为所生。即当常则同常。灭则同灭。现今空性常住。风不常生。于风灭时。不见空灭。体性不协。云何相生。非特此也。若有生灭。则是有形之物。不名虚空。既名虚空。则以无实为体。何得云风从空出。若能出风。则成实物。可见空决不能生风也。若谓此风是彼被拂之人本面自生者。则当从彼至此。拂汝阿难之面。然今此风。自汝整衣。现拂于彼。既风生彼面。何为不顺拂汝面。而倒拂彼面耶。故知风决不生彼面也。汝今审谛而观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不能参合于流动之性。似各有定在。其风自何方鼓动。来至于此。汝谓和合者。必物体俱谐。始成和合。今风性动而起灭无恒。空性寂而常住不灭。元非和合。不应风性无从自有。现见整衣。空中有风。非不和合。汝虽闻非和合非不和合。宛然不知如来藏中性风真空性空真风(云云)。夫性风者。性相不二也。若悟风相即真性。是即风即空。故为真空。而非顽空矣。真空即真性。是即空即风。故为真风。而非幻相矣。所谓风即是空。空即是风。如水成冰。冰还成水。故虽真性不变。而能随缘现相。虽随缘现相。而真妄浑融。故曰清净。虽曰清净。亦非离于一法。乃即万法而本具。故曰本然。虽曰本然。亦非局碍。乃周匝遍满。无乎不在。故曰周遍。亦不即万法。亦不离万法。故曰法界。由其体性圆融故。相用无限。是以九法界众生。心有优劣。量有大小。业有净染。莫不各循本业。以发起依正二报。随分受用。宁有限量乎。即此当知。如汝一人微动服衣。有微风出。拂彼人面。若遍法界被拂。是满国土风生。宁有方所。乃循业发现耳。世间无知之者。惑为因缘及自然性。皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘成事体空之至理乎。故曰。但有言说。都无实义。 　　○僧伽黎大衣也。袈裟此云坏色衣。 　　阿难空性无形因色显发(至)但有言说都无实义。 　　旧说。西域贵贱。族分四性。如此方四民。刹帝利。王族也。婆罗门。净志。亦云净行。以守道居正。洁白其操也。毗舍。商贾也。首陀。农夫也。是为四姓。颇罗堕。利根也。旃陀罗。魁脍也。此又智愚之族也。名义集云。旃陀罗。云屠者。屠杀人畜者也。彼土淫杀同贱。杀者犹目为恶人。国法令其摇铃执帜。警人异路。不与良民同行。故亦翻严帜也。 　　冠注　此明空大即如来藏性也。夫既谓之空性。则自无形貌可表。必对色相。方显空性。今假一事示之。余则可知矣。即如室罗筏城。去河遥处。诸刹利种。及四姓人等。新立居时。凿井求水。出土一尺。则于井中。见一尺空。乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。是出土少则虚空浅。出土多则虚空深。汝观此空。果因土出耶。因凿出耶。乃无因而自生耶。若谓此空无因自生者。于未凿土前。地中何故无空。在未凿时。纵自观之。唯见大地迥未通达之相。故知此空决非无因自生也。若谓此空既因凿土而后有。是空必因土出者。须土出时。应见其空先从土出。而后入井。然土出可见。空入何状。若徒见土先出。而曾无空入井中者。何云空因土出耶。或曰唯土自有出入。虚空本无出入者。是土未出时。空元在井。则应空土不分。本是一体。元无异因。既为一体。应当与土同出。今何但见出土。未见出空。计空因土出者谬矣。若谓此空因凿出。而不因土出者。即应唯凿成空。何必出土而后成空耶。若谓此空不因凿出者。即应唯出其土。不当见空。云何随凿随见其空耶。足见因凿不因凿者。皆妄计也。汝更审其真实。于真实处。复加详审观察。凿从人手。随方运转。土从地中移出。各有所指。则此虚空因何所出。凡言和合者。必物用相洽。方得合成。此凿有实用。空乃虚名故。但能凿地。不能凿空。而不相为用。本非和合。不应虚空无从自出。必待凿土。而后见空。非不和合。下藉空大。以融会诸大曰。汝若知此虚空非和合非不和合。性圆周遍。融通无碍。在诸大中。各各充满。本来常住。绝诸动摇。即当以此会彼。自能了知现前地水火风。会通虚空。均名五大。其名既均。其体不二。皆得性真圆融。周遍无碍。悉是如来藏性。本无生灭。绝诸动摇。我□为汝。以此空大。会同四大。汝心昏暗。动辄迷惑。不悟四大之性元是如来藏性非和合非不和合。应当审观。空大果有出入乎。果无出入乎。若悟虚空。周遍不动。非出非入。非不出入。即悟四大。圆融常住。非和合非不和合矣。然汝但闻此五大非和不合。全不知为如来藏中性觉真空性空真觉(云云)。若例上文。当云性空真觉性觉真空。变其文而倒其意者。盖前将四大会归真空妙理已。斯复以性觉观照真空。足见认四大为实有。但以妄见见空。妄分能所。故为顽空。了四大即真性。唯以性觉观空。是即智即理。故为真空。真空即真性。是即理即智。故为真觉。可见于性觉中。一念晦昧。而转为业识。执真空为顽空。于妄想中。一念纯真。而转为性觉。了顽空为真空。所谓迷不知性。悟不知空。故虽真性不变。而能随缘现相。虽随缘现相。而真妄浑融。故曰清净。虽曰清净。亦非离于一法。即万法而本具。故曰本然。虽曰本然。亦非局碍。乃周匝遍满。无乎不在。故曰周遍。虽曰周遍。亦不即万法。亦不离万法。故曰法界。由其性体圆融。故相用无限。是以九法界众生。心有优劣。量有大小。业有净染。莫不各循本业以发现依正二报。随分受用。宁有限量乎。如一井空。空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方。宁有方所。乃循业发现耳。世间无知之者。惑为因缘及自然性。皆是众生意识分别计度。岂知不变随缘成事体空之至理乎。故曰。但有言说。都无实义。 　　阿难见觉无知因色空有(至)但有言说都无实义。 　　冠注　此明见大总摄六根皆如来藏性也。言此见觉若离前境。宛若无知。必因色空现前。方显有知。然所知之前境。离能知之见觉。亦无分析。如汝今者在祗陀林。见朝明夕昏。乃昼之明暗。见白月黑月。乃夜之明暗。并空色相。悉因见觉而分析也。即审究之曰。见觉复与明暗。并太虚空。为同一体乎。为非一体乎。或同或异乎。非同非异乎。遂征辩之曰。若谓此见复与明暗二相及与虚空元一体者。则明暗二体。更互相亡。暗时无明。明时非暗。见既与暗一体。则明来时。暗相必亡。见安得而不亡哉。见既与明一体。则暗来时。明相必灭。见又安得而不灭哉。若见同暗灭。何得复见于明。若见同明亡。何得复见于暗。若明暗乖殊而见觉。曾无生灭。何得成其一体。可见非一体也。若谓见精与明暗等非一体者。不无分辨。汝离明暗及与虚空。分析见。元作何形相。现今离于明暗及离虚空。则是见精。元同龟毛兔角。徒名无体。若谓见精与明暗虚空三事俱异者。则离于三事。从何物而立见精耶。可见非不一体也。若此见精亦同明亦同暗者。然明暗相背。同明则与暗背。同暗则与明背。云何或同可见。元非或同。若此见精亦异明暗。亦异虚空者。然此见精离于三事。元无自体。云何或异可见。元非或异。若谓见精非同三事者。现今分空分见。本无边畔。云何非同。可见计非同者妄矣。若谓见精非异三事者。现今见明见暗。性非迁改。则是尘相有殊。见体唯一。云何非异。可见计非异者妄矣。辨至于此。言思殆息。更令阿难细审。已更加微细。虽微细已。更加详密。审至于实谛。再加观察。要知明从太阳来。暗随黑月来。通属虚空。壅归大地。是明暗空塞各有来所。见此四种之见精。毕竟因何所出耶。凡物能和合者。必得众性。如一始成和合。现今见觉有知。空乃顽虚。本非和合。然不应见精无从自出。必待明暗色空而显则非不和合。下以见精。融会六根曰。汝若了此见精。如是则见闻知觉名六根者。悉皆性圆周遍。融通无碍。于诸大中。随处充满。本来常住。绝诸动摇。更当以此会彼。自能了知无边不动空相。并其地水火风动摇之相。会通见大。均名六大。其名既均。其体不二。皆得性真。圆满融通。周遍无碍。悉是如来藏性。本无生灭。绝诸动摇。我今为汝。以此见大。会同五大。汝性沉沦滞溺。无高超之智。不能悟汝见闻觉知。六根本是如来藏性。当观此见闻觉知(云云)若谓六根定属生灭。离此六根。复以何物。证常住真性耶。若谓六根定同体者。何得现有见色闻声等六处之差别乎。若谓六根定异体者。于一身中。岂有六性乎。若谓六根定非生灭。现今缘尘则有。知离尘则无知。宁非生灭乎。若谓六根非同非异。现是一性。云何非同。现是六根。云何非异。若能如是审谛。而观自得。离句绝非。言思路断。而和合非和合。瓦解冰消矣。然汝虽得释此妄执。亦不知此六根之性。即是如来藏中之真性。元为性见。盖见即真性之见。明即本觉之明。精乃性觉之真精。见乃妙明之真见。故虽体性不变。而能随缘映物。虽能随缘映物。而真妄浑融。故曰清净。虽曰清净。亦非离于一法。乃即万法而本具。故曰本然。虽谓本然。亦非局碍。乃周匝圆满。无处不然。故曰周遍。虽曰周遍。亦不即万法。亦不离万法。故曰法界。由其性体圆通故。相用无限。是以九法界众生。心有优劣。量有大小。业有净染。莫不各循本业。以发现依正二报。随分受用。宁有限量乎。如一见根中之见性。既能周遍法界。则耳根中之听性。鼻根中之嗅性。舌根中尝触之性。身根中觉触之性。意根中觉知之性。皆为妙性。而德用莹然。虚灵不昧。俱与见性。周遍法界。圆满十虚。宁有方所。盖循业发现而已。世间无知下准上。 　　○此自妄见推至于见精。自见精推至于见性。若指最初见觉为见性。则与离尘无知意相左矣。 　　阿难识性无源因于六种(至)但有言说都无实义。 　　十法界依正二报。皆自性中之光影。只因一念晦昧。以妄承妄。遂有业果轮回。千差万别。是故世尊不得已而说心。说性。说真。说妄。说阴处界入说地水火风。然名言多种。不出真如。不变随缘。无明成事体空。及第八识见相二分而已。是以今经。前明三科摄万相总归一性。次明七大以一性融通万相。令知性相不二。真俗浑融。更于七大中。先将四大会归于空大。使人既知虚空非出非入。非不出入。本无动摇。周遍法界。即知四大。会未离空。必因空而悟四大本无生灭亦无去来。周遍法界。则是即幻相而即真色。即顽空而即真空。真空即色。真色即空。故能即色空而即真觉。如是则万相尘境既真。虽有六根。绝诸对待。而于一切法上。不生取舍则是即六根而即真性。故谓之性见。夫性见乃本觉之妙明。所以随缘映物。不被物碍。故曰觉精明见。根既如是。识则亦然。遂合六识即如来藏性。乃为性识。亦能了了一切。随处超然。故曰明知既谓明知。曾未离乎真觉本明之体。宁不谓之真识乎。是故遍七大于万法。而万法本然摄万法。于六根而六根清净。可见三世诸佛。于无明中证大菩提。转大法轮。一切众生。向真如里。作诸妄业。受诸果报。然有圣凡之。隔越者不过迷悟而已迷之。则无量劫沦诸生死。悟之。则刹那间便证真常。故曰随众生心。应所知量。循业发现而已矣。已上自五阴至此。始结完前色心诸缘。乃至妙明真心中。所现物一段义。 　　冠注　此明识大总摄六识即如来藏性也。言识以了别为性。然性本无源。但因六种根尘妄出耳。今以眼识验之。余皆可知。汝今遍观此会圣众。用目循历周圆。而视其能观之目根也。所观之众境也。虽根境对初念未生时。但如镜中现像。无别分析。一刹那间。生汝眼识。而纵有自性分别。但对性境不带名言。犹无筹度。更兼同时意识。则次第标名指相。谓此是文殊。乃至此是舍利弗。汝当审明。此识能了知者。为生于见根耶。为生于圣相耶。为生于虚空耶。为无所因突然而出耶。我今为汝辨之。若谓识之了别性。生于能见之根中。必无明暗色空。四种尘相则元无见根。能生之根尚无自性。从何物以发识乎。单根不能生识明矣。若谓识之了别性生。于所见之相中。必不从能见之根生。然既无见根。则不见有明相。亦不见有暗相。既无明暗即空色亦无。是无见根。则尘相亦无矣。彼能生之尘相先无。自体所生之识。从何物以发识哉。独境不能生识明矣。若谓识性生于空者。则非从见生。非从相生。然非见则无能辨之根。自不能知明暗色空。是离根无境矣。非相则既灭所缘之境。而见闻觉知无所安立。是离境无根矣。处此非见非相之间。空相无表。则同龟毛兔角。或曰空与明暗色等。元系是有。何得同无。故夺破之曰。虽有空在。非同有形之物。元同于无能生之空。既同于无。纵发汝识。欲何分同耶。空不生识明矣。若谓识性曾无所因突然而出者。何不日中别识明月乎。既日中无月。必不能发起。了月之识。则识非无因而生明矣。汝更微细详审。要知见精托汝浮根而起尘相推逐前境。而显如色等。可以状而名者。乃成有体。虚空不可以相而论者。乃成无体。有无虽殊。各有源委。如是识缘。因何所出耶。凡物能和合者。必性皆循。始成和合。识有分别。性本动摇。见无分别。性本澄静。元非和合。一根一识既尔。其余根识亦然。不应识缘。无从自出。必假根境而后显。非不和合下。以识性融会六种根识曰。若能悟此识性非和合非不和合。不从根尘识缘而出。亦当知彼诸了别识及与见闻觉知。六根各各圆满。湛然常住。其性皆非从缘所生。以此见识二大。兼彼空大及与地水火风。均名七大其名既均。其体不二悉归真性。圆满融通。皆是如来藏性。本无生灭。我今为汝。以此识大。会同六大。汝心粗浮。无有深慧。不能悟见闻之六根。不能发明了知之六识。本如来藏性。汝应观此六处识心。为同为异(云云)若言是同六用差别。云何得同。若言是异。出自一性。云何得异。若言是空。既能了别。何得为空。若言是有本无形色。何得为有。若言非同。本系一体。何得非同。若言非异。六处皆殊。何得非异。若言非空。离于根尘。元无自性。何得非空。若言非有。现能分析尘相。何得非有。至此则妄想情尽。名言性空。而和合非和合。如汤消冰矣。然汝虽闻此。元旧不知此六识性即如来藏中之真性元为性识。若识即真性之识。知亦妙明之知。明乃本觉之明。识亦真心之识。故虽体性不变。而能随缘辨物。虽随缘辨物。而真妄浑融。故为妙觉湛然。虽为妙觉湛然。亦非离□自局。乃周匝遍满。无处不有。故为周遍。虽曰周遍。而于万法非即非离。故曰法界。然则心越众生之心。量超众生之量。即十方虚空亦能含吐。宁有方所。其性体圆融。故相用无限。遍诸法界。不过循业发现而已岂有限量乎。世间下结意准上。 　　○托睛指浮尘根。 　　尔时阿难及诸大众(至)于如来前说偈赞佛。 　　冠注　此经家叙当机蒙示开悟之文也。意谓阿难于首卷终。虽云身心泰然。徒知　身中有真妄等二性耳。既而佛为开示色心诸缘。及晦昧为空。后乃破妄见。指出见精。仍托见精。以指真性。谈至见见之时。见非是见。更除见精。直显真性。然尚未示真性之全体大用。阿难亦未知其端倪。故复破阴界入处。归一真性。更以一真性。圆融七大。斯如来破妄归真之开示。可谓极广大而尽精微矣。阿难承示开悟。翻幻身为法身。转妄心为真心。而荡然无复挂碍。及诸大众不假他力。各各自知。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。盖一向晦昧。广大真心。反见空无边表。今则知心遍十方故。见十方空。如观掌中之一叶耳。一向不知山河大地诸所缘法。皆是妙明真心所现之物。今则了知一切世间诸所有物皆即菩提妙明。元心所现。一向徒将此心惑。为色身之内。今则始知心精不杂。周遍圆满。含褁十方。反观父母所生之生灭幻身。在真心中。犹彼十方空中。吹一微尘。似有似无。若存若亡。一向迷真逐妄如弃。清澄大海。认一浮沤体。自为全潮。今则既悟法身真心。反观幻身妄心。处真心中。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。前蒙世尊指示。宝明妙性。元所圆满。常住心地。徒获此心。未敢认为本元心地。今则了然自知。获本妙心。常住不灭。阿难一向多闻。未全道力。而今始得妙悟法身。获妙真心故礼佛合掌曰。得未曾有。复于如来前说偈赞佛。 　　妙湛总持不动尊首楞严王(至)烁迦罗心无动转。 　　颠倒想。不出认物为己。迷己为物。即分别我法二执。即前妄认缘尘分别影事。以为心相。计四大五阴以为身相及分内分外。执因缘自然。和合。非和合等。皆是亿劫之妄想习气。今实并销之矣。旧说婆沙论。明三阿僧祗劫。修六度行。百劫种相好因。然后获五分法身。又如唯识云。地前历一僧祗。初地至七地满二僧祗。八地至等觉是三僧祗。然后获究竟法身。今云不历者。彼约渐修。此约顿悟。修悟。之有不同。根性之有利钝。教体之有权实。且云更除微细惑。方登无上觉。而坐道场等。则但能悟得。未经修断。明然可知。复何疑焉。如是二字。阿难自指之言。五浊。谓劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊也。泥洹此云灭度。即涅槃也。舜若多。此云空。烁迦罗。此云坚固。动转。即退转也。 　　冠注　此阿难赞佛赞法偈也。旧说妙湛赞真谛般若德也。总持赞俗谛解脱德也。不动赞中谛法身德也。又即三而一。故曰妙湛。即一而三。故曰总持。非三非一。即三即一。故曰不动。尊者十号之一。由证此三。号圣中尊。此赞佛具三德而证三谛也。首楞严王赞世尊所示之法。即前云名大佛顶首楞严王是也。亦具三德三谛。自七征八辨。以至阴界入处。会归一真法性。令人悟得见与见缘。并所想相。如空华泡影。其性真为妙觉明体。即法中之妙湛德也。自地大以至识大。复以一性融通万相。令人悟得性相不二。犹若水冰。即法中之总持德也。更悟七大。性圆周遍。本不动摇。根尘识法。俱遍法界。含吐十虚。即法中之不动德也。佛身三德。乃所证之理。世尊即能证之人。法中三德。乃所说之法。世尊即能说之人。盖此佛法如优昙花。世出世间。真为希有。使我一睹闻。则千万亿劫之颠倒妄想。如汤消冰。故能舍攀缘心。获常住心。依阴界入处。悟如来藏。即地水火风得菩提心。而不劳经历三阿僧劫。顿获平等法身之理。然虽洞见法身。尚未宛竟。欲得实证。必须真修。故发洪愿曰。自今已往。愿求极果。必如诸佛之尊。愿度有情。必尽恒沙之众。将此智悲双运之深心。承奉尘尘刹刹诸佛。度脱尘尘刹刹众生。是则名为报佛微沙开示之大恩。虽有大愿。非佛证明。恐违本愿。故请佛证明。且更发猛厉之誓曰。欲度恒沙众生。先入五浊恶世。而众生度尽。方入涅槃。不唯请佛证明。亦乃祈佛加被。乞施大雄。破其坚固无明。施大力。拔其深根惑业。施大慈。与其究竟之乐。施大悲。除其二死之苦。此乃总求审除尘沙之细惑。令我五住究尽。二死永亡。早登无上觉。遍坐菩提场。更总发一大誓曰。即空性无体。容可销亡。我心坚固。终无退转。所谓虚空有尽。我愿无穷也。 　　楞严讲录卷三 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第四 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　尔时富楼那弥多罗尼子(至)钦渴如来无上慈诲。 　　满慈发问有三意。一则广明前晦昧为空一段之所以。方显从真起妄义。二则发明前随众生心。应所知量。循业发现之端的。三则为阿难等。详审微细之惑。满慈唯断分别二执。不知俱生二执。故疑今新闻。悔昔未修。阿难则分别我执未尽。分别法执全在。习漏者。当指有漏习气。云阴界处等者。以等了七大。又如来说地水火风者。特为问其各性周遍。所以另出耳。旧说阴界处等。单领三科。地水火风下。方领七大。乃是移前七大文中。清净本然四字。安置三科文中。必不可从。前后影略其文。乃译者巧妙耳。何胶柱之固乎。 　　冠注　此叙疑请示也。尔时下至而白佛言。经家所叙。请法之仪也。以下皆因满慈。虽破分别我法二执。而俱生二执全存。尚未转根本后得二智故。不达性相不二。弗悟循业发现。是以。一闻阴处入界以至七大。皆如来藏性。顿起三疑。故先赞叹曰。吾佛世尊。有大威德。故能折伏人之倒心迷执。能开发人之正智悟机。即上来所敷演者。皆如来自证第一了义。三谛圆融之至境。非心思言说可及。今为众生。向五阴四大等处。分明指出如来藏性。俾诸众生。性天朗耀。心地开通。非吾世尊。谁能善于斯乎。夫此第一义谛。岂独非佛不能敷演。抑且非佛不能彻悟。世尊每常于说法人中。推我第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人逾百步外。聆于蚊蚋。意以聋者聆蚊蚋。切近尚不闻。况百步外。于百步外。即大声亦未必闻。况蚊蚋声。尚且本所不见其形。安能闻其声乎。是故佛虽宣明斯义。令我扫除旧时之惑。今犹未详斯义。所以不能究竟入于无疑惑之地。且如阿难辈。虽则开悟。而意地中。无始有漏习气。尚未除灭。犹望世尊微细审除。岂无疑乎。即我等辈。在法会中。位登无学。功超有漏。于欲有诸漏。皆已尽矣。今闻此法音。尚纡疑悔。况未尽习漏者乎。下牒定佛语。而呈疑曰。世尊。若说世间一切根尘阴处界入。乃至七大。皆如来藏清净本然。夫既谓清净。当如太虚。本无形色。无声响。无所染著。最初云何忽生山河大地身根业果。乃至染污等诸有为相耶。既谓本然。则是本自天然。不待修而增。不修而减。迷亦不失。悟亦不得。不变不易。云何根身器界。善恶业果。皆属循业发现。而有次第迁流之不停。始终相续之不断耶。且如来又说地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。然地性坚凝。水性溶流。云何相容耶。水火二性。俱遍法界。更相陵夺。云何皆同虚空。周遍一切。而不相陵灭乎。地性障碍。空性虚通。云何二性。俱遍法界乎。故我不知是义之所趣向。惟愿如来。宣扬密旨。流布大慈。使我迷云顿开。慧日独朗。悟其诸法生续之由。各性融通之故。庶可究竟至于无疑惑地也。 　　尔时世尊告富楼那(至)钦佛法音默然承听。 　　冠注　此大慈许说也。意谓。前虽自五阴。以至七大。俱归如来藏性。总为破妄归真。为胜义中之胜义。今复普为汝等。及诸会中诸漏已尽位登无学者。宣明从真起妄。令知万法起于一性。诸大归乎一心。以至即妄即真。非即非离。一多无碍。小大互容。又乃胜义中真胜义性。夫胜义有三。一义胜义。谓真如。盖真如有随缘不变义。能胜一切义故。二得胜义。谓涅槃。是圣人所得之极果。极为殊胜故。三行胜义。谓圣道。是圣人所行之道谛法。此法最为殊胜。世出世法不能及故。具此三者。正合楞严大定也。定性者。谓彼尚未回心趣向大乘也。未得二空者。谓但得人空。未能兼得法空也。回向上乘者。谓已回心趣向大乘也。意谓。此三等人。根虽不齐。得闻此法。皆获最上一乘。总归大寂灭地。梵语阿练若。亦名阿兰若。此云离喧诤。亦云闲静处。凡阿罗汉。咸得此名。然无喧诤而寂灭非真。为其耽于空寂。未证诸法本自寂灭。故所行者。皆岐路小径耳。唯得楞严大定。则根无大小。心无喧寂。境无动静。等入佛乘。咸归究竟。触境融通。得心自在。方称真阿练若。正修行处。所谓唯此一事寔。余二则非真也。故令满慈等。审谛而听。今当为说。而满慈等。钦佛法音。默然承听。 　　佛言富楼那(至)彼无同异真有为法。 　　有僧问长沙景岑禅师曰。如何转得山河国土归自己去。师曰。如何转得自己成山河国土去。曰不会。师曰。湖南城下好养民。米贱柴多足四邻。僧无语。师示偈曰。谁向山河转。山河转向谁。圆通无两畔。法性本无归。长水子璇讲师。自落发。诵楞严不辍。从洪敏法师。讲至动静二相。了然不生。有省。谓敏曰。敲空击木。尚落筌蹄。举目扬眉。已成拟议。去此二途。方契斯旨。敏拊而证之。然欲探禅源。罔知攸往。闻琅邪道重当世。即趣其席。值上堂次。出问。清净本然。云何忽生山河大地。琅邪凭陵答曰。清净本然。云何忽生山河大地。师领悟。后住长水。一日顾众曰。道非言象得。禅非拟议知。会意通宗。曾无别致。于此皆可同参。 　　冠注　此明循业发现之源委也。如汝所言下。是牒定满慈疑词。遂诘之曰。汝寻常。岂不闻如来宣说性觉妙明。本觉明妙乎。满慈答言。我常闻佛宣说斯义。盖性觉者。生生不息之真体。而性体之妙。常自精明。本觉者。本来具足。不假修为。而本体之明。常自静妙。然满慈问。清净本然。云何忽生山河大地诸有为相等。世尊以此二语诘之者。盖谓清净本然。即性觉本觉。谓之体也。山河等相。即妙明明妙。谓之用也。然上句当重从体起用。下句当重摄用归体。故有性本之辨别。明妙之倒易。性觉若差别智。故照了山河大地等相。而妙用精明。本觉若不动智。故彻映山河等相。而明体静妙。然非真体不发妙用。非妙用不显真体。第能体用不分。能所双泯。则性相不二之旨。得矣。故复并立两关。以征究满慈曰。汝称性觉妙明。本觉明妙者。作何理会。为性觉体。本来自明。即昭灵不昧者。而直名之为性觉乎。为本觉体。元自闇然。有不明处。特加功以明之。故称为明觉乎。一则堕在明边。一则堕在不明边。满慈虽证无学。说法第一。岂[宋-木+月]以不明者。而名为觉体。故曰若此不明之体。亦名为觉。既无能明。则无所明。毕竟性体能明。方名为觉也。殊不知。有所有能。则于性觉妙明。相去远矣。佛故牒其言曰。若汝执言必有所明。方称明觉。若无所明。则无明觉。是觉以有所无所。为起灭也。岂知真觉卓然。本无能所乎。遂告之曰。若谓明妙有所。已非真体。而不得谓本觉矣。若谓性觉无所。已非照用。而不得谓妙明矣。既无照明之妙用。又非觉湛真明之性体矣。盖性觉无明。而无乎不明。方为妙明。然若言性觉必定妙明。则妄生计著。执无明无所。总堕于无。执有所必明。总堕于有。如先德云。只这个是头上安头。若道不是。斩头觅活。故于性觉妙明。本觉明妙中。稍有一念执著。便转为无明业识矣。是以。世尊直示之曰。性觉本体。元无所明。因汝认能明之妄见。则立所明之妄境。既立妄所。复生妄能。是见相二分。互相生起。自有能明之见闻觉知。所明之山河等相。岂非无同异中。而炽然成异乎。更不觉是妄念生起。反疑清净本然。云何忽生山河等相。诸大之性。各不相容。云何俱遍法界。意必使性同。而后方许俱遍。故憎其异。则建同以遣异。岂非欲异彼所异。而因异立同乎。既使同异发明矣。复厌其同异。意必待此山河等相。罄尽无余。化成虚空。始还清净本然。岂非因此复立无同无异乎。意谓。必如是。方可究竟到无疑惑处。岂知愈究愈远。而倍增疑惑哉。遂牒指上文云。只因汝认能认所。因异立同。因同异。而复立无同无异。如是扰乱。转相对待。妄生劳相。则是劳真心而生妄见。劳妄见而发妄尘。然总不出乎自心取自心。而反浑浊于清净本然之性觉妙明本觉明妙矣。故总结斥曰。由是认明堕所之一念故。引起业识。转成见相二分。更生十使烦恼。既为尘劳烦恼。若起心动念。自有三世迁流。四方判隔。若昏沉无记。自成顽虚死水。所谓善恶无记生成法则。既意识中。有此尘影。则于外境亦然。故见虚空无差别。遂计为同相。见世界有三世四方。遂计为异相。盖为一念妄动。因明立所。便将无同无异之清净本然。翻成世界虚空之真有为法矣。劳。指见分。尘。指相分。 　　觉明空昧相待成摇(至)故有水轮含十方界。 　　别经言世界安立。土轮下。依金轮。金轮下。依水轮。水轮依风轮。风轮依空轮。空轮无所依。与此经略不相协。盖彼约安立。自下升上。以成其次。此约目前四大生起之由。故风轮。即指空中之风。能鼓持世界。故金轮虽属地大。亦指现在世间。运转之金宝。故曰保持国土。及火大。但言变化性。水大。但言含十方界。不待辨而自明矣。此唯以妄想成四大为正旨。若以金摄土。以风摄木。则五行生克亦备。但不必插入耳。虽言风金相摩。而生大。上句坚觉摇明。自是无明。虽言金火相烝而生水。宝明之明。元指无明。本文中。钩锁连环义。又不可不识也。古钞云。由妄见动。故外感风轮。由执心坚。故外感金轮。由研求燥。故外感火轮。由爱心深。故外感水轮也。 　　冠注　上明真性转为妄觉。此明妄觉复成四大也。意谓。如来藏。清净本然。周遍法界。本不动摇。亦无定相。但循众生业力发现。故有动摇等相。而成真有为法。众生业力。自无明始。由本觉体上。忽起妄明。则晦昧真空而为顽空。复计无明为明。计顽空为昧。明昧对待。转相摇动。而成无明风。故感风轮。起诸空中。执持世界。其风大种。由无明起也。既觉明因空昧。而生摇动无明。有动必有静。则妄念固执。立成坚碍。而世有金宝者。亦因妄觉中。坚碍无明。故感金轮保持国土。其地大种。亦由无明起也。坚觉无明。既成金宝。摇动无明。既有风出。则一坚一动。相摩相荡故感世有火光。烝金出水。结水成地。更能于万物。镕散成熟。而为变化性。其火大种。亦由无明起也。既有明觉立坚之金宝。而能现含润之相。有金风相摩之火光。而发烝郁之气。则金火相合。故感世有水轮。为涵润性。而含十方界。其水大种。亦由无明起也。 　　火腾水降交发立坚(至)以是因缘世界相续。 　　易云。天一生水。水生东方震巽之木。木生南方离火。火生西南坤土。土生西方兑金。而西北干金。复生北方坎水。如环无端。盖五行以相克为夫妇。以相生为父子。子由妇生。必夫劣于妇。然后阴阳和而生子。故震为木。兑为金。木之望金。为我克之妻。金之望木。为克我之夫。东西相对而为夫妇。是震为夫。兑为妇。金木生火。是夫劣于妇。而生子。离为火。坎为水。水之望火。为我克之妻。火之望水。为克我之夫。南北相对。而为夫妇。是坎为夫。离为妇。水火生土。亦是夫劣于妇而生子。坤为地。艮为山。均属土。万物之所成始。而成终也。故春夏万物发生。恒于地上。而可见。秋冬万物收藏。恒于地下。而不可见。此河图所以成变化。行鬼神。以彼流行之用。与此生起之源。虽错综其文。而意则符合。故并录之。 　　冠注　此明由四大而结成器界也。意谓。无明既成四大。则四大之性。各相违而互相济。如火性本炎上。水性本润下。一腾一降。交发相济。互为立坚。结成器界。而且湿为巨海。故世有四大海等之水乡。干为洲潬。故世有四大部洲之陆地。以是水火结成故。彼大海中。本涵湿之渊。似不应有火。而火光常起者。由火之气脉存焉。洲潬中。本坚燥之处。似不应有水。而江河常注者。由水之气脉存焉。夫水能克火。若水势胜必灭火。岂能相生哉。今则降胜为劣。故水从火。而结为高山。是故山石击则成焰者。是火之气脉未亡。融则成水者。是水之气脉未亡。抑且土能克水。若土势胜。必涸水。岂能生物。今则降胜为劣。故土从水。而抽为草木。是故林薮遇烧成土者。是土之种性犹存。因绞成水者。是水之种性犹存。善最初由一念妄动。为摇动无明。而成风大。坚碍无明。而成地大。既而坚碍与摇动相摩。而成火大。既而实明与火光相烝。而成水大。故有四大交妄发生。仍因水火既济。而为洲海之种。更降水势。以从火势。而为山石之种。复降土势。以从水势。而为草木之种。则递相为种。而结成器界。以是因缘故。世界有成住坏空。终而复始。相续不断也。 　　复次富楼那明妄非他(至)以是因缘众生相续。 　　瑜伽论云。言中有身者。谓此五趣有情身。在生有死有间。名中有。亦以异熟五蕴为体。是业招故。其胎卵中有身。便如当生本有身形。状如人中有似人。余趣中有亦尔。身如五六岁孩子大。其形量虽小。然诸根猛利。如本有身。能作诸业。于父母边起颠倒想。或唯见男。或唯见女。如是渐近彼之处所。渐渐不见父母余处。唯见男女根门。若男中有。缘母起爱。生于欲心。若女中有。缘父起爱。生于欲心。由起二种爱心已。与爱境合。所泄不净。流入胎藏。认为己身。便生欢喜。此心生已。中有身没。受生有身。故曰同业相缠。若湿化二生中有。由先业力。不简近远。染著称情。当染香处。便即受生。俱舍。明胎中凡有五位。一七。名羯罗蓝。此云凝滑。二七。名頞部昙。云疱。状如疮疱。三七。名闭尸。云软肉。四七。名健南。云坚肉。五七。名钵罗奢佉。云形位。今略举前二。等取余三也。 　　冠注　此明众生相续之由也。承前云妄为明觉者。非有他故。即是真觉体上。妄起能明。为过咎耳。有能明即立所明。所妄既立。则性觉妙明。本觉明妙之真理。不能超越于能所之外。所谓本是一精明。分成六和合。以是因缘。听不出声。见不超色。则六妄知根。与六妄尘。交相成就。此约过去已迷。而承迷入迷。由是现在依旧。明理不越。分开见闻觉知六妄知根。揽著色香味等六种妄尘。起自他爱憎之惑。作情想合离之业。其同业者。多因情重。当来必待父母与己三者。同业相缠而生。属胎卵类。其合离者。多因想重。当来不假父母。但由己业。或合湿而成形。即蠢蠕也。或离异而托化。如天狱等也。此约本阴身。起惑作业。故感未来时。有中阴身。投胎纳想之状。其状惟何。谓前阴报谢。则根尘等现行亦灭。唯有种子。总归业识。而现中阴身。其胎卵二中阴身。欲投胎时。见无缘处。尽如黑夜。唯于父母有缘处。见有一点微明。然未睹明时。独有业识。冥然无知。一见明时。乃发起意识。即生贪爱。直趣明处。或见父为男色。或见母为女色。了然发现。则颠倒想心。遂得成就。若男子投胎。憎父爱母。女子托胎。憎母爱父。既成爱境。则流注已爱于父母赤白二滴中。以为种性。则父母赤白二滴中。即纳已想爱。以为胎胚。既三缘交遘发生已。仍吸引过去同业。入于胎中。故有同业因缘。而生羯罗蓝。遏蒱昙等。然胎卵湿化。各有定业。故随其所感。而应之以四生之报。旧说。乱思不定曰想。结爱迷恋曰情。亲附不移曰合。舍此趣彼曰离。以此四心感召。而四生各类应之。然不止此也。自今而后。改头换面。生死无穷。或情变为想。想变为情。合化为离。离变为合。无定因也。或卵变为胎。胎变为卵。湿变为化。化转为湿。无定趣也。或飞变为沉。沉变为飞。无定报也。以是因缘。则有众生轮回。终而复始。相续不断也。 　　富楼那想爱同结(至)以是因缘业果相续。 　　冠注　此明业果相续之由也。意谓。世界属依报。元依无情。故不结业。众生属正报。本系有情。即有业也。业。莫大乎杀盗淫三者。而根自淫始。以流爱为种。纳想为胎。便是作业根源。想爱不结。则犹可离。既彼此同结。如胶似添。则生生世世。自不能离。父母子孙。相生不断。此等皆以欲贪为本。凡有身命。必求滋养故。彼贪此之刍豢。此爱彼之血肉。贪爱同滋。津津味著。而杀于是乎生焉。贪味不止。则于四生中。随力强弱。递相吞食。而盗于是乎生焉。此等皆以杀贪为本。遂至以人食羊。羊死为人。人死为羊。乃至十类众生。死生不断。互来相啖。且凡有此恶者。世世俱生。一处相值。以偿其债。穷未来际。无有休歇者。皆以盗贪为本。由杀盗二贪故。有汝负我命。汝还我债。我负汝命。我还汝债。以是命债因缘故。常在生死中。酬还不已。由欲贪故。今有汝爱我心。我怜汝色。我爱汝心。汝怜我色。以是爱怜因缘故。常在生死中。缠缚不绝也。夫此三者。实由贪爱。贪爱不遂。别强吞为杀。阴取为盗。皆所以成其贪爱也。故有一业。则三业齐具。凡贪爱遂。必至于爱心怜色。贪爱不遂。必至于负命还债。是故杀盗淫。即根本业因。而生死缠缚。即循环业果。而相续不断也。 　　富楼那如是三种颠倒相续(至)因此虚妄终而复始。 　　冠注　此蹑上三种相续。以结答满慈忽生终始之问也。意谓。此三种相续。俱由背真合妄。颠狂迷倒而生。何则。即此三种。皆是性觉妙明。本觉明妙。了了常知。本体真性。因汝最初突起能了之见。兼发所了之相。则业识成。而见相分。从此妄见。顿生山河等相。遂有次第迁流。相续不已。汝问云何忽生山河等相。当知唯因此颠倒相续之虚妄故。次第迁流。终而复始也。可见妄法元无。唯一本觉明妙而已。 　　富楼那言若此妙觉(至)有为习漏何当复生。 　　冠注　此执在缠觉体。以难出缠觉体也。言。若据世尊所说。则此众生。未生山河等相时。其性觉妙明。本觉明妙。元无染无碍。与诸如来心。比并言之。佛心不增。众心不减。彼众生。止因妙觉明体。转为妄明。而以觉明空昧。故无状忽生山河等相。如来。今得妙空明觉。与众相反。其山河大地。诸有为法。及有漏妄习。何时又当复生耶。山河大地。是世界。有为含众生。习漏含业果也。 　　佛告富楼那譬如迷人(至)菩提涅槃亦复如是。 　　盖前二喻。显清净觉体本来圆满。不假修证。后二喻。亦不废修证。若单举前二喻。恐诸行人。堕拨无之过。成断灭见。单举后二喻。恐诸行人。妄认觉体本非清净。元具生灭。成杂染见。是故四喻并举。使知妄本无生。然非证真不能灭妄。真本不变。然非除妄亦不能证真。故知一切众生。未尝有生死。而轮回不息。诸佛如来。曾未有涅槃。而常住不动。是则生即无生。无生即生。则始终相续之相。何所从而来也。 　　冠注　此下设四喻。以明觉体也一喻迷惑无因。二喻妄法无体。三喻真成不复妄。四喻妄断不复生。总显真妄本无终始也。故先举喻。以审迷因曰。譬如迷人。于一聚落。忽生迷惑。以南为北。汝谓此人之迷。而复因本来之迷而有耶。因本来之悟而有耶。满慈答曰。此迷。亦不因迷。又不因悟。何以故。未迷之先。元无生迷之根。云何因迷而有耶。悟迷相反。本非生迷之根。云何因悟而有耶。若知悟不生迷。则知妄依真起。而真未尝妄。故复举前喻。反诘满慈曰。汝既知迷本无根。假使村居之迷人正在迷南为北时。忽有悟人。指示令悟。此人纵久迷之。今既得悟。于此聚落。更生迷否。满慈答曰。既悟。断不复迷也。下法合云。十方如来亦然。既悟不复更迷。但于未证极果时。虽有无明。毕竟体空。亦如此迷。本无根蒂。是故觉明真体。本来清净。昔在迷时。本无迷性可得。如迷方者。纵在迷时。而方实不移。岂独迷不可得。觉亦不可得。但以迷时。望觉时。似乎有迷有觉。如惑南为北时。望知南非北时。似乎有移有定。若一觉迷。迷即顿灭。灭则觉亦不可得。岂复生于迷乎。复举喻。以辨斥满慈曰。亦如有人眼中有翳。见空中有华。翳病除则华相灭。忽有愚人。于灭华之空处。待华更生。汝观是人。愚耶慧耶。满慈被诘。据实而答言。空元无华。岂有生灭乎。见华灭于空中。已是颠倒妄见。且期华更生。斯是愚痴狂乱极矣。云何更名其愚与慧乎。佛就其言而斥之曰。此待华之人。诚如所言。痴狂极矣。然汝既知此。云何问我如来妙觉明空。何时又当更生山河大地耶。自今应知。佛即除翳之人。汝即待华之人。既知空元无华。妄见生灭。即知诸法本自寂灭。觉体元无迷悟。执佛实有灭妄证真。已是颠倒。况待佛从真起妄。则与待华更生者。有何异哉。复举喻曰。又如金矿杂于精金时。则金在矿中。混和无辨。若假炉火。炼作精金。其金一纯。更不杂矿。又如木既因火而成灰。则不复为木矣。法合云。诸佛如来。获菩提涅槃者。已成无上智体。证真如理性。则既以真修实行。出乎烦恼生死。则一证永证。不复退堕。犹金之出矿。一纯永纯。不复更杂于矿也。此烦恼生死。既经双空观智。转为菩提涅槃。一断永断。无复更生。亦犹木既成灰。不复再成木也。 　　富楼那又汝问言(至)云何复问不相容者。 　　冠注　此明七大性相。皆依如来藏性。循业发现。用答七大周遍不合相容之问也。又汝下。牒定满慈所疑。譬如虚空体非群相。喻如来藏清净本然。周遍法界。元非诸大。则不堕于有也。而不拒彼诸相发挥。喻循业发现七大性相。而不堕于无也。下重征演释云。所以者何。彼大虚空。日照于空。则发挥明相。云屯于空。则发挥暗相。乃至土积于空。则发挥尘霾之相。水澄于空。则发挥映彻之相。汝意云何。如是殊方同时。而有明暗等。诸有为相。此相。为因彼日云等而生乎。为复因虚空而有乎。若谓此明相。因彼日轮所生。且日照空时。既是日明。则十方虚空凡有明处。同是日色。即当满世间。成一日体。云何空中更见圆日之体。若见圆日。则日体之外。余有明相。应不属日。安得谓因日而生明耶。若谓此明相。非日所生。是空所有。空既常在。明应常照。云何于中宵云雾无日之时。唯见暗相。不生光耀乎。当知。是明。非即空日。不异空日。若此明相。元非空日。不离空日。不可指陈。则诸相亦然。夫彼虚空。不拒诸相发挥。喻如来藏。不拒七大循业发现。日云乃至水土七者。喻七大各自种性。亦属于妄。明暗乃至霾映七相。喻七大幻相。推其明相。与日及空。非一非异。非即非离。喻七大幻相。与各自种性。及如来藏性。非一非异。非即非离。然是七者。但应其数。不可强作七大。且下自有法合之文。唯显此空性。是遍是常。而七者性相。皆无定体。不遍不常。故曰观相元妄。无可指陈。由此七相元妄。不可指陈。当知。七大之相。亦元妄。不可指陈。相既元妄。其差别种性亦然。若乃妄言有可指陈。犹执空华实有者。已为迷妄。况复诘其相陵灭义。是犹复邀空华。而更期其结空果。真乃迷中之迷。妄中之妄也。若知虚空是遍是常。而日等种性与空。不即不离。应观七大之性。统体元一真性。唯是性觉妙明。本觉明妙。清净本然。周遍法界。更非别法。能如是而观。自知性觉妙明。本觉真心。先非水火等性。水火等性且无。更问谁不相容耶。旧说。气凝如烟雾之聚。霾字从狸。起于山兽腾踏。令土蔽空。或合风雨纷然而下曰霾。水澄映者。如海晴湛之时。与空文映。朗然澄彻也。 　　真妙觉明亦复如是(至)宛转虚妄无可凭据。 　　冠注　此以法合喻。申明七大之循业发现也。意谓。性觉妙明。本觉明妙。犹如太空。日照则明。乃至水澄则映。故循发空之业。即现空相。如凿井则空现。循发四大之业。即现四大之相。如一处求水。一处水生。一处求火。一处火生。若遍法界。同时循发诸大之业。即遍法界同时现诸大之相。如遍法界执。满世界起。下复举喻。以明循共业。而齐现幻相者。亦是真妄并举。愈显虚妄无据。且各现。犹未见其展转虚妄。而俱现。则可尽表之矣。盖日体。喻正智。水喻真理。智理一如。本无去来之相。乃统体一如来藏性。日影。喻诸大幻相。两人同观。喻共业之妄见。东西各行。各有日影。随各人去。喻循俱发之妄业。而俱现诸大之幻相。一东一西。先无准的。喻一真性。俱现诸大幻相。而定准何相。为的实之体乎。故戒止曰。不应难言。此日是一。云何东西各行。各行既双。云何现见一日。是则戒止众生分别妄见。不应难言。此诸大相。既不离一真之处。何得循共业。而俱现诸相。既俱现诸相。何得云不离一真之处。假使有定体。方可辨难。今正如明相与日并及虚空。非一非异。非即非离。元无定体。而于无定体者。宛转辨难。则愈辨难而愈入于虚妄。真可谓无同异中。炽然成异。以至同异发明。复立无同无异。而有何凭据乎。 　　富楼那汝以色空(至)故发真如妙觉明性。 　　冠注　此下。以迷悟对辨。而总结问答之义也。意谓。不达诸大性相。唯依如来藏。循业发现。而反诘其相陵灭者。犹两人见日。东西各行。宛转虚妄相似。或曰。据今诸大之性。炽然不同。宛然陵灭。其故何也。故明示之曰。由汝因明立所。能所既立。则业习尤固。见相未除。而执空执有。所以循色空之业习。相倾相夺于如来藏。而如来藏。随汝业习。为空为色。周遍法界。是故。我说犹如虚空。于中风起。则发挥动摇之相。风灭。则唯有太空澄清之相。日照。则发挥明相。云屯。则发挥暗相。所以众生。违背性觉妙明。本觉明妙。而顺合妄缘尘境。自相浑浊于清净本然之真体。是故引发尘劳烦恼。而见世间唯有山河等相。反执山河等相。为心外之法也。我以山河等相。全为性觉之妙明。本觉之明妙。本无生灭。则摄此妙用。合乎如来藏体。而自如来藏体。发起妙用。则唯妙觉明。圆照法界。更无一法可得。是故于全体大用中。得事无碍。盖一尘即多尘。多尘即一尘。故曰一为无量。无量为一。毛端现刹海。刹海现毛端。故曰小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。是一为无量。身含十方无尽虚空。是无量为一。于一毛端。现宝王刹。正中现依。且宝刹不小。毛端不大。坐微尘里。转大法轮。依中现正。且身相不小。微尘不大。皆小中现大。大中现小也。此皆大圆镜智。现真如妙境。然如来唯妙觉明。圆照法界者。乃佛生共具。曾无余欠。但由众生背觉合尘。故发尘劳有世间相。如来灭尘合觉。故发真如妙境。妙觉明智也。性即智体。 　　而如来藏本妙圆心(至)离即离非是即非即。 　　冠注　此依本觉体用。以结显三如来藏也。先明离一切法。以结显真谛空如来藏。承上云。性觉妙明。本觉明妙。虽随迷悟。以现染净二相。而如来藏。本妙圆心。清净本然。元非七大。非六根。非六尘。非六识。此非世间法也。非明无明。乃至非老死尽。则非缘觉流转还灭二法也。非苦非集。乃至非智非得。则非世出世间因果。及能空之智。所空之理也。非檀那。乃至非波罗蜜多。则非菩萨能趋之行。所趋之理。总非出世间法也。如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃三耶三菩。则非如来三号。非大涅槃。及常乐我净。则非涅槃四德。乃至出世间上上法也。檀那。此云布施。尸罗云戒。毗梨耶云精进。羼提云忍。禅那云定。般剌若云智。波罗蜜多云到彼岸。怛闼阿竭。云如来。阿罗诃云应供。三耶三菩。云正遍知。涅槃此云无生灭。乃四德之总名。常者。非惟二死永忘。无诸生灭。亦且世相常住。究竟坚固也。乐者。非惟离诸生死苦。亦且得不思议解脱。受用无量法乐也。我者。非惟证真法身。犹若虚空。亦且山河大地草木微尘全露法王也。净者。非惟妙净理体。无诸染著。亦且清净遍周。无染非净也。此涅槃别相也。次明即一切法。以结显俗谛不空如来藏也。以如来藏不动周遍。循业发现。故曰即如来藏。元明心妙。即七大。即六根。六尘。六识。此即世间法也。即缘觉法。即声闻法。即菩萨法。此即出世间法也。即如来三号。即涅槃四德。即出世间上上法也。复明如来藏。双遮双照。以结显空不空如来藏也。以如来藏。非心思言议可得。故曰。即如来藏妙明心元。本不定属于即。亦不定属于非即。故云离即离非。此双遮二边也。抑且不定属于离即。故曰是即。亦不定属于离非。故曰是非即也。以是字贯下。如云不离即不离非。此亦双照二边也。若独以非一切法。明如来藏。则滞于空。若独以即一切法。明如来藏。则滞于有。若以离即离非。明如来藏。则弃二边滞中道。若以是即是非即。明如来藏。则舍中道滞二边。是故全非而即。全即而非。离而非离。非离而离。则三谛融通。离名绝相。不思议体。圆妙极矣。 　　如何世间三有众生(至)爱念小乘得少为足。 　　此经以明三如来藏为主。虽言佛知见。亦不与法华同意。彼为众等开示。令其悟入佛知见也。此特为满慈不达诸法性相不二。皆依如来藏循业发现。故问忽生山河等相。更言陵灭相容。则与佛知见相左。而反生谬难。故曰用世语言。入佛知见也。然如来藏。未尝不是佛知见。但不必头上安头。且世尊依一真理。随处标名。为人演说。如摩尼珠随方映色。若因珠是一。而谓青黄赤白。唯是一色可乎。琴瑟等。喻宝觉性体也。妙音。喻真心妙用也。妙指。喻妙智也。妙指能发妙音。如妙智能发妙用也。宝者。旧说。略有三义。一离垢秽。二具光明。三富财用。本觉不变之体。即离垢义。圆照之相。即光明义。随缘之用。即财富义。按指二字。对下举心二字看。特显其妙用耳。只作法看。不必局于喻文。不过假按指以显其举心非妙智也。海印者。如阎浮提一切众生身。及外色。大海中。皆有印象。故名海印。佛菩萨亦尔。得大海印三昧已。能分别一切众生心行。于一切法门。皆得慧明也。 　　冠注　此普责凡小。而策进佛乘也。意谓。如来藏妙明元心。乃三谛圆融。一法不立。非心思言议可到之境。如何世间三有众生。及出世二乘。各据所知之境。能知之心。而思惟测度。谓如来无上菩提。亦同己证。岂知无上菩提。是如来。以无障碍智。亲证不思议解脱境。胡可以识心分别哉。况复用世间语言。问及忽生诸相。陵灭不容。而欲参入佛知见耶。殊不知尽思共度量。不能测佛智也。下设喻以策进之曰。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉性体。真心妙用。各各圆满。若得无碍妙智。即能发其无量妙用。若无妙智。虽有宝觉性体。不能发其妙用。即如琴瑟等。皆有妙音。而能发不能发者。在妙指之有与无耳。如我于宝觉性体中。唯一按指。即为海印三昧。发大光明。则一切众生心行。及一切法门。皆得慧明。汝于宝觉性体中。暂一举心。即为能见妄心。所见妄境。而满目尘劳。先起于前。所谓我以妙明不生不灭。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。汝以色空。相倾相夺于如来藏。而如来藏。随为色空。周遍法界。是也。夫所以体虽圆。而用缺妙者。良由根微志劣。不肯勤求无上觉道。爱念小乘。但得有余涅槃。执化城迷宝所。盖得少为足故也。 　　富楼那言我与如来(至)自蔽妙明受此沦溺。 　　冠注　此一领一问。以穷究妄因也。我与如来下。领上宝觉真心。各各圆满义。而我昔遭无始妄想。久在轮回。领前因明立所。所既妄立。生汝妄能。以至三种相续义。今得圣果二句。领上爱恋小乘。得少为足义。世尊诸妄下。领前四喻。及诸佛如来。菩提涅槃。亦复如是义。敢问下。正问起妄之因。意谓。我但得小果。犹未究竟。故不知妄因何起。世尊五住究尽。二死永忘。所谓一切圆灭。独妙真常。世出世法。无不觉了。敢问。一切众生。何因有妄。自蔽宝觉体上。妙明之用。而受此沦溺耶。前问忽生山河大地等相。答曰因明立所。所既妄立。无同异中。炽然成异。今更问所既妄立之妄。又从何有。然此问答。正要发明圆悟圆证。不落阶级。初发心时。便成正觉之旨。以为修道分张本也。 　　佛告富楼那汝虽除疑(至)妄性如是因何为在。 　　冠注　此明妄本无因。以破满慈灭妄求真之疑也。意谓。汝虽闻因明立所。所既妄立。已除忽生山河之疑。陵灭不容之惑。尚不达此妄无因。故强索其因。而拟灭之。斯正是余惑未尽也。汝若不达妄本无因。亦无有灭。吾今就现前一事问汝。汝参究之。则可知矣。汝岂不闻。室罗城中演若达多。忽于晨朝。以镜照面。迷头认影。以为魑魅。无状狂走之事乎。于意云何理会。此人有何因由耶。无故狂走耶。满慈。因世尊先以无状示之。而遂以何因无故审之。则于言下有省。答言。是人唯是心发狂颠而走。更无他故。佛即举法。以明之言。妙觉明心。佛生同圆。其体本来圆满。其用本来明妙。曾无余欠。亦无迷悟。在众生中。妄未尝生。且既称之为妄。云何有因。若有所因。即为实有。云何为妄。若推其因。元是自己妄想。展转相因而起。初无实体。而妄想唯依一念昏迷。以迷积迷。经历尘劫。积集深厚。是故。佛虽为汝种种发明。犹不能返妄归真。而徒索妄因。岂知如是迷因。唯因迷却自己妙觉明圆。本圆明妙而有。更无别因。汝又云。世尊诸妄一切圆灭。但能识此迷本无因。则汝妄想。自无所依。然则一切众生。现在轮回。尚不见有妄生。何得云世尊诸妄一切圆灭。亦欲索其妄因而灭之乎。从来未曾生。今复何为灭。即得菩提者。虽得大觉。岂能确指过去妄因。以示人乎。今分说迷妄。亦如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘。直取梦中所睹之物。以示人也。然所睹之物。虽属乎梦。亦非世之绝无者。宜乎可取。尚不能取。况复无根之妄。本无有因。乃欲我指其因而灭之。胡可得哉。夫汝有此妄想。即如彼达多有狂性相似。岂有因由缘故而后狂。元是自己迷头认影。怖畏狂走。若使其头。果有得失。不名为狂。忽然狂性一歇。头非外得。纵未歇狂。头本自在。有何遗失。若使妙觉性体。果有得失。不名为妄。悟非外得。迷非真失。故名为妄。汝之妄性。既如达多之狂性。则因无所在。觅因且不可得。欲从何而灭之乎。 　　○演若达多。此云祠受。从神乞得故也。此以照镜狂走。喻如九法界中。依正二报。皆大圆镜中之影像。其性本空。但为一切众生。迷头认影。妄生取舍。故狂走不息也。 　　汝但不随分别世间(至)方悟神珠非从外得。 　　冠注　此示圆悟圆证之法门也。意谓。汝索妄因。殆欲得此因已。劳筋苦骨以断之。今既了妄无因。何必乃尔。汝但悟其世界业果。众生三种相续。如镜中影像。本非实有。妄见其有。而妄亦无因。自不随顺此三者。以起分别妄心。此心一歇。则三缘顿断。而三种流注习气。便不能生。此即所谓现行断。则种子不生矣。复举前喻。直示之曰。汝认三种为实有。而生取著者。正与达多。认镜中头影。而狂走相似。若果了妄无因。分别顿歇。正汝心中演若达多。狂性自歇之际。盖此狂一歇。当下即是菩提。不假余力。即如达多忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。故曰胜净明心。本周法界。不从人得。所谓但离妄想。即如如佛。何藉研真断惑。克苦修证耶。柰一切众生。现被五蕴覆盖。胜净明心。亦如有人于自衣中。系如意珠也。迷却此心。不能究竟。徒趣人天小果。亦如持珠乞食。驰走他方也。虽在迷途。元未失真。亦如虽实贫穷。珠未曾失也。一朝见佛闻法。证得此胜净明心。本周法界。不从人得。方知不藉劬劳肯綮修证。亦如忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠不从外得也。虽然。狂歇即菩提者。谈何容易哉。菩提。果智之号。胜净明心。极果之体。智体兼举也。骨间肉曰肯。筋肉结处曰綮。特取微细断惑义也。中观论云。无物从缘起。无物从缘灭。起惟诸缘起灭。惟诸缘灭也。 　　即时阿难在大众中(至)惟垂大悲开发迷闷。 　　冠注　此是当机第三番。蹑佛语而执因缘也。最初执见精当属因缘。次执万法当属因缘。此执证果当属因缘。意谓。向也极排因缘。而今又说三种分别缘断。则杀盗淫等三因不生。斯则因缘皎然明白。云何如来既说因缘。而复顿弃之耶。且我辈。由此因缘之法。心得开悟。又岂独我等年少有学声闻。藉此悟道。即此会中大目犍连等。初从老梵志。信修异道。因于途中相值波离迦叶等。闻说生灭四谛因缘。开悟信从。然后见佛。得成圣果。今说狂性自歇即是菩提。不藉因缘。即前拘舍梨等所说。八万劫后。自然成道。犹如缕丸极处停止。不假修证者。翻成第一义谛也。世尊不堕因缘。则堕自然。此又我等迷闷。而莫能决一者。惟垂大悲。开发之也。杀盗淫。旧说。略牒业果之因。而意该世界众生也。然佛种从缘起。因缘本不碍菩提。但执取为碍耳。 　　佛告阿难即如城中(至)如恒河沙秪益戏论。 　　据本经云。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。是则解行两门不可偏废。但行由解起。行起解绝。则近之矣。若更知狂歇即菩提者。惟悟因地不生灭心。其果地不生灭觉。非行不证。自不堕理障。而捐实行也。 　　冠注　此并拂因缘自然。而伸明狂性自歇。歇即菩提之正旨也。欲拂其计。先揆其情。意谓。汝所执吝。不出二途。今就前达多一事推之。汝必谓。达多狂性因缘若得灭除。则不狂性自然而出。故汝执吝生灭与不生灭理。若非因缘。必是自然。若非自然。必是因缘。出此二途。则理穷计尽矣。下审明按定曰。设使达多头本自然。既是自然。亦本自天然。则狂与不狂。无非自然。何因照镜之故。始怖无头。而狂走耶。若双计两途。曰自然有头。照镜因缘。而遂怖无头。故狂走也。下即夺破因缘一计曰。是则因缘非实。所以者何。若实有因缘。何不自然。本有之头。因照镜故。而实失之乎。彼虽怖无头。本头不失。而无状狂怖。妄谓无头而已。且正当狂怖。觉无头时。非有所失。及至狂歇觉有头时。非有所得。而狂起狂歇。曾无变易。则本头定不藉照镜因缘而无。明矣。下夺破自然一计曰。若谓狂与不狂。皆属自然。非藉因缘者。则狂本出乎自然。应当本来常有狂怖。不知未狂之时。此狂性。藏于何处。而不起耶。既无藏处。则狂非属于自然。明矣。若谓不狂出乎自然。则头本无失。应当常无狂妄。何为而怖头狂走也。若知头无变易。不藉因缘无。亦非自然有。足见狂怖妄出。既知头之与狂如此。则知菩提真性。本非因缘。及与自然。而计因缘自然者。皆妄出耳。故直出正意曰。若悟本头曾无得失。自能识知狂走唯妄出也。若使真正亲见菩提真性。不从迷而失。不从悟而得。则是狂性顿歇。而因缘自然。俱为戏论。全无实义矣。复伸己意云。由是二俱戏论故。我说但得三种分别缘断。当下即菩提真心。然计缘断而后菩提心生者。亦堕戏论。何以故。谓菩提心生。而生灭心灭。此但是生灭之心。仍非菩提真心也。夫只许缘断即菩提心。不许缘断生菩提心者。正显不但生灭心尽。而灭生灭者俱尽。捐舍藏识。至于无功用道。方近菩提也。到此分际。菩提心生亦不容许。岂容自然。若有自然。则明自然心生生灭心。即此自然。灭亦是生灭。犹然戏论而已。何以言之。汝以第一义谛无生灭者。名为自然。是对世谛生灭者。名为因缘而立。非真无生灭也。若以喻明。正如世间因诸相杂和。成一体者。名和合性。对此和合性。而遂指非和合者。称本然性。则此本然与彼和合。均属对待。非戏论而何。直至本然非本然。和合非和合。而非然非合俱离。离与不离俱非。至此方名离句绝非。卓然独出之末后句。方是无戏论法。然理须顿悟。事假渐尽。纵悟到此。尚属因地心。果地菩提涅槃。尚在遥远。况不舍戏论法。而欲证菩提。胡可得哉。故知。菩提涅槃。非汝历劫辛勤多闻记持者。所能修证也。岂独记持我说之法。而不得菩提。纵复忆持十方如来十二部经。所知清净妙理。更如恒沙之多。亦是理障。而名言习气不除。亦秪资益戏论而已。 　　汝虽谈说因缘自然(至)如何自欺尚留观听。 　　此世尊极力责勉。令其进修也。言一日熏修。非历劫可比。一念熏修。又非一日可比。阿难比丘。非耶输女身可比。况登伽淫女。又不及耶输也。登伽宿为婆罗门女。名本性。今带宿名。故为性比丘尼。已上见道分竟。下文发明修道分也。 　　冠注　此极斥多闻之障。以激修无漏也。言。汝虽能谈说因缘自然。决定明了。毫无差舛。而多闻人中。推为第一。然用此多闻积劫熏习。不能免离恶咒之难。若此多闻。可脱淫术。何须待我放大顶光。宣说神咒。方使登伽心中。淫火顿歇。立断粗惑。而证三果。便得报居不还。不生欲界。设使登伽爱河不枯。安能令汝脱其淫难哉。是故。汝虽历劫辛勤。忆持十方如来秘密章句。妙严净境。而见闻习漏。终莫能除。不如一日入无分别。顿断三缘。即不漏落于染净分别。纵见淫女粗浊之相。不起憎心。见如来净妙之相。亦不起爱心。自能远离世间多生憎爱二苦矣。复举劣机受益。而痛责之曰。如摩登伽宿为淫女。其业障何等深厚。由神咒力。销其爱欲。今在法中。名姓比丘尼。且与罗睺母耶输陀罗。同悟宿因。始知历世报居女身。全因欲爱深重。今缘宿命开通。洞见累劫。而悔悟恳至。乘此一念熏修无漏善故。登伽便得出缠。耶输已蒙授记。夫耶输女身。已为劣弱。而登伽淫女更下劣。今尚以一念熏修。俱获大饶益。而汝以丈夫根智。禀受佛法。反徒恋多闻。不修无漏。且明知戏论无功。熏修有益。尚留见闻分别。而耽著戏论。非自欺而何。 　　阿难及诸大众闻佛示诲(至)在会一心伫佛慈旨。 　　无余涅槃。果地觉。本发心路。因地心也。此特求示因地心。以趣果地觉也。攀缘分别二执。此等前已开示悟明矣。此复求入路也。开示由人。悟入由己也。 　　冠注　此先叙大众领悟。后请修行门路也。闻佛示诲。疑惑销除。通指前来多番破除因缘自然和合非和合也。心悟实相者。远指离即离非。是即非即。如来藏心。近指狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。并三缘断故。即菩提心。无功用道。离合俱非等。皆是也。身意轻安者。放舍戏论。得正定想。心若空海也。得未曾有者。极庆其闻所未闻也。阿难到此领悟愈深。而悲感愈切。故曰重复悲泪。皆经家所叙也。无上大悲。超过一切悲心也。清净者。无垢智也。悲智双运。利乐无尽。如摩尼珠。随意济拔。而得自在。故曰宝王。善开我心者。言我等迷妄固闭。久不开悟。今蒙多番指示。令得开通。下申明善开意。如是者。指上之词。种种因缘。指演若达多以下意。方便提奖。谓能提撕。以警其迷执。奖劝以振其疲怠。引。谓诱掖。沉。谓陷溺。冥。谓障蔽。苦海。即憎爱二苦海也。世尊下。领悟前如来藏性妙觉明。圆照法界。乃至坐微尘里转大法轮意。含。包含。育。生育。如来。正报。刹。即依报。盖谓我等本有如是广大如来藏心。清净宝严。含育十方。乃不自知。徒沉苦海。世尊兴大悲心。以种种因缘。提奖引诱。令得开悟。不胜庆幸。但世尊复责多闻无功。不逮一日修无漏业。然欲修此业。无门可入。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。不获其门。终莫能入。惟愿如来。示我入门之处。在会众等。虽为障蔽。而不明前途。久滞化城。今毕竟捐舍小乘。直趣如来无余涅槃。故求导师旧由之路。倘蒙指示。亦令未入化城之有学者。从此法门。摄伏畴昔攀缘妄想。而后得一心总持。三藏圆融。深入佛知见也。 　　尔时世尊哀愍会中(至)发觉初心二决定义。 　　下示二决定义者。由阿难问如来无余涅槃本发心路。并摄伏攀缘。入佛知见。故世尊以二决定义语之。欲知本发心路。须择生灭心。得不生灭心为因地心。然后圆成不生不灭涅槃果德。此初心第一决定义也。欲摄伏攀缘。须详审攀缘根本在何处。知根本矣。然后但择圆根一门深入。彼六知根一时清净。此初心第二决定义也。欲证无生。须择生灭。欲择生灭。须知根本烦恼。欲断烦恼。不离六根。但知沦生死。证妙常。未出六根。故二义未始不相成也。 　　冠注　此总标二决定义也。于菩提心未得自在者。舍小趣大。不得其门而入者。末法众生。亦指凡小言。无上乘。即一佛乘。指果地觉。妙修行路。由此路而直入佛乘。指因行言也。决定发菩提心。于佛如来妙三摩提不生疲倦者。与上文毕获如来无余涅槃等。相叫应。妙三摩提。即妙修行路也。不生疲倦者。谓今已弃化城。决定直至宝所。不复疲倦也。发觉初心者。觉。即始觉。谓最初发此正念。决定不退。亦无犹豫也。 　　云何初心二义决定(至)从始入终五叠浑浊。 　　冠注　此欲明初心第一决定义。先示生灭与不生灭也。云何二句。总征。阿难下。审定。言。汝等决定捐舍小乘。修菩萨乘。而欲入佛知见。应当审谛细观此因地发心。与果地觉。同乎异乎。若于因地中。仍以分别因缘自然之生灭心为本修因。而欲求佛乘不生不灭之涅槃果。是欲南而之北。恶可至哉。由心有生灭及不生灭故。而根身器界亦然。汝等未识身界中生灭与不生灭义。当照明一切世间。凡可作之法。皆从迁变坏灭。汝更微细观察。诸可作法。谁是不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空无造作。无始终故。然始终有作有坏之法。与始终无作无坏之空。初未尝离也。以此器界。例汝身界中。则骨肉之坚相。为地大。润湿之津液。为水大。暖触之气息为火大。动摇之筋脉为风大。此皆可作有坏之法。由执此四大为身相。而自缠缚故。将汝本来澄湛周圆之真体。本觉明心之妙用。如太虚而无始终生灭者。翻成浑浊而不澄湛。翻成判隔而不周圆矣。且分为视听觉察之六根。既成六根。则五根六尘。总名色阴。由前五根相对五尘。发起五识。名为受阴。由前尘缘影。引起意识。名为想阴。前六识既成染缘。于中念念生灭。坚执我相。名为行阴。既有前七种现熏。彼如来藏。转成含藏识。名为识阴。是则色阴为始。识阴为终。遂有五叠浑浊也。后有始终。与前无始终。相照应。 　　云何为浊。阿难譬如清水(至)是第五重名为命浊。 　　此五浊者。自一念晦昧真心为妄心。迷真空为顽空。便成千百劫轮回之苦。总是浑浊。不能清洁。故将授澄浊之方。先示生浊之由也。以澄湛水体。喻湛圆妙觉。以窒碍土沙。喻四大六根。以两物汩然而成浑浊之相。喻执四大为身。遂为根尘识法。故浑浊真性。而成五阴也。若论五阴生起。初因真性随缘转成业识。由境风鼓动业识。转出见相二分。而后依互转生。相续不断也。此经自色阴始。至识阴终者。要使行人从外断去。如澄浊水。自粗而细故也。且如前见道分中。是以佛知见照之。故根身器界无非如来藏性。此修道分中。犹是众生知见。触境生情。故身器二界。无非妄境。所以决定要知目前妄境。从何而起。从何而灭。故见道。当在一切处见。修道。当从自己身心中下手。古德云。心如墙壁。乃可入道。又云。时时摄在腔子里。圣教中亦云。求其放心而已。皆此义也。 　　冠注　此先喻后法。合明五叠浑浊也。喻中但借水土二物。彼此不分。形容一浊相耳。伦类也。留碍。谓有形块也。法尔者。犹云天生一定之性也。不相循者。不相顺也。犹土不顺水而成清。水不顺土而成碍也。汩。湣汩也。正显湛圆妙觉明心。与四大六根。本不相循。由一念妄执。四大为身。则觉体汩然。而成视听觉察。遂有五叠浑浊。故曰汝浊五重。亦复如是。法合曰。汝湛圆本觉之真见。与太虚空。元来一体。遍十方界。由一念妄动。分为六根。则能所分隔。故举目见空。清浊不分。有空处无能见之体。如水亡清洁矣。有见处无所觉之空。如土失留碍矣。两相交织。妄成浊相。见空既尔。见色亦然。眼根既尔。余根亦然。盖由执四大为身相。自有前五根。相对前境。而劫夺真心。浑浊净妙。总成色阴。是第一重。名为劫浊也。既有前五根对境。即发前五识。领纳前尘。而成受阴。故曰汝现抟取四大为体。而见闻觉知。元一湛圆妙觉。本无留碍。为四大所壅。故成留碍。如水亡清洁矣。水等四相。元属于物。曾无觉知。为见等四性所旋。故成觉知。如土失留碍矣。两相交织。妄成浑浊。以涽汩真心。是第二重。名为见浊也。见即领纳义也。复由前尘落卸影像。引起第六识。而为想阴。故曰又汝心中。忆持过去境。了别现前尘。诵习未来境。然此三者。本来无性。为意识知见所发。故成有性。意识本无容貌。为六尘所现。亦成容貌。故离三种法尘。无意识之相。如水亡清洁矣。离意识知觉。无三种尘性。如土失留碍矣。两相交织。妄成浊相。以扰乱真性。是第三重。名烦恼浊也。前六识既成染缘。则第七识思量。执我于湛圆妙觉中。起生住异灭。念念迁谢。而为行阴。故曰朝夕生灭不停。则思量执我之知见。念念欲常留于世间。而所作善恶业运。密密欲恒迁于国土。故欲留者。不能常住。如水亡清洁也。欲迁者。未必顿去。如土失留碍也。两相交织。妄成浊相。则翻菩提种。成生死根。是第四重。名众生浊也。众生者。众缘和合而生。心。由生住异灭。身。由地水火风。皆和合义也。由前根尘识三法。各有种行。熏如来藏。转成业识。含藏执持。而为识阴。故曰汝等见闻等六根。元是藏识相分。而性未始有异。皆由执四大为身。而分为六根。即对六尘。发起六识。故有见相二分。判然隔越。无端异生。然性体本一。知觉相通。似同而非异。如土失留碍矣。动用各别。随境相背。又似异而非同。如水亡清洁矣。或同或异。二不可定。两相交织。妄成浊相。则转如来藏。为染净因。是第五重。名为命浊也。命犹使令也。谓如来藏。本无生灭去来。被前七识熏。成含藏识。其中既有染净业种。则随业种使令。而轮回诸趣。故曰命浊也。 　　阿难汝今欲令见闻觉知(至)皆合涅槃清净妙德。 　　冠注　此以法喻合明。澄浊还清之妙诀也。言。汝今六根。初由认四大为身。而令湛圆妙觉。分为见闻知觉。虽则分隔。性未尝异。欲令四性。远契如来常乐我净四德。应先择去生死根本。日用寻常。莫随根尘而生识心。唯依不动智。随方应物。则转攀缘心。成圆湛性体。遂以澄湛正智。旋其虚妄灭生之幻境。则转名相。成如如真境。境智一如。能所两忘。惟一圆成实性。是则伏还元觉矣。元觉。即本觉也。既得本觉明体。无生灭性。为因地心。而因中已获真常妙性。然后圆成果地修证。复何难哉。等觉前皆为修。唯妙觉为证也。举喻以示圆湛旋妄之工夫曰。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。喻如初伏客尘烦恼。是见思二惑。分别二执不起。则深伏六识心矣。至于去泥纯水。喻如永断根本无明。转为根本智。是无明体空。即不变真如。盖全无明幻相。而为妙明实相。精而不杂。纯而不二。所谓富有万德。荡无纤尘。故随机所感。应物现形。纵横自在。更无烦恼。则喜怒哀乐。皆与如来涅槃四德。妙相符合。斯是第一妙修行路也。 　　第二义者汝等必欲(至)于器世间不能超越。 　　冠注　此释上第二决定义。以明生灭根本处也。汝等下至诸有为相。是牒定语也。生大勇猛者。谓摄伏畴昔攀缘也。诸有为相。即四大五阴等。所谓可作之法也。意谓。畴昔攀缘。及可作之法。本属生灭。固当择去。然不知其根本。安能决择。故曰应当审详烦恼根本。盖烦恼即发业无明。谓发现业用。如取舍执著等。属第六识也。根本即润生无明。谓津润俱生。如投胎入舍。而生憎爱者。属第八识也。攀缘作造者。惟此六识。是作业主。能造染净业因故也。受果报者。惟此八识。是总报主。能含藏染净种子。执持不散故也。然细推之。前七俱为第八现起。亦似自作自受也。是以修菩提者。如澄浊水。从粗入细。先伏六识。令其不涉攀缘。则现行不起。无所造作。而渐除八识中诸种。使种现俱尽。则白净识。名空如来藏矣。然欲降伏六识。须知根尘识种之根本。今在何处。故反显曰。欲修行者。决定当知烦恼根本。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘。何处颠倒。盖根尘识种。所谓微细生灭因者。皆在八识中。既不知此。自不能知根尘识法。虽有现行。本自虚妄。但由初念不觉。妄分能所。逐妄迷真。遂成颠倒。而颠倒起处。元在八识。尚不能知妄倒起处。从何降伏畴昔攀缘。既不能伏。以何为因。而欲取如来常住之果位耶。是故。欲除妄倒。决当预知妄倒生起之处复举喻晓之曰。汝观世间解结之人。不见所结之处。云何知解。然有结解处。始可择去。无结解除。何得择去。所以不闻虚空被汝隳坏分裂者。以其无结可解故。喻汝湛圆妙觉。不可择去者。亦无结可解故也。何为有结可解者。则汝现前六根。及与身中六识心者。吸览外尘。浑浊真性。真如世之内人。反为诱贼之媒。招引外贼。自劫家宝。然根尘识三法。元从妄认四大为身。自生缠缚。分汝湛圆妙觉。为视听觉察。于是。见不超色。听不越声等。遂两相交织。而成结。故曰由此无始众生世界。生缠缚故。于器世界。不能超越也。以此观之。则根尘识三法。元一湛圆妙觉现起。而反损灭如来藏中功德法财。岂非内贼而劫家宝乎。然结一解除。则根尘不偶。即此内贼。亦化而为佳兵矣。 　　阿难云何名为众生世界(至)各各功德有千二百。 　　冠注　此明众生世界缠缚。而不能超器世界。故有定数限量也。真性。本无迁流。亦无界畔。但由妄立能所。织妄相成。遂有依正二报。既有内外。即有迁流。及与方位。有此即有数量。既有数量。即有优劣。既有优劣。则不得不拣选。斯皆约生灭法。以示人也。言世为迁流界为方位者。谓众生身中。自有三世迁流。上下左右也。汝今当知下。先借器界。以指明三世十方也。犹云不知身中迁流。及与方位。当知器界与身界。不异也。何见其不异。谓一切众生本无身相。但由四大五阴交织妄成。故有身相。既有身相。则有方位界限。而身中亦有变易迁流。故有世界。交相互涉。而不离也。然界虽有十。唯取四方。不取四隅。以非正故。不取上下。以无位故。不取中位。以无定故。惟取四方。与三世相涉故。以世涉方。数成十二。以方涉世。亦成十二。流变三叠者。自一而成三叠也。一十百千者。旧说。增一为十。增十为百。增百为千。今以方涉世。明三叠者。第一约四方各论三世。共成十二。第二于东方三世。变一为十。成三十。南西北方。亦复如是。四方共成一百二十。第三东方三十。变十为百。成三百。三方亦尔。四方共成一千二百也。以世涉方。其例可解。此世界相涉之定数也。总括者。谓全属一身也。始终者。即三叠之始终也。六根各具千二百功能德用者。谓身中。虽总有三世四方。而六根中。各有四方三世。亦可自少变多。而圆满其数也。然但约众生所具者言耳。若圣人六根功德。数当无量矣。贸者。有无交易也。迁者。彼此互到也。此惟取变易迁流义。 　　阿难汝复于中克定优劣(至)一千二百功德。 　　冠注　此克定六根优劣者。令其选择故也。上约性中相知。本无优劣。此约用中相背。故有优劣也。眼根三分之二者。谓四方各二百。四隅各一百。今眼所见。前及左右三方。已成六百。并前二隅二百。共成八百。惟后二百。及二隅二百。不见故也。耳根周听无遗者。十方击鼓。十处俱闻。故闻声时。似有近远。不闻声时。实无近远。故为圆根也。鼻根缺中交者。旧说。出入中交。共成三分。一分四百。阙于中交。故惟八百而已。舌根不取尝味。唯取言说。言有方分。理无穷尽者。或言。词有局。义则皆遍通。世出世智。皆可宣扬。故具圆满功德也。身根离一合双者。谓离中不知。是缺一分。合时有觉。有违有顺。故具二分也。意根默容者。谓此意根。善能思惟十方三世乃至世出世法。若凡若圣之意。无不包容。尽其涯际。故得圆满功德也。 　　阿难汝今欲逆生死欲流(至)彼六知根一时清净。 　　织妄业流者。谓由彼四大六根相织妄成。则流逸奔境而造生死之业。故欲旋此流。还从六根旋之也。世尊密拣耳根圆通以就当机。使其向熟处入门。所谓是非里去了。是非里荐取。奈当机久受多闻所溺。不敢承当何。夫此虽独显耳根。为深。为圆。为离。亦不必说透。向后文殊菩萨拣选圆。通。常。三种真实。即此义。彼通义。即此离义。彼常义。即此深义。圆义不待言矣。 　　冠注　此令阿难。于六根中拣选圆根也。意谓。既知虚妄之根本。亦知六根之圆缺已。正当拣取圆根。以摄伏畴昔攀缘也。夫汝所谓攀缘者。即是六根。流逸奔尘。深沉亡返。此谓顺生死之欲流也。摄伏者。即是内旋六根。外脱六尘。中灭六识。此谓逆生死之欲流也。然此但逆分段生死。必从浅至深。返穷生死流根。使业识中生灭种子。竭尽无余。而后始至二死根断。而寂灭现前也。是故汝欲至此地位。先当勘验此等领纳尘境。发现功能之六根。谁是合中知。谁是离中知。谁是幽深。谁是浅近。谁为圆通。谁不圆满。若能于此六受用根中。自验自审。悟得谁为圆通根本。即从此根。逆彼织妄相成。流逸奔境之业根。而循入不生灭性。则与不圆根。较其功效。犹日劫相倍也。我今于前第一决定义中。显汝六根。唯一湛圆。妙觉明心。于此复显六根本来所具功德。有离合。有深浅。有全缺。历历分明。无不备显。但随汝乐欲。于中详择其可入不生灭者。吾当开发明白。令汝直趣迳进。永无退堕。然令汝自择者。循其根性也。若以十方如来法眼观之。则于一切法性。无不通达。若逆若顺。皆作方便修行。皆得圆满菩提。于中曾无优劣。但汝根性尚劣。未能于一切法中。皆得圆通。自在智慧。于六根中。未免隔越。故我宣扬优劣。令汝于中拣选一根。若能一门深入。使妄穷真现。则余五根。应时圆脱。齐入无生。不俟余力矣。 　　阿难白佛言世尊(至)终不汝根元一元六。 　　冠注　此因问答。而聊示一门深入六根皆净之端也。阿难意谓。欲逆生死流。至不生灭。须是六根俱入始得。云何深入一门。而能令六根一时皆净耶。世尊意谓。湛圆妙觉。非一非六。秪因迷惑。而妄分一六。其惑惟何。即汝须陀洹。名预流果。良以不入六尘。得逆生死欲流。而入见道位。其所断。惟是界内分别我执。亦名八十八使也。若第六根中。所积种子。而能生现行者。乃无始虚习。即八十一思惑。亦名俱生我执。其根本尚在含藏识中。必要因修道方可断得。断此。方无上二界贪慢痴惑。得逆生死有流。及无明流。而始证四果。可名阿罗汉。何况此含藏识中。生住异灭同体无明。亦名俱生二执。乃有四十二品。非至等觉。不能断得。其分齐头数。汝安得而知之乎。由不知此故。不能一门深入六根清净。汝若不信一解六净。且观现前六根。实为一乎。实为六乎。若言定一。耳亦可见。目亦可闻。头亦可履。足亦可语。今则不尔。何得定一。若言定六。则身口与耳。不相为用。我今与汝说法。汝之六根。谁来领受。阿难答曰。我用耳闻。佛言。既定是六。汝耳自闻。与汝身口何干。乃必于闻时。而口问身钦耶。可见亦非定六。是故应知。若非是一。终须是六。若非是六。终须是一。岂有汝根元定是一。又元定是六耶。既非一非六。足见一乃对六而成。六乃对一而成。元非定有一六之名也。下示一六生起之由。 　　阿难当知是根非一非六(至)六受用根亦复如是。 　　冠注　此欲示一六义生。先举喻以通之也。承上云。既非定一。又非定六。而众生为六为一者。何故哉。盖由无始一念颠倒。妄立根尘。而循生死流。沉沦衰替。故于一圆湛体。而执一执六。今汝方得初果。不入六尘。虽六用不行。惟销现行。其虚习种子。尚在含藏识中。故未亡一。由其根尘种子俱存故。不达一入六净也。然一与六义。虽依圆湛体生。而圆湛本体。未始有异。正如太空之参合群器。由器有方圆长短。而名空为异。空未始异也。除器异而观空故。说空为一。斯亦对异说一。空体何有一乎。但因参器。而说空不同。因除器。而说空为同。此徒有言说而已。且器未参合时。彼太虚空。凭何故。而为汝成同。成不同耶。其同异。皆不可言。况更名是一非一。若言彼空是一。何处更有其二者乎。则汝了知六根。亦然。此圆湛体。分为六根。由根六而言体为六。而体未始六也。旋伏六根。言体为一。斯对六言一。体何有一乎。可见因根分而言体六。因根销而言体一。此徒有言说而已。且根未分隔时。此圆湛体。凭何故。而为汝言一言六耶。若言此体是一。何处更有其二者乎。 　　由明暗等二种相形(至)失彼精了黏妄发光。 　　冠注　此以法合喻。正明一六义生也。夫湛圆妙觉。本无一六。如太虚空。本无同异。由根尘相结。妄分一六。亦如群器参空。言空有同异也。前云世间解结之人。不见所结。云何知解。斯示以所结之由。向后六解一亡。复授以解除之方也。盖谓湛圆妙觉。如珠映色。本无染著。最初由明暗二尘。互显。于妙圆觉性中。而湛圆妙性。一念不觉。被尘黏著。引发见精。照映二尘。遂揽色尘。结为胜义根。此根虽属色法。犹是白净色。故曰根元目为清净四大。其相微细最难分辨。所谓愚者难分识与根也。因有胜义。为浮根之元。依此立名。即有眼体。如蒲萄朵。既有浮根。是外依色香味触。内依地水火风。结成二根。则见精托根。流逸奔色。而循色流转。无返本时也。由动静二尘相击。于妙圆觉性中。而湛圆妙性一念不觉。被尘黏著。引发闻精。照映声尘。遂卷声尘。结为胜义根。此根虽属色法。犹是白净色。故曰根元目为清净四大。其相微细。愚者难辨。因有胜义。为浮根之元。依此立名。即有耳体。如新卷叶。既成浮根。是外依色香味触。内依地水火风。能所八法。结成二根。而闻精托根。流逸奔声。故循声流转。无有穷时也。相击互不相容也。卷包揽也。由通塞下。明鼻根也。相发。互相引发也。纳吸取也。余并准上。由恬变下。明舌根也。恬者。无味之味也。变即五味之总。有味之味也。以有味无味相对。而成二种也。参。杂和也。绞。旋取也。由离合下。明身根也。二者交际曰摩。抟。揽取也。腰鼓。俗呼杖鼓也。颡腔也。由生灭下。明意根也。知精。指胜义根。意思者。谓意以思量了别为性。幽室见者。如人在明处。不能见暗室中人。而暗室中人。能见明处人。盖意根。处此身内。为前五根。思惟筹度故也。然既以幽室见。而状其思意之体。似不必泥于正法念经。而确指肉团心也。下总结显云。如是六根。皆由圆湛觉明之体。一念不觉。而有能明之明觉。此觉一妄。遂失彼真觉精了之本体。由是黏明暗。而发见光。黏动静而发听光等。彼一六义生。及所结之由。皆不出乎此也。光指见精等。 　　是以汝今离暗离明(至)由是六根互相为用。 　　冠注　此示根结体空。而明一解六亡也。由此六根。元系结尘所成。是以。汝今离明暗色尘。则无见体。离动静声尘。则无听质。乃至无生灭法尘。则了知之意根。无所寄托。汝问云何深入一门。能令六根。一时清净。汝但反旋六根。不循动静。乃至明暗等。诸生灭相。奔逸流转。此即逆生死流。循涅槃流。乃简易圆顿之工夫也。然亦不必六根齐反。随汝选一圆根。专心努力。以旋拔之。但此一根。外脱尘相。内伏根性。根境不偶。识心不起。复归元明真体。永不黏妄发光。而本来光明。迥然独照。既从本性。发起真光。则余五根。一时拔脱。至此则外不由尘。内不循根。常光寂照。周遍无碍。虽假彼根。以显此照用。而实不循根。如是则耳可见色。眼可闻声。一根可作诸根用矣。此即入一无妄。彼六知根。一时清净也。 　　阿难汝岂不知今此会中(至)圆明了知不因心念。 　　冠注　此引六人。以证六根互用也。阿那律陀。无眼根而能以心见。跋难陀。此云贤喜。龙能以角听。殑伽。此云恒河。亦云天堂来。主河之神。以身闻香。骄梵钵提。受牛饲报。故曰异舌也。舜若多。此云空。即主空神也。其质如风。而能觉触。旧说。空神多劫以无身为苦。佛放拔苦光。映令暂现身。触则乐不可言。无色界天人亦然。迦叶此云饮光。修灭尽定者。六七二识。分别俱生我执悉断。故无心念矣。引此六人。或是凡夫业报。或是小乘修得。斯皆妄力。尚不循根。何况圆脱。岂不互用耶。 　　阿难今汝诸根若圆拔已(至)应念化成无上知觉。 　　冠注　此结明依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。复还元觉。是于身世界。不生缠缚。即能超越器世界矣。诸根圆拔内莹发光者。心光融彻。表里一如也。浮尘。六根也。器世界诸变化相。总指山河万物染净苦乐等相也。如汤销冰应念化成无上知觉者。谓以根本智。亲证法性。则天地与我同根。万物皆吾一体。乃至一多无碍。小大互融。无所不可也。 　　阿难如彼世人聚见于眼(至)云何觉明不成圆妙。 　　冠注　此明寄根明发之本体。在凡夫肉眼中。曾未亏欠也。意谓。汝若不信明不循根。本来周遍。但观世人见不藉明。则可知矣。如彼世人未悟真明。不知见性周遍无碍。唯以见性。聚于眼根故。离根离明。则不能见。假令彼人忽然急合其眼。则暗相现前。虽有眼根。黯然与头足无异。设复有人。当其前立。此合眼者。以手循彼外人之体。而揣摩之。虽不假眼。而头足一辨。明然无惑。是暗中知觉。与明中知觉。未始有异。若藉缘之见。必因明始见。暗成无见。若不藉明缘。而见性自发者。乃真明独露。了了常知。则明。自不能使其明。暗。自不能使其暗。然则世人见性。尚不藉门而见。况内莹发光。根尘既销者。安得不成圆通妙用耶。 　　阿难白佛言世尊(至)惟垂大慈开我蒙吝。 　　冠注　此阿难谬解佛语。误认黏湛发起见精等。为湛圆本体。遂起断灭之疑也。先按定教旨云。据如来所说。若于因地。以生灭心。为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。必要因果二地同一。常住真心。而后可尔。且常闻世尊所说果地觉。曰菩提。乃断尽烦恼而得者。曰涅槃。乃净尽二死根本而证者。曰真如。乃不变不动究竟法身也。曰佛性。乃本觉真性也。曰庵摩罗识。乃白净识。离诸垢秽者。曰空如来藏。是空诸所有者。曰大圆镜智。乃转藏识所成之根本智也。此七种。名虽差别。皆是果地位中。断尽无明。性德具足。其体性不可损动。如金刚王宝。能坏一切。而一切不能坏。乃究竟坚固。常住不坏。一成永成。无复变易者也。前蒙世尊备显六湛圆明。敕我择一圆根。当为发明。令我增进。今云。见等六根。离尘无性。若此见听等六根。离彼明暗动静等六尘。毕竟无体。还同世尊前来所斥之念念。随尘起灭。分别识心。离于前尘。本无所有也。云何将此毕竟断灭者。为因地心。而欲获如来七常住果。若离明暗等。见等毕竟性空。诚如所斥。若无前尘。念自性灭。我今前后反覆。周而复始。微细推求。根毕竟空。则本无我心。若离于尘。则心无所在。既成断灭。将何者。立为因心。而求取无上知觉乎。且如来前言。六湛圆明。今言离尘无性。是则违越诚言。终成戏论。云何如来。号称真实语者。蒙谓暗钝而不悟佛言。吝。谓凝滞而不果自进也。 　　佛告阿难汝学多闻(至)尘俗诸事当除汝疑。 　　冠注　此责其执常为断也。言。汝唯学多闻。不暇尽漏。所以动辄错误。吾前为汝指出颠倒起处。要汝除其种习。而汝心中。徒知颠倒所因。而种习仍在。是但能记持名言。及至真倒现前。实未能识。今欲直示根性真常。恐汝诚心甚吝。犹未信伏。吾今试将尘俗易晓之事。为汝方便指示。即当因事而释疑也。颠倒所因。指前颠倒之处。因即种子也。真倒即以常为断也。未尽诸漏。即倒习未除也。 　　即时如来来罗睺罗(至)闭塞开通说闻无性。 　　冠注　此假声尘生灭。验闻性真常。为耳根圆通之定案也。自罗睺击钟。至音响双绝则名无闻。乃二番审定。令其亲自决断。或有或无。皆是闻根。向后以正义斥之。则惟是声尘。无关于闻根也。斯正是颠倒处。由颠倒故。迷本闻根。而循声流转也。下以正问反之也。自如来又敕罗睺击钟。至音响俱绝则名无声。此复三番审定。方露正义。令知声有声无。非关闻根也。少选。有顷。犹云少时顷刻也。自佛语阿难。至如是云何不名矫乱。此乃斥其答报无定。自成矫乱也。盖虽以声闻并问。而有无唯属于声。岂可随人口角。混答闻之有无哉。自失定见。故成矫乱也。自声销无响。至说闻无性。乃直示闻性真常曰。第一番钟声歇时。汝答无闻。岂知唯是无声。元非无闻也。若实无闻。则汝闻性。随声已灭。汝身同于无知枯木矣。二番钟声更击。汝应不闻。今更击仍闻。则知汝闻性。不同声无。然汝闻性。既知声有。又知声无。足见或有或无。自是声尘。岂彼闻性。因声尘之有无。而为汝成其有无哉。设若闻性实灭。则知声无者。其谁耶。故知声尘在于闻性之中。自有生自有灭。非是汝闻性。于声尘中生。而令汝闻性为有。亦非是汝闻性。于声尘中灭。而令汝闻性为无也。故结责之曰。体性断常。或难决定。根尘有无。宜乎易晓。汝今尚且颠倒矫乱。惑声为闻。而不自知。何怪乎以真常体性。为断灭因耶。吾今为汝发明。不应复言六根离尘无性也。 　　如重睡人眠熟床枕(至)云何不成无上知觉。 　　冠注　此举梦昧及与形销。以验闻性不断也。亦与前不藉明之见性。同意也。重睡眠熟者。睡浓时也。捣练。砧杵声也。闻舂捣声。别作鼓钟声者。重睡识昏。境成错乱故也。即于梦时。自怪其钟为木石响者。正见虽处梦昧而根性不断也。忽窹遄知杵音者。觉而后。知其梦境误也。自告家人。我正梦时。惑此舂声。将为鼓响者。醒时述梦中境也。下决定根性。为常住故。告阿难曰。是人。正在梦中。岂有思惟忆持其静动二尘。及与身根。开闭通塞者哉。但其形虽寐。而闻性不昏。汝疑离于二尘。根性断灭。即当观此重睡之人。于根尘俱忘之时。犹能分别杵碓之声。则闻性离尘不灭。宛有明验矣。又岂唯睡中不灭。纵使形销命光迁谢之时。亦宁为汝形销灭。而闻性亦与俱灭耶。既不消灭。云何不成圆妙。由诸众生。逐妄迷真。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟。故不知根中体性。无染无缚。本来常住。是以不能逆彼所流。循此所常。逐诸生灭妄尘。造一切业。由此生生杂染。流转诸趣。若能弃舍生灭妄尘。脱黏内伏。守于真常。本有常光。真发明耀。根尘识心。应时销落。所谓耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。更能尽除见相二分。微细种子。是想相为尘。识情为垢。二俱远离。则尽法界。是汝清净法眼。所谓生灭灭已。寂灭现前。云何不成无上知觉。意谓。汝言何故将此毕竟断灭。以为修因。欲获如来七常住果。岂知即此根性。便是元觉。无生灭性。依此修因。自得圆成果地修证矣。云何不成无上知觉耶。 　　楞严经讲录卷第四 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第五 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿难白佛言世尊(至)伫佛如来无上开示。 　　冠注　此更索结元。而觊解除也。如来下。至终不能解。牒前第二决定义中云。应当详审烦恼根本。此无始来发业润生。乃至若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘。何处颠倒。汝观世间解结之人。不知所结云何知解等语。从无始际与诸无明俱灭俱生者。即领前根中积习虚妄。及生住异灭。分齐头数等语。如后文云。陀那微细识。习气成瀑流。正是俱生无明而。在生死流中。出胎入胎。无片时可离者也。得善根名出家者。谓所得有学小果也。犹隔日疟者。谓得果时。暂似解脱。而入生死欲流时。犹然被缚。可见结根未除。正前云。虽得六销。犹未亡一。盖所谓一者。即结根也。然不特小果。即菩萨人。亦有隔阴之迷。犹如欲洁而偏染。好正而反邪。皆多生习气使然也。云何是结者。谓虽知六根是结。而不知何者是结之根元也。从何名解者。谓结元。或不出于俱生无明之外。而更不知从何处下手。作何法以解之也。翘伫者。鸟张翼而望哺也。阿难望佛开示似之也。 　　尔时世尊怜愍阿难(至)亦汝六根更非他物。 　　冠注　此诸佛共以上乘顶法。授阿难也。与前六湛圆明等同旨。怜愍有学者。正愍其不能亡一也。未来众生。去圣愈远。信解愈难也。为出世因。作将来眼者。令其修证有赖。信解不迷也。摩诃难顶者。欲授上乘顶法。恐其器小惊疑。以预慰之也。六种震动。解见前。凡大圣出世。皆有此瑞相。非表法也。世尊最初从顶门放光。次从面门放光。灌十方佛顶。乃至指端放光者。俱显佛生共有根本智光。不出六根。而亦超脱六根。乃是上乘顶法。阿难不能承当。而屡经开示。以至于此。根性将熟。有可入之机。遂感十方如来。亦放顶光。共灌释迦佛顶。仍以上乘顶法。而佥授之。正显此法。乃十方如来一门超出妙庄严路。但约此光灌彼。乃从体起用也。约彼光灌此。乃摄用归体也。是诸大众得未曾有者。虽谓见希有瑞相。亦因根中妙性本同。故一睹智光。不觉欣庆也。阿难蒙世尊指示。六亡一存。发业润生。积生虚习。生住异灭等。故能呈说俱生无明。而并问所结之元。解结之方。则是非毕竟不知。第知而未切耳。是以十方如来。异口同音告之曰。生死结根。唯汝六根。更无他物。无上菩提。亦汝六根。更非他物。异口同音者。以体性是同故。妙用不异也。生死结根。即俱生无明。固而不开曰结。续而不断曰根。谓根尘六结。元从此生。故要先知结根。然后解结。其结若解。则根自除。故云六解则一亦亡矣。无上菩提。能证自觉圣智也。安乐等。所证真如理也。总是常乐我净四德也。 　　阿难虽闻如是法音(至)云何是中更容他物。 　　源字指第八识。即下偈中一字。与陀那识也。根尘同源四句。举十八界该七大。由尘发知四句。摄十八界归十二处。知见立知四句。摄十二处归六根。然而沦生死。证涅槃。只在六根中。立知见。与不立知见而已。故诸佛同言。更非他物也。 　　冠注　此述问释疑。申明结解惟是六根也。阿难意谓。世尊前言十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满菩提。今何惟是六根。而六尘六识俱不与耶。故世尊告之曰。根之与尘。虽则内外不同。情尘有隔。究其源流。同是第八识见相二分。由其同源故。相偶而逐流。则谓之缚。不偶而逆流。则谓之脱。缚与脱。无二体性。举根而尘在其中矣。所以不与识者。以识性虚妄。了无实体。犹如空华。何以故。由根尘相偶而生故。然根尘亦非实体。即此六根。亦由六尘而后发知。六尘。亦因六根。而后有相。故尘离根。固无独立之自性。根离尘。亦无独立之自性是则相见两法相倚而生。如二束卢。交倚而立。是故。由彼觉明。有明明觉。失彼精明。黏妄发光。流逸奔境。即此知见。便是无明根本也。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。即此知见。便是涅槃根本也。然则此六根者。惟一无漏真净本体。迥无别法。所以结从根中结。更非他物。能为结元。解从根中解。更非他物。能为解元。是故。诸佛同言更无他物也。此证诸佛之言。而释阿难之疑矣。 　　尔时世尊欲重宣此义而说偈言(至)一路涅槃门。 　　梵语阿毗达摩。此云无比法。梵语薄伽梵。具六义。谓自在炽盛端严名称吉祥尊贵。多义故不翻也。解结因次第四句。为下六解一亡及选择圆通二段文张本也。 　　冠注　此明如来藏中真妄俱遣一亦不立也。意谓。于真如实性中。反观有为生灭法。悉空如幻。何以故。是仗因托缘而生故。岂独观有为生灭法如幻。即观无为涅槃法。虽无起灭。犹然不实。亦如空华。然则有为无为。皆成对待生死涅槃。等于空华。下释成上义云。所以说妄者。欲显诸真故。若坚执其真。则真亦同妄。故知。真如实性中。真与非真。犹且双非。云何容得能见之六根。所见之六尘。且相见二法。如束芦然。但交倚而立。中间实无独立之自性。故曰由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。然根尘相偶。则因而固结。根尘不偶。则因而解除。结则逆涅槃流。循生死流。故谓之凡。解则逆生死流。循涅槃流。故谓之圣。是故从凡入圣。唯自六根。岂有二路哉。汝若不知凡圣同途。但观根尘相倚。势若交芦。其中性体。亦非空有。何则。根尘自性。元皆藏识现起。非真非妄。适言其有。则交倚而立。其体本空。适言其空。则互相显发。其用周圆。由其空有俱非。故曰根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。夫交中性。即根尘之源也。若迷此性。便是结根。谓知见立知。即无明本。非凡而何。若发明此性。便是解脱。谓知见无见。斯即涅槃。非圣而何。凡圣虽在迷悟。而解脱结根。要因次第。必待六解。而后一亡。且于次第中。更当选择一圆通根本。而后不循外尘奔逸。方可入流忘所。渐成正觉也。然阿难但知根尘同源。犹不知源是何物。但知交中性。而不知以何为性。虽知六解一亡。又不知一在何处。故指示其源。及性与一者。即是第八识。梵语陀那。此云执持。以执持一切种性故。谓此识即如来藏。一念受熏。转成藏识。遂有一切种子。含藏于中。其实渊深微细。二乘不能知其元。等觉未能穷其际。故知。识体湛不摇动。犹如巨海。特为熏习气分。转成七识。如瀑流相。及与六种根识。总是本识所发。见相二分。六种尘相。总是本识所发疏相分。是以。根尘解脱。则本识即真。根尘结缚。则本识非真。故若言其真。恐众生迷妄为真。以解为证。若言其。非真。亦恐众生遗真逐妄。向外驰求。所以寻常秘藏未曾开演。或曰。既然是真。何得成妄。既然成妄。何得为真。盖成真成妄。唯在取与不取耳。若不悟见相二分。惟一自心。而误以能见之根。缘取所见之境。由是。从真常非幻境中。妄见忽生。妄尘顿现。遂成幻法。所谓缘生如幻者。此也。若悟见相二分。惟一自心。对境不生取著。即非幻者。尚不见有生。而能见所见之幻法。复自何而立乎。所谓无为如空华者。此也。既到真妄两忘之处。一亦不可得。六自何而生。真空亦不立。藏识从谁起。即此便是清净本然。周遍法界。故曰是名妙莲华。即此便是一切事究竟。坚固七常住果。故曰金刚王宝觉。由是反观阿难所问。一心三观。皆如幻化矣。此则一修一切修。一断一切断。一弹指间。立超无学。顿入究竟。所谓狂性自歇。歇即菩提。何藉三观。而后修证哉。故惟此法门。乃世出世法。无可比类者。足见此六解一亡。即是大佛顶首楞严王。十方如来一门超出妙庄严路也。 　　于是阿难及诸大众(至)施以法音洗涤沉垢。 　　冠注　此惟领悟生死涅槃唯是六根。而解结次第六解一亡尚未明悟。故复请示也。祗夜。此云应颂。亦云重颂。即颂上长行也。伽陀。此云讽颂。亦略曰偈。不因长行。但讽美而颂之。杂糅者。谓二颂错综而出也。精莹者。谓二颂合明。文虽错综。而义如贯花。明彻精透。皆指能诠也。妙理清彻。指所诠也。如说真妄不立观行如幻等。则理穷妙极矣。心目开明者。谓昔日不知陀那微细识。故迷却如来藏心。不知根尘唯是自心。故被尘所障。今得心开目朗。顿忘能所。无复狐疑也。叹未曾有者。以如来寻常未开演者。今尽开演故也。无遮大悲等者。谓上所说之法。同圆普济。略无毫许遮碍。皆自世尊大悲心中。称性净妙常之理。演成真实法句。故一闻所说。委信无疑矣。但于解结因次第。六解一亦亡。心犹未达。故再请开示。舒结伦次。即解结次第。沉垢。即微细惑也。 　　即时如来于师子座(至)次第酬佛此名为结。 　　冠注　此预示绾结伦次者。欲知舒解伦次故也。盖为身中六结。基于藏识。微细难知。故取巾设喻。令其易晓也。然喻中微细。不可不知。当以宝叠华。喻不变真如。缉绩成巾。喻真如随缘成藏识。巾本一条。绾成六结。喻藏识现起见相二分。而二者元是一体。若一巾然。但见为能缘。相为所缘故。根境相偶。发起识心。则名为结。若根境不偶。识心亦无。是于结心。解即分散矣。涅槃僧。此云里衣。僧伽梨。此云大衣。劫波罗。云时分。即夜摩天也。叠华。西天之帛。价直无量。今天献。尤为贵重可知。凡结成。皆示问阿难者。显其所结伦次也。 　　佛告阿难我初绾巾(至)第二第三不名为结。 　　冠注　此复审其伦次也。一巾喻藏识。巾有两头。喻藏识所现见相二分。绾成六结。喻相见因依而结成六根也。意谓。巾实一条。应成一结。何得成六。故返诘其第二第三不当名结。要使阿难答出。巾体是一。因结成六。以显一是对六而称。六是藉一而名。若以巾体论。则元是一。若以结相论。则现是六。正见名虽有一六。而实非有一六也。 　　佛告阿难此宝华巾(至)毕竟同中生毕竟异。 　　冠注　此今认定同异而不乱其伦次也。意谓。巾体虽一。既成六结。今欲将六为一。若何而成。此就喻以辨定阿难。令其认得分明。若知六结现存。必不能移其名位。只待解除。而后名位自泯。足知未入圆通时。眼根难作耳根用。一根难作诸根用。务要从一根中。下手做工夫。只待生灭灭已。寂灭现前。而后一六销殒。周遍无碍。方得圆融法界。故曰。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。则汝六根。亦复如是。若谓如来藏性。本是一体。何得名异。若谓根尘隔越。不能互用。何得名同。故究其本性。毕竟是同。观其业用。毕竟是异。而同中异。异中同。岂可不知哉。毕竟同毕竟异。即前文非一非六意也。 　　佛告阿难汝必嫌此(至)六解一亡亦复如是。 　　冠注　此令阿难自悟解结之策也。言汝心嫌此六结。不欲成六。而愿乐成一。用何计策。方可得成耶。阿难谓。六结若存。则彼此各有名位。若以六作一。则诤论纷然。是非锋起。断断乎彼结非此结。此结非彼结也。若将六结。一总解除。既无结相。彼此何分。若无彼此。则六既无有。对何者而言一。即一尚不可得而名之。其六相安在哉。佛见阿难将有亡一之机。故就明处以导之曰。欲达六解一亡。不过如是而已矣。 　　由汝无始心性狂乱(至)皆即狂劳颠倒华相。 　　冠注　此明六根生起次第。以合喻义也。心性者。指真心妙性。全体大用。此合前宝叠华也。狂乱者。谓真心一念随缘。遂成藏识。合前缉绩成巾也。知见妄发。发妄不息者。由藏识而现起见分。劳见发尘者。依见分而复成相分。见相既成。合前一巾而成六结也。下复举喻。以明法。如劳目睛。喻见分。则有狂华。喻相分。于湛精明无因乱起者。犹言湛明真体。一念随缘。遂成藏识。而劳见发尘。即如瞪目成劳。而发狂华也。下指实法。而言一切世间山河大地。生死。是有为生灭法。涅槃。是无为不生灭法。若以正智观之。总不出见相二分。故曰。皆即狂劳颠倒华相。若顺见相。而黏湛发妄。则入生死流。若逆见相。而脱黏内伏。则入涅槃流。正所谓涅槃生死等空华也。 　　阿难言此劳同结(至)若欲除结当于结心。 　　冠注　此因问解结之方。而语其要诀也。意谓。此劳见发尘之六根。固同一巾绾成之六结。但不知以何等计策。方能解除也。左右各牵竟不能解者。喻执根为实有者。不得境空也。执境为实有者。不得心寂也。务要根境两忘。方得返流全一也。汝设方便云何解除者。须令自悟可也。当于结心解即分散者。犹如现前根尘不偶。则分别识心。自不能生。现行既灭。种习渐销。则陀那细识。无所执持。无所含藏。便是空如来藏矣。如云眼色为缘。生于眼识。设若眼色不为缘。则眼识从何而生。六既不存。一将安寄。向后耳根圆通。入流亡所。及与旋倒闻机。返闻自性等。皆此一意耳。 　　阿难我说佛法从因缘生(至)诸妄销亡不真何待。 　　冠注　此明解除结心即入道之因缘也。我说佛法从因缘生者。所谓佛种从缘起也。复恐当机又以昔日所明世间因缘缠绕。故曰非取世间四大三缘和合。而生佛法也。且我能发明六凡四圣之法。于一一法。皆知其本因随所缘出。谓六凡四圣之因。本于如来藏性。如楞伽经云。如来藏。是善不善因也。但随染缘所出。成世间法。随净缘所出。成出世间法也。如是乃至最微细者。如恒沙界外雨滴。皆知其头数。现前松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。意谓。若大若细。有情无情。莫非因心成体也。如来智量。一切照了。毫无差谬。即所许取证。决不赚误。是故。汝当诚信我语。选择圆根。若一门深入。其余五根。应拔圆脱。根结若除。则见分种尽。尘相自灭。则相分种尽。诸妄种习。一并销亡。云何不成圆满妙觉也。向后二十四圣。各缘一根一尘。悟入圆通。本因皆是佛法从因缘生也。 　　阿难吾今问汝此劫波罗巾(至)从三摩地得无生忍。 　　冠注　此明舒解伦次也。先以同解同除反诘者。令其自悟结有次第。而解亦有次第也。喻中次第者。如以一巾次第绾成六结。是也。法中次第者。如心性狂乱。知见妄发。劳见发尘。是也。然不重结边次第。惟重解边次第。何以故。要使摄心一处故。若于六根。一齐做工夫。未免分心涉境。徒费精神。须是择一圆根。向此根中下手。设使一根返源。其余五根。应拔圆脱。是故。阿难悟得六结同体。结不同时。则解结时。亦当次第。不可同除。而世尊。见有可接之机。遂导之曰。六根解除。亦复如是。此根初解先得人空者。谓一根返源。六根解脱之时。根尘不偶。六识不起。遂得人空观智。了知身相本属四大五阴。假合而成。破除共相。是空其人执矣。以但空人执故。空性尚局。复以双空观智。了知四大五阴。各无体性。破除自相。既得空性圆明。是空其法执矣。虽得二空。而二空观相犹在。次复空其二空。则无明顿破。烦恼永忘。即达根身器界。唯一如来藏心。圆照法界。曾不见一法有去来生灭之相。则亲证无生法忍矣。所谓结解因次第。六解一亦亡也。 　　阿难及诸大众蒙佛开示(至)退藏密机冀佛冥授。 　　冠注　此请圆通根本也。蒙佛开示。如前云。根尘既销。云何觉明不成圆妙。及远尘离垢。法眼清明。云何不成无上知觉。乃至俱空不生。得无生忍。皆是也。因此悟得圆自在慧。故曰慧觉圆通。然虽未实证。而心中了然。得无疑惑矣。身心无碍者。因六解一亡。而得人空。故身无碍。解脱法已俱空不生。故心无碍。虽则如是。然犹未达根选择圆通。入流成正觉。故特请益也。飘零诸趣。未入圣流。故曰孤。积劫门外。未栖宝所。故曰露。何心何虑者。自庆出乎望外也。预在也。天伦者。为佛堂弟也。如失乳儿忽遇慈母者。久失法乳。今幸得之也。际会道成。指初悟因缘法。得证初果时也。所得密言。指前开示也。虽蒙开示。未见增进圣果。故曰还同本悟。则与未闻。无有差别也。惠我秘严者。再乞秘诀。令我精严圣果也。最后开示者。确指今经。犹言不得秘诀。莫严圣果。则终是不能成就如来此番开示。宁不有负佛恩乎。退藏密机者。谓礼佛已毕。即默默无言。且既请秘严。决非言词可表故。唯冀世尊傍通一线。令我默契而已。故曰冥授。 　　尔时世尊普告众中(至)从何方便入三摩地。 　　冠注　此令二十五圣。各陈圆通。以冥授阿难之秘要也。最初发心者。是问发菩提心也。十八界者。以根摄见大。识摄识大。尘摄五大。前说三科七大。皆如来藏性。又云。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。又云。沦生死证妙常。惟是六根者。皆未证据。故令诸圣。各陈所证。以显所说不谬也。此二十五圣。勿论名位大小。法门偏圆。皆入大乘圆通。曾无优劣。不可因名有大小。而计其证有浅深也。 　　憍陈那五比丘即从座起(至)如我所证音声为上。 　　冠注　此因声尘悟入圆通也。二十五圆通。始于声尘。终于耳根者。俱就阿难及与此方之机故也。鹿苑鸡园。皆古帝王养畜之地。憍陈那。此云火器。以先世为事火外道故。五比丘。乃佛最初得度者。佛出家时。父王乃命家族三人母族二人随卫。后弃佛。于此各修异道。佛成道日。先寻度之。故曰观见如来最初成道也。佛为五人。三转四谛。而陈那最先悟证。故曰于佛音声。悟明四谛。阿若多。此云解。以最先悟解。佛即以解名印证也。妙音密圆者。由闻法音。悟入圆通。则根尘解散。能所不存。故曰妙音。凡所声相。皆是遮那法音。故曰圆音。悟者知之。迷者不觉。故曰密音。然一尘悟入。根根尘尘俱入圆通矣。但因最先从声入故。当以音声为上耳。后皆准此。 　　优波尼沙陀即从座起(至)如我所证色因为上。 　　冠注　此因色尘悟入圆通也。优婆尼沙陀。此云色性空。亦云近少。谓微尘是色之少分也。因多贪欲。佛令作不净观以治之。使彼转贪心。而成厌心也。色从不净等者。即九想观也。谓观此身。内有三十六物。外则九孔。恶露常流不净。从生至死。终无一净。如种子不净。住处不净。生处不净。究竟不净等。九想者。一[月*夆]胀想。二青瘀想。三坏想。四血涂漫想。五脓烂想。六虫啖想。七散想。八骨想。九烧想。从此九想。则白骨化尘。而归于空。盖初以九想与空。治彼色相。至此则能空所空。一并销除。顿悟圆通。成无学道。古德云。知色生时但是空生。色灭时但是空灭。譬如划水成文。未尝生灭。妙色密圆者。谓一切色尘。尽是遮那法身。可以将一茎草。当丈六金身用。亦可以将丈六金身。当一茎草用。色因为上。准前。 　　香严童子即从座起(至)如我所证香严为上。 　　冠注　此因香尘悟入圆通也。谛观者。审实而观也。诸有为相。即根尘识法也。晏晦。谓晏安晦寂也。清净之室。谓之清斋。香乃有为中法也。寂然者。无声相也。观此香气。徒木无火不香。故曰非木。不同空性恒而不变。故曰非空。火烧别木。则无香气。故曰非烟火也。去无所著者。根无所去也。来无所从者。尘无所来也。由是根境不偶。故得意销而入无分别也。发明无漏者。达此香体。非因缘等法。乃如来藏性也。尘气倏灭者。幻相冰释也。妙香密圆者。谓凡所气息。皆是法身香光也。然悟者证之。迷者不识。故曰密也。香严为上。准前。 　　药王药上二法王子(至)如我所证味因为上。 　　冠注　此因味尘悟入圆通也。五百梵天同行眷属也。尝药作医师。叙其宿因也。众味共成曰和合。直尔采用曰俱生。修炼炮炙曰变异。皆指味言也。是冷是热。有毒无毒。皆指性言也。承事如来了知味性。明其宿习不忘。即能从味尘观察也。舌味炽然。故曰非空。味无形质。如水中盐味。故曰非有。身即舌根。心即舌识。诸味不来。则舌与识。常自淡然。故此味性。非即身心而生也。舌识不尝。则甘苦等味。不能自现。故此味性非离舌识而自有也。一一分别味因。无所从来。亦无所去。而尘与根。非即非离。忽尔超脱根尘。真常独露。故曰。分别味因。从是开悟也。金刚三昧经云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非有灭。觉明。即本觉妙明。乃因味尘而开悟也。 　　跋陀婆罗并其同伴(至)如我所证触因为上。 　　冠注　此因触尘悟入圆通也。跋陀婆罗。此云贤首。亦云贤护。谓自守护贤德。亦守护众生也。开士。菩萨别名。谓自开悟。而复能开悟众生也。先于威音王佛闻法等。叙其宿昔。从水因悟入也。触是身家尘相。盖以身根与外物相合。中间觉其冷暖涩滑。谓之触尘。今因浴时。身与水合。而冷暖涩滑。现在其中。因而究竟触相自何而有。若谓此触相。因水而有者。水应自洗。而现此触相。何待洗身而知有触相。水既不洗水。则触不因水有明矣。若谓此触相因觉体而有者。于未洗时。云何不现。且于洗时。亦未洗著觉体。既不洗体。则触不因体有。明矣。然则尘无所生。根无所寄。识心顿灭。故曰中间安然得无所有。从此悟得幻妄称相。其性本真。故在威音时。已得妙悟。今从佛化。又证无学。是以一触发明藏性。则触处无非真体。故曰妙触宣明。 　　摩诃迦叶及紫金光(至)如我所证法因为上。 　　冠注　此因法尘悟入圆通也。摩诃迦叶。此云大饮光。检三迦叶也。尼等自明。以然灯涂佛二种胜因。故感历劫紫金身光。祖衣吞日也。观六尘者。正观在法尘。盖由法尘乃前五尘谢落影子。故兼言之。变坏者。谓法尘托意根。暂现即无。于刹那间。念念生灭。厌此变坏。故修空观。而后想心渐息。遂入灭尽定。此定。能灭意根。空法尘。定深想灭。故能度百千劫。如弹指顷。今在鸡足山入定。待弥勒出世。是也。我以空法者。谓以空其法尘。悟入妙真如性也。头陀。新云杜多。此云抖擞。谓能抖擞尘劳故也。妙法开明销灭诸漏者。谓即法尘而即真性。即妄心而即妙明。其真妙透露。则法法皆真。欲有无明。一并销殒矣。六尘入圆通竟。 　　阿那律陀即从座起(至)旋见循元斯为第一。 　　冠注　此因眼根悟入圆通也。阿那律陀。此云无贫。亦云如意。是佛堂弟。乃白饭王子也。过去世以一饭施辟支佛。感九十一劫受如意乐。旧说。增一阿含云。佛在给孤园。为众说法。那律于中眼睡。佛说偈诃云。咄咄何为睡。螺蛳蚌蛤类。一睡一千年。不闻佛名字。那律。于是达晓不眠。便失双目。世尊示以乐见照明金刚三昧者。令其摄念。于眼根中。一心乐见。专欲照明。唯此一念。更无他念。至于前戈后刃。此念莫移。天崩地裂。此念不动。如金刚王宝。能破坏一切。而一切不能破坏。此念久之。则不因眼根。能观十方世界。足知不是循根之妄见。乃妙明真心所发。精真明耀。故能洞彻十方。如观掌果也。由不见色故。旋见而不奔逸。由无眼根故。循元而不循根也。因阿难多闻故。教以返闻闻自性之工夫。遂得金刚三昧。而证圆通根本。因那律失其双目故。教以乐见照明之工夫。亦得金刚三昧。而证圆通本根。一是返闻于内。一是顺见于外。及其成功。同归藏性。所谓圣性无不通。逆顺皆方便。妙哉言乎。 　　周利槃特迦即从座起(至)反息循空斯为第一。 　　冠注　此因鼻根悟入圆通也。槃特迦。此云蛇奴。亦云继道。以生道边故。即诵帚比丘。过去为大法师。秘吝佛法。不常教人。感愚钝报。以宿善故。遇佛出家。五百比丘。同教一偈。经九十日不成。亦说教诵条帚。则得条忘帚。得帚忘条。为治散乱。兼且愚钝故。教令数息。摄生不杂余缘。工夫渐熟。心渐微细。故先从顺逆数息出入。而后更于一息上。穷其生住异灭。乃至以此主灭。推之诸行。则见一念具九十九刹那。于一刹那。复具九十九生灭。如此久之。忽然于生灭尽处。彻证无生。既达生即无生。无生即生。则心息两忘。豁然无碍。而成圣果矣。反息循空者。谓观息既久。无息可得。便循真空妙有也。 　　憍梵钵提即从座起(至)还味旋知斯为第一。 　　冠注　此因舌根悟入圆通也。憍梵钵提。此云牛呞。凡不食亦事虚嚼。往昔见老僧无齿而食。笑其似牛。故世世感生牛舌。常如牛呞。佛为遮谤。赐之数珠。令常念佛。且教令即于舌根上。观此一味。使心住一境。纯一清净。断诸杂念。便是心地法门。久之心灭。得入正定。复观知味之知。非从舌体所生。非从味所有。则根尘性空。一根超脱。诸根亦然。故得应念超越世间诸漏。悟入妙真如性。则内脱身心。外遗世界。如鸟出笼。正所谓想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明也。还味者。脱黏亡所也。旋知者。内伏入流也。 　　毕陵伽婆蹉即从座起(至)纯觉遗身斯为第一。 　　冠注　此因身根悟入圆通也。毕陵伽婆蹉。此云余习。宿生为婆罗门故。余习多慢。如呼河神为婢子。皆习气也。初发心。即出家时也。数闻不可乐事。即闻四谛中苦谛也。如三苦八苦等也。因而思不可乐事。适遇不可乐境。亦悟道之机也。知痛之知。觉痛之觉。总是身根。谓我正当知此深痛时。研究此觉。虽能觉痛。乃依浮根触境而起。非有实体。了此则根尘俱空。分别心灭。而我本觉清净体中。曾无能觉之知。亦无所觉之痛。我复微细详审。正痛之时。有能觉痛者。有痛不能及者。我本一身。岂有双觉。如是思惟。摄其心念。循归清净觉体。未久之间。身心无碍。忽若虚空。习漏俱尽。性觉现前。是则不染纤尘。纯一宝觉明性。更不见有身相可得矣。 　　须菩提即从座起(至)旋法归无斯为第一。 　　冠注　此因意根悟入圆通也。须菩提。此云解空。亦云善解。言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生。如恒沙之多。曾无隔阴之迷。出胎之晦也。即此生。初在母胎时。即知空寂。虽则随世受生。而空理不昧。其五蕴身相。了不可得。岂独空其正报。自母身外。乃至十方世界一切依报。悉归空理。及至出胎。则广化众生。同证空性。此乃人法皆空。自他俱利。然尚未证真空妙有。复蒙如来发明性觉真空。性空真觉。即得根本正智。证真如空理。且无能证之智。亦无所证之理。则空性圆明。顿入如来宝明空海。同佛知见。遂了十法界依正因果。皆是大圆镜智影像而已。是则三谛圆融。得真解脱矣。如我所证。诸相入非者。非即空也。结上我旷劫来下一段意。言初得双空观智。空其依正人法等相也。非所非尽者。二非即俱空也。结上蒙如来下一段意。言能非之智。及所非之空。俱尽无余。即无实无虚也。旋法归无者。即旋空有之法。及与身器。总归宝明空海。所谓本来无一物也。意根能摄一切故。不曰旋根。而曰旋法也。性觉指智。真空指理。空性圆明。谓智理一如也。五根入圆通竟。 　　舍利弗即从座起(至)光极知见斯为第一。 　　冠注　此因眼识悟入圆通也。舍利弗。此云鹙子。宿生以来眼识明利。言。我旷劫来。凡见色时。纤尘不染。虽假眼识。其实心见。如是受生。如恒沙之多。生生世世。于世出世法。及与差别因果。诸变化相。一览即过。表里洞彻。不劳余力。获无障碍。而我此生。亦于中途。遇迦叶波兄弟。宣说因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。便悟世出世法。因心成体。法无边际。即心无边际。故从佛出家。而得见觉明圆。则于事理。无不融通。于一切处。不生怖畏。且于众中。首称智慧。为佛长子。皆为承佛教法。转凡成圣。果地频登。法身渐著也。心见发光者。谓自眼识而发心光也。光极知见者。谓此一光圆极六根也。所谓一根清净。其余五根。应时圆脱矣。 　　普贤菩萨即从座起(至)分别自在斯为第一。 　　冠注　此因耳识悟入圆通也。旧说。行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。绍佛家业故。为法王之子。菩萨根者。圆顿根也。普贤行者。即十大愿王。举一色一香。俱周法界。是也。沙界十方凡修普贤行者。皆从立名。可谓垂范之极矣。凡闻声。虽名耳识。其实心闻。故能分别众生所有知见。以择其大根。而成就普贤之行。且于恒沙界外。设有一众生发心。我即分身。至于彼处。彼虽不见我。亦冥中加被。摩顶拥护。勿令魔扰。安慰成就。勿令退堕。我说本因者。虽古佛久证。亦有最初本因也。心闻发明者。谓转有漏识。成无漏智也。分别自在者。谓分别一切众生知见。而能所双绝也。 　　孙陀罗难陀即从座起(至)明圆灭漏斯为第一。 　　冠注　此因鼻识悟入圆通也。孙陀罗。此云好爱。妻名难陀。此云艳欢。已名连妻彰名。检非牧牛难陀也。是佛亲弟。出家之初。爱心不息。佛令同拘絺罗。注心观鼻端白。以治散乱。见鼻息出入如烟者。谓初做工夫。向粗处观故。观成此相。亦因散乱之人。欲气粗浊故也。从此渐观。则根身器界。悉成烟相。遍成虚净。犹如琉璃。及至净观发明。烟相渐销。鼻端成白。以至真光透露。则出入诸息。无非光明。合心与境。圆照无遗。是则转烦恼成菩提矣。我以销息。息久发明。明圆灭漏者。化粗浊息。成智慧火。烧灭欲种故也。旧说。息由风火而起。鼓烦恼浊故。其状如烟。昧者不觉。唯谛观者。始见也。 　　富楼那弥多罗尼子(至)销灭诸漏斯为第一。 　　冠注　此因舌识悟入圆通也。我旷劫来。叙宿因也。辩才无碍。即四无碍也。苦空。二乘权义。实相。一乘实义。如是乃至者。谓从一佛以至无量佛也。秘密法门者。穷尽玄奥也。微妙开示者。极其善巧而阐发也。得无所畏。得四无畏也。佛以三轮。应物无滞。身现神通。口说正法。意缄机缘。佛因其才。而授以口轮。助扬法化也。助佛转轮者。谓上辅佛教。因师子吼。谓下化众生。皆因显利他之行。而成圣果。乃化功归己也。降伏魔冤销灭诸漏。心内烦恼等魔。因说法而销殒。身外天魔外道。因闻法而退藏。内外不侵。则安然证入圆通矣。 　　优波离即从座起(至)一切通利斯为第一。 　　冠注　此因身识悟入圆通也。优波离。此云上首。以持律。为众纲纪故。亦云近执。佛为太子时。彼为亲近执事臣故。贪欲诸漏者。谓欲漏有漏无明漏也。承佛教戒。即受二百五十条声闻戒也。如是乃至下。即菩萨戒也。旧说。行住坐卧。律仪各二百五十。对三聚成三千。复以三千配身口七支。成二万一千。复配四分烦恼。成八万四千。言三聚者。谓摄善法。摄律仪。摄众生也。四分烦恼。谓多贪多嗔多痴及等分也。性业者。谓所戒之法。体性即恶。如杀盗淫。性元是恶。不待制止。犯即成业。遮业者。谓所戒之法。体性非恶。但能开诸恶门。为前方便。即因过始治。以遮诸恶。如酒等是也。身心寂灭。因持身戒而得身寂。因持心戒而得心寂。是由戒生定。由定发慧。而证圣果也。为众纲纪者。因名实相孚故。令稽察持犯功过也。印心者。印持戒修身之本心也。身得自在者。谓持之既纯。不止无犯。且亦无戒可持矣。心得通达者。亦不止无持无犯。而且定慧融通。深达实相也。身心一切通利者。谓从身识悟入圆通。了身器二界总一妙性矣。 　　大目犍连即从座起(至)久成清莹斯为第一。 　　冠注　此因意识悟入圆通也。目犍连。此云采菽氏。优楼频螺。此云木瓜癃。胸前有癃。如木瓜故。伽耶。山名。即象头山也。那提。河名。因缘深义。显非世间和合粗相。亦非小乘所悟之法也。我顿发心。即发菩提心也。得大通达。谓慧性开发。渐见圆通境界也。如来惠我袈裟著身须发自落者。叙投佛出家也。我游十方乃至成阿罗汉者。叙将得圆通大用也。十方如来叹我神力者。谓不惟释尊印其神通第一。诸佛同印许也。圆明清净者。谓自意识而入圆通三昧。则周遍了知。无所染著也。自在无畏者。如意自在。永无摧无制也。我以旋湛心光发宣者。谓旋意识。而还妙湛本体。由湛体而发神通妙用也。如澄浊流。喻旋湛工夫也。久成清莹者。喻湛体发起光用也。六识入圆通竟。 　　乌刍瑟摩于如来前(至)登无上觉斯为第一。 　　冠注　此因火大悟入圆通也。乌刍瑟摩。此云火头。即火头金刚也。旧说。多淫之人。本由暖触迫发。生为欲火。死为业火。业力增炽故。成猛火聚教我遍观百骸四肢。诸冷暖气者。冷字疑误。据结文。应云诸暖触气。盖多淫之人。火大偏炽故。教令即在火大。下手做工夫。观此业火。在百骸四肢中。自何而起。然后观成火聚。而惧心生焉。则淫顿息。可成观体。既成观体。能转热焰。而成神光。转散乱而成定境。于是化多淫心。成智慧火。故我全体。住于火光三昧中。以智慧火。烧尽淫根种。了成阿罗汉故。诸佛名我为火头。而我复发大愿。永为诸佛力士。亲伏魔冤也。我以谛观身心暖触者。谓遍观百骸四肢中欲火。皆为淫心炽盛所发也。无碍流通诸漏既销者。谓淫心顿息。智火炽然。所谓性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。生大宝焰。登无上觉者。谓由火光三昧发。则如来藏性也。 　　持地菩萨即从座起(至)成无上道斯为第一。 　　冠注　此因地大悟入圆通也。因平外地。悟明心地。遂持本行而证果。故名持地。我念往昔下。叙宿生之行也。要地。指陆路言。津口。指水处言。即渡头。皆舟车必由之所也。有不如法者。或险而高深。或隘而迫狭。不宽不平。故妨损车马。平高填下。作梁负土。俗谓修桥补路也。经无量佛者。叙效力之行极久远也。阛。市垣也。诣往也。不取其直。不受顾价也。毗舍浮。此云遍一切自在。唯取一钱。以饥世而略资身命故也。或有车牛以至拔其苦恼。其行愿既永。故感神力。以助其行也。时国大王乃至一切皆平者。谓毗舍如来。教以摄事归理也。心为万法之所依。平等含育。长养一切。故曰心地。悟明此心。则情与无情。元为一体。依正二报。本无自他。圣凡因果。一切如如。凡所差殊。皆随心感变。所谓随其心垢。则国土垢。随其心净。则国土净也。我即心开下。叙承佛开示。悟入圆通也。身界微尘等无差别者。谓达地大之相。自心所现。本无实体。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵亦无所触者。谓地大自性空无所有。统体唯一。如来藏性。何分其能触所触耶。既了身世二尘。染净诸法。惟一藏心故。悟法性证无生忍也。因悟无生。而修菩萨行。故于法华会上。闻说佛知见地。而机缘契合。是以先得证明。而为上首也。佛问圆通下。备叙前悟也。谓由谛观内外地大。本一如来藏性。循业发现故。妄分根境。今悟本性。则根境自销。镜智自圆。安得不成无上知觉乎。 　　月光童子即从座起(至)圆满菩提斯为第一。 　　冠注　此因水大悟入圆通也。童子。乃菩萨别名。表童真德也。我忆往昔下。叙宿因也。佛名水天者。谓从水大。悟彻本性天真也。教习水观者。以己之所证示人也。观于身中下。闻法修观也。先观涕唾津液等在一身中。虽有旋复不停清浊不一。而性体是同。故不相倾夺也。观内既成。引伸于外。扩而观之。浮幢王刹等。准华严经。华藏海中。有大莲华。其莲华中。有诸香水海。一一香水海。各有一华。为诸佛刹世界种华藏世界。在香水海中。故曰浮幢王刹。以华藏世界有二十重累高。如幢最为高大。故称为王。今观行成熟故。观身之水与彼海水。性无差别。虽则观行成熟。未得无我。故入定之时。不见一物。但见湛水。由定中。犹存能观之心。所观之水。故出定之时。亦存身相。是以观力纵。然增胜入己。所见皆同。但定色未除。能所未忘故。有激水作声。顿觉心痛之事也。身子入定于恒河岸。有二鬼王。乃过去宿冤。以掌击之。出定头痛。以白于佛。佛言。若不入定。遭彼所击。必作微尘。赖蒙定力。得平复耳。今出定心痛。故言同彼。且自思惟。久离见思。不堕分段。今复心痛。将无退失四果也。身质如初。心不痛也。逢无量佛。谓所经多劫也。方得亡身者。谓无能观之心。亦无所观之水。则定果色亡。蕴身亦空矣。与十方界诸香水海性合真空无二无别者。所谓性水真空。性空真水也。我以水性一味流通者。所谓清净本然。周遍法界也。得无生忍者。得因地心也。圆满菩提。契果地觉也。 　　琉璃光法王子即从座起(至)传一妙心斯为第一。 　　冠注　此因风大悟入圆通也。因观身心皆风力所转。观成圆悟。洞然无碍。故号琉璃光也。所事之佛。名无量声。亦从此法门证得故也。开示本觉妙明。而令观风大者。谓本觉乃不动之体。妙明乃周遍之用。世界众生。皆是妄缘风力所转者。谓初由本觉一念随缘。而成无明风故。感风轮执持世界。今观风性本空。动相寂然。则旋妄还真。归乎本觉。然此尚是佛所示之观门也。我于尔时下。叙入观也。观界安立者。观方位安立。由风力所持故也。观世动时者。观三世迁流。由风力所运故也。观身之有动静者。由风力所转也。观心有生住异灭者。由境风鼓动心海。而成识浪也。是则世界身心。动止不一。观其所由。皆从本觉一念妄动摇。明风出而生。岂有差别之性耶。我于观行成熟时。觉此群动之性。本自虚妄。无所从来。亦无所去。以此推之。微尘众生。皆是妄缘风。力所转自一世界众生。乃至大千世界众生。亦复如是。各居一世界中。喻如一器之中。贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。夫此众生。良由一念不觉故。于自己方寸之中。鼓发狂闹而已。离心之外。焉得有此动相哉。由达心外无法故。于生灭中。速悟无生。则本觉心开。遂见震动国中。有不动尊佛。即能于不动如来。为法王子。乃至遍事诸佛绍隆法化也。身心发光。洞彻无碍者。由观身心。皆属风力妄缘所转。了妄无因。洞见本觉。如净琉璃也。风力无依者。了此风相本空。无所来去也。悟菩提心者。转识成智也。入三摩地者。证圆通真理也。合十方佛者。上同佛果也。传一妙心者。下化众生也。所谓性空真风性。风真空唯。一妙心也。 　　虚空藏菩萨即从座起(至)妙力圆明斯为第一。 　　冠注　此因空大悟入圆通也。无边身。即法身也。真空法身。遍一切处。且法身无身。以万法为身。故曰无边。盖由观彼四大无我。而证此法身无边。遂转八识。而成四智。即持此智。照明尘刹。则色色皆空。是以法身四智。遍融依正二界也。又于自心。现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方。尽虚空际者。盖以一智而现十智。照十方界。穷其真空妙有。乃从体起用也。诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍者。盖称法身智体。摄诸刹海。悉入其中。乃摄用归体也。身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺者。是以一身遍入一切处。寓物现形。随机普应。如华严云。清净妙法身。湛然应一切。是也。此大神力。总指上能融一切。能入一切。及体用互摄也。由我谛观四大无依者。空其身相也。妄想生灭者。空其心相也。虚空无二。佛国本同者。性空真色。性色真空也。于同发明得无生忍者。了色即是空。空即是色。而证无生法忍也。观空无边入三摩地。谓由观空大。而悟入圆通也。妙力圆明者。极言色空不二依正相入自在无碍也。 　　弥勒菩萨即从座起(至)得无生忍斯为第一。 　　冠注　此因识大悟入圆通也。弥勒正云梅怛利曳那。旧说。此翻慈氏。为慈隆。即世悲。臻后劫愍物迷识故。示迹发明也。我忆往昔。叙古从凡入圣之因行也。心重世名好游族姓者。谓身虽出家。心未入道。重世虚名。喜亲贵族也。修习惟心识定入三摩地。谓重世名族。散心驰求者。为见心外有法。取著名相故。授以唯心识定。盖唯遮境有识简心空。入此观门。即达心外无法。凡内身外境。唯自识心熏习。变现犹若梦幻。生灭不实。能如是观。则外驰心止。而观行成就矣。历劫以来乃至无量如来者。谓修习既久。唯识定深。自知万法如电。一心内观。无复外求。妄缘尽息。名心悉空。如是渐进。得成无上妙圆。悟明如来藏性。则了三界唯心。万法唯识。而获无分别智。证如如理故。明法界身心。本无二相。诸佛如来。自性流出。不由他现也。今得授记次补佛处者。正显由修唯心识定。而得因圆果满。故补佛位也。佛问圆通乃至得无生忍者。谓由前来未修唯心识定。不知见相二分。唯藏识变起。执为实有故。成依他起性。复从二者。周遍计度。起我法二执。故成遍计执性。今由修定。而得悟性识。明知觉明真识。妙觉湛然。周遍法界。遂达遍计本空。依他幻有。唯一圆成实性故。能远离依他遍计。而证无生法忍也。唯识颂云。若时与所。缘智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。盖由初观依正染净等法。唯识变起。本无自性。即不起妄想遍执。计我计法。便离遍计也。复达能变所变。唯一妙觉明性。更无别法。便离依他。而圆成清净宝觉也。如唯识云。初即相无性。次无自然性。后由远离前所执我法性是也。 　　大势至法王子与其同伦(至)得三摩地斯为第一。 　　冠注　此因见大悟入圆通也。旧说。准观经云。以智慧光。普照一切。令离三途。得无上力。名大势至。又言。此菩萨。举足下足。皆一切世界震荡。三途令成解脱。凡入诸佛会中。必先震动。故得是名。悲华经言。往昔因中。弥陀作轮王时。观音为长子。势至为次子。今在极乐。居于弥陀左右。伦。类也。十二如来者。谓无量光。无边光。无着光。端严光。爱光。喜光。可观光。不思议光。无等光。不可称量光。映蔽日光。映蔽月光。超日月光。具大本。弥陀有此十三号也。念佛三昧者。都摄六根。净念相继也。若念自性弥陀。能念属正智。所念属真理。智理一如。本性佛现矣。若念乐邦弥陀。能念属己。所念属佛。但己能冥记不忘。佛自放光接引也。一专为忆。喻佛念众生也。一人专亡。喻众生不念佛者也。若逢不逢或见非见者。以佛更无余事。唯念众生。曾未顷刻离众生。故曰若逢或见也。众生无心念佛。而佛虽时现于前。众生冥然不知。故曰不逢不见也。二人相忆乃至不相乖异者。喻佛生同念。且如形影不离。宁惟逢见而已哉。十方如来。怜念众生。如母忆子。合上喻一人专忆也。若子逃逝虽忆何为者。合上喻一人专忘也。子若忆母。如母忆子。母子历生。不相违远者。合上喻二人相忆。乃至形影不离也。若众生心。乃至自得心开者。申释上义。谓果心专忆佛念佛。现前自得见佛。足见佛不离心。但因迷悟故。成隐显耳。既得现前即见。岂有当来不见者乎。且去佛不远。亦不假佛之方便。而自得心开见佛矣。如染香人身有香气。喻心近于佛。自有成佛气分也。香光庄严者。谓假念佛香光庄严。自己素法身佛也。我本因地。以念佛证无生忍。指因行言。今于此界。摄念佛人。归于净土者。指果德言。乃因果一如也。都摄六根者。谓念即意根。由意为诸根所依故。意根念佛。则以诸根摄在一处故也。盖初念佛时。即以生灭心。缘佛相好。及依报庄严眷属等。一一乐事。专住一境。心无间断。见佛依正二报。如对明镜。周眸一览。无非妙境。然后观此所见佛相妙境。俱属虚妄。本无自性。唯念所现。复观能念之心。自何而有。遂此不见一法。毕竟空寂。以心不见心故。无相可得。是则能所俱寂。本来无念。离念相已。等虚空界。无所不遍。法界一如。即证平等法身。由念相好。证法身佛。盖生即无生也。然我既证法身。众生法身。与我无二。且无二之性。互相关涉。故念佛者。我皆摄入也。修行者。能知此等法门。自不以参禅者为高利。念佛者。为卑钝矣。 　　楞严经讲录卷第五 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第六 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　尔时观世音菩萨(至)生灭既灭寂灭现前。 　　入流与出流反凡根性。流逸奔境谓之出流。反流全一谓之入流。如般若云。不入色声。香味触法。是也。此亡所与所。入二所字。与满慈立。所之所字。同彼因立。所故顿成。三种相续。此由亡所故顿获。二种殊胜。盖所即处所也。心着于所。即是迷境心离于所。即是悟境。故般若云。应无所住。而生其心。然此亡所闻所觉所空所。皆有病有药。由最初以药治病虽则病。除而药复成病。故更加药以除之。直至病根尽。而药性空。一无所有。而后已自入流。亡所至了。然不生如圆觉云。应当远离一切幻化虚妄境界。如是渐增闻所闻尽。如云心如幻化。亦复远离觉所觉空。如云远离为幻。亦复远离空觉极圆空所空灭。如云离远离幻亦复远离是也。此节文是广明上从闻思修入三摩地二句意。下文如幻闻熏闻修金刚三昧者。乃重述此节文意也。 　　冠注　此因耳根悟入圆通也。若依次序。应次眼根。由前二十四圣。所证圆通。皆非阿难入道之因缘。亦非此方逗机之教体。唯兹一门。因果圆彻。机教适宜。事理融通。浅深悉备。故于最后别陈也。观世音者。圆悟圆应之号也。于世音声。不曰闻而曰观者。谓以智光照。不用耳识闻也。且初因耳根悟入。而后以观观音。足见六根元无隔碍。用耳而观。亦不违理也。然此经。与法华释名不同。彼约果位释。唯显利他之盛德。此约因位释。多彰自利之深功。抑且彼此互为隐显。而见名实之圆妙也。所师之佛。亦谓观音者。显所证有所授。而机教谐合。因果不谬。从来远矣。发菩提心者。谓开发正知正觉。上以求佛果。下以化众生。若不发此心。所修诸行。尽为魔摄故。欲修耳根圆通。先须发此大道心也。从闻思修入三摩地者。谓从此方教体故也。闻即闻慧。自耳达心。不随声尘起生灭。一味返闻闻性。而令余根圆拔也。思即思慧。外脱五尘。内亡三性。诸念不生。冥契智境也。修即修慧。销磨虚伪习气。荡涤名言种子。克妄循真也。既得三慧圆明。则身心悉入楞严大定矣。然此三慧工夫。必从粗至细。三观智理。亦自浅入深。谓此闻性。本是湛圆妙觉。良由动静二尘。黏湛发听。流逸奔境。谓之出流。今最初下手工夫。先于闻根中。旋转闻声之闻。反闻自性。谓之入流。则与素所闻之声尘。不相交结。而声相自亡。识心不生。盖入流则根寂。亡所则尘。寂二者既寂。不惟动相不生。即静相亦不生矣。此虽闻根与外尘。两不相总。而返闻之闻机。与所闻之闻性。犹然能所积习尚存。故复加功行。断除我执。则能闻所闻。二俱灭尽。斯则闻慧之功极矣。所谓此根初解。先得入空也。然住此能所俱尽之境。犹为智障故。复加观智。觉破此障。透过此境。虽则如是。若吝此觉观。不能放舍。亦是能所。尚堕法爱。必更加双空观。智空前智境。尽除法执。则思慧之功极矣。所谓空性圆明成法解脱者也。然能所纵空。此空。相未亡亦。成空病故。复极修圆行。使能空之智并所空之空。二俱泯灭。斯修慧之功极。而至无功用行。所谓解脱法已。俱空不生。得证无生忍者。也盖自入流亡所。直至空所空灭。中间所历行位。皆属微细生灭。既抵于此。则二执永忘。俱空并遣。一切生灭。亦俱除灭。即此灭相。寂然不见。而入大寂灭海。唯一如来藏性。清净本然。周遍法界矣。此即一根返源。诸根清净。入三摩地。圆满菩提之标榜也。 　　忽然超越世出世间(至)与诸众生同一悲仰。 　　冠注　此总标二种殊胜。以显耳根圆通之果德也。忽然。即顷刻也。超越。即得真解脱也。谓顿断烦恼。顿证真常。则世出世间。凡小诸法。顷刻解脱。三界内外。无所缠缚。分身法界。圆照十方。而得二种殊胜功德也。本妙觉心。体也。慈力。用也。一者。上合十方诸佛者。谓此菩萨因圆果满。以始觉合乎本觉。即与十方诸佛所证。真体妙用。皆相合也。二者。下合十方六道众生者。谓佛与众生。同一真体妙用。而菩萨所证者。即是佛生。同具之全体大用故。证真之时。即能上下俱合。而不遗也。所谓心佛与众生。是三无差别。然由能超越世间法故。得上合诸佛。同一慈力。由能超越出世间法故。得下合众生同一悲仰也。 　　世尊由我供养观音(至)而为说法令其解脱。 　　冠注　曰修道入灭。 　　若诸众生欲心明悟(至)而为说法令其成就。 　　冠注　此现身天中应机说法也。欲心欲身二欲字皆乐欲之欲也。欲心明悟。谓深达淫欲为招苦之本。心若明悟。身自清净。心悟不开。身亦秽浊。故乐不犯欲尘。然此欲尘。不独指下界粗欲。即他化之乐。亦在其中矣。梵王。即色界天主。乃初禅顶天。说法者。金光明经云。大梵天王说出欲论解脱者。令其舍欲尘而生梵天也。帝释。即欲界第二天主。彼天横有三十二天。而帝释统之。说法。谓十善法。也。金光明经云。释提桓因。说种种善论。是也。自在天。是欲界顶天。亦名他化自在天。谓假他所作。以成己乐。或云。第六天上。别有魔王居处。亦自在天摄。游十方者。六欲四洲之十方也。大自在。即色顶摩醢首罗天。大论云。三目八臂。骑白牛。执白拂。而能飞行虚空。以至他界者也。天大将军。帝释所管将也。分住三十二天。各领鬼神。镇护四方。即八部之属。能于下界国土。摧魔护生也。四天王者。上升之元首。下界之初天。于须弥山。各居一埵。臣于帝释。分统四洲。所领鬼神。每王二部。共八部神。将救护国界者也。四王太子。即那叱之类。按统纪。四天王。各有太千九十一人。能跨握鬼物。护世益人者也。四天王。次于帝释天。大将军是四王所统者。 　　若诸众生乐为人王(至)而为说法令其成就。 　　冠注　此现身人中。应机说法也。旧说。自金轮至粟散。皆属人王所摄。粟散如邦国小王。散于天下。如粟之多。大士为其现身说法。令修五戒十善。为主贵之因。及尊重德业。以熏隔生之种也。长者。具十德。谓姓贵位高。大富威猛。智深年耆。行净礼备。上叹下归。以德位俱隆故。世间推让也。居士者。不求仕宦。不乐名闻。博闻多识。以道自娱。或谈道论德。为人模范。或著书立言。垂教后世者。皆是也。爱治国土者。如立纲正纪。化俗遗风之类。剖断邦邑者。如兴利除害。政治清平。折狱解纷。吏民信爱之类。三台辅相。州牧县长。所司虽别。俱号宰官也。爱诸数术者。如天文地理。和合占相。推步盈虚。兼修梵行之类。摄卫自居者。如调护身心。延龄益寿之类。婆罗门。此云净行。四姓之一也。诸律者。自十戒以至进具。二百五十也。诸戒者。亦自五戒。进具五百也。优婆塞。此云近侍男。优婆夷。云近侍女。皆以五戒自守堪任。近侍出家比丘。及比丘尼者也。内政。即泛言一切妇道。所谓有闺门之修。而无境外之志也。立身即勤俭闲静也。家通大夫以下。国通诸候以上。女主。天子之后。国夫人。邦君之妻。命妇。谓妻因夫荣者。大家。如后汉扶风曹世叔妻。同郡班彪之女。名昭。字惠姬。和帝数召入宫。皇后贵人。以师事焉。号曰大家。不坏男根。即有志终身不犯色欲者也。处女。亦名处子。谓未嫁之女。爱乐处身者。愿常为处女。终身不嫁也。不求侵暴者。谓不愿随从。坚贞自守。纵有强施侵暴。亦誓所不从也。家。音姑。 　　若有诸天乐出天伦(至)而为说法令其成就。 　　冠注　此现诸趣身。应机说法也。上诸天爱乐欲入天界。令其成就。此诸天厌乐欲出天伦。令其成就。现龙身者。谓龙伦虽具神通。福德威权。犹属恶趣。受诸苦恼。欲求脱去为人。以希修进。故为说法。令其成就。下诸趣仿此。药叉。此云轻捷。有三种。一在地。二在虚空。三在天。趣摄也。乾闼婆。此云香阴。亦云寻香行。帝释乐神也。帝释。欲作乐烧沉水。此神便寻香而往故。阿修罗。此云无端正。以女美男丑。从男彰名。亦云非天。以謟诈无天行故。紧那罗。形似人而头有角。因呼为疑神天。帝丝竹乐神也。小劣乾闼婆。亦云歌神。摩呼罗伽。云地龙。亦云大蟒。因多嗔心毁戒故。感此报。乐人修人者。谓现在人中。而求舍身之后。复得人身。盖唯人道易闻法。易修行。非同诸天受乐。余趣沉苦。故求世世不失人身。而修进不懈也。有形。如休咎精明寺。无形。如空散销沉等。有想。如神鬼精灵等。无想。如精神化为土木金石等。皆非人也。大士。随类现形说法。令其成就。者如龙树化五百龙众。俱受具戒。及迦毗尊者。为大蟒受三归。听讫现老人。素服而去。皆此类也。 　　是名妙净三十二应(至)无作妙力自在成就。 　　冠注　此总结名也。谓随类现身。应机说法。皆缘聚而现。缘尽而没。无所从来。亦无所去迹。同心绝故曰妙净。闻熏闻修。即上三慧圆明也。依无作智。现大神变。普应群机。如帝网尼珠。映摄无碍。不劳心虑。不假身力。故曰无作妙力。缘对即现。无不当可。故曰自在成就。 　　世尊我复以此闻熏闻修(至)获十四种无畏功德。 　　冠注　此明第二殊胜下与众生同一悲仰也。盖由菩萨返闻自性。遂得三慧圆通。而达得法界身心。同一体用故。众生悲仰之心。摄在菩萨大悲心中。菩萨大悲之心。遍在众生悲仰心中。凡圣体同。交相感应。故曰令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。盖众生遭苦难者。正在怖畏时。而蒙救脱。即无怖畏。便获功德也。如世尊成道时。遍观大地众生。皆成道竟相似。但谓菩萨。达得诸佛众生一体同圆。曾无彼此之相故。菩萨离怖畏。获功德时。大地众生。莫不如是。不必说加被也。下文仿此。 　　一者由我不自观音(至)经过险路贼不能劫。 　　冠注　此令众生于我身心。获八难无畏功德也。菩萨。根不随境。而声尘自寂。闻性无生。境缘不偶。即得解脱。而成观智。达此观智。与诸众生。心体冥同。故曰由我不自观其音声。但以观智而观之。则彼十方苦恼。而观我名号者。皆得摄入观智之中。是以我之观众生。与众生之观我。体用如一。苦乐不二。圣凡平等。情智融通故。我得一根返源。不随六根所起妄业。而令诸众生。便归真寂。解脱苦恼矣。二者下。显诸根解脱。总收七大。盖知见虽则属火。本由外尘黏湛发光。今复旋见归湛。则见业不交。尘火自息。火性空寂。即如来藏。周遍法界。故令众生火不能烧也。闻性虽则属水。本由外尘黏湛发妄。今复旋听归湛。则闻业不交尘。水自竭。水性空寂。本如来藏。周遍法界故。令众生水不能溺也。妄想即暗鬼也。鬼神以阴隐为想因。以杀害为堕缘故。妄想生灭。杀害法身慧命。若妄想断。则内灭暗鬼。外除杀业。归一如来藏心故。令众生免于鬼害也。五者下。显耳根功胜收六根也。熏闻成闻者。谓当返闻时。以本觉真闻内熏。妄闻成真闻性。则六根销。复皆同耳根。所谓一返六净也。根境既销。则心镜虚明。智光不动。谁分自他。而临当被害耶。刀兵段坏。尘性空也。割水吹光。根性寂也。盖虽有其身如光。可见而不可握。水可划而不可坏也。所谓将头临白刃。慧剑斩春风也。闻熏精明者。谓以真闻。熏妄闻功行至极。则归精明本体。内莹发光。遍照法界。无明邪暗。性不能全。药叉解见前。罗刹。云可畏鬼。鸠槃茶。云厌魅鬼。毗舍遮。云啖精气鬼。富单那。云热病鬼。凡鬼类。皆受幽气以成者。明能破暗故。不能现之也。七者下。显声尘销。则诸尘俱销。收六尘也。音性圆销。则内无所系。观听返入。则外无所累。由心尘累故有禁。系根尘质碍故。有枷锁若。内无所累。外无所偶。则虽处缧绁。而心境空寂也。声尘劫心害性。犹若盗贼。故灭音圆闻。则声尘灭。而根性圆。内外无敌。善恶本同。至于一切处。遍生慈力。而无复恶心相向故。令众生虽经险。贼亦化为慈力矣。 　　九者熏闻离尘色所不劫(至)诸阿颠迦永离痴暗。 　　冠注　此令众生于我身心获三毒无畏功德也。九者下。举贪嗔痴。而尽除根本无明也。熏闻成真。迥离于色。亦能随方映色。若镜现像。而色岂能劫其真心乎。根境既脱。贪欲之念。自何而生耶。嗔恚。生于敌对。发于斗拒。既了纯一圆音。则或毁或誉。无非妙音。总归第一义谛。声尘既纯。根无所偶。则一切圆融。无对所对。而是非之心本寂。违顺之境自空。何嗔恚之有哉。痴。由妄尘障蔽。真心无明。盖覆智体。今能销除尘暗。旋复精明。内而身心。外而法界。洞然明彻。如净琉璃。唯一智体。谁为痴暗耶。阿颠迦。此云无善心。乃痴钝之极者也。此贪嗔痴。不惟凡夫所有。二乘欣涅槃。即贪也。厌生死。即嗔也。迷中道。即痴也。菩萨广求佛法。即贪也。诃斥二乘。即嗔也。未了佛性。即痴也。 　　十二者融形复闻不动道场(至)众人爱敬有相之女。 　　冠注　此令众生。于我身心。获二求无畏功德也。融形复闻者。谓融销幻身。旋复妄闻。唯归净妙宝觉。而证一真无际。则万用全彰。真俗不二故。能不动道场。涉诸法界。以无量身。事无数佛。乃至供佛而得福足。禀法而得慧足。故能绍隆佛化。使不断续。既有真子之道。亦令众生。于我身心。遂应其求。而生福慧之男也。六根互用。圆通无碍。唯一妙明真心。宝明妙性故。能照能含。由照明无二故。立大圆镜智。以表印现不谬。由包含法界故。立空如来藏。以显含育无遗。唯含育故。能承顺秘密法门唯照现故。能受领无失。盖承顺。即坤义柔德。受领。即闺门能事。既有女子之德。亦令众生于我身心。遂应其求。而生有相之女也。 　　十四者此三千大千世界(至)施无畏力福备众生。 　　冠注　此令众生。于我身心。获称名无畏功德也。三千大千百亿日月。指释尊之化境也。六十二恒沙菩萨。指化境中能化度者也。方便。权智也。智慧。实智也。言此菩萨。虽具二智。自利利他。各各法门。种种不同。然我所证圆通本根。唯一耳门。开发圆妙。克顺机宜。能循教体。然后能以一切身心。即一身心。故曰微妙含容。能以一身心。即一切身心。故曰周遍法界。夫此圆根。乃万行之本。三德之基。得证于此。则一切平等。是故。持我一名功德。与持众名功德。等无有异世。尊下。出无异之所以得真圆通者。谓耳根具三种真实。获此圆通。即证平等法身。是名下。总结上文。福备众生者。言非但令彼无畏。兼复全其福德也。旧说。此方众生。耳根利故。受道者多。所以观音化胜。余根钝故。受道者少。所以诸圣化劣。是知。行位虽齐。机对有异。总彼河沙菩萨。止敌观音一人故。使持名二福正等。据此所说。已自密简圆通。为未晓者。更俟文殊详拣也。 　　世尊我又获是圆通修证(至)四不思议无作妙德。 　　冠注　此总标四不思议也。我又获是圆通者。指上心佛众生三无差别之圆通也。修证无上道者。似是等觉所证之境界。四不思议者。显前二种殊胜。犹可思惟拟议。此更极圆至妙。不容心思言议。凡现形说法。皆非有为作意所成。乃任运自在成就故。曰无作妙德。 　　一者由我初获妙妙闻心(至)救护众生得大自在。 　　冠注　此明一体现多容。一音说多咒不思议也。言耳根本具三种真实。妙绝余根。由我初于闻中。返闻自性。一证圆通。诸根互用。此又妙中之妙。故曰妙妙。闻心下。复释成曰。此妙妙闻心者。由彼返闻久之。唯一心精。尽脱根尘。令其六根。一时圆拔故。使见闻觉知不能分隔。复归一真法界。圆满菩提。融通万有。无垢无净。含摄一切故。于一身现众多容。而说无边秘密神咒。盖理出无为。神功莫测。诚哉不思议也。烁迦罗。此云坚固。母陀罗。云印。清净宝目。犹云五眼圆明。照彻诸法。首为六用之总。臂有提接之力。目有照了之用。翻八万四千尘劳。成八万四千手眼足见。转八识成四智。转五阴成三身。则浑身毛孔。俱为妙用。或现慈容。以护善根。或施威灵。以折恶性。或以定相。止其散乱。或以慧相。开其昏迷。是故摄化群机。泛应一切。未始作意。不假施为。随感而应。曾无滞碍。故曰得大自在。此由金刚三昧熏闻性。而成慈无量心故。能救护众生。得大自在。 　　二者由我闻思脱出六尘(至)皆名我为施无畏者。 　　冠注　此明现各各形说一一咒不思议也。闻思。即上闻慧与思慧。脱出六尘。不能为碍。即上修慧。由众生根机不同故。应机现形亦不同。由众生好乐不同故。应机说咒亦不同。然现一一形。说一一咒。皆能令其众生。离诸怖畏。是故。微尘国土众生。悉名我为施无畏者。此由金刚三昧熏闻性。而成悲无量心故。能令诸众生。称为施无畏者。 　　三者由我修习本妙圆通(至)舍身珍宝求我哀愍。 　　冠注　此明所过者化不思议也。本妙圆通。指耳根言。由此而证清净本根。则转藏识成镜智。于诸尘境。毫无取著故。所游世界。皆化悭心而为喜心。亦舍身宝。求我哀愍纳受。此由金刚三昧熏闻性。而成喜无量心故。能令诸众生。欢喜不惜身财。 　　四者我得佛心证于究竟(至)求大涅槃得大涅槃。 　　冠注　此明供养佛生不思议也。我得佛心者。谓治得因地心。妙契果地觉。证于究竟者。终入妙觉果海。则无量功德法财。备现于前故。能出诸珍宝。广作佛事。既以种种珍宝。供养诸佛。复以种种法财。供养众生者。谓菩萨以平等心。等法界中。无非佛者。故同生佛想。广施供养。妻子长寿。世间法财。妻子属外。寿命属内。三昧涅槃。出世法财。乃至者。超略之词。世出世间法财二施中。不能备举者。皆在其中。此由返闻根以得佛心。而成舍无量心故令世出世间诸凡圣辈。所求如意。 　　佛问圆通我从耳门(至)故观音名遍十方界。 　　冠注　此结答圆通也。谓我从耳根一门。深入彼六知根。应拔圆脱。故得三慧圆照。一体纯真。而上同诸佛。下合众生。随缘应化。心得自在。然推其因。自始于入流亡所。得三摩地。终成菩提。契合本觉。所谓以不生灭心。为本修因。然后圆成果地修证。且彼佛授记。令我得名。皆由善得此圆通根本。一根既返。六用不行。则十方圆明。唯一如来藏心。故我观听能遍法界。而十方法界皆闻我名。 　　尔时世尊于师子座(至)梵呗咏歌自然敷奏。 　　冠注　此明圣凡尘刹总一圆通本根也。五体同放宝光。以显浑身。上下皆是圆通本根也。诸佛放光。往来灌顶者。显自他真觉。本自融通。亦无优劣。斯正圆通之实体也。惟灌其顶。显此圆证法门。最为殊胜。更无有上焉者也。自诸佛而灌至罗汉者。显因该果海。果彻因源。且既证圆通者。果得彼我同畅。未证圆通者。不免自生隔碍也。林沼演音交光相罗者。显根尘既销。音光交涉。则依正二报。其性□□故。真智现前。则一切声是佛声。一切色是妙色。无非悟入之处。无非圆通之理。故一切大众。一睹此相。一闻此音。便能破惑障。而获三昧。所谓一切事究竟坚固。不出乎此。且摄二十四圣。同归观音。圆通根本。皆得名为金刚三昧矣。即时雨花至自然敷奏者。显一根返源。五浊皆净。根性销亡。尘界合一。惟自宝觉妙心。随处发现。无作妙行。自然成就。清净妙音。在处圆鸣也。梵呗二句。冥合耳根圆通。 　　于是如来告文殊师利(至)何方便门得易成就。 　　冠注　此敕文殊。选择圆通也。虽则随根随尘。无非真理。皆可悟入。但最初下手。须自一门。且教体有方。根器不一。而证性总归圆通。逗机欲择方便。然非大智者。不能简选。故命文殊也。最初方便。指未证圆通时言。真实圆通。指既证时言。所谓开方便门。示真实相也。实无优劣前后差别者。唯归一如来藏。本无有异也。谁当其根者。谓诸圣证处。虽皆平等。而初入之门。岂尽对阿难之机耶。然对机唯取一门而已。故当简择。以令阿难专取也。何方便门得易成就者。谓不唯现对阿难一机。兼我灭后。此界修菩萨因求无上果者。必从何门而易得成就也。 　　文殊师利法王子(至)承佛威神说偈对佛。 　　觉海性澄圆(至)初心入三昧迟速不同伦。 　　冠注　此明真性随缘故起迷妄。而反妄循真故有方便。初入方便。亦有迟速。必须选择以合机宜也。文殊下。经家叙文也。谓本觉性体。犹如大海。本来澄湛圆满。而此觉性本具圆通妙用。不假造作。绝诸能所。良由元明性体上。妄起能照。遂生所照。能所既立。而能照真性亡矣。本性既晦。空觉自分。此即迷如来藏。而成藏识。迷真空而成顽空。由是依空晦。而结色相。复生妄想分。立身器二种世界。而妄想凝结。便成无知国土。妄想分别。则成有知众生。此即依无明藏识。生见相二分也。岂知虚空生于大觉体中。不异一沤之发大海。以虚空较之大觉。尚[耳*少]劣如此。况有漏微尘国土。皆依空所建立者。其微小又何如也。若知海沤速灭。则空体本无。况复依空所生之三有乎。故知。灭诸妄境。复归元觉。性本无二。而欲复此无二觉性。则方便亦有多门。非止一途。若登圣地。则全证本性。处处可入。法法圆通。所谓十方如来。于十八界。皆能证得。何须拣择。但初发心人。欲入三昧。若得圆根。与不圆根。日劫相倍。因有迟速。故选圆根也。迟速与顺逆相应。耳根顺故成功速。余根逆故成功迟。他方反此。 　　色想结成尘(至)能所非遍涉云何获圆通。 　　冠注　此明六尘不对。此方之机。乃逆而迟者。故当拣之。谓泥沙陀。虽因色尘悟入。但此色性。因妄想而结成。乃障碍之尘。既因想成。则精了之心。不能明彻。岂有结暗不彻之尘。而初心者。欲依之以获圆通耶。陈如。虽因法音悟入。但此音声。一杂语言。便是名句味而已。一字直目为名诠自性也。多字兼表为句诠差别也。味即义理。且名不能含句与义。句亦不能遍含义理。而初心者。岂达一言遍含一切义。而欲依之以获圆通耶。伊是也。香严。虽因香尘悟入。然香尘合鼻。方知有香。离于鼻根。元无有香。且能觉之知。不得与所觉之香。恒常合一。而香岂常住乎。初心者。云何依之而获圆通耶。药王虽因味尘悟入。然此味性。亦非本来常然之体。要以舌根味时。方有其性。离根元无。其能觉之根。亦不□与味尘合。而为一根不恒。一味不恒有。云何因此而欲获圆通耶。以味之味。即尝也。跋陀。虽因触尘悟入。但此触尘。必以所触之身。方显能触之尘。若无所触。即能触亦不明显是。则能所两合。则触尘有性。能所两离。则触尘无性。合有离无。性非一定。云何依之。而欲得圆通耶。迦叶。虽依法尘悟入。然法尘。乃前五尘落谢影子故。称为内尘。且能依之内尘。必有所依之意根方显。离根元无。虽则相依互立。而能依中。元无所依性。所依中。亦无能依性。能所既非遍涉。初心者。云何因之而欲得圆通耶。凭。依也。 　　见性虽洞然(至)想念不可脱云何获圆通。 　　冠注　此明五根非对。此方之机。乃逆而迟者。故当拣之。律陀。曾因见性悟入。然此见性。虽则洞然明了。若论四方。但能明前三方。向后一方。即不能明若论四隅。又缺向后二隅。初心者。云何依此不圆之根。而获圆通耶。维。即隅也。亏。即缺也。亏一半。但明前二隅也。槃持迦。虽因鼻根悟入。但此鼻根。出息尽时。不能即入。而入息尽时。亦不能即出。于出入间。而缺中交。是则支离间断。不相涉入。如何依此支离之根。而获圆通耶。支离。不接续也。匪。即不也。涉。即交也。钵提。虽因舌根悟入。但此舌。入非无端。而显必因味尘。方生知觉。若味一亡。则此觉了亦不可得。初心者。云何依之而获圆通耶。毕陵伽。虽因身根悟入。然此身根。与上所触同义。必因能触之尘。方显所触之身。而能依所显。所依能彰。各非圆觉。且身根触尘。各有边际限量。不能冥会。云何依之而获圆通耶。善解。虽因意根悟入。然此意知根。杂于乱思之意识。设使意识澄湛明了之时。终不见有意知根。若有意知根。必有想念。而根识相依。不可脱离。故久修灭想定者。犹不能脱去想念。独见意根。云何初心。乃欲依此而获圆通耶。乱思想念。俱指第六识。而六以七为根。故名意根。 　　识见杂三和(至)念缘非离物云何获圆通。 　　冠注　此拣六识非对机之圆通也。秋子。虽因眼识悟入。然此识。因根尘和合而生。若诘其本。曾无体相。根境相合。则有根境。相离则无自体。无定。云何依之。而欲获圆通耶。普贤。虽因耳识悟入。但此心闻。洞彻十方。皆由久修因行。乘大愿力之所生故。非初心劣行。可能得入。云何于此而欲得圆通耶。孙陀。虽因鼻识悟入。但此鼻想。本是权机。秪令收摄散心。而得暂住。且心既成能住。则鼻端白相。亦成所住。云何依有住之心。而欲获圆通耶。鼻想者。谓于鼻端。作观白之想也。权机者。谓权设以应机也。满慈。因舌识悟入。然说法。虽由舌识调弄音声文字。但能开悟他人。令先成果。而于自果。未必即成。且名句。乃有为之法。非无漏所摄。云何依之而欲获圆通耶。开悟先成者。如对菩萨人。说大乘法。而自不取证。是也。波离。虽因身识悟入。然持戒。但能约束一身。若无□□纵有其识。亦无所束。且身识惟局于身。不能遍通一切。云何依此不遍之识。而欲得圆通耶。目连。虽因意识悟入。然此神通。本是旷劫宿因所成。而于闻法分别。有何关涉。或云。由闻三迦叶。宣佛因缘法。而得悟入。岂无关于佛法乎。故曰纵念因缘法。亦非离于物。云何依此攀缘之识。而欲得圆通耶。 　　若以地性观(至)因果今殊感云何获圆通。 　　冠注　此拣七大非此方对机之圆通也。持地虽因地大悟入。然以地大观之。元是坚滞质碍之性。不能通达。且平填要路。功涉有为。元非圣性。遇佛开示。方得悟入。而初心之人。云何因此而欲获圆通耶。月光。虽因水大悟入。若以水性观之。是有想念。而后成其观行。非真实如如之理。欲契如如不动之理。须是如如不动之智。非分别觉观之心。所能证得者。云何依此而欲获圆通耶。乌刍。因火大悟入。彼虽遍观火性。犹是厌有。而求离。非是无能离所离之真离。且彼因多欲故。习此观行。亦非通用之方便。云何依之。而欲得圆通耶。琉璃光。因风大悟入。彼虽遍观内外皆风力所转。则是一动一静。对待之法。既有对待。非无上觉。云何依此而欲得圆通耶。虚空藏。以空大悟入。然此空性。因无明执成。其性昏钝。非有知觉。既无知觉则与菩提果智相反。云何依此而欲获圆通耶。弥勒因识大悟入。然此识性。念念生灭。非常住性。且存心观之。乃属虚妄。云何依虚妄之心。而欲获圆通耶。势至。因摄六根念佛而悟入。然凡有运筹。皆属无常既曰念性。元是前后相续。生灭不停。既为生灭因。必不能感不生灭果。云何依此因果差殊之法。而欲获圆通耶。 　　我今白世尊(至)离苦得解脱良哉观世音。 　　旧说圣人。设教随方不同或有佛土。以佛光明为佛事或有佛土。以佛菩提树。为佛事乃至或以园。林台观或以虚空。或以寂无说示如香积佛。国无文字说。但以众香。令诸天人得入律行而此方教。体唯假音。闻皆各随机。缘故也。 　　冠注　此独选耳根。为此方对机之圆通也。此方二句。惟重教一边。谓娑婆世界众生。唯耳根偏利。皆能由闻性。以证真常故。佛对机适宜。而以音声作佛事。所以逗此根机之利。是则合音与闻。乃为此方真实教体。清净行门也。欲取二句。唯重机一边。谓教体固在音闻。而欲取正定。实以耳根闻性中。为入定之基。盖声教。但能诠表。闻性。实能妙契。故见道虽藉音闻。而修证独从闻性也。此句方定指耳根。为圆通本根至妙法门也。离苦二句。唯重在人。谓悟入圆通者。虽有二十五圣。而能离二死之苦。脱人法之执。便成自利利他之德者。诚哉。唯观音一人而已。 　　于恒沙劫中(至)救世悉安宁出世获常住。 　　冠注　此申释上离苦二句义也。劫数如恒沙者。照前无数恒沙劫。以显时为极长也。国数如微尘。□前入诸国土。以显处为极广也。得大自在力。照前以无作妙力。三十二应。随机说法也。无畏施众生。照前令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德也。泛应群机。无不合宜。为妙音。十方三世。六道三途。一切苦恼。齐观并救。为观世音。清净说法。无著四相。为梵音。随缘赴感。应不失时。为海潮音。具此四音故。能救世间苦恼者。悉得安宁。亦令出世者。皆获常住之极果。 　　我今启如来(至)觉观出思惟身心不能及。 　　冠注　此申释上欲取二句义。以显耳根功德之胜也。我今二句。承上起下。犹云我今说恒沙劫中等八句偈。启白于如来者。亦非我之胸臆。但述观音所说耳根功德而已。且据彼之言而推之。则知耳根。不惟周圆融通。抑且常住不灭。但诸众生。心多昏扰。日用而不知。假如人于静居之时。十方俱击鼓。十处一齐闻。乃俱击俱闻。无有前后者。正此闻性之周圆真实也。若以五根例之。其功较为殊胜何也。即如眼根。隔纸膜不见外物。隔皮肤不见五脏。身根必以尘。合而后方知。口鼻二根。则亦复然。稍离于尘。便不觉知。意根虽圆。而纷乱无绪。若耳根者。隔垣能听。非若眼根不观障外。遐迩俱闻。非若三根离尘不知。于静居时。俱击齐闻。非若意根之常乱而无绪。此五根之所不齐。而耳根为最者。正是闻性之融通真实也。且由音声性有动静故。在闻性中。为有为无。所谓声生声灭。令汝闻性。为有为无。而颠倒者。乃以无声。惑为无闻。然非闻性实无也。所谓声于闻中。自有生灭。非为汝闻有生有灭。若声无时。而闻性既无灭。则声有时。而闻性亦无生。然彼声生时。而闻性知其生。彼声灭时。而闻性亦知其灭。足见此闻性二处俱圆也。且彼声生时。而闻性未尝生。彼声灭时。而闻性亦未尝灭。足见此闻性二处俱离也。是则任其声尘生灭。而闻性湛然常住。宁非真实妙性乎。夫此闻性。纵令在梦想中。无所思念时。似乎无闻。然犹闻舂捣声。误为鼓响。则知不为不思。而无所以闻性之体用。出于觉观思惟之外。而身心之所不及者。为具三种真实故也。 　　今此娑婆国(至)岂非随所沦旋流获无妄。 　　冠注　此申释上此方二句义。以显耳根宜便初机也。意谓。此方耳根虽利。亦须音声论量。始得宣畅发明。此圆通本性也。或曰。此方耳根既利。而如来声论又明。宜乎。凡被声教者。皆当免于流转。而间有不免者。良由不能忘声论以返闻本性。既迷本闻。则徒循声论。而亦不免于流转矣。岂独众生迷本循声。即阿难。纵能强记十方如来十二部经。所明妙理。如恒河沙。尚不免落于邪思。溺于淫室。不得自由。下总结云。彼众生与阿难。岂非随其所闻。而彼沦溺者乎。若此观音大士。又岂非旋倒闻机。入流亡所。而得证真常者乎。足见沦生死。证妙常。唯此耳根而已。岂非二字。贯至下句。此二句。总结我今白世尊以下文义。 　　阿难汝谛听(至)将闻持佛佛何不自闻闻。 　　冠注　此以圆通本根。专嘱当机也。言我今承佛威灵之力。敕我宣说此圆通本根。然我所说者。即观音所谓如幻闻熏闻修金刚三昧。是也。夫此三昧。是十方薄伽梵一路涅槃门。真为生育诸佛之母也。若汝不能修此三昧。而惟乐多闻。纵于微尘佛所。遍闻一切秘密法门。而不先修无漏胜业。则畜闻愈广。种习愈深。于道无益。徒成过误。而淫室之难。故所不免矣。且世尊设教。务人得旨忘言。汝等迷本闻而循声论。岂入道之方也哉。汝将循声之闻根。以忆持佛佛之文言。何不就此能闻。而自闻其闻根。审彼闻根。果自何而有耶。佛佛。即诸佛也。 　　闻非自然生(至)摩登伽在梦谁能留汝形。 　　冠注　此令其审察妄闻而证真闻也。承上云。若肯细审闻根。必当知此闻根元非自然而生。初因动静二尘黏湛发听。以至卷声成根。遂有耳根之名。此即结根也。汝今内旋闻根。外与声脱。尘既脱而根随灭。则惟一圆湛性成。岂复有耳根之名乎。于是。一根既得返源。而彼六根。俱成解脱。故了见闻觉知。犹如幻翳。三界尘境。宛若空华。若见闻一返。则翳根顿除。尘界一销。则本觉圆净。若种习销除。至于净极之处。即是转藏识而成镜智。于寂照间。含吐十虚。况依空所生之根身器界乎。到此地位。却来返观世间种种事业。犹如在梦。所谓得菩提者。如寤时人说梦中事。果能如此。则摩登伽。昔以邪咒。摄入淫席。亦是梦事。谁能于梦中。而系缚汝身乎。但由汝执幻翳为见闻。认室华为实体故。为彼所制耳。所谓梦里明明有六趣。觉后空空无大千。 　　如世巧幻师(至)余尘尚诸学明极即如来。 　　冠注　此申释上一根既返二句义也。先喻后法。巧幻师。喻真如随缘。幻作即幻咒。喻无明业力。真妄和合。变成见相二分。喻如幻作诸男女。诸根。喻六根。一机抽。即抽幻人之机关。喻一识精元明。由抽动机关故。幻人口眼俱动。若不抽机关。则幻人口眼。皆归寂然。即诸幻法亦成无性矣。六根下法合。一精明。即识精元明。指藏识也。六和合。即根尘识三法。六和合为能依。一精明为所依。由黏湛发妄。结尘成根。遂分为六。于是在眼见色。在耳闻声等。故曰。元依一精明。分成六和合。若一根休复。则余五根。应拔圆脱。即前此根初解。先得人空也。尘垢者。谓想相为尘。识情为垢。指见相种子言。良以六解之后。则尘垢亦应念皆销。而识精渐得矣。圆明净妙。即前空性圆明。成法解脱也。盖尘垢余习未尽。尚居学位。未得究竟。若明圆净极。即是十方如来所证之极果矣。是则由一返六解。而直证如来藏性。即前俱空不生。证无生忍也。 　　大众及阿难(至)我亦从中证非唯观世音。 　　冠注　此普劝进修也。言众生勿迷本闻。阿难勿得强记。唯当旋倒汝闻机。脱尘内伏。反此能闻。不闻声尘。而闻己闻性。若此圆湛性成。即是无上妙道。所谓生灭灭已。寂灭现前。汝等欲知根选择圆通。入流成正觉者。实乃如是而已。夫此圆根。正是十方如来一门超出妙庄严路。所以过去诸如来。由斯门而成就菩提。现在诸菩萨。亦由斯门而各入圆明。是故未来修学者。必依此法门而入也。不惟诸佛菩萨。由此门入。即我亦不外此门而入也。宁独观音为然哉。 　　诚如佛世尊(至)非是长修学浅深同说法。 　　冠注　此回报尊命也。诚如佛世尊询我诸方便者。牒前佛问二十五圣谁当阿难之根也。以救诸末劫者。牒前兼我灭后此界众生也。求出世间人者。牒前入菩萨乘也。成就涅槃心者。牒前成无上道也。谓前世尊所询四义。而欲获全顺者。唯观音耳门。最为第一也。自余二十四圣法门。皆是佛之威神加被故。得悟入也。且若那律之失明。毕陵之刺足。持地之填路。跋陀之入浴。孙陀之观鼻。皆偶触一事。而忽舍尘劳。非是通长可修学。亦非上中下根同说之法。若通长可修。浅深同说者。唯观音耳根一门而已。 　　顶礼如来藏(至)圆通超余者真实心如是。 　　冠注　此礼赞佛法。愿求加被也。谓我所选圆通本根。即前世尊所说。三如来藏心。即前劝修无漏业。亦是观音所说不思议妙德也。然我选法门。虽合机宜。犹愿诸佛广施神力。加被未来进修者。令其于此法门。明然无惑。且以此方便。接引初心。最易成就故。可以教阿难。亦可以救末劫沉沦也。苟能以此圆根熏修。自可超越一切法门矣。以上拣选劝修。乃至赞叹求加被者。以真实心。自当如是也。 　　于是阿难及诸大众(至)阿耨多罗三藐三菩提心。 　　冠注　此正明开悟也。当机自三卷说偈赞佛。乃至于此。已经五番领悟。皆有增进。足见未得亲证菩提者。须假渐次工夫。亦如古德云大悟一十八遍。小悟莫计其数也。菩提涅槃。乃是极果。故以随业牵缠。流落生死。喻如因事远游。以菩提涅槃。喻如家。以耳根圆通。喻如归家道路。意谓。抛家弃业。流落他乡。非一日矣。纵欲还家。未知头路。今蒙导师指引。虽未起程。而还家路道。必不迷矣。皆得本心。谓已获不生灭因地心也。远尘离垢者。谓断除根尘识种也。获法眼净者。谓得六根互用。不被根尘隔碍也。性比丘尼成阿罗汉者。谓登伽女出家。已证四果也。发菩提心者。谓开发大道心也。 　　阿难整衣服于大众中(至)于菩提心得无退屈。 　　冠注　此欲修菩萨乘入无上道。故请安立道场之规则也。悟得如来藏。故曰心圆明。根尘识种。应念销除。故曰迹圆明。悲。谓悲尘劫之迷沦。欣。谓欣一时之圆悟。由久滞他乡。忽得归路。故悲欣交集也。是中指耳根中。谓已悟成佛法门。从耳根入者。定无疑惑矣。常闻下。以佛言为励己之据。自未得度。而欲先度人者。为菩萨。自己得度。而专为度人者。为如来。虽则诸佛菩萨。皆以度生为事。而佛果未圆。当以菩萨行。为回小向大之急务也。故特请益曰。我已悟知。入三摩地。必从闻思修矣。但恐末世众生。去佛渐远。邪师说法。多如恒沙。且邪必乱正。而修进者。正定难成。欲令先摄其心。而后从闻思修。入三摩地。毕竟以何法则。令彼安立入道之场。使邪魔不能扰动定力。于菩提心。方得无退屈乎。 　　尔时世尊于大众中(至)是则名为三无漏学。 　　冠注　此下。明清净律仪。为末世摄心之定式也。毗奈耶。乃三藏中之律藏也。此大小乘戒之通称。小乘。禀法为戒。粗治其末大乘。摄心为戒。细绝其本。法戒则身口不犯。心戒则无思犯也。此下四种清净明诲。乃十戒之初。以淫杀盗妄四波罗夷。为根本重罪。勿得思犯。故独言其心也。三决定义者。谓决定当依此三种。为修证之根基也。摄心为戒者。检异权小粗治身口。今取毫无思念。目之为戒也。如六祖云。心性无非自性戒。是也。因戒生定者。谓摄心不动。即目为定。如云心性无乱自性定。是也。因定发慧者。谓静极圆明。内莹发光。即目为慧。如云心性无碍自性慧。是也。三义圆具。则有漏种习。荡尽无余。故名无漏学。 　　阿难云何摄心我名为戒(至)第一决定清净明诲。 　　冠注　此明淫戒持犯之利害也。谓诸众生。皆以淫欲。而正性命。故缠生死。若断其因。则缘不能续。故以断淫为首也。其心不淫者。言不但身口不犯而已。若起一念思想之心。便为破戒。必得此心如枯木寒灰。方与摄心为戒相应。方得不随欲流而相续生死也。余三仿此。三昧。即指定慧。尘劳。即指见思二惑。若淫心不除。则二惑必不能断。生死何由而出耶。纵有定慧现前。而带淫修行。欲根不除。遇境即现。故必落魔道。然魔道亦随定慧强弱。而成上中下品。且魔之摄人。反以淫行为首。故于末法时。广行贪淫。为善知识。而以行淫为善事。使淫淫相传无有断绝也。落爱见坑者。见即见惑。爱即思惑。坑即深坑。于见爱之中。而失正修行路也。旧说。诸经戒杀居首。谓设化以慈悲为先。此经淫戒居首。谓真修以离欲为本。盖欲气相浊。染污妙明。欲心狂迷。易失正受。续生死丧真常。莫甚于此。故须首戒。而为清净第一明诲也。观阿难起教。示遭邪染。而厥初发心。先厌欲浊。至于三渐次中。一一首征。然后身心妙圆。获大安隐。十信初心。由欲爱干枯。而慧性圆明。遂阶等妙。诸世间人。由心不流逸。澄莹生明。渐乎六天。是故真修内摄。必先离欲也。 　　是故阿难若不断淫(至)不如此说即波旬说。 　　冠注　此申释带淫修行者。以显决定断淫。方可望菩提果也。先喻后法。如蒸砂下。以喻明带淫修行。枉劳功力也。汝以下。法合。谓以生死根修因。欲得不生灭果。如蒸砂欲其成饭也。纵得妙悟皆是淫根者。合上经百千劫。秪名热砂。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃何路修证者。合上此非饭本砂石成故。机者。如弩牙也。指淫根种。习谓种习不除。触境即动。此机一动。而身心随动。故必断其种习。则身心二种淫根俱断矣。若究竟而论。纵使身心俱断。能断之性若存。则所断缘影不忘。终非了绝。犹系生死根本。必使药病俱除。方是菩提根本。既得其本。而圆极之果。可希冀矣。如我下。判结邪正准绳也。盖因阿难恐末世邪法炽盛。而启请辅正摧邪之规则。故世尊说此四根本戒。以辨定邪正。令末世闻法者。唯知如我所说。即佛正说。若不如此说。而言淫行不碍者。便为魔说矣。 　　阿难又诸世界六道众生(至)第二决定清净明诲。 　　冠注　此明杀戒持犯之利害也。此中所戒。非但人畜。下至蝇蚋蛇蝎等。皆勿杀也。亦非但亲杀。虽食肉服衣。亦在所禁。又非但秪禁身口。虽心念。亦当断绝矣。负命索偿。为生死缘故。其心不杀。则不续也。三昧。尘劳等。俱见前。鬼神优劣。亦有多品。此中三品。俱属多品。中上品所摄。故曰。纵有多智禅定现前。足见须以定慧带杀心者。方堕斯类。若徒杀者。报在地狱。此神道者。如世间血肉之神。大力鬼。即天行罗刹。今人间尊奉。称帝称天者。多是此类也。各各自谓成无上道者。妄自称尊。以鬼道惑人也。自言食肉得菩提路者。倡言食肉不碍佛果也。五净肉者。不见为我杀。不闻为我杀。不疑为我杀。加自死鸟残也。假名为肉者。神力所化。非真生命也。柰何如来灭后食众生肉名为释子者。可见凡佛佛开许者。皆佛在时之权变。渐引慈化耳。如今劝人且食日斋月斋相似。若有志希上乘者。当务实行。不可以引权自欺也。纵得心开似三摩地者。谓定慧得力。正受乐境。然食肉障重。似而非实也。皆大罗刹者。现前花报也。必沉苦海者。将来极苦果报也。相杀相吞等者。谓恶业俱生。酬偿冤对。解脱无期。何由出世。故当信此决定断杀。是清净明诲也。 　　是故阿难若不断杀(至)不如此说即波旬说。 　　冠注　此明决定断杀。方可望真解脱也。修禅欲出生死。反乃行杀。堕生死中。譬诸塞耳避人。反乃高声。是欲隐弥露也。不蹋不拔。仁慈之至。犹及草木。况食众生肉耶。旧说。东方不无裘毳。西土不无丝绵。各以多分言也。皮毛乳酪等。皆彼身一分之物。故或服彼皮毛。食彼乳酪。皆为彼缘也。足不离地者。劫初之人。体有飞光。足若蹑云。由食地肥啖香稻故。其体坚重。而足不离地。身。谓血肉骨髓也。身分。谓乳酪裘毳也。身心二涂不服食者。谓不惟身不服食。而心亦不可有纤毫系念服食。故须二涂并断。方得真解脱也。如我下。判结邪正绳尺也。盖因阿难恐末世邪法炽盛。而启请辅正摧邪之规则。故世尊说此四根本戒。以辨定邪正。使末世闻法者。唯知如我此说。即佛正说。若不如我说。而言食肉不碍菩提路者。便是魔说矣。 　　阿难又复世界六道众生(至)第三决定清净明诲。 　　冠注　此示盗戒持犯之利害也。此之偷盗。非但窃人财货。凡言行诈伪詃惑恐动。乃至一念邀求恭敬。希取利养者。皆为犯戒也。其心不偷者。谓忘其利欲。而贪得之心一念不萌。方得断生死根。若偷心不除。生死必不能出也。必落邪道者。谓存心回邪。取利委曲。言行不正。感堕邪类。精灵者。如山精水怪。似仙非仙。似神非神。而具邪通者也。妖魅者。出没世间。妖气魅人。或夺精气。或盗财物者也。邪人者。被魅所著。言行妖异。惑乱众人者也。然此皆指定慧力胜。偷心不除者。若徒偷行。感报不止于此。故曰各各自谓成无上道。而不自知为邪魔也。潜匿奸欺者。隐匿己恶。诈称得道知识。或作妖言。或现妖通。恐彼愚朦。令其改心易志。不惜身财。倾心奉之。故所过之处。其家耗散也。我教下。显违教害众。其过甚深也。循方乞食者。方。即法也。所谓分施众生。卫护道力。无事畜藏。无所顾念。皆方法也。乞食者。销其高慢。舍其贪念。而成无上道也。不自熟食。除其滞著也。且知身为倘寄。亦知世为旅泊。此身一往矢不复来。岂可恋恋尘世。累积业因乎。意谓。如此行持。方为佛子。云何贼人。毁佛遗则。内怀窃志。外假僧仪。反以佛法。为获利之具。广行裨贩。造诸业因者。皆所谓之佛法乎。彼且是己非人。而反指出家具戒者。为小乘。而以己所为者。妄称大乘。则是盲盲相引。必堕无间狱。宁有出期乎。且我教世人。于我灭度后。欲修三摩地者。现世虽未作盗业。诚恐生前有犯。亦当忏悔。故令于如来像前。作燃灯烧指之微因。以偿宿生负债。方许长揖世间。永脱诸漏。果能行此。虽未顿悟无上觉路。是人决定能信正法矣。若不行忏悔。纵成佛果。还来人间。酬其宿债。如我曾于毗兰邑王马厩中。食麦三月者。由我宿生诟骂比丘可食马麦。故偿此报。且我偶出恶言。尚尔酬偿。况宿生逋负。而可免哉。是故。凡修出世因者。当信此第三盗戒。为决定清净明诲也。舍身微因。用偿宿债者。谓先世窃他外财。以资己身。今世更舍己身。以供上圣。方得翻破无始盗业也。旧说。一切难舍。无过于身。难舍能舍。则自余贪爱。决能弃舍。故曰。是人于法已决定心。然若现前贪爱。居然不改。徒慕舍身。伤毁遗体。则反增业苦。岂能明觉路。而决正法哉。裨。附也。贩。卖也。 　　是故阿难若不断偷(至)不如此说即波旬说。 　　冠注　此明决定断盗。方许望真三昧也。先喻后法。意谓。根本戒破。纵修定慧于千百劫。亦不能滋长慧性。而圆满菩提故。譬如水灌漏卮。尘劫难满也。衣钵之余分寸不畜者。断贪心也。乞食余分施饿众生者。断悭心也。于大集会合掌礼众者。断我慢也。有人捶詈同于称赞者。断嗔恚也。身心俱舍。断我法二执也。身肉骨血与众生共者。转贪嗔我慢。成同体大悲也。不了义说者。如阿含经云。畜物可以资身进道。及萨婆多论。许百物各可畜一。但禁余二。又布施不及身命等。回为己解以误初学者。谓己不能奉行大乘。而反曲引权乘。以自误误人也。果能戒根清净。利心永断。佛印是人得真三昧矣。如我下准前。 　　阿难如是世界六道众生(至)第四决定清净明诲。 　　冠注　此明妄语戒持犯之利害也。如是下。显前三戒清净。犹惧此过。况三戒未持者乎。凡言行不顾。为小妄语。妄自尊大。伪称证果。为大妄语。若犯此戒。纵前三戒圆成。而于禅定。亦不得清净。贪其利养。来己尊胜。名爱魔。妄起邪见。谓己齐圣。为见魔。总是见思二惑未断故。所谓下。释成大妄语。得。谓得道理。证。谓证果位也。须陀洹等曰果。阿罗汉曰道。谓小乘果位。至罗汉而极。故曰道也。乘位者。道果也。求世尊胜。要恭敬也。求彼礼忏。希供养也。一颠迦。即一阐提也。多罗树以刀断。则不复活。喻大妄语。永绝如来善种也。三苦海。即三途也。我灭度下。正显佛子决无妄语也。言我灭度后。敕诸菩萨罗汉。于末法时。或现净相。或现染相。为同事摄。称赞佛乘。令彼身心。修禅得定。终不许自称是真圣。泄佛密机。纵值初学。亦不轻言求彼钦仰。唯除命终隐隐然遗言付法。令彼信受奉行耳。盖住世则不露密机。一露必不住世。此应真设化。一定规则。如布袋和尚。永明禅师等。是也。若泄言仍住。则是要求利养之邪人。人岂信之乎。我敕佛子。如是行道。云何是人。惑乱众生。成大妄语耶。是故。凡修出世因者。当信此第四妄语戒。为决定清净明诲也。 　　是故阿难若不断其大妄语(至)不如此说即波旬说。 　　冠注　此明决定断妄语。方许期正觉也。刻粪求香者。喻粉饰形仪。丧乱心行。而欲与圣真。气味相通。必不得矣。我教下。牒前未得谓得未证谓证者。而深责之也。直心道场。谓心无虚假。即是成道之场。言我教比丘。于行住坐卧中。尚不容一念虚假。云何自称得上人法。是何异一介贫儿。妄号帝王。自取诛身灭种而已。且一国人王。尚不容妄称尊号。况世出世间无上法王。而欲妄窃其名位可乎。若以此大妄语为因。欲求佛果。则求进反退。求正反邪。求升反坠。如以自口欲噬自脐。岂可及哉。必欲成就无上知觉。须以直心直言。为因地行。而后能圆成果地觉也。如我下。准前。始标三学。终止四戒者。定慧已备其中。所谓因戒生定。因定发慧。故不复明也。上人。指果位中人。唐邑尉刘幽求。谓桓彦范。许敬晖曰。武三思尚存。公辈终无葬地。若不图。噬脐无及。 　　楞严讲录卷第六 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第七 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿难汝问摄心(至)一切魔事云何发生。 　　冠注　此结答问辞也。妙门。即上四律也。以四律为本。自能生定发慧。而余末戒自然成就故。根本清净。则枝叶不生。缘尘不偶。则魔事潜消。正定入矣。故曰妙门。心三者。谓贪嗔痴。口四者。谓妄言绮语两舌恶口。断此则三因不生。对前大妄语。见此口四为枝末。不遗失者。谓念念不忘戒本。则自无秋毫相犯矣。一切魔事。依尘而立。托尘而入。心于六尘绝无贪爱。则戒根清净。而魔事远离。现业不交。定慧自发也。 　　若有宿习不能灭除(至)扬于顺风有何艰险。 　　冠注　此敕持咒以销宿业也。上之三学。能破烦恼障。此下神咒。能销业障报障也。宿习。谓过去惑业种子也。旧说。现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。今夫行人。好正而固邪。欲洁而偏染。隐然若有驱策而不能已者。皆宿习之使也。且有病魔侵扰。俗姓牵缠。凡值善缘。诸魔兢起。无非宿世惑业。与道为冤。初学之人。行力微弱。不能排遣。必假神咒。方得销除也。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞盖。体遍十虚。用廓沙界。曰大。绝诸妄染曰白。覆庇一切曰伞盖。谓此秘密章句。全从如来藏中流出。故威力无量。能除宿业也。无见顶相者。华严九地知识。为佛乳母。初生亲捧持。谛观不见顶。示顶法不可以见见也。光中所化。故曰无为心佛。至理无言。故曰从顶发挥。坐宝莲华所说心咒。显此心咒因果齐彰也。举登伽者。以见宿习甚深也。爱心永脱者。指初闻咒得三果也。成四果者。指前文殊简圆通后也。良由先承咒力销除宿习。后藉法音悟明圣果。使非咒力除此宿习。安能契于法。故仍归功于咒也。比丘非同于淫女。求最上乘。非同于无心修行。以见凡修行者。若加咒力。决定成佛也。宿习如尘。咒力如风。诵咒除习。犹若顺风扬尘。有何艰险哉。 　　若有末世欲坐道场(至)摩顶安慰令其开悟。 　　冠注　此明欲坐道场。必先择师也。清净禁戒。指前四根本大戒也。师者。学人之模范。若模范回邪。而能成正器者。鲜矣。故欲修净戒。当择戒师。梵网经云。千里内无授戒师。当于佛前。自誓受戒。先忏七逆。后求戒法。皆见相好。方知灭罪得戒。不尔不得戒也。戒成已后著清净衣者。内外一如。表里俱洁也。诵咒百八者。销百八烦恼也。内戒既成。亦能生定。但恐宿障未除。不能发慧。故须求现在诸佛。放光灌顶。助成大慧。白衣。兼近侍男近侍女。虽四众同坛。而僧俗男女。各从其类。必不混同也。四戒清净方发菩萨愿者。以戒为愿力之根基也。出入澡浴者。外洁其身也。六时行道如是不寐者。排遣昏散。内摄其心也。佛自现身摩顶安慰者。净行所感。如水澄月现也。令其开悟者。仗佛威力。助发大慧也。 　　阿难白佛言世尊(至)合佛世尊清净轨则。 　　冠注　此请结坛轨则也。无上悲诲。即上四种清净明诲也。自知修证无学道成者。谓既得自悟圆通。复藉咒力冥扶。故知必证圣果矣。建立道场。即牒前安立道场。意谓。若欲安立道场。云何结界。方合世尊清净轨则也。 　　佛告阿难若末世人(至)纯烧沉水无令见火。 　　冠注　此示以坛场清净轨则也。云山大力白牛。非是常牛。此牛。虽独出雪山。亦不恒有。盖瑞物也。且彼唯食雪山香草。唯饮雪山清水。故其粪微细。可以和香涂地也。若非雪山牛。其牛臭秽。况所出之粪乎。故不堪涂地也。高平曰原。穿去地皮五尺者。取其未遭践踏。洁净故也。黄者。取正中之色也。以十种香。细罗为粉。合上成泥。以涂场地。取其清净香洁也。方圆丈六为八角坛。旧谓。坛乃除地之墠。似是若垒土为之。经当明言层级。今并无之。疑是平地涂为八角也。坛中置一莲华者。即第一种庄严也。钵。即应量器。钵中盛八月露水。水中安华叶者。助成莲华之香洁也。八方安镜围绕华钵者。取其圆光相映也。镜外莲华香炉各十六。而间设者。取其重重庄严。欲令天人等众。深如敬礼。而尊信胜事也。烧沉水香无令见火。即焚香常法也。此之坛仪次第。无乃顺世敷阵有为法事。其尊严整肃。不过令人一瞻仰间。收摄身心。经行进道而已。古今多用表法。似不必强援分配也。 　　取白牛乳置十六器(至)烧令烟尽享佛菩萨。 　　冠注　此示以享献清净轨则也。前以白牛之茹退涂地。此以白牛之醇乳供佛。足见其为异物也。乳及砂糖等。言以乳酪醍醐。和合众味。而成上供也。于莲华外。亦各十六围绕者。对像设供也。每以食时若在中夜者。合日中受食之法轨也。取蜜半升用酥三合。乃至烧令烟尽享佛菩萨者。取其清香热焰。能除一切不净气味故也。 　　令其四外遍县幡华(至)使其形影重重相涉。 　　冠注　此示以设像清净轨则也。令其四外遍悬幡华者。使坛外严饰也。旧说。当阳卢舍那。寂场教主也。释迦娑婆教主也。弥勒当来教主也。阿閦弥陀。略举四方教主也。诸大变化观音形像。圆通教主也。金刚藏。常领金刚。护持咒人。伏魔断障教主也。门侧左右释梵等众。有力外护也。末法修行。全赖于此。一有阙焉。必不成就。乌刍。火头金刚。蓝地迦。青面金刚。军茶利。金刚异号也。毗俱胝。三目持鬟髻。是也。频那夜迦。即猪头象鼻二使者。空中镜与坛中镜。方面相对。使其形影重重相涉者。要令行道者。处处唯见佛光。而引发自己心光。于法法头头。圆通彰显故也。 　　于初七中至诚顶礼(至)身心明净犹如琉璃。 　　冠注　此示以礼诵清净轨则也。旧说。凡所蕲向。以归依三宝。为最初方便。故初七日。至诚顶礼诸佛菩萨罗汉名号。所以假其不思议力。发行助道也。二七日专心发愿者。不出四种洪愿。或如梵网经中十种大愿也。三七中。则时无间歇。咒无遍限。工夫纯一。特能以精诚感格。进力克功也。至第七日。于镜光交处。承佛摩顶。则是心水既澄。佛光映现。因心果智。感应道交。故即于道场。而修正定。能令行人得大开悟。身心明净。犹如琉璃内外明彻。根境无碍。此即因定发慧。故知。显修密持。所得圆通。等无差别。 　　阿难若此比丘本受戒师(至)汝问道场建立如是。 　　冠注　此明道场成就。虽仗佛圣加被。而师友不净。欲成亦难矣。不成就者。谓不能克期取证也。从三七下。明证果也。利根者。旧说。谓惑障俱轻。慧性明悟者也。陀洹。按位即圆初信。若依涅槃。及是初入别圆地住也。至此则信得自心是佛。到不疑惑地。必不向外驰求矣。汝问下。结答语也。 　　阿难顶礼佛足而白佛言(至)伫闻如来秘密章句。 　　冠注　此重请说咒也。未证无为等。谓初果力弱。被魔所摄也。前虽仗文殊密持以解危。尚未亲闻。今复请世尊宣说者。意欲流通末世耳。力不自由者。以未全道力故。不得自由。前密承咒力。得脱淫难。故曰冥获未闻也。身解脱者。谓销业离苦也。意解脱者。谓破惑证真也。咒力胜深如此。故伫闻如来秘密章句也。 　　尔时世尊从肉髻中(至)放光如来宣说神咒。 　　冠注　此重说神咒也。世尊说咒。先为驱除邪术。令入正道也。且世间咒诅。不过幻术而已。世尊顺世应机。以幻除幻。故从如来藏中。以无作妙用。现种种变化之相。警策群机。然后宣咒也。百宝光者。如百宝所成之色。显从根本智中流出。而含摄万相也。光中涌出莲华者。显从智体发起因行也。有化如来坐宝华中者。显果从因证。因果一如也。化佛顶放宝光。光中复现密迹。遍虚空界者。显此幻中之幻。乃尊中之尊。大中之大。密中之密。妙中之妙。所以智体不动。神用莫测。无善不辅。无恶不摧也。畏爱兼抱者。谓畏其威。而爱其慈。故两难舍离也。一心听佛宣说神咒者。谓众生兼怀威慈而承顺。如来唯从神化以宣流也。 　　南无萨怛他苏伽多耶(至)虎[合*牛]都嚧瓮泮莎婆诃 　　冠注　旧说。咒者。祝愿也。世尊以此咒咒众生。令其革凡成圣。而不自知。如蜾蠃之祝螟蛉。曰类我类我。久则肖之矣。亦云。诸经神咒。例皆不翻。自古人师多有异说。天台会之。不出四悉檀。一云。咒者。鬼神王名。称其主名。部落敬主。不敢为非。此世界悉檀也。二云。咒者。如军中密号。唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人悉檀也。三云。咒者。密默遮恶。余无识者。如微贱人奔逃异国。讹称王子。国以公主妻之。而多嗔难事。有一明人。从其国来。主往诉之。其人语曰。若当嗔时应说云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食是常食。何劳复作嗔。说是偈时。默然嗔歇。即对治悉坛也。四云。咒者。诸佛密语。唯圣乃知。如西域国王索先陀婆。一名而具四物。谓盐水马器。群下莫辨。唯智臣按时而解之。咒亦如是。秪一法语。遍含多义。亦有大力。令持诵者。生善合道。即第一义悉坛。故存本音。于五不翻中。即秘密不翻也。于四例中。即翻字不翻音也。亦云秘咒。非但只是梵语。仍是一切圣贤秘密之言。盖梵语。此方不晓。而天竺之人。日用共所晓解者也。至于秘咒。非但天竺常人不知。理应下位圣贤。不达上位之咒。大都圣贤弘化。例有显密二教。如医疗病。率有二途。一者授方。则显说病源药性。及炮治之法。如佛显教。二者授药。则都不显说。但惟与药令服者。病愈而已。不必求知何药何治。如佛密教。故今秘咒。正同授药。不必求解。若解生则咒丧矣。众生但当信持之。自蒙诸益也。 　　冠注　旧说。唵字以前。皆归命诸佛菩萨众贤圣等。及叙咒愿加被。离诸恶冤诸难等。至跢侄他。此云即说咒曰。唵字以下。方是正咒。前云行道诵咒一百八遍者。当诵此咒也。然本经前后。称赞功德。皆指咒心。而所诵者。应是咒心。决非此数句也。 　　阿难是佛顶光聚(至)远诸魔事无有是处。 　　冠注　此明咒心之功能也。凡言咒心。或言心咒者。谓此大白伞盖。唯从如来藏心流出。所以广大无染。遍覆一切。亦乃秘密藏中之精要。如人身四肢百骸之统乎一心也。微妙者。谓隐微奥妙。不可思议也。出生诸佛者。谓此咒心能含育妙德。长养圣胎。即是佛母真三昧也。因此咒心得成正觉者。谓此咒心。乃出生如来之真种子。故诸佛必因之。而得正果也。执此咒心降魔制外者。谓此咒心。如金刚王宝剑。执此则威神勇猛。而能断一切邪惑也。乘此咒心应微尘国者。谓此咒心。是大慈航。能运载众生。出离生死河。而登涅槃岸也。含此咒心转大法轮者。谓此咒心。能包含万德。蕴藏辩才。故左右应物。莫不有也。持此咒心蒙佛授记者。谓此咒心。总一切法。持无量义。乃佛佛之心印。祖祖之秘诀也。依此咒心拔济群苦者。谓此咒心。如尊胜幢。能离诸畏难。所以地狱依此而空。饿鬼依此而饱。畜生依此而脱。盲聋依此而明聪。喑哑依此而语言。怨憎依此而欢会。别离依此而谐和。依此而财德具足。故无求。不得苦依此而我法皆空。故无五阴炽盛苦。依此而一切承顺。故无诸横也。其余贼难以至贫穷。莫不依此而应念销散。故依此咒心。则无难不解也。随此咒心为法王子者。谓此咒心。乃随顺觉性。从心满愿。若如意珠无适不可也。行此咒心不生惊怖者。谓此咒心。通达无碍。乃从凡入圣之通衢。故凡所摄受。虽性有亲因。根有大小。而一闻此咒。则惊疑怖畏。永不能生。如阿难登伽。皆是亲因小根。闻此秘藏。不惟不生惊怖。抑且永断爱心。立登圣位也。诵此咒心入大涅槃者。谓此咒心。乃究竟圆满。三德秘藏。故诵习不辄。即圆成极果也。传此咒心悉得清净者。谓此咒心。乃诸佛授受。相续不灭。故以此为正法眼藏。以此为究竟觉地。以此而令法久住。以此而任持大道。以此而严净戒律。悉得清净也。经恒沙劫说不能尽者。如华严一字法门。海墨书而不尽也。亦说此咒名如来顶者。谓此咒心。是诸佛所传。无上顶法。汝等三果已前。未尽分段生死者。发心欲成真阿罗汉。若不持此咒而坐道场。岂能远离魔事哉。 　　阿难若诸世界随所国土(至)一切诸毒所不能害。 　　冠注　此明书咒佩带功德也。桦皮贝叶。各随国土所产。皆可书之物也。白氎。天竺之物。纸类也。有价直无量者。此土无之。贮囊带身。书于宅中。一切诸毒。所不能害者。显此咒心功德不可思议也。 　　阿难我今为汝更说此咒(至)成就众生出世间智。 　　冠注　此总标二义。以明咒心不思议妙用也。谓此咒心。在世能护生。出世能助道。所谓救世悉安宁。出世获常住也。 　　若我灭后末世众生(至)皆领深恩常加守护。 　　冠注　此正明救护世间得大无畏也。诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害者。谓得此咒心。则境空心寂。智起惑灭。逢诸恶境。应念感化。故不能害也。世间恶咒皆不能著者。谓正能摧邪。如文殊密持。即能破登伽邪咒。是也。心得正受者。谓因咒力而得三昧也。既成正受。则一切不受故。虽有群邪。如火烧空。毫无亏损。然以三昧力。销除群毒。如灵丹一粒。铁石成金。故曰入此人口成甘露味。一切毒物不能起恶者。谓因此咒心。而证慈心三昧。故一切碜毒。皆被慈风扇化。不独不能侵害。更加守护。不独不为灾祸。反降祯祥也。 　　阿难当知是咒常有(至)周遍了知得无疑惑。 　　冠注　此正明成就众生出世间智也。金刚随侍者。谓此咒心。是诸佛所传。无上顶法。而金刚菩萨。乘愿护法故。昼夜随侍也。以散乱心持咒。亦常随从者。谓此行人。虽未决定住三摩地。而但常持咒故。亦随从。既曰心忆口持。而称善男子。定非放逸秽恶者。决定菩提心者。言是常住三摩地中。而又持咒。希求速得圆满菩提者。故此菩萨。不惟常随守护。更于冥冥中。以神力加助。令彼速发神识。而得开悟。至于河沙劫外。一切妙理。皆能周遍了知。而入无疑惑也。 　　从第一劫乃至后身(至)贫穷下贱不可乐处。 　　冠注　此明持咒心。永离恶趣。不生下贱也。第一劫。指初发菩提心时。后身。指最后成佛时。以见修行永离妨患也。对本曰读。背念曰诵。图印曰写。密佩曰藏。贫则困苦。贱则役苦。皆妨道业者。离不可乐处。定生可乐处也。此咒心。是最上乘白净法。由持胜净法故。感胜净报也。 　　此诸众生纵其自身(至)不持斋戒自成斋戒。 　　冠注　此明持咒现获功德也。如来功德悉与此人者。谓此咒心。是诸佛秘藏。凡功德法财。具足其中。专持久之。自然发现。诸佛同生一处者。谓此咒心。元从无为心佛中流出。持之既久。则即心即佛。所谓朝朝同佛起。夜夜抱佛眠。如恶叉聚永无分散者。谓持此咒心。则三无漏业所熏成佛种子。永无散失也。破戒之人戒根清净者。谓能转染成净故。未戒得戒者。谓能成戒根。未进得进者。谓能从戒生定。无慧得慧者。谓能自定发慧。不清净得清净不斋戒成斋戒者。谓人有宿障。屡欲清净斋戒。而不得。持此咒心。则宿障自销。决定成就也。 　　阿难是善男子持此咒时(至)悉皆灭除更无毫发。 　　冠注　此明持咒能灭现在染业也。犯戒于未受时者。指未受戒持咒时也。持咒。谓心忆此咒。如手持物。不可放舍也。一时销灭者。谓犯罪于未持咒之先。销罪于既持咒之后也。纵经饮酒啖辛不将为过者。亦指未持咒前经过之事。既持咒后。悉皆销释。非持咒之后。纵恣无度也。犹云曾经有此事。于今无之。自当宽宥也。著破弊衣与著新净衣等。不入坛与入坛等者。谓一心持咒。凡所皆忘。则是身皆为清净法身。地皆为寂灭场地。何净秽之有哉。旧说。比丘四弃。即杀盗淫妄四根本罪。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此四者。永弃佛法海外。犹若死尸大海不受故。比丘尼。复加四弃。曰触八覆随。即第五不得与染心男相触。第六不得与染心男。捉手。捉衣。入屏处。屏处共立。共语。共行。身相倚。相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得随举大僧。共给衣食。即为僧所举。未作共住法者。不得随彼。通上四弃。故名八弃。僧所举者。即举讦之义。意谓。曾经有如此重罪。若能悔过诵此咒。罪业如聚沙。咒力如猛风。一扫无余。有何难哉。 　　阿难若有众生(至)不久皆得悟无生忍。 　　冠注　此明持咒能灭过去染业也。无量劫来未及忏悔者。显宿障深厚也。若能读诵书写。乃至安住园馆。如是积业。犹汤销雪者。显此神咒妙用不可思议。所谓千年暗室。一灯能破也。不久皆得悟无生忍者。谓岂独能销过去染业。兼且能证现前圣果也。证此。则罪福性空。圣凡平等。离诸苦厄。得无障碍矣。 　　复次阿难若有女人(至)边地下贱何况杂形。 　　冠注　此明所求皆遂也。至心忆念者。谓心无夹杂。工无间歇也。便生福德智慧男女者。显此咒心。具福德二根。故生时所求如愿也。命终之后亦得随愿往生者。显此咒心。若如意宝珠。随意满足。无所禁匮也。不生下贱何况杂形者。显此咒心。是贵重无比之法故。随因感果。在处居尊也。 　　阿难若诸国土州县聚落(至)五谷丰殷兆庶安乐。 　　冠注　此明国土康宁岁丰民乐也。饥荒疫疠刀兵者。三灾也。贼难一切者。谓余殃害。皆在其中矣。支提。此云可供养处。即净刹之通称也。脱阇。此云幢。奉迎斯咒礼拜恭敬一心供养者。谓必至诚至敬。心一无二。始获其验也。佩身安宅灾厄悉灭者。谓以正摧邪。如汤销冰也。在处有咒天龙欢喜以至兆庶安乐者。显此咒心。具四无量心故。天龙八部。一闻此咒。皆生欢喜。而令雨晹时若。庶民乐业也。然众等一心久而敬之。方获灵验。旧说。若咒虽遍有。束之高阁。曾未敬礼。或更置于猥亵之处。尘秽不堪。而责咒无验者。亦惑之甚也。 　　亦复能镇一切恶星(至)诸恶灾祥永不能入。 　　冠注　此明转凶为吉也。变怪灾障等。皆宿生妄业所感。此咒心。能消宿障。故不起也。人无横夭杻械枷锁不著其身者。谓此咒心。顺真常性中流出。亦能解黏去缚故也。常无恶梦者。良由昼不见恶境故。梦中所现。皆善境界也。旧说。恶星有八万四千者。皆由众生八万四千烦恼所感。二十八者。四方各七。即二十八宿也。八大恶星。即五行之经。及罗计孛也。顺则福应。逆则灾应。书云。惠迪言从逆凶。是也。能生灾异者。亦应其逆而已。如彗孛飞流。应同分妄见。非星之为也。有此咒地永不能入者。以咒力叶乎百顺。故恶变悉灭于天。灾祥不入其境也。灾祥者。吉凶之先兆也。 　　是故如来宣示此咒(至)十方如来便为妄语。 　　冠注　此结劝诵持也。保护入定远离魔冤者。显此咒心。能灭过去冤债也。汝及未来不生疑悔者。谓现未修行者。能依我坛规。守我戒律。所师不秽。于法不疑。于此四者。一无所犯。则现生取证。必无疑矣。身证心通者。旧说。据前所谓不出三义。一者证果。即端坐百日。有利根者。不起于座。得须陀洹也。二者发解。谓纵身心圣果未成。决定自知成佛不谬也。三者宿命。是人。应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑矣。若果依教奉行。不得此益。则十方如来便为妄语。足见所说真实必不赚误也。 　　说是语已会中无量(至)得成菩提永无魔事。 　　冠注　此明众神护咒也。金刚。力士众也。现其执金刚身。不同后之菩萨也。修菩提者。以修耳根圆通。持咒心为上。后皆仿此。尔时下。诸天众也。审犹果也。一生如愿者。谓令现在身证心通。若谓事事如愿。亦可也。复有无量药叉下。八部众也。誓愿常护。令修行者。速成大果也。复有无量日月下。天神众也。师伯亦主宰统尊之称。年岁巡官。即四直功曹之类。复有无量山神下。川神地祗众也。山海神。川岳主也。土地。地祗类也。水陆空行。举三居以该多众也。万物精祗。如主树木苗稼等神。以上皆有形之类。下该无形。风神王。即主风神也。无色界天。无业果色。皆无形类。同时稽首者。或仗佛威光。暂能现身也。保护行人永无魔事者。谓持此咒者。以受正法。凡诸百灵。自当守护。令其不畏魔冤。得成正觉也。 　　尔时八万四千那由他(至)恒令此人所作如愿。 　　冠注　此明菩萨护咒也。欲至如来究竟觉地。须假金刚观智。断除尘沙无明。方尽妙觉。然末世修行。邪外炽盛。纵有金刚观智。亦能持咒。若无菩萨冥熏加被。亦不能入楞严大定成正修行故。金刚藏王菩萨。常随此咒。救护末世修行者。此亦菩萨。带果行因。以酬护生本愿故也。定心散心常随侍卫者。正是菩萨深慈大悲。而持咒修行者。亦当自护净戒。如惜明珠。庶无仰愧于菩萨。可也。大自在天。即色界魔天也。求其方便终不可得者。谓纵近其傍。无罅隙可入也。除彼发心乐修禅者。谓诸小鬼神。心慕禅定咒力。亦能卫护行人。故得于如来前。亲近修定持咒者。以宝杵碎首者。此大权菩萨。以慈心护法。正令摧邪。若涅槃杀阐提。仙预诛净行。皆由住无缘慈。得一子地。乃能如是也。恒令此人所作如愿者。谓无愿不从也。已上修道分。有正有助。若自耳根证入圆通为正修。若结坛持咒为助修。或兼不兼。随根利钝耳。修道分竟。下明证道分。虽圆修圆证。亦有位次。若位次不明。则浅深失准。未免妄窃佛果。虚标圣位。故须问明。使无紊乱也。 　　阿难即从座起顶礼佛足(至)伫佛慈音瞪瞢瞻仰。 　　四十四心者。谓十信十住十行十回向。及暖顶忍世四加行。渐次。即三渐次也。修行名目。始自干慧地。终至四加行也。地即十地也。阿难此请有二义。一者既知行门必有位次。如得门入室。须知堂奥浅深也。二者初闻佛说心言直故。如是乃至始终地位中间永无诸委曲相。到此解行圆融。则心言直矣。地位无曲其相云何。故遂请之。 　　冠注　此请证果位次也。欲问位次。先谢教诲曰。我等愚钝。实难明理。亦难断惑。况好多闻强记故。于诸漏种习。未求出离。今蒙世尊深慈教诲。得悟耳根为正熏修。持咒为助道因。则知修证无惑。故得身心快然饶益矣。然虽得正助二门。堪为修证。望佛菩提。及大涅槃。尚在遥远。于其中间。所有艰险。所经阶级。又不可不知。我等纵能如是。而修佛楞严大定。而证佛无余涅槃。未到涅槃以前。作何功行。名为干慧地。又以何功行。名为四十四心。若自原始要终。而论发觉初心。至何渐次而后。方得干慧地。及与四十四心之修行名目。既历四十四心。又至何所名入地中。既入地中。更做何等工夫。得名为等觉菩萨也。 　　尔时世尊赞阿难言(至)合掌刳心默然受教。 　　冠注　此赞叹许说也。世尊赞美阿难。不惟为一身一世。乃能普为现前大众。及末世诸众生。凡修楞严大定。求大乘法者。始自凡夫三渐次。终至妙觉。而中间经历五十五位。然后得归涅槃。逐一问明。欲我预为悬远。指示无上了义正修行路。而使现前当来诸修行者。从始至终。直超妙觉果海。更无委曲诸相。其问不亦善乎。刳者。刮剔也。谓虚浮其心。绝无疑滞及与辩难。惟默然承受而已。悬者。远也。先也。非谓途远。特世远也。 　　佛言阿难当知妙性圆明(至)斯则如来真三摩地。 　　菩提。即正智。涅槃。即真理。此下十二类生。总明生灭名妄一句意。亦广明前三种相续。此以众生颠倒。摄前业果也。 　　冠注　此明真如妙性。元离世出世之名相也。妙性者。真如实体也。圆明者。遍照妙用也。名相者。五十七位菩提路也。意谓。汝问从何渐次。乃至等觉者。总属名相。而妙性圆明中。元无此名相。虽有菩提涅槃之名。特对世界众生而立耳。且实际理中。本来无有世界众生。何复有此菩提涅槃耶。盖以真性妙明。能为染净依故。由初念不觉。依真起妄。而成无明。遂有世界众生。忽然生起。既有生即有灭。所以有生灭。故而称之为妄。则有二种颠倒。乃至十二类生。此依染缘。而立众生世界之名相也。既然成妄。复立真以遣妄。所以由妄灭故。而称之为真。则有三渐次。乃至五十五位菩提路。此依净缘。而立菩提涅槃之名相也。是则称如来为得无上正智。而证大涅槃者。特转烦恼依菩提故。灭世界颠倒。转生死依涅槃故。灭众生颠倒。但转用不转体。转名相不转真性。以生死涅槃。皆如来藏中之影像故也。下直示曰。汝今欲修五十五位真正禅定。直至如来无余涅槃。须当识此二颠倒因。亦知菩提涅槃。即在二颠倒中求。以此颠倒不生。即为二转依号。斯则如来真三摩地。所谓狂性自歇。歇即菩提也。 　　阿难云何名为众生颠倒(至)由是故有众生颠倒。 　　将欲复真等。暗指阿难所问五十七位菩提路。意谓一念未起前。将谁立真。真且尚无。而况妄者乎。举生住。略异灭。举心法。略身受。乃互相影略耳。 　　冠注　此明众生颠倒也。云何下。征问词。由性明心性明圆故者。性。即真体。心。即妙用。明圆。即具足义。良由真体妙用中。本来具足生灭与不生灭性故。若以净业熏。则渐成真种。以染业熏。则渐成妄种。其妄惟何。因一念能明。便成无明。依无明而成业识。故曰因明发性。由业识。而生见相二性。故曰性妄见生。既有见相二分。则根身器界。顿然俱现。故曰从毕竟无相之真。而成究竟有相之妄。遂以众生为能有。世界为所有。然就众生推之。曾无能有之因。就世界推之。亦无所有之因。虽众生为能住。元无能住之相。世界为所住。亦无所住之相。以此推究。了无根本。然妄虽无本。依真而立。故曰本。此无能无所之中。而妄自建立其所住世界。及能住众生者。止因最初一念妄动。迷己本性圆明之真体。而便生虚妄。此虚妄性。元非实体。亦无依止之处。既无体无依。真妄两忘。更将谁复即此欲真。一念已非初念未起之真正真如性矣。况于非真性上。更生求复之心耶。此于无可欲虑而强欲之。于无可复处而强复之。故圆明本体。愈复愈远。反使真性乖违。宛成虚妄之非相矣。夫非相者。不出生住异灭。身受心法而已。然此亦以非生计生。非住计住。执非心为心。执非法为法。其生住异灭。乃微细迁流。属第七识。身受心法。乃我法二执。属前六识。由此妄识展转发生。遂有因果相续不断。然究其本根。不过由染净种子。发生力胜。故能发明。各各现行。种现熏持。则成业苦。既有业苦。则有感招。既有感招。则相生相灭。轮回不息。由是非相执相故有众生。称为颠倒也。 　　阿难云何名为世界颠倒(至)变化众生成十二类。 　　冠注　此明世界颠倒也。云何下。征问词。上文虽明众生。亦兼世界。此下。虽明世界。亦兼众生。足见根身器界。俱从妄念生起。本不相离也。此处当领上总标文。来方接贯。但译者略其文耳。犹云世界颠倒者。亦由性明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。如是。则既有能有之众生。亦有所有之世界。是故上下四方。分段妄生。此界之名。所由立也。然就众生推之。元无能有之因。就世界推之。亦无所有之因。且无能住之相。亦无所住之相。而所谓能所者。总一虚妄耳。是故以妄承妄。念念迁流。不能常住。因此三世相续。而成此世之名所由立也。由此三世四方。和合相涉。宛转十二。世界既成十二。则诸众生织妄相成。明理不越。根尘判隔。亦成十二。故随依正应数变化。而成十二类生也。分段。即界限也。 　　是故世界因动有声(至)若非有想若非无想。 　　冠注　此总明身界交涉。织妄相成。故有十二类生也。意谓。既有身界相涉。则于一念妄动时。而内根外尘。顿然俱现。曾无前后。但此方耳根偏利。声能通垣。故以声居六尘之首。而曰因动有声。因有声故。必有色在。因有色故。必有香气。因有香故。必可嗅而成触。因有触故。必知其味。因有味故。必知其为何法。既有六尘境风。鼓动心海。则六种根识。纷然乱起。亦如尘相随动其一。则余五者一时俱起。故随所起之惑。便成业性。盖由一念妄动。而成十二种区分类别。从此轮转。无有停息。是故。世间六根六尘。随举一法。则十二法。一时俱现。而根尘穷十二变。为一周旋往复。以根尘造业。既具十二。乘此业力。轮转诸趣。颠倒生相。于世界中。亦成十二类生。所谓卵胎湿化。乃至若非有想。若非无想。夫此众生。随举一类。则十二类一时俱现。亦穷十二变。为一旋复。后文自见。此总明。下分释。 　　阿难由因世界虚妄轮回(至)鱼鸟龟蛇其类充塞。 　　冠注　此明卵生因果之相也。依壳而生曰卵生。由因下。明造因。如是下。明感果。卵惟想生。虚妄。即想也。想体轻举。由迷真妄动。而轮回生死。颠倒真性。故曰动颠倒。卵以气交。名和合气成。想多升沉不定。名飞沉乱想。十二类生。各言八万四千者。悉由八万四千烦恼感变故。羯逻蓝。此云凝滑。入胎初位。胎卵未分之相也。鱼鸟龟蛇。皆随飞沉乱想所感之果也。 　　由因世界杂染轮回(至)人畜龙仙其类充塞。 　　冠注　此明胎生因果之状也。含藏而出曰胎生。由因下。明造因。如是下。明感果。后文仿此。胎因情有。由情尘杂染净性。而轮回生死。故曰杂染轮回。情生于爱。故曰欲颠倒。胎。以贪爱交遘而成。故曰和合滋成。八万四千。应烦恼数也。情爱亦有邪正不同。如云正淫邪淫。故曰横竖乱想。遏蒲昙。此云疱。即胎卵渐分之相也。人天本竖。龙畜本横。皆随横竖乱想所感之果也。 　　由因世界执著轮回(至)含蠢蠕动其类充塞。 　　冠注　此明湿生因果之相也。假润而生曰湿生。湿以合感。合则执著。由执著不舍。而轮回生死故也。合由爱心触境。趣附时势。颠倒真性。湿藉阳生。故曰和合暖成。趋附无定。故曰翻覆乱想。蔽尸。此云软肉。即湿生初相也。既不入胎。故无前二位矣。含蠢蠕动。皆随翻覆乱想所感之果也。 　　由因世界变易轮回(至)转蜕飞行其类充塞。 　　旧说化生染处。名和合触成。经云地狱及诸天。一一皆化生。转托业化。即宜收尽。以天染处地狱闻腥故也。但速疾无难而已。是皆转托业化。非无而忽有。意生妙化也。 　　冠注　此明化生因果之相也。无而忽有曰化生。变易者。变化改易。谓易此形。而化彼形故。轮回诸趣。无有出期。且假彼托此。颠倒本性。故曰假颠倒。触类而变。名和合触成。厌故喜新。名新故乱想。羯南。此云硬肉。蜕即成质。故无软相。自下皆称羯南者。诸类通称止此。若第五钵罗奢佉。云成形。则各随状貌。非通称也。转蜕飞行者。如蜣螂化蝉。蜕行为飞。如雀化蛤。转飞为行。斯皆新故乱想所感之果也。 　　由因世界留碍轮回(至)休咎精明其类充塞。 　　冠注　此明有色因果之相也。留碍轮回者。由彼固执不移。而堕生死也。障颠倒者。由彼背自本明。反事日月水火。以求光明。是则求明反障。故名障颠倒。和合著成者。由彼精明显著。而与日月等和合。以成色相也。精耀乱想者。谓彼乱想。一切精明神物故也。有色羯南者。谓其想已结。成精耀故。但有色而已。休咎精明者。如日月星辰之类。吉者为休。凶者为咎。至于爝火蚌珠。皆此类。悉为精耀乱想所感之果也。 　　由因世界销散轮回(至)空散销沉其类充塞。 　　旧说此之二类。前类。即无色界天。不止外道。亦兼凡夫圣人。圣即钝根那含。惟无业果色。而有定果色也。更应别属空散。谓散心即空。无色相也。后类。即主空神。方纯外道。二色俱无。更应别属销沉。谓恶取空昧。销磨沉没也。 　　冠注　此明无色因果之相也。销散轮回者。谓彼厌有著无。灭身绝智。而堕生死也。惑颠倒者。迷有漏身。起无为解。和合暗成者。彼既厌有归无。则与顽空和合。而成暗昧矣。阴隐乱想者。彼欲销形体。附识阴隐。无色羯南者。即无色界外道之类。但有想无色。不成业体故也。空散销沉者。谓彼身心散入顽空。而深沉汩没。皆阴隐乱想所感之果也。 　　由因世界罔象轮回(至)神鬼精灵其类充塞。 　　冠注　此明有想因果之相也。罔象轮回者。谓逐妄遗真。蹈迹附影。而堕生死也。影颠倒者。谓既失本真。和著影像。故名颠倒。和合忆成者。谓识无所托。唯依忆想和合成功。潜结乱想者。谓志慕灵通而忆想。于罔象中。潜结不散。有想羯南者。谓但有想相。而无实色也。神鬼精灵者。相不可见。而幽隐灵通。如天魔精怪等。皆为潜结乱想所感之果也。 　　由因世界愚钝轮回(至)土木金石其类充塞。 　　冠注　此明无想因果之相也。愚钝轮回者。谓不明理谛。冥然株守。而流落生死也。痴颠倒者。慧性不明。反以无情为至理也。和合顽成者。谓灰己知见。而与顽冥无识和合成功也。枯槁乱想者。谓凝心枯槁。固守愚顽也。无想羯南者。谓隳灭想心。但有形质也。精神化为土木金石者。如外道计无情有命。金石坚牢。沉思既久。心随境变。附物成形。如华表生精。黄头化石。皆枯槁乱想所感之果也。 　　由因世界相待轮回(至)以虾为目其类充塞。 　　冠注　此明非有色因果之相也。相待轮回者。谓本非有色。待物成色。不能自用。待物成用。而互成流转也。伪颠倒者。迷己天真。假托浮伪。故名颠倒。和合染成者。谓彼此异质。均借染缘。和合成功。因依乱想者。谓假托因依。递为形势。彼借此势。此假彼力。资身养命。更互巧借也。非有色相等者。谓业果相循。不从自类受生。故曰本非有色。待物以成色也。水母等以虾为目者。谓水母。及有情身中。八万户虫之类。皆因依乱想所感之果也。 　　由因世界相引轮回(至)咒诅厌生其类充塞。 　　旧说有引虾蟆以声附卵者。有谓现见有咒樟柳木人。令其说报吉凶者。有谓推论因果。必是生生好为咒诅。害物伤生。因果相酬。等流相似。故受此生等者。备录于此。智者辨之。 　　冠注　此明非无色因果之相也。相引轮回者。谓被邪法牵引。而堕生死也。性颠倒者。谓彼不达自性虚灵。反习邪业。使性失正。故名颠倒。和合咒成者。谓将己神识。乘彼邪咒。彼此和合。而成功业。呼召乱想者。谓彼不循正理。妄随呼召。即传习符诀。驱召鬼神者也。非无色相无色等者。谓本非无色。循彼邪术。而想成无色也。咒诅厌生者。即世间不正鬼神。随人驱使。原从邪术咒诅。精魅厌物。因而有生者。皆呼召乱想所感之果也。 　　由因世界合妄轮回(至)异质相成其类充塞。 　　冠注　此明非有想因果之相也。合妄轮回者。谓两妄相合。同流生死也。罔颠倒者。谓背己天亲。罔昧至理。故名颠倒。和合异成者。谓彼此异类。和合相成也。回互乱想者。各迷生理均相回互也。非有想相成想等者。以异质故。非有想相。以相成故有想。如彼蒲卢。本为桑虫。非有蜂想。而蜂相既成。则有蜂想。此皆回互乱想所感之果也。 　　由因世界怨害轮回(至)是名众生十二种类。 　　旧说。土枭破镜。按史记孝武本记云。祠黄帝用一枭破镜。孟康云。枭鸟名。食母。破镜兽名。食父。黄帝欲绝其类。使百祠皆用之。破镜如貙而虎眼。今云鸟者。恐译人之误。或鸟字。合是等字。后人妄改耳。是名下。结成类数也。 　　冠注　此明非无想因果之相也。怨害轮回者。谓以冤害相酬。而沉沦生死。推其来由。原为怀冤图报。俱生为害也。杀颠倒者。谓昧己深重恩爱。反杀伤父母。故为颠倒。和合怪成者。谓生理怪诞。弃绝伦义。是以怪因招感。和合相成也。食父母想者。谓彼忘其至恩至爱。而反惟作吞食之想也。非无想相无想等者。如枭附块。非无鸟想。而土本无想也。是名下。结成类数也。 　　楞严讲录卷第七 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第八 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿难如是众生一一类中(至)具足如斯虚妄乱想。 　　冠注　此申结互妄也。如是众生一一类中者。总指上十二类生也。各各具者。每一颠倒中。各具十二颠倒。而一念颠倒。犹如捏目。各具十二。犹如乱华发生。此亦穷十二变。为一旋复也。然虽各各具足十二乱想。究其本根。皆由颠倒妙圆真净明心故。一时具足十二种乱想。且如斯十二。都无实体。上明十二颠倒。皆由不了性心明圆故。随染缘熏。成十二类生。所谓生灭名妄也。此非真三摩地。不能解脱。故下示觉妄明真。故随净缘熏。成五十七位菩提路。所谓灭妄名真也。总不出真如随缘不变。无明成事体空二义也。妙圆真净体也。明心用也。 　　汝今修证佛三摩提(至)三者增进违其现业。 　　冠注　此明翻染成净。用答至何渐次得修行目之问也。佛三摩提。牒前所问真三摩提。即耳根圆通也。本因。即二颠倒因。元所乱想。即十二乱想。方得除灭。即灭十二类因果也。就本因乱想中。立三渐次。灭十二类生者。教其翻染成净。即在一切乱想中。求妙性明心。不可离波求水。所谓若从地倒还从地起也。净器。喻空如来藏。亦不离根中不生灭性也。毒蜜。喻五辛淫杀等种习。汤灰。喻三渐次。为涤器之初法。自十信至妙觉。皆如净器贮甘露也。云何下。标立渐次之名。谓修习真三摩提。当立此三渐次。为入门之初步也。除其助因者。谓五辛。能内助淫恚。外引魔业。故当除之。刳其正性者。刳。刮剔也。谓诸众生。皆以淫欲而正性命。故当刳之。违其现业者。谓流逸奔境。为顺现业。脱尘内伏。即于现业违矣。然妙性明圆。离诸名相。三种渐次。及诸圣位。皆世尊随机顺应。故于无渐次中。立渐次。无圣位处设圣位耳。若上根利智。则狂性自歇。歇即菩提。何藉劬劳。肯綮修证耶。 　　云何助因阿难如是世界(至)第一增进修行渐次。 　　冠注　此征释除助因也。十二类生。即界内众生也。不能自全者。谓诸未得法性身者。非食不能全其生命。故必依四食。方可住世也。四食者。人间段食。谓所餐必有分段。鬼神触食。但歆触而饱。禅天思食。食至或但思之而饱。识天识食。既无形色。但以识想耳。无毒曰甘。五辛者。葱蒜韭薤兴渠也。兴渠。根如萝卜。出土辛臭。此方无之。故不翻也。求三摩提。而不断五辛。即如世人食毒无异。谓此五辛。熟食发淫。生啖增恚。贪食即痴。具此三者。便伤法身慧命。亦如毒能伤人生命故也。如是下。出过。天仙嫌其臭秽者。谓彼天众。皆精修五戒十善者。仙亦清心寡欲者。故皆远离也。诸饿鬼等。常自歆于不净故。舐其唇吻也。天仙远故。福德日消。饿鬼近故。长无利益。且此等人。纵修三摩地。菩萨天仙。不来守护。大力魔王得其方便。反非毁禁戒为小乘。赞淫怒痴为大道。则靡秽不造。诚助恶之因也。若不断此恶因。当来必为魔家眷属。而魔福受尽。更致阿鼻极苦。是故修菩提者。当永断此。方名第一增进修行渐次也。 　　云何正性阿难如是众生(至)第二增进修行渐次。 　　冠注　此征释刳正性也。正性者。检非前助因也。谓诸众生。永沉生死。皆由淫杀。为其根本正性。是故入三摩地者。要先持戒。永断淫心也。不饮酒者。预防昏乱毁犯也。不餐肉者。断杀心也。以火净食无啖生气者。谓生鲜之物。能生秽浊之气。以火净之。然后可食。此亦防微杜渐之意也。阿难下。反显修行者定当断淫杀也。当观淫欲如毒蛇怨贼者。谓害法身损慧命。莫胜于此。且蛇贼所害。唯一生一身。若淫欲所害。则尘劫难免。而修行者。岂可狎而近之哉。比丘四弃。即淫杀盗妄。尼加四弃。即触八覆随。亦多妨淫也。执身不动者。谓禁七支不犯也。执心不起者。谓心机止绝。一念不犯也。淫心断。则不相生。杀心断。则不相杀。偷心及大妄语断。则不还宿债。四种根戒不犯。则是清净人。修三摩地者。肉眼观见十方界者。谓眼目清净。闻法奉旨。耳根清净。得通游界。身根清净。鼻舌二根。亦在其中。宿命无艰。意根清净。如法华云。现身所得六根清净也。神通游界者。随处自在。无所隔碍也。得无艰险者。在处无冤家债主也。凡修禅定。必得如是。方为第二增进修行渐次也。 　　云何现业阿难如是清净(至)第三增进修行渐次。 　　冠注　此征释违现业也。如是下。牒前持戒修定之人。此下皆因定发慧也。心无贪淫。于外六尘不多流逸者。谓其欲界九品思惑初伏。由内无贪心故。于外六尘不多流逸。而但言不多。弗许绝无者。以根中无始虚习。尚未净尽。相待仍存。则于现业。不能尽违。但以无漏而熏有漏。非全无漏也。因不流逸。以至六用不行者。谓既不流逸于外尘。则根不循尘。而旋复本根。归自精真。故外无所入。内无所出。根境俱寂。两不相偶。而返此流根。全一真体。始得对境忘情。六用不行。既得根尘不染。现业不交。则见十方国土。皎然清净。由身清净故。如琉璃表里洞彻。由心清净故。如琉璃内悬明月。既得身心俱快。则内外无碍。生佛一理。故曰妙圆平等。心境一如。不动周遍。故曰获大安隐也。一切如来密圆净妙者。渊远难测。谓之密。交彻含摄。融通无尽。谓之圆。明相精真。居尘不染。谓之净。随缘变现。一切无碍。谓之妙。此即佛果境界也。皆现其中者。谓果上境界。皆现行人心中。是人即获无生法忍者。谓此持戒修因之人。即得如来不生不灭果地觉。为己因地心。然后圆成果地修证。故知五十五位菩提路。皆以此位。为起程之渐次也。故曰随所发行安立圣位。是则名为第三增进修行渐次也。阿难前问至何渐次。得修行目。此答渐次已竟。下文。即修行目。 　　阿难是善男子欲爱干枯(至)未与如来法流水接。 　　冠注　此明合前三渐次。为干慧地也。欲爱干枯四句。承上云既与世间。永断相生相杀之业。此去必舍染趋净矣。故此残质不复续生。所谓三缘断故。三因不生。执心二句。谓执幻身为实有。而心贪淫欲。即谓之惑。故复续生。今了四大生于淫欲。则心不贪淫。乃至根境绝待。种现渐除。故曰执心虚明。执即是惑。不执即智。故曰纯是智慧。若智慧既纯。则体用明圆。照十方界。皎清蓥净。至此始枯欲爱。故曰干有其慧名干慧地。然虽得欲习初干。而根本无明全在。所谓枯木倚寒岩。三冬无暖气。故曰未与如来真如法流之水相接。由无润泽故。名干慧地也。 　　即以此心中中流入(至)所去随愿名愿心住。 　　冠注　此明信心十种位次也。信心者。谓笃信自心是佛。更不他求。故成佛以信为根本也。此心者。蹑前干慧心也。中中流入者。谓从此心中。不偏不倚。依中道。顺法流而深入也。圆妙者。唯指行人随地所见之理境。开敷者。谓发智见理。如花始开。从真妙圆等者。谓从此心开所见真妙圆中。重发此位真妙信心。使真妙圆者。益进于妙圆。则心境冥会。不变不移。而妙信常住。是则妄想情尽。中道纯真。既洞见此理。则深生乐欲。故名信心。盖心为能住。理为所住。永不退屈。故第一位。名信心住。真信明了一切圆通。全蹑前位发起后文。圆通即前圆妙。由心会妙理。以理融事。则根根尘尘交彻无碍故。阴不盖覆。处不区分。界不判隔。因此遂能悬忆过去无数劫舍身。及未来无数劫受身。乃至业力所熏染净种习。皆现在前。是人皆能冥记。毫无遗忘。此信心与真理。念念不失。故第二位名念心住。妙圆纯真真精发化者。蹑前信心住。谓妙圆纯真之观力积久。故得精明也。观体既纯。亦能起镕妄之用。故能发化也。盖由精故纯至。化益精耳。无始习气通一精明。蹑前念心住。谓并前习气。销尽无余。而通成一精明智体。唯以精明二句。谓既成一体精明之智。则以能明之正智。而进趋所明之真理。而成就第三位。名精进心。心精现前纯以智慧者。谓妄习既尽故。心精现前。上位。转惑习而成智慧。此明惑破故。慧心显现。故第四位。名慧心住。执持智明。蹑前位。谓前虽智慧精明。若无定力以持之。则妄念起而智不周遍。正念失而智不常凝。所谓无寂之照。如风中之灯故。曰遍寂者。定用也。曰常凝者。定体也。体用如如。故第五位。名定心住。定光发明。从定发慧。明性深入。由慧入定。定慧互资。明理愈深。由其愈深故。唯进无退。成第六位。名不退心。心进安然者。谓前虽不退勤勇无间。尚涉工夫。至此虽精进。而不知有勤劳之力。故曰安然。且定慧均等。安然持守。永保无虞。然所保持者。乃自己心宗。诸佛命脉。我恒保持。无所遗失。则诸佛气分。自然与我通融吻合。故成第七位。名护法心。觉明妙力者。蹑前定慧均等护法之力也。前虽初与如来气分交接。蒙佛慈光摄受。犹有自他之分。此则回己之妙力。向佛慈光中安住。回佛慈光。向己觉明中安住。而心佛一体。初非有两班。如二镜相照。传耀无尽。故成第八位。名回向心。心光密回获佛常凝者。谓自心与佛光。秘密吻合。且得心佛同体。永不动摇。俱于无上妙净之境。安住无为。毫无漏落于有为之境。到此虽达自性天真。本无增减。亦无染净。然有微细无明。密加堤防。故第九位名戒心住。住戒自在者。谓前住戒心。尚局不动之体。此则能发自在之用。所谓不戒而戒。是则随念直往。无适不可。由得所去如愿。故第十位。名愿心住。十信位竟。 　　阿难是善男子以真方便(至)陈列灌顶名灌顶住。 　　旧说彼第十法云地。名灌顶菩萨。今此十住。亦分得也。然圆教分真以来。悉有应用。论智力。不无优劣。故初住百佛世界。现十界相。利祐众生。位位竖入。倍倍增胜。经中所明。各就一为。若论一位具诸位功德。则十义俱备。十住既尔。余位皆然。华严云。此菩萨其已成就。及当习学。共二十种智。文繁不录。 　　冠注　此明十住位次也。住者。亲生佛家。领佛家业。一切邪外。不能摇动也。以真方便等者。谓真如心中。本具十心妙用。然非方便。不能显发。故今依本真心方便。发此十种妙用。而此十种。纯是心光。毫无杂染。故将十用。涉入一心。圆满成就。本无二体。且开一为十。涉十为一。曾未变动。故名发心住。心中发明。蹑前位琉璃喻智。精金喻理。谓以前开涉圆成之妙心。为真智。而契于真理。从此履践平坦如地。一切施行步无错乱。故名治地住。心地涉知。蹑前。心即智。地即理。盖智理互涉。则日用动静。见色闻声。一切明了。毫无迷谬。故游履十方。纵横无碍。名修行住。行与佛同。蹑前。谓妙行密契佛行。妙理密契佛理。所谓始本一同。将生佛家为法王子。如中阴与父母。同业相感。无不冥会。亦如太子处胎。贵压群臣。故名生贵住。上明初入圣胎。下明长养圣胎。既游道胎。蹑前。亲奉觉胤者。谓秉佛二智。结就圣胎也。形成不缺者。谓六根圆满。具足方便。克肖于佛。无所乏少。故名具足生。容貌如佛。蹑前。容貌喻应用。心相喻理智。既然内外同佛。则成等正觉之心。永无所动。故名正心住。身心合成。蹑前。言表里一如成佛。身心日益增长者。言扩充智行。渐渐成熟。故名不退住。十身者。菩提愿化力庄严威势意生福法智。是也。然此灵相。具体而微。故名童真住。形成二字。蹑前。尚未显著。至此则威仪赫奕。故曰出胎。亲为佛子者。堪绍法化也。所谓从佛口生。从法化生。故名法王子住。表以成人。蹑前。谓堪行佛事也。太子世子。皆指国王之子。陈列灌顶者。华严云。转轮圣王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象宝妙金之座。张大网缦。奏诸音乐。取四大海水。置金瓶内。王执此瓶。灌太子顶。是时即名受王职位。菩萨受职。亦复如是。诸佛智水。灌其顶故。名为受大智职菩萨。故名灌顶住。上十住竟。 　　阿难是善男子成佛子已(至)性本然故名真实行。 　　旧说前信住行位。出俗智多。大悲行劣。此去济以悲愿。涉俗度生。回真向俗。回智向悲。真俗互融。悲智等运。名十回向心。亦名十愿心。准华严回向。即是发愿。不过三处。即众生。佛道。真如也。且有行无愿。行无所归。有愿无行。愿唯徒设。故须二者兼资。入至涅槃彼岸。 　　冠注　此明十行位次也。行者。言其道全德备。广行佛事。故利他之事渐显矣。成佛子已。蹑上位。具足诸佛妙德。谓习学及演说。皆诸佛本所修行事也。十方随顺。言以身命财法。广施一切。自他利备。机应皆喜。故名欢喜行。善能益诸众生。谓推己妙德。利益一切。令诸众生。如己无异。故名饶益行。自觉觉他。得无违拒。谓自能安住于佛法中。亦令众生。同得此法故。于一切毁辱。皆能忍受。是名无嗔恨行。种类出生。言度尽十二类。出生诸佛也。穷未来际。言尘劫苦行。不生悔念也。三世二句。言知三世十方。平等一性。曾无隔碍。是则一心恒常。正大无极。故名无尽行。一切下。言一念定心。能持一切法。而闻无量法。经无量劫。不忘不失。于诸音声。分明无惑。故名离痴乱行。则于下。同中现异。即理不碍事。以真融俗。异相见同。即事不碍理。以俗融真。事理双显。真俗并融。故名善现行。如是下。言由此善现。扩充圆融。则大小相容。一多无碍。界入尘而界不小。故小不碍大。尘合界而尘不大。故大不碍小。毫有执著。不能如是。故名无著行。种种下。蹑前。由得二无碍智故。能于种种变现。皆合如来涅槃妙德。此是最上顶法。故名尊重行。如是下。蹑前。既获圆通无碍。则道同如来。行齐诸佛。一言一行。皆合诸佛轨则。故名善法行。一一下。谓上自利利他。一切行愿。皆是清净无漏智中流出。称一真性。本自无为。故虽修万行。总归真如实际。故名真实行。上十行竟。 　　阿难是善男子满足神通(至)名法界无量回向。 　　冠注　此明十回向位次也。善男子。指已修十行者。满足下四句。总蹑前十行。满足神通。即二无得智。及种种现前等行。成佛事已。即成佛轨则等行。纯洁精真远诸留患。即清净无漏。一真无为等。总结十行也。盖十行既备了得。心佛众生。唯一真体。涉俗度生。永无留患故正当度生之时。不见有生可度。既度尽众生。不取度相。则回有为行。向无为心。延无为心。向涅槃路。是名救护一切众生离众生相回向。坏其可坏。即上度生灭相。远离诸离。言离众生相。亦复远离。是则无相可坏。故名不坏回向。本觉湛然。体同佛体。觉齐佛觉用。齐佛用。体用等佛。则我与佛无二圆满。是名等一切佛回向。精真发明。本觉真体。发挥妙用。地如佛地。自己因地心。含佛果地境。而尽佛境界。遍一切处。故名至一切处回向。世界。即所至之处。如来。即所等之佛。前分自他。此融唯一。以世界涉如来。则一一毛孔。有无量宝刹庄严微妙。不碍如来入诸法界。以如来涉世界。则一一微尘。有无量如来。转大法轮。不碍世界入诸如来。且法身世界。各各无尽。故名无尽功德藏回向。佛地。即功德藏。从无尽藏中。各生无尽清净因。即一念具足万行。复依此因行遍周法界。而取无余极果。则随顺己心。自与佛心。等无差别。故名平等善根回向。真根。即平等善根。此根既成。则性真圆融。本周法界。故见诸众生。皆我本性中众生。然我根既成。众生齐成。亦不妨度生之行。而一一随顺。一一成就。故名随顺等观众生回向。即一切法。即世出世法。离一切相。离生佛等相。然犹未出即离之间。必并其即离。而两忘之。方契真如实相。故名真如相回向。前证真体。此发真用。故曰真得所知。既得所知。则在处皆如。更有何碍。不唯无缠缚。即解脱亦无。故名无缚解脱回向。真如性德。体用圆成。则体无不遍。用无不周。是以法界微尘。大小量灭故。名法界无量回向。上十回向竟。 　　阿难是善男子尽是清净(至)二无所目名世第一地。 　　冠注　此明四加行为入地之胜进也。阿难下。结前起后。四十一心。干慧一。信。住。行。向。各十。妙圆者。既经四十一心。则悟三谛理。非三非一。即一即三矣。加行者。至此加功用行。方入圣地也。佛觉。果地根本镜智。己心。自己因地心。前虽觉齐佛觉。犹未用为己心。今虽用为己心。亦未见其十全。设若镜智全转。则无明妄习灰飞烟灭矣。八地方转。此位但望见耳。故若出未出。喻如钻火欲然木而未然。但有暖相。故名暖地。前以佛果地智。为己因地心。此又以己因地心。成佛果地智而已。心相犹未净尽。故若可依止。而尚未可依止。喻如人登高山。身若入空。足未离地。下有微碍。故名顶地。前曰用曰成。犹存二相。至此则因果交彻。佛心不分。然未忘同相。故虽善得中道。而未实得。喻如忍事人。欲怀之于心。而无可怀者。欲出之于口。亦无可出者。是于所忍之事。将忘未忘。即如善得而未实得。故名忍地。前有空假中。皆是数量。前未忘己因心。为迷中道。未忘佛果智。为觉中道。是二有所目。至此三观融通。则数量销灭。因果两忘。下无己心。上无佛智。则二无所目。既得数量销灭。迷觉皆尽。则高超世表。故名世间第一地。上加行竟。 　　阿难是善男子于大菩提(至)觉际入交名为等觉。 　　冠注　此明十地及等觉位次也。大菩提。即三如来藏。由前加行。则心佛两忘。中道不立。故能超出世地。善达佛境。然未证极。但初通真境。初登圣位。二执将尽自他普利。如其所愿。故名欢喜。前将九界异性。入一佛境。名异性入同。然欢心佛境。犹是微垢。此须同性亦灭。清净觉心。始离微垢。故名离垢。前已离垢。今复离离。则觉体净极。而光明显发。故名发光。前明始生。此明炽盛。金刚焰慧。如大火聚。一切缘影。悉皆烁尽。明极即如来。故曰觉满焰慧地。即慧之至也。有分别名异智。无分别名同智。异则凡情可胜。同则圣解可胜。今同异不能至。则凡圣两忘。前此真俗犹分。同异尚违。此则真俗双融。二智并照。翻相违成相应。故曰难胜。由前圣凡情尽。二智相应。则众胜般若现前。而照无为真性。自然明露。故曰现前。由前般若照根本真如。尽其涯际。则超世出世法。故名远行。既尽真际。全归一体。正智任运。不假功行。亲获无生法忍。诸心不生。故名不动。前得真如全体。此发真如大用。前则一尘一毛。皆归真体。此则互摄互入。悉成妙用。具足法义辞乐说四无碍智。凡所照应。无非真如妙用。故名善慧。阿难下。通结前位。谓此菩萨。从四加行至此。屡经修断。则真如体用。皆得现前。而修习出世功德。无不毕备。故曰圆满。然此位中。正好广施佛法。广度众生。故亦得名为修习。既证真如体用圆满。则慈悲如阴。大智如云。是菩萨之因德。涅槃如海。是如来之果德。以其因果相邻故。菩萨以无缘慈。普应群机。凡所荫润。无作无为。称合如来大寂灭海。故名法云地。如来逆流者。谓如来久证妙觉果海。无复进取。但惟不舍众生。倒驾慈航。逆流而出。而此菩萨。进取未竟。方趋果海。顺流而入。觉际入交者。菩萨始觉。与佛妙觉。分剂正齐。但顺逆之不同耳与佛无间故名等觉。 　　阿难从干慧心至等觉已(至)清净修证渐次深入。 　　冠注　此总显诸位工夫。而结归如来极果也。从干慧至等觉者。通前总摄。以见分位之始终也。是觉。即指等觉。金刚心者。取其心力无间。至圣至利。能断微细无明。如金刚王宝。能坏一切。而自体不被物坏也。初干慧地。指信前一位也。一名一位曰单。一名十位曰复。干慧四加行等妙七者。为单。信住行向地五者。为复。共成十二。以干慧为始获。以妙觉为方尽。十一属因。后一属果。获则始有所得。尽则终无所得。足见虽入妙觉果海。毫有沾带。犹未成无上道也。此皆分释从干慧至等妙之所以。犹云此等觉从何而至耶。曰由始获金刚心中初干慧地。如是重重所历信住行向加行地位。方至等觉。从此等觉。方尽妙觉。成无上道矣。下结显妙性圆明。离诸名相。见种种地。即单复十二位也。金刚观察。即实相般若。言既成无上道已。更用实相般若。返观从前所经地位。无一实体。所谓如幻三摩提。言不但观有为法。如梦幻。即观无为法。亦如空华。故曰深喻。十种者。幻人。阳焰。水月。空华。谷响。干城。梦。影。像。化也。奢摩他。即楞严大定。毗婆舍那。即正观。此反上云。至此返观。虽则如幻。而渐次修。证。亦不可偏废也。最初必入正定用诸如来正观。令其五住究尽。二死永忘。亦不著定观之相。无修而修。无证而证。方得成就无上妙道。故曰清净修证渐次深入。 　　阿难如是皆以三增进故(至)若他观者名为邪观。 　　上明证道分竟。自首卷至此。方完结前有三摩提。名大佛顶。首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出妙庄严路义故。下明结经分。文殊请名。世尊仍以大佛顶安之于首。正显因义以定名。由名以彰义。而名义常相须也。 　　冠注　此勉进初心舍邪趋正也。良以圆修圆证。虽因果互彻。而发足进取。须重初心。故承上云如是渐次深入者。最初皆以三种渐次。为增进修行也。五十五位等。以信住行向加行地等觉。皆是归菩提家之路。前干慧地。犹未起程。故除之。后妙觉。已归其家。亦不名路。作是观等。谓决定由奢摩他。乃是清净修证。方名正观。其余皆名邪观。盖圆教之外。三乘所修。皆名邪观。非指邪外也。 　　尔时文殊师利(至)诸菩萨万行首楞严汝当奉持。 　　冠注　此请安经名也。此经。以修楞严大定。证常住真心性净明体。为要旨故。初以阿难发起教源者。故令多闻人修大定也。终以文殊请名奉持者。要非根本大智。莫能总持全经。而证常住真心性净明体也。故世尊与之安名。首曰大佛顶者。大即称赞之词。言诸佛以正智证真理。是以心证心。不见有能所之相。乃无上最尊之顶法也。曰大白伞盖者。言覆被一切。不染纤尘。含育佛子。荫庇众生也。曰无上宝印者。言尽十法界。皆由一法之所印。乃佛祖相传之心印。众生迷此故。触处成碍。如来悟此。圆通法界。故曰清净海眼。此约理智立名也。亦名救护亲因等。亲。即阿难。因。即登伽。菩提心。即正智。遍知海。即真境。言此显密教理。令彼脱因地苦难。证果地乐境。此约人法立名也。亦名如来等。如来。即果[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]。密因。即因行。言此日用寻常见色闻声处。即是真因。而凡小不知。故曰密因。依之而修。则修无所修。依之而证。则证无所证。故曰了义。此约因果立名也。亦名大方广。言一理而具体相用。喻如妙莲华王。即万法而不着一物。犹莲处污泥。脱体香洁。十方佛母等。言此法能生诸佛。亦能总一切法。持无量义。能一念契此。即革凡成圣。此约法喻立名也。亦名灌顶章句者。谓此经。出自灌顶部中。乃传绍佛位之顶法也。诸菩萨等。言此法门总之一心。扩充之万行。俱备总括之。唯一正定。从定起行。究竟坚固。此约教行立名也。故知。此经。教该显密。而理智人法因果法喻教行。无有不载。三宗五教。靡不包容。以具多种要妙故。立多种名目。汝当奉行保持。不可遗失也。 　　说是语已即时阿难(至)修心六品微细烦恼。 　　旧说。修道所断之惑。小乘于三界九地。地各九品。断欲界前六品而证二果。断后三品而证三果。断上二界各九品而证四果。阿难备闻全经。方证二果。表多闻之劣。不如进修无漏之胜。结经分竟。此下明助道分。自首卷至此。虽真妄互明。其正意唯以修楞严大定。证常住真心性净明体而圆满无始菩提涅槃之果。乃至始终地位中间。永无诸委曲相也。此下七趣等文广明。首卷云。用诸妄想。此想不真。故有轮转。而一切众生。从无始来。种种颠倒业果自然。如恶叉聚。乃至错乱修习。而成小乘外道天魔及魔眷属。皆为因地不真果。招纡曲正。所谓诸委曲相也。故知结经以前。谓之捃拾残机。结经以后。谓之扶律谈常。皆是初心紧切法门。故详明之。令人委知要旨。不落偏邪。然后能迥超有漏。而直趋无上菩提也。 　　冠注　此叙闻经获益也。密印者。秘密心印。即前所传三如来藏。及圆通根本。皆是也。般怛啰义。即前所说神咒。及咒功德也。了义名目。即前五种名也。顿悟禅那等。即前六解一亡。顿悟真常。圆融三谛。从此修进五十五位。而极于妙觉。成无上道也。心虑虚凝等。言至此则正助之修证。始终之地位。显密之义旨。一了百当。永无疑惑。已断三界修心六品思惑。而得证二果矣。 　　即从座起顶礼佛足(至)为是众生妄习生起。 　　冠注　此欲请七趣之因。而预谢前益也。即从下经家所叙。大威德者。谓世尊有折伏之威。摄受之德。故能诃斤示劝。令人钦仰受诲也。慈音无遮者。教不倦吝。机无检弃也。善开者。巧示也。微细沉惑。谢一往所示破妄者也。身心快然。谢一往所示显真者也。得大饶益。因闻慈音。而得断六品思惑也。下请问七趣者。由前闻妙性圆明。离诸名相。恐初心人起拨无之见故。请决疑。大都要行人不得向外驰求。亦不得拨无因果。方为正智真修故尔。意谓妙明真体。净妙心用。本来周遍圆满。则一切处无情有情之本元真如。咸与如来成佛真体。无二差别。既是佛体。则真实无异。云何复有七趣杂形。各各差别耶。然此等类何因而出。为复真如体中本来自有耶。为是众生妄想习气之所生起耶。此问。与富楼那同意。 　　世尊如宝莲香比丘尼(至)欢喜顶戴谨洁无犯。 　　佛在世时。波斯匿王新绍王位。使臣求亲迦毗罗国释种家。时摩诃男婢出一女。颜貌端正。送与匿王。后生一子。名曰琉璃。及年八岁。与梵志子好苦。诣摩诃男家。时迦毗罗国。新起一讲堂。欲请如来供养。尔时琉璃太子至讲堂。即升师子之座。时诸释种见之骂曰。此婢生物。敢于中坐。琉璃出语。梵志好苦曰。此诸释种。辱我至此。若我绍位。汝当告我。后琉璃绍位。好苦以前事告之。琉璃集兵。往伐释种。佛告比丘。往昔之时。此罗阅城。有捕鱼城。时世饥俭。彼村有池多鱼。时城多人。向池捕鱼食之。池中有二种鱼。一名麸。二名多舌。各怀报怨。时有一小儿。在岸见鱼跳。而喜以杖打鱼头。尔时罗阅人者。今释种是。麸鱼者。琉璃王是。多舌鱼者。梵志好苦是。小儿者。即我身是。以是因缘。琉璃王杀释种。怀宿嫌也。 　　冠注　此详问地狱也。梵语泥犁。此云地狱。亦云不自在。谓彼罪人。被狱卒之所拘系。不得自在故也。宝莲香比丘尼。犯因有三。一犯淫。二谤戒。三误人。渐至极重故。堕阿鼻。其报有二。一现报。谓身火自烧。二生报。谓堕无间狱。琉璃。是犯杀戒。善星。是犯妄语戒。皆感生报而堕者也。旧说。琉璃。匿王太子。废父自立。挟宿嫌诛释种。取万二千释种诸女。刖劓耳鼻截断手足。推之坑堑。佛记其七日当入地狱。王泛海以避。水中自然烧灭。言宿嫌者。旧恨也。善星。即佛堂弟。妄说法空。拨无因果。生陷者。以业力炽盛。连肉身陷狱也。此诸地狱。为有定处者。谓本来自有定处。问别业同报。淫杀妄语。即别业。皆陷地狱。即同报也。为复自然。彼彼发业各各私受者。谓因彼各自造业故。各自私受其报问别业别报也。向后世尊结答有此二义。临文自见。惟垂下。求示护戒以严禁初心。令其决意持守勿得故犯也。 　　佛告阿难快哉此问(至)因此分开内分外分。 　　冠注　此总明内外二分。为七趣之因也。所问者称合佛意。故曰快哉。已上犯戒谤成等。皆是邪见。悉非正因。故今因问而发明。令诸众生。不入邪见也。实本真净者。谓彼七趣众生。所具性体。实是本元真如。性净妙心。无诸杂染。因彼一念迷真。遂起妄见。既有妄见。复生妄习。谓妄见者。即无明现行。妄习者。即杂染种子。由无明种习为因。自有情想。相续不断。是故开为内外二分。然情想坠升。胜劣不同。而总之一妄习耳。 　　阿难内分即是众生分内(至)自然从坠此名内分。 　　冠注　此别释内分也。以诸众生。随任情爱。安然本位。不求增进。故曰分内。爱染。指业识中种子。因有种子。对境取著。发起现行。固恋不舍。谓之妄情。情积不休。潜滋贪业而为爱水。遂无往而不成欲流矣。何以验其然也。但观众生。心忆珍馐。而口中水出。怜恨前人。而目中泪盈。心爱财宝。而举体光润。心著行淫。而二根流液。此皆情爱之所致也。夫爱既化水。必从沦坠。所爱之物。虽各别不同。而能爱之心。固结不解。曾未有异。以情爱为水故。流下而不升。所以坠落三涂者。皆情爱为之因也。 　　阿难外分即是众生分外(至)自然超越此名外分。 　　冠注　此别释外分也。以诸众生。乘彼想心。不安本趣。志求出离。故曰分外。渴仰者。谓仰慕胜境。如渴思浆也。犹指种习言。因有此习气。故恋慕胜境。而发明虚想。则神驰浩远。无有休息。想久志凝。而更生胜气。遂无往而不为轻举矣。何以验其然也。但观众生。心持禁戒。而举身轻清。心持咒印。而顾盻雄毅。心欲生天。而梦想飞举。心存佛国。而圣境冥现。事善知识。而自轻身命。此皆虚想之所使也。然所想之境。虽有差别。而能想之心。任运轻举。曾未始异。以虚想为胜气故。上升而不坠。所以飞腾上界者。皆虚想为之因也。 　　阿难一切世间生死相续(至)死逆生顺二习相交。 　　冠注　此下。明情想所招之果也。意谓。诸趣虽别。不出情想二因。但业有轻重故。报有差殊也。生从顺习者。谓现世之苦乐。皆从昔前所造善恶业习。随顺生来也。死从变流者。谓此身既死。而生前业报已尽。则改头换面。迁变不一。是未可知。故于现阴将谢。后阴未续之时。虽则未舍暖触。而一生所造善恶。俱时顿现。将复从此善恶业习。而变为流类矣。且诸众生。皆爱生而恶死故。于是时。若生则顺其习。若死则逆其习。然二习相交。唯听业力感变。而岂容著意于其间哉。 　　纯想即飞必生天上(至)想明斯聪情幽斯钝。 　　冠注　此明想多情少者。超升腾处也。纯想生天者。谓三界诸天。皆想心善业所感。其间有兼行六度。而愿见诸佛者。亦得随愿往生。如想愿西方。而生净土之类。是也。情少想多者。胜想不纯。少带邪情也。轻举非远者。谓竖不越四天。横不出轮围。九想一情为飞仙。八想二情为大力鬼王。七想三情为飞行夜叉。六想四情为地行罗刹。游者。谓暂时游行。非同前卜居天上常住者也。去往也。其中者。指上四类中也。善愿善心者。谓虽带邪情。而愿心不息也。护法。护戒。护咒。护禅定者。各随心愿。各有种习也。绥安也。法忍。如忍辱行。及无生法忍是也。住佛座下者。心愿护教如八部之类也。情想均等者。五情五想也。不飞不坠等。谓上不在天仙。下不在毛群。多生人类。虽则情想均等。若于想中。知解明达。则事理清彻。斯乃聪利者也。若于情中。知解幽闭。则事理昏迷。斯乃暗钝者也。 　　情多想少流入横生(至)众同分中兼有元地。 　　冠注　此明情多想少者。沉坠幽涂也。六情四想为横生。其中业稍重者。为毛群。业稍轻者为羽族。七情三想为饿鬼。旧云。俱舍说。大地最下。有金风水三轮。有八寒八热地狱。在三轮之上。今经云。沉下水轮生于火际。似水轮下又有火轮。此寒狱第八。在水火交际。处受气猛。火谓受火气以成身。故常被火烧。或得饮水。亦化为火。故曰水能害己。八情二想。生有间狱。九情一想。生无间狱。下洞火轮。即八热狱。身入风火二交过地者。是风火相交处。而身居此。其苦可知。有间即十八狱。无间八无间狱。纯情即沉入阿鼻者。旧说。受罪。苦具。身量。劫数。寿命五者。皆无遮间。名五无间。此惟情业最重者。坠入至劫坏乃出。若兼谤大乘等。则此劫虽坏。更入十方阿鼻。无有出期。以谤法者。令无穷人。堕邪见故。循造下。结答。由前问云此诸地狱。为有定处。为各私受。故答云。虽是自招私受。在众同分中。兼有元地。元地即定处。正答别业同报也。 　　阿难此等皆是彼诸众生(至)造十习因受六交报。 　　冠注　此结前起后之文也。前明情想为因。所感七趣为果。此下。明十习为因。所感三涂为果。自业所感者。谓自心所造之业。自心所化之果。非天造亦非人与。所谓应观法界性。一切唯心造感化也。 　　云何十因阿难一者淫习(至)菩萨见欲如避火坑。 　　冠注　此详明淫习因果也。旧说。恶业起于情惑。而淫为情惑之最故。前后皆首明之。首句。总征十因。一者下。先陈生前所造因相。如人下。次设喻以验其因果之实。二习下。三明死后所感果相。是故下。四引圣示戒。令知畏避。下皆仿此。交者。结构也。接者。会合也。发者。动也。相磨者。染心触乐也。研磨不休。精血自耗。则火大炽然。于其生时。自有消渴内热等疾。便是自心所造。因相已现狱中矣。故曰有大猛火于中发动。设喻验之。令知因果之实也。二习者。生前现习。是种子所发。死后种习。是现行所熏。现习属因。种习属果。亦是因果相符也。相然者。谓成焚烧之事铁床等。如别经中言。化王女引罪人。抱之即成火床火柱。足见是目心种习所化也。如来名为欲火。依因示果。令知惊惧也。菩萨见欲如避火坑。举果揭因。令知畏避也。意谓。果极无余。尚厌其名。位登圣地。犹避其害毒哉。欲也。而初心者。岂可近之乎。下皆仿此。 　　二者贪习交计发于相吸(至)菩萨见贪如避瘴海。 　　冠注　此详明贪习因果也。贪谓吸取。计谓执著。由执身财为我有。故起贪也。吸者。揽取诸物。贪吸属水。吸之不已。转增固结。凝水成冰。即是自心所造。因相已现狱中矣。故曰积寒坚冰于中冻冽。设喻验之。令知因果之实也。凌。侵夺也。二习相凌等。由因果相苻故。感吒吒等之果相也。吒吒波波罗罗。皆忍寒苦声也。青赤白莲。皆坚冰色也。贪水。即今贪泉。饮之使人贪心炽盛也。瘴者。疠气也。触之辄病。或复致死。海已溺人。况更有瘴疠之气。甚言其害。令人惊避也。余意准前。 　　三者慢习交陵发于相恃(至)菩萨见慢如避巨溺。 　　冠注　此详明慢习因果也。恃己压人曰慢。陵。欺虐也。恃倚也。如倚财势。及与名位等。陵人仿物。故曰发于相恃也。驰流。奔驰逆流也。慢恃属水。习气高举。如水逆流。故曰驰流不息。便是自心所造。因相已现狱中矣。故有腾逸奔波。积波为水。设喻验之。令知因果之实也。绵味。即舌根绞腭不已也鼓者。如风之鼓物。皆上腾之意。二习相鼓等。由因果相符故。感血河乃至融铜灌吞之果相也。痴水。西土有水。饮之则痴。如此方贪泉也。见慢。谓见自心起慢。非谓见人慢己也。后皆仿此。溺者。泥水深处。易陷难拔。更曰巨者。益可畏也。 　　四者嗔习交冲发于相忤(至)菩萨见嗔如避诛戮。 　　冠注　此详明嗔习因果也。怒气冲逆曰嗔。交冲。彼此抵揬也。忤。欺陵也。由彼此欺陵。固结不息。而气动其心故。心热为火。心鼓其气故。气铸为金。积习久之。则心火益盛。气金转刚。是则自心所造。因相已现狱中矣。故有刀山紩橛。乃至枪锯。设喻以验因果不谬也。击者。触也。二习相击等。由因果相符故。感宫割乃至槌击之果相也。宫者。截其根。割者。劓其鼻。斩斫者。断首截臂也。剉者。碎其骨。刺者削其肉。槌击者。鞭朴也。利刀剑者。触之即丧身失命。诛戮者。犯之即首领不完。 　　五者诈习交诱发于相调(至)菩萨见诈如畏豺狼。 　　冠注　此详明诈习因果也。謟谀不实曰诈。交诱。彼此哄赚也。调者。以謟言调弄也。引者。以诈行勾引也。受彼调引者。如被绳缚才禁索。绞校。锢而不能脱去。若积久不住。则自心所造。因相已现狱中。矣。故有绳木绞校。校即枷也。以謟诈诱人。必浸渍曰久。而后令人甘受系缚。不肯脱舍。故喻如水之浸田。草木生长。其因滋果蔓。亦如是也。延者。引长也。二习相延等。由因果一如故。感杻械乃至挝棒之果相也。以谗言中伤正人。故曰谗贼。豺狼毒狠之物。故当畏避之。 　　六者诳习交欺发于相罔(至)菩萨见诳如践蛇虺。 　　冠注　此详明诳习因果也。以言眩惑曰诳。交欺。彼此瞒昧也。罔者。欺彼不知不见。而谩之也。诬者。说虚为实。指无说有也。积习既久。则运心飞扬。设智暧昧。所造奸恶。神出鬼没。令人不知不觉。堕其计中。此则自心所造。因相已现狱中矣。故有尘土屎尿秽污不净。以诳语惑人。如猛风鼓尘。令彼不见。验其因果。亦当如是也。二习相加等。由因果相符故。感没溺乃至漂沦之果相也。以诳能陷害人。故。感沦没陷溺之报。以诳能鼓舞人故。感腾举抛掷之报。以诳能抑扬人故。招飞坠漂沦之报。劫杀者。遭之必害法身故。蛇虺。践之必伤两足故。 　　七者怨习交嫌发于衔恨(至)菩萨见怨如饮鸩酒。 　　冠注　此详明怨习因果也。阴恨曰怨。交嫌。彼此相憎也。衔。含藏也。由含藏恨心。即现因相于狱中。故有飞石。乃至囊朴之事。投即坠也。礰亦石也。匣贮。即匣床也。车槛。即囚车也。瓮盛。如钟炙之类。囊朴。囊贮而扑杀之。如始皇囊扑两弟。是也。设喻以验因果如是也。吞者。啖也。尤见其怨恨也。二习相吞等。由因果相宜故。感投掷。乃至抛撮之果相也。违害鬼。谓违背正理。暗中害人。鬼之最恶者也。酖鸟最毒。毛羽沥酒。令肠寸断。 　　八者见习交明如萨迦耶见(至)虚妄遍执如临毒壑。 　　冠注　此详明见习因果也。见。即邪见。交明。彼此妄分别也。见习有五。一萨迦耶。此云身见。谓执身有我种种计著。二边见。于诸法上。执断执常。三邪见。邪语错解。拨无因果。四见取。非果计果。如以无想为涅槃之类。五戒禁取。非因计因。如持牛狗戒。为生天因之类。五者总名邪见。顺邪反正。故曰发于违拒。彼此是非。故曰出生相反。由自心造。此因相现于狱中。故曰有王使主吏证执文籍。以决其邪正。设喻验之。令知因果相质。无处回避也。交对也。二习相交等。由因果相符故。感勘问权诈乃至文簿辞辩之果相也。权变者。将巧术以诱其真词也。推鞫者。细推穷鞫。以审定邪正也。察访披究者。详察访问。尽情剖析也。照明。以业镜照明。令无所匿也。此五邪见。能陷法身故。名见坑。能致人于苦海故。喻如毒壑。 　　九者枉习交加发于诬谤(至)菩萨见枉如遭霹雳。 　　冠注　此详明枉习因果也。枉者。以直作曲也。交加者。彼此以罪相加也。诬谤者。以无妄之祸。加之于人。惟图畅自己之怀抱。不顾逼压人之身心。即此因相。以现狱中。故有合山等事。合山者。两山相合。令人无处逃避也。合石。谓二石夹之也。碾硙。即碓磨之类。以此恶囚必招恶果。喻谗贼之人。断然逼枉良善也。排。挤挫也。二习相排等。由因果不谬故。感押捺乃至衡度诸事之果相也。押捺者。压伏也。捶按者。打扑也。蹙漉者。榨淋出血也。衡。称也。度。量也。谓称其轻重。量其长短。以治其罪也。亦曰衡度者。以迫窄孔中。衡度其身。如拔丝之状也。谗能伤人。故名谗虎。以可惊怖。故名霹雳。 　　十者讼习交諠发于藏覆(至)如戴高山履于巨海。 　　冠注　此详明讼习因果也。掩己所短。讦人所覆。谓之讼。交諠者。彼此相诤也。攻发人之阴。私故曰发于藏覆。以自心有此因行。即现相于狱中。故曰有鉴见照烛也。鉴等。所谓业镜台前。阴私毕露。无容覆盖矣。如攻人之恶者。人亦攻其恶也。有如是因。必招如是果。喻如立身于日中。必不能藏其影也。陈者。献白也。二习相陈等。由恶因恶果相契故。感恶友业镜火珠。乃至对验诸事之果相也。阴贼者阴害于人。阳覆于己。一朝露布。则自害而已。戴山履海。喻覆愈深而害愈重也。 　　云何六报阿难一切众生(至)所招恶报从六根出。 　　冠注　此总明六交报。也交报有二。一因与果交。二果时六根。交互受报。与前十二颠倒。举一全收同意。亦与前一根返源。六根解脱。事反而理同也。六识造业者。识有了别故。能造业报。从六根出者。根虽无了别。亦能发识故。报亦从根出。然六识是业识之见分。六根是业识之相分。总是业识。自作自受。与前审业本。云谁作谁受。同旨。 　　云何恶报从六根出(至)星火迸洒煽鼓空界。 　　冠注　此详释眼根交报也。云何下。总征六报。一者下。谓眼识与俱意识。造业偏多故。招引恶果。从眼根出。而与此见业交矣。下示临终所见恶境见觉属火。业力亦胜故。感猛火满十方界。而神识乘烟。坠入地狱。成论云。极善极恶。皆无中阴。所以直入六报。咸言直入。就重言耳。后皆准此。发明二相者。是入狱时。初见之境。元与生前流逸奔色。见明见暗。无异故。明则见诸恶物。生无量畏。暗则寂然无见。生无量恐。盖畏生于境。恐生于心也。如是下。正详交报。此因中造业时。虽眼识为主。诸识必互助之。如眼见美色。耳取淫声。乃至身著淫触。意主贪恋。一刹那间。何所不具。而果中互报。固其宜矣。然经中所明果相。唯依诸根本性变起。若强配前因。终难尽举。徒增繁杂耳。后皆仿此。听性属水。被见火所烧故。为镬汤洋铜。嗅主气性亦属土。被见火所烧故。为黑烟紫焰。舌性属金。亦主五味。被见火所烧故。为焦丸铁糜。身具五行。亦主触。约土木。被烧故为热灰炉炭。心为五行之主。正性属火。被烧转炽故。为星火迸洒煽鼓空界。 　　二者闻报招引恶果(至)为电为雹摧碎心魄。 　　冠注　此别释耳根交报也。言耳识与俱意识。造业偏多故。招引恶果。从耳根出。而与此闻业交矣。下示临终所见之境。闻性属水。业力亦胜故。临终时。先见波涛没溺天地。而神识降注乘流。而坠入地狱。发明二相者。是初入狱时。所闻之境。元与生前流逸奔声。闻动闻静。无异。开听。闻动也。谓性听种种喧。闹嘈杂之声。令人精神愗乱而无主。闭听。闻静也。谓杳无所闻。令幽魄沉没而罔依。下正详交报。闻性属水。故曰闻波。根能显声故。能为责罪诘情之境。见火与闻水相凌。如阴阳相薄。故为雷为吼。为恶毒气。鼻属土。息即气。土气随水。而变故。为雨雾及诸毒虫。周满身体。舌性属金。尘具五味。根尘随水而变故。为脓血及诸杂秽。身具五行。触主有形质。随水变故。为畜鬼。土随水变故。为粪尿。意为五行之主。正性属火。水火交感故。为电为雹。摧碎心魄。 　　三者嗅报招引恶果(至)为飞砂礰击碎身体。 　　冠注　此别释鼻根交报也。谓鼻识与俱意识。造业偏多故。招引恶果。从鼻根出。而与此嗅业交矣。下示临终所嗅恶境。鼻根属土。亦具出入息。吸则下入。呼则上出。业力亦胜故。临终时。先见毒气充塞远近。而神识从地涌出。复从上而坠入地狱。发明二相者。是初入狱时。亦与生前流逸奔香闻通闻塞无异。通闻者。谓鼻有所嗅。而被秽恶之气。熏极鼻根。令心扰乱也。塞闻者。谓根无所嗅。故气掩不通。闷绝于地。一无所知也。下正详交报。质碍塞也。履。通行也。嗅性不离通塞故。冲息则为碍而不能行。为通而能行。气随火变故。为火炬。气随水变故。为没溺。为洋沸。味尘皆随气变。则为败鱼败羹。故曰为馁为爽。身具五行。皆被气蒸而败故。为绽破烂坏等物。而遭无量[口*(一/巾)]食。心主五行。而性亦属火似气与火土交感故。为灰尘瘴气。为飞砂礰石。击碎身体。 　　四者味报招引恶果(至)为飞热铁从空雨下。 　　冠注　此别释舌根交报也。言舌识与俱意识造业偏多。故招引恶果。从舌根出。而与此味业交矣。味。即尝也。下示临终所见之境。舌性属金。且贪味则网捕烧野。取诸生命。以滋口腹故。临终时。先见铁纲。猛焰炽烈。周覆世界。而神识下透挂网。倒悬其头。堕入地狱。发明二相者。是初入狱时。所见之境。亦与生前流逸奔味。吞吐气味无异故。吸气。从。外入者。必寒故。结成寒冰冻。裂身肉吐气。从内出者。必热故。飞为猛火。焦烂骨髓。下正详交报。舌啖生灵。诬罔良善。皆令忍声纳受故。历尝则能为承忍痛苦也。依见贪味。亦是金火交发故。能为然金石。依听发恶。而为唇枪舌剑。亦是金水相磨故。能为利兵刃。依嗅恣味。笼取群生。亦是金随气变。如火铸金。故能为大铁笼。弥覆国土。贪味伤物。亦是金得木。而为弓箭弩射。思味害物。亦是金被火镕。故能为热铁。从空而下。 　　五者触报招引恶果(至)为坠为飞为煎为炙。 　　冠注　此别释身根交报也。言身识与意识俱。造业偏多故。招引恶果。从身根出。而与此触业交矣。下示临终所见恶境。独此根。见相偏恶偏多者。以身具五行。且因贪男女染触。及大宅侍卫驱。使鞭扑等事。则淫杀盗妄。靡所不犯故。积罪如山。所以临终之时。见有大山。四面来合。无复出路。而神识亦见铁城火蛇。乃至狱卒罗刹。手执枪槊。驱入地狱也。发明二相者。是入狱初见之境。亦与生前流逸奔触。合离取著。无异故。合触。则感合山逼体。骨肉血溃。离触。则感刀剑触身。心肝屠裂。下正详交报。道。趋狱路也。观。狱王门阙两观也。听案。皆治罪之处。皆身根所依处也。二火交发故。为烧爇。水火交感故。为撞击倳射。倳。插刃于肉也。括袋。所以收气也。水土阏塞。令气不通。考缚者。不容身根动摇。与括袋一意。以火铸金故。为耕钳斩截之具。思乃飘荡不定。亦是二火交炽。故感飞坠煎炙之境。 　　六者思报招引恶果(至)皆是众生迷妄所造。 　　以上十因六报。皆顺生灭门中论有为因果。则未出世间物理且生则为阳。死则为阴。所谓未离三界外犹在五行中。故以根性所变之境。悉按阴阳五行而释之。然穷源极本。不出自心。不惟众生因果。即诸佛化报。亦皆自心所现之影像。矧阴阳五行。犹是业识见相二分。又岂外乎自心。而别有耶抑且因果报应。虽谓粗浅法门。亦乃业识中不思议熏。不思议变非镜智圆明。五眼具足。莫能测其源委。所谓浩浩三藏不可穷。渊深七浪境为风。而世智肉眼者宁得轻忽于此哉。 　　冠注　此别释意根交报也。言意识。为前五识所依。造业偏多故招。引恶果。从意根出。而与此思业交矣。下示临终所见恶境。思为五行之主。而且飘荡。亦以思本无形。能坏有形之物故。临终时。先见恶风吹坏国土。而神识被风吹上空中。旋从空落。乘风而堕入地狱。发明二相者。是入狱初见之境。亦与生前流逸奔法。散乱昏沉无异故。不觉迷极。则不知头路。徒荒忙奔走。无有休息。不迷觉知。则受无量煎烧苦痛难忍。下正详交报。思虽无定。必有所思之境故。结思则为受罪。方所见火。能铸思金故。为鉴而照明罪人之事。水土交结故。能为大石冰霜。及与上雾气能运转。随火而变故。能为火车火船火槛。思得舌而作发故。能为叫唤悔泣。身具五行。皆随思所变。亦无定体。故能为大小之形生死偃仰之事。阿难下。结答。言十因六报。皆是迷己真心。妄业所现。本非实有。若能达妄无因。即住无生法忍。则生灭如幻。况地狱乎。 　　若诸众生恶业同造(至)妄想发生非本来有。 　　冠注　此明因果轻重也。意谓。虽则迷妄所造。亦有重轻不等。恶业同造者。谓六根十因具足。于一切时皆同造。所感极重故。入无间大地狱。而受苦无量。经劫亦无量也。六根各造者。谓虽具十因。但前后异时而造。故曰各也。及彼所作兼境兼根者。谓兼一根一境。以至二三根境。各造此罪。次重于前故。入八无间狱。若身口意三。唯造杀盗淫。余不兼造。稍轻于前故。入十八狱。泥犁经云。火狱有八。寒狱有十。是也。三业不兼者。谓或具身口。而犯杀盗。唯缺意与淫。或具身意。而犯杀淫。唯缺口与盗。或具口意。而犯盗淫。唯缺身与杀。此又次轻于前故。入三十六狱。见见一根者。谓六根中。单犯一根一境。余五不犯。单犯一业者。谓三业中。唯犯一业。余二不犯。此又次轻于前故。入百八狱也。由是下。结答疑问。由阿难前疑为有定处。为各私受。此谓别作别造。答为各私受。谓入同分地。答为有定处。总言别业同报也。前疑。为本自有。为生妄习。此答谓妄想发生非本来有。 　　复次阿难是诸众生(至)则妙圆明本无所有。 　　冠注　此明地狱罪毕。方入鬼趣也。非无也。破律仪者。谓犯大小乘戒。不信罪福。自陷陷人也。犯菩萨戒者。细犯大乘戒也。毁佛涅槃者。谤佛谤法也。律仪。是众生出苦之根本。菩萨戒。是众生成佛之正因。佛乃世出世之慈父。涅槃乃无上之妙理。若此三者全具。则断灭三宝种性。此方狱坏。更入十方地狱。永无出期。故曰。无此三者。唯犯十因等杂业。则虽入地狱。历劫烧然。将来还有罪毕之时。可脱狱报。而受鬼形也。下详明鬼趣。贪物。即贪习交加之余习故。地狱罪毕。犹恋恋于物。如依金玉附草木而为精怪者。故曰遇物而成怪鬼。贪色。即淫习交接之余习故。地狱罪毕。欲情流动。火大犹然故。附风成形。而为旱魃之鬼。贪惑。即诈习诱引者。唯以巧令惑人生理尽丧故。罪毕余习。附畜成形。而为魅鬼。若孤精等是也。贪恨。即怨习衔恨者。故罪毕。余习附毒虫。蛊害于人。今有妖术令成蛊病。皆此鬼主之也。贪忆。即嗔习相忤者。不忘宿恶。伺衰施害故。罪毕。余习附衰成形。而为疟鬼。若今散瘟行疟之类贪。慠即。慢习交陵者。悭吝无德。虚骄恃气。陵人傲物。故罪毕余习附气成形。而为饿鬼。贪罔。即诳习欺罔者。潜心阴昧。魇覆一切故。罪毕。余习附幽暗。而为魇鬼。犹存暗室。魇昧于人。贪明。即见习交明者。本是邪见。妄作高明故。罪毕。余习阴附精灵。为魍魉鬼。常处杳冥。似有若无。贪成即枉习诬谤。曲人成己。故罪毕。余习附明成形。为役使鬼。明。神明也。由前曲人成己。今依灵庙。被神驱使。反曲己成人也。贪党。即讼习交諠者。结党朋。证讦人阴私故。罪皆。余习附人成形。为传送鬼。良以因中。刺人隐暗之事。而传递之故。今为鬼。亦附巫祝传吉凶也。阿难下。结妄无因。纯情者。举重该轻。前文九情八情。皆在其中。业火烧乾者。以情属水。情罪受毕。故曰烧干。总谓狱因报尽故。生鬼趣也。此等皆自妄业所招。妙圆心中。本无是事。所谓妙性圆明。离诸名相。 　　复次阿难鬼业既尽(至)皆为浮虚妄想凝结。 　　冠注　此明鬼业报尽。而生畜生趣也。情想俱空者。但空地狱鬼趣之情想。前云纯情堕大阿鼻。九情一想堕无间。八情二想堕有间。七情三想生饿鬼者。此皆业火烧。干尚有六情四想。而生毛群羽族中。与元所负人。酬偿宿债也。下详明畜趣。昔因贪习而为怪鬼。所附物销。鬼报亦尽。顺习生世。多分为枭类。贪货财绝伦义。多感此类。多者。约业习重者。言未必尽然。后皆仿此。因淫习而为魃鬼。所附风销。鬼报亦尽。生为咎征。咎征。乃凶事前验。如鼯鼠呼人。商羊舞水之类。亦旱魃为灾之余习也。因诈习而为魅鬼。所附畜死。鬼报亦尽。复生狐类。皆妖惑余习。因怨习而为毒鬼。所附虫灭。鬼报亦尽。复生毒类。如蛇虺蝮蝎等。皆阴害余习也。因嗔习而为疠鬼。所附衰穷。鬼报亦尽。多生蛔类。依人销食。亦怀疟附人之余习也。因慢习而为饿鬼。所附气销。鬼报亦尽。多生食类。骄吝恃气者。翻充人饥虚。所谓反报也。因诳习而为魇鬼。所著幽销。鬼报亦尽。土为服类。常从暗中。欺魇于人。今为蚕虫牛马。为人服乘。亦是反报也。因见习而为魍魉鬼。精销报尽。多生应类。如社燕寒鸿。应节而至。亦贪明之余习也。枉习附明。为役使鬼。明灭报尽。多生休征之类。如嘉凤祥麟。亦是依神明。而效走使。曲已成人之余习也。因讼习而为传送鬼。所依巫亡。鬼报亦尽。多生循类。如猫犬等。亦是阿附顺人之余习也。阿难下。总结三涂。皆自妄业招引。若悟明菩提。则一无所有。如汝所言下。牒前所问。堕狱之人。如是恶业。以三人恶业。例该一切恶业也。本自发明者。谓以上所说恶因恶果。皆是自己如来藏中循业发现。良以性明圆故。无所不具。但循何等业。即发现何等报故。非天降地出。亦非人与。元是自造妄业。自受妄报。若以镜智观之。皆为浮虚。本无实体。虽有三涂。总是自己妄想凝结所成。所谓如水成冰也。 　　复次阿难从是畜生(至)及佛出世不可停寝。 　　冠注　此总明畜趣报尽。而复人趣也。鬼之为畜。虽则六情四想。而元为酬偿宿债故也。既酬债毕。即两无干涉。设使所酬过于本分。或鞭策苦逼食啖无度。则此畜生。便得情想均等。复生人中。而反征其剩。征剩者。谓复索其过取之余也。若彼过征之人。净业力胜。能保人身。更有布施等福德。则就人中。偿其过征。或遭窃夺。或被负骗之类。若乏净业。兼无福德。无力可保人身。则复转生畜道。而偿彼畜生余剩之债也。下明负债易偿。负命难偿也。言此人反偿余直者。若元所过征。为彼变卖钱物。仍售其钱。以偿之。为彼负重致远。仍役其力。以偿之。偿足自停。永无缠绕。设使不但过用钱力。而又于中杀其身。食其肉。则生生世世。递相食啖。如井转辘轳。互为高下。无有尽期。若非自修正定。转重为轻。诸佛出世。投佛忏除。则永难雪此怨对也。此世尊苦口慈心甚。言当警戒之。不宜恣情杀食也。 　　汝今应知彼枭伦者(至)此辈名为可怜愍者。 　　冠注　此详明畜类报尽。而复生人类也。贪习为性为枭。而复人形。犹然顽嚚。不测伦理。不受教化者。余习使然也。参合者。杂厕于其中。未必愚恶。一类皆枭所化也。后皆仿此。淫习为魃鬼。为咎征。复生人中。参合异常。而与事理不谐者。妖淫为害之余习也。诈习为魅。为狐。复生人中。参合庸鄙。碌碌营生者。謟世求容之余习也。怨习为蛊。为毒。复生人中。参合狼类。毫无仁慈者。衔冤阴毒之余习也。嗔习为疠为蛔。而复人形。参合微贱。虽亲附人。人不介意者。依衰附物之余习也。慢习为饿鬼。为食类。而复生人中。参合柔怯。不能勇猛。委靡不堪者。恃气傲物之反报也。诳习为魇。为服。而复人形。参合劳类。役役于世。无复休息者。驱策乘服之还报也。见习为魍魉。为应类。复生人中。参合文类。稍通文义。可称小慧者。妄自高明之余习也。枉习为役鬼。为休征。而复人形。参同明类。颇附世智辩聪。效世小用者。构副神明之余习也。讼习为传送。为循类。复生人中。参合达类。谙练世故。晓解人情者。在畜类循人既久。自有余习。使之然也。以上十种。前七。似幽情斯钝者。后三。似想明斯聪者。然文明达者。皆便巧杂技。世智辩聪者。非贤达文明之士也。下总结警戒曰。是十种者。昔在人趣中。造三涂业。受三涂报。报毕而复形人道。此皆自无始来。所造恶业。冥计不忘。轮回颠倒。互相生杀。酬偿命债。无有休息。虽复人形。若不遇如来出世。不闻如来正法。令其销释冤对。解脱恶缘。仍于尘劳中。恣情纵意。不顾根本。则呼吸间。复入三涂矣。盖此循业轮转。法尔天然。岂容逃避哉。嗟嗟。既得人身。不善保持。真为可怜愍者。 　　阿难复有从人不依正觉(至)报尽还来散入诸趣。 　　前五行字。作平声读。后五行字。作去声读。上明仙趣竟。此下明天趣。天有三界。欲界色界无色界也。欲界自须弥腰顶二天。以至空居四天。共有六重。皆有饮食淫欲睡眠。三欲具足。故总号欲天。其男女嫁娶妻妾。亦如人间。但诸天人无骨肉。亦无大小便利。身有光明。无分昼夜。报得五通。形无障碍。是故天趣为界内极尊也。 　　冠注　此明从人趣而修入仙趣也。夫此一趣。起于众生贪生恶死之念故。虽有多种。总是厌惧无常。求身常住。殊不知此身乃常住真心中之幻影。故昧根本智。而错乱修习。如西土外道宗。摩醯首罗为天主。此方黄老。崇上太清为元始。皆仙趣之至也。从人者。谓从人中修证也。不依正觉修三摩地者。谓不依常住真心。发起正智。修楞严大定。而证究竟坚固之理也。别修妄念等。谓彼不知色身是坚固妄想结成。终从变灭故。误认有性命可修养。俾之长生不死。而存留想念。固守色阴。令其不散不坏也。山林人不及处。即名山洞府。昆仑等处。人迹不到。纯是仙居也。下十种工夫。虽有优劣不同。而存想固形。是其要诀。下分释十种。坚固服饵等。如炼食胡麻红铅。以固守其形。纵得功成。但可壮体延龄。而不能飞举。故曰地行。坚固草木等。如生啖黄精松柏等。以固守色阴。纵得成功。但能身轻足快。行步如飞。故曰飞行。坚固金石等。如煎铅汞炼丹砂九转大还。坚守形神。纵得功成。但可化白石为黄金。化凡骨成仙骨。而周行无碍。故曰游行。坚固动止等。谓一动一止。皆守气固形。如炼精还气。炼气还神。炼神还虚。久而功成。可羽化飞升。故曰空行。坚固津液等。谓鼓天池咽玉液。能令水升火降。而结内丹。以固其形。久而功成。冰雪卓约。不交世欲。轻举近天。故曰天行。坚固精色等。谓服虹饮雾。朝采日精。夜采月华。久而功成。则精气贯通物理。故曰通行。坚固咒禁等。谓专以咒术。固守色阴。持咒既久。凝神永命。而得长生之道。故曰道行坚固思念等。初系心脐轮下。透尾关升夹脊。以至达泥洹。冲顶出神。以固守其形。思久功成。形神照应。故曰照行。坚固交遘等。谓内以坎男离女。匹配夫妇。外以采阴助阳。摄卫精神。久而成功。此感彼应。吸彼精气。固己身形。故曰精行。坚固变化等。谓观世万物。生于化理。存想化理。久而觉悟。则能移山倒水。改易四时。亦能固守其形。留住世间。此仙道绝术也。故曰绝行。下结妄。谓此十种修习。皆于人趣中修炼妄心。不达常住真心。不修金刚正观。反于妄身中。别求长生之理。纵得行理圆成。寿千万岁。休止深山海岛。绝于人境。亦在轮回妄想中流转。而于自己常住真心性净明体。茫然不知。若不闻正法。不修正定。徒别修妄念。存想固形。一朝仙趣报尽。依然形销。流入异类矣。 　　阿难诸世间人不求常住(至)自此已还名为欲界。 　　冠注　此明欲界六天也。谓从人道。修十善因。而入于天道者。不能修真三摩提。求证常住真心。由无正观正定故。未能舍己妻妾恩爱。然于他人妻妾。不唯身无所犯。即心亦不流逸矣。由其正淫。虽有。邪淫念息。则爱水澄蓥。意地光明。命终时。舍人身而受天身。生须弥腰。居欲界第一重。邻日月宫。名四王天。若在人世。不唯不流逸邪淫。即自己妻妾□疏淡减少。不多流□□□□□独居时。间有念起。不得□□。□□前人超胜一倍。故命终后。亦超日月之明。生须弥顶。居欲界第二重。名忉利天。此上二天名地居天。虽形交成淫。但手相抱而已。非同人世。有不净流液也。此下名空居天。若居人间。不逢欲境。则淫念不起。即逢境时。唯暂交一过。去即释然。不复追恋。此于净居。既得全味。故此欲念动少静多。功倍于前。命终后。朗居空界。身殿自光。遍周互照。不须日月。以莲华开合为昼夜。以鸟来去为春秋。居欲界第三重。名须焰摩。此云时分天。唯把手成淫。不交遘矣。若居人世。能于一切时。唯静无动。而自无欲念。但应彼欲境。迫触不能拒绝。犹顺从之。此未能全无心。但于动少静多。又胜一倍。故命终后。上升胜境。精细微妙。下界诸天人等。不能窥见。且此天。有内院外院。又有业报一天。乃有漏业果所成。为总报天。修十善者。得生彼天。果属有漏。三灾可坏。内院。是补处菩萨寄居之地。今此天主。名曰弥勒。纵至劫坏三禅。而此内院。三灾不及。亦未尝坏。此欲界第四重。如是内外。总名兜率院。云知足天。能于五欲生知足故。但以一笑成欲。又不同于把手矣。若在人中。自己本无欲心。淫境横陈于前。力不自由。虽应触之。而了无滋味。如嚼蜡然。其功又倍于前。故命终后。生越化地。能超越下天。亦能自化乐具。居欲界第五重。名乐变化天。谓所乐之具。皆自能变化故。若虽居世间。无心于世。唯守戒支。修心上界。但权同世情。行夫归事。至于交时。不但无味。而且超然境外。毫无干涉。又胜前功一倍。故命终后。超出化无化境。化。即第五。无化。即下四天。居欲界第六重。名他化自在天。凡欲乐境。不劳自化。皆由他化。而自在受用耳。以上二天。皆以眼相视。便为成淫。故益胜下天也。下总结曰。如是六天。形十欲境。虽不同世人躁动无节。如野马无羁。莫能控制。而犹未至于全无心迹而绝交故。通名欲界。自此以下。直至地狱。皆欲界所摄。所谓五趣杂居地也。 　　楞严经讲录卷第八 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第九 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　旧说前明六天。虽出尘扰。未能绝欲。故通名欲界。自此而上明十八天。虽离欲染。尚有色质。故通名色界。又通名梵世。为已离欲染也。通号四禅。为已离散动也。欲天但五戒十善感生。此天兼禅定感生。然特有漏禅观六事行耳。六行者。厌欲界是苦。是粗。是障。欣色界是净。是妙。是离。此则凡夫伏惑。超欲界道也。又云。前天间亦有禅定。而此界方名禅者。以前结云。形虽出动。心迹尚交。足知自此已上。绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无食眠。三欲俱忘。稍涉饥倦。即入禅定。出定。则饱满精明。是但以禅悦为食。为息。稍离粗重身心矣。 　　阿难世间一切所修心人(至)诸漏不动名为初禅。 　　冠注　此明色界初禅三天也。世间一切所修心者。谓三界天人。虽未得出世心。为本修因。而亦各各自谓。已得真修心矣。不假禅那无有智慧者。谓彼惟有漏静虑。伏欲六行。制彼淫习。而非无漏真三摩提金刚观智故。但能执身不行淫欲。及与一切时。想念俱无。由彼身心俱洁。下无卜居。故临终时。应念而生色界。为梵世伴侣。如此一类。乃梵天之民。故名梵众天。欲习既除离欲心现等。谓前天。既离欲习。此天。定心显露。而于定共戒。爱乐悦豫。随顺轻安。故临终时。应念而生梵世。匡王辅化。故名梵辅天。身心妙圆威仪不决等。谓前天。定心发露。复具德化。故身心圆妙。威仪不缺。而此天。从定戒中。发起智慧。故解胜前天。堪为梵主。于临终时。应念而生梵王。统摄梵众。故名大梵天。俱舍说。威德光明。独一而住。无寻有伺。定力所感。下二天。俱有寻伺。又劫坏后去。劫成先来。外道不测。便执为常。又因起念。见有天生。便执能生世间。为一因生。下结示三天。名初禅也。胜流等。谓已离五欲。已断十恶。能胜欲界诸趣故。欲界八苦所不能逼。虽非真正三摩提。而戒心清净。欲习已伏。不为所动。故名初禅。亦名离生喜乐地。以离欲恶故生喜。身心轻安故生乐也。 　　阿难其次梵天统摄梵人(至)粗漏已伏名为二禅。 　　冠注　此明色界二禅天也。谓从前天修来戒定慧具。故曰圆满梵行也。进至此天。则三识不起。定心一境。唯缘内尘故。离欲得定。定深生照。而心水澄湛。寂然发光。然心光尚劣。未极其量。故名少光。从前少光。更增光耀。则心境互照。境随光发。映十方界。遍成琉璃。然光虽极量。但遍小千世界。犹未成音。故名无量光。从此修进。又得吸持圆光成就教体者。以此天。无前五识。亦无寻伺。故能吸持无量净光。而以圆光发宣梵行。不待言诠。自成教体。阐明净理。应变无尽。故名光音。下结示三天通名二禅也。谓此三天。又胜下天初禅。虽得喜支。未生极喜。虽离苦恼。犹有忧喜相对。此得极喜。故诸忧悬所不能逼。能以定力。伏前五识。故通名二禅。亦名定生喜乐地。谓此定功德。与遍身乐。俱发故也。 　　阿难如是天人圆光成音(至)欢喜毕具名为三禅。 　　冠注　此明色界三禅天也。谓前天。虽以圆光为音教。披音则显露妙理。然有喜心动念。犹障净乐。此天。即依妙理发成精行。且恬泊寂静。而通寂灭乐。由静乐初通。净空始著。故名少净。此初伏第六识。非大寂灭也。六识既伏。净空现前。此则扩充之。而乐心愈寂。净空无际故。内心外身。皆获轻安。则寂乐已成。净空无量。故名无量净。前天寂乐。止遍身心。此天。身界虚寂。触处皆成妙乐。天中净德所成乐境。无过于此。是故认此净乐。为真际乐土。将己身心。归托此地。由触处皆成净乐。故名遍净。下结示三天通名三禅也。此天。妙乐周遍无量。莫不随心顺意。故曰具大随顺。前二禅。有喜心动念故。身心不得安隐。今则喜心动念皆无。而无量至乐。自在受用。虽非真正三摩提。不妨心虽无喜而喜乐自具。故令安隐心中恬然毕具。故通名三禅天。亦名离喜妙乐地。谓喜是动心所发。乐是静虑所融。故名欣喜。而后得妙乐故。界内称三禅。为极乐处也。 　　阿难复次天人不逼身心(至)功用纯熟名为四禅。 　　冠注　此明四禅天也。谓初禅离苦恼。二禅尽忧悬。故不逼身心。欲是苦因。诸欲杜绝。故苦因已尽。三禅离喜受乐。此天。则知乐亦不常。以乐久必坏。坏即苦生。故将苦乐二心。同时顿舍。既离于苦。亦不受乐。则坏相不生。苦坏双超。则净福性生。故离福生。此则心住不动。定舍俱发。意无苦乐。亦名舍念清净地。前天。初专舍心。尚未圆融。此则毫无乐念。故曰圆融。于舍心中。仍生胜解。决定任持。不为异缘所转。故曰清净。由心圆融故。净福无碍。于圆融无碍处。有所愿求。无不随顺。故任心自在。穷未来际。爱乐随顺。故名福爱。旧说。穷未来者。即资福二路。受报长远。动经劫数。非真常住也。福爱者。谓诸天之福。以此天为最可爱。以三灾不及故。或此天。积福别有爱求。即希二路也。是天。指福爱。有二岐路者。随其心念行业故也。一直往道趋广果。二迂僻道。趣无想。先心。即福爱妙随顺心。无量净光。即舍俱定所发心光也。福德圆明修证而住者。于无量光中。以四无量心。熏禅福德。离下地染。备历四位。广福所感。故名广果。先心。同前。广果。厌苦乐。而增修福德。此天。厌苦乐而进修舍定。此两天分岐之故也。精研者。深搜细索也。相续者。勤勇无间也。圆穷者。必求究竟也。身心三句定成克果也。谓以舍定。灭除舍心。令心虑灰凝。经五百大劫。第六现行不起。妄谓涅槃。不知正是微细生灭流注。是人下。断其以生灭修因。不能感不生灭果也。初半劫灭者。谓初生此天。习定半劫。始得想灭。后半劫生者。此天报尽。于四百九十九劫半后。复生想心也。此但六识不行。故名无想。下结示四天通名四禅也。由苦乐双亡故。二境不能动心也。四禅不为三灾所动。名不动地。无为真不动地。指第八圣位。谓此禅天。器非真常。情俱生灭。虽非无为真境。而有为功用。至此已纯熟矣。上四圣流。通名四禅也。 　　阿难此中复有五不还天(至)如是一类名色究竟天。 　　冠注　此明五不还天也。此中。指四禅中。不还者。断尽欲界九品思惑。以证三果。不复生欲界矣。习气。即思惑种子。谓以贪嗔痴慢微细思惑。分为八十一品。于三界九地。地各九品。今断欲界一地九品故苦亡。而欲界无卜居。复断上三地各九品故乐亡。而色界下三地无卜居。未尽断第四地惑故。惟四禅舍念清净地。是其同分。而有卜居处也。苦乐两灭等。谓苦乐未亡时。则厌苦欣乐。交战胸中。故有烦。今已两忘。则心不交。故名无烦。盛热曰烦。稍得清凉曰无烦。机。放动也。括。收敛也。谓心之放收。惟行舍念。更无余念。前虽斗心不交。尚见交地。今并其交地。亦复研尽。则意地清净。全无微烦。故曰无热。既得心地澄清。发天眼通故。遍见十方界。而无非妙境。故曰妙见圆澄。尘象即境。沉垢即惑。正显定慧双融。心境俱净。而所见皆善。故名善见。既得心眼圆妙。故能以定慧之力。镕炼一切。随心自在。变现无碍。故名善现。究意。穷研也。几。微动也。言以无漏一念。熏有漏种种念。而至于一念。亦能穷色性。至于微而复微。将入无色边际。究至于此。则色已尽矣。故名色究竟天。 　　阿难此不还天彼诸四禅(至)自此已还名为色界。 　　旧说自此而上。明无色界四天也。无色者。无业果色。有定果色。依正皆然。乃灭身归无。舍厌天人杂处。其类不一。皆无色蕴也。四天皆依偏空修进。初厌色依空。二厌空依识。三色空识三都灭而依识性。四依识性以灭穷研而不得真灭。是皆有为增上善果。未出轮回。不成圣道者也。此中尽色趣空。凡夫是其正居。定性声闻寄居。而异计外道杂处也。 　　冠注　此结示五天。虽属色界。惟是圣居也。凡此五天。必是进向三果。得四禅。发无漏慧。起熏禅业。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫无此熏禅业。故不得生。谓此五天。不独四禅天人不见。即四位天王。但钦仰其名。不知其受用。不见其依正也。以四天。修有漏凡定。五天。修无漏圣定故。有圣凡粗细。相去悬殊也。如今世间下。以人间例明也。圣道场地。若五台蛾眉天台等。是也。虽举罗汉。亦兼菩萨。下结属色界也。独行无交。谓无情欲也。未尽形累。尚有色质也。故自色究竟。以至梵众。皆名色界。 　　复次阿难从是有顶(至)迷漏无闻便入轮转。 　　冠注　此欲明无色界天。而先分岐圣也。色竟天。居有色顶。与无色邻。故名色边际中。由那含人。虽根有利钝。皆以有顶舍心。为因心而修定。故于舍心分二岐路。若利根者。研穷色性。求见真空。发无漏慧。慧光圆通。横出三界。入菩萨乘。名回心大阿罗汉。若钝根者。亦由舍心修定。穷尽色性。欣上厌下。生无色界。渐断渐证。竖出三界也。此下。明无色界。若在舍心舍厌成就者。蹑前天也。觉身为碍等。旧说。厌身质碍。坚修空观。灭身归无。由厌色依空。名空处定。故报生空处也。舍心有二。若于有顶。用无漏道。断惑入空。即乐定那含也。若于广果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。诸碍既销而无。即不依色矣。无碍之无亦灭。即不依空矣。惟全留阿赖。及半分末那。即厌空依识也。阿赖第八识。末那第七识。末那惟留半分微细者。以第六分别已伏故。末那一分亦伏。第六俱生未断故。末那一分亦未断。此厌空无边。缘空。则心散碍定。遂舍空缘识。名识处定。故报生识处。空色既亡。蹑前天识心都灭。谓凭深定力。伏其末那半分。不起现行。寂无攸往等。以所缘既无。能缘不行。由彼厌识无边。缘识则心散破定。遂舍识。缘无所有法。名无所有处定。故报生无所有处。识性不动者。由末那现行全伏。惟存种性。眠伏藏识。幽深难动也。以灭穷研等。谓行人至此。志穷力尽。不复研真断惑。故于无尽性中。强以发宣。自谓已尽其性。不知但由灭定所逼。则识性虽存而不起。故曰如存不存。别见识性尽。其实未尽。故曰若尽非尽。由其厌前识处故。入非有想。厌无所有处故。入非无想。是名非想非非想处定。故报亦生此处。下总明圣凡出坠之地也。此等者。总指前四天人也。自初天穷色归空。乃至四天穷识性归尽性。如此穷空。岂惟不达性色真空。性空真色之旨。即人法二空之理。皆所不知。而妄起空尽之念故。自五不还天穷空。而至此天者。其根行尚真。候其八万劫满。断尽思惑。而出三界者。名钝根罗汉。因彼不能同有顶之回心者。故曰钝也。若从无想穷空。而至此天者。其根行原邪。以彼迷有漏天。作无为解故。八万劫报满。无所归托。便沦坠矣。 　　阿难是诸天上各各天人(至)补特伽罗各从其类。 　　冠注　此下总结三界圣凡之差别也。是诸天者。总指三界也。天人。即各天之臣民。谓此天人。因中唯修十善八定。而以六欲四禅之果酬之。故报尽复入轮回也。天王。即是菩萨。寄位修进。乃借此天位。为成等正觉之道路。故不落轮回矣。下结属无色也。前二天。全无身境。故曰身灭尽。后二天。识心现行不起。故曰心灭尽。由身心俱灭故。定性现前。亦能随化依正。自在受用。即出定时。身心俱寂。依正皆空。故无业果色。唯有定果色也。此从空处。以至非非想。统名无色。下复通前。总结三界也。谓自六欲。以至非非想。皆由不能了达自己本妙觉性。本明圆心。元无生灭业果等相。故从妄积妄。妄生三界。所以诸天报尽。则于其中。复随妄业。沉溺七趣。曾无休息也。补特伽罗。云数取趣。即中有身也。数数□生。取著诸趣。故曰各从其类。 　　复次阿难是三界中(至)因湿气有畜生趣摄。 　　冠注　此明四种修罗也。阿修罗。此云非天。谓其多嗔有天福。而无天行也。亦云无端正。由男丑女美。以男立名。亦云无酒。以嗔无和气。酿酒不成。若于鬼道等。谓彼前因。从鬼趣发心。护经咒禅戒等故。藉善力升此趣中。乘神通入空界居之。或因想多气胜故。感卵生飞空。而属鬼趣也。若于天中等。谓前身在天趣中。或因损德。或天福尽。俱贬坠此趣。卜居人世。固是胎生。而属人趣也。执持世界等。谓能驱役鬼神。祸福人间。其威力通彻天人。无所怖畏。但专权不及诸天。故怒而争之。其福力变化。俱等于天。固是化生。而属天趣也。别有一分等。谓此修罗。因行微劣故。感生海心水口。以居水穴。固是湿生。以下劣故。属畜生趣也。 　　阿难如是地狱饿鬼畜生(至)但一虚妄更无根绪。 　　冠注　此总结七趣虚妄也。谓精详研究七趣升沉往复之由。皆是无明惑业。为因相故。感七趣为果相。总是由妄想受生。随妄业受报也。若于妙圆精明。无作本心中。曾无七趣因果之相。而此昏沉诸有为相。在本心中。犹如空华在于太虚。岂有着处。唯一虚妄。更无根蒂头绪之生起也。昏沉即无明。诸有为相。即惑业。皆因也。受生随业。即果也。有为与无作反。 　　阿难此等众生不识本心(至)云何更随杀盗淫事。 　　冠注　此明妄无根绪。因迷而起用。答妙心遍圆何有七趣之问也。不识。即迷也。本心。即妙圆明无作本心也。谓。汝问此等七趣自何有也。皆因迷自本心。受此轮回。虽经多劫。不得常住真心。性净明体。而永沉生死。皆由用诸妄想。随顺杀盗淫故。而成三恶。纵能反此杀盗淫。又生三善。若有三恶。则沉坠三涂。若无三恶。则飞升天界。由其善恶互相有无。彼此倾夺。故上升下坠。起轮回性。无有尽期。若知善恶总轮回性。须得妙性开发。而于善恶。都不思量。唯修真正三摩提。则证本妙寂常心性。果能至此。不但善恶二性。立地销灭。即无二之性。亦不可得。故曰有无二无。无二亦灭。此则岂但超七趣生死。即二乘涅槃。亦超脱矣。如是。则尚无三善。云何更堕三恶哉。故曰尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。事即因果也。 　　阿难不断三业各各有私(至)若他说者即魔王说。 　　冠注　此结答前问。而戒勉真修也。前问云。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。故牒答云。由不断杀盗淫业故。各各私造。因各各私造故。在众私同分之中。非无定处。言造业各私。而受报有同分地。即别业同报也。然此别业同报。从何所有。皆自妄业之所发生。业既妄发。本无有因。无因。则所生之处。亦无可追寻穷究矣。然虽无因可究。要不出三惑。为之根本。汝今勉力修进。必欲获取无上菩提。当以除此三惑。为之要诀。盖彼三善恶业。根于惑起。故应尽其根而除之。若不尽三业之根本。纵得五通。皆是有为功用。非无漏净业。以惟伏现行。不除种子。不得漏尽。终落魔道。虽欲除妄。是以虚济虚。倍增其伪。但自名得道。而实为业果。此真可深哀痛愍者。由阿难初问佛体真实。云何复有诸趣。故答云。汝妄自造。非菩提有咎也。菩提。指佛体也。复警戒云。若末世说法者。如我此说。即佛正说。若赞行三恶者。以为劝化。即魔王之邪说也。足见必断三惑。方可得真正三摩提也。勖。勉也。 　　上详明七趣竟。下详辩魔境。魔有五种。曰阴魔。曰烦恼魔。曰死魔。曰天魔。曰天魔。合为二种。以阴魔摄烦恼与死魔。皆依五阴而起故。天鬼二种。皆因修邪定好害正道者。故总名天魔。夫此魔境。非具一切智者。莫能辩其真伪。故阿难但知启请修定证果。而定中微细魔事。不能问及。亦乃虽蒙世尊直示真修行路。堪可趣至无上菩提。而沿途艰险。尚未亲历。唯世尊深知魔军胜负。实正定真修。成坏所关。且隳妙觉心。破法王家者。莫甚于此。是故将罢法座。回身复留。逐一指明。令末世修正定者。自识魔外。准备无虞。所以再兴深慈。不待问而自说也。 　　即时如来罢法座(至)欢喜顶礼伏听慈诲。 　　冠注　此无问自说也。如来下。经家所叙。将罢法座。显最后开示也。回身再来。显不尽深慈也。汝等下。总明魔能害正。凡修正定者。不容不识也。真修行法。即从耳根圆通。悟入楞严大定也。意谓。我已为汝指示楞严大定。为真修实证矣。汝等亦皆明了。而犹未明定中所现魔事。最为微细。若不预知。忽尔现前。邪正难辨。设汝心中。毫有染着。彼则乘隙赚引。令汝堕于邪见。而不自觉矣。阴魔。即色阴中禅定所迫。初心自现。尚无外魔也。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二阴中。稍失正见。引入外魔也。魔正现时。若不能识。或自认为圣。或认魔为圣。皆是认贼为子。而立丧家宝矣。行识二阴中所现心见二魔。并无外来。皆是自己心邪。得少为足之过也。下举一以例余也。无闻者。但修无想。不乐闻法。不习正定。自谓极果。及至报尽想生。衰相复现。不知元非圣证。而反谤佛。妄说罗汉不受后有。由谤法故。遂坠地狱。其害至此。良可怖焉。汝等欲修正定。趣大菩提。应当识此幽微魔孽。故我为汝仔细分别。汝当谛听。阿难等。闻此魔事。悚然起立。欢喜听受。 　　佛告阿难及诸大众(至)所有国土而不振裂。 　　冠注　此欲明动魔之端。而先推真妄生灭也。本觉妙明。指用言。觉圆心体。指体言。意谓。真觉体用。众生与佛本同。良由众生一念妄动。背觉合尘。迷真逐妄。而成过咎。遂有根本无明。发业润生。瞥尔俱起。则遍迷觉体。顿成空性。是故迷觉性成妄想。晦真空为顽空也。于是。化迷不息。转生世界。所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土。皆由迷真空。而成顽虚。昧觉性。而成妄想之所建立也。故知。空生大觉中。若片云点太清里。已是幻化眇茫。况复依空所立之世界。其幻化眇茫。不待言矣。但为一切众生。以妄逐妄。从迷积迷。故不觉知耳。设使汝等一人。能住三摩提中。开发真性。复归元觉。则十方空。皆悉销灭殒亡矣。况依空所有国土。而不振动崩裂者哉。盖谓虚空世界。总一名相耳。名相。唯依妄想而立。若转妄想成正智。则名相悉归如如矣。故曰一人归元。十虚销殒。所以古德云。虚空生时。但生假名。虚空灭时。但灭假名。 　　汝辈修禅饰三摩地(至)于三昧时佥来恼汝。 　　冠注　此明怖魔致乱也。饰。严整也。意谓。汝等于深入正定。发真归元时。自与十方圣贤。气分相接。心精通吻。混同一际。不离当处。寂然不动。湛然清虚。不相恼乱。其余天魔。及与精灵鬼神。乃至无想外道天等。所居宫殿。或处虚空。或处水陆。无不崩裂。既然。大地振坼。则水居之河海精灵。陆居之山川鬼怪。飞腾之夜叉修罗等。无不惊慑。惟下界凡夫。未具五通故。不觉其空界迁坏。唯讹传山摇地动。故无惊慑。彼魔王等。咸得五通。未尽习漏。既恋尘劳。又知其故。是以不容汝等摧裂宫殿。然动遍空界。惟魔不容者。为彼所处全依邪暗。汝等正定发明。照见邪踪。彼各竭所能。欲坏汝定。故佥来恼乱也。 　　然彼诸魔虽有大怒(至)宛转零落无可哀救。 　　冠注　此明悟迷之利害也。意谓。彼等固以坏汝为事。而彼造尘劳中之邪行。汝修妙觉中之正定。邪虽怒正。不能害正。以邪害正。犹如风之吹光。刀之断水。终不能断损于光水也。以正化邪。亦如沸汤之释坚冰。暖气近而寒凝自销矣。良由彼虽恃其神通。而惊慌于外。终如暴客。汝虽未具神通。而能坚守于内。终是主人。成就破乱。不从客便。悉由主人。必俟五阴主人。迷己正念。认贼为子。则客得其便。遂乘间而入。劫汝家珍。若使阴主。当处正定。一切不顾。惟照真元。纵彼魔力强横。毫无入处。无奈汝何。由汝阴质渐销。光明渐发。彼则久入邪群。咸受幽气。近光明。如暗就灯自然销殒。何敢久留明处。扰乱汝之正定耶。若使主人心。不明悟于彼幻境。或生畏爱。或生取舍。稍失照真。聊违正定。被阴所迷。便堕彼类。而为彼眷属矣。即如摩登。殊为眇劣。且彼初心惟欲咒汝破佛律仪而已。故于八万行中。秪毁禅戒。由彼不能毁汝清净觉体故。汝尚未遭其沦溺也。若此等魔王。本非眇劣之类。况其初心。不独毁汝一戒心。欲隳汝宝觉全身。令汝丧身失命。永为魔子。而后已。一遭其害。犹如宰臣之家。忽遭天王除其属籍。不但失却官位。而且不免于刑律也。设汝果坏全身。岂止道果不成。亦且堕入地狱。宛转零落。至于此。纵有慈力。徒增哀痛。其可救乎。 　　阿难当知汝坐道场(至)坚固妄想以为其本。 　　冠注　此明色阴之本末也。道场者。凡事理兼修处。即成道之场也。销落诸念等。谓初坐道场。屏除一切浮乱粗想。久之妄念自离。此离念相。如杲日当空。于一切时。皎然不昧。故曰离念精明。于是则动静之境不能移。忆忘之识不能交。而根尘识三。合一精明。当住此精明如一之处。便入闻熏闻修金刚三昧矣。然定力未深。理境乍入。犹为色阴所覆。如明目人。处大幽暗。未获般若大智故。精性妙心犹未发光凡所见处。惟是黑暗。此则色阴区局。盖覆真性。不得宽广伸大。此乃色阴未破之相也。若使定力增进。心光发越。前之暗境。皆化心光。虽未能圆鉴三千。而十方洞开。无复幽黯。此即色阴已破之相也。谓此色阴。由妄执四大所成。既有身相。即有前五根。揽着前境。而劫夺真性。浑浊妙明。是故。色阴尽而劫浊超矣。至此返观色阴之由。元从坚固妄想。内外相织。凝结而成。是其根本也。 　　阿难当在此中精研妙明(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此下十种。明色阴中所现之境也。此中。谓此禅定中也。精研者。正是定中着力挨排之工夫也。妙明。指真体之用也。不言其体者。显用有明昧。体无迁改。如镜埋尘垢中。虽掩其光明。而曾未亏其体性也。故行者精研妙明。亦如磨镜。但去情想尘垢。而大圆镜体。略无所增。且此妙明。本周法界。曾无隔碍。但由妄认四大。内外交织。遂成质碍。故今精研功胜。则不相织矣。于少顷间。身若虚空。毫无挂碍。斯由定中功用逼极。偶令内心流溢。外境虚融。暂得暂失。非同圣果永证无遗。汝等。若恬然无着。毫无欣羡。虽则定力挨出。亦为善境。若遇此境。妄作证圣。即受邪气。破坏正定矣。 　　阿难复以此心精研妙明若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明内彻之境也。精研妙明。准前。其身内彻者。谓心光忽然。超彻身内。反观脏腑。亲见蛲蛔。以手拾出。身无毁伤。此乃心精暂明。流溢形体。斯但功行大急。暂得形体不碍。非圣所证真常之境。意无所着。犹然善境。稍无识见。而作圣解。即受群邪。隳汝正定矣。 　　又以此心内外精研(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明内外俱彻之境也。内外。即心境也。清明时。是魂为主。昏晦时。是魄为主。敛固于内。是意志为主。发扬于外。是精神为主。此皆第六识用事。故除第八识执受。其身居然不变。其余魂魄等。皆弃其本职。而递相涉入也。互为宾主者。谓一为主。而余五皆为宾也。闻空中说法者。即指目前也。闻十方密义者。即指遍法界也。递相离合者。有时。精离本职。而合于魄。有时。魄离本职。而合于精等。盖离即弃本职。而合则成他职也。成就善种者。谓夙昔闻熏。今加精研。自能发挥。而有所闻也。如是下。准前。 　　又以此心澄露皎彻(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明内心澄彻外现佛境也。此由精研功胜。妙心益明也。澄露皎彻者。粗惑渐销也。内光发明者。智体开朗也。良以智起惑亡。故无情遍成金界。有情悉作如来。梵语毗卢遮那。此云光明遍照。乃至莲华俱时出现者。谓依正庄严。皆随心变现也。此名下。断定此境。是夙昔因中。曾闻大法。而心有灵悟。所染种习。今加研究。故心光忽明。照诸世界。然偶尔暂现。非同圣证亘古如一也。 　　又以此心精研妙明(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明精研功极。故见空罗宝色也。观察不停者。言观照功切。毫无间断。于诸妄念。更加抑按。于诸尘境。更加降伏。如是则制止之功太。欲超越逼拶至极。忽见十方虚空成七宝色。或百宝色。且同时遍满。而多少之色。不相留碍也。或青黄赤白。五色俱现。而各色纯然。曾未混杂也。此由精研妙明逼极。焕散而现。故见此种种胜境。然暂得暂失。非一现永现也。 　　又以此心研究澄彻(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明研究澄彻故。暗中见物也。研究。即挨排也。澄彻。即静极也。精光不乱者。心光凝定。明暗二境。不能移也。忽于夜合者。合闭目也。谓于夜间闭目而见。正显下见暗室中物。非从目见也。见种种物等者。非室中元有之物。是暗中所现奇怪之物。而室中之物。件件如故。曾未变易。下断明。谓此乃心既微细。见亦密澄。精光凝定。暗境洞彻。然未透彻本地真光。无乃研究功胜。暂时发露耳。此中合字。藏板皆同。今人妄改为半字。不可从。 　　又以此心圆入虚融(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明圆入虚融身同草木也。圆入虚融等者。谓研究功盛。内身外境。无不虚豁。故四肢皆同草木。火烧刀斫。总不觉知。由不觉知故。火烧不爇。刀割不伤也。此由定力所持。想心亦寂。功切至极。执受不行。则五尘并销。排遣四大。纯觉遗身。故无伤触也。此亦暂时透露。非真色即是空。空即是色也。 　　又以此心成就清净(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明净心功极。睹界睹佛也。成就清净等者。谓厌秽浊之质碍。欣净妙之虚融。凝想净心之功。至此已极。故忽见大地山河。化成净妙国土。又见净土现在诸佛。更见地狱天宫。上下无碍。此由昔闻教中所说。净秽二土。随起欣净厌秽之念。熏习成种。今于定中。凝想日深。逼极化成。暂得如是。非真居净土也。 　　又以此心研究深远(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明研究深远。遥见遥闻也。研究深远等者。谓于定中。深心研究。率尔周遍。到于极处。遂令心光逼极飞出。故于遥远障碍处。皆能见闻。此亦暂时一过。非实得周遍法界也。 　　又以此心研究精极(至)若作圣解即受群邪。 　　冠注　此明研究精极见知识也。谓定中竭力研穷。到至精至极之处。正与圣贤。心精通吻之时。而色阴将破。魔宫振裂。魔心慌越。故魔扰于是而兴端也。见善知识等者。谓行人静中。自见善知识。或变为诸佛菩萨。及天龙等者。盖此境界。元是行人。曾有邪种。含受于心。功至于此。逼极发露。非真见圣。或是魔入行人心腹。持其神识。故令行人。无端说法。亦能通达妙义。以发其狂慧。非真证圣也。使行人至此先觉。魔自销歇。若反生圣解。则其害非细也。 　　阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。 　　已上十种魔事。是世尊拈其大概以示初心。非色阴中。定有此种类。而不可变易也。亦非决有此定数。而不可增减也。但论行人用心何如耳。或缓急得宜。则绝然不见。或交互观想。则所现愈多。或种类不同。或多寡不一。悉随心所变。非有定体。若俾按经待验。则何异于刻舟求剑者哉。后皆仿此。 　　冠注　此结害嘱护也。谓此禅那所现十境。皆是行人于色阴中。见理未彻。正定未纯。但以禅观与坚固妄想。两相交战。互为胜负之所现起。如一善境现。即是禅观暂胜妄想也。少顷即隐。是妄想复胜禅观也。由胜负互出。不得永证圣境。此群邪所以乘隙而入也。众生顽迷。不度己功力未久。亦不察其暂现复隐。逢此境现。便谓登圣。是未得谓得。未证谓证。安得不堕地狱乎。汝等当依如来。即以此义。传示将来修正定者。令其预知。使天魔等。不得其便。更得神力。以保任扶持。遮覆卫护。不令至惑。而成无上道也。 　　阿难彼善男子修三摩提(至)虚明妄想以为其本。 　　冠注　此明受阴之本末也。修三摩提下。蹑前色阴已尽。见诸佛心。如镜现像。正是禅观有成。色阴已破。洞视自己妙觉明心。不从外得也。若有所得等者。谓但见本有真体。而未能发起妙用。不得任运自如。此正显受阴未破也。犹如魇人。喻行人被受阴所局。手足二句。喻上若有所得。心触二句。喻上而未能用。下直出正意言。见真体而不得妙用。正是受阴区局真性。盖覆妙明。不得宽广伸大也。爱阴一破。亦若魇歇。不为过咎。真心广大。本周法界。无始迷执。惑为身内故。生来死去。不能离身。若使真心离身观面。去住自由。便是稍发妙用。而受阴尽矣。此受阴。即前五识也。见即领纳也。由前五识。领纳违顺等境。引生苦乐等受。浑浊真心。今则受阴破。而见浊超矣。至此返观受阴之由。元从虚明妄想。交妄织成也。虚明者。谓曾无实体。虚有所明而已。 　　阿难彼善男子当在此中(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此下十种明受阴中所现之境也。此中。谓禅定中。如下文云。彼定中。是也。得大光耀。蹑前十方洞开。无覆幽黯。谓色阴尽矣。其心发明。蹑前见诸佛心。如镜现像也。内抑过分者。自知受阴为咎。不得妙用。急求破除也。忽然发悲者。亦知一切众生。皆被色阴所局。未能如己心光发明。故见大小有情。皆生悲愍之心。不觉流泪矣。盖此悲心。实非诸佛同体大悲。但由功用抑摧太急。故成过悲。若能速悟本因。复顾正念。不作圣证。久自销歇。若自谓已证诸佛大悲。则有悲魔。乘间入心。见人则悲。啼泣不已。遂失正受。而沉沦坠落矣。正受者。正是禅定中。无意味无巴鼻处。到此毫无欣厌。亦无畏爱。方可保任。稍生一念。则受用不住。而正定失矣。 　　阿难又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明举志齐佛以致魔扰也。受阴明白者。盖覆稍轻也。胜相现前者。如得大光耀等也。感邀过分等。谓稍见本真。似乎心同佛心。故极喜成功。而发大勇猛。自谓不历僧祗。当下作佛。此由慧狂定弱。见理忽略。自以高志限功。轻率取证。过分越礼。故作此解。若悟而返之。可复无咎。若妄任不返。则有狂魔入心。生大我慢。上无诸佛。下无众生。妄自尊大。失定从坠无疑矣。法句经云。若起精进心。是妄非精进。若能心不妄。精进无有涯。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明沉忆无慧。以致魔扰也。前无新证。受阴未尽也。归失故居。色阴已尽也。当此之际。但应定慧均持。攻尽虚明妄想。自有新证。若乃智力衰微。照真失准。进退未由。则中隳无倚。杳无所见。由无慧照用故。定心枯渴。由前后脱空故。时刻沉忆。心不敢散。复将沉忆不散。以为勤精进相。而欲成破阴之功。不亦谬乎。此则偏定无慧。自失方便。若能悟此。还复等摄。庶无过咎。若以沉忆枯定。妄谓证圣。则有忆魔入心。晨夕撮心。悬挂一处。失其本定。当从沦坠也。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明慧偏多狂。以致魔扰也。慧力过定失于猛利者。谓慧猛过定也。胜性怀心者。妄谓自性本来是佛。不待修成。故自疑己身即卢舍那。勿劳进取。得少为足。此是功力未纯。而不恒自审察。己功何似佛功。己德何似佛德。唯执己之知见。已同佛之知见。故废修证也。若猛省其非。可还无咎。若坚任舍那。迷不知返。则类魔入心。大发狂言。自谓证无上道。而失己正定。从魔沦坠矣。古德云。无忆名戒。无念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。然非一非三也。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明历险多忧。以致魔扰也。新证一句。同前。偏定历览二际等。谓观色阴已尽。受阴非实。于二边际。俱难倚恃。恐遭退失。遂生艰险。过忧不止。转成倒见故。如坐铁床。乃至求人绝命。此由勤修密进。不觉心中。恐惧过甚。无复方便自慰。故至于此。若使改过忘忧。自复正念。若以忧虑为圣证。忧之不止。则有类魔附之。而执刀自割。靡所不至。则失己正定。从魔沦坠矣。故六祖云。一切无心自性戒。一切无碍自性慧。不增不减自金刚。身去身来本三昧。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明觉安多喜。以致魔扰也。此由色尽而无质碍。受明而得清净。处此境界安然快乐。遂生大喜。不知大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。纵处清隐。何乐之有。此由定深而得轻安。若以智慧照察。方息尘劳。何尝妙乐。喜心自禁。复归无咎。若谓圣心乐道。应当如此。则同类之魔。乘间入心。从此恣情纵意。自谓得大无碍。证真解脱。失己正定。应从魔坠矣。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明见胜多慢。以致魔扰也。自谓已足者。见色尽受明。不求师印。自谓满足。妄自高大。眇视诸圣也。大我慢者。谓恃己而凌人傲物。乃七慢之首也。七慢者。谓于劣计己胜。于等计己等。为单慢。于胜计己等。于等计己胜。为过慢。于胜计己胜。为慢过慢。未得谓得。计劣为多。为增上慢。自全无德。谓己有德。为邪慢。对多胜者。自甘下劣。不敬不求。为卑劣慢若。彼七慢俱发。则自谓超越诸佛。况诸二乘乎。此由唯见己灵。殊为尊胜。且无智慧以救其弊故耳。若使发真般若。等观法性。尚不见有一众生可慢。况阴未破。而行犹劣。安敢慢诸圣贤哉。若终执迷。无复改悔。即有同类慢魔。乘隙入心。颠狂愈甚。乃至毁佛像。为金铜土木。称自身为活佛。毁圣经为纸墨文字。称自语为真经。大言不惭。疑误一切。入无间狱。自失正定。亦从沦坠也。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明轻安自足。以致魔扰也。于精明中等者。谓色阴已销。受阴将尽。故曰精明。于中亦见受阴。不染前尘。故曰圆悟精理。受阴。元是虚明妄想。今既将空。唯见胸中虚豁无碍。要见即见。故曰得大随顺也。身心皆离粗重。而忽生轻安。自谓登圣得大解脱。不求前进。此由稍开慧性。暂获轻清。一时豁悟。失定所持。从此返照。可保无过。若使坐定轻清。自谓证圣。则有类魔。乘间入心。展转自画。多成无闻比丘。不惟自误。兼误多人。加以悔恨谤佛。终于失定。而遭大堕落矣。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明著空毁戒。以致魔扰也。于明悟中。即于精明中圆悟精理也。得虚明性者。见得虚明妄想之体性。本非实有。因而沉空滞寂故。忽归断灭。拨无因果。一切修证。悉归于空。心入邪种。生断灭解。若悟此空。元系邪著。非证真空。亦不为咎。若固守断空。以为圣证。则有空魔入心。自谓饮酒食肉。悉空无罪。淫杀盗行。头头是道。因魔力故。令人亲信。且啖净秽。一种俱空。见持戒者。专加诽谤。陷误多人。其过无穷。失己正定。堕落无疑矣。 　　又彼定中诸善男子(至)失于正受当从沦坠。 　　冠注　此明著有恣淫。以致魔扰也。味其虚明等者。由于虚明体性。深生味著。不肯放舍。遂起爱心。盖禅定中妙乐。非世乐可比。自在受用。靡不如意。若爱极发狂。则翻成贪欲。此因定境安顺入心。由无慧自持。而误入诸欲也。若用慧观察。一切不受。仍归正受。则不成过误。若迷而不返。便有欲魔。入其心腑。唯以说欲。为菩提道。且转化眷属。以至无数。只待魔心生厌。不附其体。而后生则陷于王难。死则入于地狱也。 　　阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。 　　冠注　此结害嘱护也。谓受阴将尽未尽时。防此过生也。交互。意同前。如得光耀。乃至得虚明性。皆观力胜妄想也。如发无穷悲。乃至无限爱生。皆妄想胜观力也。是亦两相交战。互有胜负之意。迷不自识者。谓不知光耀虚明性等。自何因缘而生也。谓言登圣者。即未得谓得。故曰大妄语成。堕无间狱。汝等下。皆嘱护也。受阴魔相竟。 　　阿难彼善男子修三摩提(至)融通妄想以为其本。 　　冠注　此明想阴本末也。前二阴尽。则前五根尘不偶。见惑已尽。分别我执亦伏。然思惑全在俱生。我执未除。故曰虽未漏尽。由前二阴既尽。不执身相故。心能离形。如鸟出笼。所向无碍也。六十圣位者。始于三渐次。终至妙觉。以显圆悟圆证。不历僧祗。故曰从凡历圣也。意生身者。譬如意去速疾无碍。从喻得名也。楞伽中有三种。他经亦有多种。文繁不引。然虽前阴已尽。得意生身。而想阴未破。亦如虽无所魇。而重睡未觉。犹发寱语。是寱语者。虽自发语。而所语之事。亦不自知。但所发寱语。已成音韵。亦有伦次。而不紊乱。令不寐人。咸悟其语。喻如想阴未破者。自己虽不能彻见始终。圣位诸佛。悉知。此人。于上历六十圣位。已有次第。而不紊乱矣。乃想未破之相也。第六识。乃躁动之元。故缘尘分别。无暂停息。如尘垢也。本觉明心。如镜体也。尘垢净。而镜体明。想阴尽。而觉明露。则三界众生。一类生死。皆能知其生从何来。死从何去。故曰一伦生死。首尾圆照。乃想阴已尽。之相也。想阴。即第六识。由六识缘法尘。而引起烦恼。扰乱真性。此则想阴尽。而烦恼超矣。至此返观想阴之由。元从融通妄想。交织妄成。谓此想阴。能融通质碍。如心想酢梅。口中水出。是也。 　　阿难彼善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱圆明。以致魔害也。虚妙者。谓分得真体中之虚灵。精妙之用。即离身返观。而得自在。不同前未能得用也。不遭邪虑。不为十种阴魔扰也。圆定发明者。谓前二阴既破。不随前尘所起分别。如浑浊静沉。清水现前也。后皆仿此。心爱圆明等。谓在想阴中。既得圆定发明。便起妄心。爱此圆明。欲发妙用。故勇锐精思。贪其善巧。其意将欲大作方便。广行教化也。由此一念之贪。则彼天魔。得乘其罅。便飞精附人。口说经法。以惑行人也。飞者疾速也。精者。魔党诸精魅也。附人者。魔不亲说。另附他人。素受邪附者也。以受尽之人。定圆慧明。非说经法不能动。[耳*少]劣邪魔。亦不能惑。纵使天魔。亦不能入其心腑。故遣精魅。附旁人惑之。转令自隳正定耳。其人不觉是其魔著者。即魔所附之人。自己亦不知为魔所著故。口说经法。亦自谓得证涅槃。于是来求巧人前。任其所好。或说法。或变形。广作善巧。鼓动人心。是求巧人。既惑为菩萨。自然倾心受化。故将所习定心。咸被摇荡。所秉律仪。尽被破坏。盖凡行人。一著于魔。欲心便起者。一则因魔多好欲。一则因自己宿种未除。故每有被魔所摄。至于毁戒。而不能脱去者也。然净行深。而智慧强。任其善巧莫测。但察诱淫毁戒。即知是波旬说。非佛说矣。何至荡心破律。而身为魔子哉。口中好言灾祥等者。谓魔所附人。出言怪诞。异彼常谈故。能煽惑人心也。言佛出世祥也。言劫火刀兵灾也。此名下。指名示害也。怪鬼。怪诞之鬼。所谓附物成形者。至老始受天魔驱使。以害正定也。厌足心生去彼人体者。谓附之既久。魔鬼生厌。离彼所附之人也。弟子。即求巧行人。师。即说法惑人者。先觉者。谓一闻其语。便知是魔。或贪心一萌。即便削除。决不起念随魔。以至轮回也。若使恣任念起。随彼所转。便堕无间矣。 　　阿难又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱游荡。以致魔害也。受阴虚妙等。准前。以彼前无色受二阴。不为形质拘挛。遂起爱心。欲同诸佛游戏刹土。不劳移步。所谓举一念而十方齐现。故曰。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。由此念动故。天魔乘罅得便。即遣精灵附人。向前蛊惑也。魔所附者。不自变形。乃变他形。现前成佛者。由彼贪求经历者。志欲同佛故。令成佛。然身既佛身。则游荡之志。何所不遂。正所以投其欲也。是人。指贪求经历者。既以魔附者。惑为菩萨。自然诚心皈命矣淫逸其心。者自恃证圣。放荡无畏故。将圆定之心。化而为纵欲之心矣。魔口所说。皆指眼前佛国者。以彼行人意。在不离当处。而周遍十方故。以此事满其所欲也。既遂其欲。则倾心渴慕。背正从邪也。此名下。指魔示害也。魃鬼。即旱魃鬼。所谓遇风成形。而至老方为魔使也。余意准前。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱绵淴。以致魔害也。绵。远也。密也。淴契合也。谓欲远契妙理。密合佛心故。所以澄其精思。贪求契合也。总欲不假形声。默然开悟而已。此由行人一念。求贪密契故。魔使精魅附人。而现密契之事。以诱之也。心自开悟等者。谓开悟之人。念念不一。或得宿命。而知己未生以前之事。或得他心。而知人心所念之事。乃至说偈诵经。皆是现心开密契之境。以惑乱行人也。是人。指贪求契合之人。绵爱其心者。谓被魔所惑。亦缠绵生爱。唯欲遂其心之所求也。行人既堕魔境中。而魔复出妖异之言。渐引渐深。是以既见绵淴之胜事。并信异常之妖言。遂将一往所修圆定之心。洗涤太尽。而反入邪知邪见矣。此名下。出名示害也。魅鬼同遇畜成形者也。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱根本。以致魔害也。心爱根本者。爱穷万物之根本也。此是总标。下四句释成。穷览物化性之终始者。即如佛说世出世法。知其本因。乃至现前种种。松直棘曲等。皆了元由也。精爽其心者。谓使万化始终。一一洞彻。自得精神爽朗。心志痛快也。贪求辨析者。欲于现前万物。辨别剖析。分明无惑也。然此皆是诸佛如来。转大圆镜智。证无边法身之境界。而初心觊觎。真用心交互也。由此一念。引贼入室。故魔乘便而扰乱也。威神摧伏者。谓彼魔力。善能摧折摄伏人心。故闻法者。自然心伏也。诸人。即领荷邪法。展转化导。令人皆堕术中者也。由彼行人。心爱根本故。魔所附者。唯指现前生灭之法。为三常住果。亦指浊世染污之处。为清净。本以投其所好。行人既倾心受教。遂将习定初心。一并亡失。唯信眼前父父子子。递代相生。乃至男女二根最秽污境。为万化本元。而谓如来三常住果。尽在于此。于是行人。日亲日近。渐入渐深。遂为魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施魔力。以摧伏之。而后宣秽言。以蛊惑之。彼初心浅行。讵有不被惑。而破戒坏定者哉。此名下。指名示害也。蛊毒魇胜者。非止一种也。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱悬应。以致魔害也。心爱悬应者。悬。远也。谓欲以己行。感过去久远诸佛应之也。此总标。下二句释成。周流者。求之不已也。精研者。精思研虑。至诚以求之也。冥感者。欲将此诚意。向冥冥中。感动诸佛也。由此一念妄动。自有天魔。乘间而入故。飞精附人。乃至说法以应其感也。暂见其身。如百千岁者。魔现极老之相也。座中诸人。因见其寿祺无比故。心生爱染。难于割舍。且惑为先世业师。前生知识。于是别生法爱。如胶似漆。不忍分离。此皆魔附之人。诈现感应之事也。行人。既为彼惑。亲近日久。则心相体信。舍正从邪。遂为魔子。而不自觉也。盖魔精。先以身现冥感之事。而后以口宣冥感之语。彼余惑未尽者。安得不信之乎。疠鬼。同遇衰成形之疟疠鬼也。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱深入。以致魔害也。此节贪求静谧句。似与后节贪求宿命句。前后颠倒者。盖此文。多示宿命事。后文。多示静谧事故也。心爱深入者。谓于禅定境。欲深穷极入也。此标。定下释成。克己辛勤者。谓克己工夫。不计辛勤。唯欲深入也。阴寂。静谧。皆是禅定之极地。所谓深固幽远。无人能到之处也。乐处。贪求。皆是爱心躁动也。即此一念。乃是招魔之端。故天魔使其邪附者。来彼求阴人前。敷座说法以诱之。且邪魔能具五通。本业即宿业也。令听法之人。各知本业。及汝今未死已作畜生者。皆宿命通也。有人起心已知其肇者。他心通也。佛律仪外重加精苦。如断五味。裸四肢。以至拔发熏鼻等。诽谤。讦露。及言祸福。临时皆验者。虽似眼耳二通。其寔状。其行事。而欲取信于人也。此上五通。虽系邪魔诈现。而镜智未明者。鲜有不信矣。大力鬼。即上品神通力大之鬼也。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱知见。以致魔害也。心爱知见者。求见潜匿异事。其意欲使世人不知己所独知。世人不见己所独见也。此标。定下释成。由爱知见故。不辞勤苦。而研究寻讨也。爱心一起。魔即乘间。而诈现隐异之事。以惑之矣。是人。指贪求之人。无端得大宝珠者。谓于听法处获珠也。其魔。或化畜生。先衔珠宝奇物等投人。而后附其体。或先诈现珠宝于地下。而后对众出之。以诱人。或食药草。乃至麻麦。而能充肥。此皆诈现隐异难测之事。以投其欲也。魔既现隐异之事。以悚动人心。复出隐异之语。以鼓扬众志。人安有不信哉。此皆山林以至川岳之鬼神。久在鬼录。而为魔所使者也。或有下。明其魔党成群。非止一种。尤盛于前也。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱神通。以致魔害也。心爱神通种种变化者。欲求神通变化。而无碍也。此标。定下释成。谓精研穷究万化之元者。正欲乘之以发神通变现也。此爱心一起。天魔得便。即飞精附人。而诈现神变之事。以扰之矣。是人。指魔所附者。或复手执火光。乃至越牖透垣。曾无障碍者。皆诈现神通变化之事。唯于刀兵不得自在者。足知邪术诈现。非真通十八变也。口中常说神通等者。谓彼魔魅。既诈现神变之邪事。复诳说神变之邪法。而欲投行人之所好也。赞叹行淫等者。愈见其为魔著也。此名下。出名示害也。天地大力等者。明种类愈多。为害炽盛。足见随其禅定以增益也。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱入灭。以致魔害也。心爱入灭者。由彼不知一切法相。本自寂灭。不待更灭故。欲灭有相之法。入无相之空也。此标。定下释成。研究者。谓研虑究竟也。化性者。谓万化之体性也。盖研究化性者。唯欲灭相归无。以深趣空寂也。殊不知一起贪心。便为魔扰矣。于大众下。因贪入灭趣空故。现诸空相。以眩惑之。或垂手足。作栴檀气。或大小便。如厚石蜜。皆诈现异事。以骇俗惑人也。诽谤二句。依空相而谤法诽僧也。口中常说等者。唯说断空。而拨无因果也。虽得空寂潜行贪欲者。显是邪魔非圣证也。受其欲者。亦得空心。拨无因果者。魔力摧伏。以从其化也。此名下。出名示害。令人预知防检也。余意同前。 　　又善男子受阴虚妙(至)迷惑不知堕无间狱。 　　冠注　此明心爱长寿。以致魔害也。几。微细也。由爱长寿故。不辞辛苦。研究微细生相。而贪求永岁也。旧说。此中所希罗汉果位。行阴开后。自然证之。今欲疾证。而躁求之故。招魔害也。分段生死。三界惑尽。方能出离。二乘无学。入地菩萨。断见思惑尽。生法性土。方受变易生死。今未离三界。顿欲于分段报中。变粗身为细质。易短寿作长龄。故曰弃分段生顿希变易细相常住也。瞬息而万里再来者。五通中。似神境通。此魔自现神境。至远成近也。数步而累月不到。此魔令人亲历至近成远也。地之可缩可舒。时之可延可促。皆魔诈现。以投其所好也。因此心信疑佛现前者。谓智微行劣。自生惊异。而堕于疑信之间也。口中常说等者。谓众生诸佛等。皆由彼生。岂非无始元佛。而永龄益寿。又岂可纪极哉。盖彼邪魔。先现延永之事。复出延永之语。彼贪求永岁者。安得不信乎。此名下。指名示害也。自在天。即欲界第六天上。别有魔王居处。亦他化自在天摄。使其眷属。谓魔王不自现身。亦若飞精附人也。遮文茶。云奴神。即役使鬼也。亦云嫉妒女。毗舍童子。即毗舍遮鬼。云啖精气。皆隶四天王者。若已发心者。则护人。若未发心者则害人。以彼行人。定力虚明为利故。食其精气。以害之也。或不因师者。谓不因魔附之师。而令行人亲见魔身说法也。执金刚现美女者。皆邪魔害人之幻术也。口兼独言者。寔是被惑行人。与魔现美女言也。但旁人不见美女。唯行人自见。自与行欲故。旁人听其独言。亦若妖魅矣。前人。彼人。皆指被惑行人也。未详。谓不能审其是魔非圣。而为其所惑。更与之行欲也。多陷王难。虽未及遇刑。其精力先枯竭而死矣。此由魔魅所使故。生遭王法。死入地狱也。 　　阿难当知是十种魔(至)汝遵佛语名报佛恩。 　　冠注　此付嘱当机救度末世也。言在我法中出家修道者。或附比丘。或自现比丘身也。昔佛住世。群魔坏法。佛有大神力故。皆不能坏。魔作誓言。待佛灭后。依教出家。破坏佛法。佛即堕泪曰。无柰汝何。譬如狮子身中虫。自食狮子肉。今经云。或自现形。皆言已成正遍知觉者。正是出家破法之魔子也。按前十种。唯第十种自现。余皆附人魔师魔子。淫淫相传等者。谓其害延后世广坏行人也。旧引涅槃经云。末世魔眷属。现比丘罗汉等像。混坏正法。非毁戒律。其意同此也。汝今下。正劝当机救度末世也。未须先取寂灭者。所谓自未得度。先度人者。菩萨发心也。纵得无学留愿度生等者。即如前当机。所谓愿今得果成宝王。还度如是恒沙众也。正心者。见理真。而邪境不能动也。深信者。行持久而邪法莫能惑也。正知见者。谓法眼圆明。洞彻魔冤也。我今度汝。乃至名报佛恩者。亦如前当机所云将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩也。此皆师资合道。彼此同心。唯以弘通教法。普度群生。为念也。生当末世。钦闻斯嘱。而不痛切悲泣者。非佛法中人也。 　　阿难如是十种禅那现境(至)保持覆护成无上道。 　　冠注　此结害嘱护也。皆是想阴用心交互等者。准前。谓言登圣者。言其不惟惑魔为圣。兼亦自任圣流也。汝等下。皆叮咛付嘱语。阿难所以结集大藏诸经。流通天上人间。普令受持希无上道者。即其事也。想阴魔相已竟。 　　楞严经讲录卷第九 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲录卷第十 　　　　明　柴紫　释乘旹　讲录 　　　　新安受法弟子　汪益源　校梓 　　阿难彼善男子修三摩提(至)幽隐妄想以为其本。 　　冠注　此欲明行阴本末。先示想尽行现之相也。窹寐恒一。不是无梦。唯是窹境寐境。毫无差谬。如孔子之梦两楹。武丁之梦传说。是也。前此有第六识在故。昼则为想。夜则为梦。汩乱真性。而莫能恒一。扰动觉明。而莫能虚静。想阴既尽。则寤寐诸境。恒常如一。曾未变易。而性觉妙明。凝然虚静。曾未扰动。如晴明空。迥无所有也。无前三阴。则粗重相灭。前尘已空。则转识成智故。观诸世间大地山河。犹如明镜照诸形像。心境无交。亦无去留。但以虚而受。以照而应。心中了无宿积。我执习气。唯一识精元明之真体。卓然独存。此想尽之相也。生灭根元。即行阴也。以诸迁流自此生起。故曰生灭之根元。前三阴未尽。则此根元。幽隐难见。今三阴既尽。则三界生死根元。从此披露。由此披露故。见界内十二类生。皆从此生。亦从此灭也。虽未通其各命由绪等者。谓见相二分之根本。善恶两途之种子。皆在含藏识中。若见识阴。则十二类生因果罪福。元由头绪。莫不了然。今想阴已尽。虽未洞见识阴。各类受命之由绪。而既见行阴。则各类同生之基。已见其端矣。犹如野马者。喻行阴扰动。幽隐微细难见也。熠熠者。忽起忽灭。如闪烁之光也。清扰者。对前阴重浊。显其轻清。对后阴澄湛。显其扰动也。为浮根尘究竟枢冗者。谓根尘生灭。皆从行阴运转。所谓六转呼为染净依。此行阴未尽之相也。盖。想阴如洪波。行阴如细浪。识阴如无浪之水。故此行阴元无实性。但以轻清扰动。忽起忽灭为性。若此扰动性灭。反入元澄不动之体。则行阴种习尽。而复归识精元明矣。故曰如波澜灭。而化为澄水。亦是转识成智。此行阴已尽之相也。盖第八识。本是如来藏性。惟因行阴。生灭不停。业运恒迁。遂成众生知见。浑浊真性。故知。行阴尽。而众生浊。亦能超脱。至此返观行阴之由。元从幽隐妄想。以为其本。由行阴密移。曾无觉悟。故曰幽隐。 　　阿难当知是得正知(至)是人坠入二无因论。 　　冠注　此下。明行阴中十种邪论也。得正知者。谓寤寐恒一。无复邪虑矣。奢摩他中。谓圆定发明中。凝则不动摇。明则不疑惑。正则不邪虑。如此用心故。前十类天魔。不得伺其便也。盖意识用事。天魔得以窥其心行。伺其间隙。毁其正定。意识既尽。则外魔构副不著。窥瞰不得。又安能扰乱哉。故下十种。皆是自心邪解作孽。故生异计也。方得精研穷生类本者。谓想尽魔歇。方得加功用行。精研穷究十二类生之根本。故能于十二类生根元披露者。用心观察也。观彼幽清圆扰动元者。正是观行阴也。对前想阴浮浅重浊故。显此行阴。是幽深轻清之相对。后识阴。湛不摇动故。显此行阴为遍圆扰动之元。合而言之。谓之遍一切法而迁流不息者也。后皆仿此。然虽观察到此。犹未知藏识中净染等。微细种子故。自生异计。坠入无因。 　　一者是人见本无因(至)堕落外道惑菩提性。 　　冠注　此见迁流无常。而计断灭也。是人。即想阴已尽之人。本无因者。观前际无因也。生机全破者。谓第六意根。分段生机全破。而行阴披露也。由意根全破。六用不行故。在定中乘眼根功德。彻见过去八万劫中。诸类众生。随业漂流。死此生彼。湾环不断。此正同生之基也。八万劫前。冥然不见。妄计冥无所观处。为自然。为造化等。殊不知自己见解。不能超越。而以为一切众生。皆从八万劫前。无因自有。由此计度。则不知生灭种子。犹在藏识中。亦不能转藏识成镜智。故曰亡正遍知。坐守于此。更不前进。认此行阴。为自然等道。亦不能转生死为涅槃。转烦恼成菩提。故白惑菩提性。 　　二者是人见末无因(至)第一外道立无因论。 　　冠注　见求无因者。观后际无因也。何以故下。是据本以推末也。于生既见其根者。谓于十二类生。观其八万劫前。唯是无因自生也。知人生人下。详明皆本无因。自然而然也。故能转计名为自然外道。今尽此形下。正推末无因也。犹如我观八万劫前。本来不见有生类。从菩提性起。云何八万劫后。更有成菩提事。此总是见此同生之基。遂执为生类之根本。而更不知有各命由绪故也。若能努力前进。使行尽识现。便能别见各命由绪。岂肯固执于自然乎。当知下。显决定执成邪计也。旧说。本字。合是末字。谓八万劫尽。终成断灭。无复因果也。余意准前。 　　阿难是三摩中诸善男子(至)第二外道立圆常论。 　　冠注　此见迁流不息。而计遍常也。凝明正心等者。同前。曰圆扰。曰圆常者。见行阴生灭。相续不断。故计常。见行阴遍一切法。故计圆。合而言之。谓之圆常扰动。故坠入四遍常论也。一者下。计心境皆常也。由彼未见第八识故。不达心境二性。是第八识见相二分。但得想尽行现。乘此见解。依此修习。遂究心境二性。从何而起。然见量有限。穷之不远。唯见二万劫前。无因自有。二万劫外。冥无所见。遂计一切众生。于二万劫内。生灭不断故。不计劫外无因为断灭。唯计劫内相续为遍常。所以异乎前计。二者下。计四大皆常也。此亦行人乘己见解。而穷化元。见万法。皆从四大和合而成。故计四大种性。本来常住。殊不知唯识心变起。其性本空故。依此修习。以为常住。然见量有限故。见四万劫中众生。虽有生灭。而体性恒常。此亦计劫内所见。以为圆常也。三者下。计八识皆常也。六根。即指前六识。末那。即第七识。执受。即第八识也。此由行人乘己见解。穷心意意识本元由处。性本常恒。然虽兼举六八。唯重第七。但为八是七之内所依根。六是七之外所依根。七居其中。故兼举之。本元由处二句。唯指行阴。为其能恒能审。故曰性常恒也。依此修习。能观八万劫中。一切众生。死此生彼。本性常住。殊不知此正是生灭根元。而第八识中。微细流注。犹未望见。况常住真性。乎四者下。计想尽为常也。想元。即想阴也。生理。即行阴也。更无流止运转者。谓想阴既尽。行阴不起现行。流注种子。犹在识阴中。行人既不知此。但见想心息灭。而妄谓生灭永灭。则不生不灭之理。自然成就。岂知生灭根元。正在此中。特因微细难见故。于生灭因中。而妄计常住果也。此四种。皆计细微生灭。为圆满真常。总堕边见外道者也。 　　又三摩中诸善男子(至)第三外道一分常论。 　　冠注　此双计常与无常也。自。即己身。他。即众生国土。此由行人于同生基中。穷究自他生起之因。而不知正定中。唯了一切事。究竟坚固。反依生灭根元。计常与无常故。成四颠倒见也。一者下。于自他处。计常与无常也。观妙明心遍十方界者。举其观行也。然所观者。正是行阴。妄谓妙明真心也。湛然以为究竟神我者。正明起计也。亦由不了行阴。为生灭根。妄谓心性湛然。以为神我。言神我者。即二十五冥谛中。末后谛也。从是计我等者。由彼计有真我。周遍十方。凝明不动。无生无灭故。是常一切众生。在我心中。自生自死。故是无常。二者计三灾及不及处。为常与无常也。此由不观自心。独观国土。自三禅以下。三灾所及处。计为无常。自四禅以上。三灾所不及处。计以为常。此对依报观。下对正报观。三者下。计自己身心。为常与无常也。以身粗心细故。别观自心。精细微密。流转十方。而性无改变。故以为常。能令自身。在于心中。生死变坏。故为无常。四者下。观四阴。而计常与无常也。观前三阴已灭故。计为无常。观此行阴。现在迁流。无有休息。故计为常。由此下。结成外论。此四种。虽皆双计常与无常。而唯执常为实有。故但曰一分常论也。 　　又三摩中诸善男子(至)第四外道立有边论。 　　冠注　此双计有边无边也。分位有四。谓三际分位。见闻分位。彼我分位。生灭分位也。一者下。约三际。以计有边无边也。心计生元流用不息者。谓观生类之根元。现在迁流。无有休息。遂计过者已灭。来者未至。故为有边。计现在相续。曾无间断。故为无边。此以行阴。分为三际而观也。二者下。约见闻。以计有边无边也。谓观八万劫内。有众生可见可闻。故计为有边。以其限于八万之数也。观八万劫外。不见有众生。不闻有众生。故计为无边。以其无数量。而不可见闻也。前计过未无见无闻处。为有边。计现在有见有闻处。为无边。皆于此相反。足知外道回互倒计。曾无定见也。三者下。约彼我。以计有边无边也。此由行人。观己行阴。执为真我故。复妄计我能周遍了知。自谓于诸法中。唯我一人。得无边性。而彼一切众生。皆现我性之中。然我与自己性中。曾不见别有彼众生之知性。遂计彼性不能外于我性故。不得无边性。但名有边性也。此正是行阴执我。岂知平等真如中。本来无有人我之性耶。四者下。约生灭。以计有边无边也。是人穷行阴空。而计半生半灭者。由此行阴。本无根性。前依想阴为根。后依识阴为根故。今想阴既尽。识阴将现。则此行阴前半分。已随想灭。后半分。犹同识生。是以。行人据自己所见。妄计众生身中。亦同自己身中。一半属生。一半属灭。又见行阴遍于一切。遂判世间所有诸法。一半生者为有边。一半灭者为无边也。由此下。结成外论。此虽双计有无。而惟取有边。为胜性故。但曰立有边论。 　　又三摩中诸善男子(至)不死矫乱遍计虚论。 　　冠注　此计四种矫乱也。前计常与无常。边与无边。但为双计。不为矫乱。此计亦生亦灭。亦有亦无。以至亦有即是亦无。亦无之中。不是亦有。一味矫乱。尤其颠倒也。于知见中生计度者。据彼定中所知所见。而倒计也。以邪倒故。于知见中。狂解不决。遂矫乱其语也。一者下。以一生灭行阴。分观八义。遂计八种矫乱也。变化元。即行阴也。观前念后念之迁流不息处。计以为变易。观前后之相续不断处。计以为恒常。于现前所见处。计以为生。于过未不见处。计以为灭。以生为灭之因性。以灭为生之因性。而生生灭灭。无间断处。计以为增。以正生者不到灭处。以正灭者不到生处。而生灭之中。有所离处。计以为减。于念念生处。计以为有。于念念灭处。计以为无。以理都观者。谓此八义。总观一行阴也。用心别见者。谓于一行阴中。别生八义也。由自无定见故。逢问义。即以矫乱之语而混答之。令彼前人。义理不明。是非莫决。反将旧习言教。一并遗失。而丧其所守矣。二者下。计无矫乱也。谛观其心。即行阴也。互互无处者。谓念正生时无灭相。念正灭时无生相。从此证得一切皆无故。逢人问义。而唯答诸法皆无也。三者下。计有矫乱也。各各有处者。谓念生后。必有灭相。念灭后。必有生相。从此证得一切皆有故。逢人问义。而唯答诸法皆有也。是即有也。四者下。计有无矫乱也。有无俱见者。谓既见其念念生处。又见其念念灭处也。其境枝故等者。谓所观之境不定。能观之心。亦不定故。有问者。即答云。亦有即是亦无。以生者必归于灭也。亦无之中。不是亦有。以灭者不能更生也。旧说。执拗而不顺于理为矫。心无主正为乱。今详第一第四言。皆两可乱意为多。而终非顺理。亦兼于矫也。第二第三言。惟一偏矫义为多。而终非主正。同归于乱故。总结一切矫乱无容穷诘也。由此下。结成外论。虚无者。谓中无实德故。出语矫乱也。颠倒性者。谓见谛不真。反失正定也。不死者。谓出言不一也。遍计虚论者。谓彼周遍计度。而并无实际也。 　　又三摩中诸善男子(至)死后有相心颠倒论。 　　冠注　此计后际十六有相也。无尽流。即行阴迁流相也。此由见行阴流相无尽故。并前已灭三阴。皆计死后有相。而生颠倒心也。此即外道六十二见中四计也。自固身者。坚执色身也。我即第八识见分。而第七识。执为内我也。色即第八识相分。而前七识。执为外境也。皆由行人不知源委故。展转妄执也。一。云色是我者。此计即色是我也。二。我含国土云我有色者。此计我大色。小色在我中也。三。前缘随我云色属我者。前缘。即目前色相也。回复。即运用也。既云属我。显是我所非即我矣。此计离色是我也。四。我依行中云我在色者。行相续相。即是色。此计色大我小。我在色中也。色阴既尔。三阴亦然。以现在生前有相。推未也死后。亦有相。从此下。展转妄计。谓既知四阴是常。则知一切染净诸法。无不皆然。故计烦恼菩提毕竟无尽而恒有也。并驱者。即并行于世也。各不相触者。即各不相碍也。意谓。凡圣已定。决无革凡成圣。转染为净之理也。由此下。结成外论。通结五阴。正在前四人。虽在前四。义惟行阴耳。 　　又三摩中诸善男子(至)死后无相心颠倒论。 　　冠注　此计后际八种无相也。此由见前三阴已灭无相。而因计行阴终归无相也。形如一身。色如四大。故知形因色有。若色灭。则形无所因矣。想如意识。心如意根。故知心因想系。若想灭。则心无所系矣。色居受前。心居受后。有受居中。则连缀色心。是故无受。则色与心。无复连缀矣。前三阴性。既已销散。纵有行阴。虽是生理而灭。前阴何所寄托。亦归断灭。此则据三阴。以推行阴。决知断灭也。今观此身现在。尚无阴相可得。死后岂有阴相耶。现在未来。皆无有相。四阴共成八种无相。此亦据生前。以推死后。决知无相也。从此下。又据阴相。以推至于涅槃。因果一切法相。皆归断灭也。由此下。结成外论。旧说。此与上计敌。体相反故。变有成无。盖上睹未灭之行阴。见其无尽。而因计前三并万法。皆当无尽。此睹已灭之三阴。见其无相。而因计行阴并万法。皆当无相也。 　　又三摩中诸善男子(至)死后俱非心颠倒论。 　　冠注　此计八种俱非也。于行存中者。见行阴未尽也。兼受想灭者。见三阴已尽也。双计有无者。谓于存处计有。于灭处计无也。自体相破等者。以行阴之现有。破前三之已无。则知无者元系是有。故成非无。以前三之已无。破行阴之现有。则知有者终归于无。故成非有。由此坠入死后俱非起颠倒论下。释成自体相破也。意谓。在已灭三阴中。观未灭行阴。虽今现存。终同三阴灭。而非有也。在迁流行阴内。观已灭三阴。虽则尽无。曾同行阴有。而非无也。如是于生死二处。遍穷四阴。遂计八俱非相故。随举一阴。皆言死后双非也。又计诸行等者。谓不止四阴俱非。即此万法性同迁流。交相破夺。无不俱非。故曰心发通悟也。虚实失措者。以无亦非无故。不可言虚。以有亦非有故。不可言实也。由此计度等者。谓以生存例死后。皆是非有非无。然死后尽未来际。杳冥难测。故言有亦不得。言无亦不得。而皆不可言也。以未见八识故。不达生死根。未转镜智故。不见菩提性。徒自揣摩。创成外论。非颠倒而何。 　　又三摩中诸善男子(至)死后断灭心颠倒论。 　　冠注　此计七处断灭也。旧说。见行阴念念灭处。名后后无。由是妄计设生人天七处。后皆断灭也。或计身灭等者。由此行人。唯见幽隐妄想。元非实体。而生灭循环。不出七际。离此七际。则不见有行阴之性矣。殊不知后有识阴。犹是行阴之渊脉。而行尽识现。便不止见此七际而已。七际者。四洲。六欲。初禅。二禅。三禅。四禅。四空也。身灭。即欲界人天。欲尽。即初禅。苦尽。即二禅。极乐。即三禅。极舍。即四禅。及无色四空也。现前销灭者。谓三阴既灭。行阴亦然也。七处皆现断灭。则生理永无。岂有未来复生之事乎。由此下。结成外论。总结五阴意。同前。 　　又三摩中诸善男子(至)五现涅槃心颠倒论。 　　冠注　此计五现涅槃也。后后有者。即行阴念念生处。盖观行阴念念不断。新新成有。故计其有为实。果而必不至于无也。或者。不定之辞。欲界。统言六欲。非指一天也。为正转依者。由彼观见欲界同生基故。自谓一切生理尽在斯矣。遂妄计为转生死成涅槃矣。观见圆明。即前想阴既尽。圆定发明。犹如天眼遍观天光。清净明丽。迥出人间之秽浊。故生爱慕。遂计此境。为现涅槃也。或以初禅者。计离生喜乐地。为现涅槃也。或以二禅者。计定生喜乐地。为现涅槃也。旧说。按前文。初禅苦恼不逼。二禅忧悬不逼。以苦重忧轻序之宜也。今云。初禅无忧。二禅无苦。疑译者误倒耳。或以三禅者。计离喜妙乐地。为现涅槃也。极悦随者。所谓欢喜毕具。具大随顺也。或以四禅者。计舍念清净地。为现涅槃也。苦乐两亡。世间苦乐。所不能动也。不受轮回生灭者。三灾所不及也。此皆迷有漏作无为。惑生死为涅槃也。此由稍离下界之不安。妄计五处为安隐。稍离下界之秽浊。妄计五处。为胜净耳。言究竟者。谓计此五处。皆是极果也。由此下。结成外论。五现涅槃者。谓计此五处。皆是现在涅槃。现受其乐。不待来生故也。 　　阿难如是十种禅那狂解(至)作大觉王清净标指。 　　冠注　此结害嘱护也。旧说。前云。禅那现境。乃天魔候得其便。此云。禅那狂解。乃心魔自起深孽。凡见道不真。多岐妄见。皆即狂解。是谓心魔。最宜深防也。用心交互。准前。故现斯悟。即心生狂解也。众生顽迷等者。谓彼心性顽痴。而不能正悟。知见迷惑。而易生狂解故。不揣己之修证。在何地位。辄敢自决。创为此论。且僭称圣职。成大妄语。而堕重狱。宜也。汝等下。正嘱护也。觉了斯义。谓了得邪正分明也。无令者。禁止之辞。自起深孽者。谓外魔不扰。皆自己心魔为孽也。孽者。祸之萌。亦斩而复生之义。保持二句。即令未起者勿起。已起者令息也。真义。即真谛第一义。迥然超出四句百非之外者也。于无上道不遭枝岐者。谓此十种。在无上正道。犹如木之旁枝。路之岐径。皆非正本也。祈大也。谓邪心妄大也。盖。遭岐妄大。即堕外道。得少为足。亦堕小乘。故嘱当机为众生。作大觉王之标指。令其直趣极果。勿使半途而废也。 　　阿难彼善男子修三摩提(至)颠倒妄想以为其本。 　　冠注　此欲示识阴本末。先明行尽识现之相也。诸世间性。即十二类生。迁流体性也。同分生机。即同生基也。基。显生之处。机。明动之始。沉细纲纽者。谓彼幽隐妄想。正是生灭之[車*管]辖也。由前疑明正心。工夫彻至。而生机纲纽。深微结根。忽然隳裂矣。补特迦罗。云数取趣。指中有身也。生机纲纽。既已隳裂。则三界诸趣。酬偿宿业之深脉。因感而果应者。皆县远断绝矣。此行尽之相也。夫涅槃性天。为五阴所覆。沉沦生死。昏如长夜。故知每一阴尽。如鸡一鸣。此由生死既绝。而涅槃性天。将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾性天。亦若东方已有精色。但有一阴。而明未透彻耳。然有行执我。六根驰逸。行尽我空。六根虚静。不复驰逸。反动入静。深之又深。故曰内内湛明。内根虚静。外尘不入。故曰入无所入。根尘既销。机纽亦破。则第八藏识。从此披露。而十二类生。受命元由。莫不了然。岂如行阴不通各命由绪乎。枢穴既破。则能观见生命由绪。迁流既息。亦能执守生类元本。同生机尽。亦不复召诸类受生矣。于是则断异生性障。证遍行真如。亲见十方依正二报。同识现起。而初见性天。已有精色。非同向前昏沉不辨。然发露显现者。犹是幽深秘密之识阴。瞻彼性天。犹若黎明。尚未当午。此识阴未破之相也。既于群类。不召受生。而于十方。又获其同。若更加功行。销磨六门种子。使其或合或开。任意成就。则六根相邻。皆可融通互用。而世界身心。如吠琉璃。内外明彻。圆成性净明体。烁尽幽秘业性。此识阴已破之相也。盖。如来藏。本无生灭。及受命由绪。但为前七识。熏成藏识。执受一切染净种子。浑浊真性。则随业牵引。诸趣受命。至此识阴尽。而命浊超矣。返观识阴所由。元从罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。罔象虚无者。谓此恍惚不真。乃镜智中光影。非真无为体也。 　　阿难当知是善男子(至)背涅槃城生外道种。 　　娑毗迦罗。此云黄头外道。冥谛者。百论云从冥生觉。从觉生我知。从我知生五唯量。从五唯量生五大从五大生十一根。神我为主。常觉相处中。不败不坏。摄受诸法。以冥谛为第一谛。中间二十三法。从冥谛生。神我。即受用此二十三法者也。 　　冠注　此下。明识阴中十种异计。一堕因所因执。生外道种也。穷诸行空者。谓穷尽行阴矣。盖。彼行阴生灭幻相。元从境风。鼓动识海。互相生起。今行明泯然。消归识海。如浪静水澄。故曰于识还元也。幽清常扰之相。不能复生。故曰已灭生灭也。识阴未尽。尚有所覆。故于寂灭真常之精体妙用。犹未圆满。然销磨六门。合开成就。则能令己身。六根开令。了无隔碍矣。诸类不召。已获其同。则亦与十方诸类觉性。自然融通矣。此则行阴尽。而内外如一。上与佛性通融。下与凡心淴合。即众生受命元由。诸佛成道根本。皆不离我藏识之中。故曰能入圆元矣。下明于此圆元起法执。而生外种也。盖此圆元。正是识体。若于此识。为真所归处。而以此处立真常极果。永为依止。是妄执能依之心。妄立所依之境。则堕因所因执。而与娑毗迦罗所归冥谛。同一类矣。因。依也。迷佛菩提者。谓不悟如来藏性。则弃所证之极果也。亡失知见者。谓不转大圆镜体。则无能证之正智也。是名下。结成外种也。立所得心。成所归果者。谓因地不真。果招纡曲也。违远圆通者。谓于因地心左矣。背涅槃城者。谓于果地觉失矣。由违背因果故。生外道种也。后皆仿此。 　　阿难又善男子穷诸行空(至)生大慢天我遍圆种。 　　冠注　此堕能非能执。成我遍圆种也。穷诸行空下。准前。若于所归句。仍蹑前文。前但计识元为所归处。今复览识元。为自性体。而谓尽界众生。皆自我体中流出。遂执我能生彼。而寔不能。故曰能非能执。由作此解。正与摩醯首罗。同其种类。盖。摩醯者。即色界顶魔王天。妄计我能现起无边众生身。其寔不能也。迷佛菩提亡失知见者。同前。是名下。结成异种也。能为心者。我能为因心也。能事果者。我能办果事也。谓造因成果。悉是我也。违远圆通背涅槃城。同前。大慢天。即摩醯也。以执我能生物是不能谓能。故为大慢。我遍圆种者。由计十二类生。自我流出。自谓我能周遍。我能圆满也。盖。谓三界惟心。万法惟识。特显生与无生。不寔如幻。若计心识为能生。法界为所生。则我法二执。坚如铁石。安得圆通无碍耶。 　　又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生倒圆种。 　　冠注　此堕常非常执。生倒圆种也。若于所归句。蹑前。旧说。此亦以识元。为自身所归依处。故自疑身心及一切法。皆从彼中流出。遂计生起流出之地。为真常无生之体。此则在生灭中。妄计常住。既惑真不生性。又迷现生灭法。且安然沉迷。于中永不开悟。是以非常为常。故名常非常执。既作此解。即与计自在天能生一切者。同类矣。是名下。结成异种。立因依心者。谓以识元。为所归依也。成妄计果者。谓惑生灭法。为常住果也。此与上执。同一识元。而所计则异。上。计识即是我。圆生诸物。此计我从识出。彼圆生我。故名倒圆。余意同前。 　　又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生倒知种。 　　冠注　此堕知无知执。生倒知种也。所知。即所观识元也。知遍圆者。谓知识圆元。遍诸法性也。因知立解者。谓因知遍圆。而生异解也。总是见此识阴。本有知觉。而一切法。由识变起。遂立异解。妄计草木与人。曾无异性。既无异性。即当情与无情。更互轮回。故曰草木为人。人死还成草木也。是则有情无情。一并知觉。无所简择。若生此解。既以有知为无知。以无知为有知。则与婆吒霰尼二种外道。成一类矣。是名下。结成异种。计圆知心成虚谬果者。谓此妄计圆知。以为因心。则果成虚谬矣。倒知者。谓以无知为有知也。盖。情与无情。虽则一体。须必识得真心。方无寸土。况藏识未舍。异熟未空。于此圆元。妄生计度。则毫厘有差。遂判霄壤矣。 　　又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生颠化种。 　　冠注　此堕生无生执。生倒化种也。盖。识尽六销。方得诸根互用。今此纵得六销。犹未亡一故。于互用中。虽未全妙。已得随顺。而神通变化。莫不从心矣。便能于圆化生理中。观见四大之相。遂计一切法相。皆从四大发生故。以火之光明。水之清净。风之周流。地之成就。为真常极果。于是求乐爱观。甚至尊崇供事。以求证果。亦以此四大尘相。为发生造作之本元。遂立此。为常司造化之真宰。然妄计能生圣果。而实不能生。故曰生无生执。观尘。即观地大也。成就者。谓能成世界万物也。群尘。总指四大。自谓修因证果。不离此四大也。迦叶波婆罗门。即事火等外道。谓作此见解。正与此等同类也。迷心从物者。谓背己真心。从彼妄物。是以非因求因。非果冀果。反将妄想所结之物。为能生能化之主。是名颠倒化理。此欲出生死。反堕生死。亦倒见也。 　　又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生断灭种。 　　冠注　此堕归无归执。生断灭种也。圆明者。谓前阴俱尽。诸有皆空。唯见识阴。而彼不知犹是罔象虚无妄想。反计此圆明中虚无之体。为究竟地。便欲灰身灭土。以永灭空。为所依处。依此归休。不复进取。岂知此境亦属虚幻。非寔归处也。若此见解。是执无归。为寔归。则与非非想。及四空天之趣空天众。同其类矣。是名下。结成异种也。圆虚无心成空亡果者。谓以虚无妄想。为因心。以断灭空亡。为果觉也。非。毁也。群化指身土言。 　　又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生妄延种。 　　冠注　此堕贪非贪执。生妄延种也。圆常。亦识阴也。由彼见前阴尽灭。而识体精明。湛不摇动。遂计此。为圆满常住也。又见此识阴。能执受其身。令身不毁。便欲固身常住。同于精圆。长生不死。此如仙家性命双修。形神俱固之意也。由彼不知此身犹若浮沤。不可贪著。而妄生贪著。留为常住。如此见解。正与阿斯陀求长命者。同类矣。阿斯陀。云无比。即古仙也。是名下。结成异种也。执著命元者。以识阴。为执身受命之元也。立固妄因者。谓此欲固身常住者。正是无始业种未尽。而反立此为因心也。趣长劳果者。谓有身必有劳。而反求长寿。是所趣之果。徒益长劳。终非极果也。妄延者。谓彼不知真常。而反依妄身。以求延长也。 　　又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生天魔种。 　　冠注　此堕真无真执。生天魔种也。观命互通者。谓由前阴俱尽。观见各命由绪。皆与识阴通同。则是一切身命。咸以识阴为本元。一切尘境。悉与命元相连属。若识阴尽。则彼我之命元。内外之根境。亦俱尽。谁证真常。何为乐境。故却留尘劳。为身命之所依。恐其销尽。则虽有身命。亦无依托。且行尽识现者。圆化随心。得大自在。故便于此际。自化七珍宝媛。诸欲乐境。于中恣心纵欲。以为妙乐。此是妄执业识命元。为真常净乐。而寔非真净也。此等见解。则与吒枳迦罗。同一类矣。是名下。结成异种也。发邪思因立炽尘果者。谓以邪思纵欲。为因心。以尘劳炽盛。为果觉也。吒枳。即欲顶自在天。能化欲境。而自娱乐者。 　　又善男子穷诸行空(至)背涅槃城生缠空种。 　　冠注　此滞定性声闻。名缠空种也。于命明中等者。谓于此际。究明各命元。由便知此识阴。能含藏有漏无漏种子故。于此中。分别决择。则以前是有漏种。是粗故。依之修因。即感世间伪果。此是无漏种。是精故。依之修因。即感出世真果。粗属集因。伪属苦果。精属道因。真属灭果。遂计此。为真修寔证。唯求速出生死。早证涅槃。殊不知与清净因心。无上妙道。已相背矣。此不过见苦断集。证灭修道。图出三界。而已。苦居此。寂灭即便休歇。于诸菩萨净心严土之行门。不生好乐。则未登宝所中。滞化城耳。定性声闻。即不回心。钝阿罗汉也。无闻僧。即愚法声闻。未得谓得者下。结名异种。圆精应心成趣寂果者。谓满其精专求应之因心。成其偏趣独寂之空果也。为空所缚。故曰缠空。 　　又善男子穷诸行空(至)生觉圆明不化圆种。 　　冠注　此滞定性辟支。名不化圆种也。销六入一。门门互用。故曰圆融。根尘不染。故曰清净。照彻命元。故曰觉明。然正是识精元明。尚未转智。亦名为识。发研深妙者。有二独觉。则观物变化缘觉。则观十二因缘。皆谓开发深妙之悟境。即以所悟之境。立为涅槃归休之地。不复前进。亦是化城。终非宝所也。诸缘独伦者。即缘觉。独觉之同伦也。圆觉淴心成湛明果者。谓此缘觉独觉。皆与识精元明。通相淴合。而为其因心故。方成湛明之滞果。非宝觉明心无上菩提之极果也。生觉圆明不化圆种者。谓觉到识精元明处。便执而不化也。 　　阿难如是十种禅那(至)乘此心开得无上道。 　　冠注　此结害嘱护也。中涂成狂。前八居多。未足生足。后二居多。然此十种。无非执迷惑为因。依迷惑为果也。皆是识阴下。同前。所爱先习者。谓各有无始熏习。偏爱种子。今于定中。仍各发现。故中涂成狂。未足生足。即以欣取休息。妄谓究竟极证。此皆堕大妄语中也。旧说。前七是外道。第八是邪魔。夫魔与外道。既由邪因。招感邪福。曾未断惑。而享其修禅。福尽堕狱无疑。若后二种。虽属权乘因果。已能断惑取证。但无增进。亦无堕落矣。汝等下。正嘱护也。存心等者。谓存自己大悲之心。秉如来二利之道。将此辅正辨邪之法门。广传于末世。普令众生。皆了邪正分明也。凡见理未彻。而分别取著。皆为见爱魔也。有云。前七纯是见。第八是见爱。以留尘劳。生胜解故。至于二乘界内。见爱虽尽。而界外法爱犹存。则厌有著空。惟希自利。皆属妄见分别也。绥。安也。邪缘。即前妄见缘伪果也。销灭此缘。则自然悟入佛知见地。中间更无枝岐曲路矣。如是下。结前起后。以显诸佛共证此道也。此法门。总指五阴中辨魔证真之法门也。言恒沙如来。未有不从。破五阴除魔孽。而能令正智开发。以成无上菩提者。此当与首卷所谓一切众生。从无始来。生死相续。乃至终始地位中间。永无诸委曲相。一节文。照应。 　　识阴若尽则汝现前(至)圆满菩提归无所得。 　　旧说此诸根互用。当指初入住位。上根利智者。从初住位。一超直入等觉后心。且前文所谓从是凡夫上历菩萨六十圣位者。在圆教中。只有二位。一断前通惑。从观行位。一超直入初住。中间更不取证。二断后别惑。从入初住。一超直至等觉。中间亦不取证非若别教一位。必经多劫。渐修渐证。直至三秪果满。取证菩提。此圆顿法门。若上上根知此。立地成佛。二乘知此。亦证无余也。 　　冠注　此明初发心时。便成正觉也。意谓。到此识阴尽处。正是销六入一之时。则汝现在。可以一根。作诸根用。于中不生取舍。即是不生不灭因地心。从此一超直入果地修证。更无枝岐。故曰。从互用中。能入菩萨金刚干慧。获此观门。则体用周圆。寂照不二。现前心境。涉入圆明。于诸尘相。毫无杂染。从此圆明心中。发化。始终诸圣地位。如净琉璃内含宝月。如是乃能超越四十四心。以至等觉后心。不过圆明发化。如幻三昧耳。从此金刚无间道。转入解脱道。故曰。入于如来妙庄严海。即所谓大佛顶旨楞严王。具足万行。十方如来一门。超出妙庄严路也。既然圆满菩提。则总归无所得矣。言菩提者。正觉智也。无所得者。真如理也。以智契理。本自如如。不从外得也。 　　此是过去先佛世尊(至)于大涅槃心不迷闷。 　　冠注　此明遵古辨魔。以便进修也。承前云如我上来所说魔事。皆是过去诸佛。在楞严大定中。用始觉正智。微细观察。毫无差谬者也。然成害。固由魔孽。致魔。寔因心垢。若汝五阴主人。一念不起。魔境现前。亦能谙识。任其诈现胜境。汝等清心无著。自然不落邪见。则阴魔。天魔。大力鬼神。魑魅魍魉。皆魄褫魂飞。而且逃逝。无门安能复生为害耶。若初心。不生邪见。中涂。不成狂解。则直至无上菩提。功德法财。无不具足。若下劣小乘。不生满足。极力前进。于大涅槃。无不晓了。岂终滞化城。而徒增迷闷哉。谙。悉也。知也。褫。丧也。 　　若诸末世愚钝众生(至)究竟修进最后垂范。 　　冠注　此转令咒护也。若上根利智者。自能与诸圣位。辨析魔事。若诸末世钝根众生。既于禅定。不能明悟。又缺闻慧。不知佛法。其心好乐修此大定。汝欲令彼不落邪见。何由护持。应当令彼。一心专持佛顶心咒。若闻性最劣。亦不能诵。则写于禅堂。或带身上。则一切诸魔。自不能扰。夫此咒心。非但钝根修行者。当读诵书写。即汝等辈。亦当恭敬此之教法。亦非我所说。乃十方如来。究竟修进。非化城之止息也。最后垂范。非不了之权教也。可不钦承敬仰哉。前五阴禅那。固显说大佛顶。此亦密说大佛顶。皆尊胜第一义谛不思议之境界也。无问自说五阴魔相。竟。 　　阿难即从座起闻佛示诲(至)一切众生作将来眼。 　　冠注　此当机复陈三问也。忆持无失者。谓于世尊所示之法。不敢纤毫漏落也。一问妄想生起意。谓世尊平常。唯说此五阴。当体全空。曾未言及。何为根本。今每破一阴。令观所由。皆指妄想。以为根本。然虽蒙微细开示。尚未知此五阴。所以皆本于妄想者。何也。二问灭除顿渐。承上云。既谓五阴总属妄想。今欲破除。为当一时并尽。为复次第渐除耶。三问五重界限。亦承上云。若欲断除。须知各阴浅深。如是五阴。诣何处。为何阴之界限耶。惟愿。如来大慈不倦。一一详示。不独令现前大众。心开目朗。抑且兼为末世众生。大发明心。广开道眼也。 　　佛告阿难精真妙明(至)五阴本因同是妄想。 　　冠注　此总明五阴所以皆本于妄想也。精真者。纯真全体也。妙明者。寂照妙用也。本觉圆净者。谓此全体妙用。本来弥满清净。不待修而后成。所谓本然自性天真佛也。非留死生等者。谓此本觉圆净中。纤尘不立。一物弗容。即根身器界。乃至虚空。皆非本觉圆净心中。本有之物。悉由妄想之所生起。故知。五阴根本。总一妄想耳。生死。指根身言。尘垢。指器界言。今就斯真妄根元。统而言之。始由本觉妙明。真精一念。随缘转成妄想。是以发生诸器世界。本非实有。而误认为实有者。正如演若达多。迷己本头。反认镜中影像。以为己头。有何异也。既从妄生。则妄本无因。汝等。常于妄想生起法中。立为因缘性。自谓。五阴等法。皆从因缘生起。夫执因缘者。已非正觉。况迷因缘者。称为自然。言五阴等法。天然自有。殊不知彼虚空性。宛若不可坏者。犹是幻妄所生。尚非实有。所谓空生大觉中。如海一沤发。况因缘生。及自然有。皆是众生妄想分别。计度生起者。岂有实义哉。又不特此。汝等。果能知其妄法所起之由。许说妄法从因缘所生。若此妄法本无所起之由。而谬说妄法从因缘所生者。本非实有矣。况并因缘而亦不知者。复更离因缘。而妄推诸法自然所有。可谓迷之迷者也。是故。我今与汝。发明五阴本因同是妄想者。不过令汝知妄无因。依真而起也。 　　汝体先因父母想生(至)名为坚固第一妄想。 　　冠注　此显色阴名坚固妄想也。色阴虽兼身器。而今就父母与己妄想结成。故单指一身也。意谓。我虽为汝发明五阴本因。汝犹不知色阴名坚固妄想耶。即汝形体。先因父母俱动爱染之想。而后有赤白二点。虽父母想具。而汝之中阴。不发爱憎之想。决不能流爱为种。而父母想中。亦无纳想为胎。以续其命也。若汝不信身是妄想所成。复举前喻。自能了知。如我先言。心想酢味悬崖。而口中水出。足心酸起。且悬崖不有。酢梅未来。汝之形体。若非妄想不实。通同一类。则口水足酸。何为空谈。酢崖而妄出乎。观此。足知汝之色身。诚妄想结成也。言坚固者。谓父母染心。与己憎爱。固结一处而成也。 　　即此所说临高想心(至)名为虚明第二妄想。 　　冠注　此显受阴名虚明妄想也。蹑前想阴以发起受阴者。正表色受。皆以想为主宰也。盖色。摄前五根。受。摄前五识。想。即第六识。临高想心等者。谓由受阴。居于色想之间。曾领纳悬崖等境。落谢影子。在想心中故尔。复闻悬崖等语。则临高虚想。能令汝形。真受酸涩。故结示云。由受阴故。生想阴。因想阴故。动色体也。汝若不悟。当观现对违顺二境。生损益二受。而此二受。现能驱驰色心。不得休息。此所以称受阴。为虚明第二妄想也。受有三。谓苦乐舍。损益。即苦乐二受也。虚能领纳。明能了别。亦无实体。故曰虚明妄想。 　　由汝念虑使汝色身(至)名为融通第三妄想。 　　冠注　此显想阴名融通妄想也。念虑。指想阴。即意识也。谓意识。是一身之主宰故。前五根识。皆听其所使。汝身。若非想阴同类。何因缘故。随想心而役使耶。即汝目前。取种种像。皆因心生虚想。而后诸根方取。便知此身。与想阴。敌体相应。须臾不离。是故窹则形开而为想。寐则神交而为梦。则知心随境变。境随心起。皆是想念摇动妄情耳。故称想阴。为融通第三妄想也。融通。谓此虚想而能融通实质也。 　　化理不住运运密移(至)名为幽隐第四妄想。 　　冠注　此显行阴名幽隐妄想也。化理不住者。谓行阴以变化为性。而有迁流之相也。运运密移者。谓念念变迁。密密推移。令人不觉也。甲长发生。即生相也。气销容皱。即灭相也。谓此虚妄行阴。能生灭寔质。且日夜相代乎前。而曾无一人能觉悟者。足见迁移之密也。若此行阴。非汝体者。云何使汝甲长气销。若此行阴。必真汝体。云何日夜代迁。曾无觉悟。盖此行阴。变迁不停。是非莫定。故所以为幽隐第四妄想也。 　　又汝精明湛不摇处(至)是五受阴五妄想成。 　　五受阴。亦曰五取阴。由一念迷妄。受此取此。以自蔽藏也。是故若以众生知见。执此五阴为实有。即世间法。若以二乘知见。执此五阴为空寂。即出世间法。若诸佛菩萨。达色即是空。空即是色。乃至受想行识。亦复如是。即出世间上上法。即第一义谛。不思议境界。然则离此五阴。则五乘教法。一无所有矣。是知迷之则为凡。悟之则为圣。所谓一切众生。俱有如来智慧德相。但因妄想执著。而不能证得耳。 　　冠注　此显识阴为微细精想也。精明。即识精元明。湛不摇处。谓前七既灭。则第八识。如无浪之水矣。名恒常者。谓此精明湛寂处。虽名恒常者。而实非全体真常。于汝一身。犹未出六根。但性中相知耳。若实精真圆体。则超出六根。不容杂染。不受妄习矣。何因昔年曾睹奇物。历岁既久。忆忘俱无。而覆睹前物。宛然如故。盖最初领纳记忆。虽由前六熏习。而后持种不失。则是第八之功能也。是故。经历年久。再睹前物。而宛然不失者。皆由第八精了湛不摇中。念念受熏也。有何筹算。谓不思议熏也。下喻明非真。言此精明湛寂处。尚非真常者。犹如急流之水。望之若恬然寂静。但流急细微故。不见流相。非寔无流相。藏识渊深。亦复如是。夫此藏识。虽是如来藏受熏。亦因前四妄想熏起。若非前后妄想。互为根元。而此藏识。宁受前四妄想之所熏习乎。是故。非汝六根互用之时。根隔合开之际。而六妄种习不尽。则此妄想。无由得灭。何则。以第八与前六。互相为根。真则同真。妄亦同妄。故六解一亡。则诸妄想。顿成正觉。今汝现在六根。于八识中。念念受熏。互相贯串。而生灭种习。几微虽见。则知精了湛寂中。犹是罔象虚无。第五颠倒。微细精想也。罔象虚无者。谓真妄合成。似实而虚。似有而无也。颠倒者。迷真执似也。微细。即陀那细识也。精想者。言识精元明。在眼曰见精等也。下结答云。此之五阴。虽有粗细不同。然皆五种妄想所成。非有实体。若能了妄即真。则五阴皆空。唯一如来藏性矣。上答五阴皆名妄想竟。 　　汝今欲知因界浅深(至)湛入合湛归识边际。 　　旧说。识阴中。以有入为湛入。乃泯行流而没归识海。经云。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。是也。以无入为合湛。经云。内内湛明。入无所入。是也。盖合字有不动之意。即流急不见其流也。然此合湛境界。分剂虽深。犹在识境。咸不免于最细四相所迁。是知尽湛入而不尽合湛。未出乎识阴边际。所谓清光照眼。犹似迷家。而一切明白法身。俱未究竟也。即如经云。非汝六根互用合开。此之妄想。无时得灭。故知必待识阴尽时。始获圆通究竟也。 　　冠注　此答前五阴诣何为界之问也。因。即各阴之妄因。界。即各阴之边际也。浅深者。谓五妄想。愈前愈浅。愈后愈深也。非无相空。不显有相色。若离色著空。则空亦同色。未到即色即空。究竟无边。故曰唯色与空是色边际。领纳曰触。弃舍曰离。若离触不离离。则离亦同触。未到离远离相。究竟无边。故曰唯触及离是受边际。有念曰记。无念曰忘。若灭诸念。而堕于无念。则无亦同有。未到念而无念。无念而念。究竟无边。故曰唯记与忘是想边际。念念成有为生相。念念归无为灭相。若舍生趣灭。则灭亦是生。未到生本无生。究竟无边。故曰唯灭与生是行边际。反流曰入。全一曰合。盖识体本来澄湛。因前阴摇动。故成浑浊。今前不流逸。亦皆澄湛。更与识体合而为一。然有入有合。未到一六两忘。究竟无边。故曰。湛入合湛。归识边际。 　　此五阴元重叠生起(至)知有涅槃不恋三界。 　　冠注　此答前五阴顿除渐断之问也。重叠生起者。谓从细至粗。次第生起也。盖由真心一念。随缘而转。为藏识。因识有行想受。而后有色也。今若解除。当先从色灭。次灭受想行。而后灭识也。生则自内而外。从细至粗。灭则由外而内。从粗至细也。然实际理谛。元无五阴。而此五阴。但从一念妄生。若能一念不生。前后际断。乘此心开。而五重妄想。一并销除。有何次第耶。但事相门头。现有色心故。当研真断惑。次第而尽也。此等法门。我已为汝。绾巾示结。而结解次第。法喻昭然。故当因彼知此。何乃忽略于彼。而再问于此乎。汝应下。结劝传示也。将此等者。言了达五阴根元。总是妄想。非性实有。此教其自利也。传示等者。谓令末世众生。皆达五阴虚妄。则自然厌此生死是苦。知有涅槃是乐而不复留恋三界矣。此劝其利他也。已上正宗分竟。 　　阿难若复有人遍满十方(至)施佛因缘得福多不。 　　冠注　此下流通分也。先世尊举功令较。盖十方虚空。本无边际。用显满空七宝。亦无量也。法界微尘。本自无尽。用显尘数诸佛。亦无尽也。持奉承事者。谓以盈空七宝。承供诸佛也。心无虚度者。谓于尘数诸佛。一无所遗也。是人下。令其较量福德也。 　　阿难答言虚空无尽(至)是福云何更有边际。 　　冠注　此尊者较定无量也。虚空下二句。以牒前文。言财胜也。昔有下。举劣以显胜。以七钱施一佛。供财福田俱劣。而获轮王胜报。况现前虚空既穷。言供财胜也。佛土充遍。言福田胜也。皆施珍宝。言财田俱胜也。穷劫下。决其获福。尚不可心思言议。况更求其边际乎。 　　佛告阿难诸佛如来(至)直成菩提无复魔业。 　　冠注　此以弘法功胜。较施财功劣也。佛告下。先明佛语真实。令其谛信也。若复有人者。设言有此一人也。具四重者。即淫杀盗妄皆具也。十波罗夷。即十恶重罪。是极恶因也。瞬息即经。谓临堕在即也。十方阿鼻极恶果也。能以一念弘经者。谓此将堕之人。但暂时发心。曾未长久也。此法门。指全经所诠者。不出楞严大定。圆通深入之法门也。末劫。所谓后五百岁。圣远魔强之时。未学。谓初机难进之人。是人罪障。即上四重十恶之重报。应念销灭者。言应弘经之一念。皆得销灭也。变其下。不但销恶业。且能转极苦因。成极乐果也。夫一念微功。即能超地狱。生乐邦者。良由一切诸法唯心所现。得福下。又不唯离苦得乐。而且所作功德。超越前人。以盈空七宝。供尘数诸佛之功德。其超越之数。不但一倍二倍。盖百千万亿倍。乃至算数不及也。若果一明此经。能开如来秘藏。则功德法财。本来周遍。福慧庄严。随处充满。始信佛无妄语。财施最劣也。阿难下。明无罪之人。能持经持咒。功德无量也。依我教言下。意谓诵经持咒。方修闻慧。其功德已至佛说不尽。况复依佛教诲。从闻思修。入三摩地。乃至上求佛果。下化众生。则直至如来无上菩提。中间无复魔业委曲留难者。其功德。岂可思议哉。 　　佛说此经已比丘比丘尼(至)皆大欢喜作礼而去。 　　冠注　此结众法喜也。此当与序分相为始末。皆经家所叙也。比丘下。先举四众。一切下。广举圣凡也。圣仙童子。即居仙趣。而闻佛法。希获圣果者也。并初发心大力鬼神者。是能具五通。力洞无畏。回心护法。而现住如来座下者也。皆大欢喜者。谓预闻大法。则凡邪偏小之心。一并扫除。而上求下化之志。普得饶益。故欣庆无比。礼谢而归也。 　　楞严经讲录卷第十(终) 　　No. 299-C 楞严讲录后序 　　夫代佛说法者。即此经所云常住真心。妙觉明性。重宣奥义。使人共晓此如来藏。在佛不增。在凡不减。由此明了循持修证之要路也。世之称法师者。谁不登坛据座。披衣秉拂。四众围绕。六种成就。弟子白法拈椎。善信俯首拱侍。又谁不鼓澜翻焰。口骋无碍辩才。如建瓴泻水。峻坂骤驹。使人天喜悦。龙神悚听。甚至天花乱坠。立石点头。夸法侣之殊缘。纪道场之胜迹。然或微旨玄言。彻法源底。而不便于见闻觉知。或条分缕折。曲证旁稽。而反乖于融通浑一。或拘文敷衍。数墨循行。而遂流于支离浮蔓。此奉佛也。非代佛也。此饰法也。非说法也。此为经解。而非以解经也。此以解经集众。而非以解经悟众也。其何益之与有。柴紫禅师时公者。识达重玄。智潜无始。镕精性相。醰粹宗乘。八识规矩。集解缘缘。因明演释。皆总括渊微。摆脱枝蔓。而于楞伽楞严二经。尤为彻骨彻髓。明照佛心。脉络法原者也。迩因憩锡虞山。汇请新塔。直以楞严。普施广演。不过顺佛慈旨。代宣妙义。于本觉妙明。掀性海之波涛。如来藏中。檠见精之宝鉴。格诸说撤其籓。[洭-王+倠]万派决其流。而其言宣朗简净。圆明直捷。如登天衢睹云霄。如秉膏炬破幽暗。一时大众。固以倾心欢悦。如摸著面门。得未曾有。询知如来一大藏教。总此真常妙明。种种修习。各各悟入。讵止是经咸显此心。寔此心咸具有是经者。而时公口吻。直与世尊。提奖明诲。一模脱出。顾不伟然为众会之庆幸耶。夫真妄昭融。修悟差别。在听法者之根器。而先觉觉后。自悟悟他。大关说法者之总持慧命。自古称普接三根。该通五教。惟此经。贯串诸经。时公。盖常证明之。顾以贯串是经之说。尽摄听者之心。皆返闻而入于妙觉明性。令大众咸知修证密因次第。彼室罗筏城祗桓精舍一会。俨然未散。而虞山之讲堂户牖。明暗色空。风清月照。水流云驶。灼灼皆是真常发现。太觉光明。则是时公说法。诚可以上报佛恩矣。嗟嗟。聚头作相。饰智惊愚。射透牛皮。钻他故纸。说铃画饼。买椟还珠。往往而是。设令瞪瞢于是说也。其亦可以恍然于时公之一班矣乎。若其三摩奢那。弘范严净。如霜枝猿鹤。月岫松风。斯又时公之深修密炼。在语言文字外者。所未易窥测也。居士恒吾汪公。瞻依寔久。解入敏决。宜乎。发大勇猛精进。坚请刊布流通。其于楞严三昧。亦有夙因者欤。 　　琴川。宛然居士。张大受。薰沐稽首撰。