卍新纂续藏经 No. 286 楞严经如说 　　明 钟惺撰 　　10卷 　　No. 286 楞严经如说 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经 　　天竺沙门般剌密谛译 　　天竺。西域国之总名。沙门。此云勤息。勤行善法。止息恶行。般剌密谛。此云极量。译师名也。译者。翻梵字而成华字。五天世主最宝此经。秘而不传。般剌密谛欲传震旦。密藏而来。竟被获回。后以微妙细[疊*毛]书之。破臂藏于皮中。航海而达广州。时唐中宗神龙元年。宰相房融在广。请就制止寺译出。 　　乌苌国沙门弥伽释迦译语 　　乌苌。此云苑。古大国之苑囿。在北天竺。弥伽释迦。此云能降伏。译语。即度语。谓裁度两方正理。翻梵语而成华言。 　　唐菩萨戒弟子同中书门下平章事房融笔受 　　菩萨戒者。宰官而受菩萨戒者也。弟子者。以三宝为大师也。同者。兼也。中书门下。二俱内省。即左右相府也。平章事者。平和章明国家之政。笔受者。译语或拙。则秉笔而润色之。房相在译场中。亦兼此职。故与二师互显其功。 　　No. 286-A 楞严经叙 　　首楞严经者。诸佛之慧命。众生之达道。教网之宏纲。禅门之要关也。世尊成道以来。五时设化。无非为一大事因缘。求其总摄化机。直指心体。发宣真胜义性。简定真实圆通。使人转物同如来。弹指超无学者。无尚楞严矣。释其名。则一切事。究竟坚固。所谓彻法底源。无动无坏。而如来密因。菩萨万行。靡不资始乎此。归极乎此。考其所诠。则谈圆理以明真性。开圆行以示真修。其性也。体用双彰。其修也。果因一契。原始要终。了义之说也。良由诸修行人。背真向妄。不成无上菩提。或爱念小乘。得少为足。或欲漏不除。畜闻成过。故阿难以多闻邪染为缘。浚发大教。世尊首告之曰。一切众生。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。又曰有三摩提。名大佛顶。首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。斯一经理行之大本欤。由是破七处攀缘。别二种根本。因见显心。因心显见。虽心见互显。而正显在心。如以盲人瞩暗。喻见非眼。屈指飞光。验见不动。印观河之非变。比垂手之无遗。辨于八还。择于诸物。非舒非缩。无是无非。使悟净圆真心。妄为色空及闻见耳。既悟妄为。尚疑混滥。故又破自然因缘。示见见之非见。合别业同分。指见妄之所生。且以一人例多人。一国例诸国。总显器界根身。同一妄耳。自浅而深。自狭而广。虽多方显妄。而所显唯真。故又举阴入处界。广及七大。会入如来藏性。使悟物我同根。是非一体。妄无自性。全体即真。凡十界依正之相。皆循业发现而已。既悟即真。尚迷循发。故又答山河大地之难。深穷生起之由。譬虚空不拒诸相发挥。显真妙觉明圆照法界。一多互应。小大相容。即体即用。非俗非真。至于离即离非。是即非即。则藏心妙性。不涉名言矣。复引照镜狂走。喻妄无因。结责多闻。劝修无漏。通而言之。皆圆理也。理解虽圆。非行莫证。故又明二决定义。初审因地发心。伏断无明。为修行之要。次审烦恼根本。意择圆根。为发行之由。于是定六根优劣。令一门深入。击钟验常。绾巾示结。陈二十五圣所证法门。敕选耳根为初心方便。而又教以摄心轨则。安立道场。遂闻四种律仪。顶光神咒。通而言之。皆圆行也。乃至由三增进。成就五十五位真菩提路。虽谈证位。未尽行因。下而戒业习于七趣情想。防禅定于五阴魔邪。无非行门之事。必期于圆满菩提。归无所得。始名究竟坚固之证也。然则依究竟坚固之理。立究竟坚固之行。修究竟坚固之行。证究竟坚固之理。楞严教旨。大抵如是。科经者。合理行为正宗。离正宗为五分。一见道。二修道。三证果。四结经。五助道。谓见道而后修道。修道而后证果。此常途之序耳。究论上根修证。如发明藏性之后。谓不历僧祇获法身。请入华屋之前。谓疑惑销除。心悟实相之类。岂局于常哉。夫欲发真归元。明心见性者。于此宜尽心焉。故集诸师佳注。而成会解。 　　元至正壬午庐陵沙门惟则天如述　　·兴福法师惟悫 　　·资中法师弘沇 　　·吴兴法师仁岳 　　·真际法师崇节 　　·携李法师洪敏 　　·泐潭禅师晓月 　　·长水法师子璇 　　·孤山法师智圆 　　·温陵禅师戒环 　　No. 286-B 楞严经如说原序 　　妙性真如。是谓大佛顶。大定坚固。斯名首楞严。始中终所不得异。过现未所不能殊。顾圆通止趣一途。修证必资万行。所以用果为因。因曰密因。乘因得果。义曰了义。行此乃能成佛。昧此无由结经。然舍利得秘记涅槃。兼缘觉声闻而毕举。阿难请最初方便。虽内秘外现而俱遗。盖法华功成而位已极。追谈中路所经。楞严就学而志无前。豫断化城之想。结集明眼利根。弃小举要。陈义不待其终。开经已示其极。括五十五位中。约佛子善超之数语。而圆通之法。已见前矣。就二十五圣内。举目连拘絺之六尊。而圆通之人。岂外此乎。古今名宿。分曹竖义。殚力参微。然意义幽深。会者未易。即文辞巧妙。晦者亦多。近三怀法师。辩才无碍。而不注一经。人问其故。曰不优文辞。安敢注经。若不得已。以文士之笔。代僧家之舌。庶几相济。旨哉斯言。几于无我。夫行文之妙经难解。已如斯矣。况析理之深心要渺。当何似焉。要其大概。亦略可言。生死之根本有二。缘心最粗。业识为细。岂容一往无分。菩提之途路无多。真心独露。见性自除。焉得两存不废。旋妄而得法忍。所旋者。岂七番所破之心。舍湛而至不摇。所舍者。正八识所边之际。见见何时。乃如来照生相无明之候。闻闻何法。斯菩萨入见前寂灭之门。从破自。破他。破共。破无因。悟生灭之本无。故曰闻。曰思。曰修。曰如幻。证圆通之不隔。第现业唯行可消。宿愆非咒不敌。既从顶出。即是佛身。立见邪逃。岂关魔号。言思已断。证悟斯存。等妙前之顿渐。境自分明。干慧后之浅深。人多混滥。诸天因地不真。何以寄回心之圣。二乘取途非错。何以堕邪见之流。即数处之觉迷。关全经之明晦。不揣顽冥。妄希信解。研讨五年。栖寻众典。贺居士中男。慧性辩才。深心闳览。昔聚白门。演说数过。中来闽署。披剥四旬。辨因果于兹经。析异同于诸教。较如观果。快若拈华。自谓厥衷所蕴。非缘余笔不宣。亦恐遗亡。勉为疏缉。几回易稿。始得成书。居士来楚。重事推详。猥蒙证可。取经中如所如说之语。爰名如说。 　　明天启甲子佛弟子竟陵钟　惺伯敬撰 　　No. 286-C 如说新序 　　佛之说法。非于法外有说也。如法说之而已。后人之说经。亦不宜于经外有说也。如经说之而已。有求多于说者。或摘经之一二字。以为脉络之通。或割经之前后章。以为科分之晢。其说也。病在支离。夫支离于经中。已非如矣。或以己学之所得。师门之所传。不问经旨之果然。而必以其意妄合之。其说也。病在附会。附会于经外。非如益甚焉。善哉周子讷公之说楞严。一本于如也。夫楞严一经。始自征心。极于见见观观。宗门参究之指备矣。由仪律道场。历五十五位。绝诸七趣。证与修毕举。因与果并彰。其所说之法。比他经为最全。终辨入邪诸魔。功尤最尽。使后之学者。但如经之文。说经之意。已莫可殚究。支离附会之说。又何容增益其间哉。旧之说楞严者数十家。说无全是非。以如不如辨之。其区别何可爽。往者伯敬钟公广搜而约衷之。唯择其精。不摘其谬。但取其义。不名其人。题之曰如说。周子深契是经。无以易是说。特梓而新之以行世。盖非周之说。而钟之说也。又非钟之说。而诸家之说。亦非诸家之说。而佛之说。并非佛他经之说。而楞严之说。说于经。如于法。如至矣。蔑以加矣。于此如。于彼如。求异同于其间不可得。操是说也。推之以说他经。亦犹是矣。 　　赐进士出身山西布政使司布政使携李佛弟子王庭康熙十八年菊月重阳后十日敬题 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第一卷 　　如来果体。其体本然。何假密因。菩萨道用。其用无作。孰为万行。无因无行。无修无证。无了不了。大小名相。一切不立。此真首楞严。毕竟坚固者也。特以众生如来。隐于藏心。非密因不显。众生菩萨。沦于七趣。非万行不修。觉皇于是示之以大法。使不迷于小道。而默得乎无外之体。喻之以佛顶。使不滞于相见。而妙极乎无上之致。指如来密因。使明本妙心。知三世诸佛。皆依此为初因。明修证了义。使悟究竟法。知一切圣人。皆依此而证果。乃至具足菩萨。清净万行。一切事法。无不究竟。至于实相坚固不坏。故名大佛顶。如来密因。修证了义。诸菩萨万行。首楞严经。○此经始于无见顶相。放光说咒。如来首标有三摩提。名大佛顶。是指菩提涅槃元清净体如来藏心言也。由此心体含吐十虚。弥纶万有。五目不能睹其形。四辩莫能谈其状。唯我大觉。睹明星时。开佛知见。直觑其顶。故名此法为最尊之顶法也。如来密因。修证了义者。显此法所以为大佛顶也。不变名如。随缘为来。小乘如而不来。凡夫来而不如。唯我大觉亦如亦来。故名如来。独知独见之谓密。出生圣果之谓因。谓大觉依此顶法为因。而兴万行也。练磨治习之谓修。忘心默契之谓证。谓大觉依此顶法。而断惑证真也。无不究尽之谓了。不落言思之谓义。谓大觉为此第一义谛。大事因缘。出现于世。今已究尽无余。故曰了义也。良以众生业识茫茫。全无知觉。流转生死。无有了期。小乘坐守化城。耽寂灭乐。自止中途。亦未能了。即使菩萨至等觉位。前程有路。未至圆极。终是不了。唯是大觉。障尽惑空。因穷果满。能事已毕。更无余事。一义皆了。更无余义。方始得了。成无上觉。诸菩萨万行。首楞严者。谓从干慧以至等觉。皆以此顶法为因。而修六度。分断无明。分证真理。上历菩萨圣位。故能步步踏佛阶梯。事事得成坚固。 　　如是我闻。一时佛在室罗筏城。只桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。 　　如是经教。我从佛闻。一时。犹云彼时。佛在某处。与某等俱。云何问答。乃至信受奉行。结集通例也。比丘曰大简小。千二百五十人。常随之众。漏有三。谓欲漏。有漏。无明漏。无此三种渗漏。曰无漏。阿罗汉。声闻极果。诸菩萨内秘大行。外示声闻。故以大名之。而具列其行。堪绍佛法。曰佛子。住法王家。护持法轮。曰住持。超者。不为所缚。不离三界而能超。曰善超。诸有。谓欲有。色有。无色有。总指三界受生处。威仪。轨则也。具足威仪。能自成就。亦成就人。有戒行意在内。转轮。佛法能摧破惑障。运出生死之喻。虽受遗嘱。实忘彼我能所之相。说法如幻。度生同空。故称妙堪。毗尼。戒律也。在身曰严。在心曰净。六卷之四清净明诲。七卷之安立道场。总摄于此。见善超诸有。及弘范三界数句。皆以此为根本。此经以戒为重也。舍利。此云鹙鸟。母名。弗即子也。连母为名。智慧第一。目犍连。姓也。名拘律陀。神通第一。拘絺罗。即长爪梵志。博学第一。富楼那。此云满。父名。弥多罗尼。此云慈。母名。连父母名。故云满慈子。说法第一。须菩提。此云空生。亦名善现。解空第一。优波尼沙陀。此云尘性空。于六尘中。悟色性故○法华言授记成佛。却从二乘说来。而卒归于一乘。故开经叹德。先言声闻。而后及于菩萨。楞严言最初方便。拣却二乘声闻缘觉。直斥之为错乱修习。列于十种邪见之末。盖楞严终始止谈上乘。不及其余。故叹德处。直从无漏大阿罗汉说起。已是极顶之谈。舍利弗等六人。俱列圆通二十五圣之中。开卷明揭圆通作一榜样。 　　复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨。咨决心疑。钦奉慈严。将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中宣示深奥。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利。而为上首。 　　辟支。此云独觉。亦云缘觉。其根比声闻稍利。以能侵断习气故。无学。即真穷惑尽者。初心。即研真断惑者。比丘当初夏时。即结制禁足。安居不令乞食。名休夏。自恣。期满解制之日。七月十四十五十六日也。自知有过。恣其自陈。自不知过。恣任僧举。正是严净毗尼之义。益显戒为重矣。将求密义。言所以钦承者。不独求决通疑滞。且欲求密修密证之了义。即时下。顺机说法也。迦陵。仙禽也。其音微妙。佛音如之。遍界之音。如目犍连逞其神通。极西方恒沙世界。听佛音声。犹如对面。 　　时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊。分领菩萨。及阿罗汉。应诸斋主。 　　佛敕四句。明是方行等慈。开阐无遮。念头行径。 　　唯有阿难先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗。先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。 　　此误堕之由也。阿难不随如来。应王者之供。则不及上座伦次。不与大众。应诸斋主之家。则不及阿阇黎伦次。阿阇黎。此云轨范师。能纠正弟子者。刹利。王族。旃陀罗。淫酒屠杀之类。心中初求。至无量功德。是阿难发心最好处。后云五浊恶世誓先入。与心中初求一段同一念头。但此时在缘心中。茫无主持。后悟真心。已具资粮。前后见地力量不能强同。须菩提舍贫从富。为其易施。大迦叶舍富从贫。为彼植因。二人地步尽高。阿难以佛诃其心不均平。欲求无遮。此大愿力也。竟缘此遭摩登伽之难。以求无遮故。误堕。以误堕故。卒得大定。毕竟是愿力所至。而机缘亦妙○心未融化。不能事事无碍者。可入净而不可入秽。可入佛而不可入魔。 　　如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利。将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。 　　无善不具。故曰百宝。无恶不摧。故曰无畏。本佛示默。而化佛说者。意表佛法本然。无说无示。以无相现相。无说示说。一真湛寂。万化冥通。提奖阿难。及摩登伽。一见世尊慈力普度。一见众生皆有佛性。 　　阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来。得成菩提。妙奢摩他。三摩禅那。最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。 　　上文将毁戒体。乃登伽欲毁之。若阿难自有本领。见佛之时。非以戒体将毁。而后顶礼悲泣。正以行人到此。犹不能免恶境相恼。即是道方未全。故怨艾悲悔。而求大定。阿难自恨多闻。不免误堕。不知多闻之病。从耳根起。下即选耳根。为最初方便。盖以循声流转。而成其病。则使倒闻旋机。以复其湛。药病相因。自是妙手。菩提。是果海之终。妙奢摩他。三摩禅那。是因。乃菩提路之中间。最初方便。是因中先务。即发菩提之始。下文应以终始地位。中间永无委曲相者。明皆常住真心。无生法忍。为因地心也。后文单说三摩者。直以三摩为大定也。单举奢摩他者。例亦如是。盖奢摩他等三。在此经为定之总名。殊胜之定也。冠以妙字。乃妙奢摩他。妙三摩。妙禅那也。妙则举一即三矣。 　　佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明。紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。佛言善哉。 　　见何胜相见字。便含下文指点见性之意。不然。只当云。以何因缘。顿舍世间云云矣。见相发心。亦无大过。佛曰善哉。尚未深求。阿难差处。不在此段。世尊此处。不过借一问头。征彼心之所在而已。 　　阿难。汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。 　　初发常住真心妄想二种。全经大旨。揭于此矣。阿难慕佛妙定。而此妙定。非识心所修。必令先悟此识非心。别寻真心。故下文由浅入深。渐次开示。自此至三卷末。总是破妄显真。然有毕竟破。如说鍮石非金。破尽不用也。有不毕竟破。如说矿中有沙。欲其销出真金。因显而破也。经中于识全破其妄。于根多显其真。少破其妄。于阴入处界。一一破妄显真。于七大全显其真。妄想有三种非真。众生因之。以成三重迷执。一者本非是心。而似是心。故迷执以为是心。二者本非有体。而似有体。故迷执以为有体。三者本非有处。而似有处。故迷执以为有处。今不直破非心无体。先夺其所执心处。令其一一审察。显其了无住处。欲彼自觉其妄。必待七处情尽。终不自悟。然后诃其非心。明其无体。 　　汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心酬我所问。十方如来。同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。 　　自始至终。中间永无诸委曲相者。言由不生灭因。取不生灭果。直证菩提。不历外道小乘诸境也。 　　阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。 　　此承见相发心。出心目二字。以为谈经之柄。阿难直云由目观见。全是众生知见。下文重重开示。不过翻众生知见为佛知见耳。 　　佛告阿难。如汝所说真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。 　　唯心与目。今何所在。所谓征心也。下更无如是征辞。何云七征。若云七番破处则可耳。国王为贼所侵。发兵讨除。要当知贼所在之譬。莫轻看过。下文七处破心所在。正穷追之。使贼无所容也。明言使汝轮转。心目为咎。故问唯心与目。今何所在。则如来所征之心乃贼也。非心也。妄心也。非真心也。阿难若知妄心为贼。自然答以不知所在。而直请真心矣。唯其受用妄心。极力护庇。见如来指之为贼。口虽不言。心却不信。历指七处所在。若云既有所在。岂可遽谓之贼乎。观后阿难云。行诸一切难行法事。皆用此心。又云。我悟佛所说法者。现以缘心。允所瞻仰。则曲护妄心。认贼为子之本情。乃始招出。佛历言无有是处。而后直斥云。此非汝心。言此心之为贼而非子。不必求其所在也。若常住真心。则在七处可。不在七处亦可。无在无不在亦可。 　　阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心。居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。 　　心在身内。乃一切众生寻常所执。所谓昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内是也。余六。因佛一时破夺。逼成转计耳。 　　佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁。清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中。先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。 　　就眼前景。定内外境。先后见。伏下案○世尊七处。多以见发难端。亦含见性是心非眼意。 　　阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难。及诸大众。有三摩提。名大佛顶。首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。 　　阿难启请大定。佛先破其缘心。首次破心。问答未竟。急示以有三摩提云云。盖以镇定其乍复之魂。安慰其初问之意。如穷子见父。先告以家宝。使预知衣食有地。惊定气平。徐徐推问。以终七破之文。后详大定。一门超出。妙庄严路。与后一门深入相应。一门深入。因也。即最初方便。一门超出。即真菩提。妙庄严海。佛之极果也。由大定趋入。故谓路。 　　佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。 　　颇犹可。问以决其不能也。心肝脾胃。深处也。爪生发长。筋转脉摇。较浅。亦肤中生处。总属在内。一破心不在内也。只此一破。闻者即当惊悟绝倒。试检世典。有说心不在内者乎。真狮子吼也。 　　阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。 　　夺内执外。常情皆然。灯光之喻。蹑前心在身内。必知内身。譬灯光在室。乃能照室。今在室外。喻心在身外。不能见内。 　　佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。 　　彼食不能饱此。外心焉能知身。二破心不在外也。汝眼见时。心分别不。亦含是心非眼意。 　　阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。 　　因不见内而能见外。思忖此心。伏在眼根。眼根不碍心见。犹琉璃不碍眼见也。 　　佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。 　　琉璃笼眼。眼见琉璃。眼根笼心。心不见眼。设许见眼。眼乃成境。夫境岂复能见境乎。汝言彼根随见。随即分别。义不成也。三破心不在根也。 　　阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑脏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。 　　由有窍则明。故开眼见明。由有藏则暗。故合眼见暗。见明即名见外。不必责其身心相外。见暗即名见内。不必见心肝脾胃等。虽内外并列。乃借见外形见内。仍归最初在内之执。故佛唯破在内。 　　佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。 　　焦腑。三焦脏腑也。暗在眼前。前岂成内。若即暗为内。则眼前暗室。可称焦腑。岂理也哉。若此暗相。不与眼对。则应此眼。不与暗合。云何眼前又见黑暗。如是。则眼与暗。对与不对。皆不成内。 　　若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。 　　眼前之境名外。身内之境名内。前以对眼为外。不得成内。今纵离外而成内对。是眼能返观矣。合能返观身中。则开应返观己面。若不尔者。义不成也。见面若成。则能见者。乃在虚空。在空则离体矣。若复执为自体。则如来亦离汝体。而见汝面。将亦是汝身乎。不许佛身是汝。汝之心眼。亦非是汝。汝眼在空。空中已知。身合非觉。若执两皆有知。则汝一身。应有二知。一在虚空。一在汝身。今日为两阿难。他日应成两佛矣。展转辨明。无返观理。见暗不得为见内也。四破心不在内也。 　　阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。 　　由心生故。种种法生。法不自生也。由法生故。种种心生。心不自生也。谓互倚妄现。俱无生体。心法皆空也。阿难引之。以证心随合随有者。随其攀缘何法。即心在之处也。中间。即前根里。阿难非谓心必有体。正谓心无体而能合。合即心之所在。下辨有合必有体。无体则不能合。无合则无所在。 　　佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界。因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。 　　合者。如盖合函。必彼此有体。然后可合。今汝思惟之心。元是浮想。实无自体。则无合处。世间只有十八界六尘。十九与七。特空名耳。空不可合。故曰是义不然。唯其心必有体方能合也。心若有体。当何所在。令挃身而验。不见身中。不从内出也。不先见面。不从外入也。是心毕竟无体。岂随合随有乎。随合随有。奔逸昏扰。乃犹认作真心。曲尽世人迷态。 　　阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。 　　上并以心不见处。说心不在。故辩云见是眼。知非眼。责之以见。非义也。岂知能见在心。徒眼不见。不但能知者非眼。即能见者亦非眼。若眼能见。即如门有窍穴。亦应有见。何故不能。且观诸已死。可验徒眼不能见。见必属于心矣。亦含是心非眼意。 　　阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手。挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知随所合处。心则随有。无有是处。 　　当知心体非一非多。非遍不遍。则知心无定体。安得有合。五破心不随合也。 　　阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等。诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。 　　世尊所言不在内外。正言心无定在。非谓心在中间也。阿难复执为中。不知才唤作中。即有定在。故下审其在身在境也○以为在内。则不见腑脏。以为在外。则身不相知。二义不成。当在根境之中。 　　佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。 　　先审定中间在身在境。而后两破其中俱无定在。若在身下。谓在身有中边二义。在边不得为中。在中同前在内。应当见内。若在处下。谓在处有表不表二义。标物以显中曰表。谓无表则无中。表则中无定在。今表体尚无定。则心宁有一定之中。 　　阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知当在中间。无有见处。 　　阿难所引。是佛随顺世谛之谈。求奢摩他。而仍执之。是多闻人。循名昧义之状。眼有分别。有知属内。色尘无知属外。内外相对。识在中间。指心在之处。兼二者。双挟根尘。而生其中也。不兼二者。两离根尘。而孤然中立也。物指色尘。体指眼根。若言兼二。物与体杂乱矣。何也。物非若体之有知。云何得半有知。半无知。兼根尘而生其中耶。是兼二不成也。不兼根。非知矣。不兼尘。非不知矣。非知非不知。心尚无有。将何所指而为在中之相耶。阿难执言眼有分别。故从其所执破之。六破心不在中间也。 　　阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。 　　一切无著。名之为心。阿难自释。非佛本旨。盖三不在。即无著。而以无著名心。又著于无著矣。佛之征处。固显无处。佛显无处。令悟无体。今以无著为心。是虽无处。而执有体。故尚烦破。 　　佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著。名觉知心。无有是处。 　　为在为无。征心体也。无相则无。非无则相。相字即体字。相有则在。在即著也。一切物象。心不著者。有而不著耶。无而不著耶。无则以何者为不著。有不著。则非无矣。非无则有。有则必著。云何无著。七破心之无著也○七番确定成处者四。一内。二外。三根里。六根尘之中。四亦内。五无定处。七并处亦无。夫此缘心。因缘而生。本自无体。故谓之妄。无体。则无处矣。七破显其了无住处。下方明其无体。是妄非真。七征之处。坚锐难攻者。在乎首尾。盖在内久为世人所守。无著又为学佛初机所宗也。 　　尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来。最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。 　　阿难初咎多闻。此明其咎不在多闻。而在不知真际所诣。诣字。与路字相应。阐提。云信不具。弥戾车。云恶见。不信自己有大佛顶。首楞严王。而向外驰求。皆恶见也。得此路。诣此际。方能生信坏恶见。 　　尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。佛之威神。令诸世界。合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。 　　佛光全是心量所放。其光晃耀至末。明明将一为无量。无量为一。大中现小。小中现大。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。见宝王刹。和盘托出。不与他说。且与他看。从其面门。示六根闻见。即菩提路也。遇宗门明眼人。便直下领当矣。 　　佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。 　　此下将前性净明体。用诸妄想。复开二种根本。为一经之宗也。心知眼见。是颠倒本。下文若干颠倒。皆由此中发出。迷此觉心。忽起无明。转成业识。造种种业。熏成种子。名为业种。种必有果。子子相生。则轮转生死。无有断绝。故惑业苦。生必同条。如恶叉果。恶叉毒树。生子必三。同一蒂。下文别业同业。循业发业。皆从业种流出。此为广明七趣之张本。声闻缘觉。背大心而证小果者。外道。外正道而趣邪道者。诸天。修十善而欣乐果者。魔罗。耽欲境而乱正修者。此等皆由不识真妄二途。认沙为米。盲修瞎炼。故至如此。此为详辩魔境之张本。生死根本。即根本无明也。此生死本。即汝现今用东攀西缘。以为自性者。即是别成声闻缘觉。天魔外道。七趣之根本也。菩提涅槃。觉果也。元清净体。因心也。此清净体。即汝现前第八微细精想。名为识精。本来具足元明。根身器界。一切缘法。依此而生。而人认缘失真。故曰缘所遗者。由遗此故。无明不觉。枉入诸趣。用攀缘心。遗此本明。一用一遗即颠倒之实○识精元明。取识精内。本来妙明之体。非即以识精为元清净体也。专言识精。便是阿黎耶识。专言精明。犹是识阴边际。故加一元字。见非因明立所之明○阿难初请大定。佛说皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。开出两条生灭不生灭大路。夫常住真心。即如来藏妙真如性。及七处破心。妄想已伏。缘心欲逃。何不直指真心。使归如来藏性。而以识精元明。为不生灭心耶。非唯阿难缘心未舍。真心卒难举似。亦谓识精属第八。真中带妄。为生死根。故拈出以教初学修习。旋妄伏真。得元明觉。为因地心张本。盖曰精。曰元明。与如来藏性无异。唯一落识中。故不直曰精。而曰识精。识去精存。则全体如来藏性矣。下手功夫。全在四卷以后。旋妄伏真。入流亡所等处。 　　阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指。为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。 　　奢摩他路。问答意别。阿难以求知心处为路。如来则以了此妄识。无体无处。别觅真心为路也。能推之心。所谓攀缘心也。前七破。破处。此非汝心。直破心矣。阿难既闻非心。索要本名。前尘虚妄相想。指本名以答也。前尘者。现前所对六尘。虚妄相想者。此想必带尘相。乃虚妄暂现耳。岂有实体哉。认贼为子者。非心而错认为心也。失元常者。不认取真心也。既认贼为子。更不觅真子矣。 　　阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸猛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明。不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无大疑惑。惟垂大悲。开示未悟。 　　此恋妄不舍而惊疑也。历叙平生作善作恶。许多功能。皆用此心。除此心外。更无有心。即成断灭。而同土木无知之物。殊不知作善作恶。是属发业无明。名曰妄想。不思善。不思恶。是本来面目也。 　　尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触。诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。 　　首示真心有体以释无心土木之疑。心入无生法忍。悟实相不生灭心也。华严等觉后。方名无生忍。此经未入十信。即获无生忍。所谓理须顿悟也。忍非著力之谓。是如如不动矣。三界唯心。万法唯识。故曰诸所法生。唯心所现。一切三句。申诸法二句。缕结。丝麻之类。举小况大。虚空二字即名。豁虚无碍为貌。举无体。况有体。性一切心者。即常住真心也。所现之物。尚皆有体。岂能现之心。反无体乎。若汝下。令阿难揣摩能推是妄去其恋妄之心。执而不舍曰执吝。汝执分别觉了为心。即应离尘有体则可。因声分别。则托尘始有耳。不但汝有六识现行分别。不得为真。纵汝将六识现行种子。一切灭尽。若使内守幽闲。耽寂灭乐。不肯放舍。即此守幽闲者。尚属意根。犹为影事。亦不为真。我非四句。暂纵之辞。非显真也。六尘如形。分别如影。影由形有。故无自体。心因尘有。岂有体耶。默然自失。平日恃为心者。一旦夺破。又未审何者为心。如人失其所宝。四禅四空。及灭受想。名九定。此内守幽闲之极功。犹为法尘影事。故不成圣果。执妄想为真实。非但指外道六识攀缘者言。并二乘认识精为元明。而业识未破。亦在其中。破妄已竟。自此至三科七大。乃显示所遗真性。令见如来藏体。 　　阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。 　　重复悲泪。悟深而后发悲。二障。烦恼所知也。烦恼障事。即我执也。所知障理。即法执也。发妙明心者。言我虽有妙心。一向隐覆。误认能推为真实。不知别有涅槃妙心。愿佛发其覆而出之。开我道眼者。言我虽有道眼。一向蒙蔽。但认肉眼为能见。不知别有正法眼藏。愿佛刮其胸而开之。 　　即时如来从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹。诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼。 　　前度放光。表破妄之相。此处放光。表显真之相。卍音漫。如来胸前万德吉祥纹。从卍字放光者。表由宝明妙心。发正知见也。光遍佛界者。示清净本然也。遍灌佛顶者。表极果所同也。旋及大众者。示群灵共有也。此即妙心道眼之真光。在圣不增。在凡不减。但随量应现耳。建法幢者。有摧邪树正之义。心眼二字。应阿难所乞心眼。获字。应上发字。得字。应上开字。妙微密性净明心。承上妙明心三字。而加详耳。犹云至妙。至妙。至密。本来净明之心也。 　　阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体。阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日。实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然。世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。 　　须弥山南有檀树。汁流入水成金。此金一粒。置常金中。悉皆无色。佛身金色如之。绝音逸赤焰也。手外无拳。故手无拳灭。眼见各体。故眼灭见存。汝将谁见四字。世尊三问矣。初云将何所见。阿难答言由目观见。次云汝将谁见。阿难答以同将眼见。可谓孤负婆心矣。世尊不即破者。因阿难妄执方坚。未可骤语。故初番且穷其妄心所在。二番且破其妄心无体。至此阿难悲悔。舍妄求真。然后重理前语以汝将谁见唤醒之。阿难不悟。仍执眼观。于是详辩。点出是心非眼。从前公案。一语了结。 　　阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是。世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑较量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘。见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘。见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。 　　盲人得眼而见。若名眼见。暗人得灯而见。应名灯见。知灯不名见。则知见不属眼矣。前呵眼识非心。此指见性是心。见性与眼识何别。照色之时。一如镜中。无别分析。即是见性。起念分别。即属于识。是言者。是心非眼之言也。向但知见唯是眼。不名为心。今观无眼得。眼有眼得灯。皆但显色。始知见乃是心。而此见精。离彼肉眼。别有自体。异于前心离尘无体矣。心未开悟者。虽知能见在心。不悟此心是真是妄。若曰是真。有似潜根。前已被破。若曰是妄。佛已许获妙微密性。净明心。得清净眼。 　　尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。时憍陈那起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清晹升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。 　　佛手细软如绵。交光相罗如网。指有千辐轮文。阿若多。此云已知。即憍陈那之名。客尘。喻见思生灭。主空。喻真心寂然。见闻中有动静者。属客尘。所以为妄。即前生死根本是也。见闻中无动静者。是主空。所以为真。即前菩提涅槃元清净体是也。 　　即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言如是。 　　不住无住。即动也。尚无有静者。静必因动而显。原不曾动。今亦无静。动静双离。乃自性之本定。非由摄伏而得。既知佛手开合。与见性无干。则一切万相。任其昏乱动止。皆与见性无干矣。若人于万相中。悟此不动之性。常恒不昧。何至为境所转。 　　如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日因何摇动。阿难言。我见如来。出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言如是。 　　外境动。而见性不动。人犹易知。自头动。而见性不动。人实难辨。阿难因上说见不属眼。已觉此见离眼独立。湛然满前。自试头之动摇。何干于见。是以直答头动而见不动也。既知头动而见不动。凡此身行住坐卧。往来世界。及死此生彼。此性常如虚空。无所动矣。世尊欲阿难知真心所在。阿难重重迷闷。若在世典中。愤悱之极。当代为启发。世尊虽反覆开引。却不全为举似。待其自为托出。而以佛言如是证之。所谓衣珠自觅也。 　　于是如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。 　　动摇开合。客也。尘也。见无动也。汝今既知动为身。动为境。便合了悟身境全是客尘。不应随逐而失主空也。始终者。远则无始为始。今生为终。近则生为始。死为终。颠倒。非惟世间事业。种种修行。皆名颠倒。以其动执身境。静依法尘。依法尘者还同身境。不知本有不动之真性。是中者。身境之中也○此卷阿难多闻。示堕淫室。启请菩提道果修因。最初方便。佛首揭众生不知常住真心。用诸妄想。故有轮转。大旨具矣。次就见相发心一事。诘其爱乐由于心目。征心目所在。而反覆破之。至七处都无所在。见阿难所认之心。缘境暂有。无处无体。谓之影事。谓之妄想。不当随逐之也。心缘目。故带之。唯破心不破目。缘心六根俱有。举一例余。因声分别。亦就耳根说矣。阿难既知妄想不真。遂求寂常心性。佛举拳为喻。谓手无拳灭。眼灭见存。其义不同。盖于眼根中指出见性。使认常性真心也。阿难尚疑盲眼观暗。云何成见。犹以见专属眼。岂知眼特能显色耳。见性是心非眼乎。犹未开悟。乃举鹿园问答。表客尘之义。观佛手开合。阿难见性无开合。阿难头自动摇。见性不动摇。开合动摇者。客尘耳。不开合动摇者。非常住真心乎。何认妄遗真。自取轮回耶。通卷大意如此。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第一卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第二卷 　　尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来失却本心。忘认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。 　　发明二字。要从理上发显义看。盖谓真性理中。自有不生不灭。所显发性。即下一为无量。无量为一。大中现小。小中现大等是也。妄明理中。所显发性。如下晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身等是也。 　　时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐消殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是。大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤[勝-力+天]润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。 　　阿难愿佛就现前身心。拈出不生灭性。此理甚难发挥。且死后难明。故借匿王身心开示。所谓现前拈出也。若现前变灭。则未来亦变灭。现前不变灭。则未来亦不变灭。四卷中杵音之喻云。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。死后不生灭之性。透底拈出矣○匿王在身上观察。故成断灭。世尊在见上发明。故无生灭。 　　阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。 　　上惟举见。此复兼闻。阿难疑真性不灭。云何遗失而谓颠倒。不知因颠倒而说遗失。非因断灭而说遗失也。下示颠倒不失之相。 　　即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来。清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难。与诸大众。瞪瞢瞻瞻。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。 　　倒与正。同此臂也。特首尾相换耳。正遍知。与性颠倒。同此身也。特迷悟相反耳。可知即遗失颠倒。不妨元不生灭。瞪音正。直视貌。瞢音萌。目不明也。 　　佛兴慈悲。哀愍阿难。及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。 　　此下发明颠倒实处也。应不失时。故曰海潮。色总举根尘。心总举诸识。诸缘。总指色心生起之缘。心所使。即五十一心所也。诸所缘法。广举山河大地。明暗色空等也。唯心所现。如镜中像。全体是镜。汝今幻妄身心。皆是妙明心镜所现。全体是心。此心非攀缘之心。乃妙明真精妙心。故身心皆现其中。今不即幻妄而悟妙体。乃遗本妙而执幻妄。是认悟中迷也。不属空有曰妙。远离晦昧曰明。万法实体曰真精。具此诸义曰妙心。恒不昧此曰正遍知。本来自妙。不假修为。曰本妙。通融流动曰圆。有随缘意。清净坚实曰宝。有不动意。心则从妙起明。圆融照了。如镜之光。性则即明而妙。凝然湛寂。如镜之体。自色心诸缘。至唯心所现。则会妄归真。如来藏性已揭于此。后特详发之耳。 　　晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。 　　自晦昧为空。至色身之内。所谓认悟中迷也。迷性明而成无明曰晦昧。由此无明。变成顽空。即下经迷妄有虚空也。所变顽空。与能变无明。二法和合。变起四大。为山河依报外色。即想澄成国土也。以四大色。杂妄想心。变众生正报内色。想谓妄心。相谓妄色。色心和合。五阴备矣。即知觉乃众生也。妄有缘气。积聚于内。随想摇荡。逐外境而奔逸。此特杂妄缘尘。昏扰之相。而以为身心体性。得非迷哉。既一迷此。决定以心为在幻质之内。不知妙明真心。范围天地。包含万象。乃认之于蕞尔身中。何异弃彼无边刹海。认一浮沤。以为全潮之体。瀛渤之量哉遗大心而认浮想。如弃海认沤。已为迷矣。执浮想为大心。如认沤为海。加一倍迷。如我垂手。正指颠倒所在。本无遗失。而常如遗失。怀珠困穷。故可怜愍。阿难闻呵非心。惊谓舍此更无。将同土木。如来摩顶。许以真心有体而已。未示真心也。至此方指示之。阿难始知缘尘外。有如此广大心体。 　　阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。 　　未敢认。非不肯认也。特以初获此心。尚未受用。未敢遂认为主人翁。求世尊彻底发明。使得亲见本来面目。乃敢承认。此正实参实证处。下文佛以二者敌体相番。一有还。一无还。使阿难分明亲见。阿难问意。不重舍妄不得。只重认真不明。世尊答意。不重破除缘心。只重指明真心。 　　佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。 　　缘心者。能缘之心。法缘者。所缘之尘。法音。即声尘。亦非真。法性者。真理也。教诠真理。理是众生之心。岂可执教为心哉。指喻法。月喻听法者之自心。说法显心。闻教自合观心。若执声教。不观自心。岂唯不达自心。亦复不知教意。何以故。以他声教为己自心。自他不分也。岂惟不知教意。兼不了教心体相。何以故。教属声尘。不能觉照。心体灵知。具有觉照。以无照之尘。为有照之心。有照无照。二不别故。阿难迷心迷教。及迷教心体相。亦如是耳。阿难不舍缘心。重佛法也。岂知此法亦缘而当并舍乎。 　　若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。 　　前以客喻身境。此以客喻缘心。而见性为主人。声分别心。指声上缘心。即悟佛法音者也。分别我容指色上缘心。即允所瞻仰者也。非但声分别心。离声无性。色分别心。离色相亦无性。如是乃至等。兼举六尘缘影。皆无自性也。一切皆无。故非色。对缘妄有。故非空。既非色空。冥然莫辨。外道昧为冥谛。拘舍离。即末伽黎。离诸四句。结前起后。 　　阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。 　　真月。喻妙精明心。第二月。喻见精明元。水中影。喻缘尘分别。阿难问妙明元心。云何无还。佛以见精为答者。真心无朕。发悟良难。故托见精方便开示。且者。权宜之词。言放下妙明元心。且托见精而言之也。第二月虽非真月。然因捏目而成。其实一体。例见精明元。虽非妙精明心。元是妙心而出。本无二相。若月影。则有二相。故曰非是。二月虽非真月。然离真月。必无二月可得。见精虽非真心。然离真心。必无见精可得。盖从真所起。全体即真。但当由见精得真心。不可以见精当真心。去见精中之妄。即是真心。去目之捏。即是真月。 　　汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明曜。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁[土*孛]之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁[土*孛]还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来名可怜愍。 　　尘相有还。见性不与尘俱还。离尘别有全性。还日者。随日轮而俱来。亦与日轮而俱去。八尘于见性之中。自相往来。自相陵夺。而此见体。朗然常住。岂同缘尘之心。与尘俱还乎。汝但知见性无还。则知汝心本妙明净。欲其由见性而悟本妙明心。非即以见性为本妙明心也。见性属第八识。犹带业识。本妙明心。不属于识。即如来藏妙真如心。迷闷者。执缘心不舍。丧却本妙明净心。自取轮转也。 　　阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。 　　阿难意以见性杂在万物之中。无物而非见。无见而非物。安辨何者是我之见性乎。只重我字。不重真字。欲于现前诸物中。辨其是物是我也。 　　佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。 　　阿难方见初禅。见一四天下。阿那律证四果。得天眼。见三千大千世界。如观掌果。此云阎浮。且从近示耳。大千世界。菩萨累至百千。然尚有限。穷尽微尘数国土。则无限矣。佛眼所观。净秽皆同清净。不过分寸者。隔纸膜不见外物。隔皮肤不见五脏也。一初果。二罗汉。三菩萨。四如来。五众生。见量虽殊。见性不殊。皆可即诸物象。而决择之。 　　阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。 　　就阿难亲见者。使自审择。自即见性。所谓我体也。他即诸物象。极汝见源。如云尽汝眼力。是物非汝。物不是见也。然此物虽复差殊。同汝见精中。清净本体所瞩。物有殊而见无殊。则此精妙明。诚汝见性。见不是物矣。所谓分别自他也。下更反复辨定。总是物象有形可见。见性无形不可见。可见者是物。不可见者是汝之见性也。 　　若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。 　　若汝认见为物。吾见亦同是物。汝应可见。同见者。依物之迹也。不见者。离物之体也。若谓吾汝同见一物。是见吾之所见。特迹而已。吾离物不见之时。其体何在。无处可见。定非物矣。云何非汝真见。 　　又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。 　　承上见是物义。重辩必非物而结归真性。若见是物。则物应有见。而有情无情。体性错乱。不可分辩。故曰不成安立。阿难下。结显相见分明。不成混滥。故曰汝今见时。是见属汝。与我无与。丝毫不杂。则知见性离一切相。而能周遍一切。分明照瞩。则见性即一切法。如是则汝所见日月宫等。皆是汝之真性周遍。何至混物。而非汝自性乎。非汝而谁。正答云何得知是我真性之问。自疑真性者。本是自性。而疑混于物也。性汝不真。取我求实者。真性在汝。不能自信其真。取我言求实也。 　　阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。 　　蹑前见性周遍。则知是自非他。应随处不变。何故大复成小。通复成塞。由他不由自耶。 　　佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在。 　　虚空本无方圆。方圆俱由于器。器除而方圆泯矣。虚空何相可除乎。见性本无大小。大小俱由于尘。尘忘而大小泯矣。见性何相可除乎。入。达解也。 　　若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。 　　觉观日非舒。自知入室非缩。觉穿无续迹。自知夹无断痕。挽。引也。面。犹边也。万物皆己。而迷己为物。遂失万物一体之本心。物既不属于自心。非惟不随心转。反以转心。是故动为物碍。盖自心真性。本来周遍。众生不自觉知。遂变成业识。及相见二分。于是本来真心。全然遗失。故于前尘境上。观大观小。见分又为相分所碍矣。若能内脱身心。外遗世界。中翻业识。则同如来身心。万物一体。圆而不偏。达物皆己。明而不昧。何物能迁动之。毛端含十方。小摄大。大入小。小中现大。大中现小。自在无碍。何舒缩大小之有。说到同如来。则见性会归如来藏妙真如性中。但除器方。空体无方。妙盖如此。 　　阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。唯垂大慈。开发未悟。 　　现在我前。承上见性周遍来。阿难至此。信得现前皆是。不复惑为色身之内矣。但见性既真。则虚空大地。融成一体。云何复有我身我心。且此果何物。反有分别之能。而彼真见。反不能分别此身心耶。若谓分别者非我心。而见性实是我心。即我今分别之见。皆是见性所主张者。然则现前之见性实我。而在我之身心非我。与物能见我之说何殊耶。阿难疑处。认见性与身心为二耳。复是何物物字。从前妙明真心中物字来。盖疑实有一物在妙明中。不能和会为一也。不知身心器界。当体本空。全一真见。譬之镜中影像。即镜所现。岂真有一物居于镜中耶。至阴入处界。皆如来藏。妙真如性。则妄即是真。所用身心。即此见性。初无二体矣。 　　佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。 　　阿难问意虽多。惟见在我前。是其谬本。故佛但破前相。而诸疑尽释矣。物不能杂曰精。物不能障曰明。物不能染曰净。物不能缚曰妙。前如是如是。许其物无是见。即一切物不得也。后如是如是。许其物无非见。离一切物不得也。前用一喝。使阿难矍然。此用双许。使大众茫然。盖妄须顿破。故一刀两段以扫之。真难直说。故委曲擒纵以穷之。 　　如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。 　　慑音哲。惧思也。决定曰真。实称理曰如所如。赚误曰诳。虚伪曰妄。意活不决曰不死。强言曰矫。非理曰乱。忝者。孤负之意。哀慕。犹云悲仰。 　　是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何物。于其中间。无是非是。 　　是非是义者。是与非是。二种义也。是义者。无是见之义。非是义者。无非是见之义。缺二无字。语之略耳。谓此见与象。元是何物。而乃无是。又无非是乎。 　　佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。 　　此会相见而归真如。发明无是无非是之旨也。三摩地。即前首楞严大定。由彼大众未得大定。故于万象中。分物分我。分是分非。诸圣住是定中。了知。如下所云。不作是非是见也。见。根也。见缘。尘也。所想相。识也。根尘识三。摄尽万法。文殊问见精物象。元是何物。今答云元是菩提妙净明体。诸物若与见精有二体。可说是见及非是见。今唯一菩提妙净明体。何说是说非是哉○佛初以见为性。不与身心万物为侣。似谓见独真。而余皆妄。令人独依见性。今乃谓妄。则降见性同是空华。谓真。则升诸法同为真体。将何适从。今试喻之。一真。如大海水。见精。如水之光。诸所物相。如水中映人物等影。世间迷人。如夜半观海。见彼影相。认为实有。今欲令其舍影认水。无奈水体莹彻。无形可见。只得指水面之光。令彼认取。故斥影为妄。赞光为真。欲其即光以识水也。而彼愚者。复执光影各自有体。横起是非。故复告云。光影皆无体惟水是实体耳。光影虽皆虚。然影有生灭。光无去来。影乃外境所映。光实自体无余。见精与万法。得失判然。 　　文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是。世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。 　　世尊既与发明。复恐不能信解。令文殊从旁添注。就体发明。故问之曰。即汝此身。是个文殊。还许此文殊外。更添一个文殊。唤作是文殊得么。还许此文殊外。减却一个文殊。唤作无文殊得么。文殊是大智慧人。自然同声相应。故曰即我一个是真文殊。此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文殊。则便有两个文殊。然我有一个真文殊在。又不得唤作无文殊。喻真如体不剩一法。不欠一法。圆同太虚。无欠无余故也。既知真文殊上。本无是非。则知真体上。亦本无是非也。由彼色空精见。本是净圆真心。不觉心起而有其念。故迷为业识。转为见相。妄有色空精见。良以色空精见依真而起。如第二月。既如二月。则知本无。岂可在第二月上。妄生卜度。以为是真月。非真月。不知生是生非。皆未见真月者也。若见真月。则不妄立是非矣。 　　是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。 　　承上二喻。观见尘而发明。终沉妄想。不能出是与非是。由真精而发明。方可出指与非指。出者。超也。指非指。应前既有方所。非无指示。盖初执在前。似有可指。及对物辨。又无可指。既悟一真。斯疑顿绝。 　　阿难白佛言。世尊。诚如法王所说觉缘。遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。 　　觉缘。谓觉性遍缘。无所不在。梵志。此云净行。娑毗迦罗。此云金头外道。投灰。苦行外道。妄计身中有一神我。常住不灭。处处受生。遍十方界。以滥真觉。故云有何差别。下不剖此疑者。因缘自然。和合不和合。既已尽破。情穷理极。诸计消亡。真我自显。故云圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。是佛所谓周遍也。岂外道妄计可同哉。楞严圆教。全相是性。阿难分性相为二。故疑外道真我。与妙觉混。前云见必我真。我今身心。复是何物。谓身心之外。别有见性。便成和合不和合二相。有一真我在十方中。是和合。真我与十方体不相杂。是不和合。世尊不与分疏。但举五阴。六入。十二处。十八界。本如来藏妙真如性。七大圆融周遍。乃是远离和合与不和合。及因缘自然。外道之真我。不辩而判然。 　　世尊。亦曾于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境界。我今观此觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。 　　外道说自然。谓内而心性。外而万物。悉本无因。自然而然。拟无因果。不立修证。故佛广说因缘破之。因。谓亲因种子。缘。谓助发资缘。内而三乘等性。须由宿生根种。复假诸教助缘。方生诸果。外而百谷等物。亦须根种为因。土等为缘。方生芽等。非彼境界者。异于彼所说也。非生非灭。即常义。远离虚妄颠倒。即遍义。与。类也。似非因缘。而类彼自然矣。云何开示者。阿难实以为自然。但求不同于外道。不知何但不同。且了无自然之义。故佛唯破自然。不复分别外道。我说我字。世尊。我今我字。阿难。 　　佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。 　　自然。谓自体本然也。自体本然则不随境变。今皆随变。非自然矣。外道不了法空。计有一物为自然体。今推其体。体而无自。谁曰本然。 　　阿难言必此妙见。性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。 　　始疑妙性同外自然。既闻逐破。谓如佛昔说因缘义矣。但未知妙性云何符合。假物为因。循物为缘。既无定趣。非因缘矣。用既随缘故非自然。体既不变故非因缘。见性是自体。明暗塞空是他法。自体能随他法。非自然也。他法不能变自体。非因缘也。 　　当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。 　　此下重重拂迹。结显觉性不变随缘。随缘不变也。以执自然者。不解随缘。执随缘者。不知不变。故有外道小乘之别。若夫不变随缘。随缘不变。是世尊说法之弘范。入理之深谈。故结示云。当知如是精觉妙明。不属因缘。不属自然。不属非因缘。不属非自然。以此精觉妙明。元清净体。本无非与不非。亦无是与不是。以一切情计之相。非一切法自相也。法本无差。情计成过。因缘自然等。皆是世间戏论名相。如何于精觉妙明中。作意妄想戏论分别。 　　阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时。名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是。则知二俱名见。云何不见。 　　因缘自然。二皆被黜。不问自然者。非自教也。因缘自教。故重起问。缘生之法。因空而有。因明而显。因心而知。因眼而见。乃世间名相。于第一义。皆为戏论。昔说因缘。为对治自然权宜之教。非今所说第一修证了义之教。阿难误认妙觉性。为因缘法。然不独妙觉性不属因缘。即见性何曾属因缘哉。若谓见性是因缘生者。即如世人各说我为能见。是因何物而成见。复因何物而不见。阿难答世人因日月灯光。故见。因无日月灯光。故不见。此则见与不见。皆属因缘。故知见性从因缘生。世尊借其语以破之曰。若此见性。无此三种光明。名不见者。应不见暗。若谓虽不见明。必能见暗。斯则但是无明。云何称为无见。若谓在黑暗中。不见光明。名不见者。则在白昼时。不见黑暗。亦名不见。则见暗见明。俱名不见。有是理乎。若谓明来暗谢。暗来明谢。是明暗二相。自相倾夺。非关见性暂有暂无。则见暗见明。皆名为见。云何见暗之时。名为不见。 　　是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。 　　将明暗空塞。推论成就。见性离此四尘之义。则见性不属缘生明矣。见性虽不属缘生。犹属自己业识变现。与妙觉性尚隔一层。故复破之。见见三句。下三个见字。是见精。上三个见字。是性体。盖又以见精为妄。而性体为真。所谓第一义。性在见中。名为见精。性离于见。名为见见。盖谓见明见暗。见空见塞。特见耳。妄见也。见此见者。方称真见。此之真见。已离见矣。非彼见所能及。况因缘自然和合等相。而能及之哉。清净实相。即真见也。即前之精觉妙明也。前举精觉妙明。尽拂因缘自然戏论。阿难滞情未解。再引世尊常说因缘为问。故发明真见。而重拂之。明暗塞空。尘也。见此明暗塞空者。见精也。见此见者。性体也。性本超然。见精所不能及。因缘自然和合。总不离尘。岂能及之。故为戏论。 　　阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。尔时世尊怜愍阿难。及诸大众。将欲敷演大陀罗尼。诸三摩提。妙修行路。告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令将来诸有漏者。获菩提果。 　　阿难信见性非因缘自然。未知见性是和合。不是和合。已是迷闷。世尊前拈出见性。举似阿难。尚恐不能承担。重重开示。阿难领受。已将见性为妙觉性矣。今又说见见非见。则见性似复破。无可依据。故重增迷闷。阿难所迷。心境转细。如来所示。观照愈深。以分别觉观为粗。以反观之智。为微密观照。用此而见暗见明。谓之觉观。用此而反观见性。破除业识。直见觉性。即名微密观照。非二物也。 　　阿难。一切众生。轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。 　　见妄即起业。业起自轮转。当处当业。更非异时也。约一人一识。所见根身器界。为别业妄见。一人如此。彼彼皆然。故复约多人多识。所见根身器界。为同分妄见。 　　云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人。见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。 　　此设喻以明别业妄见也。目喻自觉圣智。灯喻本觉真理。赤眚喻无明业识。圆影喻根身器界。色即影也。理智一如。本无能所。无明一动。能所遂分。故有根身器界发现耳。于意下。双开二关。以辨圆影不即灯见而有。亦不离灯见而有也。若此圆影即灯而有。则无眚人何不同见者。喻如来自住三摩提。见与见缘。本无所有。元是菩提妙净明体也。而此圆影唯眚之观者。喻有无明业识。方见有根身器界也。若此圆影。即见而有。此见已成圆影。而能见圆影者。更是何物。喻此根身器界。若从见生。则此见性。已成身器。而见根身器界者。更是何物。故知根身器界。从业识变。非关见性也。若此圆影。离灯而有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出者。喻此根身器界。若离清净真如。即是无因生。不合云当处出生也。若此圆影。离见别有。应非病眼所瞩。喻此根身器界。离见而有。则应有妄见者。不见根身器界。云何有妄见者。必见根身器界也。可见妄元无因。见圆影者。更无他故。只是目眚。怪头走者。更无他故。只是心狂。眚除即是清净眼。狂歇即是菩提心。问目眚心狂。独非因乎。答眚非目所原有。狂非心所本然。若有之。终无除眚歇狂之时矣。 　　是故当知色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。捏所成故诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。 　　此发明圆影起处也。谓此圆影。既非即灯见而生。又非离灯见而有。然从则何处起。故示之曰。灯上只有光明。眼上曾无圆影。因净眼有眚。故转此灯光而成圆影。是则圆影从赤眚生。故曰色实在灯。见病为影。不唯所见圆影。是赤眚生。即能见圆影者。亦是赤眚所成。以目非眚则不病。灯非眚则无影。故曰影见俱眚。然能见眚之见体。未尝堕眚病中。故曰见眚非病。是则圆影从赤眚生。无关灯见。故知以如如智。合如如理。决不见有根身器界。若灯见本无圆影也。因一念不觉。无明妄动。转此觉性。遂成见分。以有见分。遂成相分。所谓见病为影也。不唯所见根身器界。是无明起。即能见者。亦是从无明起。所谓影见俱眚也。然能照破相见二分。是无明起者。谓之微密观照。亦名自觉圣智。此则灵光独照。迥脱根尘。初未尝病。所谓见眚非病也。则知根身器界。从无明业识生。如第二月。非真月体。亦非月影。是捏目所成也。既从捏出。岂应执此是月体生。非月体生。离见生。非离见生。以第二月从一捏生。则知见性从一动起也。 　　云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。只有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲。当土众生。睹诸一切不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。 　　阎浮提。即南赡部洲。在须弥山南。不祥气现。唯灾地见之。彼无灾地。不闻不见矣。举国见之。显同。他国不见。显妄。二日。如宋太祖陈桥兵变时。见日下复有一日。两月。即月食时如有黑月覆障之状。恶气环匝曰晕。薄蚀曰适。妖气近日。状如佩玦。星芒遍指曰彗。四出曰孛。横去曰飞。下注曰流。气夹日如背如耳曰负耳。气映日或明或暗为虹霓。 　　阿难。吾今为汝以此二事。进退合明。 　　进退者。先进别业之喻。合明别业之法。以显一人之妄见为别。次退别业之法。复进别业之喻。以例同分之法。次复退一人别业之喻。进一国同分之法。例大千之同分。以显多人之妄见为同。合明者。谓以法喻同别。比例发明也。 　　阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽似前境。终彼见者。目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。 　　此进别业喻。合明别业法也。虽似前境。目眚所成者。谓此圆影。虽有相现。是赤眚成。非实有也。眚即见劳。非色所造者。谓此目眚。从劳见起。非灯光所自出也。然见眚者。终无见咎者。若能见此赤眚是劳见所起。此见终非有眚。病之妄也。例汝下。以喻合法。目观。是见分。国土众生。是相分。合圆影也。皆是无始见病所成者。见病即无明业相。由无明业相。熏熏不已。遂起能见而成所见。故曰见病所成。合上终彼见者目眚所成也。由无明业相。而起见相二分。如目有赤眚。而见圆影也。见与见缘。似现前境者。谓业识转似二分相见。俱依自证起故。不是实有。合上虽似前境也。元我觉明。见所缘眚者。谓见相二分。元是我本觉妙明心体。忽起一念而成眚妄。遂有能见及所缘耳。非觉明心体本自有也。合上眚即见劳。非色所造也。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚者。若以本觉明心。觉此见精从赤眚生。则此本觉明心。虽遍觉诸缘。实非有眚之妄见可并。合上然见眚者。终无见咎也。 　　觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。 　　此答见见非见。重增迷闷之疑也。若以本觉明心。觉此所觉之见性。从眚妄起。而此觉心。不属眚妄者。即前所说见见之时。见非是见之义也。既知妙觉之性若此。则知见精属见妄矣。云何将此妙觉明性。而与见闻觉知。齐称并列。汝今见我。并见十二类生。此见有能有所。皆是目中带眚之见。如病目见圆影相似。非照见眚病皆虚之见。以彼照见眚病皆虚之见。真而不杂于妄。精而不杂于眚。终日见而不见有世间相。不可以带眚之见目之。故曰见犹离见。见不能及也。 　　阿难。如彼众生。同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所见不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。 　　此退别业之法。复进别业之喻。合明同分之法也。何故作此例耶。以别业妄见。虚而易明。同分妄见。实而难信。欲将实者同虚也一病目人所见圆影属眚妄生。例明一国之人所见不祥。从恶缘起。虽虚实有异。所见不同。然俱属见妄所生。 　　例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知。虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。 　　此退别业之喻。进同分之法。以例大千也。既一国所见不祥。从瘴恶起。则南阎浮提。三千洲中。诸国皆然。其余三大部洲诸国亦然。一日月所统世界既然。则百亿日月大千世界。十方诸有漏国亦然。同是觉明无漏妙心。最初一念妄动。转为见闻觉知。虚妄病缘。而有生死。眼所现见。名为所见。从他传闻。名为所闻。运己心所思构。名为所觉。自内所受。及自所证。名为所知。四种根中。积生无始虚习。乃至分剂头数。和合一处。为虚妄病缘。俱时而生。俱时而死。生死根本。实基于此。 　　若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提。不生灭性。清净本心。本觉常住。 　　此正所谓离见也。和合缘。即下文分为六和合也。不和合。即下文湛入合湛。归识边际也。二种俱属见精。但和合是行阴。不和合是识阴。与首卷二种根本相应。前以攀缘心为生死根本。以识精元明为菩提涅槃。元清净体。此又以识精中一分妄见。为生死根本。须离此妄见。然后灭除生死根本。纯是菩提涅槃。元清净体。 　　阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉元。非和合生。及不知合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间。妄想和合。诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。 　　前破因缘自然。此破和合与不和合。和则杂而不辨。合则附而不离。上言远离诸和合缘。及不和合。下言本觉妙明。原无和合与不和合也。紧接以阴入处界。本如来藏妙真如性。求于去来迷悟生死。了无所得。正言无和合与不和合也。 　　则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辨。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 　　仍用见精者。以真见无别体也。明属前相。见属内心。齐何处所。而论其杂乎。见之与相。目击可分。明见相杂。作何形相。若非见者四句。承杂何形像诘之。问明与见杂者。明非见乎。即见乎。若非见者。止有一明。成所见之相。所见安能见所见乎。故曰云何见明。若即见者。止有一见。成能见之相。能见安能见乎。故曰云何见见。全体皆见。见圆满也。何处容明而与之和。全体皆明。明圆满也。不合容见而与之和。见必异明者。即前见见之时。见非是明也。杂则见亦可呼为明。明亦可呼为见。各失本名。始云两和。番成两失。然则见与明和。决无是义。 　　复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时。明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 　　合则不离。见精既与明合。至于暗时。明相已灭。此见亦随明灭。决不复与暗合。云何暗来又能见暗。若谓虽即见暗。实不与暗合。既许不合方见。则应合反无见。与明合时。应不见明矣。云何无明合时。知其是明而不是暗。今既能见明。复能见暗。决知此见不与明合。和合不成。则菩提非和合起矣。 　　阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。 　　和合不成。即非和合。此计真妄二法。了不相触。妄计分别。不出自他共无因四性。自然即无因。因缘即共。阿难所执空明心眼四种因缘。空明即他。心眼即自。佛说同别二种见境。见亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性难破。更作和合而说。然则非和合义。亦从自他开出。为防末习。委曲搜扬。 　　佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精。非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明。必有边畔。汝且谛观何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 　　若见明时。明见非和。则明之与见。应分边畔。汝今细审。于见于明。齐何处所。而论边畔乎。相及则有畔。明中无见。则不相及。且不知明在何处。齐何处而分畔乎。畔既不成。则非非和矣。 　　又妙见精。非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。 　　非和。约体不相入。故以际畔推之。非合。约性自差别。故以乖角破之○初卷破心。破见。破业识。以显如来藏者。以如来藏不变。不与心见等和合故。下文即三科七大。以显如来藏者。以如来藏随缘。能与三科七大和合故。 　　阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无。所得。 　　一切浮尘。诸幻化相。承上明暗塞空等说来。当处出生。来无所从。随处灭尽。去无所止。则幻妄称相而已。实无自性。其性即妙觉明之实体。无相而能现相。故称妙觉明体。妙觉明体如镜。浮尘幻化如镜之影。影之体。即镜之体也。五阴。六入。十二处。十八界。总是色心二字。对机开合。摄尽万法。广上一切浮尘。诸幻化相也。曰本如来藏。妙真如性。即相而谈性。即性而融相也。色有生灭。心有去来。虚妄而无自体。现此者何物耶。当知本如来藏常住妙明。不动周圆。妙真如性。随缘所现也。如来藏。即众生本觉性体也。藏者。含摄众德也。本无生灭曰常住。不滞明寂曰妙明。本无去来曰不动。无不遍足曰周圆。皆称真如之德也。妙万物而至神。性一切而不异。曰妙真如性。幻相有去来生死。真常性体。有何去来生死乎。迷悟在人。性中实无迷悟可得。上文破妄心。破二种妄见。是破妄之极。丝毫混真不得。曰见非是见。曰非因缘。非自然。非和合及不和合。是显真之极。丝毫容妄不得。阿难剖判明白。不复认沤为海矣。但恐看得真妄迢然。不免离波觅水。故云汝犹未明云云。使知全相是性。全波是水。本无二体。方是事事无碍。一真法界。后剖阴入处界虚妄。本如来藏妙真如性。近五千言。文繁语奥初学急难理会。只将一切浮尘。至了无所得百余言。熟读深味。义旨了然。此学经简要之法。 　　阿难。云何五阴。本如来藏。妙真如性。 　　阴。覆盖也。又积聚也。积聚有为。覆盖真性。阴若有性。则与真如敌体并立。惟其无性全是真如。故下释中只明无性。 　　阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。迥无所有。其人无故不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知。亦复如是。阿难。是诸狂华。非从空来。非从目出。如是。阿难。若空来者。既从空来。还从空入。若有出入。即非虚空。空若非空。自不容其华相起灭。如阿难体。不容阿难。若目出者。既从目出。还从目入。即此华性。从目出故。当合有见。若有见者。去既华空。旋合见眼。若无见者。出既翳空。旋当翳眼。又见华时。目应无翳。云何晴空号清明眼。是故当知色阴虚妄。本非因缘。非自然性。 　　一切狂乱非相。如见毛轮第二月之类。以妙觉明。圆照法界。如以清净目。观晴明空也。清净本然。一法叵得。如晴空无有也。性觉必明。妄为明觉。如人无故瞪目也。劳久发尘。如虚空见华也。若有出入。则有实体。故非虚空。非空则实。如阿难体。更无所容。此辨狂华不因空生也。若华从目出。则得目之性。必应有见。无见则应有翳。今旋时既不见眼。又不翳眼。非目出矣。华从目出。则见华时。华已离目。目体全空。应无翳矣。云何见华。目尚有翳。必晴空无华。方号清明眼耶。此辨狂华不因目出也。本无生体曰虚。循业伪现曰妄。既了幻华无因。当知色阴虚妄。本非因缘。非自然。之妙真如性矣。 　　阿难。譬如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知。亦复如是。阿难。是诸幻触。不从空来。不从掌出。如是。阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。不应虚空。选择来触。若从掌出。应非待合。又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉知入时踪迹。必有觉心。知出知入。自有一物身中往来。何待合知。要名为触。是故当知受阴虚妄。本非因缘。非自然性。 　　触情于境。纳境于心。曰受。晏安调适。性无违顺。喻藏性本无诸受也。二手空摩。妄生诸相。喻妄触引起诸受也。若空能生触。则空无所不触。岂选择而触触掌乎。若掌能出触。则孤掌即出。何待合掌乎。合而出时。掌既知矣。离而入时。臂腕骨髓。亦应觉知入时踪迹。何不觉耶。若说有物身中往来。觉心知出知入。则无问离合。随时可觉。何待合掌方知。而始名为触耶。 　　阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知。亦复如是。阿难。如是酢说。不从梅生。非从口入。如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。若从口入。自合口闻。何须待耳。若独耳闻。此水何不耳中而出。想蹋悬崖。与说相类。是故当知想阴虚妄。本非因缘。非自然性。 　　想无实相。由心成相。说梅思崖。无实相也。口水足酸。由心成相也。凡想如之。若此酢说。是梅生者。梅合自谈。口中之水。当从梅生。何待人说。而口中水出。若此酢说。从口入者。口应自闻。而口出水。何待耳闻。而口中水出。若独耳闻。此水何不从耳中出。而反从口出。既知酢说无根。则知想阴不实矣。 　　阿难。譬如暴流。波浪相续。前际后际。不相逾越。行阴当知。亦复如是。阿难。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。如是。阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。若因水有。则此暴流。性应非水。有所有相。今应现在。若即水性。则澄清时。应非水体。若离空水。空非有外。水外无流。是故当知行阴虚妄。本非因缘。非自然性。 　　行以迁流为义。以能驱役自心。造善不善等故。即是业行。故以瀑流譬之。非水性者。非水一定之性也。不因空生三句。乃非即意。非离空水。总翻此三句。乃非离意。非即非离。行阴无实体矣。流因空生。则此世界。成无尽流。喻行阴若从真如出。则行阴与真如。同一无际。终无破行阴之时矣。流因水有。则水与流。应成两体。如树生果。果不是树。水为能有。流为所有。二相应现在也。今且不然。如何流因水有耶。空非有外。则流不能离空。喻真如本非有外。故非离真如也。水外无流。则流不能离水。喻除却业识。别无行阴。故非离业识也。 　　阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是。阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知识阴虚妄。本非因缘。非自然性。 　　识以了别为义。性觉真空。周遍法界。含吐十虚。宁有方所。一迷为心。惑为色身之内。自私自小。故以瓶空为喻。人喻业。瓶喻身。空喻识。塞其两孔。谓烦恼所知。障塞二空也。业牵身识而走。如人擎瓶空而行也。千里远行。用饷他国者。三界六道。无处不往也。若彼下。破此识不从彼方来。若此下。破此识不从此方入。则知识阴所自出。便可即识阴而通达实相矣。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第二卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第三卷 　　复次阿难。云何六入。本如来藏。妙真如性。 　　此下显如来藏不离六根也。入即根。照下吸字。能吸入所对之尘也。 　　阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭。应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。 　　曰即彼者。承前色阴中喻说也。空华固目睛瞪发之劳相。此目与劳相。又同是菩提之瞪发。菩提即真如。瞪乃真如中所生无明。劳即业识。前喻以瞪为劳相。目为净相。此并净目亦为劳相。兼目与劳。即影见俱眚。见与见缘也。因于明暗三句。即后文粘湛发见也。吸此尘象二句。即见精映色。结色成根也。根揽尘而得名。离尘毕竟无体。根出为正计。明暗空生。防转计也。无有实体。故虚。无所从来。故妄。无有实体者。以其体即真如。不从三处者。以其出自藏性。从真起妄。妄元无体。全体即真。一节大意如此。余五例知○前取根性离尘有体。异彼缘心。今曰无体者。前因不见真心。乃就根中指性。令识真心。所以表离尘有体之真。今已领真性。尚执六根别有体相。水融一性。所以破离尘无体之妄。前显性而此破相。所以异耳。离相即妙真如性。则同为显性矣。以见性对缘心。则缘心为妄。以如来藏对见性。则见性亦带妄。妄无自体。总归于真。 　　阿难。譬如有人。以两手指。急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。 　　动即有声。静即无声。此唯有闻成性。即非虚空。与归当见根之文小异。余并准上。瞪乃眼之妄相。而耳鼻舌身意。皆借用之。观音证圆通时。发轫工夫。亦从是闻非动静来。非于根出。毕竟在甚么处。如是思惟。如是修习。得入此门。 　　阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。 　　畜。缩气也。冷因畜有。不畜本无。鼻入之妄。类如是矣。虚实。亦通塞之义。故惟以通塞致辨。香臭又通时所嗅。 　　阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。 　　舐。以舌取味也。熟舐令劳。甚言取著之状。甜苦。动味也。淡静味也。三味约动静二尘。 　　阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。 　　触有合触。有离触。然无合不能显离。必因冷热相涉时。觉其为合。然后两不相涉时。知其为离。故曰以此合觉之触。显于离知。合离二觉。皆因涉显。然涉势因何而成。只因两手相摩之劳相而已。 　　阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。 　　入根惟一。眼但名见。耳但名闻。尘皆分二。色分明暗。声分动静。则意当名知。法当分生灭。今寤寐忆忘。生住异灭。参互成文。实惟生灭二义。眠寤亦假设以例忆忘。忆之则生。忘之则灭。所谓二种妄尘也。住异。即生灭中细相。颠倒。首尾循环之意。吸习此相。中归意根。前灭后起。刹那不停。次第相续。曰不相逾越。五根流逸奔尘。意乃旋其见闻。逆流而缘五尘。所谓吸撮内尘也。流至于此。虽有见闻之相。然此见闻。乃所谓集知居中。却非见闻用力所及。故名觉知性。不名见闻也。 　　复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。 　　六根六尘。名十二处。处者。方所也。又定在也。眼对色。耳对声。一内一外。似有方所定在。下反覆显其无方所定在。融归一性。 　　阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 　　汝说一切法。仗因缘而生。即今开眼见祇陀林。还是因祇陀林。生汝眼中之见。见祇陀林乎。抑亦因汝眼中之见。生祇陀林。而汝得见之乎。若谓汝眼根生祇陀林。而汝得见者。则汝眼根见空之时。不见祇林。而祇林便应销灭。若所生之色性既销。则能生之见性亦灭。更有何物显其空质。若谓祇陀林生汝眼见。而令汝见祇陀林者。则汝眼观空时。非是观色。既无所生之色。自无能生之见。见既销亡。而见空见色者。更是何物。眼不生色。色无处所也。色不生眼。见无处所也。虚妄。无体也。无处则无体。无体而以真如为体。 　　阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 　　檀。云何鼻中有栴檀气。称鼻闻香。当是香气入鼻。方可称闻。岂有鼻中出香。而说为闻香耶。若谓此香生于空者。空常在。香亦常存。何藉炉中爇而后有。若生于木。则此香气。因爇成烟。而鼻得闻。合当蒙其烟气。其烟未远。四十里内。未及蒙烟。云何已闻。则知香性本来周遍。何待合知哉。 　　阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉醎。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。 　　若谓此味生于汝舌。则汝一舌。应知一味。不应变前我字喻声。城喻阿难耳。祇园喻目连迦叶耳。一声岂能遍至多耳。破声来耳边。后我字喻耳。祇园喻击鼓处。城喻击钟处。一耳岂能遍往多声。破耳往声边。若谓声来阿难耳边。则应余人耳边悉皆无声。不合诸人齐听。若谓耳往鼓处。则钟处无耳。不合更闻钟声。故知声尘生灭动静皆空。声不至于耳根。根不往于声处。既无往来。则心境俱虚。能闻与所闻。毕竟从何出乎。 　　阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。 　　若谓此香是鼻所生。则此香气。当从鼻出。鼻非栴移。更知别味。若不变移而独知一味。则不名知味。若变移而知别味。云何一舌而知多味。是则不生于舌明矣。若谓此味生于食中。食非有识。云何自知为甜为苦。纵使食能自知甜苦。此食即同他人。无与于汝。何故称汝名知味者。是则不生于食明矣。若谓此味生于空中。汝啖虚空。作何滋味。若作咸味。则此界人。受其咸味。皆同海鱼。既常受咸。必不识淡。若不识淡。必不识咸。既两不相识。不可名知味之人。是则不生于空明矣。 　　阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手。一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。 　　汝当以手摩头时。则手知有头。头知有手。是谁为能触。而生此知。为手触头。即手为能触。而生此知乎。为头触手。即头为能触。而生此知乎。若以手为能触。而生此知。则触知在手。头成无知之物。云何知手之触头。而成触乎。若以头为能触。而生此知。则触知在头。手成无用之物。云何知头之触手。而名触乎。若头与手。各有一知。则汝阿难。应有二身。若头与手。只有一知。则手与头。应成一体。若一体者。不应成触。若二体者。此触当何所属。为属能触。为属所触。若触为能。则在手在头。俱成能触。而无所触。岂虚空与汝成所触乎。若触属所。则在手在头。皆成所触。而无能触。岂虚空与汝成能触乎。触因根境能所相感。而独依根明者。示万法一体。由妄分能所。故有妄触。非所非能。言皆无实处。 　　阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱处妄。本非因缘。非自然性。 　　善恶无记。总谓内尘。意缘此三。生成法则。名为法尘。法尘非相。因意知显。故问为知非知。异汝。从离字生。心既异于汝。且又非尘。岂不同他人心量乎。若即汝心。不与汝异。应无二相。云何心境相对。宛然与汝为二乎。此破知也。设若非知。法尘非色声香味等。有形相者。特由知发耳。今既非知。处当何在。色空名一切处。今于色空无所表显。岂更在色空之外乎。色容有外。空岂有外。此破非知也。 　　复次阿难。云何十八界。本如来藏。妙真如性。 　　根境识皆六。成十八界。界者。内外中三。各成界限。不相杂乱。下专就识立论者。如三家比邻。撤其中家左右界墙。则三家界限。俱不成矣。破界者何。妙归一性也。 　　阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。 　　如汝所明。犹乘所解也。根尘相对。识生其中。而成三界。因缘生法皆然。但不了即空耳。故破其执。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。双征双破。又出眼与色不共生一破。若因眼生。不有色空。则识无缘。且眼见无形。无所表示。界从何立。此非因眼生也。若因色生。色灭应与俱灭。识既俱灭。则空独存。谁识空者。若色灭时。识不俱灭。则识独存。无色为侣。谁界空者。不但识有无界。假使随色变灭。则识已变。谁与空为界者。不但识灭。不应识空。假使识不变灭。则常与色一体。与空无干。谁识空者。此非因色生也。若兼眼与色共生。根尘合在一处。自无空隙容识。而中界之识。应离而在傍。何成中界。又此根尘。若离在两处。则所生之识。亦应分在两处。半在根。半在尘。亦不得为中界矣。此非眼色共生也。色界者。色识界也。下同。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。从根生。自生也。从尘生。他生也。根尘合生。共生也。虚空生。无因生也。四生法。前后间出。总显无生之义。 　　阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相。既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘。非自然性。 　　动静二句。无尘也。根不成知句。无根也。必无所知三句。牒上无尘则无根也。能生之根。尚且不成。所生之尘。作何形貌。若取耳中闻性为识者。既无前境。亦无闻性矣。难道取卷叶之形。与色触二尘相对。可为识界耶。若转计云。识从声生。但此声相。亦许因闻而有。则闻声之时。即应谓之闻识。何以故。以识从声生故。若不闻识。则声非识界。若果闻识。则识亦同声。全无知觉。识既无知。已被耳闻。知闻识者。又是何物。若谓更无有知闻识者。则汝便应同于草本。既单根不出。独境不生。岂应根尘交杂。以成中界。而识生于根境之间耶。 　　阿难。又汝所明。鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中。以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。又汝心中。以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应。虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。以香为知。知自属香。何预于汝。若香臭气。必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者。则汝一人。应有两鼻。对我问道。有二阿难。谁为汝体。若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。知即非生。不知非识。香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。是故当知。鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香。及香界三。本非因缘。非自然性。 　　肉形双爪。浮尘根也。嗅知动摇。胜义根也。鼻根分此二。肉质乃身。鼻相转转为根矣。身知即触。鼻知转为触尘矣。名身。即非鼻。名触。即属身根所对之尘。皆非鼻名。嗅知又分肉空香三义。肉即鼻形。空指鼻孔。肉质之知属身。故曰非鼻。若以空为知。空有知而肉无知。则应一切虚空。皆是汝身。而汝身反非知矣。阿难何所在乎。盖虚空无在。汝何有在耶。香又配臭分二。若香臭气。必从鼻生。是不出于伊兰。及栴檀木矣。伊兰臭木。生末利山。二物不来。汝自嗅鼻。为香乎。为臭乎。鼻不兼闻也。若能兼闻。是有两鼻矣。若鼻是一。不应香臭有二。今香臭互夺。则鼻之二性。尚无自体。识界从谁立乎。以上俱破识因鼻生。以鼻为界也。眼识因眼而有。既不能见眼。鼻识因香而有。应不知香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名识。香界托知而显。若香自为香。不从知有。则块然一物。不成香界矣。识界托香而立。若识自为识。不能知香。则顽然一物。不得从香立界。而谓之鼻识矣。中间。识也。内外。根境也。 　　阿难。又汝所明。舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间。甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。醎淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名。舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。是故当知。舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。 　　若谓识从根生。则五味未合时。汝自尝舌。为甜为苦。若谓舌性是苦。则汝舌性。已成苦味。谁来尝舌。既不能自尝其舌。云何得知舌之成苦味耶。若谓舌性非苦。则舌不能自生其味。云何立界以生识乎。若谓识从味生。识即是味。则不能尝味。同于舌根不自尝舌。云何知其是味非味。又一切下。言味多。识亦应多。识体下。言识一。而味亦一。应不知其味之多种。若不知其味之多种。不得名之为识。云何以味为识界乎。和合者。众味共成也。俱生者。本性不易也。变易者。烧煮异味也。不应下。辨非无因生。舌味下。辨非共生。言根尘既合为一。尚无自性。岂有中间空隙之处。可容识界之生乎。既非自生。他生。共生。无因生。即是无生。岂因缘所生者哉。 　　阿难。又汝所明。身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。阿难。物不触知。身知有触。知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。合身即为身自体性。离身即是虚空等相。内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。是故当知身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触。及身界三。本非因缘。非自然性。 　　觉观。即身识。以离合二境为缘。无缘则无识。是非因身也。无身则不知离合。是非因触也。物不触知。徒物不能自触而知也。身知有触。必合身方知有触也。当合知时。能知身者何物。即触也。能知触者何物。即身也。若身即触。则身不可专言身矣。若触即身。则触不可专言触矣。身触二相。互融互夺。故无处所。合身则无触位。故即为身体。离身则无触用。故即同虚空。然则内外中间之位。皆不成立。 　　阿难。又汝所明。意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以为法界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法。味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观法法何状。若离色空。动静通塞。合离生灭。越此诸相。终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。 　　所思。谓法尘。意生于法。识生于意。若无前法。意无所生矣。意既离缘而无形。则识虽生出。亦无所用矣。识心。即识也。思量分别。皆意也。此识与意。同乎异乎。若识同意。识即意矣。何得云意之所生乎。若识异意。识无知矣。无知即与意非类。云何名为意生之识乎。若许识有知。则必意无知矣。云何识属于意。同异不成。界云何立。以上破识因意生也。五尘之法。各配五根。离五尘外。意无别法。法法者。法尘之法也。色空动静通塞。即色声香三尘也。合离。即味触二尘也。生灭。即法尘。通承五尘。法尘离五尘无体。故云生则诸法生。灭则诸法灭。所因。即法尘也。前谓识因法生。今所因之法。自无实体。则因之生灭。复作何状耶。不有。则界亦无矣。 　　阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然。二俱排摈。我今不知斯义所属。唯垂哀愍。开示众生中道了义。无戏论法。 　　和合因缘。乃佛初立权教之旨。一切世间四句。撮其大义。发明。犹言出现也。二俱排摈。意专因缘。带过自然。因缘和合。前已破尽。今又何疑。前约见性而论。故领性体非因缘等。而诸法因缘之执尚在。今闻阴入处界。悉非因缘和合。是以又起斯疑。盖前疑一性。而此疑万相。犹云妙觉性是寂灭法。乃第一义。不属因缘。已闻命矣。阴入处界是生灭法。乃第二义。定属因缘。云何摈弃之也。 　　尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论。妄想因缘。而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。我当为汝分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性。体非和合。则不能与诸大杂和。犹知虚空不和诸色。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰。冰还成水。 　　和合与不和合。以性相论。诸大。即相也。诸大之性。即如来藏心。同于变化者。性与相同迁也。若诸四大之性。不和四大之相。则性居相外。二不相杂。此偏于自然。堕于常见。知不变不知随缘。夫真如随缘而成相。岂同顽空哉。若和合者。则真如性。随相变迁。始终生灭。无有休息。此偏于因缘。堕于断见。知随缘不知不变。夫真如不变。岂同变化等相哉。阿难唯执和合。佛兼不和合而破。杜转计也。如水成冰。冰还成水。直示大性非和不和之理。七大之性。不因和合。循业发现。其相如此。还字足显不变。正因不变。故还为水。若真和合则变矣。 　　汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微。色边际相。七分所成。更析邻虚。即实空性。阿难。若此邻虚。析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚。合成邻虚。又邻虚尘。析入空者。用几色相。合成虚空。若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应知所量。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 　　此借阿难所知以破和合也。和合之谬。不必质诸了义。即就小乘析色明空之法观之。极微之尘。犹有微色。名色边际相。析极微为七分。则微色殆尽。故名邻虚。既从大地析成虚空。可见色无实体。全是空中生出矣。既依空生。则非和合而生明矣。今谓和合故生者。然则邻虚尘。亦应和合而成。乃至虚空。亦应和合所成。且用几个虚空。合成邻虚耶。又用几个色相。合成虚空耶。若色合时。只合成色相又成不得虚空。若空合时。又永成虚空。终成不得色相。且世间但有析色之法。那有合空之法。虚空与邻虚。既非和合而有。则诸变化相。又岂和合出生耶。由汝不知如来藏中。性本自空。不待析色成空。空本自色。不待合空成色。以此法性身。法性土。本来清净。本来不动。本来周遍故也。但众生心有染净。量有大小。业有善恶。故各随其心。各应其量。各循其业。而发起现行。转如来藏为识藏。转如来法性身为根身。转法性土为器界。世间迷于清净本然。周遍法界者。则惑为因缘。堕于断见。迷于随心应量。随业发现者。则执为自然。堕于常见。皆意识计度分别所生。岂知不变随缘。随缘不变之真宗耶。业非但善恶之业。兼指日用事业。 　　阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。阿难。名和合者。如我与汝。一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆罗门种。优楼频螺。迦叶波种。乃至阿难。瞿昙种姓。阿难。若此火性。因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 　　先标定火性。火无有我。寄诸缘而似有我。非真和合。汝观下。验出无我。汝观世人手执阳燧。对日求火。而有火出。因名火性和合而生。即如现前一千二百五十比丘。和合一处。名和合众。虽千二百总名一众。诘其根本。各有身名种族。是真和合。若此火性。因和合生。则彼手执阳燧及艾。对日求火而火出。应一一诘其根本。各有来处。此火为从镜出。为从艾出。为从日来。若日下。辨非日来。若镜下。辨非镜出。若生下。辨非艾生。汝又下。令其观所自出。言此三物。各有处所。此火从何所来。既于三处诘之。了无根本。不应无自而出。言必有本也。汝犹下。方指火之来处。不在镜中。艾中。日中。元在如来藏中。循业发现。非和合也。 　　阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩。诃萨多等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流。明水非从月降。若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月书。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 　　流息无恒者。求则有。不求则无也。太阴精。月中水也。望前为白月。当正中曰昼。方诸。阴燧。水精珠也。方诸见月。则津而为水。此水下。诘其出处。阿难下。辨非月来。若从珠出下。辨非珠出。若从空生下。辨非空生。汝更下。令其审详出处。 　　阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽梨角。动及傍人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知。如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 　　动静不常者。如摇箑则动。不摇则静也。僧伽梨。大衣也。此风下。征其出处。阿难下。辨非衣生。若生下。辨非空生。空性常住。风应常生者。空常而风亦常也。若无风时。虚空当灭者。风灭而空亦灭也。灭风可见。灭空何状者。风济则万窍皆虚。故有状可见。空灭应无状貌可见。若是生灭。则是可作之法。不名虚空。既名虚空。则知风非是空。云何言风从空出。若风下。辨非面生。若谓风不从自己整衣而生。生于彼人被拂之面。则拂汝为顺。今反拂彼面。岂非倒拂乎。动静不同。故曰性隔。 　　阿难。空性无形。因色显发。如室罗城去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出。无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。若此虚空。性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入。为非出入。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 　　空性无形。无大小方圆之形量也。毗舍。商贾。首陀。农夫。颇罗堕。利根。旃陀罗。顽愚。此空下。诘其生处。阿难下。辨非无因生。若因土下。辨非土出。若因凿下。辨非凿出。若谓空因凿出。则应随手凿出虚空。不须出土。若谓不因凿出。凿自出土。云何井中得见虚空。汝更下。警令用心观察。审谛。审其实也。谛审。无浮察也。谛观。必欲见其端的也。汝心下。言汝迷执四大和合。不悟四大本如来藏。汝但例观空大。审其有出。入无出入。若悟空大不动周圆。非出非入。非不出入。即悟四大非和非合。非不和合。 　　阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。此见为复与明暗相。并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虚空。元一体者。则明与暗。二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审。微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇。地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知。本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 　　见觉。即见性。常居现量。不起分别。故曰无知。必因色空而显。所谓不变随缘也。如汝下。诘其见之起处。此见下。辨见性不与三法一体。以明暗二相。自相陵夺。见性不殊故。若此下。辨见性不与三法异体。以见性离尘无体故。明暗相背下。辨非或同或异。分空分见下。辨非非同非异。汝更下。令其审察见性。毕竟从何处来。若见下。会成六大。作此会者。以见相二分。元是一体故。汝性沉沦者。责其溺于因缘。不能自出也。汝曾不知者。汝前因破见性无体。重加迷闷。我与汝发明。至今还不知见精清净本然。周遍法界。本如来藏也。见性觉明。觉精明见者。言性中之见。即本觉之光明。本觉之光明。即性明之见。岂汝向以眼为见哉。如一下。会六根也。尝触。即舌根。觉触觉知。身意二根也。妙德莹然者。言此六根。即妙真如性所具之德相。大智慧光明。故能昼夜常然。灵明不昧。周遍圆满。其相如此。宁有方所。而汝执为大小舒缩耶。此等皆是循业发现。岂真见真闻哉。阿难认四大和合。故上段责其不悟四大。阿难认见性为眼。故此段责其不悟见大。 　　阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮。不悟见闻。发明了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中。性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。 　　无源者。因根尘而妄出故。汝今下。验其无源而妄出。观即根。圣众即尘。标指者识。眼根周圆而视。如镜中像。而无分别。不带名言。无筹度心。由彼同时意识。于性境上。起第二念。执取名字。如某某等。名随念计度分别也。阿难下。辨单根不生。若汝下。辨单境不生。若生下。辨不从空生。若谓此识不从见生。不从相生。是从空生者。若非见。则色空莫辨。若非相。则根无从立。既无相见。唯是一空。空则识亦同无。若必有识。不与根尘相偶。纵发汝识。欲何分别。则离根尘而言识从空生。尤不可也。若无下。辨非无因生。汝更下。令彼审观。见托二句。指根尘。可状二句。指色空。言此四者。历历分明。汝识从何而出也。识动见澄者。识有分别。故动。见无分别。故澄。动静不同。本非和合。定无生处。不应识之缘由。无从而自出耶。若此下。会成七大。当知了别见闻觉知者。了别指识。见闻觉知指根。谓生了别之见闻觉知也。并前五大。均名七大者。前则会相归见。此则会相见总归于识也。汝心粗浮者。责其用心粗浅轻浮。不肯深入。不悟六根所发之识是如来藏。汝应观察六处识心。是同是异。是空是有。非同非异。非空非有。若是同。不应用中相背。若是异。不应性中相知。若是空。不应现有分别。若是有。不应了无踪迹。性识明知。觉明真识者。言本性之识。即妙明之知。本觉之明。即性真之识。汝前所明觉性湛然。遍十方界。性非生灭者。即是此物。岂汝向以意识为心知哉。含则摄事归理。吐则依体起用。十虚。即十方虚空。其性如此。岂有方所。而汝执在色身之内。不知在色身之内者。是循业发现之体。非真体也○万法生成。不离四大。而依空建立。因根有觉。因识有知。所以有七。无处不有曰大。七大该阴入处界。叠叠显发。前方谈其皆是真性。后乃谈其皆周法界。前显法法当体真常。后显法法圆融周遍。由浅入深也。五阴中以喻比法。用破执情。六入中指假说事。显其妄相。十二处至七大。即于见前见闻之境。示其藏性从疏向亲也。 　　尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。 　　破妄。中并见精亦破。是破到微妙处。显真处。并万相皆真。是显到微妙处。所谓微妙开示也。阿难大众。初认心在身内。今知心遍十方矣。初以虚空为大。今悟妙心广大。观十方空。仅如手持叶物矣。初以目前诸物作障。今了一切物。皆即妙明真心矣。初认父母所生之身为实。而生爱恋。今观此身。如空中一尘。巨海一沤。存亡起灭。了不可得矣。初执妄想生灭为心。今了知妙心常住不灭矣。自知心遍句。是大头脑。下由大及小。层层照破。皆承知字来。以了然自知二句总结。初卷佛言不知常住真心。可见知之一字。众妙之门。当不知时。只谓虚空中有万物。万物中有身。身中有心。是至大无如虚空。至小无如心矣。今也眼目顿开。忽见心量遍周法界。始知空生大觉。不过手中一叶耳。空且如此。何况空中所有之物。何况父母所生之身。此时遍观万物。全一真心。不复为物所转。唯有心精含包十方。及观肉身。渺小虚妄。不复以心惑为色身之内矣。向来佛责不知常住真心。今日了然自知。如乞儿获宝。安得不欢喜赞叹。发愿报恩耶。 　　妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。令我早登无上觉。于十方界坐道场。舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。 　　妙湛总持不动。即妙觉湛然。不动周遍也。如是德为圣中尊。赞佛也。首楞严王世希有。赞法也。无始迷真。妄认缘影。及因缘自然。乃亿劫颠倒想也。一蒙开示。了获本心。不历僧祇获法身矣。后经理则顿悟乘悟并消是也。愿得圣果。智心也。即佛道无上誓愿成。还度众多。悲心也。即众生无边誓愿度。智悲双运。广大无量。即深心也。遍奉尘刹诸佛。以明行必广也。请佛为证者。浊世难入。仗佛威神庶远魔事。不违本愿也。泥洹。此云灭度。度尽众生。方成佛道。再申前愿。能破众生惑之坚体。曰大雄。能拔众生惑之深根。曰大力。与众生二严之乐。曰大慈。拔众生二死之苦。曰大悲。虽获法身。犹有无明微细惑。仗佛审谛而除破之。即烦恼无尽誓愿断。后经事须渐除因次第尽是也。早登无上觉。坐道场而度众生。亦申前愿。舜若多。此云空。烁迦罗。此云坚固。虚空决不可销。极言此愿决不动转。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第三卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第四卷 　　尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义。究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中。登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性。俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。唯愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。 　　满慈闻三科七大。皆如来藏性。故执性难相。以兴二问。善为众生敷演如来第一义谛者。正领三科本如来藏。七大遍周法界。此第一义谛。理极深微。即世尊推我说法人中。最为第一。今闻如来微妙法音。喻如聋人。逾百步而聆蚊蚋。抑且本所不见。焉能闻其声乎。佛虽宣明此法。令我除疑。然我不能入于无疑之地。且阿难辈。虽得开悟。然根中无始虚习。宛然尽在。其疑固然。即我等辈。无学已证。诸漏已除者。尚纡疑悔。况未得无漏者乎。旧修已悔。新闻尚疑也。世尊下。先牒三科以呈疑。番上本如来藏妙真如性之义。既曰清净本然。不应忽生秽染器界。根身业果。从旷劫来。相续不断。又如下。次牒七大以陈疑。番上圆融周遍之义。若谓七大本性。圆融周遍。则土能克水。地水不合相容。水能克火。水火何能共遍。通塞各异。地空安得互周。不知是义之所归趣。唯愿下。所谓审除微细惑也。 　　尔时世尊。告富楼那。及诸会中。漏尽无学。诸阿罗汉。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地。真阿练若。正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。 　　如来常依二谛说法。世俗谛。胜义谛。今又胜义中胜义也。二空。人空法空也。人空已得。未得二空。一乘。即佛乘也。灭场。即大寂灭海。得果之地。练若。即兰若。此云离諠诤。修因之处。借静境喻大定也。正修行处者。除此一乘。其余皆是旁蹊。不名正修。 　　佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明。又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。 　　性觉妙明者。此性觉。是极妙之明。盖寂而常照之明也。本觉明妙者。此本觉。是明之极妙者。盖明虽照。而未常不寂也。本字。即清净本然也。与性字相承不相对。欲示本清净心。所以生出山河大地诸有为法者。由妄起明觉而致。先举性觉妙明。本觉明妙之语。问富楼那。此觉明义。作何理会。为是性本自明。不须再明。故称明为觉耶。为是性觉尚有不明。必加明字于觉字上。而称为明觉耶。富楼那爱著明字。言觉是所明之理。须有能明。方有所明。若便以不明为觉。则无所明矣。安得谓之觉耶。佛顺其辞而破之曰。汝虑无所明。则无所觉。然则必有所。而后为觉耶。不知真妄分界正在一所字。有所。则是明非觉。无所。则是觉非明。然真觉只是无所。不是无明。若并无本明。又非觉湛明性矣。本性之觉。必具湛明。所谓妙明明妙也。不知觉本自明。妄加一明于觉之上。便生出许多事来。何也。性觉之体。本非所明。因有妄明。遂立妄所。所既妄立。益生妄能。宛转相生。无有穷时。无同异下。承生汝妄能来。本性之觉。无同异也。能所既立。则无同异中。炽然成异矣。异彼所异。是因异又立同也。同异互相是非。复立无同无异矣。因明立所。扰乱真性。因所生能。因异立同。因有同异。复立无同无异。晴空净眼。变成劳目矣。劳久发尘下。正山河大地生起相续之状。尘即世界虚空众生。自相浑浊。即下文从始至终。五叠浑浊也。因世界众生而有业果。晴空之中。别见种种华相矣。诘其根元。总是妄明一念所生。一念中。纷起者为世界。晦昧者成虚空。虚空为妄明中所现同相。世界为妄明中所现异相。众生业果。诸有为法。即妄明中所现无同无异之相。彼谓无同无异者。乃真有为法。岂待众生业果。炽然顿兴之日。而后谓之有为哉。 　　觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。 　　觉明者。觉中妄起之明。空昧者。顽空全是晦昧。相待成摇者。明昧相倾。不觉心动也。风以动为性。由心动之所感。风轮持世者。最下依风轮而住也。因空生摇。牒上文。坚明立碍者。坚凝妄明。成立质碍。金以坚为性。由心坚之所感。金轮保持国土者。大地最下。依金轮起也。坚觉宝成。摇明风出。牒上二文。风金相摩因生火。如钻燧。一坚一动。而火出者然。变化性者。火能变生为熟。化有成无也。宝明。即含润相。如珠光出水者然。火光上蒸者。火有蒸郁之气。即能成水。如蒸物汗流者然。世界下有水轮。兼承载涵润意。四大俱由二法相合而成。初则明与昧合而成风轮。次则摇与碍合而成金轮。次则风与金合而成火轮。次则金与火合而成水轮。总以觉明为最初根本。坚□。□觉。摇明。宝明。俱带此明相来。交发者。水火既济也。立坚者。结成器界也。海亦由立坚而成者。注水巨坎。全是坚体。海中火起。潭中水注。水火共生之义也。水势劣火者。水少火多也。土势劣水者。土少水多也。融则成水。如炼金矿成汁者然。交妄发生者。互以妄相生也。递相为种者。初由妄心而生四大。复由四大而成器界也。世界相续者。成住坏空。终而复始。相续不断。永无清净之期也。由无明为风轮种。执心为金轮种。嗔心为火轮种。爱心为水轮种。若无明破而风轮息。坚执消而金轮坏。嗔心歇而火轮空。爱心尽而水轮涸。器界应念化成无上知觉。 　　复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘。生羯罗蓝。遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。 　　明妄。指众生见闻觉知。诸妄境界也。谓此妄境。非他法所成。是于觉体上。加一明字为过咎耳。理。犹体也。明理不逾者。觉明之体。隔碍不成圆通。能所为局也。听不出声。见不超色。不逾之相也。六妄。即六尘。成就。具足义。分开见觉闻知。揽六尘以成六根也。同业二句。六道四生之始也。同业。即胎卵类。因父母己三者同业。故相缠著而有生。合离。即湿化类。不因父母。但由己业。或合湿成形。或离异托化。见明八句。别示胎生之相也。妄心见妄相。故云见明色发。即于中阴见父母也。依妄境起妄惑。故云明见想成。想成之中。又有憎爱。违情者名异见。顺情者名同想。流爱为种者。见彼交遘之色。则流爱想入于母胎。成胎生的种子。纳想为胎者。有福之人。想母胎如华林殿堂。薄福之人。惟棘树圊厕。交遘发生。谓男女会合。染心成就。吸引同业。谓吸引过去同业而入胎也。故有三句。明成胎历位的名相。胎中有五位。一七名羯罗蓝。此云凝滑。二七名遏蒲昙。此云疱。三七名闭尸。此云软肉。四七名健南。此云坚肉。五七名钵罗佉。此云形位。举其二。故曰等。胎卵六句。示四生感应。各从其业也。四生起时。业与情想相应之处。即便受生。情想合离。四生皆具。据多分说。卵中生者。多分是想。如飞鸟鱼龙。皆迅疾故。胎中生者。情多想少。以情多重坠。不能轻举。湿气中生。不由父母。但情想与湿气合。即便受生。化亦由想。悬想胜处。情爱彼境。即便化生。情想四句。重明四生更变不常。或情变为想。合变为离。无定业也。卵易为胎。湿易为化。无定质也。所受业报。或升或沉。无定趣也。众生相续之由也。 　　富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间。父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间。卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。 　　欲贪通乎四生。今就人伦辨之。想爱同结。不专受生时。在世亦然。贪爱同滋者。贪爱身命。同赖滋养也。人羊生死。互来相啖。名盗贪者。亦杀亦盗也。夺财为盗。况夺其生命乎。命属杀。债属盗。爱怜属欲。汝我命债负还。文义互见。心色爱怜亦然。欲贪。杀贪。盗贪。皆曰为本。生死轮回之本也。故知三界流转。唯一贪爱。若断贪爱。便出三界矣。 　　富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。 　　如上世界众生业果。三种颠倒相续。皆是本觉明中。妄起明了。因了而发相。从妄而见生耳。前问云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。今答皆因虚妄了知所发也。 　　富楼那言。若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地。有为习漏。何当复生。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来。妙觉明空。何当更生山河大地。又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来。菩提涅槃。亦复如是。 　　众生觉体。与佛无别。无端忽生诸有为相。则如来既证空觉。何时复生诸有。乃常情所惑。故特发问。昔本无迷。非众生未妄前也。正当迷时。无迷可得。如迷方者。方实不移也。无迷则亦无觉。似有迷而觉之耳。故不觉则已。但一觉迷。迷即顿灭。永不复生。盖迷时已无迷可得。况觉后岂复生迷乎。妄本无生。成非佛始灭。真本无变。非成佛始生。众生分中。尚自无生无变。况成佛者。有生有变乎。四喻兼举。使知迷悟虽妄而不废修证。盖方本不移。空本无华。此指清净本然。矿必用炼。木必用烧。说向工夫去也。迷喻烦恼永不起。华喻生死永不续。金喻菩提永不灭。灰喻涅槃永不还。 　　富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性。不相陵灭。又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。当知是明。非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。 　　此下答富楼那第二问也。虚空体。非群相。不拒发挥。喻如来藏体。非诸大。不碍随缘。已尽大意。下详明之。殊方者。随处而发也。彼指日云等。且日至空日。单举日明。以例六妄者。无体之意。诸大无体。云何得相陵灭。且观如来藏性。虽有真火真水等名。元一妙觉明心。实无质碍润湿烧燥之相。何有不相容耶。空明空现。是循空业而现空相。如凿井而空出也。各明各现。各循业而各境现。如一处求火。一处火出。一处求水。一处水出也。俱明俱现。同循业而境同现。如遍法界执。满法界起也。正表随众生心应所知量之妙。二卷显如来藏体。故以真月喻真。以月影为妄。此显如来藏随缘不变。不变随缘。非借水中日影。不能形容俱现之妙。但观如来藏。随七大俱现。如一日影。随东随西。其妙自见。 　　富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。我以妙明不灭不生。合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。 　　上文七大之相如此。不可诘其相陵灭义。七大之性又如此。不可问其不相容者。然则七大何故而有。由汝业识不空。相见未破。循色空之业。互相倾夺于如来藏。而如来藏。即循汝业而现空现色。故见色空周遍法界。于开眼时。但见物象森罗。尘劳满前。全成秽土。不知相本虚而无可凭据。良由众生内为无明所蔽。业力所使。心自迷闷。不自了知。背清净觉。和合妄尘。故发尘劳。见世间相。不见真如妙觉明性。所以全性成相。我则无明已尽。业识已空。唯是清净妙明智体。更无所有。即以妙明智体。合如来藏。而如来藏。唯见妙觉明心。遍十方界。更无一物为障为碍。是故于中事事无碍。所以全相成性。故知心有也。娑婆境现。心无也。华藏合空。一为二句。一多相容也。小中二句。广狭无碍也。不动二句。即一为无量。身含二句。即无量为一。毛端现刹者。正中现依。微尘转轮者。依中现正。即小中现大也。此皆如理智中。现如量境。如来藏。如镜之体。妙觉明。如镜之光。圆照法界。如镜现像。虽三而一。虽一而三。一为无量等。皆显此义也。 　　而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。非明无明。明无明尽。如是乃至。非老非死。非老死尽。非苦非集。非灭非道。非智非得。非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波罗蜜多。如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常非乐。非我非净。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦即集。即灭即道。即智即得。如檀那。即尸罗。即毗梨耶。好羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐。即我即净。以是俱即。世出世故。即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即。 　　言虽灭尘合觉。一多小大相摄相容。起大神用。而如来藏中。实纤尘不立。非一切也。虽非一切。又万法悉备。即一切也。又互泯互存。不可思议也。何疑诸大周遍法界。不相陵夺哉。心至火。七大五阴也。心即识大而摄五阴。眼至意识界。十八界也。亦摄十二处。以上世法。明无明至老死尽。缘觉界也。苦集灭道。声闻界也。智得。二乘界也。六波罗蜜。菩萨界也。怛闼阿竭。乃至常乐我净。如来界也。以上出世法。世乃六凡。出世乃四圣。是即非即。犹云亦即亦非即也。明无明。由真明而起之无明也。檀那。此云布施。尸罗。此云灭恶。戒之总名。毗梨耶。此云精进。羼提。此云忍辱。禅那。此云静虑。般剌若。此云智慧。波罗蜜多。此云到彼岸。六度究竟。方称到彼岸。故分说也。如是乃至者。出世法教理行果。名数既多。不能尽述。故超而言之。以至佛之十号。非怛下。是遣能证之号。怛闼阿竭。此云如来。阿罗诃。此云应供。三耶三菩。即三藐三菩陀。此云正遍知。是佛十号之三。非大涅槃。是遣所证之法。涅槃是体。常乐我净。是涅槃之四德。不死名常。无苦名乐。具八自在名我。无染名净。俱非。约真谛示如来藏。俱即。约俗谛示如来藏。藏理即无而有。十界宛然也。 　　如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘得少为足。 　　前文灭尘合觉。故发真如妙觉明。及一为无量等。所谓如我按指。海印发光也。前文背觉合尘。故发尘劳。有世间相。所谓汝暂举心。摩劳先起也。前文是法。此是喻。海印者。阎浮所有色像。大海皆有印文。喻如来法身性海。普现一切世间之相。 　　富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。 　　此穷索妄因而拟断也。我与下。根上宝觉真心。各各圆满来。而我下。领前妄为明觉也。世尊下。领金矿木灰喻也。敢问下。正请妄因。言蒙佛慈诲。已知妙明真心。与佛无二。已知我因妄想。故久在轮回。佛因妄灭。故独妙真常。但未知此妄何因而有耳。前问清净本然。云何忽生。世尊答以因妄明起。今问此妄明复因何起。所谓直穷到底也。 　　佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头。眉目可见。嗔责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。 　　此借事发明。妄本无因。突然而起也。言汝已知相续起于妄明。七大唯是真性。如来得妙明觉。不生山河大地。犹不知妄本无因。故曰汝虽除疑。余惑未尽。达多头本不失。己非魑魅。忽自以为魑魅。无状狂走者。此狂何因而起。满慈当下分明。答云此人心发颠狂而走。更无他故。佛言。妙觉明心。本来自圆。本来自明。本来自妙。未尝有妄。既称为妄。云何有因。若有所因。即名为真。云何名妄。究其现在。是自己妄想。展转相生。初无定处。推其本始。是一迷积迷。历乎尘劫。亦无有因。我前与汝发明。汝犹不能自己反求。而从人索妄本耶。如是迷因。是迷自己本圆妙心而有。别无他故。若汝识此迷本无因。则汝妄想。元无所依。汝今虽遭妄想。久在轮回。尚无有生。云何说世尊诸妄圆灭。独妙真常。索妄本于我耶。我今虽得菩提。但能说此妄本无因。岂能拈出无因之妄。以示人乎。正如寤人说梦中事。别无方法。取梦中之物以示人也。梦中物似有因。尚不能取。况本无之妄想。乃欲索其生起之因。恶可得哉。此妄无因。正如达多狂性相似。不是本来有狂。元是迷头认影而狂。其因岂有定在耶。 　　汝但不随分别世间业果众生。三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。 　　此告以歇狂之方也。不随。是歇狂初步。分别。是分别二执。言汝但不随顺世间业果众生三种分别。现行相续心。则三种现行相续心。一时顿歇。所谓缘断而因不生。又答迁流终始之问。三缘。世界众生业果之缘。觉明空昧。相待成摇等。为世界因缘。明妄非他。觉明为咎等。为众生因缘。欲贪杀贪盗贪等。为业果因缘。又借达多之狂。迷头认影。以例满慈之狂。认明堕所。狂事不同。狂心无异。此狂一歇。当下即证菩提。不劳余力。则知胜净妙心。本然周遍。元是己物。何藉粘皮带骨。动经劫数。勤苦修证哉。衣喻无明。珠喻胜净明心。言虽有此胜净明心。而为无明包裹。有而不觉也。所愿从心。致大饶富者。现尘现刹。无不如意也。 　　即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘。心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中。大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。唯垂大悲。开发迷闷。 　　富楼那问意已圆。复以阿难起问。仍还当机也。杀盗淫。举业果因缘。该世界因缘众生因缘。顿弃句。指歇即菩提。何藉修证等语。此阿难第三番执因缘也。必带自然者。若曰今弃因缘。则外道自然之说为当矣。所说自然。谓八万劫后。自然成道。 　　佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头。因缘故狂。何不自然。因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。 　　阿难不执自然。但执因缘。佛言。汝不说因缘则已。若谓狂性以因缘故而得灭除。则正灭除时。不狂性便自然而出。是则本排自然。翻堕自然。因缘自然之理。至此穷矣。阿难下。拂头非自然也。谓头本自然。则本自其然也。当常常自然矣。何故忽怖失而狂走乎。此因缘二字。只是故字。法合当云。本性若属自然。众生当常见自性。何故有迷而背驰者。可见菩提不属自然。若自下。拂狂非因缘也。头若因缘而狂。即宜因缘而失。今本头不失也。狂怖特妄出耳。当狂怖时。本头实无变易。则狂歇而觉有头。何藉因缘乎。法合当云。性本不失。无端迷背似失。当迷背时。性无变易。则迷破见性。何假因缘哉。可见菩提不属因缘。本狂下。拂狂非自然也。上文狂非因缘。恐转计狂属自然。故以此破之。法合当云。清净本然。原无妄想也。不狂下。拂不狂非自然也。不狂自然。应上文不狂性自然而出。恐转计不狂为自然。故以此破之。 　　若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来。十二部经。清净妙理。如恒河沙。秪益戏论。 　　此下发明正义。悟字。知字。是歇狂妙诀。由悟本头非自然。非因缘。然后知狂走非自然。非因缘。悟本头。方见本来面目是真。知狂走。才觉向外驰求是妄。言汝自迷家宝。向外驰求。执缘执自。固所不免。若使亲见本来。狂心顿歇。则知因缘自然。俱成戏论。非实义也。我说三缘断故。即菩提心者。即歇狂悟本之法。岂因缘自然之可拟哉。虽然。若执狂心歇。而菩提心生者。亦是因缘。亦是狂心。亦是戏论。犹然生灭。不独尔也。即使灭生俱尽。至于无功用处。若有自然。作自然想。此名自然心生。生灭心灭。亦是戏论。亦是狂心。亦是生灭。何以故。以生灭为因缘。而以无生灭为自然。喻如世间杂和而成一体者。名和合性。对此和合。则以非和合者。称本然性。即此本然。是对待法。非真本然。故亦如戏论。直至本然非本然。和合非和合。二俱远离。离与不离。二俱双非。方是正句。方是无戏论法。复恐以解为证。故当头一点云。得到这个田地。菩提涅槃。尚遥远在。得句之时。才是发心。正好修行趋向菩提。苟非历劫修证。虽持多经妙理。亦是只添戏论。与本分事。了无交涉。此经为见性修行不取多闻知解。阿难已悟妙觉明心。下乃密请修行。理行冥合。 　　汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心。淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女。由神咒力。销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺母耶输陀罗。同悟宿因。知历世因。贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。 　　此下极言多闻之弊激其进修也。言汝谈说自然因缘。决定明了。毫无差误。声闻众中。推汝多闻以为第一。用此多闻。积劫熏修。不能远离淫术之难。若果多闻可脱苦离缚。何须神咒冥加之力。立使登伽淫火顿歇。便证三果。不生欲界。汝亦得脱。则知咒力与多闻力。日劫相倍。汝虽忆持如来秘密妙严。不如一日肯修秘密妙严。便可远离憎爱二苦。以此二苦。从投胎异见成憎。同想成爱处便有。是与生俱生。极难除者。若肯一日修无漏业。即能永断。况其他乎。但恐不肯进修耳。复举劣机得益以痛责之。一念熏修。非徒口说。出缠。指登伽。授记。指耶输。耶输女身。已为弱质。登伽淫女。更是劣机。但以一念熏修。皆获大益。汝以丈夫。为众知识。反自迷闷。耽著戏论。不肯修无漏业。真自欺也。 　　阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌。而白佛言。无上大悲。清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥。出于苦海。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严。妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。唯愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃。本发心路。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。 　　实相无相。如来藏体。周遍十方。本性清净。绝名离相者是也。前卷佛责声闻不达实相。许令修大乘者。通达实相。今重重开释。故惑销而心悟。失性如旅泊。见性如华屋。见性不修。如获屋不入。故请如来本发心路。入佛知见也。无余涅槃。圆果也。本发心路。圆因也。既已见性。又求入佛知见者。见方开示修乃悟入。要因门入。起后一门深入意。畴昔攀缘应首卷攀缘心。此不复认为自性。但未知从何摄伏。首卷决择真妄。发明觉性。乃至深穷万法。决通疑滞。使信解真正。为因地心。因地既真。斯可圆成果地修证。以上为见道分。下别起修道分。 　　尔时世尊哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生。发菩提心。开无上乘。妙修行路。宣示阿难。及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心。二决定义。 　　发觉。从本觉而发始觉也。初心。最初起修之心也。决定义。谓决定而不可易者。初义令审因地发心。为进修基。而指五浊为生死根本。即虚妄灭生者也。令其择之旋之。而依圆湛不生灭性以成功。次义令审烦恼根本。使知所降伏。取如来位。而指六根媒贼劫家。继以世界相涉之义。备显六根数量优劣。令知所择也。既得无生灭性为因地心。又审烦恼根本。选择圆根一门深入。则六根俱降伏。而可圆成果地觉矣。 　　云何初心二义决定。阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉。为同为异。阿难。若于因地。以生灭心。为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听。为觉为察。从始入终。五叠浑浊。云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。 　　第一义者。即前第一义谛。正如来藏心也。汝等欲舍小修大。入佛知见。应当审详观察。此因地心。与果地觉。是同是异。以末后牢关。不离最初一念故。阿难向所用者。皆是因缘生灭心。今欲入佛知见。故先令其审察。当以不生灭心。为大事因缘。方能入佛知见。发心者。谓此觉心。本来清净。周遍法界。但为二障所缠。郁而不起。若得此心开发。则于菩提果觉何有。若不以此为因地心。仍用名言所熏。业种所起。生灭之心。以为本因。而欲求佛果觉。恶可得哉。以是下。令其在器界审观有坏不坏。世间可作之法。皆有变坏。唯是虚空不坏。无造作故。则知以不生灭为因。方得金刚不坏之体。若以生灭为因。多劫终成败坏。故求佛乘者必审因心也。然此不生灭心。不离现在生灭识中。但为四大六根。浑浊而不得见。故令其审观也。四缠。即四大。汝具有湛圆妙觉明心。清净本然。一为四大所缠。则不周遍。裂为六根。则不本然。翻为五浊。则不清净。云何下。喻明浊相。清水喻净觉。尘土喻四大六根。清净觉心。本与四大六根。了无交涉。由最初一念忽起。遂分能所。而清净觉心。浑浊不见○首卷言各种错乱修习。先辨因地生灭与不生灭。已将攀缘心。为生死根本。作生灭因。指出识精元明。为菩提涅槃。元清净体。作不生灭因。则生灭与不生灭。因果皎然矣。此处云云。不重出乎。曰识精元明。虽属不生灭性。然如第二月。真中带妄。真者何。即湛圆妙觉明心也。真中之妄者何。即四缠分此心为视听觉察。始终五浊也。必澄去五浊。无复真中之妄。方名不坏。方是得元明觉。无生灭性。为因地心。良由因果明白。故未入信前。已得无生法忍。下文先择生死根本。不是首卷所破缘心。所谓旋妄伏元。乃澄去识精元明中所带一分之妄。是经末破识阴境界。前问从何摄伏攀缘。此答以旋妄伏元。业识破尽。则缘心不求摄伏而自伏矣。 　　阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重名为劫浊。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重名为见浊。又汝心中忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重名众生浊。汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重名为命浊。 　　初浊依于色阴。色阴单言空见者。迷妄最初。唯有空相。因见吸揽。结而为色。顽空妄见。浑合为一。曰不分。前云纵令虚空。亦有名貌。是空本有清净之体。今与见相混。则空为扰扰之空。而亡其空之体。前云见非是空。是见本有明了之觉。今与空相混。则见为蒙蒙之见。而亡其见之觉。所谓土失留碍。水亡清洁也。二妄生灭不停。绵密相缠。有织成义。梵语劫波。此云时分。众生无始自晦昧为空时。便是时分不净。故曰劫浊。汝身下。浊依于受阴。受以领纳为义。抟即受也。湛圆性中。本无身相。抟四大为之。性无留碍。为四大之壅。而有留碍。四大无觉知。为性所旋。而有觉知。一旋一壅。密织而不可分。以见领纳。故名见浊。又汝下。浊依于想阴。忆过去。识现在诵习未然。皆想也。想念力。发知见性。此意识性。从六根发。此意识相。在六尘现。是则离尘无意识相。离根无意识性。根尘识三。混作一处。起贪嗔等。烦恼由此生。名烦恼浊。又汝朝夕下。浊依于行阴。念念迁流。曰行。知见是主人。业运是善恶。此身是主人执受。无奈业力推移。不能作主。欲留者因业力迁而不能常存。欲迁者因主人留而不能即去。以此业运是众生同分生基。名众生浊。汝等下。浊依于识阴。性唯一耳。六尘不同。牵生六识。故云众尘隔越。无状异生也。性中相知。牒元无异性。用中相背。牒无状异生。言同则用相背。言异则性相知。曾无定准。以此交织。妄成识阴。识住命在。识去命谢。不得自在。故名命浊。妙觉明心。唯一湛圆。自晦昧为空之后。外被十方器界所浑。而为劫浊。内被四大身相所浑。而为见浊。更被六尘缘影所浑。而为烦恼浊。由是断续迁流。被生死所浑。而为众生浊。众尘结滞。六根不复通融。而为命浊。五叠浑浊。全失湛圆性矣。欲复湛圆。须求澄浊之法。 　　阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。复还元觉。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土目沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。 　　迷真起妄。见闻觉知。返妄归真。常乐我净。问审因心。而因见闻觉知者何也。答由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视听观察。故见闻觉知。全是妙觉明心。既由见闻觉知而成浊。必由见觉闻知而澄浊。以凡望圣。故曰远。择者。择去不用也。生死根本。即五浊业用。不生灭圆湛性。即二卷圆满菩提。不生灭性。圆满。指果。依。指因。以湛旋其虚妄灭生。复还元觉。是灭除生死因功夫。得元明觉。无生灭性。则菩提圆满。以此为因地心。则用果为因。即因即果矣。二卷见见之时。见非是见。是照见生相无明时也。此处旋妄复真。是进断生相无明时也。一切变现。俱是净用。故云不为烦恼。即用即体。故云皆合涅槃。如来所责阿难修无漏业意盖如此。 　　第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘。生大勇猛。决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。阿难汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘。何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。 　　诸有为相。权小旧修之行。发业润生。指烦恼也。良以业不发处。是真发心。生不润处。是真无生。故令详审发业润生。谁作谁受。意显六根自作自受。既知业识造业受报。则知转业识方得发心证果。 　　阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间。不能超越。 　　真空无结。由六根与世界相涉。烦恼缠缚。不能超越。斯成结矣。正虚妄根尘颠倒之处。六根非烦恼之根本乎。宜解之矣。贼必有媒。外之六尘。内之六识。皆由眼等引发和合。恼害如来藏性。故云六为贼媒。自劫家宝。则知此六根者。实为生死结元。 　　阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东西南北。东南。西南。东北。西北。上下。为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生。织妄相成。身中贸迁。世界相涉。而此界性。设虽十方。定位可明。世间只目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德。有千二百。 　　界四世三。彼此相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一叠。即此十二。一各变十。成一百二十。是二叠。即此一百二十。十各变百。成一千二百。是三叠。众生在世界之中。见闻知觉。刹那刹那。生灭不停。粗细之相如许。六根能了别处为功德。但论凡夫所具耳。若六解一亡。数当无量。 　　阿难。汝复于中。克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。如意默容十方三世。一切世间。出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。 　　上说妄明根结之始。此辨优劣使知所选。三分之二。谓三分中。止得二分也。动若迩遥。静无边际者。随彼之动。似有远近。在我之静。周听无边也。阙于中交者。如调适之息。出尽少停。后乃方入。舌取能言。不论尝味。离一合双者。离中不知。是阙一分。合时能觉。有违有顺。是具二分。意识独生。遍缘诸法。故云默容。流根。即妙湛不动者也。决之而出。流逸奔境。名生死流。逆之而入。返流全一。名不生灭。领纳尘境为受。发作功德为用。合谓合中知。离谓离中知。离则境远为深。合则境近为浅。通满一意。用具为圆通。用阙为不圆满。选根取离深圆。舍合浅阙。但云悟圆通。语略也。日劫相倍。功迟速悬也。 　　阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根一时清净。佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无如虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭。分剂头数。 　　欲逆生死欲流。至不生灭。不知何者是生死欲流。是我所当逆者。六根功德既有优劣。则根根不同。云何一门深入。而六门皆得清净。佛先答所当逆之流相。须陀洹。此云预流。从凡入圣。证初果。而预入圣流。故见所断惑。亦名见流。谓意根对法尘。起分别见。因此见惑。流转三界。不能出离。故断此见惑。即证初果。入见道位。根中积生无始虚习。即思惑。此习要因修所断者。二果三果。名修道位。三界有九地。一地具九品思惑。九九八十一品。皆修道果人所断。断尽此惑。证四果。名阿罗汉。称无学位。此中。指根中。生住异灭。即菩萨所断惑。为界外见思也。言汝虽已断见流。得证初果。尚有界内思惑。犹未能尽。况界外见思乎。此皆汝所当逆者。 　　今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚不语。若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。阿难。当知是根非一非六。由无始来。颠倒沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。如太虚空。参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六根受用。亦复如是。 　　虽得六销。犹未亡一。只消用本色语。经云元依一精明。分成六和合。兹已销六和合。却守一精明也。除器观空。宁欲除空耶。盖不病其空。病其执有一空耳。执有一精明。亦犹是也。并一俱亡。方证心体。虚空无异。由器有方圆。则器中之空。亦有方圆之异。因除器而后说一。虚空岂有一耶。同即一也。不同即异也。知虚空之同异是非。了无所立。则一六并亡。而圆湛不分矣。阿难未明一入六净之说。佛谓积生虚习。尚未修断。宜其未知。难以一六。令知根性本无一六。所以一解而六即消也。 　　由明暗等二种相形。于妙圆中。黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。由动静等二种相击。于妙圆中。黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。由通塞等二种相发。于妙圆中。黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。由恬变等二种相参。于妙圆中。黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。由离合等二种相摩。于妙圆中。黏湛发觉。觉精映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。由生灭等二种相续。于妙圆中。黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。 　　此明根结由尘也。湛圆妙心。本无黏著。犹如明镜。一切影像。皆现其中。由一念妄动。即为明暗二尘黏著。而湛性被黏。引发见性。然未成根结也。既而见精。复与明暗二尘。互相照映。混合一处。遂揽结二尘。为胜义根。此根即是最初清净四大所成。然微细难显。唯天眼方始得见。故以蒲萄朵显其体。流逸奔色者。谓此见精。托彼二尘。流逸于外也。由动下。释耳结也。击者。鼓动义。清浊不遗曰卷。由通下。释鼻结也。发谓引发。薰莸皆受曰纳。界恬下。释舌结也。五味相入曰参。细嚼其味曰绞。由离下。释身结也。冷暖相交曰摩。抟揽取也。由生下。释意结也。意以思量为性。意之浮根。即肉团心中一窍。最初吸取父母精血时。意即附著于此以奔法。然在身中。人不可见。故用思字。以明有思量处。即其所在也。处明不能见暗。处暗则能见明。意根处杳冥之地。为前五根。运筹布策。故以幽室见状其知体。此即前文由此世界生缠缚故。于器世间。不能超越。所谓结即同结也。上文既曰非一非六。然则何由而有六根之异。故此出其根由。见得妙圆性中。本非有六。但由黏妄发光。遂至流逸。 　　阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。 　　言此六根。皆由性觉湛明之体。一动而转为能明之明觉。遂失觉明精了之体。由是黏明暗而发见。结动静而成听等。光即指六根精光。此即搅尘以成结也。离明暗则无见性。离动静则无听精等。此即离尘则无结也。然见性听精等。是六根中识性。当不得结字。结依于识性。离尘则识性亡。而无黏妄之光而结亡。此即三卷见道分中。毕竟无体。但彼论本体到究竟处。此论工夫到究竟处。 　　汝但不循动静合离。恬变通塞。生灭明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。 　　此下教以离尘则一解六亡本无一六也。不循。犹不随也。不字。是制奔色奔声之羁靮。与前逆字反字旋字同义。但字妙甚。所谓歇即菩提也。言汝欲令六根不随六尘流转。当选一圆根为下手处。并力于此。而先拔之。若使一根外脱内伏。根尘不相偶合。则熟处渐生。生处渐熟。自然还伏元明本觉之体。所谓元明觉。为因地心也。从此更不黏妄发光。外不由尘。内不循根。常光现前。即有鉴照。不过权托彼根。示有照明之相而已。虽不易耳目之用。而视听实不用耳目。则一根能作诸根用。此即入一无妄。彼六知根。一时清净也。 　　阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中。摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。 　　那律等六人。或是凡夫业报。或是小圣修得。斯皆妄力。尚不依根。何况圆脱。岂无互用。 　　阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相。永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。 　　真智如汤。妄境如冰。了妄即真。化成知觉。前云于器世间。不能超越。此可谓超越矣。阿那律无目能见等。示真觉不由于根。此示真觉不假于缘。知觉是同者。暗中知觉。与明中所见不殊也。凡夫尚不假明缘。而能有辨。况圣人真觉。何藉发缘乎。以上解根。及下手工夫已尽。但未的指何根是门○通二义论之。前义略示因果全功。令悬知究竟极果。此义详示初心方便。令切晓下手工夫。 　　阿难白佛言。世尊。如佛说言因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。若此见听。离于明暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭。以为修因。欲获如来七常住果。世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心。及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。唯垂大慈。开我蒙吝。 　　阿难领第一义内。因地果位相应之说。复发此难。佛有击钟梦捣之事。验闻非断。始圆第一义。诸佛所得曰菩提。寂静常乐曰涅槃。不妄不变曰真如。离过绝非曰佛性。分别一切。而无染著。曰庵摩罗识。一法不立。烦恼荡尽。曰空如来藏。洞照万法而无别。曰大圆镜智。七皆果位。一成永成。无复变者。见听根。举二以该六。明暗动静通塞尘。举六以该十二。总谓根离尘无体也。念心。即六处识心。佛前破识心离尘无体。今六根亦离尘无体。则与缘心无异。故曰犹如念心云云。若离明暗二句。单就见体言者。因初卷以见精破缘心故也。无我心者。无心体也。无我心所者。无心处也。既离尘无见。便同攀缘妄心。无体无处。便同如来先所难言。其谁修证无生忍法。乃如来先时。称此见精为湛精圆常。宁非戏论耶。上段疑因果不相应。若离明暗下。疑佛语前后不相应。阿难意谓结可亡。六根不可弃。如佛所说见听等。离尘无体。则六根与攀缘心。俱是生灭之物。俱当决定弃捐矣。世尊又教我于六根中。循圆通根。深入一门。是以生灭之因。求不生灭之果。得无因果名目不相应耶。不知六根黏妄之光有生有灭。六根中见闻觉知之性原未尝生灭也。认六根为元明觉。固不可。谓六根外别有元明觉。亦不可。世尊击钟一段机缘。正就六根门头。未有黏妄之光。唯一妙觉明心。炯炯常存者。显示无生灭之性。无生灭性。在六根中。如金在矿中。见道分。恐阿难认矿为金。故就见精中。指出二种妄见。修道分。恐阿难离矿不见金。故就六根中。显出一段闻性。所谓旋妄伏元。只是销矿成金而已。 　　佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗睺击钟。问阿难言。尔今声不。阿难大众俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众答言无声。有项罗睺更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。佛告阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通。说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。 　　阿难以常为断。如来即目前之事。验根性真常以释之。知有知无一段重知字。言既知有知无。可见有无是声尘。岂关闻性。若闻性实无。则知无者又是谁。击钟有声验于动。无声验于静。又引睡中双离动静验之。舂捣误作鼓钟。但取闻性不昧。纵汝形销四句。谓非唯梦中不昧。即死后亦不昧也。问动静生死。闻性不昏不灭。如来何言离动静。原无听质乎。答离尘无质者。谓聚闻于耳。结滞之质也。此质若亡。则周遍法界之闻性全彰矣。岂番成断灭乎。前言离尘无质。后言离尘有体。语自不违。 　　以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟。性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成无上知觉。 　　不悟真常。而不循之。流逸奔尘。则杂染流转。苦果无尽矣。弃生灭而守真常。即旋根返照也。常光现前。即伏归元真。发本明耀也。根尘识心。应时销落。正六解之相。根尘识心。能染污障翳般若。故名尘垢。今既远离。则于法明见。必成正觉矣。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第四卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第五卷 　　阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人。终不能解。世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际。与诸无明。俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。唯愿大慈哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。作是语已。普及大众。五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。 　　如来前卷开示第二决定。始令审详烦恼根本。次云汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。烦恼根本。即是所结。阿难欲深知此结。故请世尊发明。元。本也。即最初结起本元。此有远近。远即因明立所。所既妄立。生汝妄能。近即识精元明。遍在根门。名为所结之元。从无始际。与诸无明俱灭俱生。谓之俱生无明。亦是此物。故此结元。关系极重。 　　尔时世尊。怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因。作将来眼。以阎浮檀。紫金光手。摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。微尘如来。住世界者。各有宝光。从其顶出。其光同时于彼世界。来祇陀林。灌如来顶。是诸大众得未曾有。于是阿难及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根。更非他物。 　　此经名大佛顶者。正谓开示无上顶法也。含生本具极果。所宗识精元明。超出理表。见道者。见乎此也。修道者。修乎此也。证道者。证乎此也。将欲开示此法。先摩当机之顶而表示之。诸佛又各放顶光灌如来之顶者。意明当机识精中之元明。即如来果位究竟之明元。同一顶法。表示之方。至详尽矣。如来既以此形示之。复以此明告之。曰。生死涅槃。烦恼菩提。皆是六根。更无他物。足为发明结元之謦欬。开示解结之先容。无明。即结也。无明而曰俱生。见有六根。即有无明。问云何是结。答以唯汝六根。问从何名解。答以亦汝六根。此就今日身心。确实指陈。离此更无结元。离此更无解处。 　　阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。是故汝今知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 　　恐阿难误执六根结尘流逸。故佛言此根与尘。同是湛圆妙觉心。迷时结水为冰。悟时冰还为水。故曰缚脱无二。恐阿难误执六根引识。自劫家宝。故佛言识体全空。不但缚脱无二。亦且本未尝缚也。识性二句。明自证分之虚。由尘四句。明相见二分之虚。知即见分。相即相分。根尘为缘。识生其中。见分似由根引。然离尘则不能发知。相分似因尘起。然离根则不能取相。是则离相无见。离见无相。了无自性。彻底虚妄。执知见实有。名立知见。此即妄心。达知见无性。名无知见。此即真心。于知见处明暗妄形。粘湛发见。流逸奔色。即此知见。便是无明根本。于知见处。不随前尘。脱粘内伏。内莹发光。即此知见。便是涅槃根本。阿难问云何是结。从何名解。知见立知。即是结。知见无见。即是解。 　　真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。中间无实性。是故若交芦。结解同所因。圣凡无二路。汝观交中性。空有二俱非。迷晦即无明。发明便解脱。 　　真性二字。颂同源源字。有为空至交芦。颂识性虚妄。真性本空。则诸有为法。云何而生。皆托缘而生。其体如何。如幻而已。如幻故无为。无为故无起灭。无起灭。故如空华。所谓真性者。亦因言妄而显耳。妄与真。同为二妄也。真尚不立。何况于妄。极言妄之必无。真非真者。即真妄二字。见谓根。所见谓尘。真妄犹且皆非。云何有见所见乎。若相若见。俱无实性。岂不若交芦之互倚。而其中实空者哉。结解下。颂缚脱无二。所因。谓六根也。结即为凡。解即成圣。圣凡结解。不离六根。故曰同所因。无二路也。汝观交中性。牒前喻。言空。则芦有外相言有。则芦中本空。喻根境妄执似有。其体元空也。迷晦即无明。所谓失彼精了。可以结也。发明便解脱。所谓发本明耀。可以解也。发者。翻迷发悟。明者。转晦成明○真性四句。总显有为即无为耳。有为。通指根尘识。前云决定弃捐诸有为相。又云汝但不循十二诸有为相。阿难谓离此有为。别有无为。故疑云何同是六根。更非他物。佛言汝今分妄分真。总未达根尘之源耳。源者何。真性是也。以真性观之。诸有为法。当体即空。全是无为。求起灭不可得。求真妄不可得。何必离缚求脱。离结求解。离有为求无为哉。 　　解结因次第。六解一亦亡。根选择圆通。入流成正觉。陀那微细识。习气成暴流。真非真恐迷。我常不开演。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。是名妙莲华。金刚王宝觉。如幻三摩提。弹指超无学。此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。 　　蹑前结解之义。起后圆通之文。因者。解因结之次第也。六解则根拔。一亡则湛圆。选得圆根。则入圣流。成正觉矣。陀那下。俱承入流成正觉来。如何谓之流。即陀那习气。故成暴流。云何入流。即不取无非幻等。云何成正觉。即是莲华等。阿陀那。此云执持。第八识也。含藏种子为习气。积生识浪为暴流。湛由是分。结由是起也。此识依真如而起。杂乎真妄之间。若以为真。恐迷妄习而自误。以为非真。恐迷自性而外求。故非时非机。宁不开演。一切诸法。唯心所现。而于中取著。妄成根结。是自心取自心。非幻成幻法也。由妄取。故有幻非幻。若不妄取。非幻亦无。非幻尚无。幻法何有。则根尘顿净。圆通现前矣。不取二字。入流之法。是名下。所谓成正觉也。是字。指不取法门。以其用果觉为因。于净不著。于污不染。名妙莲华。究竟坚固。根境结惑。拟之即销。各金刚王觉。真妄俱泯。幻与不幻。二俱不取。名如幻三摩提。正受依此修道。一弹指间。可超无学。而入圆位。十方如来。迥出生死。速证寂常。莫不由斯。故曰十方薄伽梵。一路涅槃门。圣足所履。其乘无二。曰一路。此偈发明如幻之义。首提缘生如幻。次明结解俱幻。然后以自心取自心。成如幻三摩之义。次卷观音如幻闻熏。可见此偈已暗选观音法门。后五十五位真菩提路。又以如幻结之。 　　于是阿难及诸大众。闻佛如来无上慈诲。祇夜伽陀。杂糅精莹。妙理清彻。心目开明。叹未曾有。阿难合掌。顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常。真实法句。心犹未达六解一亡。舒结伦次。唯垂大慈。再愍斯会。及与将来。施以法音。洗涤沉垢。 　　此因领悟而复请未明也。祇夜。此云应颂。应上长行而颂故。伽陀。此云讽颂。不应长行。但孤起而讽美称颂故。杂糅精莹者。谓二颂合明。无不精透也。无遮大悲。言其博济。性净妙常。真实法句。称性之谈也。沉垢。微细结惑也。阿难至此。方信根性为修证之门。不复致疑。但请伦次及选择一门而已。 　　即时如来。于师子座。整涅槃僧。敛僧伽梨。揽七宝几。引手于几。取劫波罗天所奉华巾。于大众前。绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众俱白佛言。此名为结。于是如来绾叠华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众又白佛言。此亦名结。如是伦次绾叠华巾。总成六结。一一结成。皆取手中所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众亦复如是次第酬佛。此名为结。佛告阿难。我初绾巾。汝名为结。此叠华巾。先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝叠华。缉绩成巾。虽本一体。如我思惟。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾只有六结。终不至七。亦不停五。云何如来只许初时。第二第三不名为结。佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。我今欲将第六结名成第一不。不也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名。佛言如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。则汝六根。亦复如是。毕竟同中。生毕竟异。 　　涅槃僧。云里衣。僧伽梨。云大衣。劫波罗。云时分。即夜摩天。叠华。西天之帛。织成华卉繁多。天献尤为贵重。同谓一真之性。理本无差。如巾之体。异谓六根之精。事用有别。如巾之结。一一致问者。明不绾则已。绾必成结。喻六尘粘湛。定生六根也。世尊以性中相知。难其可将六成一。阿难以用中相背。答六结不可乱名。将六成一者。六根互用也。毕竟同中生毕竟异者。未结之先。元是一体。本无异同。既结之后。各有界限分隔。不得互用。以上结之伦次。 　　佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。是非锋起。于中自生此结非彼。彼结非此。如来今日。若总解除。结若不生。则无彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦复如是。 　　佛谓必欲反异为同。将六作一。用何筹策。方可得成。阿难谓六结若存。则彼此各有定位。若以六作一。则诤论锋起。决不可得。莫若解除。则结惑不生。而同异圆泯。六根之精。元是一真之性。以随缘故。在眼曰见精。在耳曰听精。若能随拔一根。脱粘内伏。六既融一。一亦斯亡。一亡非并真体而亡之。但不对乎六结。自不立乎一真。 　　由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。如劳目睛。则有狂华。于湛精明。无因乱起。一切世间山河大地。生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。阿难言。此劳同结。云何解除。如来以手将所结巾。偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也。世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也。世尊。佛告阿难。我今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心。解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除结。当于结心。 　　狂乱者。清净心中。不觉心起而有其念。遂成业识。知见妄发者。由业识而转成见分。劳见发尘者。由见分而复生相分。一切世间山河大地。即相分。生死涅槃。即见分。若执相分为有。而堕我见者。为生死。若空相分为无。而堕法见者。为涅槃。本觉湛性之中。一法叵得。世出世间一一名数。皆是狂劳华相也。阿难谓劳见发尘之劳。即是一巾所成之结。不知用何等工夫。方可得解。世尊示左右各牵而不能解。喻凡夫执有。二乘著空。皆是以结去结。尽属偏邪。俱不能解。当从结心下手。方得解除。结心者。即陀那细识。是根结之心。 　　阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法。知其本因。随所缘出。如是乃至恒沙界外。一滴之雨。亦知头数。现前种种松直棘曲。鹄白乌玄。皆了元由。是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。 　　既说解结当于结心。欲选根而修圆行。故示佛法从因缘生。若前四大因缘。则世间和合粗相。故一向排摈。今之因缘。是欲拣选圆根。一门深入。发明大事因缘也。世谓六凡。出世谓四圣。知此十界皆随所修而得果。所谓因缘也。悬知界外雨滴。及松棘鹄乌等元由。有情无情。种种因缘。照了不昧。佛智如此。则今所说选根解结。圆修因缘。岂差谬乎。以上舒结方法。 　　阿难。我今问汝。此劫波罗巾。六结现前。同时解萦。得同除不。不也。世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体。结不同时。则结解时。云何同除。佛言。六根解除。亦复如是。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。是名菩萨从三摩地。得无生忍。 　　解结次第。即在选根选字之中。一根在先。其结已解。其余五根。次第而除。互相为用。六结不同时。喻六根不同位也。结不能一时并解。喻根不能一时尽消也。此根下。明结解所得之功能。得人空者。于我无著。破烦恼障。空性圆明。成法解脱。则破所知障。得法空矣。俱空者。人法俱空。而俱空亦空。始得不生不灭。为因地心。入发心住。是名得无生忍。 　　阿难及诸大众。蒙佛开示慧觉圆通。得无疑惑。一时合掌。顶礼双足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得无碍。虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。世尊。我辈飘零。积劫孤露。何心何虑。预佛天伦。如失乳儿。忽遇慈母。若复因此。际会道成。所得密言。还同本悟。则与未闻无有差别。唯垂大悲。惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机。冀佛冥授。 　　承上赐与华屋。请乞入门。佛陈二决定义。又决定义中。开示慧觉圆通。悟知一六亡义。犹未的晓圆通本根。乃思多劫飘零。何意今得值佛。可谓奇际矣。若复因此际会。名为成道。而所得密言。只同向悟一六亡义。依然不知圆通本根。与未闻开示何别。故愿更惠秘严。成就最后开示。盖冀佛的指一门。令得深入。是谓圆通本根也。 　　尔时世尊。普告众中诸大菩萨。及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉。生我法中。得成无学。我今问汝最初发心。悟十八界。谁为圆通。从何方便。入三摩地。 　　阴入处界。本如来藏妙真如性。佛欲显诸菩萨万行首楞严。故寄选根。令二十五圣。各开众妙之门。明彼皆为正修也。一切法。不出十八界。只十八圣足彰万法矣。必陈七大者。七大为总。十八界为别。若总若别。皆可入法界也。二十五圣证圆通处。皆从三科七大中。非从根来。非从境生。非从空出等。悟诸法不自生。不他生。不无因生。证到圆通周遍。随众生心。应所知量之妙。即是圆通地位。宗门一派。明是诸圣逗出。问金刚经云。实无有法。名阿罗汉。又云我不作是念。我是离欲阿罗汉。何故诸圣历言所得所证。答法华会上。世尊说诸大弟子。皆是内秘外现。助宣大教之人。今楞严会中。特问远因。欲其转教菩萨。故诸圣方敢恣口自陈。从无量劫中。种诸善根。是现身说法。非存所得心也。 　　憍陈那五比丘。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我在鹿苑。及于鸡园。观见如来最初成道。于佛音声。悟明四谛。佛问比丘。我初称解。如来印我名阿若多。妙音密圆。我于音声。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。音声为上。 　　此因声尘而入。憍陈那。此云火器。先世为事火外道。后世以为姓。五比丘。乃佛最初得度者。佛出家时。父王命本族三人。母族二人随卫。后逃鹿苑修外道。佛成道已。即往为彼三转四谛。问言解否。陈那答已解。佛命彼阿若多。此云解也。因闻四谛。了声性空。唯如来藏。妙音。即音之实相。密圆者。密悟圆理。于声教发悟也。四谛。苦集灭道也。苦是苦果。集是苦因。无始积集业行。故名为集。由业因而招苦果。是世间因果。灭是寂灭。灭苦集而证涅槃。道是三十七道品。修此道品得证灭。是出世因果。 　　优婆尼沙陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亦观佛最初成道。观不净相。生大厌离。悟诸色性。以从不净白骨微尘。归于虚空。空色二无。成无学道。如来印我名尼沙陀。尘色既尽。妙色密圆。我从色相。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。色因为上。 　　此因色尘而入。优婆尼沙陀。此云近少。亦云尘性。谓微尘是色之少分也。因尘解悟。故得此名。昔多贪欲。佛令作不净观。因观色尘本如来藏。故曰悟诸色空。幻色既空。空亦不住。故曰色空二无。幻垢永消。证真实相。故曰色尘既尽。妙色密圆。始以色为病。九想与空为药。至此则药病皆除。忽然悟入。九想者。一[月*夆]胀想。二青瘀想。三坏想。四血涂漫想。五脓烂想。六虫啖想。七散想。八骨想。九烧想。 　　香严童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛。宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香。香气寂然。来入鼻中。我观此气。非木非空。非烟非火。去无所著。来无所从。由是意销。发明无漏。如来印我得香严号。尘气倏灭。妙香密圆。我从香严得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。香严为上。 　　此因香尘而入。因香成道。悟香性空。得坚固定。故名香严。初成觉道。具体而微。故称童子。宴晦。安坐冥心之谓。清斋。静室也。香乃有为中一法。寂然者。无相也。观香无从。心相亦尽。故曰由是意销。狂心顿歇也。发明无漏。即见如来藏性也。染幻既空。实相常住。故曰尘气倏灭。妙香密圆。 　　药王药上二法王子。并在会中五百梵天。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我无始劫。为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有十万八千。如是悉知苦酢醎淡甘辛等味。并诸和合俱生变异。是冷是热。有毒无毒。悉能遍知。承事如来。了知味性。非空非有。非即身心。非离身心。分别味因。从是开悟。蒙佛如来。印我昆季药王药上二菩萨名。今于会中为法王子。因味觉明。位登菩萨。佛问圆通。如我所证。味因为上。 　　此因味尘而入。苦酢等。六味也。众味共成。名和合。直尔采用。名俱生。修炼炮火。名变异。世尝药草。即神农之俦。事佛闻法。即于味性。了知无生因。而证觉空有。味非空。故非离身心。味非有。故非即身心。 　　跋陀婆罗。并其同伴十六开士。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我等先于威音王佛。闻法出家。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。宿习无忘。乃至今时从佛出家。令得无学。彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。佛问圆通。如我所证。触因为上。 　　此因触尘而入。跋陀婆罗。此云贤护。亦云贤守。能护自己。不为物转。故得此名。破诸无明。始开佛觉。故称开士。威音见谛。是为初心。今从释迦。证于深位。外尘内体。内外俱无。安有中间为水洗者。触之为义。以水与我交涉得名。今皆无之。触果安在。无触而触。触实无触。触处道场。触目菩提。故曰妙触。 　　摩诃迦叶。及紫金光比丘尼等。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月灯。我得亲近。闻法修学。佛灭度后。供养舍利。然灯续明。以紫金光涂佛形像。自尔以来。世世生生。身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷属。同时发心。我观世间六尘变坏。唯以空寂。修于灭尽。身心乃能度百千劫。犹如弹指。我以空法成阿罗汉。世尊说我头陀为最。妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。 　　此因法尘而入。摩诃迦叶。此云大饮光。姓也。其身金色。光吞日月。名毕钵罗。紫金光尼。在家眷属。供养舍利等。叙往因也。观尘变坏。悟法空寂。遂修灭尽定。以灭意根。不缘法尘。得无生灭。故超百千劫如弹指顷。持金袈裟于鸡足山入定。待弥勒降生。此其证也。六尘竟。六尘皆言妙者。不缚于尘故。 　　阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我乐见照明。金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。 　　此因眼识而入。阿那律陀。此云如意。是佛堂弟。过去以饭施辟支佛。感九十一劫受如意乐。佛在给孤园说法。那律眼睡。佛说偈云。咄咄何为睡。螺蛳蚌蛤类。一睡一千年。不闻佛名字。乐见照明。略似修净土作日观。目虽不见。而以心目乐见。忽得照明。体无时昏。物莫能蔽。不失不坏。故曰金刚。精真洞然者。真性之中。精光显发。洞见大千。犹如掌果。 　　周利槃特迦。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我阙诵持。无多闻性。最初值佛。闻法出家。忆持如来一句伽陀。于一百日。得前遗后。得后遗前。佛愍我愚。教我安居。调出入息。我时观息。微细穷尽生住异灭。诸行刹那。其心豁然。得大无碍。乃至漏尽成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。反息循空。斯为第一。 　　此因鼻根而入。槃特迦。此云继道。以生路边故。周利其兄也。是双生儿。故兼标兄名。过去为大法师。秘吝佛法。不肯教人。感愚钝报。以宿善故。遇佛出家。佛令调息摄心。因而了悟出息入息。皆具四相。初起曰生。不断曰住。渐微曰异。已断曰灭。诸行。即四相迁流也。暗钝虽有远因。而近缘亦由杂乱。调息摄住。不杂余缘。所以心得豁然。定能发慧也。反息循空。谓反穷气息。至极细处。亦归于空也。 　　憍梵钵提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我有口业。于过去劫轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。如来示我一味清净心地法门。我得灭心。入三摩地。观味之知。非体非物。应念得超世间诸漏。内脱身心。外遗世界。远离三有。如鸟出笼。离垢销尘。法眼清净。成阿罗汉。如来亲印。登无学道。佛问圆通。如我所证。还味旋知。斯为第一。 　　此因舌根而入。憍梵钵提。此云牛呞。牛不食亦虚哨。往昔见老沙门无齿而食。说其似牛。世世感此报。佛为遮谤。赐之数珠。令常念佛。断诸杂缘。纯一清净。既得念佛三昧。复观味性。非体知。不随根也。非物知。不著尘也。虽举味尘。盖显于舌。能知乃舌耳。佛欲教以舌根圆通。先令止散入寂。后教从寂起照。观察尝性。根尘两忘。豁悟藏性。故诸漏顿尽。内脱身心。是正报解脱。外遗世界。是依报解脱。远离三界缠缚。如鸟出笼。所向无碍也。离垢销尘。明断惑功。法眼清净。明得果义。还味旋知。谓还味之流。旋归真如觉也。 　　毕陵伽婆蹉。即从座起。顶礼佛足而白佛言。我初发心。从佛入道。数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中。心思法门。不觉路中毒刺伤足。举身疼痛。我念有知。知此深痛。虽觉觉痛。觉清净心。无痛痛觉。我又思惟。如是一身。宁有双觉。摄念未久。身心忽空。三七日中。诸漏虚尽。成阿罗汉。得亲印记。发明无学。佛问圆通如我所证。纯觉遗身。斯为第一。 　　此因身根而入。毕陵伽婆蹉。此云余习。五百世为婆罗门。种性傲慢。余习未忘。世间不可乐事。即苦谛也。奉教思苦。适遇苦事。入道之缘也。木石无知。则刀割香涂。了无所知。我唯有知。故知此痛。虽有觉而觉此痛。吾本觉心。原是清净无痛。盖清净觉心。痛不能及也。且我一身。宁身双觉乎。止有清净之真觉。原无觉痛之妄觉。真妄不两立。故身心忽空。正是悟处。身空故无痛者。心空故无觉痛者。摄念者。随顺无痛清净之真觉。不随顺觉痛之妄觉也。诸漏虚尽者。真觉藏性现前。妄觉了不可得也。纯觉遗身。唯一圆融清净宝觉。更无身相。 　　须菩提即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性。蒙如来发性觉真空。空性圆明。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。同佛知见。印成无学。解脱性空。我为无上。佛问圆通。如我所证。诸相入非。非所非尽。旋法归无。斯为第一。 　　此因意根而入。解空非止一世。在胎知空。空慧不为胎阴所迷也。生而即能谈空。亦令众生证空。虽解空而修惑未尽。发者。与之发明也。性觉真空。即第一义空。入宝明海。同佛知见。证空如来藏。而具不空之德也。诸相入非。诸相皆入于非相也。非所非尽。空相亦空矣。旋法归无。无即空也。六根竟。阙耳根者。选当机。特留殿后。五根内四有旋反字面。以根性门中。俱有旋根脱尘之义。与尘识不同。 　　舍利弗。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心见清净。如是受生如恒河沙。世出世间种种变化。一见则通。获无障碍。我于中路。逢迦叶波兄弟相逐。宣说因缘。悟心无际。从佛出家。见觉明圆。得大无畏。成阿罗汉。为佛长子。从佛口生。从法化生。佛问圆通。如我所证。心见发光。光极知见。斯为第一。 　　此因眼识而入。心见。即眼识。清净。无障碍也。世出世间。一切凡圣境界也。由眼识明利。故一见即通。名为法眼。迦叶说偈。诸法从缘生。亦复从缘灭。我佛大沙门。常作如是说。从缘生灭。生即无生。灭亦无灭。以悟此故。得心无际。即见离念之相。获慧眼矣。见觉明圆。幻识已销。真觉圆现也。得大无畏。见之彻也。智慧第一。名德居长。称长子。如来开示妙法。故云从口从法。获佛眼矣。心见发光。光极知见。从于眼识。发显智光。智光极处。即佛知见也。 　　普贤菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我已曾与恒沙如来。为法王子。十方如来。教其弟子菩萨根者。修普贤行。从我立名。世尊。我用心闻。分别众生所有知见。若于他方恒沙界外。有一众生。心中发明普贤行者。我于尔时。乘六牙象。分身百千。皆至其处。纵彼障深。未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护安慰。令其成就。佛问圆通。我说本因。心闻发明。分别自在。斯为第一。 　　此因耳识而入。行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。无行不修。无德不满也。凡具大根。修菩萨行者。皆名普贤之行。心闻。即耳识发明也。象表行步安详。常行不暴。象有六牙。表普贤行遍于六度。白者。众色之本。表一真之理。为万行之本。拥护不令魔扰。安慰不令心退。心闻发明。内证也。分别自在。外用也。即用耳识自性分别。不用意识计度分别也。 　　孙陀罗难陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。从佛入道。虽具戒律。于三摩地。心常散动。未获无漏。世尊教我。及拘絺罗。观鼻端白。我初谛观。经三七日。见鼻中气。出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐消。鼻息成白。心开漏尽。诸出入息。化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我。当得菩提。佛问圆通。我以销息。息久发明。明圆灭漏。斯为第一。 　　此因鼻识而入。孙陀罗。云好爱。妻名也。难陀。云欢喜。己号也。为简放牛难陀。故连妻标名。是佛亲弟。先叙欲心未忘。于入定时。心常散动。拘絺罗志性明敏。狂慧数多。心亦散动。佛令同观鼻端之白。驻心于此。勿令异缘。息由风火而起。鼓烦恼浊。其状如烟。净观发明。烦恼渐销。内明外虚。烟销成白。及乎漏尽。无复烦恼。内莹发光。息化光明。 　　富楼那弥多罗尼子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。辩才无碍。宣说苦空。深达实相。如是乃至恒沙如来秘密法门。我于众中。微妙开示。得无所畏。世尊知我有大辩才。以音声轮。教我发扬。我于佛前。助佛转轮。因师子吼。成阿罗汉。世尊印我说法无上。佛问圆通。我以法音。降伏魔怨。销灭诸漏。斯为第一。 　　此因舌识而入。辩才有四。一词。二法。三义。四乐说。不屈不穷。俱称无碍。宣说下。指小乘法。如是下。示大乘义。秘密法门者。或如来久默不说之法。或半明半暗之法。或言东意西之法。微妙开示者。曲尽其意而阐明。以彻法源。故无所畏。上叙过去佛事。世尊下。叙现在佛事。音声轮者。是说法音。声轮是喻说。能摧惑障。得胜转依。故喻法音为轮。教我发扬者。令其助佛扬化也。我于下。明功得果。佛问下。结今问义。说法乃舌根。而咀嚼法味。则舌识。说法须意识。今用舌识者。见说法自在。不劳计度也。 　　优波离即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亲随佛。逾城出家。亲观如来六年勤苦。亲见如来降伏诸魔。制诸外道。解脱世间贪欲诸漏。承佛教戒。如是乃至三千威仪。八万微细性业遮业。悉皆清净。身心寂灭。成阿罗汉。我是如来众中纲纪。亲印我心。持戒修身。众推无上。佛问圆通。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。 　　此因身识而入。亲随亲观。乃至承教。皆身识事。优波离。此云上首。持戒为众纲纪故。又云近执。佛为太子时。彼为亲近执事之臣故。三昧经云。太子既成道。感天动地。放大光明。映蔽魔宫。魔王波旬。恐怖忧惧。乃统八十亿魔军。殊形异状。来相扰害。扰之不动。魔心始服。外道者。佛成道后。游化诸国。外道六师。遍于五天。一师三种。合十八部。皆博学多闻。悉破邪心。皆从化也。降魔制外。明佛智德。解脱欲漏。明佛断德。承佛下。正明悟因。三千威仪者。比丘二百五十戒。对行住坐卧。各二百五十。成一千。对三聚戒。成三千。威是威严。端庄持正之谓。仪是仪表。视听言动。俱有法故。八万等者。重以三千配身口七支。成二万一千。复配四分烦恼。成八万四千。今举大数。故称八万。性业。即杀盗淫妄性所造。遮业。即枝末愆失。因过制遮。印心者。印其持戒修行之清净心也。依身有识。故执身。次执心。聪利者。证圆通也。三聚戒。摄善法。无善不积。起助道行。是智德因。修成报身也。摄律仪。恶无不离。起正道行。是断德因。修成法身也。摄众生。生无不度。起不住道行。是解脱因。修成化身也。七支。心三。贪嗔痴。口四。妄言绮语。两舌恶詈也。四分烦恼。多贪多嗔多痴。及等分也。 　　大目犍连。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺。伽耶那提。三迦叶波。宣说如来因缘深义。我顿发心。得大通达。如来惠我袈裟著身。须发自落。我游十方。得无挂碍。神通发明。推为无上。成阿罗汉。宁唯世尊。十方如来叹我神力。圆明清净。自在无畏。佛问圆通。我以旋湛。心光发宣。如澄浊流。久成清莹。斯为第一。 　　此因意识而入。目犍连。是姓。此云采菽氏。拘律陀。是名。此云无节树。优楼频螺。此云木瓜林。伽耶。此云城。那提。此云江。各从居处得名。大兄门徒五百。两弟各二百五十。佛因降伏火龙。以诸圣迹而调御之。故兄弟三人。兼徒一千。从佛出家。因缘深义。非世间和合粗相。乃发明诸法空义。十方无碍。正显神通第一。不测曰神。无碍曰通。出没聚散。一多大小。更互移易。忽隐忽显。皆不可测知。名为神通。然此是迹。若究其本。元我妙觉真心本有之光。旋湛者。旋意识而复妙湛。即转意识而证如来藏心。心光发宣。神通妙用也。六识竟。识与根何分。姑以眼论。眼照境时。一念不动。如镜中无别分折。此见性也。名眼根用。因循历黑白大小善恶等相。历然分别。即眼识也。由是次第标指。差别计度。即眼家意识矣。余四例知。 　　乌刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人。成猛火聚。教我遍观。百骸四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛。皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝焰。登无上觉。斯为第一。 　　此因火大而入。乌刍瑟摩。此云火头。依德立名。不言座起者。良由示金刚身。卫护侍从。不设本座。将叙其悟。先陈其迷。因迷得悟。则迷是悟因。淫由暖触迫发。生为欲火。死为业火。业力增炽。成猛火聚。问水从贪致。火因嗔心。何故多淫为猛火。答法无定喻。淫心渐渍。润生死根。则喻水。淫心昌炽。枯清净种。则喻火。嗔心猛烈。炎炎难灭。可喻火。嗔心汹涌。滔滔难御。可喻水。人身气有冷暖。以多淫心。酝酿薰蒸。诸冷暖气。悉皆成暖。以正念观照。气从何来。因何成火。观力所注。此气化为神光。向之欲火。今成智火。向爇功德藏。今烧烦恼薪。故曰火光三昧。力士。是金刚本名。亲伏魔怨。是大愿实迹。由护法而伏魔怨也。佛问下。结今问义。初因谛观身中暖触。与外世界火大。无二无别。不相为碍。诸漏尽者。破无明也。宝焰约喻说。宝是心宝。焰是般若。此指圆心实慧。方证无上觉故。因中说果也。 　　持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔普光如来出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。唯取一钱。或有车牛被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王延佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来摩顶谓我。当平心地。则世界地一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。 　　此因地大而入。持地菩萨。依行立名。平世界地。积行淳厚。未达尘性本空。闻毗舍浮教。即得心开。观身界微尘。等无差别。由达天地同根万物一体。空诸尘矣。以空合空。岂相触摩。刀兵亦尘也。故亦无所触。悟无生忍者。以达蕴中无我。得证人空也。虽悟无生。而广修万行。具菩萨道。故遇宣说佛知见地。我必预会。而作证明。身界二尘。元是如来藏性。本无差别。由无明一动。知见妄发。故有根尘差别。今根尘既销。镜智圆满。云何不成无上知觉。 　　月光童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨。修习水观。入三摩地。观于身中。水性无夺。初从涕唾。如是穷尽津液精血。大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中。与世界外。浮幢王刹。诸香水海。等无差别。我于是时。初成此观。但见其水。未得无身。当为比丘。室中安禅。我有弟子。窥窗观室。唯见清水。遍在室中。了无所见。童稚无知。取一瓦砾。投于水内。激水作声。顾盻而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗。遭违害鬼。我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退失。尔时童子。捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门。入此水中。除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。逢无量佛。如是至于。山海自在通王如来。方得亡身。与十方界。诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。 　　此因水大而入。月乃水精。水性圆明。故号月光。水天者。证水大彻于性天也。此佛或从此大入圆。或观时机示号。与观相应耳。无夺者。不相乖异。准华严经。华藏海中。有大莲华。其莲华中。有诸香水海。一一香水海。各有一华。为诸佛刹世界之种。华藏世界。在香水海中。有二十重。累高如幢。故曰浮幢王刹。香水海无量无边。今观身水。与彼海同。水遍室中。观成之相也。问室中之水。是从何来。答是定果色。定心所化。入定则有。出定则无。不同业果色。共业同感。唯自见之。而能令他人见者。观力殊胜。不思议境。如世尊伏龙火。石窟洞然。聪禅师入火光定。山谷如焚。未亡身者。身水为二。犹有我身。同彼水也。亡身者。与水为一。求于我身。不可得也。身存因有小苦。观成永无大害。舍利入定于恒河岸。为宿怨鬼所击。出定头痛。佛曰。汝若无定。身应碎坏。此身既空。水观亦空。即与性空真水。周遍法界。得自在也。得童真名者。具童子之真德。预菩萨会者。证菩萨之法空。水性流通者。从水观得圆通也。 　　琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界。及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘。颠倒众生。同一虚妄。如是乃至三千大千。一世界内。所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中。鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。传一妙心。斯为第一。 　　此因风大而入。以所悟洞彻。得琉璃号。无量声佛。亦合风大。开示本觉无动。而身界之动。皆风力所转。琉璃因是观界观世。观身观心。迁流运止。同一虚妄。大千群动。皆即狂劳。犹百蚊蚋。鼓于方寸耳。既了狂劳。乃见不动佛也。东为群动之首。而佛号不动。即动而静也。能即动而静。故身心无碍。传一妙心者。证无动本觉也。 　　虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛所。得无边身。尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。又于自心现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际。诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。 　　此从空大而入。从德立名。故名虚空藏。然非断空。能容一切利物方便。因加一藏字。定光佛。即然灯佛也。空体无边故得无边身。华严海中有四宝珠。能消海水。喻菩萨有四智珠。能消性海中波浪也。照明尘刹。化虚空者。以性融相也。心境放光。摄刹入身。而身不妨碍。则空而不空。身同虚空法身也。身入微尘。应身也。说三乘法为佛事。称四悉檀为随顺。悉。遍也。檀。施也。初世界悉檀者。随方异说。令生欢喜益也。二为人悉檀者。生善益也。三对治悉檀者。破恶益也。四第一义悉檀者。入理益也。此大下。结归本因。谓由观四大身心。虚空佛国。同一虚妄。于同发明。而悟性觉真空。性空真觉。故有如此大用也。妙力圆明。指空色无碍。身土相入也。 　　弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛。而得出家。心重世名。好游族姓。尔时世尊。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆。识心三昧。乃至尽空。如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识性圆明。入圆成实。远离依他。及遍计执。得无生忍。斯为第一。 　　此因识大而入。弥勒。此云慈氏。心重世名者。务虚名而不务实修也。好游族姓者。不内旋而向外驰求也。修习唯心识定者。令其审观万法皆从心识所变。非实有也。求世名心。歇灭无有者。知幻境不实。名心顿空。一意内观也。然灯下。因观成而悟入。妙圆识心。如来藏性也。乃至下。悟器界净秽。皆从识变。不自外求也。世尊下。明诸佛皆从识性流出。不由他变也。次补佛处者。谓既登等觉。位邻极圣。释尊法灭之后。弥勒即于此界。补释尊之后化。不悟唯识。故背心逐境。若了唯识。则摄境归心。经论载三性。圆成实性。依他性。遍计执性。圆即法身遍一切处。成即般若觉无漏。实即解脱德无碍。依他者。从缘所起。指所缘法说。遍计执者。周遍计度。指能缘心说依他有相无性。遍计有名无实。入圆成实。约果德说。得无生忍。约果位说。 　　大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影不相乖异。十方如来。怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。 　　此因见大而入。大势至。亦名无量光。以智慧光。普照一切。令离三途。得无上力。名大势至。念佛三昧。若据理念。念即始觉。佛即本觉。若据事念。冥记不忘之谓念。放光接引之谓佛。则能念属己。所念属佛也。一人专忆者。喻佛念众生。一人专忘者。喻众生不念佛。佛专念众生。未尝不在众生前。故若逢若见。众生不念佛。故佛虽在众生前。而不逢不见。果如母子相忆。则永不相隔矣。十方三句。合一人专忆。若子二句。合一人专忘。子若四句。合二忆不离。去佛不远者。常亲近佛。自得心开者。见自身佛。所谓但得见弥陀。不愁不开悟也。近香。故身亦成香。近佛。故心亦成佛。香光庄严者。以佛身香光。庄严自性佛也。都摄六根者。谓一心念佛。则六根皆念佛。眼不取色是眼念佛。乃至意不取法是意念佛。唯其六根都摄。故得净念相继。观音势至。皆弥陀之辅弼。一以念佛接人。一以参禅诲众。皆就此界根机。各开户牖。问参禅者。不但不容起我人众生寿者见。即佛见法见亦不容起。此经斥见相发心为生死。金刚诃声求色见为邪道。念佛者。志在净念相继。现前当来。决定成佛。空有二门。迥然各别。答参禅者。志在泯一切相。所以不容起念。善恶尽扫。念佛者。志在佛来接引。要须净念相继。头头见佛。唯能扫除一切。方能见性。既能见性。何难见佛。亦唯净念相继。必能见佛。既能见佛。亦易见性。唯真空者证妙有。唯妙有者见真空。门虽有二。其究归一○通论二十五门。六尘当始于色。今始于声。而耳根在最后者。以此方真教体。清净在声音。揭教体之纲领也。七大当始于地大。而火大为先者。以多淫召火。合此经堕淫起教。警多闻人先除欲漏也。七大当终于识大。而终于见大者。以势至念佛圆通。稍次于观音。所云摄念佛人。归于净土。自度度人。何等愿力本事。原是最上一乘。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第五卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第六卷 　　尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔。无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛。发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。 　　此耳根法门。广陈功德。表殊胜圆通也。观世音者。观世音声。圆悟圆应之号。于音言观者。以观智照之也。见六根互用之义。所师之佛。亦名观世音者。因果相符。古今一道也。闻字。指击钟所验。不生不灭之闻性。思者。非思善思恶之思。是用百不思之正思。专注闻性。究此根从何所来。令彼颠倒闻机。脱粘内伏。为拔根之利器。除结之先锋。下入流至现前。皆仗此思而得深入。修者。非造作功行之修。但达诸法如幻。了无根本。不生取著。则诸微细尘垢。自然销落。觉性现前。是名正修。入者。已到之谓。三摩地者。即前大陀罗尼门。谓拔此一根。便得入大罗尼门矣。问初卷已斥思惟是妄。何故此中复用此思。答前所以斥者。以阿难认此思惟为真。不肯放舍。是认贼为子。故须斥破。欲其识贼而求真子也。今复用此思者。是知其为贼。而借贼以杀贼。转祸为功也。且二十四圣所修。门虽不同。要其用心观察。皆用此思。若无此思。无下手处。故即二十四圣下手功夫。皆在观音一门显发。 　　初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。 　　此叙入观始终也。初于闻中者。即指闻性中也。谓我初以闻性为所观之境。终以闻性为所入之门。流字。即欲流之流。入字。即逆字。顺则因明立所。入则自然亡所。亡所功夫。只是如幻而已。昧如幻而流逸奔尘。便是立所。识如幻而息机归寂。便是亡所。所入。即流也。寂。即亡所也。以能入之根逆流。故所入之尘得寂。不唯动相不生。即静相亦不生。此将闻性与尘分开。不令织妄相成。所谓即明而妙也。如是渐增。闻所闻尽。此根如幻也。渐增。即如幻三昧。更加精明耳。闻。即闻机。所闻。即动静二相。由前根尘交结。故将颠倒闻机。反闻自性。不与尘交。今外尘虽脱。闻机虽伏。未得尽净。故次尽内根。所谓此根初解。先得人空也。尽闻不住。觉所觉空。此觉如幻也。尽闻境界。可谓本觉湛然矣。但住此觉相。犹是法执。今不住此智。则觉与所觉俱空矣。所谓空性圆明。成法解脱也。空觉极圆。空所空灭。此空如幻也。空觉。即觉所觉空也。此境已断见行法执。然未至极圆之地。犹有空相在。从此修到极圆满处。并能空与所空者。一切灭尽矣。所谓解脱法已。俱空不生也。生灭既灭。寂灭现前。无功夫。言初入流亡所。尘空矣。尚有根在。根即是所。根空矣。有空根之智在。智即是所。智空矣。有空智之空在。空即是所。皆不离生灭业识。至于空所空灭。则生灭尽灭矣。诸妄销亡。不真何待。大寂灭海。自然现前。寂非对动之寂。灭非对生之灭。乃不动之寂。无生之灭。即如来藏性。真如实际。清净本然。周遍法界。名大寂灭海。此理现则。前山河大地。应念化成无上知觉。下面一切胜用。皆从此发矣。 　　忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛。本妙觉心。与佛如来同一慈力二者下合十方一切六道众生。同一悲仰。 　　不为界内有缚。是超越世间。不为界外空缚。是超越出世间。十方圆明。乃寂照含空之意。十方不止大千。亦可作十法界。二乘所不能。故曰殊胜。心佛众生。三无差别。故证自心时。即与佛生合也。慈能下化。故曰慈力。六道众生下。应有本妙觉心四字。不重标耳。悲仰皆属众生。悲者。悲己沉沦。仰者。仰佛救度。众生悲。菩萨与之同悲。众生仰。菩萨与之同仰。三十二应。申同慈力。十四无畏。申同悲仰。 　　世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来。授我如幻闻熏闻修。金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。 　　万法虚妄。唯是一心。声尘本空。闻性常住。于常住中。一切声尘。及于万法。悉皆如幻。以此如幻法门。始于闻中熏习。终于闻中修证。随缘应用。本体如如。不动不摇。不失不坏。此三昧者。名如幻闻禀闻修。金刚三昧。乃三十二应之本也。 　　世尊。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身。而为说法。令其解脱。若诸有学。寂静妙明。胜妙现圆。我于彼前。现独觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我于彼前。现缘觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜性现圆。我于彼前。现声闻身。而为说法。令其解脱。 　　应出世四圣。凡菩萨希成佛身胜解者。因行已极。所起证悟之智也。问等觉菩萨。假初住现佛说法何也。答闻法得解。似不求人。复假胜身。弥增内慧。况观音上合诸佛。其证非浅。岂初住能局哉。出无佛世。观物变易。自觉无生。号独觉。乐独善寂。求自然慧。故曰寂静妙明。多生受佛小教熏习。当历七生。方证无学。现同类身。先称本习。后令近佛。下同。禀佛之教。观缘悟道。曰缘觉。知迷胜性。由十二缘。一切断之。胜性现矣。故曰缘断胜性。胜性。则因缘无生之性也。亦化城涅槃耳。断四谛惑。证生空理。名得四谛空。断俱生惑。证灭谛理。名修道入灭。 　　若诸众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲身清净。我于彼前。现梵王身。而为说法。令其解脱。若诸众生。欲为天主。统领诸天。我于彼前。现帝释身。而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在。游行十方。我于彼前。现自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在。飞行虚空。我于彼前。现大自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我于彼前。现天大将军身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统世界。保护众生。我于彼前。现四天王身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我于彼前。现四天王国太子身。而为说法。令其成就。 　　应天道。欲心欲身二欲字。是乐字解。谓乐心明悟。身清净。以有欲尘。则障塞悟门。心不明了。身亦秽浊。故乐不犯欲尘。梵天。色界天主。说法。如说出欲论是也。解脱。离欲生梵也。帝释。欲界天主。横有三十二天。帝释主之。说法。如说十善法也。欲天全属散善。菩萨随顺而成就生天之乐。下同。自在天。即欲顶修欲界定者。大自在天。即色顶修无漏定者。游行十方者。六欲四洲之十方也。飞行虚空。能至他界。如法华言能过五百万亿国。推寻供佛也。天大将军者。帝释上将。统领鬼神。救护者。摧魔护生也。四天王者。为帝释分统四洲。世界。须弥四面。一切国土也。四天太子。即那吒之类。能驱鬼神。 　　若诸众生。乐为人主。我于彼前。现人王身。而为说法。令其成就。若有众生。爱主族姓。世间推让。我于彼前。现长者身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱谈名言。清净自居。我于彼前。现居士身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱治国土。剖断邦邑。我于彼前。现宰官身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我于彼前。现婆罗门身。而为说法。令其成就。若有男子。好学出家。持诸戒律。我于彼前。现比丘身。而为说法。令其成就。若有女人。好学出家。持诸禁戒。我于彼前。现比丘尼身。而为说法。令其成就。若有男子。乐持五戒。我于彼前。现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前。现优婆夷身。而为说法。令其成就。若有女人。内政立身。以修家国。我于彼前。现女主身。及国夫人。命妇大家。而为说法。令其成就。若有众生。不坏男根。我于彼前。现童男身。而为说法。令其成就。若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我于彼前。现童女身。而为说法。令其成就。 　　应人道。自金轮至粟散。皆人王。粟散者。邦国人主。散于天下。如粟之多。具十德为长者。姓贵。位高。大富。威猛。智深。年耆。行净。礼备。上叹。下归。引沦不仕。名居士。或谈道论德。为人师范。或著书立言。垂教后世。爱治国土。如立纲常。正风化。剖断邦邑。如片言折狱一语解纷。三台辅相。州牧县长。皆号宰官。婆罗门。此云净行。四姓之一。数术。和合占相推步之类。摄卫者。调护身寿。即名医辈也。诸位皆由五戒五常所致。心有广狭。报分君臣。仁覆一家。为一家长。仁覆一国。为一国长。乐为人主。乃有德怀仁。不忍世乱。发愿世世为有道主。以理邦国。菩萨现身。与说生贵之因。及帝王德业。如修十善为轮王因是也。若平人妄志帝。王岂亦成就之乎。余仿此。比丘戒二百五十。尼倍之。比丘所持。常律而已。尼禁加切也。优婆塞。优婆夷。在家五戒。近事佛法者。天子公卿等。掌外政。王后妃嫔等。掌内政。所以修治国家。女主。即后妃也。国夫人。邦君之妻。命妇因夫荣受锡命者。大家。内贵所师。若汉惠姬之类。各有仁孝温良之德而致。 　　若有诸天。乐出天伦。我现天身。而为说法。令其成就。若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身。而为说法。令其成就。若有药叉。乐度本伦。我于彼前。现药叉身。而为说法。令其成就。若乾闼婆。乐脱其伦。我于彼前。现乾闼婆身。而为说法。令其成就。若阿修罗。乐脱其伦。我于彼前。现阿修罗。身而为说法。令其成就。若紧那罗。乐脱其伦。我于彼前。现紧那罗身。而为说法。令其成就。若摩呼罗伽。乐脱其伦。我于彼前。现摩呼罗伽身。而为说法。令其成就。若诸众生。乐人修人。我现人身。而为说法。令其成就。若诸非人。有形无形。有想无想。乐度其伦。我于彼前。皆现其身。而为说法。令其成就。 　　应八部杂类。天即欲界初天。天报唯乐。何以求出。以耽欲沉迷。报谢复苦也。前天欲求得。此天欲求度。现龙身者。如龙树化五百龙众。俱受具戒之类。药叉。此云轻捷。有三种。一在地。一在虚空。一在天。乾闼婆。此云寻香阴。帝释乐神。阿修罗。此云非天。无天行故。紧那罗。形似人而头有角。名为疑神。帝释丝竹乐神。摩呼罗伽。大蟒神。如迦毗尊者。为蟒受三归。听讫。现老人身。素服而去。药叉等七趣。皆具神通福德威权。各有苦恼。均名恶趣。故欲脱去之也。经云。诸天尝自思。我等当得人身。生释迦如来法中。受比丘戒。上言脱去。未委乐生何所。今曰乐人。盖乐生人道。而欲修之也。诸非人者。有形。如休咎精明等。无形。如空散销沉等。有想。如鬼神精灵等。无想。如精神化为土本金石等。六凡不举地狱者。方沉幽昏。未能闻法。别以施无畏力拔之。凡说法。一说超胜善法。令修之即超出彼类。二说本行业。令断之不入彼类。天断求有之心。龙断嗔。药义断杀。乾闼婆断戏。修罗断诤。紧那罗断謟。摩呼罗断痴。杂行断邪见。 　　是名妙净三十二应。入国土身。皆以三昧。闻熏闻修。无作妙力。自在成就。 　　心如海。诸身如海之印纹。缘至而现。来无所从。缘尽而没。去无所止。无碍无滞。称妙净之应。依无作为。起大神用。名无作妙力。 　　世尊。我复以此闻熏闻修。金刚三昧。无作妙力。与诸十方。三世。六道。一切众生。同悲仰故。令诸众生。于我身心。获十四种无畏功德。 　　十四无畏。本前闻熏等三昧。故曰复。独言方世六凡。不兼四圣者。上善不与恶难也。无畏者。遭难怖畏。蒙救得脱也。 　　一者。由我不自观音。以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声。即得解脱。 　　观菩萨音声者。众苦逼急。急称菩萨名号。即此一声。称性而发。全体现前。则苦不期脱而自脱。八难此为总。下七为别。自。犹独也。凡人听音。只观其音。今不独观音。复观其能观音者。如是旋倒闻机。反观自性。则了无诸妄。唯是一真。觅乐尚不可得。有何苦恼。所谓照见五蕴皆空。度一切苦厄也。以此神力。加被众生。故众生闻菩萨圣号之音。而一心观之。专注不舍。皆于苦恼而得解脱。观者。持念之谓。而有二义。但以事观。专持名号。解脱世间苦恼。而获安稳。兼以理观。反闻自性。解脱三界苦恼。而得涅槃。此与法华不同。彼属菩萨观。此属众生观也。众生脱苦。有因有缘。众生自肯为因。菩萨大悲为缘。因缘合处。即能脱苦。菩萨同一大悲。充周法界。恒与众生作增上缘。众生但能一念相应。直下离苦。今有称名不蒙解脱者。未得一念相应耳。 　　二者。知见旋复。令诸众生。设入大火。火不能烧。三者。观听旋复。令诸众生。大水所漂。水不能溺。四者。断灭妄想。心无杀害。令诸众生。入诸鬼国。鬼不能害。五者。熏闻成闻。六根销复。同于声听。能令众生。临当被害。刀段段坏。使其兵戈。犹如割水。亦如吹光。性无摇动。六者。闻熏精明。明遍法界。则诸幽暗。性不能全。能令众生。药义罗刹。鸠槃茶鬼。及毗舍遮。富单那等。虽近其傍。目不能视。七者。音性圆销。观听返入。离诸尘妄。能令众生。禁系枷锁。所不能著。八者。灭音圆闻。遍生慈力。能令众生。经过险路。贼不能劫。 　　内外四大。常相交感。见觉属火。闻听属水。见业交。则见猛火。闻业交。则见波涛。今知见旋倒。则无见业。观听旋复。则无闻业。故水火不能烧溺也。于听言观。犹音言观也。本由四大分湛。今既旋复一元。则了无尘相。故水火不能害。问旋见旋听者。菩萨何与众生。而能令脱水火之难。答自利余力。加以悲愿。威神不可思议。然须称名念切。改过迁善。菩萨方寻声而拔济之。下同。妄想生灭。能杀法身。能害慧命。既能断灭。真性无伤。故令众生。鬼不能害。杀害为其有身。熏妄闻以成真闻。形销同声。无尘可对。了无可触矣。故如割水而水不痕。吹。光而光不动。反闻功极。发明本耀。明能破暗。鬼神幽气。亦何能侵。罗刹。可畏鬼。鸠槃茶。厌魅鬼。毗舍遮。啖精气鬼。富单那。热病鬼。尘累相萦。如禁系。六根质碍。如枷锁。根尘两销。则内无所累。外无所缚。音灭。脱声尘也。圆闻。证根性也。内外融通。同为一体。故遍一切处生慈力。无复恶心相向。以上八难无畏。 　　九者。熏闻离尘。色所不劫。能令一切多淫众生。远离贪欲。十者。纯音无尘。根境圆融。无对所对。能令一切忿恨众生。离诸嗔恚。十一者。销尘旋明。法界身心。犹如琉璃。朗彻无碍。能令一切昏钝性障。诸阿颠迦。永离痴暗。 　　贪欲。以尘之顺。忿恨。以尘之违。愚痴。以尘之蔽。离尘无对。违顺两忘。销尘旋明。身心朗彻。则三毒永祛矣。阿颠迦。此云无善心。痴最重者。十业悉坏法身。淫嗔痴为甚。举三以该余。八难畏其现是苦果。三毒畏其必成苦因。故并求出离。 　　十二者。融形复闻。不动道场。涉入世间。不坏世界。能遍十方。供养微尘诸佛如来。各各佛边为法王子。能令法界无子众生。欲求男者。诞生福德智慧之男。十三者。六根圆通。明照无二。含十方界。立大圆镜。空如来藏。承顺十方微尘如来。秘密法门。受领无失。能令法界无子众生。欲求女者。诞生端正福德柔顺。众人爱敬有相之女。 　　此令众生得二求无畏也。融形则碍灭。复闻则性真。故涉入世间。而无动无坏。能遍十方供微尘佛。禀承其法。各为法子。供佛足福。承法足慧。具男子德。故能以福慧之男。应其求也。圆故明照。通故含界。明照则大圆智之质。含界则空如来藏之体。故能承顺法门。受领无失。承顺即坤仪柔德。受领即闺门能事。故能以柔顺之女。应其求也。 　　十四者。此三千大千世界。百亿日月。现住世间。诸法王子。有六十二恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。由我所得圆通本根。发妙耳门。然后身心微妙含容。周遍法界。能令众生持我名号。与彼共持六十二恒河沙诸法王子。二人福德。正等无异。世尊。我一名号。与彼众多名号无异。由我修习得真圆通。是名十四施无畏力。福备众生。 　　此令众生称名无畏也。此方众生。耳根利。所以观音化胜诸圣。行位虽齐。对机异耳。总彼恒沙。但敌观音一人。持名二福正等。已密拣圆通矣。 　　世尊。我又获是圆通。修证无上道故。又能善获四不思议。无作妙德。 　　现众多容。诵一一咒。摄化众生。圆应所求。理出于无为。神应于不测。名不思议。无作妙德。前亦现形应求。此独名不思议者。前则略显。此复深明。 　　一者。由我初获妙妙闻心。心精遗闻。见闻觉知。不能分隔。成一圆融清净宝觉。故我能现众生妙容。能说无边秘密神咒。其中或现一首三首。五首七首。九首十一首。如是乃至一百八首。千首万首。八万四千烁迦罗首。二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂万臂。八万四千母陀罗臂。二目三目。四目九目。如是乃至一百八目。千目万目。八万四千清净宝目。或慈或威。或定或慧。救护众生。得大自在。 　　此明一身多身不思议也。初获。即初于闻中所得。妙妙闻心者。初亡根尘。心固已妙。继而境智双亡。能所俱寂。故云妙妙。由是心精遗闻。六根不隔。一觉圆融。应现无滞。首总六用。臂表提接。目表照了。各依本数。至八万四千。表依根智用。泛应尘劳也。烁迦罗。云坚固。母陀罗。云印。清净宝目。即金刚正眼。慈护善根。威救恶性。定护散乱。慧救迷沦。一体之中。万法咸备。继二十四圣示现者。明彼各现一端。圆会于此也。问八万四千。特表法耳。一身何所施。答此以有思惟心。测度圆通境界也。身含十虚。毛端现刹。空刹不啻首臂。犹人八万四千毛孔耳。 　　二者。由我闻思。脱出六尘。如声度垣。不能为碍。故我妙能现一一形。诵一一咒。其形其咒。能以无畏施诸众生。是故十方微尘国土。皆名我为施无畏者。 　　此明各身各形不思议也。众生机器不同。故对机现形亦不同。众生习气不同。故对机说咒亦不同。 　　三者。由我修习本妙圆通。清净本根。所游世界。皆令众生。舍身珍宝。求我哀愍。 　　此明过化不思议也。由我得清净本根。于六尘境。毫无贪著。悉能舍施。故所游世界。亦无悭吝。能舍所珍。求我哀受。而为施作佛事。 　　四者。我得佛心。证于究竟。能以珍宝种种供养十方如来。傍及法界六道众生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求长寿得长寿。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。 　　此明供养不思议也。我得佛心者。初获如来藏心也。证于究竟者。毕获如来藏心也。始终得此如来藏心。无量佛法宝藏。悉现在前矣。故能运出家珍广作佛事。既以种种法宝供佛。复以种种财法无畏等施众生。以菩萨观法界众生。全是佛体故。妻子长寿。是世间乐。三昧涅槃。是出世乐。 　　佛问圆通。我从耳门。圆照三昧。缘心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯为第一。世尊。彼佛如来。叹我善得圆通法门。于大会中。授记我为观世音号。由我观听十方圆明。故观音名。遍十方界。 　　此结圆通也。从耳根一门深入。彼六知根。应拔圆脱。故上同诸佛。下合众生。随缘设施。无不自在也。入法性流。而得三摩提。结因心也。成就菩提。结果觉也。世尊下。兼明得记得名。皆由此门也。 　　尔时世尊。于师子座。从其五体。同放宝光。远灌十方微尘如来。及法王子。诸菩萨顶彼诸如来。亦于五体。同放宝光。从微尘方。来灌佛顶。并灌会中诸大菩萨。及阿罗汉。林木池沼。皆演法音。交光相罗。如宝丝网。是诸大众。得未曾有。一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华。青黄赤白。间错纷糅。十方虚空成七宝色。此娑婆界。大地山河。俱时不现。唯见十方微尘国土合我一界。梵呗咏歌。自然敷奏。 　　诸圣各述圆通。华屋诸门悉启。佛复以瑞应之。是诸圣以言显。如来以相显。启众生开悟也。五体同放宝光。以显浑身是大光明藏也。诸佛交会灌顶。以显十方如来。同证顶法也。并灌菩萨阿罗汉。印其修证无优劣也。林木演音。交光相罗。以显根尘既销。无情有情。皆成佛道。非若织妄相成。世界相涉也。大众普获金刚三昧。以显首楞严王。即是金刚宝觉。平等法界也。十方国土。合成一界。以显宝明空觉。自然发现。有为习漏。当不复生。众尘廓然。无复隔越也。梵呗咏歌。自然敷奏。以显法界皆离众苦。常得妙乐也。真实圆通其妙如此。 　　于是如来告文殊师利法王子。汝今观此二十五无学。诸大菩萨。及阿罗汉。各说最初成道方便。皆言修习真实圆通。彼等修行。实无优劣前后差别。我今欲令阿难开悟。二十五行。谁当其根。兼我灭后。此界众生入菩萨乘。求无上道。何方便门。得易成就。 　　此敕文殊选择圆通也。无差别。是说所修之门。亦各平等。诸圣散在十方。根随方利。各有多生熟习。顺其种性。各有多分烦恼。对治所宜。皆妙修门。实无差别也。当根。对此方之机耳。对机。则易成就矣。 　　文殊师利法王子。奉佛慈旨。即从座起。顶礼佛足。承佛威神。说偈对佛。觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。 　　此明从真起妄。故有返妄归真。由返妄归真路有迟速。故须选根也。妙觉性海。本来澄清圆满。而圆澄觉性。本来自妙。不假作为。亦无方所。良由元明性体。忽起照用。遂落方所。所既妄立。而照用之本性遂亡。此即依本觉而成业识也。既迷性觉。而成业识。遂迷性空。而成顽空。由是空晦暗中。结暗为色。复立无情有情二种世界。以取一分浮虚乱想。凝结而无知者。成器界。一分浮虚妄想。凝结而有知者。成根身。此即依无明业识。生起相见二分也。殊不知虚空生乎大觉性中。不异一沤之发大海。空尚如此。况有漏微尘国土。悉依虚空建立者。渺小可知矣。若了沤灭。则空亦本无。况从虚空所生三有。而独存耶。若得归元。觉性固无有二。但欲入此无二觉性。则方便有多门。圣人全证此性。则法法圆融。事事无碍。或憎或爱。或苦或乐。皆是入理之门。不须拣择。初发心人。欲入三昧而得圆根。则定有迟速。故必用选根也。迟速者。谓闻法有一念便得无心者。有至十地乃得无心者。觉海二句。即性觉妙明。本觉明妙也。元明二句。即因明立所。所既妄立。生汝妄能也。迷妄八句。即引起尘劳。起为世界。静成虚空也。沤灭二句。即三缘断故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提也。 　　色想结成尘。精了不能彻。如何不明彻。于是获圆通。音声杂语言。但伊名句味。一非含一切。云何获圆通。香以合中知。离则元无有。不恒其所觉。云何获圆通。味性非本然。要以味时有。其觉不恒有。云何获圆通。触以所触明。无所不明触。合离性非定。云何获圆通。法称为内尘。凭尘必有所。能所非遍涉。云何获圆通。 　　此拣六尘。尘乃无情之物。于心最疏。又具障蔽染污二义。疏则难转。蔽则难圆。染则难通。故并拣去。拣非拣圣。乃拣法也。亦非拣法。乃拣机也。云何获圆通。就阿难及此方大众之机言耳。若诸圣各依彼法。毕获圆通。佛谓其无优劣矣。沙陀因观不净。析色明空。妙色密圆。今拣色尘由妄想结成。尘质留碍。初心之人。纵见精了了。不能通彻。如何不明彻法而取圆通。陈那悟四谛空声。妙音密圆。今拣音声不离诸杂语言。即是名句味耳。一非含一切者。理圆言偏。一言非能遍该一切理也。问此与观音耳根何异。答声是佛语。根乃自心。认尘则著他语言。观根则了己心性。香严因香入鼻。观香无生。尘气倏灭。妙香密圆。今拣香之一法。合有离无。觉既不恒。未为圆观。药王药上因尝众味。了味无生。由味觉明。登菩萨位。今拣味性本无。待根方觉。无根无味。故非圆通。跋陀忽悟水因。得无所有。妙触宣明。成佛子住。今拣此触因所触身而得显。无所则不显矣。性非常定。故不圆通。迦叶观尘变坏。修于灭尽。妙法开明。销灭诸漏。今拣虽称妙法。乃是内尘凭伏。此修岂非能所。故非圆通。法尘非外五尘之实质。乃五尘影子。意中独缘。故曰内尘。必有所者。缘一境。必舍一境。能所皆局。不能遍涉。 　　见性虽洞然。明前不明后。四维亏一半。云何获圆通。鼻息出入通。现前无交气。支离匪涉入。云何获圆通。舌非入无端。因味生觉了。味亡了无有。云何获圆通。身与所触同。各非圆觉观。涯量不冥会。云何获圆通。知根杂乱思。湛了终无见。想念不可脱。云何获圆通。 　　此拣五根。根能旋反。转之即性。胜彼尘识。然圆缺不齐。故并拣去。律陀因修乐见照明三昧。旋见循元。由斯得证。今拣见性虽能照了。而前方全明。后方全暗。明前之二维。不明后之二维。故曰亏一半。槃陀调出入息。反息循空。因是得道。今拣鼻息虽通出入。而不相交。支分既离。岂成圆观。钵提观味之知。非体非物。还味旋知。我无学果。今拣之何故。舌有说法尝味二种之用。论说法。则无碍辩才。所谓入无端也。犹与圆通相近。若非能入无端。祗论尝味。境合方觉。境灭知亡。何谓圆通。毕陵观觉觉痛。觉清净心。无痛痛觉。纯觉遗身。获无学果。今拣身与触尘。皆合而知。离则不知。非圆觉观。所触。指触尘。各非圆觉。以涯量不冥会也。涯量。犹云边际。会知也。各有边际。不能冥中有知。如耳之于声也。须菩提旷劫空寂。空性圆明。入宝明海。同佛知见。今拣意知杂乱。难于制伏。于湛了性。终不能见。圆通乃无分别之胜果。乱想不脱。岂能得此果哉。 　　识见杂三和。诘本称非相。自体先无定。云何获圆通。心闻洞十方。生于大因力。初心不能入。云何获圆通。鼻想本权机。祗令摄心住。住成心所住。云何获圆通。说法弄音文。开悟先成者。名句非无漏。云何获圆通。持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。神通本宿因。何关法分别。念缘非离物。云何获圆通。 　　此拣六识。经首破六处识心。是生死根本。不可依之错乱修习。诸圣自陈。仍备此六门者。圣性无不通也。若初心用此。成声闻魔外者极多。故须拣。舍利弗旷劫清净。见觉明圆。光极知见。今拣眼识。杂在三合之内。穷其本性。无相可得。自体不常。如何圆遍。识见。即眼识也。眼色和合。识生其中。故云杂三和。和合则有。不合则无。故曰无定。普贤用心闻。能知沙界外事。得大自在。今拣此由修法界行大因所生。非耳识自妙。初心即能成此果也。孙陀罗心常散动。观鼻端白。息久发明。明圆灭漏。今拣本为对治散乱。权假摄住其心。真心无住。若心果有住。则成心所住之处。偏局一处。不圆通矣。富楼那助佛转轮。说法无上。降伏魔怨。销灭诸漏。今拣说法。不离音声文字而能开悟。须由旷劫辩才之力。先世成熟。方得如此。非一时舌识所能。所说名句。非无漏法。岂成圆通。优波离持戒清净。身心寂灭。成阿罗汉。今拣持戒之法。不过检束此身。觉海元明。本非身量。将何所束耶。既有所束。便非周遍。目连修定。旋湛意识。心光发宣。得大神用。今拣神通乃宿因所得。意识。乃法尘上分别性也。此念缘物则有。离物则无。故非圆通。 　　若以地性观。坚碍非通达。有为非圣性。云何获圆通。若以水性观。想念非真实。如如非觉观。云何获圆通。若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。若以风性观。动寂非无对。对非无上觉。云何获圆通。若以空性观。昏钝先非觉。无觉异菩提。云何获圆通。若以识性观。观识非常住。存心乃虚妄。云何获圆通。诸行是无常。念性元生灭。因果今殊感。云何获圆通。 　　此拣七大。前五同尘。第六同识。第七同根。但加广大之相。持地平心地。见尘无性。不相触摩。悟无生忍。今拣地性坚碍。平填尚属有为。不成圣心。故非圆通。遇佛平心。已归空性。此拣就初心说耳。月光作水观。身水香水。性合真空。得无生忍。今拣此观。未离想念。难契如如。盖如如离念不动之法。离觉观法。火头观多淫心。成智慧火。生大宝焰。今拣闻说欲火而生厌离。是厌有也。身心俱断。断性亦无。方为真离。厌离。非真离也。初心不皆多欲。非一定方便。琉璃光观心身世界。皆妄缘风力所转。于动见不动。即证实相。今拣动与寂对。对即非真。岂同圆观。入流亡所。问反闻法门。亦从动静而入。答彼渐脱动静二尘。取无动静之闻性为入门。此取有动寂之风性为入门。所以不同。虚空藏观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。得无生忍。今拣虚空本以冥顽为相。与菩提觉性相反。就昏钝而取明灵之果。固难应矣。弥勒修唯识观。识性圆明。入圆成实。得无生忍。今拣识性。念念生灭。理非常住。若但亡境。不亡其心。还成虚妄。岂是圆通。大势至念佛三昧。都摄六根。净念相继。入无生忍。今拣诸行迁流。皆堕无常。念性生灭。正无常也。如何以无常因。获常住果。二十四法。或偏而不圆。或碍而非通。或滞而不明。或顽而非觉。或生灭而非常。或虚妄而非真。或深不该浅。不宜初心。或浅不通深。难臻奥域。正显耳根闻性诸过皆离众德咸备。 　　我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。离苦得解脱。良哉观世音。于恒沙劫中。入微尘佛国。得大自在力。无畏施众生。妙音观世音。梵音海潮音。救世悉安宁。出世获常住。 　　此下独选耳根为圆通也。如来设教随方不同。此方耳根偏利。皆由闻性遍达无量。故佛对此方机宜。以音声作佛事。逗彼闻根之利。是则合音与闻。乃为此方清净教体。然声教但为弄引。闻性实为妙心。故领悟虽双托音闻。而修定宜单取闻性。离苦下。赞自利利他之德也。离苦者。离生死苦。得解脱者。得人法二种解脱。言从闻性而得离系自在者。唯观音为能也。举沙劫。则时为极长。举尘刹。则处为极广。得大自在方者。叹三十二应。随缘说法也。无畏施众生者。叹十四无畏。寻声救苦也。三十二应。随类说法。曰妙音。三途八难。齐观并救。曰观世音。本根清净而无染著。曰梵音。遍赴其求而不失时。曰海潮音。具此四音。故救世间在苦难。者悉得安宁。复令出世者。得常住之果也。 　　我今启如来。如观音所说。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既非灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。纵令在梦想。不为不思无。觉观出思惟。身心不能及。 　　此显耳根功德之胜也。俱击俱闻。显其圆也。迥异五根。显其通也。寤寐恒一。显其常也。以闻性遍一切处。十方声尘。应时而有。无有前后。同时周遍。静居。非多事扰心之时。若当扰时。则闻虽常圆。殊不觉知。欲其于静中。验取耳根之利。目非观障外者。如隔纸膜不见外边。隔皮肤不见五脏也。如器中之食。炉中之香。若以物盖。则口鼻不能取。故云口鼻亦复然。意根虽通。而散乱不常。若耳根者。即隔垣听之。亦遐迩俱闻。然则耳根之用。不问障与不障。合与不合。念与不念。而闻性常通。异于五根。音声有动静。在闻性中或有或无。颠倒者以寂然无声。惑为无闻。然非闻性实无。以此闻性。不随声生声灭。即在梦想中。犹闻舂捣声。其为觉观。出于思议之外。胜余根矣。三种真实。是凡夫现具。不待证而后有。若就此更修。是顺风行船。何难之有。 　　今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。 　　此明耳根最便初心也。言此方之机。耳根明利。必须语言。方得明了。故对此方偏利之根。广宣一切经论。而经论所诠无非发明圆湛妙性。当借声论而反闻自性。若因指而见月。众生不达如来本意。反迷自己本有闻性。循声逐响。不顾本闻。何异执指为月哉。不独世俗之声。循之必至流转。纵能强记十方如来十二部经。尚不免落于邪思。溺于淫舍。岂非随彼声尘。不能自反。而被沦溺耶。随所。即循声。沦溺。即流转。若知循声流转。则知旋流必获无妄矣。阿难下。专嘱当机必依此门而修也。言我今日选根。皆是承佛威力。即前金刚王宝觉。如幻三摩提。可见如幻实三昧之本名。以此三昧。能出生诸佛。故称佛母。从闻思修。思此修此而已。五卷解结以来。俱是发明此义。此卷专指耳根。而以观世音作一榜样。金刚王。与初卷首楞严王相应。俱是究竟坚固之意。不出如幻三昧耳。汝闻下。出其循声流转之过。言汝记持佛法。已为极多。然唯乐多闻。不除欲漏。故所蓄愈多。而爱根愈深。无益于道。徒增过误。不免摩登之难。将闻二句。激其反闻也。言汝将此闻机。以记持佛之佛。何不旋此闻机。而自闻其闻性乎。上闻。能闻之智。下闻。所闻之理。自闻闻。只是反照本性。非真注于耳根也。 　　闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返源。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘销觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。摩登伽在梦。谁能留汝形。 　　此正宗如幻工夫也。闻无自体。但因与声相应。而有卷叶之名。是不但尘如幻。而根亦如幻矣。认为真。则相织不解。达幻无性。则闻根归元。不与声粘。此时能所俱脱。前文见非是见。指本体到极真处。故见之名不存。此指工夫到极真处。故闻之名亦不立。若此一根既脱。则六根应时圆脱矣。有翳。故有空华。有根。故有三界。目翳除。则华亡而净眼现。闻根复。则尘销而觉圆净。净眼发现。则眼前诸境不能碍。净觉发光。则世间诸境不能碍。觉圆净。应前觉海性澄圆。光通达。应前圆澄觉元妙。寂照。番前所立照性亡。含虚空。应前空生大觉中。及沤灭空本无。却来以下。应前况复诸三有。此常寂光。通达世界。即虚空虽大。如大海一沤。况依虚空所立器界根身耶。果能到此境界。却来反观世间诸事。真如在梦。以在迷时。未曾证此如幻境界。认以为实觉。而后知为梦也。摩登伽以邪咒方。摄人淫席。亦是在梦。安能以梦事而系汝身。由汝见闻未除幻翳。故为空华所眩。为彼流转耳。 　　如其巧幻师。幻作诸男女。虽见诸根动。要以一机抽。息机归寂然。诸幻成无性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一处成休复。六用皆不成。尘垢应念销。成圆明净妙。余尘尚诸学。明极即如来。 　　此言一根解而六根拔也。首六句。举喻以明六根幻成。六根五句。法合上喻。六根。合诸男女。一精明。合一机。一处休复。合息机归寂。六用不成。合诸幻无性。一精明。即识精明元。那陀微细识也。六根为能依。一精明为所依。由一精明而揽尘成结。各各不同。遂分为六。在眼名见。在耳名听等。故曰元依一精明。分成六和合。和合。即前黏字。与脱字相反。休即息机也。复即归寂然也。尘垢。即前想相为尘。识情为垢。是业识中微细无明也。六解之后。闻所闻尽。已证人空。若从此进。顿空法执则尘垢应念皆销。而识精转为圆融清净宝觉。若尘垢有余而未尽。尚居学位。未得毕功。明相精纯。到至极处。即是如来所证圆成极果是则法门既妙。成佛无难。当选此一根为入门之路也。 　　大众及阿难。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。此是微尘佛。一路涅槃门。过去诸如来。斯门已成就。现在诸菩萨。今各入圆明。未来修学人。当依如是法。我亦从中证。非唯观世音。 　　此复广举所证发其欣慕之心普劝进修也。言反闻之功。效验之速如此。汝等当旋汝颠倒闻机。不循外而循内。果能反汝闻如来秘密之闻。而闻自己本有之闻性。得此性为因地心。可成无上觉道。故圆通之门虽有多种。若真实圆通。可当此方之机。治多闻之病者。唯此一门。以此一门。是微尘佛。到菩提家。一条大路。入涅槃海。一重大门。所以过去诸佛。由此而入。现在菩萨。亦由此入。有许多榜样在前。故未来学人。当依此法门而入也。不唯诸佛菩萨从此门入。即我亦从此门而入。岂特观音为然哉。阿难前问将谁立因。求无上觉。故确指闻性明其不误也。问念佛法门。三根普被。何故亦拣之耶。答念佛虽被浅深之根。亦须从耳根流入阿弥陀佛名号。然后意根念念不忘。是则念佛法门。亦必因于耳根。故即念佛亦拣之也。 　　诚如佛世尊。询我诸方便。以救诸末劫。求出世间人。成就涅槃心。观世音为最。自余诸方便。皆是佛威神。即事舍尘劳。非是长修学。浅深同说法。 　　此报复尊敕也。诚如佛世尊。询我诸方便。牒前所问二十四圣。谁当其根也。以救诸末劫。牒前兼我灭度后。此界众生也。求出世间人。牒前入菩萨乘也。成就涅槃心。牒前成无上道也。观世音为最。言唯观音反闻一门为第一也。自余二十四圣所入之门。皆是佛之威神加被。偶触一事而舍尘劳。非是通长可修。浅深同说之法。极欲其专修也。 　　顶礼如来藏。无漏不思议。愿加被未来。于此门无惑。方便易成就。堪以教阿难。及末劫沉沦。但以此根修。圆通超余者。真实心如是。 　　此顶礼求加也。谓此耳根一门。即前所说三如来藏。即前所说无漏业。即前所说如幻不思议。佛母真三昧也。愿佛以神力加被未来进修者。皆从此门直入。不令一念生疑。将此法门。为最初方便。则易成就。故堪以此法教阿难。并度末劫沉沦也。但用此一门。不用余门者。依此一门进修。可超二十四圣之圆通。以真实心唯此一事。更无他法也。 　　于是阿难及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提及大涅槃。犹如有人因事远游。未得归还。明了其家所归道路。普会大众。天龙八部。有学二乘。及诸一切新发心菩萨。其数凡有十恒河沙。皆得本心。远尘离垢。获法眼净。性比丘尼。闻说偈已。成阿罗汉。无量众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。 　　此叙悟也。五卷云身心皎然。是知身心结解次第。尚未知何门得入。今已确知从耳门入。更无疑惑。故身心了然也。菩提涅槃。皆指极果。故喻之如家。耳根。喻如道路。久为穷子。逃逝他乡。即欲归家。路头不识。今日指出一条还家道路。若使直往向前。决不复遭枝岐矣。前曰路。曰门。至此则曰家者。谓了悟耳根。是到菩提家之路。入菩提家之门也。最初方便至此方结。普会下。大众获益。皆得本心者。即初信所得因心也。远尘离垢者。即所断之惑也。获法眼净者。即彻证圆通。以果地觉。为因地心。即十住初心也。发菩提心者。即初入信心也。 　　阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。 　　此请安立道场为末世摄心之轨则也。心迹圆明者。先悟不生灭心。是大佛顶。首楞严王。心圆明也。又悟耳根是入不生灭之门路。迹圆明也。悲旷劫之沉迷。欣今日之顿悟。因久迷而忽悟。故悲欣交集也。欲益未来者。自疾既除。复愍他疾也。是中修行。得无疑惑者。已悟成佛法门。决定从耳根入。而无疑也。常闻下。引佛言以自励。自未度而思度人者。为菩萨。自度已毕。而专于度生者。为如来。诸佛菩萨。皆以度生为事。而我所急者。愿学菩萨也。世尊下。言我遇佛说法。已知修行之路。从闻中入。但恐末世众生。去佛渐远。而邪师说法。岐路复多。令修进者。心无适从。欲摄其心入三摩提。云何令彼安立入道之场地。则邪说不得倾动。于菩提心。方得无退屈乎。此后渐说向戒律上去矣。世尊悬知末法之中。邪师炽盛。非拨律仪。疑误众生。故于此经始终以戒为本。阿难示堕发端。至是阿难已得开悟。特为未来众生。代请安立道场。世尊苦口叮咛。首揭戒为决定明诲。曰我灭度后。多诸魔民云云。重重结以不如此说。即波旬说。如老人遗嘱。既沉痛。又斩截。使人泪堕。使人心寒。 　　尔时世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救获众生。末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。 　　毗奈耶。律藏也。大小乘戒之通称小乘禀法为戒。但制其身。大乘摄心为戒。并净其本。能摄心。则定由是生。慧由是发。三者圆明。诸漏永尽。故名三无漏学。三决定者。决定戒为最先。决定定依戒生。决定慧依定生也。律中宣明是义。故曰所谓。下杀盗淫妄。是戒中四决定明诲。各不相混。问何故下文但说四戒。而不说定慧。答前文忘前尘。尽内根等。皆是发挥定慧。但未曾说戒。故特明之耳。 　　阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。祗名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 　　淫心不除。定慧必不可得。纵发定慧。只是邪定邪慧。修力深者为上。修力浅者为中下。暂生魔宫。终当备历三涂。诸经戒首不杀。此以断淫为第一。清净明诲者。真修必先离欲。盖欲气粗浊。染污妙明。欲习狂迷。易失正受。观阿难起教。示遭邪染。而厥初发心。先厌欲浊。至于三渐次中。一一首惩。然后身心妙圆获大安隐。十信初心。由欲爱干枯。圆慧性而阶等妙。诸世间人。由心不流逸。澄莹生明。渐乎六天。概可思矣。机者。淫心所自发。断性不无。则欲之圆影犹在触机即发矣。 　　阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品。则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品。当为地行罗刹。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘。及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心于诸众生。若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 　　大力鬼。如岳渎诸神。鬼帅等。为大力部从。未免血食。易坠难升。行人入之。谓之堕落。自谓得无上道。认己是而不知其非。食肉得菩提路。如言酒肉不碍菩提之类。律开三净。不见为我杀。不闻为我杀。不疑为我杀。加自死鸟残。合称五净。乃小乘权宜。若真慈真脱皆在所断矣。西域五天。通称婆罗门国。神力所化。本无命根。末季现前无佛。所化无由。乃食众生肉矣。心开者。禅定得力。然食肉障深。似而非实。身分者。指裘毳等。亦彼身之一分。服之即与成缘。劫初之人。体有飞光。足若御云。后食地肥。啖香稻。即与地为缘。其体坚重。不离地矣。 　　阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魔所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘。发心决定修三摩提。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法。已决定心。若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。等三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人。得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 　　心不偷者。利欲念不起也。厌尘方可出尘。贪世岂能越世。不但取人之财。即假设形仪。邀人恭敬利养。皆偷也。偷心回邪。故堕邪类。妖言恐人。令人改心易志。敬如神明。倾财奉之。贩。卖也。裨。助也。裨助偷心。贩卖佛法也。称造业为佛法。非法说法也。非具戒为小乘。法说非法也。盗者取他依报。资于己身。今损己正报。以供上圣。故能翻破无始盗业。又一切难舍。无过己身。难舍能舍。则余贪爱决能弃舍。故曰是人于法。已决定心。苟能舍身而心不决舍。则徒增业苦。无益于道。佛宿世诟比丘可食马麦。证果后毗兰邑食之。示宿债必酬也。恶言尚酬。况逋负有不酬者哉。不畜施人。视毁如赞。利害二途。身心俱舍也。身与众共。舍之至也。行能至此。其心不偷可知。阿含称所蓄物。可以资身进道。萨婆多许百物各蓄一。是方便说。皆不了义。观此行。令人惭愧堕泪。可见末法祖师。立为丛林。亦因时慈悲。曲就利生。非得已也。处此者。每愧不能取证。不萌一毫利养志。仅免罪戾。或遇人引斯经为难。实言末法未能。不可巧言无碍。 　　阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩提。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前。诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦。销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。唯除命终。阴有遗付。云何是人惑乱众生。成大妄语。汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪。为栴檀形。欲求香气。无有是处。我教比丘。直心道场。于四威仪。一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。 　　四果十地。未得谓得。名大妄语。贪其供养。求己尊胜。名爱魔。妄起邪见。谓己齐圣。名见魔。皆大妄也。颠迦。即阐提。此云信不具。多罗。此云岸形。树名也。刀断其本。永不发生。以妄语断佛种。如刀断木也。示现同形同事。令易信受。或作四句。是顺行事。如是四句。是逆行事。称赞二句。通上顺逆。赞佛弘法。令人得入正定。虽现形同事。终不自言圣迹。泄漏密机于初学人前。唯命终时。略露消息。泄则不住。住则不泄。四威仪。行住坐卧也。果招纡曲。三途报也。以妄语求正觉。犹以自口噬自脐。莫能及也。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第六卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第七卷 　　阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。 　　四种为根本。余为枝叶。身口意三。意乃其主。今心与口同名枝叶者。论生起。则内起意业。外发身口。论罪垢。则四种为根本。而余悉轻耳。四种律仪。已戒妄语。此小妄语也。色香味触。举四该六。尘依念住。念绝而尘何依。魔托尘入。尘忘而魔何托。 　　若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明。摩诃萨怛多。般怛啰。无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生。及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。 　　现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。行人好正而固邪。欲洁而偏染。隐然有驰策而不能已。宿习之使也。德隆而福鄙。行善而身凶。多障多冤。数病数恼。若有机缄而不能自释。宿习之召也。摩诃。此云大。萨怛多。般怛啰。此云白伞盖。即如来藏心。量廓沙界曰大。体绝妄染曰白。用覆一切曰伞盖。神咒从此流演。故名心咒。亦名咒心。无见顶相者。华严九地知识。为佛乳母。初生亲捧持。谛观不见顶。示顶法不可见见也。学人不同淫女。发无上心。不同无心修行。尘喻宿习。风喻神咒。 　　若有末世。欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。然后结界建立道场。求于十方现住国土。无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。 　　道场。得道之场。即诵咒处也。坐是禅坐。意在坛中坐进此道。故云坐道场。以戒禁邪。故名禁戒。师者。人之模范。邪正所由出。故不遇真僧。律仪不得成就。诵咒百八。表灭百八烦恼也。求如来放光灌顶者。因戒求定也。问阿难见相发心。世尊斥之为妄。何故行人求如来灌顶。答阿难目见如来。不肯进修。故令其反观。今行人既反观。故欲求灌顶。昼夜十二时。六时行道。六时静坐。行中坐中所习皆反闻自性。入流亡所而已。不寐有二意。一除昏睡不觉。二戒忘失反闻。前求佛灌顶。今佛现身。名为感应。既得感应。心必开悟。因定发慧也。诸佛法身平等。遍一切处。但依众生之心。譬之镜然。无垢则法象随现。有垢则法象不现。 　　阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。 　　前说入道场。未说何如建立。故特请之。自知摄心远魔。咒力冥资。可成无学。结坛轨则。代末法请耳。 　　佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮。五尺以下。取其黄土。和上栴檀。沉水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。甘松。及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香罏。间华铺设庄严。香罏钝烧沉水。无令见火。 　　此坛场清净轨则。坛仪之设。取其藉境摄心。祈祷诸圣来格。务用严洁。法王法言。即事即理。法不孤起。事非唐设。山为高土。雪山。表纯净上信也。大力白牛。表纯净大根也。香草净水。表妙善净智也。茹退。表充实遗余也。栴檀为十香之首。表十度之总。万行之冠也。原为平土。表中信也。地皮未净。故穿去。五。数之中。黄。色之中。取中中净信也。十香。表十波罗蜜法香也。细罗为粉。表微妙万行也。坛表寂灭坦实之体。体具八正。故为八角。能摄八邪。故方丈六。坛心莲华。表中道妙行也。钵为应器。表随量应物也。水中华叶。表仁覆之行。随泽所施也。圆镜。表大圆镜智也。各安八方。围绕华钵者。表智行相依。随方圆应也。镜外莲华香罏。十六间设者。华表妙行。香表妙德。镜外表正智之外。方便建立。使邪正相摄。德行相熏。久而俱化。两忘邪正也。纯烧沉水。无令见火者。表反德藏用。灭觉观。契寂场也。 　　取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖。油饼。乳糜。苏合。蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛。及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火罏。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎罏内。烧令烟尽。享佛菩萨。 　　此亨献清净轨则。权教开许乳酪。实教遮禁。取以享佛者。白牛瑞物。雪山不恒有。意在融权实。同邪正。故八味各十六。围绕华外者。表融权摄邪之法喜。随行设施也。佛以日中受食。是谓食时。中夜例日中。蜜成于华。表和融法行也。酥成于乳。表和融法味也。小火罏。表方寸觉心也。以香浴炭。使无余臭。表发觉之法也。然令猛炽。投酥蜜于炎罏。烧令烟尽。必有釜也。今文阙略。表行法既成。不可终滞。当于觉心勇猛煅炼。使习气铄绝。缘影销亡。豁然如红罏点雪。是名真法供养。然后为佛所享。 　　令其四外。遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来。及诸菩萨。所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿閦。弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。帝释梵王。乌刍瑟摩。并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝。四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。 　　此像设清净轨则。四外幡华。外行严饰也。当阳。即室中央。卢舍那。释迦。寂场真主。弥勒。当来真主。阿閦。东方佛。弥陀。西方佛。智悲真主。诸大变化观音形像。上同下合真主。金刚藏。伏魔断障真主。安左右者。以方便度众生故。以上法王法臣。为内主伴。释梵等众。乃外护也。乌刍。火头金刚。蓝地迦。青面金刚。军利茶。金刚异号。毗俱胝。是三目持鬟髻。频那。是猪头。夜迦。是象鼻。二使者名。坛中之镜。混物而有依。表行人之智。空中之镜。离物而无依。表诸佛之智。混物有依者。方能照物。未能照己。必得离物无依住智。交相为用。然后佛我互照。心境双融。诸佛众生。身土相入。法法周遍。事事无碍。 　　于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨。阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛啰咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。即于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。 　　此礼诵清净轨则。凡所祈向。以皈依三宝。为最初方便。初七日至诚顶礼如来菩萨罗汉名号。假其不思议力。以助道也。于一时间。行道诵咒。俱一百八遍。咒文甚长。一时何能诵百八遍。意祗诵唵字下八句。然非愿力。无以持之。故二七日。依毗尼教。专心发愿。愿教。指梵网经十大愿也。行愿至强。得大勇猛。故三七日。时无间歇。咒无遍限。精诚感格。进力克功也。前以镜表智。今佛智与行者智。交相熏发。因果通淴。即摩顶意。事理互融。心境冥会。即十方佛现意。即凡心见佛心也。身心明净。谓宿习缘障。纤悉荡尽。一切密圆净密。悉现其中。因定发慧也。故知显修密持。功德无异。若此下。反显道场成就。必由于师也。从三下。明证果。利根者。惑障俱薄。慧性明悟者也。得须陀洹。谓入圣流。非指小果。至此了见佛性。信得本来是佛。不复向外驰求。 　　阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。唯愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。于是会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相。放光如来宣说神咒。 　　阿难冥获咒力。实未亲闻。请重宣说。意在悲救此会。及当来也。肉髻。即无见相。髻中涌百宝光者。表无相见相。即大智光明也。从光涌出宝莲者。表从智起行也。有化如来坐宝华中者。表诸佛皆从智行流出也。化佛顶放宝光。光中复现密迹者。化复作化。密中之密。金刚从喻说。护法心坚固。密迹。是实中现权。不可思议。位在上地。迹现金刚。此十恒沙众。各现威神。大众既畏其威。复爱其慈。兼于怀抱。秘咒是圣贤秘密之语。非唯凡人不知。即下位圣贤。不达上位之咒。诸经神咒。例皆翻字不翻音。古师多有异说。天台会之。不出四悉檀。一云咒者。鬼神王名。称其王名。部落敬主。不敢为非。此生喜益。世界悉檀也。二云咒者。如军中密号。唱号相应。无所呵问。不相应者。即执治之。此生善益。为人悉檀也。三云咒者。密默遮恶。余无识者。如贱人逃异国。讹称王子。多嗔难事。有人从本国来。语异国曰。若当嗔时。应说偈云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食是常食。何劳复作嗔。说是偈时。默然嗔歇。此破恶益。对治悉檀也。四云咒者。诸佛密语。唯圣乃知。如王索仙陀婆。一名而具四实。谓盐水器马。群下莫晓。唯智臣解之。祗一法语。遍有诸力。病愈罪除。生善合道。此入理益。第一义悉檀也。本有异同。则前后翻译小差。但依一诵持。无得拣择。亦不必求解。既出佛顶。是如来全身精神所现。救护末劫。不惜髻中之珠。必须先遵四清净明诲修习三决定义。三渐次。力不敌魔。然后一心观佛。持诵此咒。乃有大益。非徒出口入耳而已。 　　南无萨怛他苏伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢[鞥-合+(白-日+田)]弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟赧(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无跋啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无跋阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍[鞥-合+(白-日+田)]耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)[鞥-合+(白-日+田)]沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛嚂(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝扬岐啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百句)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃跋啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰质多(十二)跋阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍[鞥-合+(白-日+田)]提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)跋阇啰商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)[鞥-合+(白-日+田)]嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折嚂婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)沙[鞥-合+(白-日+田)]啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七诵至此称某受持)乌[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*(隸-木+士)](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)吒吒罂迦(七十一)摩诃跋阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八诵至此称某受持)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百句)补丹那揭啰诃(二百一)迦吒补丹那揭啰诃(二)悉干度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨[鞥-合+(白-日+田)]钐(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎跋啰者迦讫唎檐(二十四)毗陀夜阇嗔陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎檐(二十七)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀啰讫唎檐(三十一)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎檐(三十四)毗陀耶阇嗔陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫唎檐(三十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐(四十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎檐(四十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎檐(四十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫唎檐(五十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎檐(五十五)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎檐(五十八)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎檐毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎檐(六十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥跋阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎檐(六十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么写(七十二诵至此称某受持)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦萨怛多钵帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)萨婆提[鞥-合+(白-日+田)]弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆药叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦吒补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突涩比[口*((禾*ㄉ)/牛)]讫瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆[口*犁]弊泮(三百句)萨婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三百一)萨婆舍啰婆拏弊泮(二)萨婆地帝鸡弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆罗他娑陀鸡弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰缚耆你弊泮(九)跋阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(十一)摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)么么印兔那么么写(三十二诵至此称某受持)○突瑟吒质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)嚧地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)跋略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭[口*(隸-木+上)]多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)乾陀波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隶帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟蜜迦(七十四)娑你般迦帝(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀[鞥-合+(白-日+田)]达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)跋唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬嚧输蓝(九十二)常迦输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)萨般嚧诃凌伽(四百句)输沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰[鞥-合+(白-日+田)]啰建跢啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐娑[鞥-合+(白-日+田)]钐(十)悉怛多般怛啰(十一)摩诃跋阇嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隶拏(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八上是皈命诸佛菩萨众圣贤等及叙咒愿加被离诸恶鬼病难)哆侄他(十九此翻即说咒曰)唵(二十下是正咒)阿那隶(二十一)毗舍提(二十二)[鞥-合+(白-日+田)]啰跋阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋阇啰谤尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧瓮泮(二十六)娑婆诃(四百二十七)。 　　阿难。是佛顶光聚。悉怛多。般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国。转大法轮。十方如来。持此咒心。能于十方。摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。十方如来随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来。会中推为大法王子。十方如来行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如来诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是佛顶光聚。般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。 　　此咒能出生十方一切诸佛。故十方如来。因此。报此。乘此。乃至传此。以成种种妙用。佛且然。况凡夫乎。盖此咒心为诸佛母。是出生如来之真种子。故佛必因之以得菩提。具大威神。是断邪惑之金刚王宝剑。故佛必执之以制魔外。运载众生。脱离生死。是出火宅之大白牛车。故佛必乘之以应尘国。包罗万德。是具足法财之真宝藏。故佛必含之以转法轮。含。犹藏也。总持一切善恶诸法。是无上觉皇之正印。故佛必持之以授记人。为安隐功德之所住处。是离怖畏之尊胜幢。故佛必依之以救苦济厄。依。犹仗也。随顺觉性。是从心满愿之如意珠。故佛必随之以遍供恒沙圣贤。随。即顺也。通达无碍。是千圣万贤共适之通衢。故佛必行之以摄亲因。而开秘密。究竟圆满。是法王诏万国之严敕。故佛必诵之以成正觉。而入涅槃。永存不灭。是普照世出世间之大慧灯。故佛必传之以垂万世。一切法事。戒为前导。戒既清净。则诸法事悉得究竟成就。十种俱乘咒心为言者。咒心即藏心故。初一为总。余九为别。尚是略说。故又云说是终不能尽。上乃如来境界。亦说下。正答道场持之摄心远魔。 　　阿难。若诸世界。随所国土。所有众生。随国所生桦皮贝叶。纸素白[疊*毛]。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害。 　　教人书写贮带。略举毒不能害一节功德。下文详言之。诵咒必空三轮。达三观。然后得验。书写贮带。唯藉信心。若信心轻鲜。未必即验。非咒之不灵也。 　　阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起恶。频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。阿难。当知是咒。常有八万四千那由他。恒河沙俱胝。金刚藏王。菩萨种族。一一皆有诸金刚众。而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。 　　此总说诵持功德。火不能烧等。所谓救护世间。得大无畏也。精心阴速。发彼神识等。所谓成就众生出世间智也。下种种别说。不出此二项。诵咒利彼。故诸恶鬼王。皆领深恩。金刚随侍者。此咒即是金刚宝觉。故同声相应。阴。暗处也。决定菩提心者。不但常随而已。复能在冥冥中。以神力加被。速令开发神识。使得无疑。以金刚慧能断人之疑故。 　　从第一劫。乃至后身。生生不生药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱。不可乐处。 　　此明不随恶趣。以此咒心。是白净法。是最上善故。第一劫。即初发菩提心时。后身。即最后成佛时。中间修行。永无诸委曲相。药叉等。皆是委曲相。是善男下。明不生下贱。以此咒心。是至尊至贵之法故。读诵书写者。皆如太子处胎。贵压群臣也。 　　此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。 　　此明现获功德。如来功德。悉与此人者。由此咒心。即如来顶法。而如来顶法即行者本具藏心。能持咒者。即持自己藏心。藏心具足万行。何福不备哉。诸佛同生一处者。与诸佛气分交接。心精通唇。佛不离心。心不离佛故。恶叉聚。喻戒定慧。同修无散者。以行人之所修。即诸佛之所证。打成一片故。破戒之人。戒根清净者。灵丹一粒。点铁成金故。未戒得戒者。具戒根故。未进得进者。具进根故。无慧得慧者。具慧根故。不净自净者。具清净根故。 　　阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为过。设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘。比丘尼。四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此咒。有上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。 　　此能灭现在业。未受时。谓未持咒时也。持咒后不可更犯矣。著不净衣。清贫不备也。坛法极难全备。故许无坛诵咒。勿疑功德差别。比丘四弃。即杀盗淫妄四根本罪。犯此四者。永弃佛法海外。不与共坐。不入僧数。比丘尼复加四弃。第五名触。谓与男子触著。起染心故。第六名八。有八事故。谓与男子捉手。捉衣。同入屏处。屏处共坐。共语。共行。相倚。相期。第七名覆。谓尼闻大僧说法时。遮覆他罪。不肯对众陈首。第八名随。谓尼于大众中。未与作共住法。即随共住故。通上四弃。故名八弃。阿难下。能消过去业。如千年暗室。一灯能破。悟无生忍。即二渐次所获无生忍也。尚在十信前。 　　复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多。般怛啰者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。 　　此能随诸愿。海宝千般。先求如意。咒心是如意珠。取之不穷。用之不匮。故生时随心自在。而命终时。亦得随愿往生。不生下贱者。以此咒心。是无比法。是至贵物。故独往独来。处处称尊。 　　阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星。而为上首。复有八大恶星。以为其主。作种种形。出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥。永不能入。 　　此能消灾难。种种灾难。起于逆理。今顺法性永离诸过。故一切不能入。支提。此云可供养处。即净刹通称。脱阇。即城台也。一心供养。谓专心致敬。始得灵验。恶星八万四千。由众生八万四千烦恼所感。二十八宿。各有所主之事。随人心善恶而变。善则福应。恶则灾应。八大恶星。即五行及罗计孛也。今举逆处言。故总名恶星。由旬。此云限量。一由旬四十里。祥。吉兆也。何以却之。意以平顺为福。 　　是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。于此咒心不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来。便为妄语。 　　结归道场修持。父母身者。现身即证也。心通。如前不起于座。得须陀洹。决定自知成佛不谬。应时心能记忆八万四千恒河沙劫等。 　　说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。尔时梵王。并天帝释。四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦诸大鬼王。及诸鬼帅。亦于佛前。合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心。速得圆满。复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中。顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。复有无量山神海神。一切土地。水陆空行。万物精祇。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。 　　此众神护咒也。金刚。力士众。梵王下。诸天众。无色天当在此。药叉下。八部众。日月下。天神众。山神下。地祇众。此咒是如来心印。故凡所有处。百灵守护。 　　尔时八万四千。那由他恒河沙。俱胝金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如愿。 　　此菩萨护咒也。华严十地品。藏王为说法主。位在上地。示金刚身。常护此咒。世尊下。明护心之切。纵令下。驱斥外魔。大自在。以统世之心。深耽固执。成大慢天。是魔之甚者。亦不得其便。余小鬼神。自当远去。发心修禅者。亲住如来座下。可得近傍也。护持行人。而言宝杵碎首者。折摄并行。以杀为慈也○修行有正有助。若利根人。从耳根一门正修足矣。若根器稍劣。必须持咒为助行。方得成就。四卷请入华屋至此。名修道分。下别起证果分。 　　阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈旨。瞪瞢瞻仰。 　　此请修证位次也。涅槃。指极果。干慧。指因心。信住行向。及四加行。名四十四心。三渐次。是修行目。初地至等觉。名证入。阿难但问修证位次。如来先明觉性。次辨迷妄。后示渐次者。妙性圆明。本绝圣凡。亦无修证。因有迷妄。灭妄明真。始有修证位次耳。 　　尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提。求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。 　　前云远契如来常乐我净。此云悬示如来正修行路。自三渐次。以至妙觉。中历五十五位。然后至菩提法性之家。岂不远乎。言汝今未得入。预为汝揭而示之。则从始至终。直趋宝所。更无委曲矣。刳者剜也。虚心受教也。 　　佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。 　　先明所依真如离一切相也。妙性者。直指真如之体。统众德而大备之谓圆。烁群昏而独照之谓明。离诸名相者。真如界内。绝生佛之假名。平等性中。无自他之形相。不但无世界众生。亦无菩提涅槃。因妄三句。因染缘而有众生世界之名也。妙性离名绝相。本无诸妄。由最初一念不觉妄动。遂有生相无明。因生相而复起住异灭相。唯其有生有灭。所以称之为妄。遂有二种颠倒。所谓依本觉故。而有不觉也。灭妄五句。因净缘而有菩提涅槃之名也。转世界颠倒。依菩提。转众生颠倒。依涅槃。所谓依不觉故。而有始觉也。阿难下。直示二种转依果当在二种颠倒因中求也。以此二种颠倒不生处。即是如来真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提是也。故知圣凡二途。皆由生灭迷悟而立。真如门中。实无是事○此下发明二颠倒。众生依世界而居。世界因众生而起。两不相离。文亦互见。 　　阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界及诸众生。 　　此总标无明熏真如成其染用。为二种颠倒因也。众生二字。是二种两字之讹。性明心。即本觉体。圆谓通妄通真。因明发性者。明指无明言。发性。谓无明所发之性。即业识也。妄见。即见分。究竟有。即相分。从本觉体。一念妄动。而有无明。因无明而成业识。因业识而有见分。因见分而有根身器界。所谓无同异中。炽然成异也。能有之无明。与所有众生世界。本非有因。为彼所生之因。亦非有住。为彼所住之处。如空中花。如睡时梦。诘之无根。觅之无本。即本此无住之无明。建立世界众生二种颠倒。 　　迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。 　　此明众生颠倒由见思而起也。妙性明圆。迷之乃生虚妄。迷真起妄。妄性元空。实无体也。凡夫颠倒如此。无论矣。将欲下。指外道颠倒言。妄性既空。了妄无体。妄自无依。乃无端欲求复真。谓妄之外别有一真。即此欲真一念。已非真真如性矣。真真如性。不离妄故。既知非真。犹自求复。如知是幻。犹自求幻。终竟无有。故曰非相。非生二句。正明非相。非生。即非因计因。妄计邪修为生果之因。非住。即非果计果。妄计诸无常处。为常住之果。非心即邪智。总摄一切邪妄见解。各自谓明本来心。非法即邪境。总摄一切邪妄修证。各自谓得无上法。展转发生六句。俱指外道。此辈自谓不造现业。不受后有。与凡夫异。岂知邪因邪果。邪智邪境。互相引发。生出邪力。造作发明。现在熏成业种。将来定感业果。生灭无已。何时得出耶。凡夫从非有成有。外道从非真求真。凡外不同。颠倒则一。 　　阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。是故世界。因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生。湿生化生。有色无色。有想无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。 　　此释世界颠倒由根尘而起也。世界本来清净。何有颠倒。悉由众生颠倒。识妄相成。成十二类。故世界亦成颠倒耳。是有所有者。指无明所起之众生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名所由立也。本无有因。为彼所生之因。亦无有处。为彼所住之处。皆由念念迁流。遂成三世。此世之名所由立也。以世涉方。以方涉世。俱成十二。所以变化众生。亦应其数而成十二类。是故下。约一念妄动而内根外境一时具足也。尘来应心。声必先至。以声最通达。耳又遍利也。循声必至觅色。近色必至闻香。闻香必至觉触。觉触必至尝味。尝味必至知法。知法则想缘不舍矣。由疏转亲。渐成取著之相。一切众生。颠倒趣生。皆由此也。业者。习也。性者。不可改转之意。所谓习以成性也。业性广之八万四千。总为十二区分。声香味触。举四以该十二。根尘穷十二变。为一周旋往复。乘此下。谓能造根尘既具十二。故所造众生亦具十二类也。 　　阿难。由因世界。虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是。故有卵羯逻蓝。流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。 　　首三句。所作之因也。末数句。所受之果也。和合至乱想。指因果之间。中阴托生时也。下同。卵唯想生。虚妄。即想也。虚妄轮回。是好大喜高。不肯素位之人。自作自受。因必招果。故曰轮回。动颠倒者。不动真心。全体躁动也。和合者。中阴身与生缘和合也。气谓以气交。即托生之缘也。因中好高使气。故托气为生缘。遂成乱想。当受鸟身。作轻举想。当受鱼身。作游泳想。因此妄想。然后传命。羯罗蓝。此云凝滑。世界轮转。变化众生。故十二类生。皆言由因世界。类各八万四千者。各由八万四千烦恼变成也。 　　由因世界。杂染轮回。欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是。故有胎遏蒲昙。流转国土。人畜龙仙。其类充塞。 　　胎因情有。杂染。即情也。情生于欲。名欲颠倒。滋。指父母交媾之缘也。夫妇为正淫。外色为邪淫。情有邪正。故所感之果亦有横竖。当受人身。作竖行想。当受畜身。作横行想。遏蒲昙。此云疱。 　　由因世界。执著轮回。趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸。流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。 　　湿以合感。执著即合也。合由爱滞。触境趋附。名趣颠倒。湿以阳生。名和合暖成。所趣无定。名翻覆乱想。蔽尸。此云软肉。湿生初相也。愚钝之情为蠢。柔弱之形。唯见其动。状不可别。名蠕。如醯鸡之类。唯其生平不配道义。无丈夫气。故感此无知之报。 　　由因世界。变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。流转国土。转蜕飞行。其类充塞。 　　化以离应。变易。即离也。离此托彼。名假颠倒。触类而变。名和合触成。厌故趋新。名新故乱想。羯南。此云硬肉。下皆称羯南者。诸类通称也。脱故趋新为蜕。如虫为蝶。转行为飞。如雀为蛤。脱飞为潜。凡不同形而相禅。皆转蜕也。是谓化相。唯其生平毫无操守。触处生变。故感此无定之报。 　　由因世界。留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。 　　有等外道。以日月为父母。知水去垢之能。知火作热之义。事日月水火。和合光明。坚执不舍。障隔不通。故名留碍。名障颠倒。精明显著。因此受生。故名色相。日月星辰之类。吉者为休。凶者为咎。乃至爝火蚌光。皆精耀也。此人弃自己大智慧光。而认昭昭者为极则事。故一遇显著之境。便托为生缘。 　　由因世。界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沉。其类充塞。 　　厌有著空。灭身归无。名销散轮回。迷漏无闻。名惑颠倒。依晦昧空。名和合暗成。阴隐乱想。即无色界外道类。有想无色。不成业体。亦称羯南者。有义系也。此人不知有相身中无相身。故将此身心。销磨沉没。散入于空。因中已成昏暗。一遇暗境。便托为缘。已上二种。是情之变。 　　由因世界。罔象轮回。影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南流转国土。神鬼精灵。其类充塞。 　　似有若无。仿佛不真。名为罔象。影即阴影。有影无形也。外道凡夫祠祷神明。皆从忆想所生。故曰和合忆成。神鬼相不可见。众生邪慕灵通。逐影忆相。恍惚见之。久之忆成境界。又将幻心和合所忆之境。以为生缘。隐隐跃跃。结成相貌。故曰潜结乱想。生当堕其类。神鬼精灵。如天魔精怪等。皆由错乱修习。得其影而不得其真。即有五通。未得漏尽。 　　由因世界。愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯稿乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。 　　外道不知性本圆活。勉强抑伏。心随境变。遇物成形。如华表生精。黄头化石之类。问枯稿则无想。何云枯稿乱想。精神化为土木金石。为有轮回。为无轮回。答枯稿如草乍枯。根本未绝。时至复生。以顽定力而成顽物。遇缘生情。依旧流转。已上二种。是想之变。合计四种。皆是修行而不得其真者。 　　由因世界。相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有。非有色相。成色羯南。流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。 　　相待者。倚靠泰山。资藉名势也。伪者。认物为己也。不知自性卓然立于物先。而恃他人为己力。非颠倒乎。因中自无肺肠。随人所染。故染缘和合。认为可因依之境。不觉身堕水母等类。水母。以水沫为体。以虾为目。本非有色。待物成色。故曰非有色。 　　由因世界。相引轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相。无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。 　　相引者。邪语邪业。诱引他人也。性颠倒者。使乖弄巧。全是业性用事。忽乘咒诅之力。惹起故业种子。将谓彼此呼召。不觉身堕咒诅厌生。反被他人役使。呼召者。书符捻诀之类。世有邪神邪鬼。听人役使。如樟柳神。及撒豆成兵之类。不由生理。则本自无色。既感成质。非无色也。已上二种。是合之变。 　　由因世界。合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相。成想羯南。流转国土。彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。 　　合妄者。本非真心相合。但为财势之故。妄相附合也。因中欺罔他人。回取他物。互为己有。故生缘到时。和合异质之物。亦作回互之想。不知身堕蒲卢等中。反被他物回为彼有。蒲卢。诗作蜾裸。即土蜂也。取桑虫负于木空中。七日化为己子。以异质故。非有想相。以相成故。成想羯南。 　　由因世界。怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相。无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。 　　怨害。非止寻常之怨。盖施恩负恩。恨入骨髓也。杀颠倒者。向来施恩因缘。至此全成杀机。怪。谓怪异之境。冤恨既深。故触著怪境。托为生缘。遂起父母可食之想。不觉身入块果中矣。本有食父母想。故曰非无想相。托生在块果中。故曰无想。此何等事。而有是想。穷其起处。只是怨害为因而已。吾辈慎勿怨人。亦慎勿令人怨。已上二种。是离之变。 　　是名众生十二种类。 　　以皆不了妙觉明心。迷陷情欲。积妄发生。妄随轮转。非正修行。莫能免脱。故下卷示除妄修正之法。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第七卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第八卷 　　阿难。如是众生。一一类中。亦各各具十二颠倒。犹如捏目。乱华发生。颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。 　　此结前起后也。各各具者。每一颠倒中。各具十二颠倒。一则现起。余则冥伏。究其所以。皆是颠倒妙圆真心而有。都无实事。上约无明熏真如而成染用。为十二类生之因已竟。下约真如熏无明而成净用。为五十五位菩提之因也。 　　汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次。方得除灭。如净器中。除去毒蜜。以诸汤水。并杂灰香。洗涤其器。后贮甘露。云何名为三种渐次。一者修习除其助因。二者真修。刳其正性。三者增进。违其现业。 　　本因。即颠倒因也。就本因乱想。立三渐次者。教其翻染成净必从染处下手。净器。所谓幻化空身即法身。指六根也。若不生灭地。岂贮毒蜜。岂可洗涤耶。除去毒蜜者。喻除助因。刳正性也。以汤涤器者。喻违现业也。后贮甘露者。喻得无生忍。安立圣位也。云何下。出渐次之名。谓欲修习耳根圆通。先当立此三种渐次。方得证入也。助因。为增上缘。正性。是生死根本。为因缘。现业。是根缘境缘。除此三种缘。则甘露寂灭法显矣。修习。真修。增进。皆修也。除助因。刳正性。违现业。皆断也。所修即闻性。所断即根尘。流根奔尘。名现业。忘尘尽根。名违。前说戒定慧。为修行三决定义。此三渐次。不出戒定慧意。 　　云何助因。阿难。如是世界十二类生。不能自全。依四食住。所谓段食。触食。思食。识食。是故佛说一切众生。皆依食住。阿难。一切众生。食甘故生。食毒故死。是故众生求三摩提。当断世间五种辛菜。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福德日销。长无利益。是食辛人修三摩地。菩萨天仙。十方善神。不来守护。大力魔王。得其方便。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。阿难。修菩提者。永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。 　　此释除助因也。众生日用最切者饮食。若无饮食。命不自全。故依四食而住也。此四种食。若大概论。有具不具。人间段食。所餐必有分段。鬼神歆触而饱。有触食。禅天思食。识天识食。既无形色。但以识思故。五辛者。葱蒜韭薤兴渠也。兴渠此方所无。五辛发淫增恚。故须断也。如是下出过。天仙嫌其臭秽。饿鬼舐其唇吻。菩萨不来拥护。魔王得其方便。过恶多而福德消。尘滓近而清虚远。若不断除。则日就月将。渐为魔眷。初心入道者。必欲先除也。 　　云何正性。阿难。如是众生入三摩地。要先严持清净戒律。永断淫心。不[(歹*又)/食]酒肉。以火净食。无啖生气。阿难。是修行人。若不断淫。及与杀生。出三界者。无有是处。当观淫欲犹如毒蛇。如见怨贼。先持声闻四弃八弃。执身不动。后行菩萨清净律仪。执心不起。禁戒成就。则于世间永无相生相杀之业。偷劫不行。无相负累。亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地。父母肉身不须天眼。自然观见十方世界。睹佛闻法。亲奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清净。得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。 　　此释刳正性也。对助而言。故曰正。淫杀与身俱生。与性俱有。实生死之正性。故当刳之也。无啖生气。谓无情有生气者。尚不忍伤。况有情有命者耶。防微杜渐之至也。淫欲害法身。损慧命。视如毒蛇怨贼。则不敢近狎矣。执身不动者。七支不犯也。执心不起者。一念不生也。断淫则不相生。断杀则不相杀。断偷则不偿宿债。三业既除。名清净人。修三摩地者。因戒修定也。下文因定发慧。肉眼观见十方世界。即色阴尽相。睹佛四句。即受阴尽相。宿命二句。谓去尘垢。永离生死险难恶趣。即想阴尽相。 　　云何现业。阿难。如是清净持禁戒人。心无贪淫。于外六尘。不多流逸。因不流逸。旋元自归。尘既不缘。根无所偶。反流全一。六用不行。十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。身心快然。妙圆平等。获大安隐。一切如来密圆净妙。皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修。随所发行。安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。 　　此释违现业也。如是清净持禁戒人。牒上因持戒而发定慧者。由欲界九品思惑已尽。故心无贪淫。于外六尘。不多流逸。而不许绝无者。根中无始虚习。尚未净尽。所对之尘犹在。现业犹未违也。因不下。方显忘尘尽根。始违现业也。既不流逸于外。则不随前尘所起知见。而复归元真。外无所入。内无所出。根尘不接。两不相偶。始得反欲流。而全一精明。至是六根对境。不生分别。如镜照像。即识阴尽相。此正闻所闻尽。已断思惑。因戒得定也。十方下。复显忘尘尽根已后所证境界。由根不接尘。则世界清净。故见十方国土。表里洞彻。犹如琉璃。内悬明月。即前如是浮尘。及器世间。应念化成无上知觉。由尘不交根。则无所系缚。故身心快然。而身量心量。平等不动。故曰妙圆平等。获大安隐。前云圆澄觉元妙。此中妙圆二字。正指觉相。在如来为究竟觉。故加密净二字。皆现其中者。谓此果德。皆现是人之心也。华严十忍。第三曰无生法忍。谓不见有少法生。不见有少法灭。离诸情垢。无作无愿。安住是道。名之曰忍。是人得不生不灭。果地觉为因地心。从定发慧也。菩萨初入流时。即以如幻三昧。观察俱空不生之理。所谓理须顿悟。乘悟并消。故当下即获此忍。诸经说入地方证无生忍。华严说等觉后方证。今信前即获者。此经因地发心。与果地觉。名目相应。故有因地无生法忍。有果地无生法忍。有因地干慧。有果地干慧。如新月与望月。全无异体。从是渐修。以此不生不灭。为因地心。然后圆成果地修证。下文住以成德。行以成行。向以成愿。地以断惑证真。皆以此位为基。 　　阿难。是善男子。欲爱干枯。根境不偶。现前残质。不复续生。执心虚明。纯是智慧。慧性明圆。蓥十方界。干有其慧。名干慧地。欲习初干。未与如来法流水接。 　　续生以根境为因。欲爱为缘。干枯不偶。则因缘双绝。果报无托。不受后有。无界内系缚矣。无著曰虚。不昧曰明。欲干则慧生。依慧住持。故名地。干义有二。欲尽曰干。欲爱干枯也。但干亦曰干。未与法流水接也。法流以活润为义。无取于枯滞。慧性明圆。已具金刚之体。但未能如意自在。发真如体相之用。下列圣位。以十信为初因。十住。十行。十向。十地。等妙。相次而蹑。行人从信趋入。住佛智地。依智起行。济行以愿。超三贤。入十圣。登等妙。修证之序。 　　即以此心。中中流入。圆妙开敷。从真妙圆。重发真妙。妙信常住。一切妄想。灭尽无余。中道纯真。名信心住。 　　即以此心。指不生灭心也。中中。犹前胜义中真胜义性。圆妙。指心体也。上言妙圆平等。但初获此心而已。如来密圆净妙皆现其中。但佛心映现而已。今则自心妙圆之体。如华开敷。虽未齐佛之密净。然真中发真。重重渐广矣。乘此心开。益增进之。愈妙愈圆也。开敷重发。渐入活境。与干有其慧不同矣。深忍不动曰常住。妄想即诸边见。妄想尽而中道纯。此时识阴相尽。名信心住。能安住信心也。真纯无妄之谓信。相应之谓信。以中道心。纯真无妄。因心与果觉相应。十心信为首。故通名十信位。 　　真信明了。一切圆通。阴处界三。不能为碍。如是乃至过去未来。无数劫中。舍身受身。一切习气。皆现在前。是善男子。皆能忆念。得无遗忘。名念心住。 　　真信。蹑前位。明了。指本位。一切圆通。总该下文而言。阴不能覆。处不能局。界不能隔。无始习气。非唯修断为难。即能见亦不易。今日现前。则妄无所逃。见妄乃能除妄。无忘即念。故名念住。 　　妙圆纯真。真精发化。无始习气。通一精明。唯以精明。进趣真净。名精进心。 　　妙圆纯真。蹑初位。真精。蹑次位。发化以下。即四卷明相精纯。一切变现。不为烦恼也。前位习气现前。犹未能化。此则真精洞发。化无始习。通一精明。妄即归真矣。真净。即妙圆心体。但须至密圆净妙。方是真净。以精明而进趣。故名精进。 　　心精现前。纯以智慧。名慧心住。 　　上位精明。尚属有心。此方是自然智体。上以精明进趣。此以智慧菩提之体。无复杂妄。是名慧心。前云纯是智慧。盖断惑之慧。如夜向晓。此云纯以智慧。盖证真之慧。如晓出日。 　　执持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。 　　散心之慧。有边际而不遍。有去来而不常。故慧必资于定。前因定生慧。是返流之定。如器澄浊水。此先慧后定。是常光之慧。如灯贮密室。遍寂常寂。皆大定之相。故名定心住。 　　定光发明。明性深入。唯进无退。名不退心。 　　定慧双运。如车两轮。唯进无退。精进犹是有心。如马著鞭。不退是无心。如顺风使帆。 　　心进安然。保持不失。十方如来气分交接。名护法心。 　　前虽不退。而勤勇无间。尚涉工夫。至此虽精进。而不见有勤劳之相。故曰安然。持心至于安然。则悠优坦荡。永保无虞矣。所保持不失者何物。即诸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失。自然与诸佛气分通同唇合。故名护法。 　　觉明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。犹如双镜光明相对。其中妙影重重相入。名回向心。 　　妙力。即定慧之力。力承保持说。妙力承觉明说。前与如来气分交接。蒙佛慈光摄受。尚有自他之分。此以己之妙力。向自己心佛安住。实无二种。心不离佛。佛不离心。如两镜相写。传耀无尽。故名回向。 　　心光密回。获佛常凝无上妙净。安住无为。得无遗失。名戒心住。 　　以微密观照。顿获寂灭清净心体。故曰心光密回。常凝。即常住真心。妙净。即清净妙净明心。前位犹相对。此则获佛心矣。常凝妙净。总是无为之相。诸佛之戒心也。一念有为遗失。即是破戒。 　　住戒自在。能游十方。所去随愿。名愿心住。 　　持戒犹觉著力。住戒则自在矣。随愿。即自在之意。游生于住。游有资本。故能如愿。所谓能遍十方供养诸佛也。前位冥契。此位亲承。○修行之初。必枯绝爱欲。使心性虚明。然后能入妙圆真性。真性明圆。细习乃现。因现遂化。使纯智无习。又持之以定。使寂湛发光。深入明性。护持不失。斯则回佛慈光。获佛净戒。而涉尘不染。所去随愿。十信之序。 　　阿难。是善男子。以真方便。发此十心。心精发辉。十用涉入。圆成一心。名发心住。 　　妙圆真心。非一非十。约用差别。故有十相。若十相不显。不名发心。十相不融。亦不名发心。故以三渐次为真方便。开发十心。如十琉璃各悬一灯。炳然齐现。是十信境界。久之精光遍满。互涉互入。全是一心。了无十相。如以十焰总安一琉璃。十光互融。光相愈大。至此方名发心。 　　心中发明。如净琉璃。内现精金。以前妙心。履以成地。名治地住。 　　三渐次中。即以不生灭为因地心。但真心虽获。而无明尚存。须层层破除。乃得层层亲切。前破异相无明。故如琉璃悬明月。入住以来。破住相无明。故如琉璃现精金。琉璃喻智。精金喻理。初住妙心始发。今则履以成地。一切境界。皆是练治心地。故曰治地。前是理须顿悟。此是事则渐除。 　　心地涉知。俱得明了。游履十方。得无留碍。名修行住。 　　心地。即上妙心成地。涉知。涉境不昧也。俱得明了。正是涉知之义。二信明了。是忆念之明。此位明了。是正知之明。二信不能为碍。如目远视。此得无留碍。如身入空。四弘六度。任运而行。不为境所碍。前位心境相应。此位心境一如。故名修行住。 　　行与佛同。受佛气分。如中阴身。自求父母。阴信冥通。入如来种。名生贵住。 　　佛者觉也。今既明了无碍。即是随顺觉性。故直与佛同。便受佛气分。自求父母。喻如意无碍。阴信冥通。指中阴同业会合之时。喻受佛气分也。入如来种。所谓我以不生不灭。合如来藏也。太子处胎。贵压群臣。故曰生贵。前云气分相接。如近侍获入王宫。此云受佛气分。如太子亲承遗体。 　　既游道胎。亲承觉胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。 　　亲奉觉胤。犹言亲承正脉。人相。喻方便善巧之用。谓闻见等圆通妙用。具足一切方便善巧。如中阴六根成就。克肖父母也。所修善根。皆为救护一切众生。饶益一切众生。故名方便具足。 　　容貌如佛。心相亦同。名正心住。 　　心相。佛心不动之相。虽善巧方便。而体恒不动。正心。即定心也。前九信获佛戒心。至此获佛定心。 　　身心合成。日益增长。名不退住。 　　身心合成。牒上同佛之德。日益增长。谓境智愈广也。于增长处。见其不退。 　　十身灵相。一时具足。名童真住。 　　有进无退。具体而微。故以童称。十身者。菩提身。愿身。化身。力持身。庄严身。威势身。意生身。福身。法身。智身。盖用虽未显。而体已顿足。 　　形成出胎。亲为佛子。名法王子住。 　　出胎。喻破障起用。自发心至生贵。名入圣胎。自方便具足至童真。名长养圣胎。至此长养功成。故喻出胎。堪绍佛位。曰法王子。 　　表以成人。如国大王。以诸国事。分委太子。彼刹利王世子长成。陈列灌顶。名灌顶住。 　　表以成人。堪行佛事也。众德全备。堪令分化十方。而行佛事。转轮圣王。取四大海水。置金瓶内。灌太子顶。是时受王职位。菩萨受职。亦复如是。诸佛智水灌其顶故。十地名灌顶菩萨。十住亦分得也。发心必治地。治地乃修行。然后生如来家。而具觉相。同佛心。长道体。圆十身。为佛子。任佛事。十住之序。 　　阿难。是善男子。成佛子已。具足无量如来妙德。十方随顺。名欢喜行。 　　具足妙德。蹑前起后。为十行总。十方者。现十界身。利众生也。众生根行有异。菩萨随顺以形以说。能化随顺也。菩萨现种种化。众生随顺一一受化。所化随顺也。能所既皆随顺。机应俱生欢喜施度也。 　　善能利益一切众生。名饶益行。 　　饶是丰饶。无不益故。戒度也。戒有三种。以饶益有情为胜。九信获佛戒心。至此以佛戒为行矣。 　　自觉觉他。得无违拒。名无嗔恨行。 　　自觉觉他。见诸众生。无一非随顺觉性。故曰得无违拒。非止能忍骂辱也。无嗔恨行忍度也。此中六度。不比尝途。有一人不受法乐。便是悭施。一念不护众生。便是破戒。一念分别众生。便是嗔恨。 　　种类出生。穷未来际。三世平等。十方通达。名无尽行。 　　随机随感。现种类身。穷未来际。益物无量。三世下。释所以也。以知三世空寂。故得穷未来际。以达十方无碍。故能现种类身。若时若处。现化不绝。故云无尽。进度也。六住获佛定心。至此以佛定为行矣。 　　一切合同。种种法门。得无差误。名离痴乱行。 　　定心不能持诸法门。是为痴定。于诸法门。未免差误。仍是乱心。今一念定心。能持种种法。即有种种音声。一一分明。不爽毫发。是名痴乱俱离。禅度也。 　　则于同中。显现群异。一一异相。各各见同。名善现行。 　　同异各现。不名善现。同异互现。乃是善现。真不违俗。故同中显异。俗不违真。故异复现同。智度也。前位即寂而惺为定。此位即惺而寂为慧。十住获佛慧心。至此以慧为行矣。 　　如是乃至十方虚空。满足微尘。一一尘中。现十方界。现尘现界。不相留碍。名无著行。 　　此总摄六度也。尘中现刹。名现界。不坏尘相。名现尘。不相留碍者。界入尘而界不小。是小不碍大。尘合界而界不大。是大不碍小。由善现行。扩充圆融故。著即留碍意。无留碍则无著矣。三住得无留碍。是境不碍心。此不相留碍。是境不碍境。 　　种种现前。咸是第一波罗蜜多。名尊重行。 　　六度中以般若为第一。以智度融之。则五度皆趣智度。是故咸是般若也。般若极尊重。故名尊重行。 　　如是圆融。能成十方诸佛轨则。名善法行。 　　前自成。此成就众生。前虽利他。总成自己行门。此则行住皆成轨则。依希天人师矣。 　　一一皆是清净无漏。一真无为。性本然故。名真实行。 　　前方便。此真实也。无漏与无为不平。前以戒生定慧。为三无漏学。至此始得清净耳。前是有为法。未能称性。此是真性本然妙用。相虽万殊。体唯一真。故曰真寔。从前至此。始露性字。染净总如来藏。而纯净无染。方是如来藏妙真如性。 　　阿难。是善男子。满足神通。成佛事已。纯洁精真。远诸留患。当度众生。灭诸度相。回无为心。向涅槃路。名救护一切众生离众生相回向。 　　满足至留患。牒前此行满足。当修回向行。回向之行。悲愿最深。故职在度生。然见有可度。即涉有为。背涅槃路。故须灭诸度相。回无为心。向涅槃路。无为心。即不生灭心也。三渐次中。即依此为本修因。九信位。始获安住无为。从无为法界。建立万行。至此反本还原。仍归无为界中。无佛可求。无生可度。回视前日所获无为佛心。依然无二。从此渐向佛乘。○十住位中。虽皆纯用中道。未尝显言度生。是则趣空之智居多。十行位中。显言度生。是则出假之悲最胜。此十回向。显然悲智等运。真俗互融。圆满中道。回者。转也。向者。趣也。转自万行。趣向三处。三处者。众生。菩提。真如也。众生菩提。是随相。真如是离相。此与次位。是回向众生。准华严经。回向即是发愿。良以有行无愿。行必茫然。有愿无行。愿唯虚设。故行愿兼资。方入如来大涅槃海。 　　坏其可坏。远离诸离。名不坏回向。 　　坏其可坏。即上灭除度相也。远离诸离。即离众生相亦远离也。名不坏者。不坏度生事业也。盖有能度所度。是可坏者。今灭除度相。是坏其可坏。若能坏之心不空。亦复可坏。故须远离诸离。方名不坏。 　　本觉湛然。觉齐佛觉。名等一切佛回向。 　　此下四位。是回向佛道。本觉湛然。自己本佛显现也。觉齐佛觉。与一切如来心精。通同唇合也等一切佛回向者。我与如来宝觉真心。无二圆满也。 　　精真发明。地如佛地。名至一切处回向。 　　精真。即本觉体。发明。即发挥妙用。地如佛地。表因地所含无边境界。同佛果地所现无量刹土。地字。指本觉境地。德用无不周遍。故曰至一切处。 　　世界如来。互相涉入。得无挂碍。名无尽功德藏回向。 　　此于地中观诸功德也。世界。即至一切处。如来。即等一切佛。前犹分自觉佛觉。自地佛地。此融一不分矣。互涉者。以世界涉如来。则一一毛孔。有无量宝刹。庄严微妙。以如来涉世界。则一一微尘。有无量如来转大法轮。无挂碍者。世界涉如来时。不碍如来。即入世界。如来涉世界时。不碍世界。即入如来。无尽功德藏者。佛各具无量庄严。表无量功德。七无著行。现尘现界。单就依报说。此则依正报无碍。○等一切佛。如月出云。至一切处。如月照空。无尽功德藏。如月中现山河大地等影。 　　于同佛地。地中各各生清净因。依因发挥。取涅槃道。名随顺平等善根回向。 　　此后从功德藏。起无为之为也。佛地。蹑前功德藏。菩萨证此。即同如来果地。地中各各者。以此藏中功德无尽。如六度万行。皆其本有。生清净因者。依彼本有。一一随缘。各起无修之修。如依金造器。器器皆金。岂不纯一清净。依因发挥。取涅槃道者。乘因取果。因果互彻。万德为万行因。万行为涅槃因。行从理起。故名随顺平等。能生妙果。故名善根。 　　真根既成。十方众生。皆我本性。性圆成就。不失众生。名随顺等观一切众生回向。 　　平等善根。是真如体。故称真根。前随顺诸佛平等。此随顺众生平等。有一众生可度。非平等也。舍一众生不度。非平等也。约成。则人人本成。约度。则念念不失。方是称性随顺。此位又回向众生。 　　即一切法。离一切相。唯即与离。二无所著。名真如相回向。 　　此下三位。是回向真如。即一切二句。总是一意。即相离相。非灭相离相也。无生可度。无佛可成。不著于即也。度无可度之生。成无可成之佛。不著于离也。前云远离诸相者。离之极也。此则离亦不著矣。七住云无著者。不著于有为也。此则无为亦不著矣。前回无为心。总是趣向真如。今始明见其相。 　　真得所如。十方无碍。名无缚解脱回向。 　　真得。是亲证义。所如。即真如也。若能亲证真如。则处处皆如。业报二障。不能系缚。故能游戏十方。现身无碍。无缚。是解脱因。解脱。是无缚果。 　　性德圆成。法界量灭。名法界无量回向。 　　性即真如性。德即真如之德相也。凡有分限。皆非圆成。菩萨住此位中。洞见一真法界。圆满成就。不堕诸数。有何限量。是以刹中之尘。尘中之刹。重重称性。互摄互融。故曰法界无量。 　　阿难。是善男子。尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。 　　四十一心者。干慧一。信住行向各十。加行者。菩萨圣位难入。须加功行。特标妙圆。别于小乘之四加。第三渐次云。身心快然。妙圆平等。已如矿中出金。只欠一净。入信以来。曰圆妙开敷。曰进趣真净。至十行中。方云一一清净。至回向中。方云生清净因。可见四十一位。总无加于前心。只是方便磨炼。令之现佛境界。如将真金。重重烹炼。净相益显。但有心有佛。能所历然。尚非极净之境。故复以妙圆心。成妙圆加行。并前能所之相。廓尔泯绝。方得从差别因。证地上平等因。如金入九还。方可成丹。 　　即以佛觉。用为己心。若出未出。犹如钻火。欲然其木。名为暖地。 　　向虽觉齐佛觉。居然二觉也。此以佛觉为己心。但觉未全开耳。此时菩提将达。故喻钻火。无明将破。故喻欲然其木。暖相现前。功不容间。加行之相也。 　　又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虚空。下有微碍。名为顶地。 　　向虽地如佛地。居然二地也。此以己心成佛地。但地未全融耳。身入虚空。喻非依也。下有微碍。喻若依也。顶者。将超未超之谓。 　　心佛二同。善得中道。如忍事人。非怀非出。名为忍地。 　　上两位犹未同也。此则二同矣。前中中流入。犹未得也。此则善得矣。忍取信顺义。心佛二同等。即信顺也。如僧中办事。忍则默然。既不怀疑。亦不说出。 　　数量销灭。迷觉中道。二无所目。名世第一地。 　　前云善得中道。虽心佛不分。未忘数量。此则心佛两融。而数量始销。迷中道。觉中道。皆是数量。今二无所目。高出世间。故名世第一地○凡有能所。总为生灭边事。十住十行。能所炽然。无为真如。尚在遥远。第十行后。回无为心。渐向真如矣。然离众生相。又见真如相。曰心。曰佛。曰中道。皆是带相真如。四加行中。初位佛即是心。次位心即是佛。三位即心即佛。四位非心非佛。重重淘汰。方于真如之相。少分破除。方可出生灭门。入真如门。 　　阿难。是善男子。于大菩提。善得通达。觉通如来。尽佛境界。名欢喜地。 　　下明十地。地有成实发生二义。蕴积前位。至于成寔。一切佛法。从此发生。唯识此地。以无分别智。证遍行真如。盖一切差别。总是菩提瞪发劳相。此位顿证二空。如清净眼。观晴明空。迥无所有。故于大菩提。善得通达。此句是总。觉通如来。是如理智。尽佛境界。是如量智。以初得法喜。故名欢喜。 　　异性入同。同性亦灭。名离垢地。 　　前位断九界异性。入平等佛性。但佛境未忘。亦是清净心中一点微垢。故同性亦复除灭。方得离垢。盖异性是浊边垢。同性是净边垢。故须双离。 　　净极明生。名发光地。 　　由离垢故净。净极则明生。真如自体相。有大智慧光明义。故名发光。 　　明极觉满。名焰慧地。 　　前云明生。如火始然。此云明极。如大火聚。觉满者。真如自体相。有遍照法界义。焰慧。慧之至也。 　　一切同异。所不能至。名难胜地。 　　二地同异双离。止约众生与佛菩萨。三平等性。此总该一切法也。约体如空有。约相如垢净。约谛如真俗。约道如中边。约位如权实。约教如世出世间。但是一切同异缘影。悉皆烁绝。迥不相干。所谓生灭既灭也。向后寂灭现前。总从此始。谁能胜之。 　　无为真如。性净明露。名现前地。 　　圆顿人发心即悟真如。然心垢未除。其于真如。尚属比知。岂即亲证。今历真修。极尽有为功行。则无为真如性显现。故名现前地。 　　尽真如际。名远行地。 　　上地真如既已明露。此则尽其边际。寻常望之不见其涯。穷之不见其量。今则遍界遍空无不呈露。不但现前已也。初地尽佛境界。是通达之尽。此尽真如际。是具足之尽。尽无际之际。岂不远乎。 　　一真如心。名不动地。 　　身口意业皆息。即佛心。菩萨心。涅槃心。尚不现起。况复起世间之心。故曰一真如心。前获无生法忍。至此亲证。所谓彻法源底。故名不动地。 　　发真如用。名善慧地。 　　既得真体。斯发真用。凡所照应。无所不真。无所不如。华严名此菩萨具四无碍智。演说无量阿僧祇句义。作大法师。广度群品。应时合节。故曰善慧。 　　阿难。是诸菩萨。从此已往。修习毕功。功德圆满。亦目此地名修习位。慈阴妙云。覆涅槃海。名法云地。 　　自初发心以来。皆修习事。善慧已超八地。无功用道。悲智并圆。修习功毕。故名修习。以结十地之因。后乃十地之果。无复修习。盖因地有修。果地无修也。慈悲利他。妙智自利。如阴庇润。如云充满。涅槃海。十地将证未证之果德。菩萨悲智圆满。切邻斯果。称合涅槃。故云覆。法字。双含悲智。云字摄阴。 　　如来逆流。如是菩萨。顺行而至。觉际入交。名为等觉。阿难。从干慧心。至等觉已。是觉始获金刚心中。初干慧地。如是重重单复十二。方尽妙觉。成无上道。 　　如来先证妙觉果海。不舍众生。倒驾慈航。逆流而出。菩萨方取果海。顺流而入。已至觉际。故名入交。与佛无间。虽齐等尚未臻妙。慧即本觉之体。前欲习初干。而获分觉。今无明全干。而获圆觉。前干慧。如新生之月。此干慧。如望夜之月。虽浅深不同。要之此慧。只是空竟前慧。干慧暖顶忍世等妙位各一。为单。信住行向地位各十。为复。复五单七。合之十二。圆顿初心。与如来同一觉道。但约位次。则后胜前。前世第一。是世间无上。此则出世间无上。 　　是种种地。皆以金刚观察如幻十种深喻。奢摩他中。用诸如来。毗婆舍那。清净修证。渐次深入。 　　上文陈列位次。若不开示下手工夫。如数他宝。身无半文。故此段直指通修法门。见得彻前彻后。只用金刚如幻三昧。观察深入而已。观察根尘如幻。便入干慧。观察干慧如幻。便入十信。乃至观察等觉如幻。便入妙觉。十喻者。幻人。阳焰。水月。空华。谷响。干城。梦影像化也。总是不取法门。至坚至利。一切境界。应手粉碎。故曰金刚。总论之。全是自性大定。故曰奢摩他。细分之。种种地中。种种差别。种种观察。故曰毗婆舍那。所谓微密观照。正指此也。行者于自性定中。用此微密观照。无修而修。无证而证。层层渐入。直抵觉海。故曰清净修证。渐次深入。 　　阿难。如是皆以三增进故。善能成就五十五位真菩提路。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。 　　五十五位。始干慧。终十地也。等妙二觉。即菩提也。圆教外三乘所修。皆属邪观。对胜拣劣为邪。非叛道之邪。此经圆教。异于常途。全在以不生灭心。为本修因。及因地发心。与果位觉。名目相应。圆融行布之旨。全似华严。而因中名目。遍摄后位。有出于华严之外者。以常途相较。果位全同。因位全异。中间安立位次。名同实异。常途先断见惑。次断思惑。次断界外尘沙惑。次进断无明。方许分证真如。然则无生灭心。至地上始有分。此经直以如幻法门。入流亡所。还复元觉。便得无生灭性。为因地心。故未入信前第三渐次。便得无生忍。如初生月。便含圆月。所谓因地全异也。常途十信。不过具四信心。起五种行而已。此则纯真十心。与佛相契。常途十住。不过信心成就。入正定聚而已。此则明见真心。亲住佛家。常途十行。依解起行而已。此则称性之修。即真谛而入俗谛。常途十向。依行发愿而已。此则全修归性。由俗谛而入第一义谛。常途加行。由凡入圣。更加功行而已。此则以妙圆心。成妙圆行。遣除第一义谛之相。并遣除心佛之相。常途地上然后分断分证。此从初地以至妙觉。不过泯绝证相。方始圆满因地初心。如望夜月。岂有外于初月哉。所谓名同实异也。至于前前位中。每摄后后。信位加以住名。则以信摄住也。十信之名。八同常途。独于六信名以不退。则摄七住及八地也。八信名以回向。则摄十向也。住位第二名以治地。则摄地上也。四住同于华严四地。八九十住。同彼八九十地。所谓因该果海。果彻因原。如初八以后月。遍在初三月中。此经所独者矣。 　　尔时文殊师利法王子。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。当何名是经。我及众生。云何奉持。佛告文殊师利。是经名大佛顶。悉怛多。般怛啰。无上宝印。十方如来。清净海眼。亦名救护亲因。度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如来密因。修证了义。亦名大方广。妙莲华王。十方佛母。陀罗尼咒。亦名灌顶章句。诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。 　　初示密因。次开修证。证此极果。正范具矣。故请经名。及奉持法。佛佛相传。以心印心。曰宝印。清净海。即心海。眼即智。照心海之智。曰清净海眼。阿难为亲。摩登为因。常遍曰大。执持曰方。包博曰广。因果同彰。染净不滞。于法自在。曰莲华王。出生十方一切诸佛。曰佛母。总一切法。持无量义。曰陀罗尼。诵持则如来智水灌其心顶。曰灌顶章句。 　　说是语已。即时阿难及诸大众。得蒙如来开示密印般怛啰义。兼闻此经了义名目。顿悟禅那修进圣位增上妙理。心虑虚凝。断除三界修心六品微细烦恼。 　　三界九地。地各九品烦恼。今所断除。乃最后地之前六品微细烦恼。所余三品。佛地方断。下谈七趣。使修楞严者。不恋人仙天趣果。不犯修罗三途因也。经初每曰轮转。曰诸趣。曰轮回。日沦溺。乃至十二类生。而不及详。故复谈之。 　　即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音无遮。善开众生微细沉惑。令我今日身心快然。得大饶益。世尊。若此妙明真净妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼。畜生修罗。人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。唯垂大慈。发开童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。 　　七趣皆障。地狱尤苦。故复详问。引淫杀妄三生坠之事起疑。有定处者。同受同见也。自然。随业私受。不同见也。阿难此问。一则以初卷云一切众生。业种自然。如恶叉聚。故至此请问其详。二则以世尊惓惓持戒一事。恐众生不信此事之切。故详问七趣因果。使人悚然。此是度众生处。 　　佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当为汝说。阿难。一切众生。实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。是故众生心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎。举体光润。心著行淫。男女二根。自然流液。阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。是故众生。心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盻雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沉。自然超越。此名外分。 　　前问六道为本来有。为妄习招。今答寔本真净。则非本有。但从妄习所生。分即身分之分。情缘身起。故曰内分。想胜离身。故曰外分。爱恨俱情。情必化水。贪恋本趣。不求出离。俱为内分。闻胜事而渴仰为虚想。想久观成。能生胜气。若染想即情矣。情想升坠。以轻清重浊而分。虽胜劣有异。皆为虚妄耳。 　　阿难。一切世间生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶。俱时顿现。死逆生顺。二习相交。纯想即飞。必生天上。若飞心中。兼福兼慧。及与净愿。自然心开见十方佛。一切净土。随愿往生。情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王。飞行夜叉。地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有。善愿善心。护持我法。或护禁戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。情想均等。不飞不坠。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。纯情即沉。入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。 　　一切众生爱生恶死。生从存住。则顺其习。死从变流。则逆其习。经文互略也。流逸奔尘曰顺。命光迁谢曰变。生从顺境而习染。则无业不造。死从变境而迁流。则无业可造。将死未死之际。善恶之业。历历现前。则变流者来。顺习者去。两相交接。随业受报矣。想体轻举。纯即飞升。若单修善。必生天上。若兼福慧净愿。必心开见佛而生净土。可见念佛往生。皆由于想。但兼福慧耳。胜想不纯。少滞邪情。故感仙类。轻举非远者。竖不越四天。横不出轮围。游者暂到。非久住也。经文通举。若等降论之。则一情九想为飞仙。二情八想为大力鬼。三情七想为飞行夜叉。四情六想为地行罗刹。住佛座下。即天龙八部之类。虽滞邪情。而有善愿。故感善缘。情想均为人类。人有聪钝者。想虽等于情。而想之明有力。则为聪。情虽等于想。而情之幽有力。则为钝。六情四想。为情多想。少毛群地行。故重。羽族空行。故轻。水火风轮。饿鬼所受八寒八热等报。非天地下金水风轮。受火气以为身。故常被焚烧。或得水饮。亦化为火。故水能害己。交过。犹交胜也。在火轮而又近风轮。经缺八情二想。生有间地狱。有间。即十八狱。无间。即八无间狱。阿鼻。此云大无间。谓受罪。苦具。身量。劫数。寿命。五者皆无遮间。至劫坏乃出。若兼谤大乘等。则此劫虽坏。更入十方阿鼻。无有出期。以谤法者。令无穷人生邪见故。毁佛禁戒。如宝莲香比丘尼。诳妄说法。如善星比丘。无功而贪人信施谓虚。无德而当人恭敬谓滥。元地者。各随元由因地也。前问地狱为有定处。为各私受。此答造虽各私。报有定处。盖各作而同受也。 　　阿难。此等皆是彼诸众生。自业所感。造十习因。受六交报。 　　上内外情想已结。此下七趣。应是别起。而文若相连。前论情想。自胜向劣。今详因果。自劣向胜。二劣相接。语势就便蹑之。非仍属上文也。上论情想感变。略明七趣。下详根境遘造。精研七趣。交报者。六根交起恶报。如眼造业。余五为助。受报时亦遍及。 　　云何十因。阿难。一者淫习交接。发于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中发动。如人以手自相摩触。暖相现前。二习相然。故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。二者贪习交计。发于相吸。吸揽不止。如是故有积寒坚冰。于中冻冽。如人以口吸缩风气。有冷触生。二习相陵。故有吒吒波波罗罗。青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。三者慢习交陵。发于相恃。驰流不息。如是故有腾逸奔波。积波为水。如人口舌自相绵味。因而水发。二习相鼓。故有血河灰河。热沙毒海。融铜灌吞诸事。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨溺。四者嗔习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。如是故有刀山铁橛。剑树剑轮。斧钺枪锯。如人衔冤。杀气飞动。二习相击。故有宫割斩斫。剉刺槌击诸事。是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔。如避诛戮。五者诈习交诱。发于相调。引起不住。如是故有绳木绞校。如水浸田。草木生长。二习相延。故有杻械枷锁。鞭杖檛棒诸事。是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。六者诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。如是故有尘土屎尿秽污不净。如尘随风。各无所见。二习相加。故有没溺腾掷。飞坠漂沦诸事。是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。七者怨习交嫌。发于[銜-金+缶]恨。如是故有飞石投礰。匣贮车槛。瓮盛囊扑。如阴毒人。怀抱畜恶。二习相吞。故有投掷擒捉。击射抛撮诸事。是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如饮鸩酒。八者见习交明。如萨迦耶见。戒禁取。邪悟诸业。发于违拒。出生相反。如是故有王使主吏。证执文籍。如行路人。来往相见。二习相交。故有勘问权诈。考讯推鞫。察访披究照明。善恶童子。手执文簿。辞辩诸事。是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执。如临毒壑。九者枉习交加。发于诬谤。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如谗贼人。逼枉良善。二习相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。十者讼习交諠。发于藏覆。如是故有鉴见照烛。如于日中不能藏影。二习相陈。故有恶友。业镜火珠。披露宿业。对验诸事。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。 　　先言所感之境。次言所报之事。二习。能所也。交接。相磨。相然。皆能所二境也。下同。淫习。自耗其精。火界炽然。生有消渴内热等症。死见猛火宜矣。如来为导师。故色目以警之。菩萨为行人。故深怖而避之。色目。形容而名目也。贪习。计较来取。如吸揽然。吸生冷触。吒波罗忍寒声。青赤白莲寒冻色。即八寒地狱。贪水。即贪泉。饮之生贪。瘴海。南方瘴疠之气。触之即死。慢习。骄逸。由轻陵恃己而发。故感腾逸奔波之境。血河灌吞之报。西国有水。饮之则痴。慢属痴。是昏浊之气。嗔习。身心热恼。心属火。气属金。心火作气。铸而为金。故感刀山剑树之境。杀人而还自杀。不知随顺众生。即是随顺觉性。嗔火若除。气金不铸。无所容其刃矣。诈习。谄言勾引人。若绳缚木禁。索绞校锢。使无所脱。故感绳木绞校之境。必浸润已久。令人心悦。然后引入彀中。如水浸田而草木长。校是枷属。檛是槌属。诳习。狂言欺人。其志诬罔。其心飞扬。如风鼓尘。使人无见。故感尘土秽恶之境。没溺腾坠之报。怨习。包藏恨心。故感飞石投礰等境。相吞。谓衔恨之人。唯欲啮其肉而啖之。不知视怨如亲。衔恩而不衔怨。出世之正因也。违害鬼。违理害人之恶鬼。见习。谓恶见。交明。各有己见发明。恶见有五。一身见。执身有我。种种计著。二边见。于一切法。执断执常。三邪见。邪悟错解。拨无因果。四见取。非果计果。如以无想为涅槃之类。五戒禁取。非因计因。如持牛狗等戒。为生天因之类。萨迦耶。此云身见。违拒相反者。各执所是也。由违反不肯就正。故感王使证执以正是非。如行路相见者。狭路相逢。无处逃避也。照明者。在业镜台前。令其照明。无所隐讳也。能溺法身。名见坑。能致业苦。名毒壑。枉习。无罪而加之罪。不曲而强谓曲。以气焰逼人也。两山合来。无逃避处。合石谓石夹之。排。挤挫也。迫蹙其体。沥漉其血。又窄孔横度其身。如拔丝之状。能伤人。名谗虎。可惊怖。名霹雳。讼习。攻发人之覆藏。此覆彼讼曰交諠。陈献白也阴贼覆藏。发则获罪。适足以自压自坠。故如戴山履海。不戒讼而戒覆。意欲拔惹讼之根本。 　　云何六报。阿难。一切众生。六识造业。所招恶报。从六根出。云何恶报从六根出。一者见报招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识飞坠乘烟。入无间狱。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。如是见火。烧听。能为镬汤洋铜。烧息。能为黑烟紫焰。烧味。能为焦丸铁糜。烧触。能为热灰炉炭。烧心。能生星火迸洒。煽鼓空界。二者闻报招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识降注乘流。入无间狱。发明二相。一者开听。听种种闹。精神愗乱。二者闭听。寂然无闻。幽魄沉没。如是闻波。注闻。则能为责为诘。注见。则能为雷为吼。为恶毒气。注息。则能为雨为雾。洒诸毒虫。周遍身体。注味。则能为脓为血。种种杂秽。注触。则能为畜为鬼。为粪为尿。注意。则能为电为雹。摧碎心魄。三者嗅报招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识。从地踊出。入无间狱。发明二相。一者通闻。被诸恶气熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。如是嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。冲听。则能为没为溺。为洋为沸。冲味。则能为馁为爽。冲触。则能为绽为烂。为大肉山。有百千眼无量[口*(一/巾)]食。冲思。则能为灰为瘴。为飞砂礰。击碎身体。四者味报招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。入无间狱。发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。如是尝味。历尝则能为承为忍。历见则能为然金石。历听。则能为利兵刃。历息。则能为大铁笼。弥覆国土。历触。则能为弓为箭。为弩为射。历思。则能为飞热铁。从空雨下。五者触报招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼师子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪槊驱入城门。向无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。如是合触。历触。则能为道为观。为厅为案。历见。则能为烧为爇。历听。则能为撞为击。为剚为射。历息。则能为括为袋。为考为缚。历尝。则能为耕为钳。为斩为截。历思。则能为坠为飞。为煎为炙。六者思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。如是邪思。结思。则能为方为所。结见。则能为鉴为证。结听。则能为大合石。为冰为霜。为土为雾。结息。则能为大火车。火船火槛。结尝。则能为大叫唤。为悔为泣。结触。则能为大为小。为一日中万生万死。为偃为仰。 　　造业招报。根识必俱。今以识为业。而报从根者。业并由心。报多约色用中相背。故诸根各别。性中相知。故受报原通。悟时一根返元。六根解脱。迷时一根造业。六根受报。极悟境中。一根遍满法界。极苦趣中。一身遍满地狱。临终先见。是现生报。亡者神识。是地狱报。六交皆无中阴。直入无间。从极恶论也。眼主心。心属火。眼为心之外窍。故见火。见业所取。不离明暗。交听。则水火相击。故有镬汤洋铜。交息。息是气。故成黑烟紫焰。交味。味因食显。故成焦丸铁糜。交触。触近欲事。故成热灰炉炭。交心。心属火。内外二火相然。故成星火迸洒。此由不能反见循元流逸奔色之报。耳主肾。肾属水。耳为肾之外窍。故见水。闻业所依。不离动静。交闻。从本根发也。责诘。是声尘类。交见。则水火相击。发为雷吼。变为毒气。交息。则气挟水。散为雨雾。变为毒虫。交味。变为脓血之类。交触。触有形质。阴阳气合。而为畜鬼粪尿。交意。亦水火相击。乘其意识起灭。而为电雹摧碎。此由不能反闻自性流逸奔声之报。嗅属气。故临终先见气。鼻息吸则下入。呼则上出。故神识从地而上。复从上而坠。嗅业所依。不离通塞。质。碍也。履。通也。因中恃虚气以冲人。今即冲本根。不得自在。恃见火而害人。今气冲见火。为火炬自烧。恃听聪而损人。今气冲听水。闭为浸溺。通为大洋沸海。以滋味为厌饫。今气冲味。皆成烂坏。鱼败曰馁。羹败曰爽。以利刃触众生肉。今气冲触。为绽裂腐烂。为众生[口*(一/巾)]食。巧思伤人。今气冲思。为灰瘴砂礰。击碎身体。此由不能反息循元流逸奔香之报。变尝为味。从所尝得名。贪味则网捕烧野。故见网焰等相。舌业所依。不离吸吐。吸气为寒。吐气为热。因中舌啖生命。使彼承领忍受。故历尝发苦。己亦承忍。依嗅恣贪。笼取群味。故为大铁笼。触味伤物。故感弓箭以自伤。缘味思物。故感飞铁以充味。虽但曰味。细详报处。亦多口四所招。此由不能旋味循元流逸奔味之报。合山刀剑。贪著男女身分而感。此相倍多倍恶。以淫习染合。败化伤伦。起杀起盗。积罪尤广。触业所依。不出离合。屠裂。即离相。道。趋狱之路。观。狱王之阙。厅案。治罪之处。刀插肉中曰剚。括袋。结口不令吐气。考缚。系身不容转动。耕是拔舌而耕。钳是夹具。截是支解。思则或降或升。或热恼。故为坠飞煎炙。此由不能反身自修流逸奔触之报。思属土而漂荡。故见恶风吹坏国土。思业所招。不出迷觉。荒奔。迷思也。知苦。觉思也。思必有所。故结思为受罪方所。见能鉴证。故结见为证罪事。合石等。水土交感也。火车等。皆载物之具。气所化也。叫唤悔泣。痛苦难忍也。大小等。触业乘乱思而变。此由不能反思自咎流逸奔法之报。 　　阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生。恶业同造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三。作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根。单犯一业。是人则入一百八地狱。由是众生别作别造。于世界中。入同分地。妄想发生。非本来有。 　　迷妄所造者。自心惑业妄发。更非外境。万物不出阴阳五行。世智所知。万变不出六根。世智所不知。世尊穷源之论。同造者。六根十因。具足而造。各造者。虽具足而先后间歇。有心而不犯。为不兼境。无心而误犯。为不兼根。故作特犯。兼境兼根。上皆极恶。若止造杀盗淫三恶。而不遍六。不具十。则轻矣。三恶中犯二。则又轻。见见。是能见根。所见境。若一根独造。单犯二业。则更轻。地狱亦从重而递减。八无间。即八寒八热大狱。较阿鼻稍轻。十八狱。从大狱所分。三十六狱。从十八狱所分。一百八狱。从三十六所分。狱势分。则受苦轻。造者。始于六根。发起恶业。作者。次于六境。成就恶业。恶业不同。即别作别造。所感狱报。入同分地。则有定处。非私受矣。曰同分地。可见境界历然。曰非本有。可见当体全空。 　　复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。若于本因。贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为厉鬼。贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明。本无所有。 　　地狱罪毕而入鬼趣也。非。谤也。破。犯也。于一切戒。犯而兼谤。犯菩萨戒。唯犯无谤。毁佛涅槃。谤佛而兼谤法。戒为众生出苦之具。佛为众生拔苦之师。法为众生尽苦之地。谤此三种。即名断佛种性。罪莫重焉。轻重诸罪。略举地狱之因。地狱受苦者。众生业识身。随识变现。直待业识身尽。方受鬼身。十贪。即十习。于物生贪。余报在鬼。还托于物。为金银草木之精怪。贪色伤正和气。余习为风魃鬼。能令亢旱。惑即诈习。变幻迷惑。附畜为妖。如伥附虎。鼠成精之类。魅。现形以惑人者。嗔恨余习。附毒虫蛊人。冤者。追忆宿恨。伺衰求报。故为疫疠鬼。散瘟行疟之类。傲慢恃气。故乘虚气为饿鬼。又慢必转吝。吝乃感饿。罔即诬枉。逼压良善。故为鬼凭幽托暗。魇惑寐者。见习为明。作聪明而无正慧。魍魉。木石变怪。举一例耳。枉诈成私。谓之贪成。明。咒也。因中以诈术牵制驱使人。故为鬼被人咒术役使。讼者。结党朋证。谓之贪党。故报在鬼类。附人发泄。传送。如巫祝传迸吉凶之类。纯情。举重该九情八情等。烧乾者。因穷果尽也。悟菩提者。如从梦醒。何法可得。妙则不受业缚。圆则不容他物。明则了无幽暗。诸趣皆空。何况鬼趣。 　　复次阿难。鬼业既尽。则情与想二俱成空。方于世间。与元负人怨对相值。身为畜生。酬其宿债。物怪之鬼。物销报尽。生于世间。多为枭类。风魃之鬼。风销报尽。生于世间。多为咎征一切异类。畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间。多为狐类。虫蛊之鬼。虫灭报尽。生于世间。多为毒类。衰厉之鬼。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类。受气之鬼。气销报尽。生于世间。多为食类。绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间。多为服类。和精之鬼。和销报尽。生于世间。多为应类。明灵之鬼。明灭报尽。生于世间。多为休征一切诸类。依人之鬼。人亡报尽。生于世间。多为循类。 　　鬼业尽而入畜生趣也。畜生趣。亦有上趣贬坠。及修带嗔杀者。如龙王迦楼罗王等。此唯从鬼来者。多者。约多分。不尽然也。类摄非一。所著之物毁坏。鬼随寿终。是为报尽。土枭附块。似怪鬼之著物。贪习倾夺坑杀。酬斯债耳。咎征。如商羊舞水。鼯鼠呼人之类。旱魃为灾。变畜仍以兆灾。魅鬼原于狂惑。转为妖惑之狐。毒类。蛇蝎之属。厉鬼入人身为病。转为蛲蛔。还托身内。慢习骄吝。欠负必多。作鬼受饥。为畜充食。所以偿也。绵著也。幽暗也。暗中魇著之鬼。服类。驼驴牛马之属。为人服用。酬其逼压之债。见明作鬼。和诸精灵。为应类之畜。即社燕寒鸿。能应时序者。和者。杂也。咒以持力发灵。力尽无验。鬼亦报终。转生休征之属。如凤麟之类。附巫之鬼。所附巫死。鬼亦报终。循类。如猫犬等。依顺人者。 　　阿难。是等皆以业火干枯。酬其宿债。傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘。本无所有。如汝所言宝莲香等。及琉琉王。善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招。还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结。 　　此总结三途也。三途各自虚妄造业发生。非天降地出人与也。妄造妄受。觉性之中。皆如空华。若是从他所授。或有漏网。自作自受。真无逃避处。 　　复次阿难。从是畜生酬偿先债。若彼酬者。分越所酬。此等众生还复为人。反征其剩。如彼有力。兼有福德。则于人中。不舍人身。酬还彼力。若无福者。还为畜生。偿彼余直。阿难当知若用钱物。或役其力。偿足自停。如于中间杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寝。 　　畜生固来酬债。若债主过分取酬。此等将复为人。征索所余之直。常见善人生子破家。或被劫盗。或被欠负。或横遭驱役。或枉受挫打。斯皆先业合舍此身。为畜酬剩。由树福德。人中略偿。阿难下。复明负债易偿负命难偿。奢摩地。正定自力也。佛出世。与之释冤。仗他力也。唯二方得停偿。 　　汝今应知彼枭伦者。酬足复形。生人道中。参合顽类。彼咎征者。酬足复形。生人道中。参合愚类。彼狐伦者。酬足复形。生人道中。参合庸类。彼毒伦者。酬足复形。生人道中。参合狠类。彼蛔伦者。酬足复形。生人道中。参合微类。彼食伦者。酬足复形。生人道中。参合柔类。彼服伦者。酬足复形。生人道中。参合劳类。彼应伦者。酬足复形。生人道中。参合文类。彼休征者。酬足复形。生人道中。参合明类。彼诸循伦。酬足复形。生人道中。参于达类。阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来。业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中。法尔轮转。此辈名为可怜愍者。 　　畜生业尽而复人形也。人道善报。而从畜来。杂厮其中。故曰参合。十类之中。凶多吉少。苦多乐少。业计颠倒。索债与命。征债相生。索命相杀。非好缘会聚也。不遇如来。闻法解释。生杀无休。故可怜愍。十类皆宿习报。唯傲因柔报者。昔藐人而今为人藐。乃反对报。文明达。亦杂技聪黠耳。 　　阿难。复有从人不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。阿难。彼诸众生。坚固服饵。而不休息。食道圆成。名地行仙。坚固草木。而不休息。药道圆成。名飞行仙。坚固金石。而不休息。化道圆成。名游行仙。坚固动止。而不休息。气精圆成。名空行仙。坚固津液。而不休息。润德圆成。名天行仙。坚固精色。而不休息。吸粹圆成。名通行仙。坚固咒禁。而不休息。术法圆成。名道行仙。坚固思念。而不休息。思忆圆成。名照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成。名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。阿难。是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止深山。或大海岛。绝于人境。斯亦轮回妄想流转。不修三昧。报尽还来散入诸趣。 　　从人道进修而入仙道也。依正觉。修三摩地者。依不生灭心。为本修因也。存想长生。欲形骸坚固不坏。即妄念也。终归败坏。比天为劣。比人为优。山林人不及处。名山洞府。神仙隐迹之乡。十行字。功行也。服饵。胡麻莲芡之类。食所常用。故曰食道。康壮寿永。未得轻举。草木。芝菖松柏之类。药所常用。故曰药道。身轻飞步。升高越壑。金石。铅汞丹砂之类。化道二种。一能化骨。寿永体坚。二能化物。俾贱作贵。游戏人间。广行利益。动止。运气调生之事。炼精还气。炼气还神。炼神还虚也。羽化飞升。虚空游行。津液。鼓天池。咽玉液。能令水升火降。而结内丹。故曰润德。超空行而至天上。精色。如朝采日精。夜采月华。通行。精神与造化通也。持咒自成仙道。亦兼愈病驱魅。以济群生。故曰道行。思念。或存想顶门而出神。或系心脐轮而炼丹。澄神凝思。久而照应。故曰照行。取坎填离。抽添铅汞。以结仙胎。所谓交遘也。摄卫精气。故曰精行。勿惑邪说。通悟化理。能大幻化。妙绝一世。称绝行仙。炼心。非止服饵等。尤以操行为本。如持戒积德救济累功。不修正觉者。不达本心真常。万形自体。乃怖死留生。长生为号。言长。仅以胜短。说生。终以待灭。岂识无生妙体。别得生理者。于正觉外。别得延生妄理。 　　阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中。心不流逸。澄蓥生明。命终之后。邻于日月。如是一类。名四天王天。于己妻房。淫爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等。自有光明。如是一类。名须焰摩天。一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命终之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。无世间心。同世行事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能出超化无化境。如是一类。名他化自在天。阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此以还。名为欲界。 　　此下明天趣。不求常住者。不求出世间修本常理。但希世间有尽乐果。妻妾为正淫。外色为邪淫。不但身不犯邪淫。而心亦无一念犯。爱水不流。则湛性澄蓥。故生须弥腰。四天王天。持国。增长。广目。多闻。各据一面。净味不全。为有微爱。比前已超一倍。故生须弥顶。忉利天。此云三十三。帝释所统之界。此上二天。名地居天。渐向于静曰动少静多。能感空居朗住。较须弥更高一倍。日月光不及上照。唯有身光互相照耀。须焰摩。此云时分。以莲华开合为昼夜。常居静中。则自无欲。或有触来。未能违情。暂应之耳。生第四天。此天有内院外院。内院是补处菩萨寄居。即外院不得窥其堂奥。况下界诸天。故曰精微。天主弥勒。发弘誓愿。得生彼处。以无漏力。三灾不及。二院之外。又有业报天。有漏业所成。三灾可坏。经或先言外天。而后兼内院。译者省文。兜率陀。此云知足。无心而境至曰横陈。无心应境同前。无味胜之。生越化地者。自能变化欲境。随意受用。超越下天之无化。自居化地。无世间心者。心希上界。无世间情欲。但同世间权作夫妇。不但全无滋味。抑且了然超越。超出化无化境。化即第五天。无化即前四天。他化自在者。诸欲乐境。不劳自化。皆由他化而自在受用。此上四天。名空居天。制动而向静曰出动。地居二天。则形交。男女嫁娶。亦如人间。但风气一交。欲漏便除。非若人间不净流溢。焰摩则勾抱。兜率则执手。变化则对笑。他化则相视。共有饮食。睡眠。淫欲。故号欲天。六欲天福。因五戒十善而致。今止约欲微增胜者。欲为轮回根本。前明沦坠始于此。今明超腾亦始于此。初心未能成就禅定智慧。且速断根本。则轮回可出也。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第八卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第九卷 　　阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身。不行淫欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。 　　欲天但十善感生。色天兼禅定感生。然特有漏禅观。六事行耳。六行者。厌欲界是苦。是粗。是障。欣色界是净。是妙。是离也。粗惑不染。净报现前。应念而生梵世。唯戒而已。离欲心现。爱顺律仪。则定戒相应矣。行梵德者。弘扬梵化也。梵辅则天臣矣。身心双摄。妙圆清净。加以明悟。智出梵众。故能统之为大梵王。背染趣净。故名胜流。执身伏欲。曰苦恼不逼。心离散乱。曰诸漏不动。禅即禅那定也。从初之四。皆有漏禅。禅以三昧得名。此非真三摩地。何以名为初禅。谓彼已离秽浊欲心。已离散动欲习。故得初禅之名。自此以上。绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无饮食睡眠。稍觉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食息。 　　阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉琉。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏已伏。名为二禅。 　　澄心不动。因戒生定也。寂湛生光。因定发慧也。指身量光明。非指慧照。其光尚劣。名少光。定力转明。妙光迭发。境随先发。遍成琉璃。名无量光。纳境于心曰吸。蹑前圆先。吸纳保持。不致离散。令人观光修梵。故曰成就教体。不假言语曰清净。随机受益曰无尽。以光代音。名光音。初禅定力。尚假戒扶。此天不假戒扶。而自不动。定胜发光。以光之胜劣为次。初禅漏心不动。而未能伏。此天已伏粗漏。悬。不安也。忧悬较苦恼为轻。苦属身。忧属心。 　　阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。 　　由圆光教体。披露妙理。故得发成精行。而生净乐。乐非境也。出于净性。淡泊寂净。名寂灭乐。但通而未成。名少净。净久发空。渐次虚豁。至无边际。初但心通。次身心廓然。安乐广大。故曰成。无量。乃身心之无量。次但身心。后加世界。通成虚寂。故曰圆净曰净德成就。天中妙乐。至此已极。便认此为清净极乐之乡。终身归托之地。故曰托。曰归。身心世界。依正咸净。方名遍净。初禅随顺律仪。此随顺净业。至无量周遍。乃大随顺。安隐者。自在受用也。界内以三禅为极乐处。故曰无量乐。此名离喜妙乐。喜是动心所发。乐是净心所融。二禅心有喜受。分别散乱。尚未安隐。至此始得轻安稳贴。 　　阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二岐路。若于先心无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。若于先心双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境。所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。 　　初禅俱名梵者。持戒精洁故。二禅俱名光者。生光发化故。三禅俱名净者。能伏六识染污故。四禅苦乐俱舍。任运自在。乃世间真福。故曰福生。曰福爱。清净之福。与下界浊福不同。故曰净福。方初舍时。尚存舍相。久之圆熟浑融。渐近自然矣。初以舍为胜解。仅得净除粗重。至此不作胜想。则胜解之念亦清净矣。初时舍心有碍。故福亦有碍。至此舍心已融。故福无遮碍。尽未来际。随心顺意也。从福爱分二岐路。趣广果。是直往道。趣无想。是迂僻道。一增进。一断灭也。不取苦乐。亦不厌苦药。但以四无量心。熏修福德。证广大果。若以苦乐为可厌。而执著舍心。精研不断。身心一切皆舍。获受灰心之果。即无想定也。所谓苦乐心灭。厌舍心生。犹然生灭之因。八地菩萨。方是真不动地。此但不为苦乐所动。非无为真境。而有为功用则纯熟矣。 　　阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双亡。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沉垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此以还。名为色界。 　　不复欲界受生。曰不还。亦名五净居。习气与现行皆灭。曰俱尽。苦亡则不居五趣。乐亡则不居三禅。非同分也。独舍念清净地。乃其同分可卜安居。希阿罗汉果。斗心。指苦乐交战之心。此时内无能交之心。尚觉外有所交之地。至于机括独行。则往来自由。研穷所交之地。了不可得。上专就心说。此兼指境说。二种依稀尘既不缘。根无所偶矣。尘象。指境界言。沉垢。指烦恼言。至此依稀十方国土。皎然清净矣。陶铸无碍者。镕炼诸惑。不作障碍。能起十四变化自在。如陶人范土。治人铸金。随心转变也。至此依稀一切变现。不为烦恼矣。群几。即众微也。小乘以色法为众微和合所成。今研究众微。穷诸色性。悉归于空。从有色之边际。入无色之边际。所谓柝色明空也。前天修有漏凡定。此天修无漏圣定。粗细悬如。故但仰嘉名。不能见也。如今五句是喻。初禅二禅三禅各三天。四禅四天。复有五不还天。为十八天。纯是禅定善想所感。无情欲。故云独行无交。有色碍。故云未尽形累。总名色界。 　　复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种岐路。若于舍心。发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。 　　此标圣独出也。究竟居色顶。故曰有顶。与无色邻。故曰色边际。三果根有利钝。故于舍心。复分二路。其利根者。研穷色性。彻见真空。发无漏慧。慧光圆通。横出无色。向大乘。不局天趣矣。 　　若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。迥无攸往。如是一类。名无所有。处。识性不动。以灭穷研。于无尽中。发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。此等穷空。不尽空理。从不还天圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。 　　此下四天。不悟性色真空。而勤于销碍也。厌患色如牢狱。心欲出离。觉有身为质碍。而不自在。即修空观。而灭身归无。名空处定。患厌虚空无边。缘多则散。能破于定。诸碍即销而无。则不依于色。无碍之无亦灭。则不依于空。赖耶。即第八识。末那。即第七识。全于末那。谓第七识全在也。全分之中。有半分渐渐微细。末那名恒审思量。起我法二执。此天以伏惑之力。故末那虽全。而见分思量之相。任运轻细。名识处定。识心。即半分末那。都灭者。凭深定力。伏其现行不行。迥无所有者。灭识定中所证境界。名无所有处定。识性不动。指第八湛不摇处。见此境界。即以灭尽之念。深加研穷。并灭无所有想。求至湛入合湛之境。于无尽中。发宣尽性。谓于本非寂灭之境。见为真寂灭性也。前七已销。无明未破。故曰如存不存。若尽非尽。超过有无二想也。此等。指前四天人。初天穷色而归空。次天穷空而归识。三天穷识以归无。四天穷无以归尽。如此穷空。岂唯不达圆顿性色真空之旨。即人法二空之理。皆所不了。妄欲销之空之。灭之尽之。岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天。穷空而入此天者。根本尚正。俟八万劫满。断尽思惑而出三界。名钝根罗汉。对前有顶之回心者。故曰钝也。从无想穷空而入此天者。根本原邪。以彼迷有漏天。作无为解。故八万劫受报已满。无所归托。便入沦坠矣。 　　阿难。是诸天上各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入沦。彼之天王。即是菩萨游三摩提。渐次增进。回向圣伦所修行路。 　　通结三界天人天主。凡圣各别也。天人。即天之臣民。是凡夫摄。业果酬答者。因中修十善八定。而以六欲四禅酬之。故报尽入轮。天王即是菩萨等者。寄位进修。不落轮回者也。此段当在无色界下○各天原非正修。然渐次增进。即是菩萨游三摩提。自劣而向胜也。声闻缘觉已得正果。然得少为足遂入识阴十种邪见之末。自胜而向劣也。 　　阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。 　　此结属无色也。前二天。色空俱无。是身灭尽。后二天。伏识现行。是心灭尽。由身心俱灭。故定性现前也。无业果色者。非若欲色二界业报所感。根身器界。以有胜定。故随化依正。自在受用。所谓定果色也。空处至非想。统名无色。 　　此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特迦罗。各从其类。 　　此总结三界也。自六欲至非想。皆由不能了达本有妙觉明心。从迷积迷。妄生三界。诸天人随业报尽。不免又随七趣沦溺。不得休息。补特迦罗。此云数取趣。即中有身也。以能数数受生。取诸趣故。 　　复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗。从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释。四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。 　　此明四种修罗也。言鬼道者。显其前因。从鬼道发心也。如护戒护定。护经护咒等。皆名护法。谓从鬼道。藉护法力。而生此趣。能乘神通。而入居空界者。约其现果。是卵生。以卵从想生故。约其因。或是三夜叉。亲往如来座下转生者。当是鬼趣摄也。言天中者。指其前因。降德者。在天中有损德而下谪也。卜居邻日月者。以不离人间。固是胎生。人趣所摄也。执持世界者。谓能驱役鬼神。兴灾兴福。力洞无畏者。言其力量广大。通贯天人。故心无怖畏。帝释四天。常与斗战。今言梵王亦争者。或帝释不胜。则梵王以下俱助力也。若力不能胜。则身入藕丝孔中。约可大可小。知是化生。力与天等。是天趣摄也。生海水心口者。经称毗摩质多阿修罗王。以居海底。是湿生。以下劣故。是畜生摄。 　　阿难。如是地狱饿鬼畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种。又则出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。 　　精研者。升沉往复。百千万回。不知出要也。七趣皆由妄想。于圆妙中。了无根绪。故如空华。前问妙心遍圆。何有狱鬼人畜等道。此结示由杀盗淫三为根本。有是业。则坠为鬼伦。无是业。则升为天趣。七趣举二通摄。因有而坠。因无而升。故有无相倾。起轮回性。若得妙发真三摩提。则可免耳。二无者。有无俱无也。有无既无。亦无无有无之念。曰无二亦灭。此则不但超生死。更超小乘涅槃。上云皆由随顺杀盗淫故。已揭出受病元由。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免轮回。故云此非持戒之过。乃以有漏心持戒之过也。无漏学中。纤尘不起。尚无持戒。何况毁戒。此正痛绝三业之语。不断三句。言造业私而受报则有定处。原是自妄之所招感。既所生是妄。实无有因。故不可究其起处。 　　汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。 　　三恶三善。总是业。不达此为系缚之本。障智之端。名三惑。不但除有三。亦除无三。盖伏现行而不除种子。遇缘复起。终落魔道。倍加虚伪者。如各自谓得无上道。实皆假世智以妄研。乘神通而造业。违远圆通。背涅槃城。故如来悯之。前问佛体真实。云何复有诸趣。故答云。汝妄自造。非佛体有咎。菩提。即佛体也。复警云。若使末世劝人离此三种者。即是佛说。若赞此三种为无碍者。即是魔说。映下五阴魔事。魔之恼人先破戒故。 　　即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。 　　真修行路。阿难等尚未亲历。不知途中艰阻。世尊是过来人。故将罢座。而回身复留。指明途中所遇。令其自识。预备不虞。真修行法。即指反闻一门也。魔事最为微细。忽尔现前。能契合人心。不识其为邪为正。若胸中一毫未净。彼即乘此一毫之隙。勾入邪见矣。阴魔。即色阴中初心自现。不从外来。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二阴所现。若道眼不明。为彼所转。遂认贼为子。立使家宝劫尽矣。心见二魔。皆行阴识阴中自心邪见。得少为足之过。如第下。举一为例。无闻者。无多闻慧。但勤小行。得生四禅。便谓已证阿罗汉。及天报将毕。见有生处。遂谤佛妄说阿罗汉不受后有。因此坠堕。乃邪误之咎也。 　　佛告阿难。及诸大众。汝等当知有漏世界十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。 　　本觉湛然。纤尘不立。由迷妄有顽空。由顽空成漏界。为魔所依。断迷妄而发真心。则虚空销殒。而国土振裂。魔自无依。问古今发真者众矣。而空界依然何也。答世界是众生共业所感。众生不可尽。世界不可尽。一人发真。但能销殒一人世界。彼众同分。暂虽震动。旋复凝结。若使同能发真。则山河器界。化成无上知觉。为净妙佛土矣。 　　汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通淴。当处湛然。一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。 　　饰。严护也。禅力相应。与佛菩萨。大阿罗汉。心精通淴。将出魔界。故大地震动。魔宫为摧。魔恋尘劳。久依漏界。宁肯捐弃。故来恼害。水陆飞腾。指魔众水居陆居者。迁讹。即震裂意。凡夫不知行人定力之迁讹。谬言地震。唯除漏尽者。六通中未证漏尽一通也。五通既具。知汝定力所为。决不相容。 　　然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不口销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何敢留扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽遭藉没。宛转零落。无可哀救。 　　此言悟则无咎迷则致乱也。成就三昧。破乱三昧。不在于客。悉由主人。主人。真心也。觉悟无惑者。一心不动。于彼善恶境界。不欣不怖。魔力虽强。不能动汝。由汝阴气已销。得大光明藏。彼则咸受幽气。住于昏冥之乡。彼若邻近光明。幽气自然销殒。安敢扰汝之禅定。若被阴所迷。反堕彼类矣。宰臣藉没。喻几登宝位。而沦恶趣。 　　阿难当知汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩提。如明目人处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。 　　坐道场。不必土坛镜像。端坐其中。一切时。四威仪。反闻正定。便是。销落诸念者。功深念尽。等虚空界也。一切精明者。常不昧也。静时精明。动亦不移。忘时精明。忆亦如之。此禅那得力处。依之进趣。正定可入矣。明目处暗。状其将开未开之境。精性妙净。定心显也。合明目之喻。心未发光。慧未生也。合处暗之喻。阴以覆蔽为义。区局真性。此色阴未破之相。若使心光发越。障碍皆通。即肉眼所见。十方洞开。而前之黑暗。皆化成光明。内彻五脏。外彻山河。天上人间。悉如指掌。此色阴已破之相。劫者时也。劫浊因色阴而有。色阴一破。则三际断除。故能超越。坚固妄想。于外四大。坚执为心外实有。于内四大。坚执为心所住处。乃色阴根本。若不执著。色何由为阴乎。前决定义中。历指重叠五浊。即今五阴也。次云如澄浊水。贮于净器。即今销除五阴也。但未及详示。此处辨析魔事。却亦了前公案。 　　阿难。当在此中精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此下十种。皆色阴将破未破之相。先明外彻。此中者。定中也。妙明即闻性。反闻精研。则四大虚融。如云如影。不复密织坚实。故身能出碍。豁然透过墙壁。此特定力所逼。使精妙流溢。暂得前境虚融。随得随失。不同证果圣人。一得永得。若行人无见识。辄起证圣之解。则魔得其便矣。 　　阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此明内彻。心光忽照。五脏开明。如揭盖覆。亲见蛲蛔。以手拾出。身无伤毁。流溢同前。内融形体为异。 　　又以此心。内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此明内外俱彻。魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于胆。精藏于肾。神藏于心。定力精研。四大既空。主无所依。流出于外。唯第八执受身。安然不迁。彼六交相涉入。一为主而五为宾也。离合者。离本位而合他位也。夙昔闻六根互用。熏成善种。故于定中偶一发露。非若圣人证入圆通。 　　又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此明现佛境界。净秽二境。随心所感。此心澄彻。灵悟浚发。佛境现前。无情遍成金界。有情尽作如来。灵悟所染者。先所熏染圆顿慧觉。众生本来是佛。此之种子。因定激发。暂现殊胜。 　　又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方虚空成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此明空成宝色。观察者。审究妄心起处。抑按者。于起处遏捺之。降伏者。随抑从顺。制止者。恐后跳梁。更加防范。重重处分。超越过甚。故妙明逼极。焕散发现。致虚空成宝色也。虚空宝色即自己心光。 　　又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此言暗中见物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言实境也。研究澄彻之功。暂时发露。非真得常光。 　　又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此身同草木也。定力虚融。则五尘并消。四大排遣。纯觉遗身。故无伤触。暂时发露。未得性色真空。 　　又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝光明遍满。又见恒沙诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此睹佛睹界也。欣厌凝想。未入定前。欣净厌秽。熏习成种。今反闻逼极。心光所灼。悉发现耳。虽说化成。亦非虚境。虽是实境。仍同幻化。 　　又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。 　　此遥见遥闻也。用心研究到深远处。遂令心光逼极飞出。故障隔处皆能见闻。中夜。心境俱静之时。此亦暂时光景。非实证无边海刹。不隔毫端也。 　　又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。 　　上九境。皆定心逼极所发善境。非魔所为。要须作证。方成招魔之端。此是大定中。竭力穷研。到至精至极之地。与诸圣心精通吻。而色阴将破。故魔心震惊。魔扰于是发端。见善下。发其妄见也。见善知识者。行人静中自见也。形体变迁者。变现佛菩萨天龙诸像也。邪心含受者。行人防心不密。领受妄境。故鬼物眩惑。现此虚影。非真实见圣也。或遭下。发其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。说法达妙。指行人自说。魔力持之使然。非真实心开也。行人用功。自浅而深。魔魅肆扰。由微而著。此节与下受阴十境。皆暗中入心。令自发乱。至想阴中。方飞附旁人。显然诳惑。 　　阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 　　交互者。禅观心。与各阴妄想交战。互为胜负也。如色中每一善境。乃观力暂胜。故得心光发露。随开随闭。即是妄想复胜。此魔之所以乘间而入也。 　　阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。 　　诸佛心。即我妙觉明心。色阴尽者。四大已销。无复留碍。故心开而得见之。虽得亲见本体。未能发自在用者。受阴未破也。受以领纳为义。纳境于心。能阴真空妙性。手足二句。喻若有所得。心触二句。喻不得其用。魇咎歇。喻受阴尽也。心本不在身中。受阴妄为领纳。受阴尽。则心能出碍。故能离身返观。去住自在。与黄冠出阳神。相似而寔不同。彼有心求之。此无心得之。妄起见觉。汩乱湛性。名为见浊。即受阴之体。尽则超之矣。因违顺之幻境。生损益之妄受。受阴无体。虚有所明。故名虚明妄想。 　　阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。 　　此抑己生悲也。既破色阴。无复幽黯。故得大光耀。知受阴为咎。故内自抑伏而破之。抑伏太过。失于柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。 　　阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。 　　此扬己如佛也。胜相现前者。色阴尽。而见诸佛心也。感激过分者。向闻即心是佛。未曾亲见。今始见本来佛性。故奋发大勇。自谓不历僧祇。立地成佛。不知理虽顿悟。事要渐除。此由陵蔑轻率。越分自僭。故作斯语。若自反知非。复归无咎。若迷而不反。则有狂魔入心。生大我慢。上无诸佛。下无众生。自谓惟我独尊。其失正受。沦坠无疑。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。 　　此无慧沉忆也。前无新证者。受阴未破也。退失故居者。色阴已破也。当以慧力照破受阴本空。自可证入。若智力衰微。则坠在两楹。无所依倚。入中隳地。则前后皆迷。迥无所见矣。由无慧水灌溉。故忽生枯渴。由前后双脱。进退无地。故时刻沉忆。不敢走作。复将沉忆不散以为勤精进相。而欲破受阴。不亦过乎。此名无慧而自失也。若知非速改。即得无咎。若以沉忆不散为圣证。则忆魔乘间而入。日夜撮心悬挂一处。失正受而从沦坠矣。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。 　　此慧偏发狂也。色尽受明。定之胜性。忘怀可也。乃得少为足。自疑为佛。致下劣易足之魔附焉。前谓佛可速成。念越多劫修之无难。此见自性即是。不假修证。过更甚矣。问宗门本来是佛。不待修证何耶。答为人唯执修成。孤负己灵。抑扬之耳。竿头进步。何尝恃己灵拨修证哉。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此各修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。 　　此觉险思忧也。历览二际者。观色受二边际也。心生艰险。虑遭退失也。本是勤修。警惧太甚。无智慧方便以自解。遂致患害。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。 　　此觉安多喜也。此名无慧自禁而生。若以慧眼观察。何足深喜。则喜风自息。仍归无咎。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是[疊*毛]华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。 　　此见胜生慢也。慢有七。恃己陵他名我慢。同德相傲名慢。于同中争胜。名过慢。于胜争胜。名慢过慢。未得谓得。名增上慢。以劣自甘。名卑劣慢。经缺邪慢。不礼塔庙。是我慢。亦为七慢之总。胜者。因见殊胜。胜气所使也。有慧则悟平等。不见一众生可慢。敢慢诸圣哉。问临济不礼祖塔。丹霞烧木佛。岩头说祖师言句是破草鞋。非大我慢乎。答此为执外求而不达自心。执言教而不肯进修。故假此激之。一片慈心也。若使稍有慢心。质之于经。当入阿鼻。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。 　　此慧安自足也。以色销为精明。以精明为圆悟。遂谓得大随顺。轻安自在。得少为足。无闻之俦也。比上过似轻。但自足不进。非更慢他。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。 　　此著空毁戒也。前圆悟。此明悟。特受阴中之悟耳。因得虚明。误执断空。成诸邪咎。此空魔也。近有说大虚空为本性。一切佛事皆著相。一切俗事为无碍者。即此类。自误误人。不可胜纪。急宜闻经悔悟。 　　又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。 　　此著有行淫也。爱因顺起。空境顺心。邪爱成咎。盖禅定中。自有妙触轻安之境。随顺入心。当用慧观察。一切不受。方为正受。耽著不舍。引起淫欲魔。 　　阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 　　此十种魔事已成。非前十为引发之端。然但暗入人心。令其不觉自颠。不同后十就人恼乱陷害。 　　阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想销除。于觉明心如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。 　　真心周遍。本不局身。非局而局。受阴之为也。受阴一尽。从凡身历圣位。随意现身矣。想者。心虑浮相。能覆妙明而障圣道。故有熟寐寱言之喻。音韵伦次。喻有圣位分也。不寐者咸悟其语。喻证圣之人。知其有圣位分也。然以想阴尚在。未能即证圣位。三渐次。干慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位。虽有贤有圣。总是圣位之涂路。故均称圣位。觉明如镜。浮想如尘。尘销镜朗。想尽心明。伦。类也。三界异生。虽分十二。而生死大同。故曰一伦。首尾即始终。生死各有始终。想尽则无生死。故曰首尾圆照。烦恼因想而生。想尽则超之。想能融变。使心随境。使境随心。故名融通妄想。 　　阿难。彼善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善幻。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资无故耗散。此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求善巧也。受阴虚妙者。谓能离身反观。作用自在也。不遭邪虑者。不为十境惑动也。圆定发明者。由受阴一破。见惑已销。于诸前尘。不起分别。成一精明也。心爱圆明者。心生爱乐。欲令妄想尽。而觉心圆明。无不了知。善巧方便。无不成就。将欲度生以行教化。故发愤锐思。而贪求善巧。只此一贪。便是动魔之本。天魔乘一念之隙。飞精附人。说法以惑之。受尽之人。邪魔不能入其心腑。故遣精灵附旁人以煽惑。令其自坏定心。此人不知为魔著身。故因说经法。自谓得证涅槃。向求巧人前。投其所好。说法变形。作诸善巧。蛊惑其念。是求巧人。倾心受教。于是昔日之定心。今已摇荡。昔日之律仪。今已破坏。堕其术中。不能出矣。好言灾祥等者。是指魔附之人。发言诡异。惑乱人心。此名下。指名示害。怪鬼。是贪习遇物成形。至老方为魔使。厌足心生。去彼人体者。谓久之魔鬼生厌。去彼所附人之体。弟子。即求巧之人。师。即说法之师。先觉者。谓凡有毁戒诱淫者。便知是魔。不随彼转。 　　阿难。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛。化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求经历也。无边刹海。不隔毫端。果熟因圆。自然发现。若一贪求。天魔即遣精灵附人。不自变形而变他形。现生成佛者。由彼贪求经历佛土。故现佛国以投其好也。是人。指行人也。淫逸其心。化定心而纵荡不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。以彼好游荡。故以此诱之。既见诸佛。复闻其说。故倾心渴仰。舍己从他也。魃鬼。是淫习遇风成形之鬼物。今为魔使也。 　　又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵淴。澄其精思。贪求契合。尔时天鬼候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求契合也。绵。密也。淴。合也。以此心上契诸佛。下合众生也。功夫到寂灭现前时。自然上同下合。不必贪求。由行人有贪契之心。故魔亦现默契之事。念念移易者。谓心开之人。念念不同。如下所云也。或得宿命者。是己寻常不知者。今忽知也。或得他心者。是彼寻常所念者。今亦知其所念也。乃至说偈诵经。皆是现密契之事。以惑其心也。绵爱其心者。行人被惑。亦密爱之。欲遂其心之所求也。而魔口复以妖言竦动。行人既见密契之人。又闻妖异之语。由是将昔日正定之心。洗涤无余。转入邪知邪解矣。魅鬼。是诳习遇畜成形之鬼。 　　又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。忘失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求辨析也。爱根本者。求万物之本也。欲使物化一一洞彻根柢。毫无疑滞。使心豁神爽。故贪求辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘间而入也。身有威神摧伏求者。以魔力摄服人心也。诸人领魔法以递相开化。蛊惑人心者也。由行人贪求化元。故指目前断灭者为常住本。秽污者为清净根。以投其欲。行人既信受其言。遂将辨析之心。一一弃去。即信目前父父子子。递代相生者。为物化本。日将魔心魔语。推究以为至理。遂入其党。彼魔精者。既令魔党宣秽言以煽惑。己复出秽言以印证。安有不被惑者哉。蛊鬼。即恨习遇虫成形者也。 　　又善男予受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言我于前世。于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名厉鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求感应也。爱悬应。求冥感者。欲以定心求诸佛之感应也。感应之道。如水清月现。岂可以意求。一有此心。遂有邪魔乘间而应之矣。暂见其身如百千岁者。魔现老人之相也。因见其年老。令座中人知是先世之师。前生知识。故别生法爱。如胶漆之固结。此皆诈现冥感之事。行人为彼迷惑。日日亲近。不知不觉。遂将佛子转为魔眷。其魔既诈现冥感之事。复诈陈冥感之语。人安得不信哉。厉鬼。即嗔习遇衰成形者也。 　　又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦服。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求宿命也。心爱四句。当与下章心爱三句换过。则前后相应矣。爱知见。贪宿命者。欲尽知三世之境。欲尽见他人之心。知见立而邪魔人矣。汝今未死。已作畜生者。由爱宿命通。故诈现宿命通也。有人起心。已知其肇者。由爱他心通。故诈现他心通也。佛律仪外重加精苦者。诈现精进以惑人心也。诽谤二句。指正人为邪人也。讦露二句。攻发人之阴私。而欲人信伏也。口中四句。诈现天眼天耳也。此上五通。是空行大力鬼所诈现者也。 　　又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座设法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求静谧也。静谧。是禅定极境。余人不知。唯佛能知。一有爱心。魔则乘爱。现阴寂之事以惑之矣。是人无端得大宝珠者。即行人从说法处得珠也。或先衔珠投人以附体。或先藏珠地下以诱人。或食药草麻麦而充肥。此皆诈现阴寂不可知之事。以投其好也。魔既现阴事以动入。复说阴事以惑众。此皆陆地之鬼神。久而成魔使者也。或有下。魔党成群结队。以扰乱行人也。 　　又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟以为传法。此名天地大力山精海精风精。河精土精。一切草木。积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具足。岂可贪求。一著贪求。便招魔事。是人下。诈现十八神变以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅。口中下。说神通以乱人也。赞淫而不毁粗行。足征魔说。此皆水居陆居诸精灵类。诈现神通也。 　　又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀气。或大小便如厚石蜜。诽谤戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修万行。了无所著。若欲杜绝众行以为深空。即同外道断见。便有魔扰矣。于大众下。因贪空而现空以投其欲也。诽谤二句。因空而谤法轻僧也。口中下。说断灭空以拨无因果也。虽得空寂。潜行贪欲者。谈空而心著有也。受其欲而得空心者。魔力摄持。与之俱化也。此名下。令人识名而严防也。 　　又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。 　　此贪求永岁也。分段生死。三界惑尽。方始得离。二乘无学。登地菩萨。皆得变易。今未离染。欲于分段身上。变粗作细。易短为长。故曰弃分段生。顿希变易。瞬息而万里再来。急行而累月不到。诈现时之可延可促。以投其欲也。口中下。说长寿以竦听也。自在天。即欲界魔王。第六天摄。使其眷属者。魔王不自现身。是飞精附人也。遮文茶。此云嫉妒女。即役使鬼也。毗舍遮。此云啖精气。皆属四天。已发心者则护人。未发心者则啖人。由行人定力虚明。食其精气以害之也。或不因师者。魔不附人说法。而亲现身。令行人自见也。称金刚。现美女者。害人之巧计也。独言者。即美女也。不详其意。受其说而行猥媟者。多陷王难。虽未行刑。精神先枯竭而死矣。 　　阿难当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。昧其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。 　　此嘱当机留愿度生也。前十种魔。唯第十自现形。余皆附人。昔佛住世。诸魔坏法。佛神力故。皆不能坏。魔作誓言。如来灭后。依教出家。破坏佛法。是知坏法比丘。皆魔侣也。阿难前云愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。此复叮咛留愿人间流通教法也。前云将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。故又嘱其遵佛语。而传法度生。即是报佛恩也。 　　阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 　　此十魔破佛律仪。更甚于四阴诸魔。故如来至此。嘱付阿难。叮咛倍切。阿难结集诸经。受佛嘱也。即今教法流通。孰非愍世之心。悲救之力耶。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第九卷 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第十卷 　　阿难。彼善男子修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。生灭根元从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴。此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。 　　浮动陈习。昼明则想。夜瞢则梦。汩扰真性。想阴尽者。梦想销灭。而觉明之体。常虚常静矣。粗重尘影。即法尘。依想为体。想尽则尘尽。由是观诸世间。如镜鉴物。无黏无迹。镜有四种妙用。虚者能含万象。受者物来不拒。照者随物大小现形。应者研丑无所取舍。唯一精真。明极如此。故幽隐行阴。于是披露。行阴是生灭根元。以迁流造作故。十二众生。该尽天上人间。毕殚其类者。尽此十二类生。皆从此出。以行是业体故。各命由绪者。类生各命之因由根绪。即识也。同生基者。类生同以为生之基本。即行也。野马者。阳焰也。春晴游气。状如水。光如焰。熠熠。闪烁貌。清扰。动之微细也。喻生灭。浮根尘。肉身也。门簨曰枢。门臼曰穴。转动要处。根尘生灭。皆以行阴为枢穴。此行阴未尽之相。想阴如大流。行阴如细流。想阴尽如大流息。行阴现如细流生。若将此细流元习之性。反入无波元澄之体。则元习澄矣。此行阴已尽之相。生灭不停。业运常迁。名众生浊。行尽则超之。行阴生灭。微细难觉。故名幽隐。 　　阿难当知是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研穷生类本。于本类中生元露者。观彼幽清圆扰动元。于圆元中起计度者。是人坠入二无因论。一者是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祗见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。二者是人见末无因。何以故。是人于生。既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道立无因论。 　　正知奢摩他。凝明正心。皆想尽之相。外魔皆因心召。想尽。则天魔不至。唯修禅失趣。狂解妄计。所谓心魔也。生类本。即同生基也。于本类中生元露者。于同生基见己行元也。幽清动元。即行元也。穷究生类之本。但见行阴幽清圆扰。为生之元。而不穷识阴本末。遂坠二无因论。外道有一种无因论师。行人于奢摩他中。谬生计度。不觉便堕其中。非自立无因论也。本无因者。前际无因也。生机全破者。行阴披露也。由行阴披露。六用不行。故乘定中眼根功德。见八万劫中众生随业波流。湾是旋转。环是循环。八万劫前冥然不见。妄计冥无所观处。为冥谛。为自然。不知己之见量有限。谓诸众生本无而有。由计本无。则亡却正遍知性。堕落邪见中。末无因者。后际无因也。谬执生根。不达化理。以人竟为人。乃至黑竟为黑。无复改移。因而例我本不见道。末亦无成。是末无因也。结文本字。合是末字。盖执本无因。故执末亦无因也。一切无因。谓一切本来自然而然。此由未见识阴。不知十二类生各命由绪也。此种正所谓自然外道。计一切法自体本然。不藉因缘。盖谓无因自有。非谓一切断灭也。 　　阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于圆常中起计度者。是人坠入四遍常论。一者是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中十方众生所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。二者是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中十方众生所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。三者是人穷尽六根末那执受。心意识中本元由处。性常恒故。修习能知八万劫中。一切众生循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。四者是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道立圆常论。 　　此单计迁流不住者为遍常而起常见也。行阴生灭相续不失。故名常。由计四种遍一切法。故名圆。遍即圆也。故首标遍常。后结圆常。四种者。一心境。二四大。三八识。四行阴。由妄计行阴为生灭圆元。遂于心境四大等。皆计为常。一者计心境常。想破行现。乘此心开。穷研内心外境。本元何自而有。穷之不远。但见二万劫前无因自有。二万劫内生灭不断。不计劫外断灭。唯计劫内相续为常。二者计四大常。万法皆从四大和合而成。作意穷之。见四大性常。故计众生体常。四万劫者。所穷之法稍广。故劫数倍前。三者计八识常。根指根中之识六识也。末那。即第七识。执受。即第八识。集起名心。思量名意了别名识。六根及末那执受。通举八识也。心意识中本元。即识性也。谓其恒常。众生依之。循环而住。不曾散失。此认识神而妄计也。所穷八识。法门深广。倍前四大。故所知劫数亦倍于前。四者计行阴常。据想元尽处。认为五阴俱尽。据行阴露处。认为圆明精心。唯佛眼观之。乃知此为行阴耳。想元。想阴也。生理。行阴也。妄谓流转生灭。皆属想心。今已永灭。则不生灭理。自然属行。不知行阴即生灭根元也。但见行阴生理。无彼粗重流转。遂谓生灭已灭。不知流注生灭。宛然全在。非遍圆而计遍圆。非真常而计真常。故堕邪觉而失正觉。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于自他中起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。一者是人观妙明心遍十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我遍十方。凝明不动。一切众生于我心中自生自死。则我心性名之为常。彼生灭者真无常性。二者是人不观其心。遍观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。三者是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生从我流出。名无常性。四者是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等今已灭尽。名为无常。由此计度一分无常。一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道一分常论。 　　想尽行现。研究自他。而起邪妄分别。首楞严定中。了一切事。究竟坚固。方为正觉。常与无常分计。故成颠倒。此与四遍常。俱执动元为真常。但彼计一切皆常。此计自他之中。止有一分真常。一者在自他处计常无常。妙明圆湛。离我我所。行者于此妄立神我。从是计我遍凝不动。而诸众生于中生死。遂计自为常。计他无常。二者计三灾及不及处为常无常。不观自心。但观国土。三禅以下。终为三灾所坏。名无常种性。四禅以上。三灾不能坏。名究竟常。三者计自己身心为常无常。心性微密难见。故如微尘。非谓其小也。此执微细心性为我。我者。自在主宰为义。故能流转。性无移改。却能令此粗蕴色身有生有灭。以此粗蕴。皆从我心所流出故。所流出者名为无常。能流出者名为常性。四者观四阴而双计也。计行阴之流者为常。色受想之尽者为无常。由此下。总结四计之误。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于分位中生计度者。是人坠入四有边论。一者是人心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。二者是人观八万劫。则见众生八万劫前寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三者是人计我遍知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。四者是人穷行阴空。以其所见心路筹度。一切众生一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一半有边。一半无边。由是计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道立有边论。 　　分位有四。谓三际。见闻。彼我。生灭也。双计有边无边。但名有边者。以有边非胜法也。边者。限际也。前四种计真常。此计广大也。空生大觉中。如海一沤发。岂有分位。此人但知法性无边。未尝亲见法性。遂妄立分位。取著一分以为无边。其余皆谓之有边。故曰四有边论。一者约三际以计有边无边。生元流用。行阴也。因迁流计三际。过者已灭。来者未见。名有边。现在相续。名无边。此在无边际中。妄立边际。岂知菩提之道。无去来者哉。二者约见闻以计有边无边。劫内有见闻处为有边。以限于八万劫数也。劫外无见闻处为无边。无穷极而不可测也。三者计彼我为有边无边。我能遍知一切众生。计我得无边性。但见其人。不见其人之性。遍计彼性有边。不知我自不见。非彼性有边也。四者约生灭以计有边无边。此人穷此行阴。始有而后空。先生而后灭。据自己识见。妄计众生身中一半属生。一半属灭。遂判生为有边。灭为无边。此四有边。初唯约自。二单约他。三具自他。四重计他一切依正。斯则前狭后广。以成其次。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者。是人坠入四种颠倒。不死矫乱遍计虚论。一者是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人来问其义。答言我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。二者是人谛观其心互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。三者是人。谛观其心各各有处。因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。四者是人有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。由此计度矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道四颠倒性。不死矫乱遍计虚论。 　　知见生计者。据彼定中所知所见而倒计也。外道自有四种不死矫乱议论。与此不同。世尊因此四种人。知见立知。妄生计度。故斥其坠入外道四种。生灭行阴。分为八义。别见。谓异见。即变恒生灭。增减有无也。答中略举六义。不能定其道理。但两楹而答。令彼前人。于章句中不得义理。互互无。即念念灭也。因无得证。谓一切法皆无也。各各有。即念念生也。不言有而言是者。计法法皆有。即随所问莫不皆是。作如是答。枝者。如木一本而分二枝。从二至四。于前八中有无分出也。有即是无。如冰是水也。无不是有。如水非冰也。见有生而忽灭。灭而不生者。故计有即无。无不是有。问一者以八义并陈。可名矫乱。二者单计有无。而以一字答。何故亦名矫乱。答执物而不顺理为矫。中无主正为乱。今观第一第四。言皆两可。乱意为多。而终非顺理。亦兼于矫。第三第四。言唯一偏。矫意为多。而终非主正。同归于乱。故总名矫乱。虚无。谓虚妄非实。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于无尽流生计度者。是人坠入死后有相。发心颠倒。或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘。随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。皆计度言死后有相。如是循环。有十六相。从此或计毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度。死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道立五阴中。死后有相。心颠倒论。 　　无尽流。即行阴也。由计无尽。故计死后有相。真悟无生。了知生即有灭。生前尚空无相。何况死后。岂可妄计有相耶。此后五种。与上不死矫乱。俱从有无起见。但四种矫乱。只是虚见。此四种竟是邪见。四或字。乃四计。自固身者。坚持护养也。云色是我者。初计我与色一也。我体遍圆。色为我有。二计我大色小。色在我中也。前缘。目前之色也。回复者。运用也。前缘随我。云色属我。三计我与色异也。行相续。一色也。我依行中。云我在色。四计色大我小。我在色中也。此以现在之生有。推未来之死亦有。故曰死后有相。色阴既尔。受想行皆然。故称十六相。不言识阴者。行阴未破。识不当情耳。由计阴与我死后有故。转计烦恼菩提。皆后后有。染净并驱。不相侵灭。计诸阴为烦恼。计我体为菩提。二法俱有。故言两性并驱。言五阴者。通结五阴。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于先除灭色受想中生计度者。是人坠入死后无相。发心颠倒。见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性销散。纵有生理。而无受想。与草木同。此质现前犹不可得。死后云何更有诸相。因之勘校。死后相无。如是循环。有八无相。从此或计涅槃因果一切皆空。徒有名字。究竟断灭。由此计度死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第七外道立五阴中。死后无相。心颠倒论。 　　此与上计敌体相番。变有成无。上睹未灭之行阴。见其无尽。因计前三并万法。皆当无尽。此睹已灭之前三。见其无相。因计行阴并万法。皆当无相。形因色有。故色灭则形无所因。心因想系。故想灭则心无所系。有受则连持色心。故无受则无缀。三阴既销。纵有行阴。亦归断灭。生理。行阴也。此约四阴。现在因亡。未来果灭。因果合论。成八无相。即有而空。本自无生。前后一际。是佛正教。前有今无。今灭后无。是生灭颠倒计。上由前三。而推行阴同灭为无。此转计诸法皆然。涅槃因果。依现阴而修。后阴而证。阴既叵测。修证何有。惑菩提性者。以菩提性不立一尘。不舍一法。真空妙有非断灭故。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入死后俱非。起颠倒论。色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。如是循环。穷尽阴界八俱非相。随得一缘。皆言死后。有相无相。又计诸行。性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。由此计度。死后俱非。后际昏瞢。无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第八外道立五阴中。死后俱非。心颠倒论。 　　于行存中者。见行阴未灭。区宇宛在也。兼受想灭者。见前三已灭。体相全空也。双计有无者。于存计有。于灭计无也。自体相破者。以行阴之有。破前三之无。以前三之无。破行阴之有也。坠俱非者。破无则非无。破有则非有也。色受想三阴。先虽是有。而今破尽。故云非有。例行亦尔。四非有也。行阴例前为无。而现今念念迁流。此又非无。行既非无。前三亦尔。四非无也。循环四阴而穷尽之。成八非相矣。随得一缘者。每于一阴计此二非也。诸行。指万法。上但双观已灭未灭之四阴。而正计八非。此更转计一切法无不双非。性迁讹者。死后有无。交相破夺也。心发通悟者。增广邪见解也。虚实失措者。以非无。故不可言虚。以非有。故不可言实也。死后俱非者。以生存例死后。后际。即死后。尽未来际也。昏瞢。犹言杳冥。无可道者。言有不有。言无不无。不觉不知。何可道耶。未得真知灼见。揣摩仿佛。而创为此论。若真得见谛者。道有道无。皆成妙论。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后无生计度者。是人坠入七断灭论。或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环穷尽七际。现前销灭。灭已无复。由此计度死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为第九外道立五阴中死后断灭心颠倒论。 　　见行阴念念灭处。名后后无。由是妄计设生人天七处。后皆断灭。此与第七死后无相异者。彼计现在无。故死后亦无。此单计死后断灭为无耳。身即欲界人天二处也。欲尽。初禅也。苦尽。二禅也。极乐。三禅也。极舍。四禅及无色也。是名七际。现前灭者。指因灭也。灭已无复生者。指果灭也。惑菩提性者。以菩提性常住不灭故。 　　又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清常扰动元。于后后有生计度者。是人坠入五涅槃论。或以欲界为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅性无忧故。或以二禅心无苦故。或以三禅极悦随故。或以四禅苦乐二亡。不受轮回生灭性故。迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环五处究竟。由此计度。五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为第十外道。立五阴中五现涅槃心颠倒论。 　　行阴灭而复生。故云后后有。前于行阴念念灭处起计。此于行阴念念生处起计。盖见行阴念念相续。新新成有。谓其当有实果。必不灭无也。此与第六死后有相异者。彼计现在有。故死后亦有。此单计现在即是涅槃。或者不定之辞。各随所见而计一处。非一人遍计五处也。转依者。转生死。依涅槃也。观见圆明生爱慕故。妄计之由也。盖以无忧无苦。悦随二亡之故。妄计即正转依也。见下界之秽浊。遂计五处为胜净。是为五现涅槃。以现在受乐。不待来生故。不知此皆属有漏。非无为果。非究竟处。惑菩提性者。以菩提涅槃。尚在遥远故。 　　阿难。如是十种禅那狂解。皆是行阴用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。消息邪见。教其身心开觉真义。于无上道不遭枝岐。勿令心祈得少为足。作大觉王清净标指。 　　前云禅那现境。乃天魔候得其便。此云禅那狂解。乃心魔自起深孽。凡见道不真。多岐妄计。皆是狂解。是谓心魔。十种狂解。皆误认行阴为妙真如性。故有此异见。第一无因论。误认精觉妙明。非因非缘也。第二第三遍常。及一分常论。误认湛然常住也。第四边无边论。误认清净本然。周遍法界也。后六种。误认如来藏。生空有二见。如第七死后无。及第九断灭。误认空如来藏也。第六死后有。及第十现涅槃。误认不空如来藏也。第五矫乱。第八死后俱非论。误认如来藏离一切相。即一切法也。心魔者。以心见颠倒。即是魔故。深孽者。孽是妖孽。即魔孽也。枝岐者。言此十种。如木之枝而非本。如路之岐而非正也。心祈者。心之所求。遭枝岐。即堕于外道。得少为足。即堕于二乘。标指者。如标月之指。 　　阿难。彼善男子修三摩提。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倏然隳裂。沉细纲纽。补特迦罗酬业深脉。感应悬绝。于涅槃天将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方十二种类受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为识阴区宇。若于群召已获同中。销磨六门合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无颠倒妄想。以为其本。 　　行性扰动。乃同分生机之纲纽。补特酬业之深脉。补特伽罗。此云数取趣。数数取诸趣而受生也。受生所以酬答宿业。而脉络深潜。乃行阴之所感。悬绝者。分段生死。因亡果息也。涅槃性天。为五阴所覆。昏如长夜。前三阴尽。如鸡初鸣。虽为曙兆。犹沉二阴。精色未分。此行阴尽。如鸡后鸣。唯余一阴。故云将大明悟。内根外尘。化为湛明之境。内不见能入之根。外不见所入之尘。受命元由。识阴也。今观识阴既是类生元由。不起烦恼。不作新业。由是执持。不令趣果。无受生分。故云诸类不召。遂了十方依正。皆识所变。同一识体。故云已获其同。性天精色。虽未明彻。而幽秘之相。已渐发现。此识阴未尽之相。幽清扰动。与粗重尘影相应。向灭六识。今灭七识矣。同分生机数句。与见同生基相应。向能见不能破。今始破矣。内外湛明二句。与性入元澄相应。向熠熠元性。今化为澄水矣。深达十方数句。与见诸十方十二类生相应。向能见不能通其由绪。今则受命元由可观可执矣。群召同中。即十二类命元识阴也。若于此中以定慧力。销磨六门。如冰已销而无质碍。镜已磨而无垢类。使根合而不分。界开而不隔。则见闻觉知。如邻之相通。可以互用。而世界身心。无复留碍。此识阴已尽之相。吠琉璃。宝名。色青体坚。刀不能坏。火不能镕。唯鬼神有神通者。能攻之为器。亦云即金翅鸟卵。清莹明彻。故借以为喻。命浊依识而生。识尽则超之。识乃妄觉影明。元无自体。由颠倒起。故名罔象虚无妄想。 　　阿难当知是善男子。穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。能令己身根隔合开。亦与十方诸类通觉。觉知通淴。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕因所因执。娑毗迦罗所归冥归。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第一立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。 　　穷诸行空。照见行阴空也。行从识海腾跃转生。行相泯然没入识海。是为还元。既空行阴。是已灭生灭也。尚依识元。是寂灭未圆也。寂灭。即如来藏妙真如性。识阴。即见精明元也。盖阿赖耶识。已近妙真如性。但有同别二种妄见。故曰未圆。不带纤毫生灭曰精。唯余一味寂常曰妙。此而未圆。乃识阴未破。尚为所覆。似一似常。未精未妙。根隔合开。销六入一也。诸类通觉者。我及众生。同一觉性。如千灯共室。光通无二也。圆元。即识阴也。圆表诸类遍含。元影万化托始。能入者。四阴荡尽。归宿于斯。如诸浪已停。消落于海也。此定中殊胜之相。功用暂得如是。若认为真常。便立为因。能性一切为究竟之处。则堕因所因执。盖真因非所。有所皆妄也。外道立二十五谛。计冥谛是常。能生诸法。正同此计。以因有所得。果有所归。即因即果。皆堕所妄。是以违圆通。失因地心。背涅槃。亡果地证。前云因地发心。须与果位名目相应。今立所得心。则非以无生灭性。为因地心矣。故所证之果。亦与邪因相应。非常住不生灭之果。本拟证果为归宁地。种现俱断。今反生起外道种子。不但果非真果。抑且妄果复成妄因。所谓因地不真。果招纡曲也。 　　阿难。又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。览为自体。尽虚空界十二类内所有众生。皆我身中一类流出。生胜解者。是人则堕能非能执。摩醯首罗现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第二立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天。我遍圆种。 　　上计所。此计能。执识元为自体。而为一切众生自此流出。遂执我能生彼。而实不能。故曰能非能执。摩醯首罗。即色顶魔王天。妄计我能现起无量众生。亦能非能类。能为心。能事果者。计我能为彼依。能成彼事也。大慢天。即摩醯。不能为能。名大慢。遍圆者。计我体圆遍空界也。此误认十方唯识。及识性流出无量如来等也。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。有所归依。自疑身心从彼流出。十方虚空咸其生起。即于都起所宣流地。作真常身。无生灭解。在生灭中早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕常非常执。计自在天成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第三立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。 　　以识元为所归。疑彼能生我。及一切法。遂计生起流出之处。为真常无生之体。此与上执。皆从识起。而所计不同。上谓识即是我。能生万物。此谓我从识生。彼是真常。在生灭中。妄计常住。既惑真不生性。又迷现生灭法。以非常为常。名常非常执。计彼能生我。与计自在天能生一切者同。由依识元。妄计常住。故曰立因依心。成妄计果。前计我圆生物。此计彼圆生我。名到圆。此误认色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物也。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕知无知执。婆吒霰尼执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第四计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。 　　所知。即所现识阴也。谓识有知。一切法由知变起。因计知体圆遍诸法。遂立异解。谓无情遍皆有知。无所拣择。以无知为知。名知无知执。婆吒霰尼。两外道号。执一切觉。谓一切有知也。谬计圆知。以为因心。则果中虚谬矣。无知为知。曰倒知○问万法唯识。是如来正说。云何此中皆坠外种。答内教万法唯识。从缘变起。悉如梦幻。不是实生。故不立知见。不生法执。今曰立所得心。立依因心。立能为心。皆是知见立知。故总堕外道。此与第五。俱误认浮尘及器世间诸变化相。应念化成无上知觉也。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中。已得随顺。便于圆化一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕生无生执。诸迦叶波。并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第五计著崇事迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。 　　识阴尽者。销磨六门。诸根互用。今未尽。才得随顺。随心顺意。圆融变化。如身上出水。身下出火等。一根暂得圆化。于是计一切法皆能圆化。发生胜果。谓火能显发光明。乃至尘能成就器界。遂邪求邪观。勤心崇事。执为能生常住之果。而实不能。名生无生执。即三迦叶波。诸外道之俦也。既迷真心。从物求冀。因果皆妄。颠倒化理。名颠化种。此误认七大皆如来藏妙真如性也。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆明计明中虚。非灭群化。以永灭依为所归依。生胜解者。是人则堕归无归执。无想天中诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第六圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。 　　观识性圆明。妄计虚无。非者。毁也。非灭群化者。灰心灭智。纤毫不立也。永灭依。即外道之涅槃。归于永灭。而不知其非。名归无归执。舜若多。此云空。无想天中执断空者。以圆虚无为之因心。成空亡之断果。名生断灭种。此误认空与三有一切本无也。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆常。固身常住。同于精圆长不倾逝。生胜解者。是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀。求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第七执著命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。 　　圆常精圆。皆识元也。以精圆常不倾逝。欲固保幻身。与之并存。即此方性命双修。形神俱妙之说也。于不可贪处。而生贪著。名贪非贪执。诸阿斯陀。即长寿天。终归坏灭。空长劳耳。此误认六根为安乐妙常也。上著空。此与第八俱著有○元表诸法统归。融表万化含蓄。明表彻体虚朗。常表究竟坚牢。各与本文关涉。同是识海周遍。故皆称圆。识阴似一似常。不达似之非真。各堕所见而起异执。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛纵恣其心。生胜解者。是人则堕真无真执。吒枳迦罗。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第八发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。 　　以识阴为十二类生之命元。今观见各命由绪。皆以识为主。彼我互通。识阴若尽。众生命尽。我亦命尽。谁证真常。便于定中化诸欲境。以留尘劳。依此邪思。欲证真常。名真无真执。吒枳迦罗。即欲顶自在天类。因其邪思。感生天魔。渐见众生与己同体。欲学菩萨自利利他。唯恐烦恼消尽。即入涅槃。故留惑润生以为度众之地。与阿难如一众生未成佛。终不于此取泥洹。同一愿力。但菩萨留惑不断。何常广化多增。可谓毫厘有差。天渊悬隔。此误认一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德也。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。于命明中。分别精粗。疏决真伪。因果相酬。唯求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕定性声闻。诸无闻僧。增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第九圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。 　　前八皆误入岐路。此二则止息化城。命明。即识也。于识阴圆明中。忽发小见。因此分别苦集是粗是伪。灭道是精是真。又知苦果酬集因。灭果酬道因。于是见苦断集。唯求道灭感应。既发小见。乃背圆融常乐我净之道。无闻僧。妄执小道以为究竟。 　　又善男子穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融清净觉明。登研深妙。即立涅槃而不前进。生胜解者。是人则堕定性辟支。诸缘独伦不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第十圆觉淴心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明。不化圆种。 　　圆融。即上文能令己身根隔合开也。清净。即六根虚净。无复驰逸也。觉明。即精色不沉。发现幽秘也。此正识阴精明湛不摇处。若以为深妙。立为果证。则定性缘觉独觉之伦而已。觉淴。仅与正觉通淴。证识觉之圆明。无悲化之妙用。故曰不化圆种。 　　阿难。如是十种禅那。中涂成狂。因依迷惑。于未足中生满足证。皆是识阴用心交互。故生斯位。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱先习迷心。而自休息。将为毕竟所归宁地。自言满足无上菩提。大妄语成。外道邪魔所感业终。堕无间狱。声闻缘觉不成增进。汝等存心秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生觉了斯义。无令见魔自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就。不遭岐路。 　　中途成狂。前八意多。未足生证。后二意多。因依迷惑。意兼前后。所爱先习。无始习气也。今于定中境界相以者。投彼病根。发其痼疾。即欣取因止。妄为究竟极证。前八通名外道邪魔。亦可别指前七外道。第八邪魔俱未断惑。故云堕狱。二乘异此。故云不进。总名见魔。见以违理为名。前八违真中二理。后二违中道理。总属邪见以二乘智即无明故。 　　如是法门。先过去世恒沙劫中微尘如来。乘此心开。得无上道。识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃内含宝月。如是乃超十信十住十行十回向四加行心。菩萨所行金刚十地等觉圆明。入于如来妙庄严海圆满菩提归无所得。 　　五阴辨魔法门。诸佛乘此心开者。每于一阴中未开之时。依此辨之。不为所惑。方得破除也。单举识尽。以后该前。于圆明精心中发化者。以清净禅那。照彻诸位也。琉璃。喻圆明精心。含月。喻于中发化。超越四十四心。直至等觉后心。则圆明发化已极。妙庄严海者。具足万德之果海。前称首楞严万行。为妙庄严路者。趋此而已。归无所得。与将为毕竟所归宁地相应。盖无所得处乃是真归宁地。从前五十种邪境。总为有所得故○因地法门。千佛所同。故最初必从五阴次第销尽。乃可谓之因心。至于果地修证。则根性有利钝。习气有厚薄。各各不一。前云从是渐修。安立圣位。此平常根性。分破无明。所谓圆渐者也。此处一超直入等觉。则上根利知。顿断在相无明。即证无上菩提。所谓圆圆者也。或顿或渐。原无定局。但发轫之途。断不可差耳。 　　此是过去先佛世尊。奢摩他中毗婆舍那。觉明分析微细魔事。魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。直至菩提无诸少乏。下劣增进。于大涅槃心不迷闷。若诸末世愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔所不能动。汝当恭钦十方如来究竟修进。最后垂范。 　　总结五阴辨魔之端。奢摩他中。毗婆舍那者。即定而慧也。觉明分析者。谓依定慧观智。分析诸魔。以授末学也。害定者魔。而致魔。者实由五阴主人。若主人心净。则魔不复出。褫音池。犹丧也。下劣声闻。滞迹化城。不趋宝所者。由此增进。不别修禅次第。故云未识禅那。未学智慧方便。故云不知说法。定慧不习。而乐安禅。魔境现前。孰分邪正。当劝持咒。安其正解。防其邪虑。即不堕魔。是诸如来究竟了义之说。又是出世最后时说。故云最后垂范。 　　阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中。重复白佛。如佛所言五阴相中。五种虚妄。为本想心。我等平常未蒙如来微细开示。又此五阴。为并销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。唯愿如来发宣大慈。为此大众清净心目。以为末世一切众生。作将来眼。 　　世尊寻常但说五阴托因缘而生。未曾说五阴皆本妄想生。如色名坚固妄想等。首问此五阴何故通名妄想。又此二句。问断除顿渐。并销是顿意。次第是渐意。如是二句。问尽其边际。历观五阴邪魔。皆生于各阴将尽未尽交接处。所谓边际也。求佛示我三意。令我等心目清明。堪为末世之正眼。 　　佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留死生。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多。迷头认影。妄元无因。于妄想中立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘元无所有。何况不知推自然者。是故如来与汝发明。五阴本因。同是妄想。 　　此经凡明起妄。先标无妄之真以立其本。本觉是发体。此体不杂有为曰精。不涉诸妄曰真。了无形碍曰妙。远离顽昧曰明。净德满足曰圆。永绝染恶曰净。非留死生尘垢。本来一法不立也。色空因妄想生。而即本觉精真之妄以发生也。故一切诸法狂痴。有如认影。妄本无因。于妄想中。立因缘性。妄矣。迷因缘者。称为自然。更妄矣。彼虚空性。从清净觉中一念晦昧而起。尚非实有。况因缘自然。皆是妄想计度生起。乃实有耶。万法皆从妄起。若此妄者。知有所起。可说因缘。若妄元无。谁说因缘。因缘尚是妄中建立。何况不知是妄。推为自然耶。所以必斥二计者。五阴始从妄想而生。虽有恒无。终依倒计而住。虽无恒有。二计不忘。五阴牢不可破。故如来斥妄想。必斥所依之计。开卷指人病根在用诸妄想。此处将五重妄想。一一发明。全经大起结。 　　汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命如我先言心想酢味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。酢物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酢出。是故当知汝现色身。名为坚固第一妄想。 　　父母与汝三想成就。而结胎中命根。故曰想中传命。酢梅等说。验体因妄结也。若非妄伦。妄不能感。诸妄凝结。以成色阴。名坚固。色阴兼根尘。今单言内身。若外身何关三想。色受想三。相依成命。而总由一识。识动为想。我心之想。合当生父母之想而成胎。则前阴之命。转为后阴之命。嗣续不绝。所谓想中传命也。妄想尽。则生死尽矣。 　　即此所说。临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。 　　色受想三阴妄想。相因而起。必不相离。故蹑前想。亦蹑前喻。汝今现前下。受想也。顺益即乐受。违损即苦受。临高空想。而酸涩真发。违顺皆妄。而损益现驰。则受阴无体。虚有所明。 　　由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通第三妄想。 　　念虑。虚情也。色身。实质也。虚实不伦。而能相使者。由想融之也。心生虚想。形取实物。心形异用。而能相应者。由想通之也。至于寤寐摇变。使心随境。如说酢思崖。使境随心。如足酸水出。皆融通妄想也。 　　化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行念念不停。名为幽隐第四妄想。 　　行识二阴。渐向微细。更难觉其为妄。故此从形体密移上指点。下从种子受熏上指点。化理。变化之理。即行阴。以迁流为相。曰不住。运运者。变之又变也。密移者。密密推移。人不觉知也。甲长发生。生也。气销容皱。灭也。生灭日夜相代。而无一人能觉悟者。正见其密移也。若此下。示行阴虚妄也。行阴若非汝体。何得相代不停。若实是汝身。何不知觉生灭。非汝不可。是汝无凭。故名幽隐妄想○受想行三皆属心。而与色身通贯。受能令身领纳。想能驱使于身。行能迁变乎体。见身为念伦。而非实有。 　　又汝精明湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习妄。何因汝等曾于昔年睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。非汝六根互用开合。此之妄想。无时得灭。故汝现在见闻觉知中串习几。则湛了内罔象虚无。第五颠倒微细精想。 　　此识乃第八识。精湛不摇。似恒常而非恒常。真即常也。若实精常。不容妄习。如精金不混沙也。今能藏者。宛不遗失。则湛不摇中。受熏容妄。何可筹算。言其习妄之深。湛非真湛。幽湛不觉。譬无波平流之急水。幽湛流注。不可测知。此忆想之元。容妄之体也。直须消磨六门。使妄习无寄。然后可灭也。今汝现在六根之中。串音贯。连绵不断之意。习是习气。几是几微。此精了湛不摇者。元从一念无明而有。故似有如无。而非真无。此识阴所以名颠倒微细精想○二乘不知八识。认湛不摇处以为妙真如性。所不必言。即地上菩萨。所破止住相无明。能除转现二识。犹未离湛不摇中。湛不摇中。所带和合之妄。为生死根者。即生相无明也。唯佛能照见而直指之。如急流水四句。尽情描出。此即四缠所分之湛。但彼概指识阴。此专指识阴边际。湛入合湛之时。伏似无形。熏则复起。必至六根互用。识阴已尽。此之妄想。方得灭除。即佛境界也。 　　阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。我已示汝。劫波巾结。何所不明。再此询问。汝应将此妄想根元。心得开通。传示将来末法之中。诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。 　　受以领纳为义。领纳色心诸法。五阴皆然。故总名受。妄想成。非真心本有矣。二句结前。下答诣何为界。色阴最浅。识阴最深。色阴有相为色。无相为空。受阴取著为触。厌舍为离。想阴有念为记。无念为忘。行阴散心粗行为生。定心细行为灭。识阴有入为湛。无入为合湛。若尽色而不尽空。尽触而不尽离。尽记而不尽忘。尽生而不尽灭。尽湛入而不尽合湛。犹未出乎色受想行识之边际也。上湛字。是功夫。下湛字。是本体。谓以澄湛之功入流旋元。与圆湛之体仿佛相合也。人知流逸奔尘。分汝湛圆为识。不知湛入合湛。亦是识之边际。以湛了内。微细流注未断故。此之不尽。暗长潜滋。由微而著。依旧轮回。此五下。答顿除渐尽。真譬劫波巾。识譬初结。色譬最后结。生因识有者。如后结依初结生。灭从色除者。如解从后结解。五阴生起从细至粗。由迷真有识。有识而后有行。乃至有色。灭则从粗至细。初悟时灭色。灭色而后灭受。乃至灭识。五阴之灭。有可顿。有不可顿。可顿者理也。不可顿者事也。理无二致。人自迷源。乘此一悟。合并销尽。事有万殊。势难兼举。从浅至深。次第而尽。若顿悟而不渐除。则有解无行。执理迷事。终非正修真三摩地。汝应下。令以此义自觉觉他。永断妄元。齐归正果。知有涅槃。一闻见之知。闻说涅槃。为皈依处。念念趋之。何恋三界。如穷子知有故乡。自不久恋异乡。一了悟之知。已得涅槃。真乐在我。何恋三界。如穷子既返故乡。岂复追恋异乡。今人口诵三界火宅之文。心实耽著不舍。不知有涅槃耳。正宗大分文终。 　　阿难。若复有人。遍满十方所有虚空。盈满七宝。持以奉上微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘。得福多不。阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充遍。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何更有边际。佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念将此法门。于末劫中开示未学。是人罪障。应念销灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越前之施人百倍千倍。千万亿倍。如是乃至算数譬喻所不能及。阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道直至菩提。无复魔业。 　　此下流通分。以财施之胜。较量法施之尤胜。四重。杀盗淫妄也。十波罗夷。即梵网经所说十重罪。是极恶因也。十方阿鼻。是极恶果也。一念者。暂时发心。亦必专心。此法门。指大定圆通深入之门。末劫。圣远魔强之日。未学。难进易退之人。应念消灭。即应弘经之念。皆得消灭也。一念微功。便能脱极苦。生极乐者。由万法唯心。转迷为悟。悟不复迷。令闻者信解无谬。展转利乐。无有穷尽。故能获福超前。轻罪无罪。弘经果报。殊胜可知。若有下。劝诵持。及依教修行。上利他得福。此自利成道。 　　佛说是经已。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。及诸他方菩萨二乘。圣仙童子。并初发心大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。 　　此明法会欣庆。圣仙童子。是居仙趣而修内教。希获童真妙果者。发心大力。是具神通。得无畏。回心护教。住如来座下者。皆大欢喜。谓预闻大法。随所证量。得大饶益。故庆快非常也。 　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经如说第十卷(终) 　　No. 286-D 重刻楞严经如说跋 　　世尊所说诸法。或山头滚浪。或海底飞尘。唯佛与佛。乃能究尽。浅根小器。不可测也。独楞严经。谓一切事究竟坚固。盖众生不知常住真心。故流转诸趣。若知妄本无因。则根尘周遍法界。至庆喜悟后。请示华屋之门。世尊委曲垂慈。精详开示。如大长者在逆旅。与往来诸子。说贫富。较苦乐。示以本有之业。与以无尽之粮。各如其量而止。佛之大旨。不离戒定慧者是。古今诸师笺注。五十余家。士大夫中。谱希声之韵。畅无舌人之语。高远乎。平易乎。抚掌大笑乎。潜心不舍乎。不能枚举。周子讷公。儒也。每询因果。余告以楞严经。儒佛同归。因果全了。遂取伯敬钟公如说读之。叹曰善哉。怡然独得。悠然各得。因愿流通。谋诸山野。相与校阅而增删之。售产重梓。犹护如意珠也。普愿见者闻者。空诸尘想。共识真心。因戒得定。因定得慧。庶几一切事究竟坚固乎。他年与伯敬先生。把臂如来藏中。入世出世。俱得归元矣。余安用多语哉。 　　皇清康熙己未莲月东塔净范谨题 　　No. 286-E 　　伏闻楞严宝经。上可见性成佛。次可远离魔障。显密神功。不可思议。世出世间。悉当顶礼。即如杜祈公。但知儒书。不信释典。从张文定。遂读是经。叹为圣书。悔其见晚。王介甫生平强拗。岂识圆通。晚年屏居钟山。与潘兴嗣谈禅。自悔从前舛谬。爰作是经注解。始迷终悟。不可殚述。德最愚陋。妄拟逃禅。首祈荐先。兼图自辙。初阅是经。犹如望洋。幸得伯敬钟公如说。心悦手录。请正为则大师。示云。是本天如师会解。一雨师合辙。可谓青出于蓝。岂非后来居上。但多鱼鲁之误。所以流通不广。欲广流通。必须订字。若义未精。慎简诸注。仅可删易。不可妄增。宁或阙略。不宜烦冗。勿列其师。如出一口。盖谓助佛宣化。无取分别。因经阐教。务期简亮。德承开示。代为操笔。每成一卷。即请鉴定。与众共梓。愿入大藏。是皆钟公善集。为师妙裁。先达标指。诸贤赞修。得成暗室慧灯。迷津宝筏。德仅管窥。不赞一辞。聊述订梓本末。专冀宝典流通。仗佛慈光。遍照浊水。普祈善根。因经证果。 　　康熙己未莲月携李弟子周真德谨识