思过黑鹰

儒释道学说讲座

十善业道经

（第一集）

2007/12/21　　马来西亚金马皇宫酒店

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2020-4-24 12:17

主持人：淨空法师，一九二七年出生于中国安徽省庐江县，先后追随一代大哲，方东美教授、藏传高僧章嘉大师及佛学大家李炳南老居士，十三年，学习经史、哲学以及佛法，获得深刻启发。不仅熟通佛教各派经论，对于儒学、道家和yi si  lan教等，其他宗教学说也广为涉猎。于众多经典中，对佛教淨土宗着力最多，成就也最为辉煌。「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」，是法师总结数十年学佛经验，所提出的修行原则。首开风气之先，透过网际网路、卫星电视，以远程教学二十四小时弘扬佛陀教育、圣贤理念，是其真实智慧所展现的高瞻远瞩。法师提倡古圣先贤「建国君民，教学为先」的思想。

过去十年，法师所设立的各项奖学金，帮助许多在中国、印尼和澳洲的莘莘学子完成学业。法师近年来提倡神圣仁慈、博爱的教育，与各个宗教和睦相处，多元种族文化平等对待。老法师的这个理念，也在法国巴黎联合国教科文组织总部举行了，「二五五０年欢庆卫塞节」当中，呈现出来。老法师希望结合更多的仁人志士，在这个动乱的大时代中实现消弭战乱、冲突，促进世界和谐、安定的大同理想。让我们以最热烈的掌声欢迎淨空老法师的莅临，大众请就坐。尊敬的老法师，丹斯里李金友，诸位法师，诸位同修大德们，大家晚上好。现在让我们恭请，尊敬的老法师为我们开讲《十善业道经》。

淨空老法师：尊敬的丹斯里先生，诸位嘉宾，诸位大德，诸位同修。我想儒释道三家讲座合在一起的活动，可能今天是第一次，这个意义非常的深远。在没有报告之前，首先我们对于宗教、佛教、儒教，都要有点认识。因为在现前的社会上，对于这些问题产生的误会，非常严重，到底什么是宗教？依照中国文字来看，宗是主要的意思，宗，一般讲它有三个意义，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，为大众所尊敬的、所崇仰的。教是教学、是教育。合起来看，宗教就是主要的教育、重要的教育、尊崇的教育，这个意义非常之好。这种解释与它的内容相不相应？我们可以说是完全相应，真正是名符其实，每个宗教都有这三个意思。

自古以来在东方，确实是儒道跟佛教的教化普遍的推行，让这些地区长治久安。在西方欧美实在说也是得力于宗教教学，才能够得到安稳。现在全世界的动乱，原因在哪裡？我们可以说东方的中国人，包括了东方不学儒释道，把儒释道都忽略、轻视、扬弃了。西方欧美国家由于科学技术的发达，大家相信科学，宣布上帝已经死亡了，所以不学宗教。我们在美国居住了不少年，几乎每天都看到教堂外面插个牌子，它要变卖了，打听为什么要卖教堂？已经没有人去上教堂。所以这可以说是人忽略了宗教的教育，忽略了圣贤的教育，世界怎么能不动乱？这是肯定的。这什么样的因，有什么样的果报。

什么是佛教？还有人问佛教是不是宗教？我们要是把释迦牟尼佛的历史，好好去研究一番，就知道释迦牟尼佛跟宗教实在没关係。我们知道他是王子，迦毘罗卫国的王子，十九岁离开家庭，捨弃了王位，他去求学。我们能够想像得到，他的出生是贵族，这是备受人尊敬的，又是个聪明绝顶的人。在当时印度无论是宗教、哲学，可以说都是发达到最高峰。像中国的春秋战国诸子百家的情况相彷彿，所以在印度是个学术黄金时代。他出去求学，我们能想像得到，几乎印度所有宗教裡面的高人，学术界裡面的大德，他统统都见过，都去参学过。这样的参学他用了十二年的时间，到三十岁，也可以说是再找不到地方学习，于是他在恆河边找棵大树底下入定。入定在当时的印度是非常普遍的，不但宗教裡面重视禅定，学派裡头也重视禅定。

所以六道轮迴这桩事情，是远在一万多年之前婆罗门教首先提出来的。以后各个教派都修禅定，包括学术界；换句话说，在禅定当中把空间维次突破了。这个空间维次仅限于六道，六道的空间、时间突破了，六道的状况是每个人都看得很清楚的，所谓是现量境界，它不是比量，也不是推想，不是一种学术，是每个人亲自所看到的。一个人在定中见到，他跟大家说出来；那个人在定中也看到，跟他说的完全相同。所以六道轮迴，在古印度被宗教、学术普遍的肯定、承认，这是确有其事，这不是假的。这是我们一般讲的神通，现在在中国称为特异功能，特异功能的能量有大小不同，能量大的，上面能够见得到非非想处天，二十八层天，下面能够看到阿鼻地狱。

可是我们会想到释迦牟尼佛好学，无论什么问题他要追根究柢。六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有别的世界？我们有这个疑问，我相信释迦牟尼佛肯定也有这个疑问。这个问题在那个时候，在当时所有的宗教、学派都没有法子答覆。所以他给我们示现，在菩提树下把十二年所学的放下了，入更深的禅定，这更深一层禅定就把六道突破。四禅八定是在六道之内，不能突破六道轮迴，不能突破。突破之后看到的诸法实相，就是宇宙人生的真相，这些问题全部解决了。六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有无量无边的世界，这全都知道了。这就是更深的禅定因缘，他把妄想、分别、执着全放下了，这一放下就是大乘教裡面所说的，大彻大悟、明心见性，就是这个境界。

他在《华严经》上，《华严经》是在释迦牟尼佛示现成道，就是彻悟，成道就是彻悟，彻底觉悟之后第一次讲的。第一次讲他是在定中讲的，所以我们世间人看他老人家在树下入定，这个树以后叫做菩提树，名称是这么来的，他在这个树下开悟的。我们一般人看到，释迦牟尼佛在树下打坐入定，这定的时间很长久，经上告诉我们二七日中，也有经上讲的三七日中。二七就十四天，三七就是二十一天，他在那裡入定。其实他在定中把他自己所证得的、所见到的，这个境界全部说出，这就是《华严经》。听众当然不是普通人，都要有定功，有跟他同样的定功，你才能够参加他这个法会；没有这个定功的人，那是没有法子知道这个讯息的。所以人间天上没有人知道，连阿罗汉也不知道，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不知道。

什么人知道？就法身菩萨。到底什么叫法身菩萨？我们再说个故事，中国禅宗六祖惠能大师，这是学佛同修应该都很熟悉的，惠能也是大彻大悟，明心见性，在中国出现的。释迦牟尼佛是学了十二年然后放下，彻悟；惠能不认识字，没有学过，一天都没学过。即使到黄梅去参学，其实他参学是做义工，五祖的讲堂他没去过，寺院裡面的禅堂他也没去过。他在黄梅八个月，五祖派他到碓房去舂米破柴，因为他是樵夫出身，还是干他的本行，这是在寺院裡面做义工，没有教他。到传法的时候，这个故事《坛经》裡面讲得很清楚，没有人想到，五祖把法传给他了。要从过程当中我们能够猜想得到他，他到黄梅去见五祖的时候，五祖问他，你来做什么？他的回答说我来要求作佛。这就不是普通人说得出来，我相信五祖在一生当中，接引许多大众，没有一个说我来要作佛的。可能一生只遇到这一个，就是这个人他来作佛的，他不是为别的事情来的。

同时他也给五祖说过一句话，他告诉五祖，他说「弟子心中常生智慧。」五祖听了也不回应。这也不容易，我们要见到祖师一定说，祖师，弟子心中常生烦恼。常生烦恼是正常的，常生智慧这是太希有了，从迹象去看，彼此心心相印，非常的难得。所以五祖早就看中他了，但是不许他入众，就是参加大众的活动，不许他。这个原因我们学了这么多年也能体会到，什么原因？怕人家嫉妒。嫉妒，人家就伤害他，所以为了保护他，把距离拉远，平常不见面，叫他到碓房裡面去做工，没有人知道。传法的时候，他叫所有的学生作首偈来给他看看，看看有没有明心见性。五祖出了这个题目，没有人敢接受，因为大家都猜想一定是上首，也就是五祖的助教，一定是传给他了！可是到后来没有人想到传给惠能。而且是半夜三更五祖跟他讲《金刚经》，我们能想到三更是夜晚十二点钟，一定讲《金刚经》大意，顶多两个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了，他就彻悟。他所悟的境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下的境界，完全相同。

释迦牟尼佛在当时应以佛身得度，他就现佛身，观世音菩萨三十二应所说的一样；而惠能大师在中国应以比丘身得度，他就现比丘身。悟，怎么个悟法？就是把妄想、分别、执着统统放下，放下就是！所以佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假，确实大家都是佛。所以佛，什么叫做佛要搞清楚，佛就是个究竟圆满觉悟的人。佛不是神、不是仙，跟宗教没有关係，他不是神仙，他是人，他是个真正觉悟的人。所谓真正觉悟是什么？他没有执着，他没有分别，他没有妄想，妄想就是起心动念。所以我们从这些地方就了解，什么叫佛法、什么叫世间法、什么叫出世间法。所谓世间法就是你有妄想分别执着，你就是六道凡夫；你要是妄想分别执着统统都没有了，那你就是佛。你看就这么简单，只要你肯放下，你什么时候放下，什么时候成佛。

如果妄想分别执着习气太重了，一下放不下，没有办法跟惠能比，没有办法跟释迦牟尼佛比。他们真厉害，就是一下就放下了，所谓一时顿证。你不能，没有这种能力，这烦恼习气重，佛告诉你，你慢慢的放，先把执着放下，就是说对人、对事、对万物，对世间、出世间都不要执着。不再有执着了，你能把执着真的放下，在佛法裡面有个学位你就证得了，叫阿罗汉。所以阿罗汉是圣人，他不是凡夫，为什么？执着没有了六道就没有了。六道从哪裡来的？六道从执着来的，所以你没有执着就没有六道。没有六道到哪裡去？六道之外还有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，还很多。所以他证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果位，他往上面去了。如果你再能够把分别放下，不但执着没有，分别也没有，那你就提升了，你提升叫菩萨。所以什么叫菩萨？你能放下分别执着你就是菩萨，你有分别执着，你是凡夫，就这么个道理。

阿罗汉所证的是正觉，正确的觉悟，决定没有丝毫的偏差，没有错误；菩萨是正等正觉；佛再加个无上，无上正等正觉，这叫佛。所以你一定要知道，你本来是佛。妄想分别执着是不是真有？告诉你不是真有，如果真有，那你怎么能断得掉？你怎么能放得下？在大乘教裡面，经典上告诉我们，妄想分别执着是属于不相应行法，不相应行法用现代的话来说叫抽象概念。不是事实，决定没有事实，是个抽象的概念，是个念头，抽象的念头。这个念头不是真的，是虚妄的，它不是精神，它也不是物质。但是有这个抽象念头它会起作用，起什么？障碍了你的正觉。佛是觉悟的意思，它把你自性裡面的本觉障碍住了，透不出来；好像云彩把太阳光遮住了一样，你透不出来。所以众生跟佛是一体的，是一不是二，一个这是天空晴朗没有云彩，这是佛；像阴天，阴天云彩很浓、很厚，这就是六道凡夫。云彩再厚，也没有把太阳真正遮住，现在这个常识大家都有了，我们坐飞机飞到云层上面，下面下雨，外面是大太阳，并没有遮住，所以一定要懂这个道理。

知道这个道理之后，佛这个意思是恢复我们自己本来面目，智慧、德能、相好是你自性裡头本来有的。你不要求，你求不到，你求叫白费心机，用不着求！世尊在经典裡面，给我们讲到太多了，一部《华严经》就是讲的是自己，自己的智慧、自己的德能、自己的相好，全经上就讲这三桩事情，这个我们要晓得的。回归到自己的本性，回归到自己本来面目，就是回归到大方广佛华严，那才是你真正的自己，智慧是自性本有的。所以惠能大师非常难得，惠能大师开悟之后，他把自性是什么样子他说出来了，这个太难得了，让我们清清楚楚的。他只用了五句话，「何期自性，本自清淨」，自性真的是清淨，纵然堕到六道、堕到三途、堕落到阿鼻地狱也没有染污。就好像阳光一样，云彩再浓厚，云彩并没有遮住太阳，确实对太阳没有丝毫妨害。这是他头一句告诉我们，我们自性清淨心没有受污染。

第二句说「何期自性，本不生灭」，这句话在印度人是非常重要，印度所有宗教追求的终极目标就是大般涅槃，大般涅槃就是不生不灭，许多宗教也追求永生。惠能大师告诉我们，我们的自性没有生灭，本不生灭，这叫自性涅槃。换句话讲，你需不需要去追求？不需要，只要把妄想分别执着放下就是了！第三句话说「何期自性，本自具足」，这个具足就是讲没有欠缺，智慧是圆满的、德行是圆满的、能力是圆满的、技能是圆满的、福报是圆满的。相好就是今天讲的福报，没有一样不圆满，是你自性本有的。所以佛法称为内学，一切向内，不要向外，外面没有，要从自性裡面才能够找到，要开发自性裡面的宝藏。第四句他说「何期自性，本无动摇」，就是说我们的真心、我们的本性是定的，从来没有动过，这就自性本定。愣严会上，释迦牟尼佛说这个定叫首愣严大定，是性定，不是修得的，自性本来就是这样的。最后一句话很重要，「能生万法」。我们讲宇宙从哪裡来的？森罗万象从哪裡来的？生命从哪裡来的？是自性变现的。

所以大乘教常讲，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，是我们心现识变。能大师这二十个字讲得很清楚，可是我们学习，很不容易懂得。我们读经、听经，读经、听经搞了半个多世纪，我二十六岁开始学，到今年学了五十六年，可是年年有进步。所以慢慢愈来愈懂得多一点，最近这个两年有了很显着的进步。有人问我，这个现象是什么样子？就是心现识变，我就想到我们小朋友玩的万花筒，十法界依正庄严的变化，就像万花筒一样。你仔细去观察、去揣摩，你能够体会到，佛经上讲的心现识变的道理，你就不会怀疑。我们把万花筒比喻作阿赖耶识，唯心所现，唯识所变比喻作心性。变怎么？动就变了，动，心只要一动，动就叫做无明，就叫做妄想。所以妄想裡头没有善恶，只是心动了，动得非常的微细，那个微细你自己都不知道，你心动起个小小的波，你自己不知道。但是波一起叫无明，叫无始无明。名字好，无始是什么？没有开始，没有开始就没有结束，这说明是假的，不是真的。要有始有终，那真的就不是假的，没有开始。

这是讲它的波动，现在科学讲波动，这是自性裡面起的波动。这个波动所谓一念不觉，一念就不觉，只要有念就不觉了，这就是无明。《唯识论》裡面告诉我们，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲宇宙的变现。我们初学总是觉得有时间性的，一个阶层，第一个是无明业相，这动了，心动了；从动再产生见相，见相就是精神；由精神再变成物质，这境界相就是物质，就从这么生起来的。由物质这种现象跟精神现象交错，这才产生了十法界依正庄严。十法界依正庄严是怎么回事情？染淨不同，四圣法界清淨，六道裡面是染污。染污裡面又有善恶不同，诸位要晓得，清淨法界裡头没有善恶，六道裡面是染，染就有善恶，善就三善道，恶就变成三恶道，这么回事情。

这个说得是没错，事实真相你还不懂，事实真相是什么？是一念它就完成了。这个一念很不好懂，一念就完成了，我们就想到电影的放映机，我在年轻的时候喜欢玩这些东西，所以印象很深刻。电影的放映机，实际上影片就是幻灯片，它是连续的幻灯片，一秒钟你看放映机开合二十四次，也就是说一个幻灯片打在银幕上，它的时间多长？二十四分之一秒，就是一秒钟的二十四分之一，就是这么长的时间，它关住第二张片子就上来了。所以你看到的是个相续相，它不是真的，是个相似相续相，因为绝对不会有两张片子完全相同的，没有，绝对不会有相同的，所以相似，是个相似相续相。我们看电影，在电影银幕裡面看得很逼真，好像整个情绪都被它吸引住。佛告诉我们，我们现在所看的境界相，包括我们的身体也是像电影影片一样，是个相似相续相。它的速度多快？

《仁王经》上，佛告诉我们，一弹指这六十刹那，一弹指裡面六十分之一叫一刹那，一弹指。一刹那有九百生灭，镜头开关就是九百次。我们弹指，现在我们用力弹，弹得很快，大概一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭。你就想想看，一秒钟二十一万六千次的生灭，你怎么能知道这个世界是假的？所以这个世界叫刹那生灭，生灭同时，叫不生不灭，不生不灭就是生灭同时。如果真的没有生灭，说不生不灭这句话就没有意义了。有生灭讲生灭同时，就是生灭这个现象你找不到它的起头、它的结束，找不到。世尊在《仁王经》上这个说法，我们学习到今天，可以肯定释迦牟尼佛这个说法是方便说，不是说真话，为什么？真话比这个速度还快，还要快很多倍，十倍都不止，所以是佛的方便说！这才是诸法实相，你真正了解实相。

所以佛的教学，他教学的时间最长的，他一生教学古来祖师大德把它分成五个阶段，叫五时，五个阶段。第一时是华严，这个时间很短，只有半个月，小乘不承认，大乘相信。第二时是阿含，讲了十二年，好像办小学，阿含；第三时方等，好比办中学不断向上提升；第四是般若，这大概是世尊主要要讲的东西，般若二十二年。所以讲经四十九年，般若这一会就二十二年，由此可知，这是佛一生主要讲的东西。学般若，前面十二年的阿含、八年的方等，这是打了二十年的基础，二十年基础之后才能学般若。般若经典在现在中文裡面也是最大部头的，六百卷《大般若经》。这个经我读了一遍，我的总结十二个字，世尊十二年讲般若跟我们讲的什么？讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是我的总结。比《心经》还要简单，《心经》已经是它的总结了，我把它总结成十二个字。

这十二个字你能不能体会？如果你能体会到不生不灭，不二法门，你就懂得。所以入这个境界之后你身心清淨，妄念不生，世界无论怎么变化，十法界依正庄严无论它怎么变，它得的数都是个零，它没有东西。为什么？你刚才听懂我用电影幻灯片做比喻，你就晓得不可得。一张东西都不可得，相是幻相不是真的，包括自己的身体。不但相是虚幻的，念头也是虚幻的，也不是真的，念也不可得，相也不可得，不可得你去追求，那你就苦恼，自找苦吃了。所以佛教导我们随缘不攀缘，没有一样不好，念念都能够与自性相应，这就是觉者；念念与自性相违背，就是迷了，就是凡夫。所以凡夫跟佛就是觉迷不同，迷了是凡夫，觉悟了就是佛。

释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。我们常常讲讲经三百馀会，说法四十九年，三百馀会，我们用现在讲，怕人家起误会：你是宗教。我们把它改成办班教学三百多次，三百多次办班教学，说法就是上课，教学是上课，教了四十九年。现在佛教裡面所有的宗教仪式，在佛陀那时候全没有，统统没有。佛只是教人，天天教导上课，没有道场，他的道场在树林、在河边，在风景美的地方，带着学生天天去旅游，在郊外，佛坐到当中，学生团团围住他，每天是这种方式上课。生活非常简单，日中一食，树下一宿，树下只能住一晚上，第二天要搬到别的树，不能在原来的树下，为什么？怕你起贪心，这个树荫很大，捨不得离开，你的妄想就生起来了。

所以种种方式，都是为杜绝我们的贪婪，贪瞋痴慢，用这些方法。一生没有建道场，接受信徒的供养，你看四事，饮食，托一钵饭饮食。衣服、卧具，睡觉的时候很简单的，铺在地下的一个单子。医药，生病的时候接受供养医药。供养只接受这四个，其他的都没有，给我们做出什么榜样？放下得乾乾淨淨，这个生活是大自在，充满了智慧。就是惠能所说的「常生智慧」，大乘教裡面讲的常生欢喜心。智慧天天增长，德能天天增长，不生烦恼，这是佛陀教育。所以跟现在宗教迷信，完全是两回事情，这是我们对于佛要认识清楚。

所以佛教裡头的名词，佛陀、菩萨、阿罗汉，要用现在的话说，是佛教裡面的三个学位。阿罗汉是最低的一个学位，他是正觉，他是放下执着；菩萨是第二个学位，他是正等正觉，他放下了执着、放下分别；佛是最高的一个学位，叫无上正等正觉，他是妄想分别执着统统放下。所以佛法修学最重要的是放下，如果我们真能把这三个都放下，祖师有句话说得很好，「哪一法不是佛法！」法法皆是佛法，所谓头头是道，左右逢源，这是法身菩萨境界了。如果我们没有放下，妄想分别执着统统具足，统统有，祖师又有句话说，「哪一法是佛法？」我们每天读《大方广佛华严经》、读《无量寿经》、念阿弥陀佛，都不是佛法，为什么？你没放下。念阿弥陀佛要想往生淨土，最低限度你要把执着放下，执着放不下不能往生，这个要懂得！所以念佛的人很多，往生的人不多，道理就在此地。

真的，你看念佛堂堂主常常提醒大众，「放下身心世界」，这先决条件。身代表了整个物质的生活，心是精神，念头统统要放下，对这个世间，整个世界不要有贪恋、不能有妄想、不能有执着，统统放下，这样的人念佛很快就成就了。我们从《往生传》、从《淨土圣贤录》，从近代有些念佛人他们的成就，确实许多三年就成功了，时间不是很长，三年时间，他就预知时至，自在往生。换句话说，他跟极乐世界阿弥陀佛就通了，障碍就没有，就互通讯息了，知道什么时候走。这个功夫并不是很高的功夫，只要放下少分，不是完全放下，完全放下地位就高了。执着完全放下，生极乐世界就不是凡圣同居土，生方便有馀土。如果能够把妄想分别也放下，生极乐世界是实报庄严土，那不相同，这是极乐世界四土三辈九品。不过那个世界很特别，这是释迦牟尼佛给我们介绍的，一切诸佛刹土裡头没有的，它的世界是平等世界，有四土三辈九品，但是统统在一起。

这好像一个学校裡面，学校有六个年级，但是从一年级到六年级上课都在一个教室，很特殊，极乐世界是这样子，四土九品在一个教室上课。不像其他的，其他诸佛刹土各有各的教室，不在一起的。这是极乐世界非常特殊的一个状况。所以世尊劝我们，我们今天讲移民，移民到极乐世界去，到那边成就快，到那边决定不会退转。所以这是佛教，我们总是要认识清楚、认识明白，有人问我们，能讲得清楚，不至于产生误会。佛，我们肯定释迦牟尼佛一生，用现在的话来说，他是职业教师，他一生教学，他职业教师。用现代的话来给他定个地位，他是多元文化社会教育家。他教学不分国籍、不分族群、不分宗教，真正是来者不拒，去者不留，有教无类。他的身分，他是个多元文化社会教育的义务工作者，他是个老师，但是他不收学费；孔子还收一点学费，收得不多。释迦牟尼佛不收学费，所以他是个义务的老师，非常难得，非常值得人尊敬。所以我们学佛要向释迦牟尼佛学习。

《十善业道经》，是他老人家教给我们入佛门第一部经，你想跟他学习，从哪裡学起？从《十善业道》学起。可是《十善业道》这个经不长，它裡面有圆满的理论，也可以说是圆满的哲学思想、科学的境界，裡面有伦理、有因果、有道德，圆圆满满一项不欠缺，它是入佛的根基，我们从经文上都能看到。这次我们的时间短，好在过去我讲得很详细，有光碟，也印出书了，也有书本流通。今天利用这个时间，我们做了个节要，把它重要的话节录出来，我们一起来学习，总共五百一十七个字，所以文字不多，比《弟子规》还少。我们从节要的经文来读。时间到的时候，有人要请知会我一下，要不然我就不知道时间了。

【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。】

『如是我闻』，这是释迦牟尼佛灭度之后，因为佛在世教学没有记录，也没有讲义，也没有讲稿，都是他说出来的。佛经怎么来的？佛经是佛陀灭度之后，由学生们从记忆裡面，把它记录下来。记录这个方式也很特殊，但是很民主，很值得信赖。佛的弟子当中，确实有些天才的人物，阿难这个人记忆力很好，他的记忆真的像我们的录音机一样，一遍听下去之后，永远不会忘记。所以结集经藏，要把佛的东西整理流传给后世，迦叶尊者这些同学们，就叫阿难尊者複讲，把佛一生所讲的重複讲一遍。听众是五百个同学，不是外人，都是在释迦牟尼佛身边的人，听阿难複讲。如果複讲有问题，有疑问，只要一个人有疑问，这一句或者这一段就把它删掉，就不能用。必须要五百个同学个个承认，个个点头，阿难没错，佛是这么讲的，这才能记录下来。所以结集经藏非常严格，取信于后世。所以说阿难对我们的恩德很大，释迦牟尼佛教诲能传下来，是他複讲的。

所以这句话是阿难尊者说的，「如是」，如是就是我所讲的，就是佛当年所说的，完全相同，不增不减，佛怎么说我怎么讲，自己不敢加一个字进去，叫如是。「我」是阿难自己自称的；「闻」，我亲自听佛说的，不是传说的，亲自听他老人家讲的。『一时』这个意思，刚才诸位听我讲时间跟空间你就懂得了。所以佛不讲年月日，跟你讲真话，真话就是「一时」，就是我们讲一刹那，说不出来，一刹那就太长，已经很长了；用现在话来说，亿万分之一秒那才叫一时。念念都是一时，没有第二时，为什么？它每个现象，现在科学家也发现，发现物质是无中生有，而且存在的时间非常短暂，这时候看见了。也知道时间不是真的，时间、空间都不是实在的，这个发现也非常之难得，跟佛经上讲的完全相同。一时我们可以讲感应的时候，这个说法好，众生有感，佛就有应，一时裡面就起感应，二时感应就没有，必须要同一时。所以佛心清淨，六祖说得很好，自性本来是清淨的，我们的心清淨跟十方诸佛就通，障碍就没有了，就起感应。所以这是很合科学精神的，一就通了，心淨就通了；心一起念头，感应就没有了。

『佛』是释迦牟尼佛。这个经在哪裡讲的？在『娑竭罗龙宫』裡面讲的。所以就有人怀疑，这「娑竭罗龙宫」在哪裡？现在潜水艇已经深入海底，从来也没有见到龙宫。在这个地方我们就要懂得，特别是大乘教，大乘教裡面佛所讲的言语，完全用一种文学艺术美化它，所以你要懂得它的言外之音。娑竭罗是咸海，我们一听咸海就能体会到，这是代表什么？苦海，苦海无边，六道轮迴是苦海，我们都在苦海裡头。龙是最善于变化的，说的是什么？说的是我们人，你看念头妄念纷飞，心情不定，就像龙的变化一样。所以用娑竭罗龙王，来代表我们的居住在地球上所有的大众，用牠来代表，就在苦海裡面。尤其是现在人心浮气躁，变幻无穷，说这个意思，你就容易懂得了。

【与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

这两句话意思很深，学佛终极的目标我们都希望能够成佛，成佛必须要经历的大比丘跟大菩萨，必经的路线。像你读书，理想终极目标是拿博士学位，但是你必须经历的是学士、硕士，你才能拿到博士学位。从这个地方这就显示出来，这个经是学士、是博士的基础，都是从这个地方出生的，所以它是佛法裡面的根，是佛法裡面的本，它是根本。我们学佛一定要从这个地方下手，你才会有成就，你才有根。现代学佛的人多，成就的人没听说过，原因是什么？原因是我们根丢掉了。所以十善业道它最基层的人天福报，佛告诉我们，这不是在佛的正规课程裡面的。真正学佛要受三皈五戒，这在三皈之前，有这个基础才能受三皈五戒。我们在淨业三福裡面学到，它是第一条，淨业三福这是我们不管是淨宗，任何宗派，显教密教、大乘小乘、宗门教下，都必须要遵守的修学的程序，这顺序。

第一个，第一福讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条。你看这裡头没有三皈五戒；换句话说，这是做人的根本。佛经一展开你看到「善男子善女人」，善就是十善，具足十善才是善男子善女人，有这个基础才能够受三皈五戒。第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你看没有这个基础，不能受三皈五戒，可见得这问题重要。现在我们走过不少地方，看到不少的学佛的同学，在家的十善做不到，十善做不到也就是说三皈五戒就没有了，第一条没有，哪有第二条？出家的《沙弥律仪》没做到，所以为什么佛门这么衰，为什么社会对我们产生这么多的误会，不能怪人，怪我们自己没有学好，我们自己疏忽了。所以现在觉悟了、明白了赶紧补课，不是不能补，可以补。

我们中国传统教育，在最近这一个世纪疏忽了，至少我们丢掉了三代，一百年。所以现在年轻人不知道，问他的父母也不知道，问他的祖父母也不知道，曾祖父母可能知道，高祖的时候可能学过。为什么丢掉的？原因很複杂，最重要的就是清朝亡国之后，社会的动乱，军阀割据，民生疾苦，接着八年抗战，多少人流离失所！我们都是受害人，十一岁就逃难了，家顾不到我们，学校也不能照顾，当了流亡学生，所以这是因素很多。一百年的时间不算长，也不算短。现在我们在汤池做这个实验，实验使我们意想不到，不到半年我们传统的根就又发现，根又找回来了，这非常不容易，对我们带来了很大的信心。现在我们深深相信，我们要重新把这三个根建立起来，需要多少时间？顶多一年，儒释道的三个根。儒的根《弟子规》，道的根《感应篇》，佛的根十善业。

为什么要学儒、学道？这个要懂得佛在经典裡面告诉我们，佛弟子「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」，佛不承认。为什么？你躐等，你没有按照次序去学，所以佛不承认。佛教传到中国，小乘经翻译得非常完备，我初学佛的时候，章嘉大师跟我说，他说中文翻译的小乘经，就是《四阿含》，跟南传的巴利文的小乘经，两个对照，巴利文的经典比中文翻译的，大概多了五十几部。将近三千部，只多五十几部，可见得很少，所以小乘经典非常完整。在早期隋唐时候小乘两个宗派，成实宗、俱舍宗，这两个宗到宋朝时候就没有了，所以现在很多人连这个名词都不知道。隋唐时代初期还是先学小乘，后学大乘，可是唐朝中叶之后，我们中国人学佛就改变了方向，不学小乘，不学小乘怎么办？用儒跟道来代替。是好，儒道能代替小乘，所以中国一千七百年来出了许多高僧大德，都是有深厚的儒道的基础。

我们从淨业三福上看，「孝养父母，奉事师长」，这就是孝亲尊师，孝亲尊师从儒家那裡学，这是根之根，最根本的我们从儒家学。「慈心不杀」，这讲因果、道德教育，从《太上感应篇》裡面学。从这裡奠定基础然后再学十善业道，你依照这个顺序就容易了。所以为什么一百年以前的人，无论在家、出家底子都那么深厚，他都有成就。现在为什么不能成就？我们要好好想想，这个原因何在？所以我们花一年的时间，把这三门功课补习出来，这三门功课不是念的、不是讲的，是要落实在生活上，要变成自己的思想，变成自己的生活行为，它是要做的，所以这三种都是戒律，是根本戒律。有这三个基础，这三样基础你才能受持三皈，你才能受五戒，出家才能够受沙弥戒；你没有这个基础，受了也没有用，做不到。所以没有根，没有根的花果就像花瓶裡面的插花，很好看，没有生命，几天就枯掉了，这个道理要懂。从这个根本上扎根，扎根是不太好看，他有生命，他会成长，这个道理要懂。所以一定要从扎根做起。

我们今天说实在话最困难的，是从小疏忽了这些基础的教育，在长成当中我们被环境染污；换句话说，我们已经学坏了，再回头当然困难。为什么？你要有勇气、有决心、有毅力，克服自己所有一切不善的毛病习气，你才能回得了头来。如果不能克服习气，你就回不了头，头一个习气，贪心。我这么多年在讲经教学当中常常提示的，我提了十六个字，自私自利这一定要放下，决定不能有，为什么？你自性清淨心裡头没有自私自利。所以这个东西是违背自性的，你有这个东西在，你的性德，自性裡面的智慧、德能，永远不会透出来，透不出来，头一个要放下的。

再就是名闻利养，这个都是外面诱huo你的，你要能够拒绝，不受它的诱huo，不要名、不要利、不求供养。我们的生活，生活有护法神，护法神的头头是韦陀菩萨，你要相信他，他很靠得住。如果我们一心去学道、学佛，心在道上，在弘法利生上，我们如果说饿死了、冻坏了，韦陀菩萨就会被撤职查办，这真的不是假的，那他失职。所以他要照顾我们，诸佛菩萨护念我们，我们还要操什么心！如果你要为自己生活一操心，韦陀菩萨就不照顾你，为什么？他自己有办法，他不需要我照顾，他就省事。所以这一定要懂得，名闻利养可不能沾。过去莲池大师，你看他《全集》裡头所说的，他一生得力的就是得力这句话。他年轻的时候参学，那个时候有位大德叫遍融法师，他去参访他，三步一拜，拜到他面前，非常虔诚。见老和尚面，老和尚就是一句话教给他，「你不要被名闻利养欺骗了。」旁边很多大众看到，不知道老和尚跟他讲什么开示，都来听，一看老和尚说这句话哈哈大笑，老生常谈，没什么希奇。莲池大师告诉大众，老和尚对我说真实话，没有高谈阔论，没有好高骛远、谈玄说妙，跟我讲真话。他一生成就得力于这句话，这非常重要。

接着五欲六尘，这也是诱huo，就是我们精神跟物质上的享受，我们要拒绝。最后四个字贪瞋痴慢。能够真的放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你就很容易入门。这十六个字是障碍，障碍你入不了门，你永远在门外徘徊。所以要放下，不要害怕，明天，明天还没到，想明天的事情干什么！昨天已经过去了。所以过去的不要想，未来的不要想，抓住今天就好，这是成功的祕诀。无论世法、佛法，都不例外，所以一定要懂得。我们回过头来再看经文，经文说：

【尔时世尊。告龙王言。】

诸位要记住『龙王』是我们的代表，想到「龙王」就是善于变化，多变的。

【一切众生。心想异故。造业亦异。】

他念头不一样，所以一切人的行为，言语、造作、行为从哪来的？从念头来。你念善，你的言行一定是善的；念不善，言行决定是不善，是从念头来，所以心想不同。这个『一切众生』讲十法界众生，十法界的众生心想不一样，所以他造的业就不相同。『业』是造作，正在造作的时候叫事，造作完了叫业。所以普通讲你在做什么事，做完之后就结业，业是什么？业是阿赖耶识裡头有了种子。你一个念头善，念头在造，不要小看它，一念善一个善业种子，一念恶一个恶业种子，将来种子遇到缘都会起现行，这讲业因果报丝毫不爽。因果从哪裡来的？佛家也常讲「万法皆空，因果不空」，可见它对因果非常重视。因果从什么地方来的？为什么不空？在大乘教裡面我们可以说因果的来由太深了，佛告诉我们一念不觉，你想想，这是不是因果？一念是因，不觉就是果。所以因果跟无始无明同时生的，也同时灭的，无明不灭，果报就不会灭；无明没有了，给诸位说，果报就没有了。无明是起心动念太难！

我们这一生修行，所以我三个老师，我三个老师都没有见过面，他们三个人彼此没有见过面，方东美先生、章嘉大师跟李老师，都没见过面。可是对我讲的话，三个人讲相同的话，教我什么？这一生学佛老实学，不可以学惠能，三个人都讲这句话。「惠能那是前无古人，后无来者，这个人没法子学，你要跟他学就错了。」可是我们对《坛经》还特别有缘分，非常喜欢去读它。他说「你学不到的，心裡要有数，他那是一步登天，他真上去了；我们上不去，上不去掉下来，粉身碎骨。」所以教我们怎么样？教我们爬楼梯，步步高升，这个稳当。三个老师都教我学爬楼梯，不可以一步登天，也就是循序渐进。这就是讲老师看得出我们不是天才，不是上上根人，上中下三根都要循序渐进，只有上上根人躐等。所以释迦的示现跟惠能大师的示现，是给我们说明事实真相，这要了解、要认识，但是学不到。

同时他们给我们示现的，就是学跟不学没有关係，这是非常难得。释迦牟尼佛示现学，学了十二年最后丢掉，分别执着丢掉。如果要是不丢掉妄想分别执着，你所学的东西，就叫做所知障，就变成所知障了。你能够把学的东西放下之后，你所学的都变成智慧。你不学，惠能大师没有学，不学，世出世间法他都通，他不认识字，你经念给他听，他讲给你听；你念不懂，他给你一讲，你就明白了。这桩事情，就是与我们学、不学没有关係。所以最重要的是戒定慧，因戒得定，因定开慧，这才重要，这是修学的真理，你不能不知道。

我们今天学经教，学经教跟修禅定没有两样，要怎么个学法？要离妄想分别执着，离妄想分别执着可以学，释迦牟尼佛就这个学法。所以马鸣菩萨在《起信论》裡面，教给我们学习的方法，你看他说离言说相，你听经不要执着言语，不要去分别执着言语，离言说相。看经不要执着文字，文字是言语的符号，不执着言语就等于不执着文字。不可以执着名字相，所谓名词术语，什么是佛、什么是菩萨，都不要去执着。第三个要离心缘相，就是你不能想它的意思，经你可以看、可以听，不可以想它的意思，愈想愈错。为什么？因为你想是用第六识、第七识，你是用分别执着在想，你落在分别执着裡去，那全错了；离分别执着你开悟，道理在这个地方。所以这是佛法跟世间法不相同的地方，我们一定要分清楚。

佛法跟世间法言语上没有关係，文字也没有关係，就是在你有没有妄想分别执着，有妄想分别执着，三藏十二部全是世间法，不是佛法。如果没有妄想分别执着，幼稚园小朋友念的那些教材，「小狗叫，小猫跳」，都是佛法，都是妙法，明白这个道理。为什么？离开妄想分别执着是自性自然流露，哪一法不是佛法！世出世间都没有；有世出世间还是二法，二法不是佛法。所以我们真正用功就是在日常生活当中，特别是处事待人接物，要把对立的念头化解掉，为什么？对立就是二法。从对立要再升级就是矛盾，矛盾再升级就冲突，冲突再升级那就变成斗争、变成战争，这是个很危险的一种思惟方法。所以必须从内心把对人的对立化解，对事的对立、万物的对立统统化解，身心和谐。这是我这么多年参加国际和平会议，跟大家讲的从事于和平工作的人，必须要从内心把对立化解，才能解决问题。我们内心裡头有对立，你怎么能化解矛盾、化解冲突？这是佛法讲到。

所以佛、众生心裡想的不一样，佛菩萨心裡想的一样，为什么一样？因为佛没有想。只要有想都不会一样的，他没有想，你看转第六意识为妙观察智，转识成智。转末那识为平等性智，末那是执着，末那就是烦恼障的根，第六意识是所知障的根。转第六意识为妙观察，转末那为平等性，这个烦恼就断了，烦恼障、所知障，这两个障碍就没有了。这两个障碍没有了，就明心见性了，这叫真修行，这叫真功夫。所以我们学经教要懂得这么个道理，不是不可以学，可以学，但是不可以执着、不可以分别，不可以有自己的意思。经展在面前懂就懂，不懂就不懂，正是夫子所说的「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是智慧。可不能想，一想就错了；可是你常常去读，常常去学，自然你体会的愈来愈深、愈来愈广。所以同样一部经，你念得遍遍意思不一样，它才叫有味道，叫法味，才叫法喜充满，百读不厌，愈读愈有味道。

由此可知，它这裡面是义理无有穷尽，所以你说给它作注解，怎么能注？古来祖师大德一注，一注就注死掉了，就变成了一个意思。所以注解可以做参考，只仅仅参考而已，我们不能执着它，执着它就变成跟它走了，被它牵着走了；你不执着，做参考。就像什么？像一棵大树，几千年的大树，树是活的，年年发新枝，年年长新的叶子，开新花，结新果。老的干就好比从前的祖师大德，最老的干汉朝的；再新一点的这是隋唐的，这是明清的；今年发的像嫩枝那是现代的，你要懂这个道理。新枝一定是生在老枝的上面，但它绝对不是老枝。如果守住古人注子，那就错了，你新的就发不出来，你就变成老枝了。所以这个要懂，它就像一棵树，不能离开它，但是不是它，它真的是新的新东西。新的东西它离不开传统，也离不开它的根本，万古常新，这裡面其味无穷。就古人有句话说得好，「世味哪有法味浓」，世味是什么？世间五欲六尘、天上人间这种乐跟法不能比。但是尝到法味的人，世间人也看不出他的乐趣；世间人乐是苦、是坏苦，觉悟的人看得很清楚、很明白。所以由于心想不一样，这个心想不一样主要讲六道。四圣轻，四圣没有执着，四圣淨，清淨没有染污。六道裡头染污，染污裡面就有善恶，所谓善、恶、无记，就有这些事情发生了。

【由是故有诸趣轮转。】

这就讲六道轮迴，六道轮迴是这么来的。这个道理在以前没人说过，佛说出来了，六道怎么来的。由此可知，如果我们的念头要是没有了，六道就没有了。所以永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，这个梦是迷，迷的时候有六道轮迴，觉的时候六道就没有。这个觉不是很大的觉，小小的觉悟，阿罗汉的觉悟，六道就没有了，这个觉是什么？放下执着。所以我们要想有智慧、要想聪明，要想比别人的见解高一等，没有别的，放下执着。如果你在书本上、古籍裡头去求智慧，求不到的，这肯定你求不到。只要你放下就得到，放下你心清淨，心像一面镜子一样，照见外面境界。如果说分别也放下，镜子就更明亮，它的光就更乾淨，照得更远，照得更清楚，就这么个道理。所以妄想、分别、执着把我们的清淨心，障碍住、盖覆住，但是并没有破坏，只是障碍而已。你要自己把这个障碍要捨掉，要放下。下面佛叫着：

【龙王。】

叫着『龙王』，下面的话就是很重要的话，叫牠的时候，他提醒牠。龙王是我们的代表，叫着龙王就是叫着我们自己，我们要警觉到。

【汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。】

这就是叫我们看，你看看我们现在的法会，法会裡面来参与的大众，形形色色不一样，每个人的念头不相同。中国谚语有句话说，人心裡面的思想跟他的面貌是相同的，你从他的面貌能够看到他的内心，各如其貌。佛法说「一切法从心想生」，看相算命的说相由心生，体质也是从心想生。所以心想善，相貌就善，身体也就健康；心常常有恶念，相貌不善，身体多病，这一定道理。这是教导我们细心去观察。

【如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】

这就说明六道裡面的业因果报，所以六道怎么形成的？就是心行善、不善业变现出来的，反应出来的境界。如果你的心善、思想善、言行善，你们的果报在天道，三善道的天道，佛经上常讲上品十善生天。如果只有上品十善，天有二十八层，最高的只能到第二层，佛经上讲的忉利天，我们中国人讲的玉皇大帝，道教讲的玉皇大帝，上品十善生天。那上面还很多层，往上去要修禅定，禅定的功夫有浅深不相同，最浅的，譬如我们把禅定说成十个等级，这就比较容易体会。初级的，这是初级的等级可以生到夜摩天，再高一层兜率天，再高一层化乐天，再上去一层他化自在天，这都是欲界。定功虽然有这么多等级，都叫做未到定；换句话说，不及格叫未到定。往上去那就是功夫成功了，叫初禅，初禅就不在欲界了。不在欲界，也就是说对于五欲六尘，五欲是财色名食睡，确实不起心动念了，人就到色界天去了。

如果对于五欲六尘还有点念头，很轻微都到不了初禅，最高的是在他化自在天，所以它称欲界、色界，欲没有断。这种断，欲断不是真断，是定功把它伏住，叫伏断，古人比喻叫石头压草，没有除根。如果什么时候石头没有了，草又长起来了，他的毛病又起来了，所以这不究竟的，就是出不了六道。他是定功伏住，定功失掉了，他烦恼起现行，所以他不是灭断。四禅、四空天还是伏断，不是灭断，所以他出不了六道。再往上去一层叫第九定，《愣严经》上讲的九次第定，阿罗汉所修的，那是什么？那是灭断，那不是伏断，所以他得到之后永远不会失掉，他出了六道轮迴，不会再堕了。他如果到六道来，那是他乘愿再来，不是他的业力，他没有六道裡面的业，这个他断掉了。我们自己修行，自己的功夫不要问别人，自己好好反省一下就清楚了，我们对于财色名食睡、名闻利养还动不动心？能放下，有时候还动念头不行，还不乾淨；换句话说，向上提升很难。所以你懂得这些道理，你就晓得佛法裡头，一丝毫的迷信都没有，给你讲得清清楚楚、明明白白，自性裡头一切具足。

这些妄想分别执着《华严经》上说的，大乘教裡面是另外一个名词，它叫无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，妄想就是起心动念，这三样东西，把我们自性障碍住了。这是佛他自己放下之后亲证的境界，每个人放下之后都证得这个境界。证到这个境界不是释迦牟尼佛一个人，在我们这个世间，佛出世到现在，中国人讲三千多年，三千三十多年，外国人讲的是二千五百五十一年。这些都不用去管它，因为它不是真的，不要在这上面去搞妄想分别执着，这是没有意义的。在这么长的时间，就算是二千五百年来，真正放下了，达到明心见性的人不少！在中国要是包括教下，我们相信超过五千人，这讲成佛的。如果达到罗汉的境界，权教菩萨的境界，这人就更多，我们祖师大德裡面确实有，不是没有。这些人都给我们做了证明，证明什么？他们对于经论上没有意见，这就证明。如果说他所证的境界跟佛经上讲的不一样，他会提出来，我见到的境界跟经上讲的不同，他有异议；完全相同了，没话说了。

就像淨土宗慧远大师，他老人家出生在东晋的时代，南北朝的时代，他在庐山建个念佛堂，依《无量寿经》修行。他跟鸠摩罗什大师同时代，那个时候经典翻译成中文不多，淨土宗的经典就是这一种，《无量寿经》最先最早翻译的。《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》都没翻译，这都以后的事情。所以庐山远公大师淨宗第一代的祖师，所依的是一部经，他在念佛，念佛心定，一门深入，一部经、一句佛号。志同道合的这些道友们一百二十三个，在庐山建个莲社，大家在一起共修，一百二十三个人个个成就。有先去的，先往生的人，跟着阿弥陀佛一起来接后往生的人，他们往生的时候都见到了，往生的人跟阿弥陀佛一起来了。慧远大师往生的时候告诉大家，他在过去那些年当中，曾经三次见到极乐世界，他说这次极乐世界又现前，我应该要走了。别人问他，你见到的极乐世界像什么样子？跟《无量寿经》上讲的完全一样。

我们从这个地方就能够得到一个证明，你真正所见到的会是相同，它不是两个境界，跟经典上讲的一定是一样。他见过三次都没有告诉别人，这跟世尊在经上教导我们的，是相同的。自己有境界不必说，只有对一个人可以说，对你的老师，请你老师印证。这个意思现在我们明白了，佛为什么这样教导我们？现在这个世界，你看多少人他自己说是佛来的，他成佛了，或者说自己是什么菩萨再来的。这在戒律裡面是大妄语，大妄语的罪堕阿鼻地狱，欺骗信徒、欺骗众生，其目的无非是要求名闻利养，搞这个的。所以真正是佛再来的，不暴露身分这是真的；凡是暴露身分的，那肯定是假的，你就不要相信他。真的不露身分，什么时候露身分？露身分就走了，这是真的不是假的。

像永明延寿大师，阿弥陀佛再来的，身分一暴露走了，你再也找不到他。有，弥勒菩萨（布袋和尚），布袋和尚身分是他自己说出来的，他说他是弥勒菩萨化身再来的，说了他就走，他坐着走，这是真的。如果有人说他成佛了，他说了还不走，假的，那肯定不是真的；他说了，他马上一盘腿他就走了，那是真的，那不是假的。所以这是佛让我们辨别，末法时期有些冒充佛菩萨的，你懂得这个道理，你就能辨别他是真的、是假的，没有说说了不走的，哪有这种道理？这是说明什么？我们的心起心动念、言语造作不能不谨慎。所以天堂不是上帝造的，不是佛菩萨造的，地狱也不是阎罗王造的，统统都是你自己善不善念感应变现出来的。就像江本博士水实验的道理完全相同，你看一杯水，这矿物，你善心对它，你在显微镜看的结晶非常美；恶念对它，现的现相很丑陋。它没有起心动念，它没有分别执着，自然的，所以这就是我们有心感，它无心应。

诸佛菩萨应化在六道、应化在十法界都是无心；如果他有心，他就变成凡夫，他跟我们没有两样。无心应的为什么应得那么巧妙，真的，所谓说跟一切众生和光同尘。为什么有这个相？这是性德，性德法尔如是，就是能大师的第三句话，「何期自性，本自具足」，它没有一丝毫的欠缺，它是圆满的，无论在什么地方都是圆满的，这性德。在虚空法界它是圆满的，在一微尘裡面它还是圆满的，所以微尘不大，法界不小，它是一不是二，微尘跟法界一点差别都没有，这是我们无法想像的。佛法裡面讲得浅近一点，说什么？「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒那么大一样。须弥山很大，须弥山可以放在芥菜子裡面，须弥山没有缩小，芥菜子也没有放大，你怎么把它放进去？这属于科学上的问题。

《华严经》上说得更小，不是讲芥菜子，叫微尘，那大概就是现在科学裡面所讲的基本粒子。基本粒子裡面可以把太阳系放进去，可以把银河系放进去，你怎么个放法？科学做不到，佛法裡头可以做到，所以佛法是高等科学。真放进去，还有人进去参观，什么人？佛跟我们介绍普贤菩萨进去参观，进去游览。我们相信佛说的话不是假的，为什么？只要是与自性相应，自性没有大小，自性没有空间。没有空间是没有距离，没有时间是没有先后，所以叫一真法界；有先后不是一真，有远近不是一真。所以一真是时间、空间没有了，才叫一真；有时间、有空间，那就变成十法界，就变成六道。所以十法界、六道不是真的，是我们一种错觉裡头产生出来的幻象，真的是不二法门。所以佛法它所追求的，是求真，诸法实相，实相是真实相。换句话说，今天这些科学家、哲学家都在寻求的，佛法也在寻求，佛法也是这个目标。真正达到之后，那就是究竟圆满的哲学、究竟圆满的科学，所以你在大乘佛法裡面，你能够体会到。

用的方法不一样，科学家必须要用先进的科学仪器；佛法不是的，佛法用甚深禅定，他用定功。我们从这些地方能体会到，时间、空间怎么来的？现在讲不同空间维次，这是科学家承认的，宇宙之间确实有不同空间维次。在理论上讲没有边际，无量无边，从实质上讲科学能够证明出来的，过去黄念祖老居士告诉我们，近代的科学家确实他们肯定能承认，至少有十一种不同空间维次，这是可以能够证实的；不能证实的，那是理论上讲是无限的。这东西从哪裡来的？也就是此地经上讲的「一切众生，心想异故」，所以空间维次就不一样，空间维次是这么变现出来的。你知道它是怎么来的，你就有办法把它化解掉，不想，不想空间维次就没有了。

所以妄想分别执着没有了，遍法界虚空界的空间维次没有了。你能够放下执着，空间维次突破一部分，六道裡面没有了，这就执着，有执着就有，没有执着就没有。我们再扩大，扩大到三千大千世界，三千大千世界依黄念祖老居士讲的，十亿个银河系。十亿个银河系那要什么？那要突破分别，分别没有了，这个十亿个银河系裡面空间维次没有了，这就是三千大千世界的空间维次突破了，突破之后，你的生活空间就变成那么大了。我们现在生活空间很可怜，非常窄小，隔个牆壁，那边就过不去了。所以问题关键不在外面，在我们内心起心动念，没有一样不是心造的善不善，『身业语业意业所致』。今天时间到了，我们就说到此地。

思过黑鹰

儒释道学说讲座

十善业道经

（第二集）

2007/12/22　　马来西亚金马皇宫酒店

主持人：大众请起立，让我们以热烈的掌声欢迎尊敬的老法师，在贵宾们的陪同下入席，大众请就座。尊敬的老法师，丹斯里李金友伉俪，马来西亚佛教南传首座达摩拉达纳长老，马来西亚佛教副总会副主席明吉长老，马来西亚道教总会长陈文成道长，锺博士、蔡老师、诸位法师，各位嘉宾以及同修大德们，大家晚上好。刚才我们听了锺博士和蔡老师精彩的讲演，老师们都苦口婆心的劝诫我们，要遵从老法师的教诲，依教奉行。现在让我们以最恭敬、至诚的心，恭请老法师为我们启讲《十善业道经》。有请老法师。

淨空法师：尊敬的丹斯里伉俪，尊敬的诸位大德，诸位嘉宾，诸位同学，大家晚上好。昨天我们学到经文当中所说的「如是一切」，这是指世间所有的一切，没有一样不是「由心造善不善，身业语业意业所致」。这就说明在佛法裡面讲，十法界依正庄严从哪裡来的，为什麽会有这些现相，佛在此地都告诉我们。正是大乘经裡面常常讲的一切法唯心所现，唯识所变。心就是法性，能现；能变就是妄想、分别、执着，就是这个地方所讲的心造善不善。今天接着要讲的：

【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。】

这几句话很难懂，心现，心在哪裡？心像什麽样子？佛在此地告诉我们，心不是色法，也就是说它不是物质，不但不是物质，它也不是精神。所以精神跟物质都是心变现出来的，心在什麽地方？世尊在《愣严经》上，一开端他就问阿难尊者，问他发心出家是什麽样的原因？为什麽你要发心出家？阿难很老实，他说他发心出家没有别的，是看到佛的相好，所谓「三十二相八十种好」，相好太美了。他说这个相绝对不是父母生的，一定是你学习修成功的，你能够修得这样的相好，我也希望得这个相好，是这样出家的，心裡面羡慕佛的相好而出家。佛就问他，你心想，他说你心在哪裡？佛问得很有技巧，也不问你是真心、也不问你是妄心，真心也好、妄心也好，心在哪裡？他首先答覆，跟我们大家是一样的，心在身体裡面。佛把他驳倒了，否定了，他就想不在裡面，在外面；裡外都没有也在中间。他有办法想了七个地方，我们一般人想不出来，七处都被释迦牟尼佛否定了。

否定之后他心就慌了，他说这样我就变成没有心了。然后佛就问他，你以什麽以为是心？所以他就讲我以能够想像的为心。能够想像的不是心，这就是说明，心实在说无处不在、无时不在。大乘教裡头常讲的两句话，我们一问都把它忘掉了，佛常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的，这不是假的。太虚是讲虚空，实在讲空间、时间、宇宙之间一切万法，是心变现出来，心变的。心不是精神，也不是物质，精神、物质都是从它那裡变现出来的。所以佛在此地告诉我们，心不是色法，就是不是物质。大乘教裡面告诉我们这桩事情可以体会，不能言传，说不出来。宗门大德明心见性之后，请老和尚印证，老和尚说你道一句来，心是什麽样子？你说出来，「道一句来」。你看见性的学生他说了句话，「说似一物即不中」，这句话就是说不出来，「唯证乃知」，说不出来。

可是昨天我们给诸位报告，惠能大师说出来了，那只是形容心的德用，那什麽是自性还是说不出来。他说自性清淨的、不生不灭、一切具足，没有一样欠缺，我们讲智慧圆满、德能是圆满的、相好也是圆满的，自性本来具足！真心从来没有动摇过，确实没有动摇过；能生万法。这他把自性的德用跟我们说出来了，我们从这几句话裡面细心去体会，可是体会能不能体会得到？体会不到。为什麽？你体会还是用的妄心，妄心永远见不到真心，妄心没有了，真心就现前了。那妄心是什麽？佛在经上告诉我们，妄想、分别、执着。我们也用了个小的道具，这是三张透明的塑胶纸，黄 se的代表妄想，蓝色的代表分别，蓝色分别，红色的代表执着，我们用三原色红黄蓝。这三样东西都有，我们把眼睛比作心，比作真心，比作自性；外面境界这是法相，法性、法相，这个东西遮盖了，我们见不到外面的境界相。

那试问问，这个妄想分别执着有没有障碍眼睛？没有，所以叫本来清淨，没有障碍。有没有障碍外面法相？也没有。所以见性之人，他说得很好，他说见性之后「头头是道，左右逢源」，无有一法不是的。为什麽？性变现出来的相，它的体还是自性。就如同「以金作器，器器皆金」，这古人的比喻，把黄金比喻自性，做出许多的器皿，每样器皿它的本体都是黄金。所以性在哪裡？性在相当中，性相永远不能分离，离了相找不到性，离了性没有相。虚空，虚空还是自性变现的，所以佛告诉我们，妄想分别执着是什麽？你记住佛经用的语，妄想，妄就不是真的！妄想就不是真的。想是什麽？起心动念，起心动念是虚妄的，不是真的。从妄想就生分别，头一个是黄 se的，这个东西有了，立刻跟着分别起来了，再跟着执着起来了，红色代表执着，所以这三样东西。有这三样东西这叫凡夫，这叫世间法，叫迷了；这三样东西放下，这就叫佛。

所以佛在《华严》上跟我们讲，「一切众生本来是佛」，每个众生都是佛，为什麽这形形色色不一样？众生，生是生起，就是现象的生起，众是众缘和合，它不是单独一法生起的，无量生起的。所以在底下讲『但是虚妄，诸法集起』，「诸法集起」就是因缘生法，这佛经上常讲的缘生法，无量的条件，不是单纯生起来的。我们把无量因缘，把它归纳妄想分别执着，归纳为这三大类。无明怎麽起来的？没有原因，你要去找原因，你要去问无明怎麽起来的？这就无明上加了无明，它本来是虚妄的，虚妄的你要去再找它，那叫妄中再加妄，你的麻烦就大了，所以这东西找不得。但是我们一般人的习气非要追根究柢，追根究柢就是坚固执着，坚固执着分别你永远不能见到事实真相，所以见的时候放下就是。谁放下？昨天跟诸位报告，释迦牟尼佛放下了，菩提树下放下妄想、分别、执着，本来是佛，他就现前了。

六祖惠能大师，他在五祖会下也是彻底放下了，这一放下他成佛了，五祖是佛，他也是佛。五祖的一个大弟子神秀，这是跟五祖多年没放下，所以他成不了。这桩事情是要靠自己，谁都帮不上忙，所谓是解铃还是繫铃人，这个道理要懂，佛有没有办法帮助我们？帮不上忙。五祖又何尝不想帮助神秀？帮不上！妄想分别执着是你自己起的，还是要你自己放下才行，道理就是如此。怎麽知道神秀没有放下？神秀的一首偈子，大家念念就知道，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。这就没放下，妄想分别执着统统没有放下。六祖帮助他，把它修正，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。真的是在这偈子裡头就是这句话重要，本来无一物，妄想分别执着本来没有，你念头一起，这个东西统统就起来了，速度之快没法子计算。世尊在《仁王经》上讲的二十一万六千分之一秒，还是方便说，不是真实说。所以物质的现相，它现相立刻就没有了，非常快，它存在的时间太短。我们今天看到的物质现相是相续相，我们讲经常常提到相似相续相，相似相续它不是真的相续。真的相续它前后两个相是相同的，前后两个相绝对没有相同的，你看一秒钟当中亿万次的生灭，没有两个生灭是相同的，只是相似相续，这我们一定要晓得。

学佛没有别的，我学佛，是跟方东美先生学哲学，他给我讲哲学概论。我非常感激方老师，方老师成全了我，保护了我，虽然我们是萍水相逢，根本就不认识。我们希望是到学校裡面去旁听他的课程，他不让我去，五十六年前他告诉我，现在的学校先生不像先生，学生不像学生，你到学校去听课，一定是大失所望。我听了老师拒绝，我心裡就很难过，坐在他的小客厅裡，我一句话都说不出来，显得很沮丧，老师也看出来了。沉默了几分钟之后，他很慈悲，他说「这样好了，每个星期天，你到我家裡来，我给你上两个钟点课。」所以我们的课程是一对一的，在老师家裡，一个星期两个小时，这样上的。给我讲了一部哲学概论，讲到最后一个单元佛经哲学，我们才知道佛教裡头有哲学。他给我讲这个单元开头我很讶异，我说佛教是宗教、是迷信。我们以前的观念佛教是低级宗教，是多神教，它什麽都拜，什麽都是神；不像ji 督教、天主教只有一个真神，高级宗教。这是低级宗教，怎麽会去学它？它怎麽会有哲学？

老师告诉我，他说你不懂，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经是全世界哲学裡面最高峰，他是这样子告诉我的。以后我没有用这个话说，我说佛经是高等哲学，我不敢讲说最高峰。他告诉我是最高峰，学佛是人生最高的享受，我被他这几句话吸引住了，我对老师尊敬。学到二、三十年之后，想想老师当年的教学，这才从内心裡面感激老师。他为什麽不让我到学校去听？我那个时候想学哲学，没有读过哲学的书，没有跟学哲学的人往来过；换句话是一张白纸，所以他很爱惜。到学校一定认识很多老师、认识很多同学，就被污染了。这个苦心，不知道的时候不晓得，晓得之后一生感激，他不让我去污染，学一家之言，听一个老师，听一个人的话。所以这就是我们中国传统的师承，他用这个办法来教我。

接触佛法之后，这是接触佛经哲学之后，知道佛教裡面有高深的学问。在这个时候有位蒙古的亲王，满清时代的一位亲王，敏亲王，他给我介绍认识章嘉大师。章嘉大师也是非常爱护我，第一天他陪我见大师，我见面跟大师提一个问题请教他，我说现在我知道佛法殊胜，佛法好，我很想契入佛法境界，有什麽方法？提出这个问题向他老人家请教。章嘉大师看着我，我也看着他，等他回答，这一等等了半个小时，他都不讲话，半个小时之后他说了一个字，有，我的耳朵都竖起来了，有，要用心听了，这一个字说他又不说话了，再等这时间大概等了五分钟，告诉我六个字，「看得破、放得下」。我们没有他那个定功，我听了这六个字之后，接着我就向他老人家请教从哪裡下手？他告诉我从「布施」。他说话很缓慢，答覆一个问题总是要停顿一个时间，这到以后都是二、三十年以后才明白的，才真正觉悟到是什麽？你提出问题，他一定等你整个情绪稳定下来，你妄念没有了，他才告诉你。

现在我讲心浮气躁，你心浮动的，他不跟你讲话，为什麽？讲了没用处，你听不进去。所以这个教学法，是在定中传授给你；你心不能够完全静下来的时候，不跟你说话。我跟章嘉大师三年，也是每个星期两个小时，两个小时说话顶多十几句话，都在定中，那个气氛是非常之好。所以我们今天要用章嘉大师的方法来讲经，会把听众都讲跑掉，为什麽？他没有这个定力，没有这种定功。可是真有受用，言语非常简单、简洁，叫你一辈子都不会忘记。所以从这些经验当中，我们就想到古人传法，不是跟现在一样，哪有说那麽多废话，听的人确实心是清淨的，心是真诚的，才真正能够得受用。尤其是讲到最重要的问题，我问的是真的是很重要的，怎麽样能够契入佛的境界。他答覆得好！「看破放下」，放下帮助你看破，看破又帮助你放下，就是这两样相辅相成，从初发心到如来地。如果你是上上根人，你彻底放下了，妄想分别一次放下了，这叫上上根人。释迦牟尼佛给我们示现的是这样的，能大师示现的也是这样的。所以我们才体会到，学与不学没关係，重要是放下，不学也行。

为什麽？智慧、德能、相好，是你自性裡头本来有的，只要你障碍没有了，它就现前了。无量的智慧、无量的德能统统现前，不要学的，学不到。我们所学的这些东西，如果没有放下，佛给我们讲，佛家有个名词叫所知障，你的那些知见，障碍你自性的智慧，障碍你自性的德能、相好，变成障碍了。所以障有两大类，一个是烦恼障，烦恼是什麽？自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘，这些念头是烦恼障。所知障是你所学的东西，你没有放下妄想分别执着，叫所知障，这两大类的障碍。烦恼障又有个名词叫见思烦恼，所知障也有个名词叫尘沙烦恼，尘沙是形容多，你的妄想多、你的知见多。如果你要是放下，放下就见性了，放下是性德！烦恼障放下了，放下之后，就是《华严》上讲的执着，这个放下之后清淨心现前，真诚、清淨现前，六道没有！那就在哪裡？在四圣法界的声闻、缘觉、菩萨，在这三个阶层。如果把所知障也放下了，那你就提高了，所知障要放下的话，层次是在菩萨，不在声闻、缘觉；最后把妄想放下，你的自性完全现前，就叫成佛了。

所以佛教给我们，我们没有能力一次把它都放下的，那我们就一样一样的来，先放烦恼，烦恼是最粗的、最严重的，因为它的相就是六道，放下它六道就没有了。红色代表执着、代表见思烦恼，这个放下变成这样清楚多了，好像我们戴太阳眼镜，就看清楚多了，这是什麽？这是阿罗汉。这是六道凡夫，所以阿罗汉比六道凡夫聪明，因为他三重障碍放下一层了，他还有两层。他见到的东西比我们真实，我们看到的东西是虚妄的，他能看到一些真的东西了。再把分别也放下，这就是菩萨，菩萨还有妄想，没有分别执着，那就更清楚了。最后把妄想也放下就没了，就本来成佛了，就这麽回事情。所以要晓得，妄想分别执着不是真的，但是你念念心裡有它，这个麻烦。它既不是精神，也不是物质，完全虚妄，在佛法裡面称为不相应行法。不相应行法就是我们现在所说的抽象概念，它是个抽象概念。所以佛劝我们，只要把它放下就没事了，你才能够见到真心，真心多大？真心比虚空大。

佛在《愣严经》上说的一个比喻，把真心比作虚空，真心像虚空一样。虚空像天上一片云彩，你看云彩大，还是虚空大？这就说明虚空是心变现的。看你烦恼习气轻重，虚空大小每个人见的不一样，六道裡面的虚空就没有四圣法界的大，四圣法界虚空比我们大多了。我们的能见量，即使现在用科学仪器来观察太空，还是有个范围，就是空间维次不能突破。无论怎麽看，你只能看到三维空间的范围，四维以上的你就看不到了。所以晓得佛家讲的心，心决定是平等的，心是一个！佛在大乘教裡常常用大海来比喻作心，来说明心既然一个，我们这麽多人，每个人心都不一样，每个人心想都不一样，这一个心怎麽去体会它？所以佛讲心像大海一样。

我们每个众生像大海的一个水泡，起了水泡各个都不一样；水泡破了都一样，水泡破了就平等了。水泡没有破的时候，每个水泡就好像它有个自性，破了之后是完全相等。水泡怎麽形成的？就是妄想分别执着形成的。所以妄想分别执着破掉空间就大了，你才能够真正见到真心，见到你心的现象。心怎麽会迷的？这个问题当年富楼那尊者，在愣严会上向释迦牟尼佛请教，这都是我们的问题，而且是根本的大问。他问佛陀，自性既然是本无生灭，为什麽会起念头？这个一念就是迷，为什麽会迷？这第一个问题为什麽会迷。第二个几时迷的？第三个问题迷了之后就变成凡夫，修行多少劫数这就恢复了，又觉悟了，成佛了。成佛之后，什麽时候还会再迷？你看这不都是我们想要问的问题吗？
世尊在《愣严经》，这个经文在第四卷，详细给他解答，如果你们要知道这个答桉，去读《愣严经》。《愣严经》读不懂，看注解，《愣严》的注解将近一百种。我过去跟李老师学《愣严经》，所以我看过十几种注解，最浅显的、容易看的，是现代人圆瑛法师的《愣严经讲义》。圆瑛法师有没有开悟？黄念祖老居士告诉他的学生们，他说圆瑛法师的境界在开悟的边缘上，还没有真正开悟。但是他很用功，他一生专攻《愣严》，他参考的《愣严经》注解很丰富，写成这部《愣严经讲义》，晚年写的，七十岁以后写的。《愣严经讲义》写完之后，他又写了一部《圆觉经讲义》，他老人家就往生了。最后的两部着作是他成熟的着作，跟他年轻的东西，看看比较，不一样，那相当成熟。所以对我们学《愣严》、学《圆觉经》很有帮助，学它之后再可以学看古人的东西。他虽然也看交光的东西，交光是真正悟入的。这是给我们做为修学大乘，初机接触的很好的教材。

《华严经》上告诉我们，佛讲得很简单，迷悟，「迷唯一念，悟止一心」，就讲八个字，为什麽会迷？一念，念头一起一念，一念就迷了。这一念迷了之后，念头起来，马上把念头息灭掉不再起第二念，那就觉悟。我们的念头麻烦在第一念迷，第二念起来又迷，它是念头接着不断起来，它不停，停了之后这问题就解决了。然后你再想想，淨土宗修学的方法，你就不能不佩服，淨土宗就用持名念佛，就用六个字，叫你念「南无阿弥陀佛」。念这个名号什麽意思？把你的念头念掉，让你二十四小时念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二个念头。到这个程度叫成片，功夫成一片，念头还在，妄念还有，妄念并没有断根，只是阿弥陀佛念熟了，把妄念控制住，所谓伏断，不是真的断了。有这样的功夫往生西方极乐世界就自在了，真的，想什麽时候去就什麽时候去，想多住几年也不碍事，我们讲生死自在。

如果这个功夫再提升，提升到一心不乱，那就行了。一心不乱功夫有浅深，浅的叫事一心，也就是执着没有了，他还有妄想分别，这要往生极乐世界品位就高，不在同居土，在方便有馀土。方便有馀土就是我们娑婆世界的四圣法界，我这个比喻大家就好懂，极乐世界的四圣法界，这方便有馀土。如果把妄想也放下了，叫实报庄严土，那才真正叫一真法界。一真法界是实报土，诸佛如来自己居住的淨土叫实报土，你妄想放下之后，你跟他的境界平等，你也生实报庄严土。由此可知，佛家的八万四千法门，包括淨土在内，没有例外的，都要放下，不放下不行！所以要认真学习。

当年章嘉大师告诉我，还特别嘱咐我，要我好好的做六年，六年做什麽？布施。那个时候只知道布施身外之物，对这个认识不深刻。现在我们晓得了，叫我们放下，放下什麽？放下妄想、放下分别、放下执着。放下执着你就是阿罗汉，你就得正觉了；放下分别，你就得正等正觉了；放下妄想，你是无上正等正觉。这是佛的三个学位，正觉称为阿罗汉，正等正觉称为菩萨，无上正等正觉称佛陀，所以是三个学位的名称。虽然有名称，你可不要去执着它，你一执着你一个都得不到，你又回到六道轮迴裡面来了，所以不能执着。不但不能执着，也不能分别，可不能放在心上，言谈上要学释迦牟尼佛，说而无说，无说而说；会听的人，听而无听，无听而听，是真听，真说、真听。所以说跟无说不二，闻与无闻不二，入不二法门，那真的回归到自性了。

所以此地教给我们，这个心它不是色法，『不可见取』，这个见是心法，前面讲不是色法，「不可见取」，不可见那不是色法、不是心法，你不能取。『但是虚妄』，这个虚妄是形容词，就是说它是有，但是不可得。六根接触不到，眼看不见，耳也听不到，手也摸不到，连想都想不到。所以古人有两句话来形容它，叫「开口便错，动念即乖」，乖是错误，你一开口、一动念全错了！所以我们看到禅宗语录裡面，看到古时候老师教学生，老师讲到心性，问学生「道一句来」，叫大家说一句。真有人开口想说，这一开口想说，老师拿手把你嘴巴摀住，他用这个方法来教你，这一摀住他一下就悟了，就开悟了。道不得，道不出来，道家讲「道可道，非常道；名可名，非常名」，道不出！所以他这一个动作，他能叫那个人开悟，所以叫钳锤、香板供养，那真的打得开悟。可是不是那种功夫，可不能学那个样子，古大德那个板子、钳锤打下去之后，人开悟了，这应该要打的。现在参禅，打死都不开悟，那就冤枉，那个不可以，所以这是学不得的。那种老师他观察学生的根机，就是说将悟未悟的边缘上，到那个程度他才用这种手段，让他勐然回头，他就省悟过来。没有这种手段、你也没有这个机缘，这个时候就不可以用。

那用什麽？像虚云老和尚，虚云老和尚虽然是禅宗大德，你看他对一般人都劝人念佛，这真善知识。我们看到老和尚最后的一本书，《虚云老和尚方便开示录》，我看了一看，裡面十分之九都是劝人念佛，讲参禅方法的很少的篇幅。这就老和尚真的是方便度众生，知道你不是这种根性，老实念佛肯定会有成就。可是念佛念了几十年连消息都没有，什麽原因？没放下，所以放下比什麽都重要。这麽多年来，我们常常提醒同学，要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下五欲六尘、要放下贪瞋痴慢。为什麽？这个东西是第一道关卡、障碍，这个东西不放下，你就入不进去。我学佛遇到这些老师，真的是真善知识，简单明瞭教我从哪裡下手，教我看经，你看章嘉大师第一本教我看《释迦谱》、看《释迦方志》，告诉我学佛学释迦牟尼佛，你对释迦牟尼佛要认识、要了解，要向他学习，这是对的。确实善知识难遇，可遇不可求！他教我们的句句真实，只要我们能信、能解、能行，决定得利益。

底下说『诸法集起，毕竟无主』，这是讲我们现前的环境，佛法裡面讲境界。境界无量无边，十法界依正庄严是「诸法集起」的，集起就是缘生的，因缘生法。《华严》上讲无量因缘生起万法，无量因缘生起万法你要是归纳起来，总不外妄想、分别、执着，这三大类。凡是因缘生法都没有自体，所以说「毕竟无主」，主就是主宰。所以《般若经》我们读了之后，我总结了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的，连身体都不可得。如果明白这个道理了，身心世界一切放下，活在这个世间为什麽？活在这个世间，你自然的会不断的提升自己的灵性，这是对自己；对所有一切大众，你会全心全力要帮助他们。帮助他们这裡面最重要的一桩事情，是帮助他开悟，帮助他转凡成圣。他成不了圣，他烦恼习气重，就帮他转迷为悟，他要悟不了那标准再降低，帮助他转恶为善。能转恶为善，六道裡面苦他就离开了，乐他就得到了。所以帮助人看对方的根性，你看用哪个标准，哪个等级的标准来帮助他，这就对了，这是完全叫称性。

自己需不需要人家的回报？没有了，如果还要求回报，你的妄想分别执着全在。决定没有回报的，为什麽没有回报？『无我我所』，这就是无施无报，施而无施，报而无报。无我，下面我所是无我所，这个无是贯下来的，我们都把自己身体当作我，这个衣服是我所有的叫我所。我尚且没有，哪来的我所？所以释迦牟尼佛不但说，教我们，他自己做出来。我们在这个世间要的是什麽？用现在的话说，我们要使用权，不要所有权。要所有权，妄想分别执着全都有；要使用权，随缘，什麽都好，没有一样不好。你才真正肯放下，放下没有一样不自在，住大房子很自在，住小茅蓬也很自在，决定没有两样，都是不二法门。没有小茅蓬，像释迦牟尼佛当年树下一宿，他得大自在，树下一宿跟他在皇宫裡面没有两样，所以他快乐无比。皇宫裡面的饮食，跟每天出去托钵，人家供养的那个，我们看起来不能比，他心裡平等，没两样，入不二法门。这叫得大自在！怎样才能入不二法门？那你必须要放下，你要不放下，不二法门你决定见不到，不但你没有入处，你看都看不见。

所以佛法的修学从初发心到如来地，给你讲总的纲领、总的原则，就是看破放下。看破是明瞭，对于事实真相明白了，放下就是放下妄想、分别、执着。不是事放下，也不是理放下，事理是要我们亲证的，怎麽个证法？放下妄想分别执着就证得了。如果没有放下，你可以得到解悟，悟有两种，你能够体会、能够理解，但是你没有见到，你不得受用；你要真正得受用，一定要放下。我们看破放下是天天在干，中下根性的人，连上中下三根都要走这个路子，只有上上根人例外，上中下都要走这个路子。所以要知道一切法「无我我所」，也就是《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是说真话。佛在这个经上说「凡所有相，皆是虚妄」，跟此地讲的一个意思。偈颂裡头说得更清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，什麽叫有为法？有为就是有生有灭，有生有灭的法不是真的，是梦幻泡影、是虚幻的。我们看看哪一法没有生灭，连妄想都有生灭，妄想是一切法的根源，都从妄想生的，所以一切法从心想生。

明白这个道理之后我们就要知道，我们的心想有了妄想，有妄想必定就生出染淨，它的速度太快，一下就现前，你简直没有法子辨别。淨是四圣法界，染是六道，在染裡面又现出善恶，淨裡头没有善恶，染裡头有善恶。善感三善道，恶则感三恶道，六道裡头有三善道、三恶道，这麽来的，这裡头有因、有果。《太上感应篇》上所说「祸福无门，惟人自召」，都是一个道理。我们心想善，幸福美满的人生就现前了；心想不善，烦恼、痛苦的境界也现前了。所以，你的受用、你的果报都从你自己心想生，你为什麽不想善，你去想不善？有人说现在这个世界，你六根所接触的，全都是不善，魔控制了这个世界。这个话不是我说的，南北朝时代昙鸾法师说的，昙鸾法师专修淨土的，是淨宗的大德，但是他没有被选上祖师，我们觉得很冤枉。

他注《往生论》，在《往生论》裡面告诉我们末法时期，现在是末法了，这就他的预言，他说在那个时代罗刹为君，这个君就是各个行业的领导人，不是阿修罗，就是罗刹。他教的什麽？他教人搞贪瞋痴慢，教人搞竞争，教人把名闻利养摆在第一。人生在世界上干什麽？是追求名闻利养的，拿这个当作目标。我们明白自己要知道如何保护自己，如何不受外面境界的干扰，你要懂得没有妨碍。罗刹为君，阿修罗为王，都没有关係，我们还是过着幸福美满的人生，不是过不到。他这些东西多，让你六根接触的都会有副作用，我六根不接触就是了，我可以不接触。电视这个东西好不好？现在几乎是人生必须要的东西了，家家都有！我们方老师说那是魔王，李老师也告诉我们，这个东西不是好东西。你家裡摆上这个大魔王在裡头，你要叫你家裡得平安、得幸福，可难！那怎麽防范？不要就好了，你不要你就不受它干扰。

所以我学佛听到老师的教诲，我至少有四十多年没看过电视，这些娱乐场所都没有去过，电视、广播、报纸杂志一概都捨弃，都放下了。我跟马哈迪长老谈这个问题，马哈迪长老问我，那有许多讯息你怎麽知道？你不是完全不知道了吗？我说有来源。他说从哪儿来的？我说有很多同学，他们看到报纸上重要的讯息，会把它剪一小段给我看，我就看这一点点。大概一个星期有一次，了解这些重要的讯息，其他的都不知道。都不知道怎麽样？每天天天天下太平，这天下就没有事情，你过得多麽自在，你多麽幸福！所以古人讲得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识那麽多人，交游那麽广，是非就太多，你天天看，你的妄想太多了，这不是自己跟自己过不去，自己给自己找麻烦吗？愈清淨愈好。许多事情我们不知道，可是你看我们每个星期有两个小时解答问题，那些提问的，事先我都不知道，等我上台了问题拿上来，我都能解答。所以不需要预先知道，有些人预先拿来给我，我都不看，丢到旁边，为什麽？预先知道答的时候还答不出来，不知道的才答得出来，这妙！确实是如此。

诸位晓得，有学校送荣誉博士学位给我，头一个是我们澳洲格里菲斯大学。他怎麽会想起送我这个东西？有一天校长请我吃饭，他谈到一个问题，他说淨空法师，你讲经四十三年，今年是四十九年，几年前的事情。他说你有没有遇到过，有人提问题你答不出来？我想了一想告诉他好像没有。他当时就跟我说，你真正是个好校长。所以过了大概一两个月他就通知我，他说他们学校送学位给我。我那时候告诉他，我说我要这个没有用，你们送教授、送博士学位，我都没用。我说我要这个干什麽？到最后昆士兰大学的校长，两个人都劝我，他说你一定要收。我说为什麽？他说希望你能代表我们学校参加国际的和平会议，你这个理念、方法确实很有效，都赞成。他说联合国搞这些会议，他不请法师、不请宗教人士，他所请的都是有博士教授头衔的。

我觉得这个事情我们应该做的，现在世界这麽乱，我们应该要帮助他，所以我就接受。参加这些会议都是学校的代表，学校还派一两个教授我们一起参加，除了这个之外，真的是没有用处。所以这麽多次的会议，我们对于世间一些状况，就了解得更深刻。有些主张用镇压、用报复、武力的方法，来解决冲突问题，这个事情九一一事件之后，可以说是失败了。联合国是用会议，从七０年代开到现在，每年不知道开多少次会议，投下去的人力、物力、财力真的是不计其数，收不到效果。纵然会议有很好的决议，很好的提桉，我们会想到，哪个国家领导人会听你的？客气一点送档桉室永久保存，不客气的就丢到字纸篓裡面去了，所谓议而不决，决而不行，收不到效果。去年我在联合国也劝他不要再开会了，开会没有用处，劳民伤财，用什麽方法？用办班教学。

我前年在巴黎，我们《弟子规》办三天的班，在巴黎。因为临时到那边去的，没有通知，但是也还不错，大概有六、七百人来听课，晚上我讲演的时候，大概差不多有一千人的样子。所以要用办班教学的方法，我们办班教学三天，联合国也有几个人去听、去看，好像有四、五个。一直到去年，我们跟联合国主办这个活动，才正式上了联合国的大会堂，把我们汤池办班的经验介绍给大家，没有想到有非常好的回响。中国驻联合国大使打电话告诉我，他说办得很成功，非常的难得。我们办这个活动为两桩事情，两句话，第一个就是宗教是可以团结的。所以我把新加坡十个宗教，带到大会堂裡面做个世界和平祈祷，要想化解冲突、促进社会安定、世界和平，一定要从团结宗教下手才能做得到。第二个，告诉大家，人民是教得好的，我们在汤池做这个实验，你要教他会教得好的。就是我们深信不疑，我们的老祖宗告诉我们人性本善，「人之初，性本善」。不管是东方人、西方人，不管是哪个国家的人，不管是哪个族群的人，只要是人，人性本善，这个我们一定要肯定。

所以你用善教他，把他本性的善都唤醒了；你不教他，他就迷了，他就被诱huo了，他就学坏了。人变得不善，不是他的本性，习性，没人教他，所以教育重要！现在要特别讲求的是宗教教育，多元文化教育。多元文化教育跟宗教教育是同一样的教育，两个不同的名词。我昨天特别强调，中国「宗教」两个字的意思要认识它，它不是迷信。宗的意思是主要的、重要的、尊崇的；教就是教学、就是教育。那什麽是宗教？主要的教育、重要的教学、是人天所尊重的教育这叫宗教。怎麽会现在搞成迷信？搞成迷信，凡事我们回头想自己，不要想别人，祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」。为什麽人家产生那麽大的误会？我们回过头来想想，我们做得不好，我们学得不好。是我们做得不好、学得不好，让社会大众看到了说我们是迷信，这是实话，所以不可以怪别人。

你想想看我们学佛，学佛基础的教育是孝亲尊师，慈心不杀，修十善业。如果这个我们都做到了，社会大众没有一个不尊重你，怎麽会说你迷信！不可能。我们想想，我们真的这三个根，这麽重要的基础我们都疏忽了，我们没有做到。我们起心动念、言行举止，跟这个教诲完全是相背的，那人家说我们迷信、说我们消极，没说错！他没有说错，我们做错了。回头，从哪裡回头？从我们自己本身回头，我们回头赶紧补课。所以我学佛是很幸运，我不迷信，老师要不讲一番大道理，让我心服口服，我不会跟他走，真的是好！可是我们社会上这个宗教的形象，并不能叫人满意，那我们明白了，那个形象是有问题，但是宗教的本质好，本质在哪裡？在它经典裡面。

我们认真学它的经典，把经典裡面的教诲落实，变成我们自己的思想、变成我们的见解、变成我们的言行，这就好了。谚语常说「公修公得，婆修婆得，不修不得」，我自己修我就得到了，他不修那是他的事情，他不得，我得到！所以扭转社会风气，扭转整个世界的误会，要从自己做起，不能靠别人，靠别人你永远会失望，要从自己做起。所以我们讲启请，首先启请自己不要请别人，从我做起，从我家做起。出家人从我道场做起，我道场怎麽做？从我自己做起，感化这一个道场。在家同学从家庭做起，从你公司行号做起，都要以学为人师，行为世范做标准。我的家庭是所有家庭的模范，我的公司是所有公司的模范，我的寺庙是所有寺庙的模范，你成功了，你真正是佛菩萨。所以此地讲：

【虽各随业。所现不同。】

我们要随着我们自己的行业，认真努力去学习，不干涉别人的行业，自己做，不干涉别人。不但不干涉，不批评别人，为什麽？现在这个社会风气，就是随便批评人，随便批评人就造成人与人之间的摩擦、矛盾、误会、冲突。化解冲突怎麽做？他错了也不批评，他做得对的讚歎，他做错了不批评。久而久之他会受良心责备，他会省悟过来，所以必须要有耐心等待，他一年不觉悟，两年；两年不觉悟，三年；这一辈子不觉悟，下一辈子他会觉悟，要有耐心等待。人人都能够隐恶扬善，这个世界多麽美好！所以别人指责我们的过失，我们接受，欢喜接受，我们可不能指责别人的过失，这是圣贤人教导我们的。我们见人家批评我们、毁谤我们，我们听到之后要认真反省，有则改之，无则嘉勉，用感恩的心对他。

批评我们的，我们要没有怨恨，感恩的心，他提醒我，我可以有改过的机会。要是冤枉，我没有这个过失，他替我消业障，我这一生没有，可能前世有，他替我消业障，还是要感恩。永远生活在感恩的世界，你说你多快乐，你的心情多快乐。这个快乐带给你的好处说不尽，头一个你不容易衰老，第二个你身体健康，必定增长寿命，你不求长寿，寿命就会延长，身心愉快！中国常说「人逢喜事精神爽」，一天到晚都生活在欢喜当中，没有怨天尤人。所以怨天尤人的念头是错误，对自己的损害很大，有这种心情，你的身心不健康，你容易衰老、你多病，甚至于你的寿命缩短，所以这是不健康的念头，凡是不健康的念头要捨弃，不健康的行为要放下。佛在此地，真的还是佛说得好，古人讲的「世间好话佛说尽」。他接着讲：

【而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。自性如幻。智者知已。应修善业。】

这个几句话很重要。各人思想不一样，造业不相同，受的果报不一样，但是要晓得，『于中无有作者』，这个作者是什麽？创作的人没有，也就是主宰的人。我们一生的际遇，不是佛菩萨主宰的，你上天堂、上极乐世界，不是阿弥陀佛主宰的；你造恶业堕阿鼻地狱，不是阎罗王主宰的。这个一定要知道「无有作者」，天堂、地狱是自己业力变现的，就如同作梦一样，所以佛在比喻裡头用梦用得最多，梦幻泡影。你想你作梦谁主宰的？你做了恶梦，那个恶梦谁主宰的？念佛人梦到佛了，你的梦中也不是佛主宰的，一切法从心想，自己做主宰，是自己念头在变。法性反映出来的就是法相，总的来说，佛经的术语叫业感，现相都是业感。

虽是业感，『故一切法，皆不思议』，这是给你讲真话，为什麽「不思议」？就是你不能想、你不能说，议是说，议论。这是讲到很高的境界了，法身菩萨的境界，为什麽？它不存在。现的天堂也好、地狱也好，告诉你，天堂跟地狱不二。怎麽不二？天堂不可得，地狱也不可得；娑婆不可得，极乐世界也不可得，这要知道。我们现在讲不可得，好像我得到了，我在这裡受到了，那是你的幻觉，那不是真的。所以一定要懂得缘起性空，《般若经》上讲的，缘起就是妄想分别执着，妄想分别执着也不可得。

『自性如幻』，我讲到这些地方，我就用万花筒来做比喻，现在有很多人找到万花筒，找了好几个送给我。我现在想找摄影师把万花筒裡变现的拍下来，打在银幕上给大家看，千变万化都不可思议，都没有主宰。只要你动它就现相，你不动它就不现相，不动就是一心，一心才是一真法界。所以一真法界在哪裡？你得一心的时候，现前的法界是一真法界。你有妄想分别执着，就是华藏世界、极乐世界，也跟这个世界没有两样。所以一切法确实是从心想生，心想不可得，「自性如幻」，这是用比喻来说，真的像梦幻泡影一样。

『智者知已』，真有智慧的，明白这个事实真相的。当然证悟很难，证悟要真放下，我们今天是解悟，解悟也搞了半个世纪，没有这麽长的时间，达不到这个境界。这麽长的时间，天天在读诵，天天在学习，也天天在放下，放得不多，一点点一点点的放，总是放了五十六年。对于佛经上讲的东西懂了，体会到，相信、不怀疑，那应当要听佛的话，『应修善业』，善业要怎麽修？修善业不要着相，修善业要把分别执着放下。善事做了，做了不要放在心上，不要老是念着我做了多少好事，你念念不忘，那就麻烦大了，那就结业，三善道受报那就错了。做完之后念头都没有，这叫真的修善，这是佛教我们修善要这个修法，你修这种善业，果报非常殊胜。

【以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】

『蕴』是五蕴，『处』是十二处，『界』是十八界，这三个字合起来，就是我们的依报跟正报，也就是说我们所得的身体，以及我们的生活环境。只要你是善业所感你的身体好，这正报庄严，你身体不会有病。病从哪裡来？病从妄想生的，这要知道。人为什麽会生病？现在生病的很多，可是我们中国古老的祖宗告诉我们，人可以一生不生病。中国的医学三个目标，第一个是长生，延年益寿，长生，不生病，这第一个目标，中国医学讲这个。第二预防疾病，讲求这个道理，饮食起居跟大自然合而为一，这就懂得预防。第三种才是医病，你有病了给你医疗。所以中国医学它的作用，医病是第三种。我的老师李炳南老居士是个很好的中医，他给我们讲这个道理，他说中国医学第三才是医病。

医病又有三等，第一等医病，大夫看你是望，就是看你的气色，看你的动作，听你说话的声音，可以预测到多少年后你会得什麽病，这很神奇，会讲得一点不错。所以他就知道你应该怎麽预防，你要肯相信的话，你要想办法改正。否则的话，多少年之后，肯定他说你哪个地方有病，毛病出来了，叫预防。所以治病头一个，是用这种方法来对治病，这个治法多半在饮食起居让你调整，你就不会生病。第二等的医生，还要问一下，你哪个地方要问问、要看看，这第二等。第三等是把脉，所以把脉我们叫三等三的医生。中国医学！还有你害的病，病痛的地方，就是现在讲的癌症，肿瘤在裡面，这确实有这个例子。李老师告诉我们，清朝时候的名医，这个人生的肿瘤，药达不到。他看了之后就告诉这个病人，他说没有关係，你放心，你这个事情不碍事。另外指定一个部位，你小心这个地方，如果这个地方疼痛的时候麻烦就大。所以他就不在乎，天天想医生指定的部位，过了几个月真的肿到这个地方，这下要命了。

别人就问他，那个老医生指定的，你还是请教他！问问他看怎麽办？他到老医生那儿去：恭喜你，你以前的肿瘤在那裡，我药物达不到，到这裡来好治了。他能够把病转移到好治的地方来治病，这什麽？不是从心想生吗？你天天想那个病想到外面来，不要在裡面，把它从裡面移到外面来，就好治了！所以这些道理说实在话，懂得佛法的人他晓得，一讲他相信，他不会怀疑；真正不懂的时候，他说这神奇，不可思议。你天天想就想出毛病出来了，所以你心地清淨怎麽会生病？佛告诉我们，贪瞋痴是三毒，毒就是病毒，你裡头有贪瞋痴，有严重的病毒，外面有细菌感染，你怎麽会不生病？如果你身心清淨，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘放下了，贪瞋痴慢也减轻了，你一生保险不生病。

另外你再做一点增上缘，用外面的力量来帮助你不生病，用什麽方法？布施医药。这都是以前章嘉大师教我的，教我布施裡头一定要布施医药，不管钱多少，送给医院，有很多贫苦的病人，请医院买医药送给他。我这个事情一生都没有断过，送医药，送医药什麽？我不能生病，我说我没有医药费，医药费都布施掉了。我在澳洲，澳洲住在图文巴小城，有个公立的医院，我每个月送一万块钱做医药费，月月都给，这一年给一次，一年十二万。另外还有一个，是个ji 督教办的，就是临终关怀中心，他办得很好。临终的人，他不分宗教，虽然是ji 督教办的，你说佛教徒，如果临终你去念佛，他也同意，他也答应你。我去参观一次，他说他们经费缺乏，我说行，我每个月送一万，都是属于布施医药。他们很欢喜，确实临终关怀非常重要，我们在图文巴在医药方面就做这两桩事情。临时有什麽需要的，政府找我们，我们都会尽心尽力帮助他们，特别是不同的族群、不同的宗教，我们才能够相处成一家人。所以帮助别人是真正帮助自己，而且布施真的愈施愈多，钱从哪裡来的？不知道，到时候它真有，不用操一点心。

所以要记住这句话，「应修善业」，尽量多做好事，自己的生活愈简单愈好。尤其现在，现在吃东西真是，《无量寿经》上所讲的「饮苦食毒」。你看这些饮料，我们不敢喝饮料，裡面都掺着有化学东西在裡面，都不乾淨。吃的东西，连米，我在台湾听说，都掺杂化学的东西在裡头，让米看起好看，滑石粉好像是，很亮、很漂亮，有副作用。农民种的稻米，他自己吃的他是种在另外一区，他那是不卖的，他自己吃的。他加上一些化肥的东西，他是卖给别人的，这都是谋财害命，蔬菜也是如此。现在我们在澳洲蔬菜自己种，我们没有农药、没有化肥。虫来吃，我们供养牠，我们把菜园划个地区，这地区专门供养小虫的，很听话，很合作，牠就吃那一块，其他的牠不吃。我们的果木也很多，果木园，跟鸟也签了约，有几棵树专门给鸟吃的，其他的不可以动，合作！你看连小虫、小鸟跟我们都能合作，人哪有不能合作的道理？只要用真诚心。

你只要好好修善业，你的正报，身体健康、快乐，你生活的环境非常美好，纵然周边有些zai 难，你居住的地区没zai 难。有几个实验点都成就了，我们图文巴是个实验区，做成功了，做得很好。我们丹斯里在古晋那个地方一个大菜园，古晋山上有个大菜园，我第一次去参观。他种的菜园规模很大，百分之九十都被虫吃了，剩下不多，第二年好一些。我去的时候是第六年，第六年就不错了，这个虫很客气，大概留了百分之八、九十给他，虫吃的只佔十分之一的样子。我想丹斯里没有跟牠签合同，如果有签合同就不会有这个现象了。所以牠有感应，你不要去害牠，不要去杀牠，你帮助牠，牠也会帮助你。确实人讲义气，这小虫、小鸟也很有义气，我们发现的，很难得。

所以我们懂得这个道理，这个道理是真的，我们这麽多年来，屡次实验都效果卓着，可见得它不是假的。它的原理，法性是一个，这才叫真理，就本性本善，小虫本性也本善。不但这些有情众生，无情的众生花草树木、山河大地，无不是随我们念头在改变。所以风水家说了句真话，这个风水好不好，他说风水随着人心转，「福人居福地，福地福人居」。风水好的地方，你的心不善，你到那边去住，住个一两年它就变坏了，它随着你的意念它改变。那个地方不好，风水不好，你这个人是个善人，大善人，你到那裡去住，住个两三年风水就变好了，连山河大地都随着人意念在转变，都是真的。所以一切法从心想生，我们要明白这个道理，「蕴处界」没有一样不好。

『皆悉端正，见者无厌』，厌就是讨厌，跟你往来的，没有一个会讨厌你；换句话说，人人都欢喜你。我们要叫一切有情众生欢喜我们，无情众生也欢喜我们，没有别的，好好修十善业道，这个果报统统都能现前，决定是有效的。这些事情，最近我们看到一片光碟，他们翻译过来叫「大祕密」，听说这个光碟是澳洲出来的。一些研究科学的人发现了一个祕密，祕密是什麽？境界会随人心转变。这佛经上三千年前就说得很清楚了，他们现在才发现。所以我们对他的发现，非常欢迎，为什麽？佛在三千年前说的，现在人发现的居然完全相同，这真正可以相信。由此可知，人生在世为什麽不做好人？这是第一步，你要做善人，善人的标准就是十善业道。十善业道的落实，给诸位说，就是《弟子规》跟《感应篇》，《弟子规》是十善业落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。《感应篇》是因果教育，告诉你善因有善果，恶业有恶报，业因果报丝毫不爽。今天时间到了，我们就讲到此地。

感恩老法师为我们慈悲开示。大众请起立，恭送老法师在丹斯里李金友伉俪，马来西亚佛教南传首座达摩拉达纳长老，马来西亚佛总雪隆分会主席明吉长老，马来西亚道教总会长陈文成道长，蔡老师、锺博士及贵宾们的陪同下离席。恭送法师及嘉宾们离席。

思过黑鹰

儒释道学说讲座

十善业道经

（第三集）

2007/12/23　　马来西亚金马皇宫酒店

大众请起立，让我们以热烈的掌声恭迎尊敬的老法师，在贵宾们的陪同下入席。恭请尊敬的老法师为我们慈悲启讲《十善业道经》。恭请老法师。

尊敬的丹斯里，诸位大德，诸位同修，大家晚上好。我们的《十善业道经节要》有没有发给同修？有，好。今天我们接着看底下这一段，我先把经文念一段：

【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。】

世尊前面告诉我们，我们对于宇宙万物的真相明白之后，佛经的术语是诸法实相，宇宙人生的真相真正通达明白了，告诉我们应该要修十善业道。为什麽？你修十善业道，你所生的身体是正报，你的生活环境是依报，这就讲蕴、处、界等，没有一样不端正，没有一样不圆满，这个果报是无比的殊胜。说完之后叫着『龙王』，叫着「龙王」诸位要知道，经上的龙王就是我们的代表，那就是叫着我们。佛现身说法给我们做个证明，他说你看佛身三十二相八十种好。佛的生活环境，我们常讲境随心转，中国人讲风水，风水宝地，佛走到哪个地方，那个地方就是风水宝地，它跟着佛心转！居住环境裡面决定没有zai 难，决定没有让你不如意的事情发生，你见不到，也不会听到。这种依正庄严，我们一般讲这福报从哪裡来的？佛告诉我们，从『百千亿福德所生』。佛是无量劫来生生世世都行善，心善、思想善、言行善，没有一样不善，所以他得的果报这样的殊胜。底下讲的比喻，依正庄严就像日月的光明一样，没有人能够相比。先说自己，介绍自己，然后才叫我们看。

【汝又观此。诸大菩萨。妙色严淨。一切皆由修集善业福德而生。】

再看菩萨，这是世尊学生当中证得果位的，好像跟着释迦牟尼佛学习已经拿到高等学位的。这裡面的菩萨，就是『大菩萨』，菩萨加个大字就是法身菩萨，在我们《华严经》裡面所说的，圆教初住以上都称为大菩萨。诸位对于《金刚经》多半都很熟悉，都念过《金刚经》。江味农居士在《金刚经讲义》裡面给我们介绍，《金刚经》上所说的「诸佛」，讲得很多，诸佛，那个诸佛不是狭义的，他讲的是广义的，这个诸佛是讲四十一位法身大士，这都是诸佛。这个四十一位也称为法身菩萨，他是真佛，他不是假佛，为什麽？因为妄想、分别、执着全断了。所以我们必须要能体会到，妄想分别执着断了，他跟究竟佛果有什麽两样？确实没有两样。究竟果地也是妄想分别执着断尽了，初住菩萨他也断尽了，那有什麽两样！实在讲没有两样。没有两样，为什麽《华严经》上又说有四十一个阶级？这四十一个阶级到底是有，还是没有？

给诸位说，四十一个阶级，非有非无，你说它有，它确实没有；你说它没有，好像也有。这到底怎麽回事情？清凉大师在注解裡面告诉我们，是因为他无始无明习气没有断乾淨，这无始无明就是妄想，妄想就是起心动念，起心动念真的没有了，习气在！这个习气不好懂，习气有没有方法断？跟诸位说没有办法。古来这些祖师大德用比喻，为我们说明习气到底是怎麽回事情，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，我们把酒倒乾淨了，确实一滴都没有了，裡面也擦得乾乾淨淨，真的没有了，闻一闻还有味道，那个味道叫习气。有没有方法除？没有方法，只有时间长，它慢慢自然就没有。所以无明断掉之后，那个无明习气就像这样的，那习气碍不碍事？不碍事，确实不碍事。

由此可知，圆教的初住菩萨，破一品无明，证一分法身，跟究竟果地上的佛，没有两样，智慧、德能、相好都没有两样。所以初住菩萨，大经裡面就告诉我们，十方世界众生有感，他自然有应，应以佛身得度他就现佛身，三十二相八十种好，他就现佛身；应以菩萨身得度他就现菩萨身，他有这个能力。他现身说法、教化众生，跟究竟圆满佛无二无别，不同的就是究竟果佛习气没有了，断尽了，他还带着习气，所以带着习气并不碍事。这个习气没有法子断，他们修行叫无功用道，古大德也说「此处用不得力」，你有个念头想断它，那好了，你的妄想分别执着全都现前了，你马上就堕落了。所以根本他们不会起心动念。这用酒瓶让我们来体会，比较容易。

先证法身的人，证法身有先后不同，先证法身好比说酒瓶就先倒乾淨了，没有了，空瓶子摆在那裡慢慢让它习气消除，新证的这个习气就很浓，所以从习气厚薄分四十一个阶级。这四十一个阶级你可不要当真，你要当真，为什麽？你已经落到分别、又落到执着，你的亏吃大了。这些地方你就要常常想到，世尊说法常常提醒我们，他老人家说法，说而无说，无说而说。我们听也要听而无听，无听而听，千万不可以执着、不可以分别。马鸣菩萨教我们的祕诀，看经、听教不执着言说相，听经不执着言说，他长说、短说、深说、浅说没关係，我们要体会意思，言语没有关係。经本文字，文字是言语的符号；换句话说，言语可以不要执着。文字也不能执着，执着文字相就错了，就变成世间法了，那不是佛法了。这些原理、原则我们一定要懂，一定要把它掌握到，要时时刻刻提醒自己，我们才能真正得到佛陀的教诲，真正得到受用。

从这些地方我们也能够体会到，这真的体会到所谓的佛法跟世间法没有界限，世间法跟出世间法也没有界限。哪裡去找界限？只要你有妄想分别执着，一切法都叫世间法；离开妄想分别执着，一切法就叫佛法。妄想分别执着是自己生的，不是别人给你的，古人所说的「解铃还须繫铃人」，你自己繫的还是你自己解，佛菩萨纵然大慈大悲这个忙帮不上。所以你必须要觉悟，必须要放下，不能够像上上根人一时顿悟，顿悟就是一下就放下！那是我们非常敬佩、非常仰慕的，我们做不到。做不到应该怎麽样？要慢慢放，天天要放、年年要放，你愈放得多，你的智慧就增长，你的烦恼就轻。放就放烦恼，这三样都是烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这大乘经上常讲的三大类的烦恼。烦恼放下，智慧自然就现前，为什麽？智慧是你自性裡头本来有的，没有法子学，不需要学的，你要去学那就错了，所谓是画蛇添足，头上安头，这就错了，不需要学。

所以转烦恼为菩提，它转变，放下是转变，并不是烦恼真的会断掉，烦恼断掉菩提也没有了。一体的两面，觉悟了，烦恼就叫菩提；迷了的时候，菩提就叫烦恼，就这麽回事情。所以戒定慧跟贪瞋痴是一桩事，觉悟了就叫戒定慧，迷了就是贪瞋痴，它是一体，是一桩事情。迷了的时候，戒行就变成恶业，就造业；自性本定它就变成散乱，妄念的起伏就变成这个东西；智慧就变成愚痴、就变成邪见。它是一体，觉悟了它就回原，恶业它就变成戒律自然就恢复了，散乱变成禅定，愚痴、邪见就变成智慧，恢复正常了，是这麽回事情。这是经典裡面，跟我们讲得很清楚。所以十善业道这个地方，教我们的方法，非常之好，你看看这些菩萨们，法身菩萨『妙色严淨』，这些从哪裡来的？『一切皆由修集善业福德而生』。这个地方举的佛、菩萨他们的相好庄严，从十善裡头修来的。再看看世间：

【又诸天龙八部众等。】

『天龙八部』是天人，我们常讲的欲界天，欲界有六层天，天有三大类，有二十八层。为什麽称欲界？欲是讲五欲，财色名食睡这五欲，五欲没有断乾淨叫欲界。如果五欲真的控制住不起作用，确实不起这个念头，他就不在欲界，他到色界去了。这个天高了，色界裡面没有饮食男女，不需要饮食，他怎麽活？靠什麽活？用什麽做营养？禅悦为食，从禅定裡面生的欢喜心。所以我们谚语有所谓，「人逢喜事精神爽」，欢喜是最殊胜的营养。如果你每天生活在欢喜当中，世间这些营养都可以不要。色界天是法喜，他以这个来养身，所以他没有衰老，永远不会衰老，永远不会有病。欲界有六层一层比一层薄，对五欲的观念薄了。佛在经上告诉我们，四王天、忉利天的五欲跟人间一样的，比人间轻，没有人间这样的严重执着。到再上去一层是夜摩天，夜摩天男女的淫欲就没有交了，拥抱，这是夜摩。再上去是兜率天这更澹了，握手，他有男女的时候握手，这就是男女的交会；到化乐天就是微笑，这一层比一层薄，一层比一层薄。

所以到初禅就没有了，完全没有了，那就不叫欲界了，就叫色界。色界是什麽？有形相、有色身、有宫殿，就是饮食男女没有，他有居住的环境这是色界，色界四禅十八层天。再往上去，中国老子所说的「吾有大患，为吾有身」，我有最大的忧患是有身体。无色界这地方连身体都不要了，身体不要了当然宫殿就用不着，所以那有四层天是无色界，六道裡面最高层的我们一般人称作灵界。世间人讲灵魂，没有身体，没有肉身，这是最自在的，但是他出不了六道。最高的一层是无色界非想非非想处天，他的定功能持续八万大劫。一个大劫就是这个世界成住坏空一次，世界成住坏空一次叫一个大劫；换句话说，他要生到那个地方去，这个世界要八万次的成住坏空。我们这个世界成住坏空到哪裡去？成住坏空与他不相干，为什麽？他是无色界。成住坏空对于色界天有关係，对无色界没有关係了，他不受这个干扰。可是八万大劫到了的时候，他定功失掉了，他会退转，他会从上面摔下来，所谓是爬得高摔得重，他一摔下来，摔到哪裡？绝大多数他摔到阿鼻地狱，从顶层到最下面一层。

这是什麽原因？他烦恼不是真的断，他是定功伏住了，定功真的起作用，让烦恼不起现行，不起作用，他有这个能力。所以这种禅定，在佛门裡面讲的四禅八定，叫世间禅定，他跟小乘都不能比。小乘禅定他是出世间的，为什麽？他怎样？他转烦恼了，他不是伏，他确实把它转化了，那就很有作用，所以转烦恼为菩提。在《愣严经》上，说小乘的定超过了非想非非想处天，他那是第八定，从初禅上去是第八定，阿罗汉成就的是第九定，超越了，真正的成正觉，到第九定六道就没有了，超越六道！《永嘉大师证道歌》上讲的，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，这个大千世界就是讲的六道轮迴。我们想一想，伏烦恼多麽困难，真的不是容易事情，断烦恼更难了。所以，祖师大德们常说，如果释迦牟尼佛不把阿弥陀佛极乐世界介绍给我们，末法时期没有一个人修行能成就。成就是以超越六道为标准，不能超越六道都不是真正成就。谁有这个能力？我们今天不要说四果罗汉，说初果我们就做不到。初果是只破见思烦恼裡面的见烦恼。

见是什麽？错误的见解，这个他没有了，错误的思想他有。错误的见解头一个身见，你说哪个人不把身当作我。边见，起心动念就对立，对立就是两边，有我，我的对面是人，人跟我对立了。在六道裡面生活的，你想想哪一法不是对立的，有念跟无念是对立的。所以科学家讲相对论，生活在相对的空间，相对的空间就是见思烦恼裡面讲的边见，两边，你没法子离开两边，你不知道身是假的。所以《金刚经》上说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，无众生相是没有空间，无寿者相是没有时间，我们什麽人能做到？真正能入这个境界。在我们初学佛的时候，看到《金刚经》是大乘，都以为这是大乘菩萨的境界。结果经文上明明告诉我们，小乘须陀洹他就入这个境界，明文告诉我们，证得须陀洹的人，他没有分别执着我证得须陀洹。如果说是他要有这种分别执着，佛就说了，你不是须陀洹，你没有证得。由此可知，须陀洹在《华严经》上，就是小乘初信位的菩萨，是这麽样的境界，我们没有法子得到，这就说明了这修行是真难。

所以十方诸佛，不但是释迦牟尼佛，十方诸佛都劝我们念佛求生淨土。可是往生淨土也要把烦恼伏住，它的容易，容易在哪裡？它只要你在临终那一刹那伏住，就能往生。平常伏不住也没关係，到临终一伏住他就行了，短暂的时间就产生不可思议的作用，这是淨土的殊胜。我们就要留意到，所以临命终时一念、十念没有不往生的，我们能不能保证我们临终的时候，最后一念是阿弥陀佛？有没有法子保证？没有把握。没有把握怎麽办？所以平时要用功，要把它养成习惯。养成习惯很难，很不容易，原因是什麽？原因是我们对于这边五欲六尘放不下，这是很大的障碍。所以觉悟明白之后，这要靠大乘经，常常读诵大乘，读诵大乘帮助我们明白宇宙人生真相，知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」，常常想着这个。

所以《金刚经》最为中国人所喜爱，不学佛的人也念《金刚经》，记住《金刚经》上一句话，就很得受用，「凡所有相，皆是虚妄」。如果你得到什麽东西，心裡很欢喜、快乐，你念一句凡所有相，皆是虚妄，你欢喜的心就放下了。如果你有什麽损失，忧悲苦恼现前，念一句凡所有相，皆是虚妄，苦恼就没有了，你的心就摆平了。这是真的，这句话是真的，是真理，这句话是事实真相，时时刻刻提醒我们，我们就很容易放下。日常生活当中不要去计较，一切随缘，也不要去固执，我一定要怎样怎样，那都是错误的，一切随缘，不要放在心上，这就好，这样就能得大自在！此地说的「天龙八部」是讲护法神，天龙八部的首领就是四大天王，在四王天，忉利天下来，我们人间上去第一个阶层。实际这裡面的层次还很多，这是个大的阶级，大的阶梯。他们多半是天宫的守护神，也是人间的护法神，这些都是修善业所成就的。底下有个：

【大威势者。亦因善业福德所生。】

『大威势者』，裡面包括的范围很多，像人间贵族，贵为天子、诸侯、大富长者，这都叫大威德，有威势。这些人也是『因善业福德所生』，这要知道，所谓说命裡有的，他命裡没有的他得不到！我们中国人常讲「万般皆是命，半点不由人」，这都是千真万确，你命裡没有，怎麽求也求不到；命裡有的，他不求它也来。所以古人讲「君子乐得做君子，小人是冤枉做小人」，连孔子都说，如果命裡没有的，我用种种手段能够得到，我也愿意当小人，为什麽？可以得到。得不到，得不到我宁愿做个君子，我不要做小人。都有这些感叹的话，他们真正是知天命。但是这个命，命是谁造的？《了凡四训》这本书裡面讲得很清楚、很透彻，命是自己造的，不是别人造的。所以命裡没有，求菩萨没用处，求神也没有用处，可是佛菩萨、正神，他会教你怎样去改造命运。改造命运的祕诀没有别的，就是教你断一切恶，修一切善，这就行了。

命运真有其事，我们读了《了凡四训》，读了《俞淨意公遇灶神记》，我们就明白了。了凡先生在年轻的时候，十几岁遇到孔先生，这是个算命的高手，给他算了终身的命运。前二十年一点都不差，他劝他读书去考取功名，告诉他你每年参加的考试，县考、省考你拿多少名，每年国家给你多少粮食，你的收入，他都记录下来，每年去核对，一点都不错，二十年从来没有差错过一次。所以他知道命裡头真的是定了，所以什麽都不想了，想了没有用处，想不到，所以就不打妄想了。有这麽一年他在南京栖霞寺去访问一个出家人，也是位高僧云谷禅师。跟云谷禅师在禅堂裡面坐了三天三夜，他在那裡入定，一个念头都没有。三天三夜之后，云谷禅师就告诉他，他说你功夫不错，一个人能够三天三夜不起一个妄念，这不是平常人能做得到的，问他修什麽样的功夫。他很老实，他说我没有修什麽功夫，我只是命被人算定了，想也是妄想，乾脆就不想了。

所以云谷禅师听了就哈哈大笑，我以为你是圣人，有功夫把你的念头克服住。原来是命被人算定，你还是个凡夫。他向云谷禅师请教，你怎麽说我是凡夫？他就跟他说命运的道理。明瞭之后，告诉他命是可以转的，他说你这个二十年命运给人算的，一点都没有转动，你不是凡夫，谁是凡夫？我看了这个书，我说他是标准凡夫。每个人念头都有善恶，你起个善念就在你命运上加分，起个恶念减分；起了大善就乘，大恶就是除。每个人每天起心动念都有加减乘除，但加减乘除的幅度不大，所以算的时候还算得相当准确；如果加减乘除幅度太大，就不准，就不灵。他这才明白，原来命运是过去生中所修的善业、恶业，你所得到的果报。从此之后，云谷禅师教他断恶修善，给他功过格，功过格的内容就是《太上感应篇》，依《太上感应篇》编的，依这个修行。断恶修善他很认真，所以以后第二年他去参加考试，名次就不对了，孔先生算他第三名，他考了第一名。收入也增加了，真有效，全家一起干。

他命裡头没有儿子，命裡面没有功名，功名用现在的话说学位，他只有秀才，一生的命运只有秀才，举人、进士他得不到，进士相当于现在的博士学位，这最高的学位，举人是第二个学位，次一级的，他没有这个学位的，命裡没有。而且命裡没有儿子，寿命不长，五十三岁。他的前途可以做个很小县分裡知县，就是县长，小县分的，这给他算定了。他这一改之后，年年都不一样，以后他考取了举人，考中进士。而且做宝坻的知县，宝坻是大县，直接归中央管的，归皇上管的大县。这是很明显的把自己命运改造过来，他求儿子，以后生了一个很好的儿子，就一个儿子。可是一个儿子好像他生了有六、七个孙子，所以他们现在家裡也很兴旺，后代的人丁兴旺。寿命，他寿命是五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十一年，这是自己修得的，这不是命裡有的。我们再看《俞淨意公遇灶神记》，俞淨意先生跟了凡先生是同时代的人，大概比了凡先生大十岁。这些人改造命运，都是我们最好的榜样。

中国历代的读书人了解事实真相，用断恶修善的方法，确实把命运整个改变过来的人，不计其数，太多了，史书裡面记载的不少。流传最广的，了凡先生他有四篇文章留给他儿孙的，教导他的儿孙，他自己改造命运的成效，有理论、有方法、有效果，这个不能不信。我在年轻的时候遇到了佛法，在这个之前、在这个之后，也有些算命看相的给我说，我自己很清楚，我命裡头没有财富。所以财库是空空的，不管做什麽一生贫穷；没有地位，没有地位是贱，贫贱是这麽个命；而且短命，寿命只有四十五岁我很相信。我为什麽会相信？我想到我的祖父四十五岁过世的，我的伯父也是四十五岁过世的（我父亲的哥哥），我父亲也是四十五岁过世的，这家裡好几代都没有过四十五岁，所以人家说我过不了四十五岁，我很相信，一点怀疑都没有。

所以学佛之后，就把自己的寿命定在四十五岁，四十五岁一定要有成就，没有别的成就，求念佛往生。因为世间没这个命还有什麽好求的？像了凡先生一样也都放下了，不求了，只求求生淨土。我三十三岁出家，出家就开始讲经教学，我二十六岁开始学佛，三十一岁跟李老师学了几年我就教佛学院，在外面讲经。李老师很慈悲，我跟他的时候，我是三十一岁跟他，他七十岁。他看到我们这些年轻人相貌面相很薄，也就是短命相，都劝导我们发心出来学讲经，讲经会延寿，他要我们发心出来学。我们原先对这个事情很害怕，这个经太深了，我们哪裡有这种能力出来讲经？他那个时候办了个经学班，招了二十几个年轻人专门教讲经，我也参加他这个班。

实际上是他老人家开班上课，我不敢学讲经。他说今天经学班上课，你来看一看，我就跟他去看了，坐在末后一排。结果一看到这些学生，一半以上小学毕业，少数有几个初中毕业，大概高中毕业的恐怕只有一两个，念大学没有毕业的，念过一、二年级的一个，我看到是这麽个程度。其中年龄有个林看治老居士六十岁，我们三十一岁，她六十岁，六十岁小学毕业她都能学，我这一看，我就跟老师说我愿意参加。因为一看到大家的程度，几乎一半我可以说有把握还超过他一点，他们能学，我当然就可以学。这是得到很大的鼓励，这就学了。实在说我学习的能力还是比较强，记忆力好，听老师讲一堂课一个小时，我隔个两三天之后就複讲，没有加自己的意思，把老师的东西重複讲一遍，他讲一个钟点，我应该可以讲五十五分钟。我有这个能力，博闻强记，我能够在一个星期之内，能保持着这种记忆。

所以这样就跟李老师学经教了，他老人家教给我们私塾教学法，这我们非常得受用，他是一门深入，长时薰修，绝对不给你学两门功课。你同时学两样东西，他直截了当告诉你，你没有能力，乖乖的去学一样，一样学好了才可以学第二样。这是中国自古以来传统的教学法，非常有效果，让你整个时间、精力，全部集中在一点。学好的标准是你上台去讲，他在最后一排坐，没有扩音器，你讲的他要听得见才算，他听不见不算数。所以还要练音声，末后一排他要能听得见，他听的觉得满意了，觉得可以了，这一门才算是结业，才可以学第二门。

我在台中十年，他的课是一个星期只有一堂课，我们学讲一个星期也只有一次上台的机会。我跟他十年，十年学了五部经。五部经在一般佛学院大概一个学期，半年就学完了，我们要花上十年的时间。而且经你看看分量都很少，我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，那个经文长短，跟《十善业道经》差不多。第二部跟他学的是《阿弥陀经》；第三部是《普贤行愿品》，比较长一点；第四部是《金刚经》，《金刚经》好像花了一年多的时间；第五部是《大佛顶首愣严经》，这是部大经。所以我在台中十年，就学五部，这五部确实学得很踏实。在台中就是複讲，小座複讲，老师讲一遍，我也讲一遍。真的，祖师给我们说的话兑现了，「一经通一切经通」，我们虽然不能说一切经通，但是一切经拿到手上没有障碍了，方法懂得了。找一些古大德的注疏做参考，都能讲了，愈讲愈熟，所以我从出家之后，讲经就没有中断过，愈讲愈欢喜，会乐此不疲。
我的基础章嘉大师奠定的，章嘉大师教我放下，要放下名闻利养、要放下五欲六尘，你才能够恢复自己的清淨心，清淨心生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清淨，则生实相」，智慧生起来之后，自然就能够触类旁通。李老师在台中讲《华严经》，我们八个同学启请的，我也是其中的一分子，八个人请老师讲《华严经》。目的何在？希望老师长寿，《华严经》没讲完总不能走，我们的目的在此地。没有想到他人家讲到一半，他走了，非常遗憾。当初他真的告诉我们，《华严经》讲完，最后还讲一部《无量寿经》他才走，他是给我们这样说的。走的时候九十七岁那一年。他的身体很好，九十五岁都不要人照顾，自己照顾自己，烧饭洗衣服都自己来，这表示健康，不需要别人照顾。

九十七岁那年两次食物中毒，这也是学生煮的麵给他吃，他一吃就知道这个麵有问题。麵线乾的，一把一把的乾的，防腐剂很多，如果放的时间太久就不能吃了，但是人不晓得，煮给他吃。吃了之后，他是老中医，他用方法解毒确实化解了，没事，这是头一次，他没有告诉人。过了半年之后又碰到这麽桩事情，他很慈悲，人家送给他东西吃，一定当面吃给他看，让他生欢喜心，慈悲！所以一闻到味道不对，就不要吃就好了；他一定要吃给人看，吃了之后第二次又中毒，回去再用解药来不及了，扩散太快了。也是年岁太大了，这样一病病了三个月，身体到底是年龄大了，恢复不容易。所以以后我回去看他，从国外回去看他，他见到我，告诉我好几次，要我吃东西小心，决定不要到馆子吃东西，他说那些东西是靠不住的。现在这些馆子就更不敢去吃了，宁愿饿个一两顿，都不可以去吃东西。饮料不能喝，饮料饮毒，「饮苦食毒」，《无量寿经》上讲的，所以饮食起居要非常小心谨慎。

在澳洲我们自己种菜，没有化肥、没有农药，真的是非常健康。而且我们的菜园都放佛号、都放佛经，这些树木花草都念佛、都听经，所以长得特别好。这个一年多我住在香港也非常难得，我们吃的这些蔬菜，有不少是从澳洲送过来的，凡是有人到香港来一定带很多青菜，我们自己农场裡面种的。还有台湾、还有中国大陆都是自己种的，自己种的稻米、自己种的蔬菜，源源不断的供给，这是非常之难得。

家乡父老非常希望我落叶归根，希望我回到老家，我对家乡也很怀念，尤其是回到家乡之后，看到了家谱，这真正是梦寐以求的，真的见到了。早年在外国总是担心文化大革命，祠堂毁掉了，家谱要失掉，那连根都找不到，所以这是念念不忘。去年回去之后，族兄弟来看我，我就问到这个事情，我说家谱丢了，很可惜。我们有个兄弟小我十岁，他告诉我，家谱还在。我说怎麽会在？他说文化大革命他从祠堂裡面偷出来，一直保存着，没有告诉任何一个人。我说那很难得祖宗保佑，你赶快拿来我们看看。线装本三十七本，堆起来这麽高，一大堆，三十七本，这是家庭历史，世世代代的承传，一代都没有断，世世代代的。看到家谱之后才知道，炎黄世冑，我们老祖宗最早的伏羲氏，伏羲的后代，伏羲、神农到黄帝，这一千年没有文字，文字没有发明，没有记载，只知道是伏羲氏的后代，这是代代传的。到黄帝发明文字就有记载了，从黄帝这个记载，这第一代到我这一代是一百三十六代，所以这个搞清楚了。

我们的祖先迁移到现在的安徽庐江，到我这一代是二十代。祖先迁移到那边去避难，宋朝末年，蒙古人灭掉宋国之后，他们逃难逃到庐江，在这边落户。这个祖坟还在，我最近把它重新修一修。这是我们到庐江第一代的祖宗，到我这代是第二十代。人，知道自己家庭的历史他会爱家，他爱家就会爱这个土地、就会爱国家、爱民族。所以我们从这个家谱来看，可以能够理解到，大概汉族都是黄帝的后代。黄帝在当时他有二十五个儿子，记载裡面说他有四个夫人，就是四个妃子，二十五个儿子。当时有姓的有十四个，没有我们这个徐的姓，我们徐的姓是很晚，到黄帝第六代的孙子，那个时候是夏朝，夏商周夏朝，夏禹过世之后，王位传给他的儿子叫启，是启封若木，若木就是黄帝第六代孙，封在徐国就是国君，就现在的徐州，所以徐姓从这儿来的，第六代有这麽个因缘。

到三十六代徐国灭了，被周穆王灭了。你看徐偃王也是很难得，周朝派兵来讨伐的时候不抵抗，为什麽？怕伤害人民，不抵抗。他就弃国逃到山上去了，就逃亡走了，以后后代就用徐为姓氏，为姓。所以是有这麽桩故事，这个记载都很清楚，战争是个很可怕的事情，冤冤相报没完没了。不过周穆王也还不错，虽然把徐国灭掉了，把偃王的后代找来，还封作子爵，还有一块土地让他祭祀祖先。这是古时候，虽然灭国，他不灭绝你的子孙，还留你的后代。这是中国教育文化之所致，这是很难得的一桩事情。所以家乡人希望我回去，我离开七十年了，回去能不能适应？他们给我盖了栋房子，盖得很好，我也很感激，盖个大房子给我住。

我回去住了十天，也就是最近我去住了十天，那个地方早晚温度大概是三、四度，白天最高的温度是九度，还能适应。寺庙的所在是森林保护区，所以外面大环境没有被破坏，是一片大竹林，后面是山、树。特别难得的是蔬菜，种的蔬菜非常多，蔬菜非常嫩，确实入口即化，这是别的地方吃不到的。我们在国外青菜是很好，但是都老、都很硬，那个地方是非常嫩。所以我想想回去也很好，年岁大了，回去闭关、念佛。这是说我们自己这段小故事，也是真正教我们彻底放下。尤其现在的社会，zai 难很多，什麽最重要？念佛最重要，没有比这更重要的。对于这个社会有缘分，我们也要尽心尽力的帮助；没有缘分不要去攀缘，攀缘就错了。一切随缘而不攀缘，要真正把佛的教诲落实。
再看下面经文，这是佛举了这些例子，让我们知道「大威德者」，也都是修善积德他得的果报，这是真的不是假的。我们知道香港有位大富长者李嘉诚，这大家都知道的，香港的首富。在前几年，他的一个可以说他的顾问，也是他的老师，陈郎先生，陈先生是看风水、算命看相的专家，那也是个奇人。他听我讲经，陪同我跟李嘉诚见了一面。他说他跟李嘉诚认识的时候，李嘉诚刚刚起来做生意，三十岁的时候。他看相看得很准，他问李嘉诚，他说你希望有多少财富，你就满足了。李嘉诚告诉他，我要有三千万我就满足了。他就直截了当告诉他，你命裡面的财富非常丰足，不止三千万，断定你将来是香港首富。所以李嘉诚一生大小事情，都向他请教。一直到是去年过世的，也将近八十岁，年龄跟我差不多，所以算得很准。

你命裡头有财，无论做什麽事业，你的财源滚滚而来；命裡没有钱，想什麽方法都赚不到。所以命中有财这是福德，你怎样用钱那是智慧，如果命裡有，你不会用，可能你造很多罪业都不知道。所以真的这是佛菩萨、圣贤人教给我们的，命中要有财，要懂得布施、要懂得救济别人，你能够救济那就愈捨愈多。在中国古人，头一个给我们做榜样的范蠡，所以中国人供财神供范蠡。他是个模范的商人，三聚三散，他发了大财，发财怎麽样？把财统统布施给贫穷的人家，全都施光了，从小买卖再做起。做了两三年又发了，发了之后又大布施，再从小做起，过几年又发了。他命裡有愈捨愈多，丢不掉，命裡有，所以这是给后世人做了个很好的榜样。

第二个榜样是范仲淹，你看范仲淹一生修布施，自己虽然做到宰相、做到元帅，他的生活非常节俭，一点都不浪费。你看看《义田记》，读过《义田记》就知道，他用他自己的收入养三百多家，办义学，贫苦家裡面天分还不错的，可以读书的统统集合起来，他养他们、教他们，替国家培养人才。所以我们印光大师对中国历史人物，他最佩服的两个人，第一个就孔子，第二个是范仲淹。孔子到现在七十多代不衰，他的后代世人都尊敬；范家也是如此，一直到民国年间都不衰，代代都出贤人。所以这是给我们做了好榜样，断一切恶，修一切善，存仁慈之心，念念要帮助世间苦难的众生，这点非常重要。下面经文说：

【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。于诸福田。欢喜敬养。】

这个几句话不难懂，这是告诉龙王，就是告诉我们大家，我们现在应当要知道『如是修学』，向佛、向菩萨、向天龙八部、向这些大威德者，要向他们学习，也要像他们一样，帮助众生明瞭通达因果，把因果的理论、事例，都讲得清清楚楚、明明白白。最重要的，自己做出榜样。我是命裡头什麽都没有，可是有一年，好像是我大概将近五十岁的时候，四十五岁那一年过了，四十五岁真的生了次病。知道四十五岁命运到了，所以生病我也不找医生，医生只能医病，不能医命，我也不吃药，只是吃点稀饭咸菜，每天念佛求往生，念了一个月病好了，没事好了。过了两三年遇到了甘珠活佛，这密宗的上师，他也是章嘉大师的学生，大我十几岁，他告诉我。特别跟我打招呼告诉我，他说淨空法师你来坐，我就坐下了，我说活佛，有什麽事情？他说我们平常在背后都在议论你。我说议论什麽？他说你人很聪明，可惜没有福报又短命。我说这些没有关係，直接在我面前讲，我清楚，我相信。他说你现在不一样。我说怎麽不一样？他说你这些年讲经，功德非常殊胜，你不但有大福报，你寿命很长。确实我一生没有求福报、也没有求寿命，一无所求。

出家，老师教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生教学，我觉得这个很适合我的兴趣，所以我就学他老人家一生教学。确实四十九年没间断，我三十三岁出来讲经，今年正好四十九年。一切都是自然转变的，自然转的，这就是真的，跟经教上讲的，心善、思想善、言行善它就转了！过去那些坏的习气，全部都改了，念《了凡四训》的时候，就知道改了。那个时候跟了凡先生比，了凡先生的坏习气我全有，超过他，他的那些好处我都没有，你说怎麽能跟人相比，学了之后才真的忏悔。我得到这本书念了三十遍，大概一个半月从头到尾念了三十遍，很受感动，才真正知道自己毛病习气，一定要改过自新。所以相信就是明瞭通达因果。

『修习善行』，什麽是善？善恶的标准简单的说，想自己的利益全是恶，想别人的利益就是善，不要想自己，这是佛法的标准。为什麽佛要定这样的标准？你说世间人哪个不先想自己，为什麽佛不让我们想自己？这个当中有大道理。佛是出世间法，你不是要想脱离六道轮迴吗？脱离六道轮迴要常常想我，你就脱不了，就没有办法出离。你看看须陀洹证小乘初果就要破身见，不再执着身是我了。所以佛教导我们起心动念想别人，不要想自己，学佛头一个要想正法久住，第二个要想到弘法利生，就是最重要的帮助别人，什麽最重要？帮助别人觉悟最重要。比帮助他得名闻利养重要多了，他得那些东西他脱不了六道轮迴，他要是觉悟了他能脱离六道，才叫真正的利益。脱离不了六道那个利益都是虚幻的，都是假的不是真的。所以佛才是真正慈悲，一生帮助人觉悟，帮助人了生死出三界，这叫大慈大悲，救苦救难。

不是说没得吃送食物给你，没得穿送衣物给你，不是这个，这是小恩小惠无济于事。所以最大的恩惠是办班教学，你看他老人家一生讲经三百馀会，就是办班，办班三百多次，小的、时间短的两三天，六、七天；长的好几年，一个大的系列讲座要好几年，所以他一生做的是这个。我们真的把他看清楚、看明白了，就晓得世尊要用现在的话来说，职业教师，义务教学，他不收学费，这个我们一定要知道。我们放下从哪裡放起？从财色名利要，从这儿放，不能够沾染，你沾染就麻烦了。经上一再的告诉我们「积财丧道」，那要办事，办事是缘分，有这个缘分自然有人送钱来。没人送钱，佛菩萨会派人送钱来，你放心；那没来，没来那些缘不成熟，就不要办了。所以对于一些事业上需要用钱的，钱多多做，钱少少做，没钱，谢天谢地，可以不做，你说多快乐！世间人什麽人最有福报？没事的人最有福报，第一福报，这是真的。我们想叫人不要送钱来，他偏偏要送，送来就为他服务，送来是要替他怎麽样用法，还去操这些心。

我们这几个道场都守这个原则，绝不化缘，绝不向人去募捐，不干这个事情。别人是送得多就多做，送得少就少做，我们做的事情，大概是以印经为主要的一个项目，这是跟印光老法师学的。印光大师一生，四众的供养他就是印经，他把这些钱在苏州办了个弘化社，就是个小型的印刷厂，专门印经、印善书，到处送人，他搞这个。有zai 难的时候，都是从印经的款项裡面，拨出一些去赈灾，所以是以印经为主，这是什麽？有百利而无一弊。这个经书你拿去卖都好，我不禁止人家拿我们的书去卖，我们是送，我送给你，你卖钱你可以养你的家，你也替我宣传了！买的人他总会去看，没有一桩不是好事。所以经上常说「时时是好时，日日是好日」，我加了两句，「人人是好人，事事是好事」，没有一样不是好事。所以要懂得修学善业。

在今天我们要看社会，社会什麽样的毛病最严重，你从这儿下手。譬如现在这个社会，人与人之间最严重的怀疑、不相信人，这是社会为什麽不和谐，为什麽会有这麽多动乱，第一个原因。第二个原因，喜欢批评别人，很少听到讚歎的，喜欢批评。我们知道社会大众有这个病态，从我改起。我一生不批评人，我一生不怀疑人，别人骗我，我知道你是骗我，我看还可以被你骗几次，没有关係。你毁谤我、侮辱我，我不但对你没有怨恨，我还很感谢你，我还常常讚歎你，为什麽？改变社会风气要从这儿改起！这些话传到他耳朵裡，他会生惭愧心，我批评他、毁谤他，他讚歎我，他尊敬我。从这个地方认真努力去做，你才能改变社会风气。为什麽要这样做？大乘教裡面佛告诉我们，「一切众生本来是佛」。我们中国老祖宗说「人之初，性本善」，他那些毛病习气就是从小没人教，他学坏的，是习性不是本性，我们看本性，不看习性。帮助一切众生从习性回归到本性，这就叫「修习善业」。所以世间人所犯的杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，我们统统都没有。时时刻刻检点自己，决定不能犯，意裡面不贪、不瞋、不痴。我们自己认真去做，自己得受用，一切不求，一切随缘，没有一样不好，真的得大自在。

所以我一生感谢我的三个老师，这三个老师缺一个都不行。方先生接引我入佛门，知道佛法不是迷信，他告诉我「佛法是高等哲学，学佛是人生最高的享受」，章嘉大师教我「看破放下」，李老师教我「至诚感通」。他劝我学讲经，讲经谈何容易，为什麽？你要通达世出世间一切法，你才能讲经教学。他举个例子，不要说别的，中国世间一部大丛书《四库全书》，你这一生能学得完吗？世间法！出世间法三藏十二部你能通达吗？做不到，做不到怎麽办？有办法，感通。用你的真诚心去求感通、求感应，我们讲求三宝加持，除这个之外没办法。所以真诚心、清淨心、平等心、慈悲心，确实就有感应。所以我讲经这麽多年，常常跟大家说，我是学生学讲经，听众是我的老师、是我的监学，听我报告，这请多多指教。不敢说讲经，学生在台上做报告，这样的态度求感应。确实我所讲的，我自己不知道讲的什麽，讲完之后你问我也不知道，什麽都不知道，讲经没有讲稿也没有准备，全凭感通，不可思议。所以一定要记住「修习善业」，念念为众生，不要去想自己。尤其现在众生太苦了，经上常讲的「可怜悯者」，深深的体会到。

『于诸福田，欢喜敬养』，田是比喻，这个田可以种福，你要获得福报，那你要欢喜去种福田，要尊敬，养就是种福田。佛给我们讲福田有三大类，第一个是恩田，父母、老师对我们有恩德，要孝养父母，人不可以不孝父母，所以孝顺父母就是种恩田。第二个老师，尊师重道，佛是老师，菩萨也是老师，我们跟佛菩萨的关係师生关係，所以这不是宗教。你看我们称释迦牟尼佛叫本师，根本的老师，我们自称弟子，我们跟释迦牟尼佛师生关係。我们跟这些诸大菩萨同学关係，他是释迦牟尼佛的学生，我们也是，他是前期的，我们是后期的，菩萨皆是学长，我们地位是平等的，所以总要知道。这裡头没有迷信，关係要搞清楚，这佛门的伦理关係。

名号是代表他所修、所学、所教、所传的，他没有名字，所以名号是表法的。我们的本师，实在讲他的名字叫悉达多，拿到佛的学位了，拿到最高学位了，他叫释迦牟尼；换句话说，他这个学位裡面最重要的，就是释迦牟尼。释迦是什麽意思？仁慈，对一切众生要仁慈，提到释迦就晓得能仁，他能够以仁慈对待一切众生。慈悲就是爱心，为什麽不讲爱讲慈？爱，一般裡头有情在裡头，有情执；慈是理性的爱，它不是感情的，理智的、智慧的爱叫慈。所以他名字上，让我们听到这个名号、想到这个名号，就晓得我们对待一切众生要仁慈。牟尼是清淨的意思，对自己，对自己永远守住一个清淨，不受污染。所以对自己要清淨，对别人要慈悲，就这麽个意思，这他的名号。所以它是表法一定要懂得，你这才跟释迦牟尼佛学，真的学到了，释迦也学到了，牟尼也学到了。佛是觉而不迷；换句话说，真的学到了，那你就是释迦牟尼，是这麽个意思。所以搞清楚。
菩萨是学长，都有专长，观世音菩萨慈悲，大势至菩萨智慧，代表智慧，地藏菩萨代表孝亲尊师。普贤菩萨代表实行，将你的智慧、德能，都能落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，叫普贤。所以这些名号他不是一个人，谁这样做，谁能做到孝亲尊师，这个人就叫地藏菩萨，他在修地藏法门。他能够觉而不迷，理智而不用感情，这个人就是文殊菩萨，所以你懂得这些名号，它全是教学。现在很多人对这些教学的义趣，都疏忽了，都把他当作神来看待，这就变成迷信，这变成宗教。它本来不是宗教，现在不能说它不是宗教，你从它形式上看它真的是宗教。可是我们要学我们不学它的宗教，我们要学释迦牟尼佛原本的教诲，我们才真正得受用，一点都不迷惑。所以要孝顺父母，要尊敬师长。

第三个叫悲田，悲田是对一切众生，特别是一切苦难众生，要常常想着有缘要尽心尽力去帮助他。帮助他不要有分别、不要有执着，不要求报酬，不求果报，帮助他是应该的。为什麽？整个宇宙一切众生跟自己是一体，同一个法性。我们把惠能大师开悟的五句话念一念，你不就明白了吗？大乘教裡头佛常讲，一切万法是心现识变，这个心就是自性。惠能大师说「何期自性，本自清淨」，清淨就是牟尼，所以要养自己的清淨心，绝对不受染污。自性没有生灭，这就是古印度所有宗教裡面，所追求的大般涅槃。它自性本自具足，第三个是「何期自性，本自具足」，具足什麽？智慧、德能、相好；换句话说，一切法你自性裡头全都有，没有一样欠缺。

看《华严经》，毘卢遮那佛的依正庄严，那就是自己；看西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，也是自己。我们自己本来就是那个样子，只要你把妄想分别执着放下了，这境界就现前，这不是从外头来的，是自性本有的。所以佛劝导我们要放下，放下就是，放下你就证得了，放下一分你就有一分的证得，放下十分你就有圆满的证得。所以这不是从外头来的。能大师告诉我们自性「本无动摇」，那就是自性本定，首愣严大定不是修来的。末后一句「能生万法」，整个宇宙一切万法自性生的。所以对于一切众生，十法界裡面的一切众生，我们都是同一个体、同一个自性、同一个法身，你怎麽能不爱护！你怎麽能不帮助他！他迷了要帮助他回头，这叫悲田。这三种都叫福田，我们要欢喜尊敬养护。下面说果报，你真肯这样做，诸佛菩萨都是这个做法。

【是故汝等。亦得人天尊敬供养。】

因为这个缘故，你这样修的因，你得的果报，你们将来也会得到『人天尊敬供养』。敬人者人恆敬之，你肯帮助别人，别人就会帮助你，不会吃亏的。所以我们学佛头一个学谦虚，决定不能有傲慢，为什麽？傲慢是违背性德。谦虚是性德，你看天主教的《玫瑰经》，这我过去曾经讲过，《玫瑰经》十五段，第一段就讲圣母玛利亚的谦卑，把这个摆在第一条。我们佛门裡面，你看看许多忏仪裡面，头一句话说「一切恭敬，一心顶礼」，这都是教谦卑。普贤菩萨十愿，头一条教导我们「礼敬诸佛」，诸佛有过去佛、有现在佛、未来佛，三世诸佛。未来佛是谁？一切众生，对一切众生的不敬就是不敬诸佛，平等的恭敬。不但对于一切人要恭敬，对于蚊虫蚂蚁都要恭敬，你不要瞧不起牠，牠真有灵性，我们合掌称蚂蚁菩萨，牠真的知道，牠会蚂蚁跟蚂蚁讲，「他称我菩萨」，这是真的不是假的。

所以一称牠菩萨，牠的自尊心起来了，牠会跟我们合作了，很有默契。所以这些许多小虫，我们善待牠、尊敬牠，牠不害我们，跟我们和睦共处、互助合作。特别是在我们的菜园，我们的菜园很大，划个区专门供养小虫的，牠们要吃到那边去吃，其他的不可以。牠很守规矩，确实吃牠那块，我们所留着的牠不侵犯。鸟也是如此，我们的果木种的很多，也有几棵树上面都贴了个牌子，供养鸟的，鸟都到那边去吃；没有贴上这个的，鸟不会吃。这就是和睦相处，平等对待，互相尊重，不但「人天尊敬供养」，连这些小虫、小鸟牠都懂得尊敬供养。可是一定我们先要以恭敬心对牠，我们要常常照顾到牠。到这个地方是一段。说到这些，总的一句话说，要善待一切众生。现在的社会虽然有很多人讲迷信，可是你细心去思惟、观察，是真的不是迷信。

学佛裡面可能机缘就更多，你看到有灵鬼附身的，有灵鬼给我们带来讯息的很多，我们这些年来遇到的太多了。他们来多半都是来要求帮忙的，为什麽？他们太苦了，跟我们生活在不同的空间维次很苦，受很多苦难，要求帮忙。有些得不到饮食，有些得不到衣服，得不到学习的环境。有些少数的他知道学佛，知道有极乐世界，要我们帮助他求生淨土，这些事情很多，不是假的。凡是冤亲债主附身，一般来说这个人的运很衰；如果这个人的气很强，纵有冤亲债主不敢附身，你的气太盛他要等待，等待你的运衰了他就来了，他就来找你。不过找你有两种因素，一个是找你帮忙，一个是找你来报复的。过去你伤害他，他要来报仇；你过去夺了他的财产，他今天来讨债，这个事情很麻烦。
佛在经上告诉我们，人跟人的关係四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，生生世世跟一切众生结这种关係，结得太多了。遇到了怎麽办？学佛的人就知道，遇到要调解，跟他谈条件，绝大多数他都同意，都愿意化解。因为如果不化解，冤冤相报，生生世世彼此双方都痛苦，你跟他讲清楚，他也懂得。那不如我替你做超度的佛事，替你做功德，给你迴向，他就离开了。我们遇到很多，十之八、九都愿意调解；那个不愿意解的，大概是仇恨太深了，那就很难。可是我们用真诚心还是有办法，要彼此合作，这个被附身的人要合作，要有坚定的信心，可以说没有不能化解的问题。所以一定要尊敬供养，从我们自己本身做起，化解自己的冤亲债主，也能帮助别人化解。今天时间到了，我们就学习到此地。

感恩老法师慈悲开示。恭送老法师在丹斯里李金友伉俪、陈文成道长、蔡老师、锺博士，以及贵宾们的陪同下离席。恭送法师们离席，恭送嘉宾们离席。

思过黑鹰

儒释道学说讲座

十善业道经

（第四集）

马来西亚金马皇宫酒店

主持人：大众请起立，恭迎尊敬的老法师，丹斯里李金友伉俪及贵宾们入席。大众请就座。尊敬的老法师，丹斯里李金友，马来西亚佛教总会雪隆分会主席明吉道长，马来西亚道教总会长陈文成道长，马来西亚孔学研究会祕书长，陈启生秘书长，蔡老师、锺博士、诸位法师、各位大德同修，大家下午好。现在让我们以至诚恭敬的心，恭请尊敬的老法师为我们慈悲开示，《十善业道经》。

淨空老法师：尊敬的丹斯里，诸位大德，诸位法师，诸位同学，下午好。今天我们看《十善业道经节要》的末后一段，这一段也是全经最精彩的部分。我们先把经文念一遍：

【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

我们看到这个地方。我在早年看到这部经，首先是看到经前面的一段上谕，这个很少见的。一般是经文前面有序文而已，有上谕很少，这雍正皇帝的上谕，看了非常感动人。以后有一年，在北京去逛旧书店，看到一部《道藏辑要》，一共有三十多函尘封在书店裡头没有人要，我看价钱很便宜，人民币一万块，一共有三十多函，一函大概有六、七册线装书，我就买下来了。从那裡面看到上谕的全文，所以我们现在的小册子裡头印的有全文、有节要，节要是《大正藏》的，全文是《道藏》的。雍正对于三教可以说是有很深的研究，他都能够贯通，这是很不容易，而对于《十善业道经》非常的讚歎。

我看这段经文，我自己感觉得寒毛直竖，为什麽？你看『龙王当知』，龙王是叫着我们大家应当要知道。『菩萨有一法，能断一切诸恶道苦』，这句话可不容易说，「一切诸恶道」，我们通常讲三恶道。如果一切恶道可以说以比较的方法，饿鬼、地狱、畜生跟人比，那他们是恶道，人是善道；人如果跟天比，天是善道，人是恶道。那天有欲界天、色界天，色界天跟欲界天比，那欲界天是恶道，色界天是善道；色界跟无色界比，那色界天又是恶道。你一层一层比，比到最后只有佛是纯善，菩萨跟佛比，菩萨还是恶道。所以这是「能断一切诸恶道苦」，这句话是太不容易说出来了。那这一法我们要特别留意，要特别的关心，要去学习它。

下面它说这一法是什麽法？这就具体给我们说出来了，『昼夜』，这两个字讲不能中断。念佛法门裡面大势至菩萨教给我们念佛的方法，是「都摄六根，淨念相继」，这是念佛的方法，跟这个地方讲的意思相通。相继就是不断，念念不间断，这就是昼夜的意思。『常念』，这个『善法』是贯下去的，常念善法、『思惟』善法、『观察善法』。常念心善，思惟是思想善，观察是言行善，你的言语行为善这是修学十善业道的方法，指出来告诉我们了。这样的学习才能够『令诸善法，念念增长』，这个诸善法就是指的十善，它一共有十条，要让这个十善念念增长。下面这句话非常重要，『不容毫分，不善间杂』，这句话太重要了。那我们今天修行为什麽不能成就？夹杂太多，中断太多，念念就忘记了。夹杂着不善、夹杂着许多的恶缘，所以你的善不能成就。

这一段文使我们也想起来，我们中国老祖宗教导我们，人性本善，「人之初，性本善」。本善是哪些善没说出来，佛经上讲出来了。那本善实在讲，实实在在的说，就是《十善业道经》上讲的十种，这是我们的本善，是自性本来具足的。那为什麽这个善法丢掉，现在变成不善了？这就是《三字经》上所说的「性相近，习相远」。我们从小疏忽了，没有好好的保护着本善，保护本善就是教育。所以中国的老祖宗确实非常聪明，几千年前文字还没有发明，就懂得这个道理，怎样保持你的本善这就是教育。所以，母亲从怀孕裡面就要教胎儿，还没出生教胎儿保护本善。母亲怎麽保护法？没有别的，母亲能够「昼夜常念思惟，观察善法」，那就是保护婴儿。母亲的意念、思想、念头，母亲的言语、动作影响胎儿。所以胎儿在坐胎的时候，他就感受到本性本善的教导，他就开始学习。小孩出生之后他睁开眼睛他就会看，他小耳朵也会听，他已经开始在学习了。他所看的、所听的，观察到的、接触到的，他都在学习。

这个事情我们听到，好像是神话一样，可是我们在最近这些年来，看到美国魏斯医生有四本书，他这四本书是世界畅销书，翻成三十多个国家的文字，中文有译本，四本我都看过。他是个心理医生，在美国用催眠术给人治病，人得的疑难杂症，别的医院束手无策、没有法子，去找他，他用催眠让这个人回到过去世、回到再过去世。曾经有一个病人回到八十多世之前，四千年，他去找病根，你现在这个病根根源是怎麽来的，找出来之后，他们谈话。被催眠的人不知道，这一问他自然就答，把它录音录下来，然后放给病人自己去听，他明白之后，这个心裡面这种顾虑自然就化解，所以病它就好了，用这个方法。他们曾经试验，就是让他回去，回到十岁、回去到五岁、回去到三岁、回去到一岁、回去到坐胎，让他自己回到他坐在胎胞裡面，在胎胞裡面是什麽样子，他能说出当时他在胎胞裡面的感受。

让我们想到中国的胎教，是千真万确的事实，不是说在胎胞裡面，他所谓是六根都还没有长出来，他也完全明瞭、完全懂得。所以这是从这个催眠术的报告，我们知道胎教是非常有道理的，而且是非常必要的。我们还特别把它这个重要的几段节录出来，因为现在人看大分量的东西，都不耐烦看，我把他的四种书裡面重要的，节录成一个光碟，这个光碟是文字，我找一个人把它念出来。大家常常看看，对于我们真正肯定有六道轮迴、有因果报应。这是外国人搞的，不是中国人搞的，这是用科学方法搞出来的。我们澳洲有位同学他读了之后，他到美国去找心理医生，大概他也有心病，找心理医生。从加州打电话给我，他说有比魏斯更高明的催眠的心理医生，很多，但是没有魏斯那麽出名。魏斯出名，他这四本书畅销了，得利于这个。他告诉我们，这个催眠术确实对许多人，尤其是心理不正常的人有很大的帮助。

这是说明本善，本善确实是十善业道。那我们从佛教裡面，我们常常看到佛像，塑的佛像这就没有办法做出来。我们看画的佛像，你看从敦煌画的佛像，画的佛像佛像头上有圆光，画个圆光，这个圆光上面、顶上写了三个字，多半是用梵文写的，也有用藏文写的，用中文翻译的有，没有这个梵文那麽多，这三个字梵文的发音叫「唵阿吽」。我在初学佛的时候跟章嘉大师，有一次章嘉大师他老人家自己写了三个字送给我，是用藏文写的，就是写的唵阿吽。我说这什麽意思？他叫我常念，什麽意思？就是身口意，就是十善业。身三口四意三，这个经的后面都会念到。身不杀生、不偷盗、不邪行；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意不瞋、不贪、不痴。这是自性本善，你本来是这个样子的，那现在把它忘掉了，现在起心动念跟那个恰恰相反，这是什麽？这不是本性，这习性。

所以习性跟本性愈去愈远了，这个才形成了所谓的十法界依正庄严。十法界从哪裡来的？四圣法界是淨土，是清淨的，你的心能跟十善业相应；换句话说，你还是本善。本善这裡面也有差别不相同，它四个阶层，六道裡面是染法界，那就是有严重的染污，这个严重染污，我们就讲善与恶了。修善生天道，人天是善；造作恶业，这就是三恶道，通常都是这样说法。所以六道是善恶业的果报，这淨业是四圣法界的果报，都没有超越十法界，这个原因是在什麽地方？妄想没断。妄想就是起心动念，它属于无记，说不上善恶，所以叫无记业，这叫无始无明，出不了十法界。如果六根接触六尘境界真正能做到不起心、不动念，那就回归到本善，回归到本善，在大乘教裡面叫法身菩萨。法身菩萨是真佛，不是假佛，天台大师讲佛讲六种，叫六即佛，第一个讲「理即佛」，从理上讲一切众生各个都是佛。就像佛在《华严》上所说的「一切众生本来是佛」，你的本性本善，本来是佛，所以这从理上讲。从性上讲，你本来是佛，你跟十方一切诸佛如来决定没有差别，只是你现在在迷。

那现在我们明白了，迷悟都不是真的，是种虚妄不实的抽象概念，这个我们一定要很清楚、很明瞭。迷是不是真的我们的本性迷了？不是，本性如果会迷就不能叫本性，就不能叫真了。真是永恆不变的。本性所现的境界相就是法相，本性就是法性，能现能变；所现所变是十法界依正庄严，那法相。法性古人比喻作金、黄金，法相比喻作器，那我们就懂得了，金就是器，器就是金，金跟器是不能分的。所以性在哪裡？性在法相上，法性就在法相上；法相，法相就在法性，所以它永远分不开的。妄想执着有没有妨碍？其实它没有妨碍法性，也没有妨碍法相，它纯粹是个虚妄不实在的，一个错误抽象概念，是这麽个东西。如果你心上有这个东西它就产生障碍，你能把它放下那你就成佛了。所以佛跟众生实在讲没有差别，一个就是你放不下，一个是放下了。放下执着这叫阿罗汉，我们称阿罗汉；放下分别，这个人就是菩萨；放下妄想，这个人本来是佛。所以这与修跟不修没有关係，怎麽样修都是修什麽？修放下而已。虚妄的放下了，真的不能求，求真那又变成一个妄念了，你的妄想分别执着就又起来了，这是不能不知道的。

所以，教导我们十善业，我们是迷失了太久了。现在确实虽然我们学佛这麽多年，真的做到了不杀生，但是不圆满。为什麽不圆满？虽然不杀众生，有时候还讨厌他，讨厌还是杀裡头的一分，你有怨恨、你有讨厌，所以你心还是不清淨。偷盗持得不错，不偷盗，还有佔便宜的念头，佔便宜的念头是盗心，还有习气在。什麽时候连念头都没有了，你这条戒才清淨、才真正回归。再讨厌的众生，你天天看他，看到哪一天不讨厌了；再进一步，你看他很同情他、很怜悯他；最后你很爱他、很欢喜他，你能主动去帮助他，这才行。所以浅深程度也是没有止境的，只有到如来这个程度才能走向纯淨纯善。到纯淨纯善这就超越十法界，就不在十法界，叫一真法界，《华严经》上初住以上的境界。这个前面跟诸位报告过，实际上初住对于一切法没有起心动念了，你看没有起心动念，他那个习气还是有，习气虽有，我们无法想像。

我们今天讲习气，这是很粗重的习气，那不是习气，那造业了，那念头造业。他那个确实不造业了，极其微细的念头，那个习气他不碍事，所以他住一真法界。这个念头是习气，严重的习气他还造业，他还出不了十法界，这就是需要真正的定功。「不容毫分不善间杂」，这句很重要，我们要知道防范，在学习的过程当中，不需要知道的事情不要去求，为什麽？它会造成障碍，应当要放下。我们每个人生活在世间行业不同，在现在这个时代，当然你要收集资讯。与我的行业必须要知道的，这是应该要收集的；于我这个行业没有必要知道的，尽量不要去知道。古人有句话说得很好，「知事多时烦恼多」。现在人烦恼为什麽这麽多？他知道得太多了，所知道的可以说百分之九十九都没用处，他不应该知道的。你看现在网路给你的资讯，电视给你的资讯，每天报纸，我一看那个报纸好像都十几张，大的篇幅给你资讯。你走到街上，你六根所接触的那些广告，全都给你资讯，你怎麽能不生烦恼？这个烦恼会烦死人！这要知道。什麽时候我们能训练街上走一遍，视而不见、听而不闻，那就叫真功夫，那就是不干扰。如果不到这个程度，我们迴避，譬如说我不看它这很重要。

我们初学经教的时候，我们的老师就告诉我们。我跟同学们报告过，我亲近李老师，他限我三个条件要我遵守的。第一个就是连佛经没有经过他同意的，不可以看，你看连佛经都不能看，佛经裡面事情也一大堆。你学只学一个科目，这个科目以外的，与你不相干，你不要去看它，保护你的清淨心。《金刚经》上说得很好，「信心清淨，则生实相」，你的信心不清淨，智慧不能够发生。所以我们报纸也不看了，电视也统统都断绝了，老师教我们看的我们才看，老师教我们听的我们就听。这种教学的方法在现在找不到学生，没有一个学生肯跟你学了。不过老师选学生，到最后我们自己也发现，他那个时候召集二十多个学生，开个经学班，让大家来学讲经。他对我的方法，好像都没有用在别的同学上，别的同学他没有这个限制，他对我限制这麽严。以后才晓得，我们肯听话，他就限制你；那不听话，他随你去了。现在这个世界民主、自由、开放，谁都没有权利干涉谁，你爱怎样就怎样。所以老师也开放，他也不自找麻烦，可是对于学生真正听话的、真正肯学的他限制你。

那我们接受他这个限制，最初心裡也感觉到这个老师太跋扈、太专制，好像目中无人一样，太自大了，可是我们还是愿意跟他学。学到三个月之后有点效果，六个月之后不怀疑了，这方法好，为什麽？心清淨。你三个月放下这些染污，真的，佛法上讲的烦恼轻智慧长，你看东西看得比从前清楚，听东西比从前听得明白。这是什麽原因？你有三个月远离染污，就起作用。六个月这个效果就很大、就很明显，才知道这个方法好。所以这个方法，我到二十年之后才晓得，不是李老师的专利，不是他的发明，是中国几千年来祖祖相传，这叫师承。师承就是这三个条件，老师给你的约法三章，你好好的遵守。不过老师也还不是太专制，他有时间性五年，五年一定要遵守。我到五年的时候就很有受用，我跟老师讲我再守五年，所以我守老师这个原则守了十年。

五年感觉得还不够，为什麽？还会起心动念，这就自己晓得还不行。再加上五年，能够在面对着五欲六尘，这个起心动念还是有，微弱、不碍事，起念的时间很短，几秒钟就恢复正常，这可以。如果说几分钟、几十分钟恢复不了，那太可怕了，那千万不能够接触。所以这是晓得这种方法要认识它，这是好东西、好方法，你去学对你自己决定有利益，介绍给大众是应该的。大众肯不肯去学习？那是他的事情。我们如果不介绍对不起大家，介绍不肯学的时候，那是你自己的事情，你自己要负责任。所以要学习「不容毫分不善间杂」，非常重要。这个样子，你用这个方法来学习、来修学，古人定的时间是五年。所以我们在佛门裡面听到，过去老法师、老和尚常讲五年学戒，这个五年学戒不是学《戒经》，不是这个，是五年遵守这个约法三章。你真正能遵守，无论你修的是什麽法门，学的是什麽样的经论，这个决定是一门，绝对不可以同时学两门的，五年是非常重要。

你修学的法门，你所学的经教目的何在？目的帮助你得定开慧。不是说我学这个经教能通达了，不是这个意思，那你就搞错了。我们要知道，佛法修学总的指导原则、总的方向目标是戒定慧三学，这是永恆不变的。持戒是手段，因戒得定，定是枢纽，还是属于手段，终极的目标是叫你开悟，就是智慧。所以大彻大悟，明心见性这才是大彻大悟，悟从哪而来的？悟一定从定来的。也就是你的心真正到清淨了，把这个妄想分别执着统统放下了，你心才清淨，你才成就真正的信定现前，它的目标在此地。方法，方法太多了，所谓八万四千法门、无量法门，也就是说任何一种方法都能修定，都能成佛。譬如你喜欢看电视，看电视能不能成佛？能成佛，怎麽看？天天看，看到不被它所动，你的画面怎麽样我如如不动。所以这个道理要晓得，我看得清清楚楚是慧，如如不动是定，看电视都能修定，都能成佛。所以你不会看，你看什麽？你心被它转，它笑你也笑，它哭你也哭，你糟糕不糟糕？

所以真的，法门无论是哪一法都能够得定，都能够开智慧，为什麽？因为一切法不离自性，你懂得这个原理你就晓得了。然后你才知道宇宙之间所有一切法通的，所有一切宗教通的，一个东西，所有学术是通的。你为什麽不能开慧？你用的方法错误，错误在哪裡？你有妄想分别执着不能放下。只要你不能放下，你就有偏差，你就达不到真正的目的；你方法用得正确，正确就是放下。释迦牟尼佛给我们做的好榜样，他学了十二年，外面参学十二年，十二年参学他能把他的分别执着放下。分别执着放下那就智慧，如果放不下，放不下是所知障，那就是烦恼，那就变成世智辩聪，道理在此地。所以佛法修学的关键就是放下，章嘉大师第一天告诉我的，看破放下。看破是明瞭，放下是功夫，放下帮助看破，看破又帮助放下，这两个方法相辅相成，互相的补助，从初发心到如来地，没有别的方法，就是这个。

根性利的，他一下放下，那就一下成就了，这是世尊为我们示现的顿悟，顿悟就是一时放下；惠能大师给我们示现的，顿悟。所以他们两个这个示现，我们从他两个方面去看，学跟不学关係不大，没什麽关係，最重要的还是放下。要放下自己的，我们现在染污习气最大的什麽？自私自利的念头头一关。怎样放下自私自利的念头？此地讲自私自利是不善，那你跟经上讲的完全相违背。我们把念头换过来，起心动念想到整个世界、整个人类、整个众生的福祉，不要想自己；想自己错了，想自己不开智慧。常常想一切众生，活在这个世界帮助一切众生，为一切众生服务，我们来到这个世间，就是为这麽桩事情。释迦牟尼佛来到这个世间，种种示现都是为帮助众生觉悟。佛菩萨没有一个例外的，可以从事于各行各业，全是菩萨、全是佛，这在哪裡看到？在《华严经》五十三参。你看五十三参裡面男女老少、各行各业，出家的只有六个人，其馀全是在家的。
每个行业都是佛、都是菩萨，他没有分别、没有执着，他以他的智慧、善巧方便来为众生造福。任何行业在生活裡面成就戒定慧三学，成就阿罗汉、菩萨、佛陀的学位。释迦牟尼佛在世，我们知道有个维摩居士，在家的，同时两尊佛住世，释迦牟尼佛示现的是出家的佛，维摩居士是在家佛。你看看世尊的这些大弟子，像迦叶、阿难、舍利弗、目犍连，这些人见到维摩居士都是顶礼三拜，右绕三匝。那个恭敬是对释迦牟尼佛一样的，没有分别，他们懂得尊师重道。所以佛法裡面有时候也讲有大小、有尊卑，佛法裡面什麽人第一大？老师第一大。为什麽？他是师道，所以老师第一大，这个要懂得；你不尊重老师，你就不能成就道业。那我是出家人，我的老师在家人，我对他要不要顶礼？要。我出家之后，李炳南老居士是我的老师，在佛法裡面我称他做和尚，他是我的和尚。

和尚是印度话，翻成中国是亲教师，他亲自指导我。所以和尚没有在家、出家的，在家人可以称和尚。法师也不分在家、出家，只有比丘、比丘尼决定是出家人，在家人不能称。沙弥、沙弥尼这个在家人不能称，他这是指定出家身分的。所以称法师、称和尚、称阿闍梨，这不一定是在家、出家，不一定。阿闍梨就是我们一般称老师，学校裡面称叫老师，他的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，称阿闍梨。阿闍梨叫轨范师，就是他的思想言行是我的榜样，应当向他学习，是这个意思。和尚是亲教师，一个道场只有一个和尚，像一个学校一样，只有一个校长，校长称和尚。其他的那些老师都是轨范师，都是阿闍梨，只有一个称和尚的。所以和尚是最尊敬的称呼，这现在一般人都不懂！这法师是普通称呼，和尚是最尊重的称呼，这个常识我们都要懂，懂得之后你才认识佛教。所以你才晓得佛教裡面确实它不是宗教，佛教裡面没有神仙，佛是老师，阿闍梨也是老师。佛是校长，阿闍梨是我们一般讲教授，阿闍梨。

它的寺院丛林的组织，如果你知道了，你也会明白。这个丛林制度是中国人发明的，印度没有，这是中国佛教的特色，丛林。丛林用现在的话来说，就是佛教大学，把它制度化。释迦牟尼佛当年教学，没有建立制度在中国，祖师大德才把它制度化。丛林裡面的组织就像个学校，有校长、有教务、有训导、有总务，这是一般学校都是这三个纲领执事。在丛林裡面，丛林的主席方丈，方丈跟主席一个意思，方丈他是校长，和尚，通常称大和尚，这主席；首座就是教务，也称首座和尚；维那是训导；监院是总务。你看只是名词不一样，他的职责跟学校完全相同。地位，学生跟老师，跟和尚地位平等的，佛法裡面讲真正的平等、民主。而且跟诸位说，是共产，寺院裡是真的共产，没有私人财产，所有十方供养是供众的，实行共产主义，三千年前在佛教裡头。这是最好的制度，要各个都有德行达到一定的标准才能做到，他没有私心；那一有私心，共产就行不通了。所以共产在一起居住的大众没有私心，所以他修六和敬。你看六和敬裡头最后一条「利和同均」，那就是生活，物质生活、精神生活这些大家都是均等的，没有差别。

释迦牟尼佛当年在世托钵，都是大家出去托钵。托钵不是说我托到的，自己的我吃了，他不是这个意思。你看他的僧团一千二百五十五人，每天出去分头去托钵，而且托钵只准七家，七家托不到回来。今天托空钵回来，空钵回来没有关係，所有托钵的同学回来之后，饭都放在一起，大家分着吃，这共产。不是我托的我的饭菜好，我可以享受了；他今天没有托到他该饿一天，不是的，平分、均分。所以你看这是三千年前，僧团裡面的生活制度，它让你的心地真正能达到，真诚、清淨、平等、慈悲。彼此互相谦虚、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。这个团体是个大家庭，人人都遵守佛陀的教诲，佛陀在世他是和尚，都听他的。他不在世，有麻烦来了，我们依靠谁？佛并没有指定哪个人继承他，佛没有指定，不需要指定。佛只告诉我们，佛不在世了，「以戒为师，以苦为师」，你能吃苦，你能持戒，你就能成就。

传到中国来之后，佛法在中国就永远建立。这是国家礼请、聘请过来的，所以以老师来对待，称为国师，皇上的老师。这个教育就由皇上自己负责来推动，它传播比孔孟传播得还要快、还要彻底，学习的人数不断在膨胀，才形成在现在所谓的佛教。如果把原始看清楚、看明白了，你就知道它是教育，道道地地的教育，我们在这些东西，才能学到真正的东西。佛经就是当年世尊讲学所说出来的，当时并没有文字记载，而是佛灭度之后，学生们把它记录下来流传给后世。跟孔夫子的情况差不多，夫子的东西也不是自己写的，都是弟子们从记忆当中写出来之后，会集成为《论语》流传给后世，所以它是教育，要认清楚。但是佛教裡面虽然不讲神仙，佛教知道真的有天神、有天仙、有鬼神，为什麽？他在禅定当中把空间维次突破了。佛告诉我们，我们的眼能见遍法界虚空界，我们的耳能听遍法界虚空界，有这麽大的能力。现在隔一张纸都看不见了，一张纸都产生障碍了，这障碍从哪裡来？障碍还是妄想分别执着。如果你把妄想分别执着放下，所有障碍都没有了，我们六根的能力是通法界虚空界的。

所以经上讲，佛常常做比喻，佛菩萨的天眼能够看他方诸佛国土，像我们看这个世界看得很清楚，像看自己手掌心裡面的菴摩罗果。菴摩罗果是什麽？就是台湾人叫芭乐，就是这个果实。在过去因为过去交通不便，没有人到过印度，到底菴摩罗果是什麽不知道。佛经上常讲得最好的醍醐灌顶，什麽叫醍醐也不知道。在台湾我们有个老法师，道源老法师有一年跟旅行团到印度去朝圣，他一到印度，他是讲经的法师，就问印度人菴摩罗果是什麽？找印度人拿来给我看看，一看台湾好多，这才知道什麽叫菴摩罗果。那醍醐，醍醐也拿来我们看看，醍醐就是沙拉。这就晓得，这个东西在古印度佛陀那个时代就有了，这个奶製品裡头最好的是醍醐，现在称沙拉，这就搞清楚、搞明白了。他讲经讲了一辈子，不知道是什麽东西。中国古大德讲的时候也讲不出来，因为中国没有，这个东西南方有，北方没有。

所以我们认识清楚了，才知道我们应该怎麽学法，而且一定要知道，我们跟佛是师生关係，佛是我们的老师，我们是释迦牟尼佛的弟子，弟子就是学生。所以我们跟别的宗教去学，我们没有叛教，不是宗教。释迦牟尼佛可以做我的老师，穆罕默德也可以做我的老师，摩西、耶稣也可以做我的老师，我都可以学，我们跟他的关係师生关係。他们宗教徒跟他是父子关係，不冲突，你们跟他是父子关係，我跟他是师生关係，所以我可以学，我会学得很好。所以我这些年来很多宗教经典，我都很认真的去读，我也讲讲给他们听，他们听了很欢喜。我讲《玫瑰经》还有光碟流通，在天主教裡头流通，天主教徒听了很欢喜，告诉我，比神父讲得好。所以我们从佛法真的是把心量就拓开、化解了，整个宇宙是一体。

所以要晓得，一切众生不管是哪个宗教、不管是哪个族群，人性本善。就是十善业道统统圆满的，一丝毫欠缺都没有，我们要肯定；他不知道是他迷惑，他不清楚。我们清楚，我们眼睛当中他是佛，不管他信仰什麽宗教，他是佛，佛跟宗教没有关係。佛这个字，它真正的意思是可以翻的，不翻是为了尊重不翻，它的意思就是智慧的意思、觉悟的意思，圆满的智慧、彻底的觉悟，就叫做佛。如果我们从断证上来讲就更清楚，他没有妄想，我们说多一句话，他六根接触六尘境界，他能够不起心、不动念、不分别、不执着，那就是佛。谁能够见色闻声不起心、不动念、不分别、不执着，真的，他就是佛，佛就是这个意思。不限定是哪个人，你能做到你是佛，他能做到他是佛，人人做到人人都是佛。所以这个与宗教不相干，这麽好的东西很多人不知道。

当初方东美先生把佛教介绍给我，章嘉大师教我学释迦牟尼，我学习之后才知道这麽好的东西，可惜没有人能把它讲清楚、讲明白。我说我不知道那就难说，知道之后我就有使命、有责任，把它搞清楚、搞明白，把它发扬光大，愿天下一切有情众生皆成佛道！我们再不可以产生误会了。现在你看这个佛门弟子无论在家、出家，碰到人问都说不清楚，这就难了。我们也想尽了很多方法，用网际网路、用卫星电视，网际网路我们用了十几年，卫星电视也用了五年了，确实收看的是很多人，覆盖全世界。现在我们卫星有六颗卫星，全世界都能看到，但是许多地方它不能下载，受很多限制，必须自己装个接收器，我们一般讲装个小耳朵就可以了。因为通常在空中的时候，肯定都有两颗卫星，不必装大的。小型的大概七十五公分，看得很清楚，二十四小时不中断。

天天学、天天听，这裡头有味道，然后才真正肯定古人所讲的，「世味哪有法味浓」！你这个东西味道尝到之后，那世间东西就不值得一看，也不值得听，你就晓得这个东西好。所以一定要把它读出味道出来，孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」。从内心的喜悦，喜悦不是外面来的，从内心来的，佛法裡面讲的「常生欢喜心，法喜充满」，你真得到快乐！这快乐是没有法子比拟的，天上人间找不到的。学佛不是学苦，真乐，世尊教我们以苦为师，苦中有乐那才叫真乐。现在人都在那裡去追求乐，乐中有苦，那叫真苦，那不是假苦，所以这个原理、原则要掌握到。它的效果是『是即能令诸恶永断』，你要真干，就记住「昼夜常念思惟观察」，你才能够永断诸恶。『善法圆满』就是十善圆满，十善圆满就是佛。那在大乘裡面现在我们知道，圆教初住菩萨就十善圆满了，欠缺的是习气，但那个习气都不会碍事，十善就算圆满了。圆满之后：

【常得亲近诸佛菩萨及馀圣众。】

这两句话很重要，『诸佛』在哪裡？十方世界。我们常讲「十方三世佛」，三世是平等存在。我们世间人讲有过去、现在、未来。在放下分别执着那个境界裡面，没有过去、没有现在、没有未来，这个境界大乘教裡面叫不思议解脱境界，这是无法想像的。解是解开，把什麽东西解开？就是妄想分别执着解开了。脱是什麽？脱离轮迴了，脱离十法界了，所有一切障碍统统脱离了。我们科学家讲的空间维次，不同空间维次全部突破了，你就见到无量无边诸佛，那是已经成就的了。还有在学习的、没有达到圆满的是菩萨，「及馀圣众」，这个馀圣众就是辟支佛、阿罗汉，这些圣人你全都见到了。除这个之外还有三途六道的众生，三途六道裡面你也发现到裡面有很多诸佛，有很多菩萨、声闻、缘觉都在那裡。他们在那裡干什麽？他们在那裡帮助众生，帮助这些堕落的众生消业障。因为他所造的业一定要受报，他不受报他业障消不掉，然后你才晓得，地狱、饿鬼、畜生这是为什麽的？去消业障的。

他造的恶业一定要去受，受完了之后就没有了，境界就没有了。所以地狱也不是真的，确实梦幻泡影。你有业它就现前，就像作梦一样，你心常常不善会做恶梦，心善常常做美梦，就这麽个道理，这是感应道交的。我在初学佛的时候，有位老居士跟我们李老师同年，大概大我三十九岁，是祖父辈的朱镜宙老居士。他的岳父在中国文学界上很有名的人，章太炎，章太炎是他的老岳丈，曾经得罪了袁世凯，被袁世凯关了一个月，坐监狱关了一个月。他怎麽得罪袁世凯？他不骂袁世凯，有人就问他你为什麽不骂他？他做了很多坏事。「不值得我骂。」这个话传给袁世凯，袁世凯生气，把他抓起来关他一个月，他也没什麽罪名，关一个月就放掉了。可是在坐牢出来之后，东岳大帝找他，东岳在泰山，泰山东岳鬼王，东岳大帝管好几个省，管五、六个省，这大鬼王找他当判官。每天晚上天黑的时候，就有两个小鬼抬着轿子请他去上班，到第二天早晨就把他送回来，每天都要去，很累，日夜都不能休息。

他就说出鬼道裡面的一些状况，生活状况，他统统跟这些好朋友聊天的时候，都把这些讯息透露过。他在鬼道裡面看到韩愈、看到柳宗元，这些都是大文学家、大文豪，都读过他的文章的，还在、都还在，都曾经在那裡见过面打过交道。他有次，他是学佛的发了慈悲心，跟东岳大帝建议，地狱裡头炮烙的刑，这个刑很惨，铜柱烧红让罪人就去抱这个柱子，抱这个铜柱。他说这个太残酷了，东岳大帝能不能把这个刑罚废除？东岳大帝就派了两个小鬼带着他，你先到现场去看，你先去看看。这个小鬼就领他去看，到现场，小鬼就跟他说到了，他看不到，他什麽都看不到，忽然想到这业力变现的，不是阎罗王设的。所以他告诉我们，地狱与阎罗王不相关、与鬼王不相关，是你自己的业力变现出来的。就像你做恶梦，谁主宰你？你自己做恶梦，没有人控制你，才明白这麽个道理。所以我们听到他这个事例，才晓得天堂、地狱，天堂不是上帝造的，地狱不是阎罗王造的，是自己业力变现的。什麽样业力，它变现什麽境界，你没有这个业力你见不到。

佛经上讲地狱只有两种人能见到，一个是受刑的人，他要受果报的人他会见到。另外一种，菩萨到地狱裡去教化众生，他能见到，除这两种人之外别人见不到。所以同学们念《地藏经》的人很多，你看婆罗门女，这是个孝女，她的母亲堕地狱，造作的恶业她很清楚，肯定堕地狱。她得到觉华定自在王佛的加持，教她念佛，你看还是她自己念佛的功夫。她念了一天一夜，这个我们能够相信，因为《弥陀经》上说过「若一日，若二日，若三日」，她恳切、真诚恳切，一天一夜她念到一心不乱，事一心不乱就可以了，她念到这样的功夫，她就能去参观地狱。所以她地狱境界现前，来迎接她的无毒鬼王，鬼王合掌称她菩萨，问她，妳来干什麽？她来打听一个人，悦帝利罪女是她的母亲。他说她生天三天了，前三天生天了。这就是孝女，你看一发心，这个修行为她超度，她母亲马上就得感应。怎麽超度的？真实功德。你没有功德念几卷经不行，有口无心超度不了，但是念比不念好，我们要懂得，念比不念好。超度真实功夫，他真管用。

那我们在《影尘回忆录》，倓虚法师的传记是他口述的，大光法师记录的。倓老我没有见过面，大光法师我跟他很熟，前几年过世了。在《影尘回忆录》裡面，倓老讲了个故事，是他在没有出家之前，那个时候学佛，跟三个朋友合伙开了个小中药铺，他们三个人都是经常到小店去照顾。三个人当中有个刘先生，刘居士这个人一生读《愣严经》，《愣严经》念了八年，所谓八载寒窗读《愣严》，八年读一种书他有定，心清淨就有点定功。他有一天中午在这个药铺裡头，顾客很少，没有人来做生意，他就在柜台上打瞌睡。打瞌睡的时候，实际上在作梦，就有两个人进来了，这两个人他认识，曾经为财务上的纠纷，他们打官司，这两个人输了，输了之后上吊死了，所以他知道这两个是鬼，不是人。他心裡也很恐慌，是不是来报复的？结果看到这两个人走到面前，就跪下了，他就问他，你有什麽事情？他说求超度。这个刘先生心就定下来，来求超度，这不是来找麻烦的，是来求超度的。他说要怎样超度？要我怎麽样超度你？他说你答应就行了。没有问题，我答应你。说答应你，看到这两个鬼魂踩着他的膝盖、踩着肩膀，就升天了，就这麽简单。这两个走了之后又来了一个女人一个小孩，一看是他前面的妻子死了，小孩是他儿子。走到面前也是跪下来求超度，一样的方法，也答应了，看到他这个妇女跟小孩踩着膝盖、踩着肩膀升天了。

这就真正说明，章嘉大师以前告诉我的，佛法重实质不重形式，这第一次我听到老师教我的。第二次是我在新加坡，跟纳丹总统在一起吃饭，纳丹总统告诉我的，他是印度教，他最佩服的是佛教，他说佛教重实质不重形式。我一听这内行话，我还没听到第二个人讲，头一个老师跟我讲的，第二个听他讲这句话。所以超度要有真正的德行、有真正的功夫，不在形式。但形式也很重要，形式是什麽？形式是表演、舞台表演，给别人看的。那种庄严气氛让大家对佛法生起恭敬心，是舞台表演，所以这也不能够疏忽。但是你真正要知道，他真正的功夫是在修行的得力，功夫得力，你才真正能够帮助人。所以这个道理我们不难理解。

譬如说婆罗门女，如果她自己念佛功夫不到家，达不到一心不乱，地狱境界不能现前。所以她是为了她的母亲，为了要救她的母亲，不能不全心全力去念佛。所以她能够念到一心不乱，是她妈妈帮她忙的；她妈妈不堕地狱，她就不会到功夫成片，她妈妈的功德在此地，所以她生天了。她自己，她自己成菩萨了，道理在此地。所以这裡头一点迷信都没有，不是佛菩萨帮助你，是自己帮助自己。婆罗门女自己帮助自己得一心不乱，她的母亲，因为她堕地狱，使她的女儿才这样发愤用功，这是一分福分，福分生忉利天。这裡头有道理，你明白之后一点迷信都没有，才晓得真是合情、合理、合法。所以这是十善的殊胜成就不可思议，这个果德不可思议，你能「亲近诸佛菩萨及馀圣众」。下面说：

【言善法者。】

这就具体给我们说出，什麽是『善法』。先从果上讲：

【谓人天身。】

你有善法你才能得人身，你才能得天身，你才能生天。再往上去：

【声闻菩提。】

『声闻菩提』是阿罗汉，声闻是听佛讲经说法而开悟的。

【独觉菩提。】

『菩提』是觉悟，『独觉』就是辟支佛，是过去修学佛法，但是没有开悟。佛给我们说的，小乘人在三果成就之后，也就是他能证得了阿那含。上面是阿罗汉，在证阿罗汉的时候这个世界没有佛，虽没有佛，还是能证阿罗汉。为什麽？他的功夫已经达到这个程度了，自己觉悟了，所以叫独觉。就是没有遇到老师他也觉悟，这个称为「独觉菩提」。

【无上菩提。】

这是佛陀，这就是说明善法是人天的根本，是声闻的根本，是独觉的根本，是菩萨的根本，是成佛的根本。

【皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】

你说这个法多重要，如果我们把这个法疏忽掉了，我们虽然学佛，来生能不能得人身成问题；所以你必须要把十善业道修好，你来生才能得人身。佛给我们讲十法界，十法界是果，因很複杂，无量的因缘成就这一切法，那无量因缘裡头最重要的一法是什麽？那说这就简单了，最重要的第一个因素，佛跟我们说出来，成佛，我们从上面说，成佛第一个因素是平等心，平等就是佛。所以《无量寿经》的修学就是「清淨平等觉」，这是教我们修学的三个纲领。果德是「大乘、无量寿、庄严」，那是果，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好。就是佛在《华严经》上讲的「如来智慧德相」，无量寿是德，庄严是相。用什麽修？清淨平等觉。修清淨平等觉你才能够得到大乘无量寿庄严，你才能够得到。所以这是『善法』。那善法要建立在根本上，我们今天学大乘的，但是把根疏忽掉。中国佛法从唐朝中叶以后，确实不学小乘，用儒跟道代替，所以儒释道在中国是一家，形式上有儒释道，实际上分不开。

为什麽？儒他也学道、也学佛，道他也学儒、也学佛，佛也学儒学道。实际上他都通，形式上有三家，实际上是没有隔阂的。所以中国佛教用儒、用道代替小乘，所以也有很辉煌的成就，代代高僧、高士辈出，在家称高士，出家称高僧，这个高人。我们对于这个根，就是儒释道三个根可决定不能够疏忽。疏忽过失是自己，佛菩萨没有过失，经典教得清清楚楚，没有过失，我们自己要认真的去学习。我们再看西方的，现在这个整个世界的动乱，人活在世间很辛苦，没有乐。地位高的，做国家领导人的，我见过很多，他们生活很苦，没有我们自在、没有我们快乐。富有的大富长者活得也很辛苦，每天患得患失，晚上不能睡觉，靠安眠药，早晨起来要靠闹钟把他闹醒，都不能安稳的去睡一晚上，你说多麽辛苦。这是我们亲眼所看见的，所以富而不乐，贵而不乐，我们要想通了，那就不如贫而乐！

我出家受戒的时候，我们戒和尚道源法师，跟我们讲个故事，这个故事真的，是他小时候，出在他们家乡。他们家乡有个乞丐老人，天天在外面要饭，讨饭的。他的儿子经商发大财，所以很多人骂他：你不孝，你看你发着大财，这麽多的财富，你的父亲在外头讨饭要饭，你怎麽能忍心？他听了很没有面子，派了很多人到处去找，找了一两个月，把他父亲找回来了，找回来好好的供养他。大概在家裡住了一个月，有的时候照顾防范不周，这个老先生又偷偷的跑出去，跑出去又去要饭去了。别人就问他：你为什麽？快乐，要饭快乐！一天到晚，你看要吃的时候去讨一钵，除了吃饭游山玩水，每天找个小地方休息一下就好，他说快乐无比，他乐。你有什麽法子！他说跑到家裡受到儿子的招待很苦，处处受拘束不自在。这个人是得人生的三昧，他真会享受，老和尚说这真事，真出了家的，这不是假的。所以这个要饭的你仔细想想，有德行、有学问，他不愚痴，他很聪明，他过他自己最幸福快乐的生活。他无忧无虑，儿女也不要操心，自己都独立了，都很好了，他过他优游自在的生活。所以这些我觉得都是菩萨在表演给我们看的，真放下了，真得自在了。所以下面给我们具体说出来这个善法：

【此法即是。十善业道。何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

『永离』这两个字重要，决定不能够疏忽，永远的离开、捨弃『杀生』，你要真做到。别人伤害我们，那是业报，冤冤相报，既然遇到业报，那就是还掉了，还债想，没有怨恨、没有报复，这个帐就了了。不可以有怨恨、有报复，那报复这是生生世世没完没了，双方都痛苦，所以要觉悟。欠人的还人，所谓是欠命还命，欠债还钱，还得很痛快、还得很欢喜，以后就没有了，这个债务就了了，应该是这样做法。在汉朝时候安世高，这是最早年到中国来传法的，他也是王子，安息国的王子。他父亲过世，他做了半年的国王，然后把王位让给他的叔父，他出家了，到中国来传法。《高僧传》裡面记载这是个大德，他能懂得鸟兽的言语，鸟在树上叫，他知道牠们在谈什麽，树很高鸟在叫，鸟看到远远的什麽人来了，从哪个地方过来了，牠们在聊天。他听到了告诉大家，鸟刚才讲哪个路上有人来，注意看看果然有人，他懂得鸟兽的言语。所以早年翻经翻得最好，他是意译，很适合中国人的口味。

他到中国来的时候，在这个之前他来过两次，还两次命债，都是被人误杀的。他知道，告诉陪同他的人，「我今天会被人误杀，你要跟官府讲，这是欠命还债，不要去追究，不要去处罚这个人，他不是有意，无意的。」过去生中，他无意杀了他，现在也被他无意杀害，就这麽回事情。所以这业因果报知道之后就会很谨慎、很小心，因果通三世，佔不到别人便宜，你也不会吃亏。你这一生吃了亏，来生要还你；你这生佔了人家的便宜，来生要还别人，又何必？所以你的心自然就定了，自然就不愿意造作恶业了。所以决定不能够伤害人，这是杀生不可以有，要爱护一切众生，要护生。所以知道这个，我们就不再吃众生肉。我不吃众生肉，实在是得利于从前跟yi si  lan教有一段往来，那在小时候学校念书，我同学当中有几个yi si  lan教的好朋友，常常到清真寺去玩玩。他们的饮食有选择，不是随便吃的，有选择，什麽原因？他懂得卫性。凡是性情不好的这些动物，他都不吃，他说猪的懒惰，吃了牠就学，他会感受懒惰的气氛；狗会疯狂，还有很多，他们都不吃的。

他们的选择这些像牛、羊很勤快，他们吃这些。所以他懂得卫性比我们一般人高明；一般人懂得卫生，生是生理，保卫生理。他除了懂得保卫生理，懂得保护性情，怎样能够好的性情，他懂得这个道理，所以我也很佩服他们。佛法素食养慈悲心，「闻其声，不忍食其肉」，我那个时候还不懂什麽因果报应，我觉得这很有道理，素食养爱心、养慈悲心，我就採取素食。我接触佛教半年就採取素食，我吃素五十六年，这个素食带给我们的健康，身心清淨。尤其现在连素食都成了问题，这是社会上伦理道德的教育丧失了，大家只知道赚钱，不顾别人的健康，所以蔬菜化肥、农药这是不健康的，这很可怕。

那个肉食就更可怕，我是前年到山东，在庆云去参观，他们带我去看个养鸭的场，他们叫场，养鸭子规模很大。我进去看的时候，这裡面的负责人拿了一隻小鸭放在我手掌上，跟我手掌一样大，他问我，「法师，你看这鸭子出生几天了？」我说「这麽大了，在一般讲至少是一个星期到十天，应该是这个样子，牠才能长这麽大。」他告诉我昨天出生的，我吓了一跳，我说你这个鸭子，长成大的鸭子拿去卖需要多少时间？两个星期。他喂的饲料是荷尔蒙让牠不断的长，他说北京烤鸭三分之一是他们提供的。所以我回来之后跟大家讲不要吃蛋，这种鸡鸭生的蛋你敢吃吗？太恐怖了！从前我们小时候，在农村裡面养的鸡鸭，大概都是半年多、十个月才杀的。现在两个星期你说怎麽得了。养一隻猪都是一年，过年的时候才杀猪，现在的猪听说一个多月好像是，在台湾我听说大概是六、七个星期，这猪就可以大了，就可以卖了。你说这个肉怎麽能吃？所以「病从口入，祸从口出」，要记住，这个谚语裡头有很大的学问。所以杀生决定不可以。

素食，现在素食最可靠的自己种，这没有法子，逼得你非自己种不可，所以一定要自己种，有土地不要种花，种菜。那澳洲土地大，所以我们的院子也很大，我们有很大的菜园，我们菜园平常可以供养三百个人，在办活动期间可以供养一千个人，品种很多。也种了很多果木树，我们跟小虫、小鸟都签有合同，有一部分专门供养牠的，另外的一定要给我们保存，非常合作。所以现在人不如小虫、不如小鸟，小鸟牠能合作，牠听话；人他不听、他不相信。所以将来小鸟来世都变成人，人来世恐怕都变成小鸟、变成小虫，这互相轮迴！

『偷盗』，要学着不佔人便宜，知道一饮一啄，莫非前定。你想发财，老师告诉我，这是章嘉大师教我的，命裡没有财，命裡财库从哪儿来的？过去生中修财布施来的。聪明智慧是过去生中修法布施来的，健康长寿是修无畏布施来的，你愈施愈多，这才是真正福德的真因，你修因你才能得果报。所以千万不要说被人骗了，他教你一些发财的方法，哪有这个道理？那这种方法要能成立，因果律就被推FAN了，那讲不通了。所以同样的，他命裡有财的人，他去做生意他发财；你命裡没有财库，你跟他做同样的生意，你肯定赊本，你赚不了钱。所以你要懂得这个道理，懂得道理你命裡没有财库，布施，愈施愈多，你就放心大胆去布施，有多少捨多少。所以聪明智慧法布施，健康长寿是无畏布施，无畏布施是帮助别人离开恐怖，人家心裡恐怖不安，你帮助他，让他离开恐怖，让他心安，这是属于无畏布施。

我们举个小比喻，现在大概都很少了，在从前旧的社会裡头没有电灯，晚上出去出门的时候，有很多人就害怕，晚上怕鬼，他害怕，你陪他，送他回家，这叫无畏布施。你让他平安的回到家，帮助这些人，凡是属于这一类。疾病是属于无畏布施，所以你布施医药帮助人离开病苦，这个得健康长寿。所以老师自从教了我之后，我就很重视修布施，为什麽？我命裡什麽都没有，样样都缺乏。所以我就开始学，学放生，放生没有钱，别人放生我们随喜一点，我们去参加一点。老师那个时候告诉我，他说你一块钱有没有？可以，一块钱行。一毛钱有没有？行，可以。你就从一毛、一块去布施起，就会愈施愈多。法布施，学讲经说法是属于法布施，现在还可以印经、印善书，这都是属于法布施，那现在还有光碟，这些都是属于法布施。无畏布施，除了帮助苦难众生，具体的帮助医院，我跟诸位报告过，我在澳洲图文巴，我住那个地方有一间公立的医院，我每个月送一万块钱医药费，指定的给贫穷的人帮助他们，让医院代我去布施。

另外一个就是临终关怀中心，它没有经费，ji 督教办的，很辛苦，我每个月给它一万块钱做经费，一年二十四万，这是属于无畏布施。所以我告诉大家我不能生病，我的医药费布施掉了，没有医药费。所以偷盗决定不可以做，决定吃亏，佔人便宜是真吃亏；吃亏了不见得是坏事，古人讲吃亏有福，这个很有道理。『邪行』就是邪淫，一般讲的邪淫。『妄语』，『两舌』是挑拨是非。『绮语』是花言巧语、都是骗别人。『恶口』是说话粗鲁，这些都要把它戒除。下面这是三个根，这叫根本烦恼，贪、瞋、痴，『贪欲、瞋恚』，『邪见』就是愚痴。这是佛给我们把它说出来了。

【此十善业。乃至能令六度。四无量心。四摄。三十七道品。止观。方便。十力无畏。十八不共。一切佛法。皆得圆满。】

这是讲果德，你就想想，这个十种善，六波罗蜜是建立在这个基础上，『四无量心』是慈悲喜捨，也是依它为根本；没有这个，六度是假的，四无量心也是假的。『四摄』，这个「四摄」要用现在的话来说，就是公共关係法，佛教给我们的公共关係法、交际法，要会用。这个四摄头一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。你要用在家庭，你的夫妻和合，真叫白头到老，那家庭和睦。四摄法裡面的布施跟六度布施不一样，六度它的布施目的是把自己的贪心捨掉，目的是在此地，就是贪婪捨除掉，目的在此地。这个四摄法裡布施是交际，必须要用的手段，就是什麽？多请客、多送礼，这四摄法裡的布施，你跟人家往来，一定要带点礼物送给人家。

所以我们过去在新加坡，团结新加坡的九大宗教，曾士生部长他就问我，他说法师，你用什麽方法把他们团结在一起，我说佛门的四摄法。他说有这个东西，什麽叫四摄法？我说关係法、交际法，头一个就教我们送礼。所以每个宗教我们去拜他的神，我们尊敬他的经典，我们送一份大礼给他，每个宗教我那个时候都送十万块新币。为什麽？他们都办了慈善事业，有养老院、有孤儿院、有医院、有学校，我们帮助他做慈善事业。这欢喜！交情就有了，以后就常往来了，这个布施就是请客、送礼很重要。我们常常在一起聚会，每个月会有一次聚会，每个宗教裡的大活动我们统统参加，我参加他们的，他们也参加我们的，所以就往来很密切了。这四摄法头一条，所以要懂得布施、送礼，要懂得。

第二个爱语，就要称讚他、真正爱护他，爱语不是说好听的话，对他真正有利益的、有帮助的，真正有利益；利行，我们所作所为对他有好处，绝对没有伤害。同事，就是我们这个宗教活动，我们大家一同参与，你的活动我参与，我的活动你参与，这同事。这最殊胜的就是组团去旅游，宗教领袖平常自己都有自己的道场，有自己的活动，不太容易能在一起，唯有旅游他一切放下了。这有十几天从早到晚都在一起，生活在一起，所以这是种机会教育，真正把他变成兄弟姊妹一家人一样。所以旅游收效果最大，应该常常办这些活动，到处去参观、去访问。不但自己可以团结，也帮助其他国家地区宗教、族群的团结。所以这是好事情，四摄法。

『三十七道品，止观，方便，十力无畏，十八不共法』，都是大乘佛法裡面必须修学的课程。这些课程都是以十善业道为基础，所以你没有十善全都落空！你只能够讲，流于佛学，而不是学佛。学佛就要学释迦牟尼佛，要学成现在的释迦牟尼佛这才管用，自度度他。所以把佛当作学术来研究，这个不起作用，与你自己生活不相干，所以这必须要懂得。后头一句话更重要：

【一切人天。依之而立。】

你看这前面说过，后面又说，这麽短的经，佛讲『一切人天』讲了两次，你才晓得它多重要！

【是故汝等。应勤修学。】

这句话是勉励我们。末后这是总结：

【佛说此经已。娑竭罗龙王及诸大众。一切世间。天人阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。】

末后这个话重要，要相信不能怀疑，要接受。『奉行』是把它落实在生活上，落实在处事待人接物。今天时间到了，我们这次学习到这裡圆满，谢谢大家。

主持人：感恩老法师慈悲开示。恭送老法师，丹斯里李金友及所有贵宾们离席。