思过黑鹰

大乘无量寿经

（第一八四集）

2006/2/27　　澳洲净宗学院

      诸位同学，请看「三辈往生第二十四」，看上品往生这一段。

　　古大德给我们说得很多，对我们初学都很有利益，所以我们不妨多看看、多学习。今天接着看解释里面的「发心有异」，这是我们现前的普遍现象。这个现象不但现在有，古往今来九法界里面发心的，确实不一样，所以往生的状况也不一样，生到极乐世界的品位当然也不一样。这就是说一真法界里面为什麽还有这麽多等级，从这些注释当中我们就明白、就了解。大别来说有两大类，发心有异它有两类。第一类「初者，行者於因地中，具发以下之三种心」。具是具足，发了下面讲的三种心。第一「须识有无」，要须识达有无，从本以来自性清净，这是前面讲过的。这个地方是讲「与了达从本以来，自性清净，自性本净」。自性本善，中国古圣先贤所说，儒家继承了他们的教诲，所以说「人之初，性本善」。这自性本净、自性本善，这是要肯定的，一定要肯定的，从这个地方建立自信心。

　　宇宙之间世出世间法千变万化，总不出自性清净心，如果具足自性清净心，所现的境界是一真、是华藏、是极乐。十法界依正庄严，即是极乐净土。这话不是我说的，中峰禅师讲的，他说「此方即净土，净土即此方」。我们在人间讲此方是人道，在畜生道讲此方是畜生道，在饿鬼道讲此方是饿鬼道，就地狱道讲此方就是地狱道。十法界依正庄严就是西方净土，这个话说起来我们就不懂了，既然此方就是净土，我们念佛何必还要求生净土？这不是自相矛盾了吗？这个说法是理，从理体上来讲，一点都不错。西方跟此方同一个法性，同一个自性清净，哪有两样？两样的出现是在迷悟。悟的人看十法界依正庄严同一清净自性，迷的人看，完全不一样，净秽差别悬殊，西方是净土，此地是秽土，地狱染污污秽到极处。殊不知这种差别就是世尊在大经上讲的「唯识所变」。唯识怎麽个变法也不能够把本体都变了，本体是什麽？自性清净、自性平等、自性本觉，这是在十法界里头永远不变的。所以《起信论》上说「本觉本有」，不变的，「不觉本无」，凡是会变的都不是真的，不变才是真的，这个道理要懂。

　　所以发心不能不明理，我的发心有理论依据，这叫正信；我的发心自性做依据，那是真信。我这个发心是以意识来做依据，我们今天讲认识，这个认识是意识的分别执着，那这是假信，这信心不可靠，至少要正信。「识达有无，实为悟心之玄关」。这就是说佛法重在开悟。中国自古以来教学也是重在开悟，从前私塾的先生对学生的观察，哪个学生有悟性，悟性很高，一说他就明白；有的学生没有悟性，你跟他讲他能记住，他不知道里头什麽意思，他也没办法落实到生活上；换句话说，他得不到受用。痴迷（愚痴迷惑）怎麽样对治？教他要真正明了什麽是有、什麽是无。

　　佛教人有善巧方便，真的是慈悲为本，方便为门。方便并不是真实，但是从方便可以契入真实。好比我们走路，你看现在有很多路标，指路的。路标并不是那个地方，但是路标指引着你可以到达那个地方，这个路标就是方便，目的地就是真实。所以路标不是目的地，它可以引导你到达目的地。可是确实有不少人，古今中外都不例外，把路标当作目的地，这就错了。要怎样才能到达目的地？必须把路标舍掉，知道它不是目的地。所以你要能把它舍掉、能把它放下，你向前面去走就会到达目的地，这叫识达有无。识是认识，达是通达。光识有无不行，要达。

　　现在识有无的人不少，达有无的人凤毛麟角，识有无不开悟。自私自利没有，自性清净心里头没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，你就晓得自私自利、贪瞋痴慢、是非人我本来无。你真正能够通达，通达的样子是什麽？放下了，事情虽然有，就摆在面前，碍不碍事？不碍事，决定不放在心上，心是清净，心是平等的，心是灵明觉知；如果把这些事情放在心上就被染污了。诸位要晓得，你放在心上是放在妄心上，真心呢？真心不会受。放在妄心上真心就不见了，实在真心到哪里去？真心就变成妄心。不放在心上，真心就显露，妄心没有了。妄心没有了，显露出来的就是真心。

　　真心有，给诸位说，戒定慧有，法身般若解脱有，这不是假的。本来无一物有，本来有一物无。这个物，总的来说，就是现在人讲的物质现象与精神现象，在佛法用一个「物」来代表。物质现象跟精神现象都没有，自性清净心，清净当然平等，清净当然觉悟，所以觉正净是一而三、三而一。觉悟了，对於世出世间一切法控制的念头（我还想控制他这个念头）没有了，觉悟的人，也就是痴迷放下了。有痴迷那个现象就是有控制，我们现在讲什麽事都想管，想管就是控制，那个心是什麽心？痴迷心。想占有，占有是贪心，染污；对立，对立是属於瞋恚，这个东西是什麽东西？贪瞋痴。

　　痴迷、贪欲、瞋恚，这个东西自性里头没有，自性里面显露出来是什麽？自自然然的戒定慧。所以贪瞋痴反面就是戒定慧，贪的反面是戒，瞋的反面是定，痴的反面是慧。你就晓得戒定慧本来有，贪瞋痴本来无，本来无哪有断不掉的道理？本来有的哪有不现前的道理？所以真正彻悟之後，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好统统现前。释迦牟尼佛慈悲，跟我们讲极乐世界、讲华藏世界，那就是性德圆满的显现。

　　我们今天迷失了自性，性德完全变成了烦恼，变成了恶业、恶报。我们今天受的，现前所感受到的，实在讲，每个人所受的绝对不会有两个人相同。不但没有两个人相同，就是你自己去年受的跟今年不一样，昨天受的跟今天受的不一样，早晨受的跟晚上受的又不一样。再跟你说说，念念都不一样。为什麽？妄心念念不相同，妄心是个动的，它不是静的。诸位要晓得，真心是静的，妄心是动的。你细心去观察，观察一个池塘，你看那个水起波浪，风吹着池塘的水起波浪，波浪有没有一秒钟的时间相同？一秒钟有前後，前半秒跟後半秒没相同的。

　　外面境界是随着念头转的，「一切法从心想生」，这个一切法是十法界依正庄严从心想生，所以一秒钟的前念跟後念不一样，那个外头境界相它怎麽会相同？不要说你一生一世不会有一个念头相同，生生世世，过去无始，未来无终，也不可能有一个念头相同。从自己本身来求，不可得，求於外面一切众生那更不可得。这是个基本的概念，你要清楚，你要明了，基础概念。为什麽？我们觉悟之所依就依靠这个。本有的，自性本有的，我们决定不怀疑，决定不动摇；本无的，决定可以放下，不应该再放在心上。也就是说不应该再去执着它，不应该再去分别它，不应该在这些地方起心动念，这就对了，那你就跟诸佛如来没有两样。

　　认识跟通达是两桩事情。我们这次在印尼访问，瓦希德长老就讲过这个话，讲现在的宗教徒，他讲他们yi si  lan教，认识宗教的人多，信仰宗教的人多，通达太少了。说得有道理，跟佛门祖师大德讲的没有两样。通达为什麽不容易，你的障碍没去掉。障碍是什麽？贪瞋痴慢疑，障碍！烦恼障、所知障，这两大类的障碍障住你不能通达。去掉障碍，通达就不难了。像我们在《坛经》上看到的惠能大师，那不是一闻千悟，千太少了，一闻彻悟，一切悟了。我们细细读《坛经》，仔细观察，一点都不错，彻悟，为什麽？人家没有障碍，没有烦恼障、没有所知障。

　　注解里面也注得好，讲「无」这个字讲得很多，诸位自己可以细看，我在这个地方跟大家讲得也不少，一通一切就通。这里头有几句话说得好，我把它念一遍，他举《大涅盘经》上一段话，「大涅盘经云：如是逆顺入超禅已，复告大众：我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱。於十方求，了不能得，推本无故，所因枝叶，皆悉解脱」。这就像一棵树，根本没有，它哪来的枝叶？「无明解脱故，乃至老死，皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅盘」。这一段文好！这就是非常具体说明有无。所以黄老居士讲，这就是「世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大师愿於无量劫，剥皮为纸，析骨为笔，用血为墨以书此文，用报慈恩者也」。这段是说「知无」。永明延寿大师是西方极乐世界阿弥陀佛再来的，在我们这个世间所示现的，我们讲的应化身。

　　无明是什麽？「无明本无」，为什麽会有？这种现象实在说起来是非常微细，微细到你没有办法觉察到，这是真的。现在科学家用精密的仪器、高深的数学去推断、去观察，可以说得到一点消息。这点消息来之不易，非常可贵。这个消息是什麽？刹那生灭，整个宇宙的现象刹那生灭。生灭时间的快速无法想像，所以说这个境界叫不可思议。也就是说你没有办法去想，更没有法子说出，你才起一个念头，那个念头不知道多少念头相续相，让你六根接触以为是真的。佛在《仁王经》上讲，一弹指六十刹那，这一弹指，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指的六十分之一，一刹那有九百生灭，这个生灭相续不断。就像我们看电影放映机里头放的那个胶卷一样，它是继续不断的。镜头打开，画面照在银幕上，立刻关起来，再打开第二个，又关上再打开第三个，一秒钟二十四张。就是叫你看这个像看图画一样，连环图画，一秒钟叫你看二十四张，你以为是真的了。

　　像《仁王经》上这个例子，那一秒钟多少？一秒钟弹指弹四次，我可以弹四次一秒钟，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟叫你看两个十万张的画片，你就把它当真，你不知道它是假的。其实这种说法我在《华严经》里面跟诸位同学报告过，这是佛的方便说，不是真实。真实是什麽？真实比这个速度还快，绝对不是二十一万六千分之一秒，不是的，而是多少？亿万分之一秒，这才是真相。这个真相里面告诉你，有跟无都没有，你不能说有也不能说无，你说无，它有现相，你说有，它现相消灭了。

　　实在是难得，近代的科学家发现了，发现什麽？物质是无中生有，虽然有，刹那就没有了。我们今天所看到这一切物质现象，是物质生灭的相续相，就像看电影银幕的影像一样。它比银幕的影像，说实在话，那个速度要再加一万倍都不止，所以我们没有法子觉察它是假的。佛跟这些菩萨们能够看出这是假的，这不是简单事情，他用什麽方法看见事实真相？禅定，愈是深的禅定你就看得愈深、就看得愈广。

　　佛在经上跟我们说，到什麽样的禅定你才看到物质的现相？这个物质现相就是佛经上讲的阿赖耶的三细相，业相、转相、境界相，境界相是物质，阿赖耶的三细相。这个讲法科学家还没有发现到，科学家只发现到境界相是无中生有。转相，我们今天讲的精神，境界相是物质，精神跟物质都是从业相变现出来的，业相是无明，简单的说，动的相，业是动。诸位要晓得，自性不动，所以自性是清净寂灭，动是无明。我们常讲无始无明、生相无明，生什麽相？生精神的现象、生物质的现象，精神跟物质不是对立的，同源，同一个根生的，业相生的。

　　认识宇宙，认识万事万物，然後你才明了本是同根生，是一不是二。你真正认识、肯定了，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，爱宇宙一切万事万物，这叫慈悲心现前，大慈悲心现前。大慈悲心是自性里头本有的，我们迷失，不认识，所以才起分别、起执着。真正明了之後，心开意解，妄想分别执着放下了，这叫得大自在、大解脱，然後才晓得有无是一不是二。「无」是能现之体，「有」是所现之相，性相是一不是二，性就是相，相就是性。相这就有用了。所以宗门常说，这引用禅宗的话来讲，「必须知有始得」。

　　自性，自性前面说得很多，它不是物质，它也不是精神，你找不到它，六根都缘不到；眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，身体接触不到，你心里也想不到，它到底在哪里？它能现相，相有，你要知道相就是性、性就是相。好比以金作器，金在哪里？器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，见到器就见到金。这个例子很简单，容易懂，从这个比喻里面你去觉悟，实实在在讲，古往今来从比喻里头开悟的人多。上上根人不需要比喻，略略指示他就彻悟，上上根人，上根人、中上根人从比喻当中开悟的多，至於中下以下的就难了。所以中下以下的必须先把他的层次向上提升，下根把他提升到中根，中根把他提升到上根，这帮助他提升。用什麽方法？教学，教学是帮他提升。像念书一样，从幼儿园提升到小学，从小学提升到中学，中学提升到大学，那就有开悟的可能。一段相当长的时间薰修，佛门里头常讲的「一门深入，长时薰修」。

　　在这个过程当中，关键的是老师。学生要真正遇到明师，就像《阿难问事佛吉凶经》里头所说的，明师不容易，有修有证这才叫明师。明是光明的明，不是名气很大的名。名气很大是福报，不见得有智慧；光明的明，他有智慧，有智慧也不一定有福报，这个要清楚。福慧统统具足的难，那很不容易，所以我们要亲近有修有证的。现在真的是不容易，现在这个世界上找个证果的人到哪去找去？没了，在这种情形之下逼得我们不得已而求其次，其次的是什麽样的老师？有学有修，那就不错了。他有真修行，修行依据经典上所有的教诲去修行，我们一般讲持戒修定。真正依教奉行的就很难得，如果有行无解、有解无行都不可靠。清凉大师讲得好，「有解无行增长邪见，有行无解增长无明」，这两种老师怎麽能亲近？一个是邪知邪见，一个是无明，这难了。

　　所以今天找老师可不是容易事情。找不到老师，找古人，古人留下来的遗教是我们的老师。我们认真努力依教奉行，真的是一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益。由此可知，能不能成就还在自己。现在典籍非常丰富，「一门深入，长时薰修」。环境、外缘非常重要，修行人先要求心定，修清净心。所以古人修行、读书为什麽要找一个幽静的环境，减少外面的干扰，特别是人事的干扰。人事的干扰比环境干扰要严重得多，这要善於选择，你才会有成就。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　

大乘无量寿经

（第一八四集）

2006/2/27　　澳洲净宗学院

　　诸位同学，我们接着再看古德特别强调的，就是「识达有无」，要明了、要通达，这是我们信仰的基础。真正通达明了，我们对於自己的解行才有坚定的信心。我曾经遇到一些人，这类的人很多，怀疑自己真的能不能成就；换句话说，对自己的修学完全没有信心。虽然每天还是很用功在学，由於缺乏信心，半信半疑，甚至这个疑虑愈来愈重。这不但障碍往生，同时也障碍了觉悟，把悟门都障碍住了。贪瞋痴慢下面这个烦恼就是疑，疑就是不能够明了通达。所以世尊慈悲，为大家讲经三百余会，说法四十九年，为什麽？就为这桩事情，帮助大家破迷生信，就为这个。疑虑没有了，信心才具足，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，都从信心上得来的。

　　佛法、世法是不二法，佛法里面需要信心，你才能得到，世法里头亦如是。我在二十多年前住在美国的时候，有一次有点感冒，同修们带我去看医生，医生是个中国人，我们就谈了很多，他相信医生跟病人是缘分。我说没错，缘分里面最重要的是信心。病人对医生有信心，对处方有信心，对药物有信心，那就药到病除；如果这个病人对医生没有信心，怀疑，对处方、药物也没有信心，虽然这个医生是一流的，药物是最好的，别人吃了有用，他吃了没用。这个医生很聪明，听到我的话他点头相信，没错，信心成就了一切。

　　所以佛在大经上常讲「一切法从心想生」，说绝了。确实，我们心想善，没有一法不善，心想不善，没有一法是善的。悲观、厌世的人看这个世间什麽事情都讨厌、都厌恶，乐观、欢喜为众生服务的人，看到这个世间没有一样不美好，欢喜、慈悲心就现前，从这个地方我们真正体验到境随心转。所以我常常讲，修行人功夫得不得力从哪里看？从你相貌上看，从你体质上看，为什麽？心想第一个转境界的就是转自己身体。我身体不能转，外面境界你怎麽转法？功夫真正得力相貌就改变了，体质也改变了。你要真正通达这个事实真相，你会不会生病？不会，怎麽会生病？病从哪里来的？病从怀疑来的，从没有信心来的，直接的因素就是贪瞋痴。

　　贪瞋痴叫三毒！你心里头已经有毒就不健康，外面就会有感。所以外面风寒，现在讲的病菌，你就很容易感染。如果内里面没有贪瞋痴，你的心是真诚清净平等觉，外面什麽样的病菌，你不会感染，你就不会生病。生病也用不着药物来治疗，心理治疗，舍贪瞋痴，舍一切妄想分别执着，加强你的真诚清净平等觉，最好治病的方法。你能够真的通达有无，不但病没有了，生死都没有了，哪来的生死！自己像佛菩萨一样，在十法界里头舍身受身，真的是众生有感你就有应。用这个应身，用这个工具，这个工具、这个应身是有，做什麽？我们现在的话说，为一切苦难众生服务，不为自己。为什麽不为自己？没有自己。

　　自己真正解脱了，决定不再执着分别我、人、众生、寿者，不执着了；不执着就是离四相，不分别就是离四见，为一切苦难众生服务。什麽叫苦难众生？还没有放下分别，还没有放下执着，那就是苦难众生。没有放下分别，苦！没有放下执着，有难！自己虽然应化在十法界，决定没有控制的念头，对於一切人事物决定没有一丝毫控制的念头，痴迷断了；没有一丝毫占有的念头，悭贪断了；没有一丝毫对立的念头，瞋恚断了。三毒烦恼断了，那是什麽人？至少是阿罗汉。换句话说，你已经没有六道轮回的业因；换句话说，果报超越了十法界，你不是小乘，你是大乘，大乘《华严经》上讲圆教七信位以上。你看看《华严经》就晓得，那是真的不是假的。

　　所以要发心，发大慈悲心帮助一切众生。你要说为什麽？因为你发过这个愿，四弘誓愿，不管你是有意无意，你发过「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。不管是有意无意的，你发过这个心就得兑现，否则的话你就是妄语。性德里头没有妄语，性德里面没有欺骗。由此可知，这四愿是性德，见性之後它自自然然流露，佛法里面所谓「法尔如是」，它本来就是这个样子。说实在的话，四愿实在上讲就是一愿，哪一愿？众生无边誓愿度。这一愿用现代的话来说，无条件的为一切众生服务。

　　为一切众生服务的项目太多了，无量无边，八万四千法门。诸多项目之中有一个项目最重要的，这个不能不知道，最重要的是什麽？帮助众生识达有无，这条重要，也就是帮助众生觉悟，破迷开悟，这是最重要的。所以释迦牟尼佛在世的时候，看到众生需要帮助的，不要人家开口，自动就去了，看到老人挑担子很辛苦，佛就过去接着他，代他挑一程；看到小孩跌倒，佛立刻就把他扶起来；看到老人在穿针，穿很久都穿不过去，眼花了（古人没有眼镜），佛过去代他穿针。这都是举平常这些小事，佛看到没有不帮忙的。走路的时候，路上有石头，怕踢到人的脚，一定把这个石头移到路边，你从这些地方去想想看。

　　而世尊天天讲经、上课、教学，那就是做第一桩大事情，帮助一切众生破迷开悟，时时处处为一切众生解答疑难。人家有疑问都向佛请教，佛随时给他们解答，这是帮助众生里头最重要的一个科目。除此之外，断烦恼、学法门，这是做出榜样给人看，这是劝学。口劝人家不相信，自己真正做到，让别人看到、听到、接触到，受佛的感动，从懈怠懒惰回过头来，认真勤学。佛菩萨烦恼习气都断尽了，还要装着断烦恼，他在演戏，游戏世间，没有一样不是教化众生。自己戒律非常严格，劝人持戒，为什麽？是摄受散乱心。心散乱你不能得定，不能得清净，清净心才生智慧。佛做出样子来给我们看，一生就是把戒定慧三学做出来，这真难得。

　　最後教导我们念佛求生极乐世界，这是什麽事情？佛道无上誓愿成。我们在这个世间寿命短促，烦恼习气太重，断不了；世出世间的学术太多，这一生学不了，所以劝导我们到极乐世界去。生到极乐世界，我们报身所得到的寿命长久，无量寿。有无量长久的寿命，烦恼可以断尽，法门可以圆满成就，最後有一桩事情是你意想不到的，你成佛了，你得到究竟圆满的佛果，四弘誓愿就圆满了。由此可知，用佛的话来讲，度众生如果不能帮助众生往生极乐世界，这一愿就没有圆满；你真正帮助众生往生净土，这一愿就圆满了。要怎样帮助众生往生净土？首先自己要生净土，自己不能往生，怎麽能叫别人相信？所以自己还要做样子给人看，这个很重要。

　　现在众生根性说实在话，中下的人多，太多太多，三转法lun里面必须着重在作证转。现在科学讲证据，你把证据拿来，你证据不拿来人家不相信。前几天就是这个月月初，十几号的事情，中国山东庆云发生鬼神附体的事情。这个事情很轰动，好像是四天当中七次附体，不是人能够装得出来的。许许多多人看到，当时都感觉到这是真的不是假的。这个报告我们这两天才收到，收到之後确实像鬼神所说的，我们把它印出来给我们同学们做参考，内部参考资料，不对外流通。给我们是非常好的警惕，一定要认真努力学习，这一生当中决定要做一个好人。好人有好报，决定要如教修行，老实念佛，求生净土。你把这个报告看了之後就晓得这个事情重要。这一、二天我们会把它完成，然後供养大众。这是我们常常讲的四个教育里头的因果教育，印光大师一生极力提倡，不是没有道理。现在讲经、研教都很难启发信心，这样的事实，如果你亲眼看到、亲耳所闻，你不能不相信，信心很容易生起。

　　在这部经，这段经文「三辈往生」跟下面一段「往生正因」，是这部经里头最重要的一段。我们修净土目的就是在往生，怎麽个修法都在这里头。你看讲到「发菩提心，一向专念」，现在我们讲的就是一句「发菩提心」，古来祖师大德说得这麽多。现在我们晓得，菩提心为什麽发不出来？我们不知道有无。粗浅的来讲，因果到底是有还是无？你看我们讲到这段经文，有这麽好的一个助缘，把这个讯息传递给我们，因果真有，六道真有，轮回真有！你信不信？你如果相信，这些事情统统在你的眼前，你天天都看到，看到怎麽？不觉悟。为什麽不觉悟？迷失了自性。

　　识达，前面讲识达自性清净心，古人对於「识达」两个字还有一个解释，解释都很好，识心达本，这个解释很好，识是什麽？识心，达是什麽？达本，这个有讲究的，心是阿赖耶，本是真如本性。心性在大乘教里头有时候是一个意思，有时候分开来是两个意思。性是讲的真心，心是讲的妄心。本性迷了就叫做心，所以心在法相里面讲八心王。阿赖耶、末那、意识，再起作用表现在外面的，眼耳鼻舌身，叫识，八识，八个心。它起作用，心之作用称为心所，心所一共有五十一种。这八个心，每个心它起作用有多少个心所不相同，阿赖耶是最少的，五个心所；第六意识是最圆满的，五十一个心所它全了，这是识心。识心没有达本，就是说没有见性，没有能够转识成智，转识成智就是达本。相宗讲的转识成智就是性宗讲的明心见性，说的不一样，境界、意思完全相同。

　　所以就是完全明了自己的真心是清净的、真心是平等的、真心是真诚的，怎麽讲？菩提心！真诚、清净、平等、正觉、慈悲都是你真心里头本来具足的，不是从外头来的。今天与这个相反的，相反的就是识心、就是妄心。虚伪，真实的反面是虚伪；清净的反面是染污，我们常常讲自私自利、贪瞋痴慢，染污；平等的反面是傲慢，贡高我慢，不平，别人总不如我，我总比别人强，傲慢；正觉的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。诸位要晓得，反面统统没有，反面是迷了以後，菩提心被扭曲，变成这个东西，真的是永远不会失掉。扭曲的那些假相那不是真的，哪一天一觉悟了，这假的全没有了，你显出来的全都是真实的。你从这个地方才能真正体会到为什麽诸佛菩萨、祖师大德教化众生偏重在觉悟，你只要一觉，所有一切过失、烦恼、罪业全都没有了。

　　经上也有比喻，罪孽就像黑暗一样，点上一盏灯就照明了，黑暗就没有了。明是表示觉，只要一觉，这一切都没有了。你看《证道歌》上讲「觉後空空无大千」，大千就是六道轮回，觉悟之後六道轮回没有了。可是诸位要晓得，对自己来讲没有了，对没有觉的人讲还有。这个时候我们知道什麽是真的、什麽是假的，对於没有觉的人就应该要帮助他。众生有感菩萨就有应，这叫大慈大悲，应化的时候，真的是现在人所讲无私的奉献！为什麽他能做到无私奉献？没有别的，他觉悟了，就这个道理。他觉悟了，他识心达本，所以他做出来自自然然无私的奉献。

　　还有一点私心夹杂在里面，他识心没达本。没有达本；换句话说，他还造业，不过造业这里头有善业、有恶业。如果是善业，果报在人天，如果是造恶业，果报在三途。所以识心不达本，出不了三界，脱离不了轮回。达本在禅宗就叫做明心见性，在教下就叫做大开圆解，在净土叫理一心不乱，名词不一样，意思、境界完全相同。识心不难，达本可不容易，这个我们要知道、要努力；虽然不容易，要努力。努力还要什麽？真的，还要有助缘，有助缘还要自己能接受，这才能做到，要不然不容易，为什麽？无始劫以来习气太重，所以人要禁得起磨链。

　　我愿意接受磨链，虽然从小父母教的，与人相处总要懂得忍让，这一点是从小教的；以後愿意接受磨链，是从《禅林宝训》里头学来的。我初出家的时候，在嘉义乡下禅林寺，他们请我去讲经，每个月去讲一个星期。我一看到「禅林寺」，禅林寺，有一本书叫《禅林宝训》，那不是很适合吗？所以我在禅林寺讲《禅林宝训》，在内湖圆觉寺讲《圆觉经》，与它寺名相应，比较上要亲切。

　　《禅林宝训》里面看到，古来大德怎麽成就的？忍耐！师父想成就一个学生，往往是故意找麻烦，就是看他能不能忍，见面决定没有好颜色，有骂有打，看他走不走，骂他打他还是不走。最後一次的时候，老和尚在洗脚，洗完之後，看到他来了，把这一盆洗脚水泼到他身上，还不走；最後老和尚下命令，不准他来听经，他就不能进讲堂来了。老和尚讲经的时候他在门外，在窗子下面恭恭敬敬坐在那里，还是听。有一天老和尚传法，召集大众来要传法（传位），住持方丈他年岁大了，退休了，要传给别人。召集大众，大众都来了，传给谁？在门外蹲着那个叫他进来，把他找来。大家这才恍然大悟真正要成就一个人，那个人要禁得起折磨，才知道老和尚从前用心的意思，他也真能受得了。但是在现代的社会可不行，现在要用这种手段，人家马上就告你侵犯人权，你犯法，现在难教！

　　虽然难教，但是处今天的社会，真正所谓是不如意事常八九，你能不能忍受？毁谤你的人总不免，教内教外欺负你的人、侮辱你的人、陷害你的人都在所不免，你能不能忍耐？能不能像对和尚一样？老师！能不能像对父母一样？你要是把那些无缘无故呵斥你的人、毁谤你的人都看作是父母、都看作是老师，你成就了，没有怨恨，只有感恩，为什麽？过去今生我们做了多少业，这个业障怎麽消除？这样就消除了，这是什麽？果报现前，我造的恶业我应当要受。接受果报没有怨恨，不怨天、不尤人，知道这是自作自受，这一生没有做，可能前生、宿世的恶业，今生我学佛我修行果报现前，欢欢喜喜接受，感恩的心接受。

　　一定要用感恩的心，为什麽？对方毁谤我，他在造业，消我的业障，我也要帮助他消业。我怎麽帮助他？我感恩他就是替他消业，他要不要受报？还是要受报，受得轻，不重。提婆达多毁谤释迦牟尼佛、陷害释迦牟尼佛，这经典上有记载的，释迦牟尼佛有没有怨恨他？没有。释迦牟尼佛也很感激他，感激什麽？示现，做出这个样子给大家看，让大家觉悟。像唱戏一样，释迦牟尼佛唱正派，他唱反派的。有没有罪？当然有罪，还是堕地狱，可是堕地狱佛跟我们说，提婆达多在地狱里那个生活状况跟忉利天差不多，什麽原因？释迦牟尼佛没有怨恨心、没有报复心，把他当作一个教材来教化众生，这个他就有功德。所以他有过，他也有功，功是释迦牟尼佛拿这个例子做教材教化众生；堕地狱那是他的业报，地狱里头不受罪，还很快乐，那是他的福分。这个道理很微妙，我们要能认识，要能看清楚，要学习！

　　古人有一句成语「仁者无敌」，一般人都看这个字解释，无敌那是没有人能敌得过的，叫无敌。我的解释跟人家解释不一样，仁者，仁慈的人他没有敌人，都是朋友。敌人怎麽样？化敌为友，化怨为亲。仁者在佛法里是对菩萨的尊称，仁者就是菩萨。菩萨大慈大悲，怎麽会有怨恨？怎麽去伤害他都没有怨恨。你看歌利王割截身体，忍辱仙人没有一丝毫怨恨，而且还发愿，我将来成佛头一个度你。释迦牟尼佛成佛第一个度憍陈如尊者，憍陈如尊者就是过去的歌利王，释迦牟尼佛就是以前的忍辱仙人。这两个人在教导我们，我们应该怎麽学习就知道了。今天时间到了，我们就讲到此地。