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大乘無量壽經 (一一九)

大乘無量壽經 (一一九)

大乘无量寿经



(第一一九集)




2001/5/12  新加坡佛教居士林



    请掀开经本《科会》第三十面第三行,「问成佛前後」,看这一科:


    【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】

  这是阿难尊者向世尊请教。前面所说的法藏比丘修行证果,建立了西方极乐世界依正庄严,帮助十方有缘众生,提供他们修学最殊胜的道场,这一桩事情佛说得很清楚了。阿难也是代我们发问:法藏菩萨成佛是过去佛?还是未来佛?还是现在他方世界的佛?当然,这一桩事情是我们迫切需要知道的。我们再继续看世尊的答覆:

【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】

  这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问,世尊是如理的答覆,显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说,『彼佛如来』,这个「彼佛」就是称阿弥陀佛;『来无所来,去无所去』,这是如来与法身大士果地上的境界,这才是宇宙人生的真相。我们世间人,特别是信仰宗教的人,无不追求永恒;佛这四句话就是说明永恒,说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解,但是我们至少要具足真诚的信心,我们才能够修行证果。如果对於这一桩事情疑惑,那就是佛在经上讲的,这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢、疑,疑的什麽?就是疑这一桩事情;其他事情怀疑不严重,对於这一桩事情要是怀疑,造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明,证一分法身」,这是圆教初住菩萨;如果菩萨对於这个事实真相有怀疑,他就没有法子破无明,因此我们对於这一桩事情决定要仰信。

  一般宗教讲永恒只讲到灵、灵魂,我们中国讲灵魂;外国人讲灵,他们知道灵是不生不灭的,但是灵有来有去,它没有生灭它有来有去,世间几乎所有宗教都说到,我们佛教里面也讲。我们佛教不叫它做灵,也不叫它做灵魂,叫它做「阿赖耶识」,我们人到这个世间来,佛在经上说,「来先去後作主公」,到这个世间来投胎,它最先来,它来入胎,人过世之後,它最後离开。所以我们要懂得,人断了气之後,呼吸停止了,阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们,断气之後,八个小时之内不要碰他、不要去触摸他,为什麽?怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒,万一他不高兴,瞋恚心生起来了,这对他的伤害最大。人死了以後,佛教里面说六道轮回,他究竟到哪一道去,决定在最後一念;最後一念生瞋恚,决定堕三恶道,所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见,最好呼吸停止之後,能够在十个小时、十二个小时不去碰触他,这是最安全的。

  佛家讲阿赖耶,也称之为「神识」,神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词,也不称灵魂,中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经?系辞传》里面说得很有道理,他说「游魂为变,精气为物」。夫子这两句话是说明,这个世间动物、植物、矿物,动物包括我们人,从哪里来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相,所有一切动物「游魂为变」,植物、矿物是「精气为物」,讲得很高明,跟佛在经典上讲的,用的言语不相同,意思相同,我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界,那不是凡人,凡人说不出来。

  夫子称「游魂」,很有道理。佛在经上告诉我们,阿赖耶识它是动的它不是静止的,而且速度非常之大,速度很大。我们念佛往生,所谓带业往生,带业往生没见性,是谁到极乐世界去受生?阿赖耶识。念佛往生的人,阿赖耶识离开自己这个身体,到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离?经上世尊一再告诉我们,娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土,这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区,在佛经上称之为「三千大千世界」,一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多麽大?我们前面曾经跟诸位介绍过,在此地就不再麻烦了。我们概略的来说,现在科学家观察我们的宇宙,他发现星球在太空运行依旧是有规则的,好像是有组织的。像地球这个行星绕着太阳旋转,在我们称为星系,绕着太阳旋转,我们叫它做太阳系;而太阳又环绕银河旋转,我们称这个大的星系叫银河系;银河系有没有再绕更大的星系旋转?现在天文学家还没有发现。

  在过去,我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界,一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最後附有一篇文章,这是往年我到北京他送给我的,他说他来不及写在注解里头,希望我印这个注解把它附在後面,提供给同修们做个参考。根据他的研究看法,他说银河系是我们佛经里面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界,一个佛国土数量就非常可观,为什麽?一个小千世界是一千个单位世界;换句话说,一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位,一千个小千世界是一个中千世界;然後再以中千世界为单位,一千个中千世界,这才是一个大千世界,一尊佛的教化区。如果照这个算法,一个大千世界是多少个银河系?十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了,没有出小千世界的范围。这麽大的这个范围,十万亿个大千世界那一边,才是阿弥陀佛的极乐世界,诸位想一想这个距离多远!我们今天讲天文数字,天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道,我们的神识一弹指就到达了,所以夫子说「游魂为变」,很有道理。

  「游魂」是正确的,如果讲「灵」,是错误的。为什麽是错误的?如果这个魂要是灵的话,你们想想,到这个世间来投胎,谁愿意投胎到贫穷家里?要是灵,自己可以选择,一定选到大富大贵人家,生下来就享福。投胎来的时候做不了主,这个魂不灵,所以佛家讲这个魂是「迷魂」,迷魂颠倒,佛家讲的。魂不灵,它迷,所以它才到六道去轮回,特别是在三恶道,哪有灵它会跑到三恶道去投胎?不可能的事情!夫子没有说它迷,说它游、它动,讲他的动态,这个描绘得好,所以它的速度大。但是诸位要晓得,它有来有去。我们说它不生不灭,这个游魂不生不灭,这个不生不灭是方便说的,不是真的。要是说真的,真的它也有生灭;不过它要是彻底觉悟,它就灭了,如果没有到彻底觉悟,它存在。

  我们可以说,我们自己这个游魂,无量劫一直到今天,往後如果不能往生西方极乐世界,在六道时间还长得很,这是我们一定要懂得的。它灭了之後是什麽?它灭了之後就是真如自性。世尊在大经里面告诉我们,我们迷失了本性、迷失了自性,自性就叫做阿赖耶,所以阿赖耶的体是真如自性,也就是真如自性带了一分迷情、迷执,就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了,阿赖耶就叫做真如、就叫做自性;由此可知,阿赖耶并没有灭,它是一个转变,变成真如自性。真如自性迷了,就变成阿赖耶,确确实实它是没有生灭的。

  但是讲到自性,自性没有来去,确确实实「来无所来,去无所去」,这是讲自性,自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相,像江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们说的,《金刚经》有时候说「佛」,有时候说「如来」,为什麽不统统说「佛」,统统说「如来」?何以有时说「佛」,有时说「如来」?江居士告诉我们,凡是说「佛」,是从事上说的、从相上说的;凡是说「如来」,是从性上说,有这样的一个差别。

  「彼佛如来」,这是性相合起来说,那个意思就深了。性没有生灭,相也没有生灭,性没有去来,相也没有去来,这个道理就深了。世尊一般在经上少说,这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的,对中下根性,佛很少说这些话。为什麽?佛说这些话,我们听了会疑惑。你说性不生不灭,说阿赖耶没有生灭,我们听了还能够接受。我们这个肉身死了,我们的神识去投胎,我们能够接受;我们的神识不生不灭,我们的身有生灭、有生死,可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死,我们就不能接受。我们看到,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,怎麽会不生不灭?

  佛说的话是真的。我们看这个世间,肉眼看这个世间一切人事物的现象,我们看错了,佛的观察正确。不但是性不生不灭,相也不生不灭,这是正确的。为什麽说相不生不灭?因为相不是真有,《金刚般若》里头说得好,「凡所有相,皆是虚妄」,它不是真的。有生有灭,我们误认为是真的,把这些虚妄相当作真实,这是我们最大的一个错误,是我们根本的错误;我们的人我执、法我执,都是从这个错误的观察所产生的。於是这一个错误引导我们生生世世不能解脱,造成长劫轮回,这是一个错误的看法、错误的想法。

  佛在《楞严经》里面给我们讲了真话,真话这些现象是什麽?佛讲「当处出生,随处灭尽」,这一个事实真相,我们永远没有办法观察到;现在科学技术虽然发展到今天,依旧没有办法观察到。佛给我们讲,所有的现象,虚空法界都是刹那生灭,它的时间太短、太快了,几几乎乎生灭同时;说生,生已经灭了,说灭,灭底下又生了。生灭既然同时,所以佛就用一个名词来说,「不生不灭」。诸位要晓得,假如真的没有生灭,不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思;确实有生灭,生灭几乎是同时,所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。

  我们今天所看到一切境界相,是生灭同时的相续相,不是实相。这个相续相就像我们看电影,用电影这个比喻,诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片,我们都知道,电影影片放在放映机里面,放映机的镜头打开,这一张片子放出去了,再把它关起来,很快换上第二张,镜头再打开,第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张,一秒钟它这个镜头开关二十四次,每一次放一张,一秒钟连续放二十四张,相续相,我们看到电影银幕上的画面,就像是真的一样。换句话说,我们这个眼睛就上当了,没有看到真相,看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们,我们今天生活在这个世间,六根所接触六尘境界,就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了,电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快?《仁王般若波罗蜜经》里面所说的,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关,一弹指,我们连续弹指,我们弹得很快,一秒钟我可以弹四次,你们想想看,四乘六十,再乘九百,刚刚好两个十万八千,一秒钟两个十万八千次的生灭,我们怎麽能觉察得出来?所以误会把这个境界当作真实,不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理,你才晓得,性不生不灭,相也不生不灭,性没有去来,相也没有去来,所以说性相不二,你才能入不二法门;性相是二,你没有觉悟,性相确实不二。

  佛所讲的一刹那九百生灭,是真实说还是方便说?我的学习,我认为佛依旧是方便说;如果真实说,速度比这个还要快,我们可以把它证实。但是佛说法的目的,是教我们明了一切法「当处出生,随处灭尽」,没有生灭去来,只要懂得这个意思,佛说法的目的就达到了。至於究竟那个速度快到什麽程度,到时候你自己就明白了,不需要讲解。什麽时候你明白?大乘经上佛说的,圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地,见到阿赖耶的状况,阿赖耶动作转变的状况;八地菩萨才见到,七地菩萨还见不到,你才晓得这是多麽深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到;七地以前都是听佛的教诲,自己也能够证得,证得个彷佛,没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭,我相信九百生灭这个境界,圆教初住菩萨一定证得;八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。

  明了这个真相之後,我们的人生观,今天讲价值观,你就改变了。我们到这个世间来,目的何在?意义何在?不一样了。真正明白之後,我们可以说一句总话,我们来到这个世间干什麽的?来学习的。中国古大德讲的话有道理,「活到老,学到老,学不了」,这个话很有道理。我们是来学习的,生生世世都是来学习的,学习到一定的层次,就出了三界,再往上提升,就出了十法界。我们拿学佛来说,从初发心到等觉菩萨都在学习,没有别的事情。在哪里学习?生活当中学习,工作当中学习,处事待人接物当中学习,学什麽?学觉悟。佛法里面,你们大家受皈依的时候,传授你三宝:觉、正、净,学觉悟,学正知正见,学净而不染;这三句话,「皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染」,我们生生世世就学这三句。

  一切时一切处,我们学习的标准在哪里?佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪里?释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间,给我们做了榜样,最好的模范,八相成道;历代这些菩萨祖师大德们,无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗?我们能体会得到吗?果然你看出来了、体会到了,你就会学了。你要是看不出来、体会不到,你还是没有办法学,你学不到;纵然想学,你学得不像,不像一个觉悟的人,不像一个正知正见的人,不像一个清净无染的人。

  所以首先你要会看。释迦牟尼佛示现,门道看出来了;释迦牟尼佛说法,我也听懂了;「愿解如来真实义」,不但世尊讲经说法我们愿解他的真实义,世尊种种示现我们也要解他的真实义。「菩萨学处」,我们发心学佛的人都是菩萨,大家都是菩萨,初发心的菩萨;学处,你到哪里去学?你学什麽?你怎麽个学法?这是经典里面都方方面面教导我们,我们要细心去观察。所以,它这一句话里面的意思很深很广。「过去、现在、未来」,这是凡夫的错觉,决定不是真实的。

  法相唯识宗的经论入门课程,基本课程、入门的课程,诸位都晓得,《百法明门论》,天亲菩萨造的,这是法相入门的课本。百法里面归纳为五大类;百法是把世出世间一切法归纳成一百类,便於教学,这一百大类再归纳成五大类。第一大类是「心法」,讲八识、八心王,讲心法。第二大类是「心所法」。心所法是什麽?就是这八个心王它所起的作用,我们今天讲心理作用,可以分为五十一类心理作用。第三大类是「色法」,色法是属於物质,我们讲心跟物,现在人讲唯心、唯物,第三大类讲物、物质。第四大类是「心不相应行法」,确实它有这些法存在,它也起作用,这一类的法它不是心法,它也不是心所法,它也不是色法,但是它与心、心所、色法又脱不了关系,所以就立了这一类,叫「心不相应行法」。用现在的名词来说,「心不相应」是现在人所讲的「抽象概念」,抽象的,没有事实。佛跟我们说,空间是抽象概念,不是事实,时间也是抽象概念,不是事实。这二十四个不相应里面,「方分」,方是讲四方、上下,这是讲空间,方分;「时分」,时分是时间,讲过去、现在、未来,都列在不相应行法里头。所以要晓得,这是一个抽象概念,我们今天讲「他从哪里来,到哪里去」、「过去、现在、未来」,全是抽象概念,不是事实。

  现在科学发达,资讯发达,交通便捷,我们现在知道有时差。我们新加坡这边晚上,你肯定我们地球现在是晚上吗?美国正是白天,哪里是晚上?所以你要说地球晚上,对,没错;说地球现在是白天,太阳照着,也没有错,现在人懂得。如果在从前那个闭塞的时代,你要说现在晚上太阳还照我们地球,人家不骂你?人家说你胡说八道!我们住在赤道这个地方,一天二十四小时;如果你要是住在南极、北极,一天是三百六十天。南北极诸位都知道,半年白天半年晚上,你在南北极,要是说一个昼夜叫一天,南北极一个昼夜叫一天是我们这里的一年,我们这里一年他们是一天。现在这些事实,我们都明了、都明白了。这地球上已经有这麽大的差距了,离开地球之外其他星球,时间、空间更不一样。

  要晓得这是一个抽象概念,决定不是事实。所以佛答覆阿难尊者,是从事实真相来跟他说的。阿难尊者所问的,是我们凡夫概念当中的迹象。佛依二谛说法,阿难问是依俗谛,佛的答覆是依真谛,这个才是事实真相。

  现在我们要更深一步的去探讨。「彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来」,我们怎麽样?现在回来要问问我们了,我们这些六道凡夫跟佛比一比,怎麽样?如果给你说真话,跟佛一样的。我们现在跟佛的差别在哪里?就是迷、悟,除了迷、悟之外,毫无差别。这个话大家要冷静想想。如果我们把这个问题向六祖能大师提出:诸佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭;我们六道凡夫,来有所来,去有所去,有生有灭。假如我们提出这个问题,去问六祖惠能大师,惠能大师一定说:「这是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。」我相信惠能大师一定是这个说法。从这个地方我们就体会到,我们跟诸佛如来没有两样。两样在哪里?两样在迷跟悟,诸佛菩萨觉悟,我们迷惑。我们迷惑,没有去来以为有去来,没有生灭以为有生灭,所以去来生灭在凡夫还是一个抽象概念,去来生灭都是属於不相应行法。这些话说得是深一点,但是对我们修学很重要。你果然能听懂了,当下受用就不可思议;你要没有听懂,你曾经听这个说过,以後多听了,你不会怀疑,你不会反驳,对你修行就有进步,断疑生信。

  由此可知,学习觉正净是多麽重要!你要想真正得到觉正净,那你一定要破迷邪染,你要远离迷邪染,我们要过健康快乐自在的生活。所谓健康,没有一丝毫缺陷叫健康,有丝毫欠缺就不健康,有丝毫的障碍你就不自在;《华严经》里面所说的理事无碍、事事无碍,那才叫得大自在。如何能够得到?那就得学,认真努力的学习,只有通过学习,你才能真正得到,不学怎麽行!从哪里学起?佛在大小乘经论里面教得很多,有层次、有渐学、有顿悟,天台家讲的化仪、化法,这些都值得我们做参考。真正关键之所在,你要把你学习得到的要实现,现在人讲「落实」,你所学到的东西不能落实,不但你不能证得,你也没有办法把你这个觉悟向上提升一级。

  我们用菩萨的级别来说,大乘教里面讲菩萨,从初信位到等觉位五十二个级别。这个级别,跟诸位说,是大分;细分,每一个级别里面还要分很多级别。像念书一样,从一年级念到五十二年级就毕业了;我们同一个年级里面,假如说也有五十二个学生,考试从第一名到五十二名,一级里头又有五十二个级别。诸位从这个地方去体会,这就是古德所讲的,积小悟就成大悟。小悟是什麽?是在我同这一个级别里面,不断向上提升;在我同一个年级、同一个班上我们要争取第一名,这叫小悟。大悟是从这一个级别升到另外一个级别,从一年级升到二年级,二年级升到三年级,这就好比是大悟。

  菩萨道说远很远,说近很近,这就告诉你,没有远近,修行的时间没有长短,都在迷悟。悟了,路就近了,时间就缩短了;迷了,时间就延长了,路途就遥远了,就这麽回事情。《楞严经》上说得好:「性真常中,求於迷悟生死去来,了不可得。」《楞严》在佛法里面,古人常讲「开智慧的《楞严经》」,说得不过分。《楞严经》里面说真相、说真话说得多,其他经里面世尊俗谛讲得多真谛讲得少,《楞严经》上真谛讲得多,俗谛讲得少;换句话说,如来於法身大士们境界讲得很多,是很能够启发我们,很能够帮助我们觉悟。这是理明白了,跟诸位介绍到此地。下面要跟诸位说明的,看底下经文:

     【但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。】

  这是从相上讲;前面从理上讲,现在跟你从相上讲。阿弥陀如来,跟诸位说,还在学习;他学习已经毕了业,毕了业之後回过头来当老师,老师教学生,一定要示现学习的榜样。由此可知,佛法里面的学习没有终止的,成佛之後还要学习;那个学习不是为自己,为众生,给众生做榜样,给众生做模范。就像经论里面所说的,我们这部经上也讲到,在第二品就讲到「八相成道」;佛在《梵网经》上告诉我们,他到娑婆世界示现成佛,这一次是第八千次,不是头一次来,这一次是第八千次,在我们这个世界。在十方诸佛世界里头,那就不知道是多少次了,在我们这个世界示现是第八千次。由此可知,他没有休息,自己学成之後,再教化别人。就如同我们现前的培训班同学一样,前几届你们已经学会了,这个第五届,将来第六届招生了,你们就教了,你们就在示现了,永远没有间断。我们要明白这个道理,要懂得这里面的目的跟意义。目的是自觉觉他,孟子所谓「先知觉後知,先觉觉後觉」,这是教学。

  当我们智慧不开、没有觉悟的时候,我们要依靠老师帮助我们,帮助我们开智慧,帮助我们觉悟;我们智慧开了、觉悟之後,我们要帮助那一些还没有觉悟、还没有开智慧的人。辗转度化,不疲不厌,这是诸佛如来为我们示现的。我们从这里面去体会,明白我们这一生到这个世间来学佛,自己认真学,自己学,同时也就是做出样子给别人看,所以「学为人师,行为世范」,这两句话我们要常记在心上。如果我们常常把它疏忽掉,常常忘掉,自己烦恼习气又起现行,那是什麽?那是自己没有能力提起自己的觉悟。古德讲「不怕念起,只怕觉迟」,你的觉提不起来。

  要怎麽办我们才能真正提得起,才不至於迷失?古时候有一个人做了一个很好的样子,你们如果真的提不起来,向他学习。什麽人?《俞净意遇灶神记》,他比袁了凡高明太多了,他能提得起来。袁了凡提不起来,常常迷失,三千桩善事做了十几年才圆满,什麽原因?常常忘掉,整整十年三千桩善事才圆满,这个不容易成就。俞净意的成就比袁了凡还要殊胜,他自己没有把他改过修善这一段事蹟写出来,了凡先生是因为教训他的儿子写出来了,俞净意比他要更殊胜。《俞净意遇灶神记》是他的同乡罗居士给他写的,不是他自己写的。非常值得我们学习,要发勇猛心,精进不懈,把自己的毛病习气要革除,我们才有步可进。最怕的是因循,马马虎虎,随随便便,这样决定空过了一生,你怎麽会有成就?

  法藏菩萨,实在讲,也都是示现的;久远劫已经成佛,哪里是刚刚在极乐世界成佛!这一次在极乐世界,建造极乐世界这个道场,示现成佛,就跟释迦牟尼佛当年在我们这个世间,示现八相成道同样的目标、同样的义趣,我们要能体会。『酬愿度生』,他在因地曾经发过愿,像我们一样,我们也曾经发了愿,「众生无边誓愿度」,但是这个愿,你要说无心,他还有心;你要说有心,又像无心,天天在发愿,发了不兑现。发愿的时候很像这麽回事情,这一句话念完就忘掉了,「众生无边誓愿度」这一句话没有了,度众生的念头没有了,也就不度众生了。我们今天发的是这个愿,口里有的时候有愿,口里没有的时候愿就没有了,这个愿随着我们的音声生灭,这个愿是生灭法,所以它不管用。什麽时候你发的这个愿兑现了,这个愿就起作用。所以,成佛之後他要随类度生,应以什麽身得度,就示现什麽身;应这个众生是什麽样的根性,你就给他说什麽法。佛菩萨没有一定的形相,佛菩萨没有定法可说,我们要懂这个道理。我们现在就要学习,不是说等到成佛之後再酬愿度生,现在就要干,这叫学佛。我们现在全心全力去干,跟阿弥陀佛行愿才相应,我们求愿往生,决定得生,我们临命终时,佛决定来接引,为什麽?愿、行相应。

  千万不要有一个错误观念,我现在还没有学成,我要跟众生说法要说错了,那要背因果,古大德常讲「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,吓得我一句话都不敢讲,这是错误的。你要晓得,他是因为错下一个字转语,那只要我不错就行了。我今天没有智慧,焉能不错?孔老夫子教给我们「知之为知之,不知为不知,是知也」,这个教训好,佛也是这样教我们。这一句我知道得很清楚,我就给你讲得很清楚;这一句我不知道,我知道得不清楚,没有把握,没有把握我就把经文念一下就好了,念没有错。人家说:「法师,你这个经文念下去没讲。」我没讲没有错,我念了就行了,我不一定要全讲;不会的,我就念,会的,我就讲,你就不会犯错误了。这个办法我们要会学,学了才能够酬愿度生,现在就可以干。

  我们看古人的注解,我过去学《楞严经》,我就读过许许多多古大德的注解。明明看到这个经里头很重要的意思,看他囫囵吞枣的就过去了,我们怀疑,「这个重要,他为什麽不注?」我们就拿着这个注解的本子去问李老师,李老师看了皱眉头:「他也没有搞清楚,他不懂。」我们明白了,这个话是真的。於是我们再参考别的本子,看看别人对於这一句注得怎麽样,再去找别的本子;实在找不到可靠注解来讲,那我们就念念就算了,经文念一下就好了。这样我们才真正肯酬愿度生。度生就是帮助别人,时时刻刻记住帮助别人,全心全力帮助别人。你果然肯这样做,那就恭喜你了,你得三宝威神加持。几乎许许多多讲经的法师都有这个经验。

  过去谛闲法师讲《圆觉经》,他自己写《圆觉经讲义》,可见得他准备得相当充分,写成讲义在讲台上讲。可是讲的时候有的时候发挥,超出讲义的范围。听众当中有几位大德居士,以江味农老居士为首,这些人听经都做笔记,笔记做完之後全部交给江味农居士整理,把它会集整理,第二天送给老和尚去看,请老和尚改正。老和尚一看:「这是谁讲的?」「昨天晚上听你讲的。」「我讲得这麽好?」佛菩萨威神加持的。所以他们的笔记,一部经听完之後,他们笔记也出了书,《圆觉经亲闻记》。你们看《谛闲法师全集》,你看看序文里头写的,《圆觉经》它有《讲义》、有《亲闻记》,《亲闻记》是那一些居士们写的。佛菩萨加持,你只要真心肯干!

  我学讲经,我得力於李老师一句话,「至诚感通」。老师当年教我们:讲经谈何容易?这不是小事,大事!就佛法方面来说,你要通达三藏十二部,你不通怎麽讲法?就世间法来讲,你要通达世间一切学术。那个时候他就说:不说别的,就说中国古时候的《四库全书》,你要是不能够通达,你讲什麽经?以这个标准的话,那我们全部被淘汰掉了,这个佛法在这个世间决定断灭,谁有这个能力?以後老师就教我们方法,他是两个方法。第一个方法,我们不是讲经,我们是讲注解,等於说把古人的注解,古人注解是文言文写的,我们在讲台上把它翻成口语,我们初学讲经是这个办法,讲别人的注解。这个不要紧,讲错了,注解的人负责任,我们不负责任,只要我们依照他的注解讲,不要自己加意思在里头。自己加意思在里面,就怕自己出了问题;自己不加意思,完全照注解讲,讲错了,责任他负,我们没有责任。放心去学讲。

  更进一步,老师教我,送了我四个字,「至诚感通」。他老人家教我:我们要通达世出世间法不可能,可是有一个办法。什麽办法?求感应,用求感应的方法来通达。用什麽方法来求感应?诚!至诚、真诚到极处就通了,在讲台上讲经超出你准备范围之外。老师这样教我,我就真的学着去做,果然有效。所以我最初讲经,我讲经到今年四十二年了,头十年我有准备,十年之後全靠感通,不准备了,全靠感通。

  所以我常常给你们同学讲,我讲的都是句句真话。我把我的身体在讲台上借给佛菩萨用,说出来的话不是我说出来的,佛菩萨藉着我这个口说出来的。我肯把身体借给他用,你们很吝啬,不肯借,那有什麽法子?所以我劝导你,你们要发心肯借,身体借给佛菩萨用,那就灵了。一上讲台,经文一翻开,字字句句无量义,讲不完!决不是自己能力,自己能力,平常你问我一句,说老实话,我讲不出来。所以在这个地方我们也非常感激诸位同修,我也沾你们的光,彼此都沾光;我用真诚心求感应,诸位要没有福报,我就没有感应了,所以也蒙诸位的福报,善根、福德、因缘。所以我上是感谢佛菩萨,下面是感激你们每一位听众,你们不发心到这儿来听,佛菩萨感应就没有了。我跟大家讲的是真话,一句都不假。

  这样你就晓得,我们学一句就要教一句、要传一句,学两句就要传两句,千万不可以「等我学好了,我再来传」,那你要等到哪一年?等到死,自己还觉得没有学好,那不就完了?你一生所学的都带到棺材里去了,对於这个世间、对佛法毫无贡献。这个观念错了,不能有这种想法,应当大着胆子。今天这个世间介绍佛法的人不多,我们再不干,谁来干?真有大德,有大智慧、有大福德的人他们来干,我们好,我们退下来做学生;没有人干了,我再不出来干,怎麽办?我们要常常想到这一层,「我不出来怎麽办?」一定要劝自己出来弘法度生。

  阿弥陀佛『现在西方』,诸位要看清楚这两个字,「现在」。「现在」这两个字怎麽讲法?是不是过去、现在、未来?这个说法意思浅。那应当怎麽讲法?示现在西方极乐世界,示现在西方。西方又成了问题,地球是圆的,我们往西方走,走了走了又走回来了。所以有人就问:「极乐世界到底在哪里?」这问题来了,我们现在坐飞机,从西方去飞,大概飞了二十几个小时又飞回来了。西方,没有西方,到底哪里是西方?就在地球上,每一个经度往前面看是东方,往後面看是西方,移了一度,东方又变成西方,西方又变成东方,方向是抽象概念。佛为什麽要说一个西方?因为阎浮提众生妄想分别执着没放下,因此需要指方立向,让你的意志能够专注,用意在此地,并不是真正给你说个西方,是希望你心不散乱,你能够向着一个方向、一个目标一心专注,是这个意思。只要你达到一心,感应就现前了。

  我们念这一句佛号,这一句佛号就是一个讯号,阿弥陀佛不管在哪里,我们念阿弥陀佛,我们的波像电波一样,我们这个心波在发射,阿弥陀佛那个地方就能收到,感应道交,就像无线电波一样。这是从理上讲,没有方位,没有时空,所以古德才说「生则决定生,去则实不去」。为什麽?没有来去生灭。你一定认得有一个西方的时候,你就有来去生灭,你没有放下妄想分别执着,你没有得一心不乱,这是从理上说。

  从事上讲,给诸位说,佛所讲的西方不是说我们地球的西方;我往年跟人家讲,有人来问,我跟他讲,是银河系的西方。这个讲法在事上讲,也能讲得通。释迦牟尼佛的法运是一万二千年,一万二千年在整个银河系的旋转角度很小,没有离开它的方位,能讲得通。但是世尊的教区是娑婆世界,娑婆三千大千世界,娑婆三千大千世界的西方,应该是这样;一个佛世界的佛土,应该是如此。如果以娑婆世界为中心,在娑婆世界的西方,可以说一万二千年移动的角度才几分,一度都不到,这个说法肯定不错,可以用这个说法。这是从相上说、从理上说,我们都要懂。

  『去阎浮提』,「阎浮提」是指我们地球,我们现在居住的这个星球。『百千俱胝那由他佛刹』,「百千俱胝那由他」就是《弥陀经》上讲的「十万亿」,这里头用的单位是印度梵文的单位,翻成中国的单位就是「十万亿佛国土」,佛刹就是佛国土,也就是我们通常讲的三千大千世界。但是我们在大经里面读到,佛国土也有大小不相同。有的佛国土,一尊佛他的教区是一个三千大千世界,也有佛他的教区是两个大千世界、三个大千世界,乃至於十个、二十个大千世界不等。因此「十万亿佛国土」又有不同的说法,一个是指十万亿个诸佛如来的教区,另外一种也可以指十万亿个三千大千世界,这两种说法都能讲得通。但是你要说哪个对、哪个不对,那就很难讲了。不要在这上面去分别,不要在这上面去计较。一定要知道,十方世界众生欲求极乐世界,无论距离多远,刹那之间就到达,要明白这个道理。所以空间跟时间不是问题,问题在一向专念,「发菩提心,一向专念」,发菩提心是发觉悟的心,这个非常重要。

  我们不肯全心全力去帮助人,什麽原因?迷而不觉。实实在在说,要常常检点自己,要常常觉悟。觉跟迷区别在哪里?什麽叫觉?什麽叫迷?我们凡夫很难界定。好在佛在大小乘经论里面给我们举的事例很多,总而言之,念念为众生就是觉,念念为自己就是迷,从这个地方拣别,比较容易,也很妥当。我把我所知道的,决定没有吝啬、决定没有保留,和盘托出,供养大众,这是觉的行为。我帮助别人,还要留一些,这佛讲「吝法」。为什麽要留一手?怕将来别人超过我们。这是迷,这是不觉。

  迷悟的果报差别很大。觉悟的人诸佛菩萨欢喜,常常帮助他、加持他;迷的人得不到佛菩萨加持,果报愚痴,他吝啬、吝法。吝财的人贫穷,吝法的人愚痴。所以我们帮助别人毫无吝啬,全盘托出,你的智慧天天增长,你命里头那个财富天天增加,绝不吃亏。这个话佛讲得太多太多了,我们学佛的同修,乃至於出家众,我想我们听了总不只一千遍、两千遍、三千遍。我相信不只三千遍,可是怎麽样?依旧吝啬。到底要讲多少遍,才真的把你唤醒?可能到十万遍、百万遍、千万遍、亿万遍,这才觉悟。真的不是假的,这话真的。

  所以佛陀对重要的开示不断在重复,「受持读诵为人演说」这一句话佛在一切经论里头,我的看法,绝对不会少於一万遍。佛为什麽讲得这麽多?我们现在才恍然大悟,没有这麽多,听的人不会回头。凡夫确实健忘,听了之後怎麽样?立刻就忘掉。他要不忘掉,他就会落实,他就会做到。为什麽不能落实?忘掉了。念经的时候清楚,提醒着,一转头就忘掉了。这就是世间人一般讲劣根性,太严重了。如果我们学习到的东西理解了,立刻能落实,成佛何用三大阿僧祗劫?《华严经》上善财童子为我们示现的一生成佛,《法华经》里面龙女八岁成佛,到底是什麽道理?他只要听一句就记住,他不会忘掉,他明白了他立刻就落实,一生就成功了。我们是太健忘了,这是我们严重的障碍。

  「现在」这两个字讲得多麽亲切,告诉我们,阿弥陀佛现在示现在西方极乐世界。下面讲,『有世界名曰极乐』,着重在「有」,不是假的,确确实实有。所以蕅益大师他接受净土法门之後,他念《阿弥陀经》,《弥陀经》上讲了三句话,说「有世界名曰极乐」、「有佛号阿弥陀」、「今现在说法」,他读了这三句,他把他的号改了。就像了凡先生,原名「学海」,觉悟之後改名「了凡」;蕅益大师看这三句经文,改名「西有老人」。他把他的别号改成「西有」,真正相信西方极乐世界确实有,确实有佛号阿弥陀,阿弥陀佛现在在那里说法,向往之心油然而生。

  但是我们要晓得,要知道事实真相。阿弥陀佛在西方世界示现这个净土是方便示现,就跟我们释迦牟尼佛所示现的娑婆世界一样。但是娑婆世界没有西方极乐世界那麽殊胜,这个原因我在前面曾经跟同修们报告过。西方世界何以那麽殊胜?这就好比我们盖房子、我们住房子,娑婆世界是老房子,几十年的老屋,所以这个房子里面当然有很多破旧的地方,常常需要修补;西方极乐世界是新造的房子,完全是新的,极乐世界阿弥陀佛成佛以来才十劫,新造的,所以样样都殊胜。我们买新房子,那就到极乐世界去,买旧房子,那就在娑婆世界,这个比喻大家好懂。另外再举一个比喻,诸位再去体会。像现在许多国家都开放移民,我们往生到西方极乐世界也是移民去的。诸位晓得,没有生死,我们移民去的,这个臭皮囊不要了,丢了,我们的神识移民到西方极乐世界;到西方极乐世界我们换一个身体,莲花化生,这个身体的相好光明,跟阿弥陀佛完全一样。

  释迦牟尼佛在这个世界成佛,这个世界是一个老的世界,许许多多如来在这里成佛,走了之後,第二位佛又到此地来成佛。释迦牟尼佛法运走了之後,底下一尊佛是弥勒,弥勒菩萨来成佛,老地方,旧的世界。不像极乐世界,极乐世界是新造的;新造的,换一句话,它里头没有原居民。老世界里头有很多原居民,原居民习气很重,很难度,你得要好好调教他,这个难。西方极乐世界是新造的世界,各地方去移民,移民条件限得很严格,不够水平的不要,所以它好,尽挑拣好的,所以西方极乐世界都是好人,没有坏人,你看看经上讲的「诸上善人俱会一处」,它的条件是要上善。换句话说,至少在我们心目当中讲,把这个水平降得很低很低了,上品十善;这是我们讲这水平降得很低,上品十善,发菩提心,一向专念。

  你要晓得发菩提心里面包括什麽?「净业三福」全包括了,你一定都做到了。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」你做到了,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」你也做到了,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」你全都做到了,然後一向专念。所以你看看他挑选的这些移民的人,他是这个条件才去的,你没有这个条件去不了,单单念佛去不了。

  现在日本传的本愿念佛,我们要知道,不可靠。为什麽?跟经上所讲的条件不符合。最低限度要把三福完全做到,三福里面包括十善业道,具足众戒,不犯威仪,那才叫上善,这是西方极乐世界阿弥陀佛争取移民的对象;换句话说,十方诸佛刹土里面的善人,阿弥陀佛都欢迎,请他们到极乐世界去。心行不善,虽念佛也不能往生,只是跟阿弥陀佛结一个善缘,阿赖耶识里头下一个阿弥陀佛的种子而已,这一生当中不能往生,这是我们必须要记住的。今天时间到了,我们就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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