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大乘無量壽經 (五十九)

大乘無量壽經 (五十九)

大乘无量寿经



(第五十九集)




1999/8/7  新加坡佛教居士林


       请掀开经本,《科会》第十九面,经文第一行:


  【我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。】

  这是大愿的第九章,在四十八愿是第十七愿:「诸佛称叹愿」。前面跟诸位报告过,弥陀四十八愿,从第十五愿「寿命无量」,「声闻无数」,「诸佛称叹」,一直到「十念必生」,这都是四十八愿里面最殊胜、最重要的部分。尤其是这一愿,古德告诉我们,如果没有这一愿,阿弥陀佛再大的愿心都不能够圆满,纵然建立圆满的极乐世界,提供给十方念佛人,做为一个进修的道场,那谁知道?如果没有人知道,我们也就不会发心要到极乐世界去了。这一桩事情,一定要一切诸佛菩萨为我们大家推荐介绍,我们才知道有一尊阿弥陀佛,知道有一个极乐世界。所以这一愿就无比的殊胜,而且它非有不可。这一愿,我们也可以把它看作阿弥陀如来,在法界之中办了一所佛教大学,办了一所规模宏伟的弥陀村,极乐世界就是大弥陀村,一定要十方三世一切诸佛如来,共同帮助阿弥陀佛招生,十方世界众生才知道有这麽一个处所,这个处所是一切诸佛所称赞的。

  我们学佛目的何在?诸佛如来教化众生目的又何在?我们总得要清楚、要明白。什麽是佛?如果学佛,连什麽是佛,什麽是菩萨,都搞不清楚,那怎麽能说不迷信?佛、菩萨这个名词是印度话,古代翻经的大师依旧保留梵文的原音,用音译,这在译经规矩里面所谓的是「尊重不翻」,不是不能翻,是对於这个称呼尊重,用它的原音。意思跟中国人讲的圣人、贤人是相同的,佛是圣人,菩萨是贤人。什麽是圣?在中国词汇里面解释,对於宇宙人生理事因果通达明了,这个人就叫圣人。向圣人学习的,做圣人的学生,一心一意要想学圣人,这个人就叫贤人。在佛法里面,经典里面的解释,「佛」翻译为智者、觉者,智是有智慧,智慧达到究竟圆满,对於世出世间一切法没有一样不觉悟,觉悟就是不迷惑,样样觉悟,样样明白,这个人我们就称他作佛陀。学佛陀,做佛陀的弟子,一心一意修学,求智慧,求觉悟,这样的人就称为菩萨。

  所以我们不可以把佛菩萨看作神仙来看待,那就错了,神仙比起佛菩萨还要次一等。神有天神,我们在佛经上看到,色界天神,无色界天神,这里面包括大梵天王、摩醯首罗天王,统领三千大千世界。他们还是佛的学生,还是菩萨的学生,是佛菩萨在家的学生,发愿护持佛法。这是我们要认清楚的,佛菩萨不是神仙,我们不要去学作神仙,学作神仙就坏了,还是搞六道轮回,没有能够出离。我们要学诸佛菩萨真实智慧、无量智慧,这就对了,唯有智慧才能解决问题。我们这个世间问题很复杂,这个大家都知道。天上也有问题,我们中国人常赞叹的玉皇大帝,这个人许多宗教尊称他为上帝,在佛经里面称他是忉利天主,他也有麻烦,他也有个冤家,阿修罗,常常惹事生非,搞得天宫也不安宁。你们看过《西游记》,孙悟空大闹天宫,孙悟空未必闹过天宫,但是阿修罗王常常大闹天宫,是真的不是假的。这就是说明,天上也不太平,作天王也没有什麽了不起。

  这些总而言之,我们现在的术语,都叫做社会问题。天上、人间、鬼神也是有社会问题。这些社会问题,我们今天看得很清楚、很明白了,不好解决。政治解决不了,所以释迦牟尼佛为我们表现,舍弃国王的地位。释迦牟尼佛是王子,这个社会问题政治能解决,他当国王问题不就解决了吗?为什麽要把王位舍弃?就说明这个问题,政治不能解决。武力能不能解决?也不行。我们在释迦牟尼佛传记里面看到,世尊武艺超群,他可以作将军,可以作统帅;武力不能解决,他也把它舍弃了,他也不作将军,也不作统帅了。再跟诸位说,经济不能解决,这是诸位看得很清楚。科学技术也不能解决,不但不能解决,科技的负面带来人类大劫难。

  今天诸位都晓得,战争不爆发则已,一爆发核子大战。许许多多人都说,第三次世界大战是人类历史上终结的战争;就是说这个战争打完之後,世间再不会有战争了。为什麽?全部都毁灭了。辛辛苦苦这两、三百年间的科技文明,会全部被核武消灭,人类又要回归到原始生活,这是科技不能解决问题。什麽能解决问题?教学。所以释迦牟尼佛一切舍弃掉,一生从事於社会教育工作。我们要认清楚,释迦牟尼佛是什麽人?多元文化的社会教育家,跟中国孔老夫子一样,值得人尊敬,值得鬼神尊敬,天王都尊敬。我们在经上常常看到,佛被人尊称为「天人师」,天上人间的大导师。以真实智慧,教导我们宇宙人生的真相,真相明了之後,问题自然解决了。所以佛教是教育,决定不是宗教。

  民初欧阳竟无说得好,「佛教不是宗教,不是哲学,而为今世所必需」。必需,「必」这个字非常肯定;唯有这种教学,才能带来社会安定,世界和平,人民真正的幸福。但是这麽好的教育,必须要有人帮助推动,佛家讲的护法。所以释迦牟尼佛把这一个大事业,付托给国王大臣,请他们以他们的地位、权力,来推动这个教学,佛法对於社会的贡献才能真正落实。如果没有这些人大力在推动,这麽好的教学也会湮没而不彰,没人知道。这是我们从释迦牟尼佛,他老人家一生,生活状况当中看到的。在这个地方我们又看到阿弥陀佛,阿弥陀佛没有出现在我们世间,另外一个世界。这个世界有人说,距离我们这个世界十万亿佛国土,那一边有一个大的世界,那个世界叫极乐世界。我们听这种想法,立刻就会幻想到,阿弥陀佛大概是外星人;外太空有这麽一个世界,大概是外星人。这个想法,算得是相当聪明了,但是不正确。为什麽不正确?外星人,他还是人道,他还是凡夫,他不是佛。

  佛家讲六道,六道不是佛最初说的,印度古老的宗教;前一个时期,新加坡有一个九个宗教的联合展览,诸位都去看过,我们佛教排在第四位,顺序怎麽安排的?按历史来安排,历史最久的是印度教,在佛经里面讲婆罗门教,比佛教的历史要早两千多年,这是我们在那边所看到的,连拜火教的历史都比佛教悠久,都比佛教早;印度这些古老的宗教,他们都修定,修得很成功。定功能够突破空间的维次,我们所谓的三度空间、四度空间、五度空间,乃至於无限度的空间,用禅定可以突破。

  现在科学家证实,确实有不同空间的存在,但是现在科技还没有办法突破;也就是说,人类没有办法看到过去,没有办法看到未来。但是在禅定里面可以突破。有这个能力的人,把六道里面的状况就看得很清楚了,他们看到欲界天,看到色界天,看到无色界天,看到畜生道;畜生道我们能看到一部分,还有一大部分我们看不到。为什麽?跟我们生活不同的空间维次。饿鬼道跟我们的空间维次不一样,我们看不到,地狱道也看不到,他们亲眼看到的。所以在他们经典里面,对於六道轮回的状况,就讲得很清楚、很明白。但是还是有遗憾,看是看到了,是很清楚、很明白了,到底从哪里来的?不知道。六道从哪儿来的?六道里头,为什麽会有这麽多的变化?这个问题他们没有办法,他们也在研究、也在探讨。

  有研究探讨的动机,在佛法里面就叫感,众生有感,佛就有应。所以释迦牟尼佛降生到这个世间,帮助大家解决这个问题。也就是说明,他们的禅定功夫还不够,最高的只修到四禅八定,所以对这个问题观察很清楚,而不知道它的根源。佛的禅定功夫比他们高得太多了,他们望尘莫及,佛把这个事实真相说出来了;宇宙怎麽来的?怎麽形成的?生命从哪儿来的?世间,佛家讲世间,范围太大太大了,不是讲这一个地球,这个地球太小了。佛家讲的是无尽的时间、空间,过去无始,未来无终,这是讲时间;空间,广大没有边际。这里面所有的一切,你都要知道、都要明了,完全没有疑惑,这个问题才算是圆满解决了。

  佛家的教学,内容就是这些。佛告诉我们,这个内容就是我们自己心性里头本有的德能,能够圆满理解这种智慧,也是我们自性本具的智慧,都不是从外面来的。这是把佛法的教学,整个内容说出来了。释迦牟尼佛如是,在十方世界一切诸佛菩萨,教化一切众生亦如是,没有例外的。这是伟大真实究竟圆满的教育,谁知道?只有诸佛如来才彻底明了,所以阿弥陀佛不能不发愿,请一切诸佛如来当他的助手,我们本师释迦牟尼佛也不例外。唐朝善导大师说过一句话,「诸佛所以出兴世,唯说弥陀本愿海」,这两句话的意思我们要懂;意思是说,一切诸佛出现在世间讲经说法、教化众生,为的是什麽?就是为了劝大家念佛求生极乐世界,就为这麽一桩事情。

  既然为一桩事情,释迦牟尼佛在当年,讲一部《弥陀经》不就够了吗?为什麽还要讲那麽多经典?答案都在经中,只是我们自己粗心大意,没看出来。没看出来什麽?真正粗心;我们这样学经教,都应当受处分。我说出来,大家听了,都听得耳熟,这个话听得很多,经上也看了不少。佛教众生,众生根性不相同。佛教化众生,诸位要记住,永远是被动的,从来没有主动教导过,这是正理。主动教人,你自己有意思;换句话说,你自己就决定有分别执着,诸佛菩萨没有,这是我们要学的。所以我常常劝导同修们,你要想真正学佛,真正在佛法有成就,也就是你真的会开悟,真的会断烦恼,真的会得智慧,你首先要把对一切人、一切事、一切物控制那个念头放下。你知道吗?佛没有,佛对於虚空法界一切人事物,决没有控制的念头,决定没有占有的念头。

  所以佛教化众生是被动的,不是主动的。如果真的是主动,我相信他只讲一部《弥陀经》,其他都不讲了。被动的时候,你要我讲什麽,我就替你讲什麽,这是真的。所以佛应机说法,众生无量无边的根机,这个要请他讲这个,那个请那个法门,佛就讲无量无边的法门。无量无边法门是这麽说出来的,这是我们应当学习。如果一佛主动的,那就是一个法门,老实念佛,求生净土。佛在经上告诉我们这个事实真相,教化众生的事实真相。佛把一切众生根机,分为三等。上等的,根熟的众生,讲净土法门。什麽叫根熟?他的善根、福德、因缘成熟了,他这一生当中就可以去作佛了,对於这种人讲这个法门。诸位一定要明了,我们接触到这个法门,如果有信心、有愿心,你就是根熟众生;换句话说,在无量劫以来,今天你作佛的机会到了。这个太希有,太难得了,彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」,我们遇到了;遇到什麽?我要作佛了。

  你们诸位想想看,有很多人不相信,要破坏,那是理所当然。你看看他像不像成佛的样子?他不像,业障深重,他不像成佛的样子,他怎麽能接受这个法门?不能接受,那佛有办法,佛不舍弃众生的,佛非常爱护众生。根没有熟的,讲低一级的法门,所以为没有成熟的讲其他法门,帮助他成熟,这是对中根人。下等根的人,他还没种善根;没种善根,帮助他种善根。已有善根的人,帮助他成熟;已经成熟的人,帮助他作佛去。净宗法门是对已成熟的善根人说的,是帮助你在这一生当中去作佛去了。佛在经上讲得很清楚,我们要记住,众生根性不一样,佛帮助一切众生方法、手段不相同。

  善导大师这一句话说得好,无论对於哪一类的众生,也就是说,世尊无论讲解哪部经典、哪个法门,到最後都是归到净土。这个我们在大经上看到了,小乘不论。为什麽?小乘的归宿是四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,还在十法界里头,他的归宿是四圣法界。大乘的归宿,在中国大乘有八个宗派,除了净土宗之外,七个大乘宗派,真正修成功了,归宿在哪里?华藏世界。要想修到华藏世界不容易,你还有分别、还有妄想、还有执着,你六道轮回都脱不了,哪有华藏世界的分?不但华藏世界的分没有,四圣法界里面最低的声闻,声闻的分都没有。怎麽晓得?《金刚经》上跟我们说,初果须陀洹,他证得须陀洹果,他都不做须陀洹想,他才真正能够得须陀洹果。如果说他有证得须陀洹想,有这个念头,「我证得须陀洹」,他是假的,他不是真的。为什麽?须陀洹没有我了,他还执着有我,有我是凡夫,无我是圣人。

  所以我们在《金刚经》上看到,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,我们读这一句经文,我在早年初学佛的时候,还以为菩萨才离四相,大概小乘没离四相。仔细再看看《金刚经》,不然,初果已经离四相了,初果须陀洹已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你想想看这个多难!我们每天还执着自己的成见,我是对的,你是不对的,这是凡夫知见。真正有成就的人,你说是对的,他说那个不对也对,没有一样不对。为什麽?没有分别,没有执着。这才真正入境界,我们今天有没有做到?

  我在初学佛的时候,听白圣法师讲经,他讲了一个故事,佛门一个公案。他说有两个出家人争执,到老和尚那里去告状,请老和尚评理。老和尚问,问甲,甲说了,老和尚点点头,你对;乙听了不服气,又跟老和尚说了一大堆,老和尚说你也对。老和尚旁边站着一个侍者,等他们两个人走了,侍者问老和尚:老和尚,你说的话到底有没有问题?老和尚看看他,你也对。老和尚是真对,他们三个人都有毛病。老和尚是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,问题不都全部解决了吗?都化解了,都没有争执了,个个都对。这是真修行人,心里头没有是非,也没有善恶,心地真正清净平等觉,他才有能力,高度智慧,善巧方便,给我们解决社会一切的纷争。

  我们听了这个故事,看看佛在经典里的教诲,要能契入,要能体会到,要把这些道理教学,落实到自己生活上,我们才真正得受用。我们明白了,所有一切妄想分别执着,都不是从事相上发生的,《华严》讲「理事无碍,事事无碍」。从什麽地方发生?从每一个人自己的妄想分别执着里面产生的,只要你把妄想分别执着舍掉,天下本无事,哪里不太平?但是一切众生最难舍的是「我执」,我以为怎样怎样,我觉得怎样怎样,这就是你的病根,是你的生死病根,是你的六道轮回病根。诸佛菩萨应化在世间,教化一切众生,决定没有自己,完全替别人解决问题;换句话说,不夹杂自己一丝毫的意见。所以我们对他心服口服,他所说的,用我们现在的话来说,都是我们自己心上话,说的是我们自己心上话,不是外人,我们怎麽会不服?

  你今天对佛的教诲还有隔膜,那是你没有能体会到,你体会到了,你就会欢喜,你就会信受,你就会奉行。佛给我们讲,「一切众生皆有如来智慧德相」;换句话说,佛的智慧真的无量无边。佛为一切众生讲经说法,你们现在同学在这里学讲经,一个星期讲一次、讲一个小时,还要好几天的功夫去准备,问问释迦牟尼佛当年讲经有没有准备?没有。为什麽?有准备,这个经是我讲的;没有准备,这个经不是我讲的。所以释迦牟尼佛一生没有讲过经,这佛自己说的,如果有人说佛讲经,谤佛。这个话怎麽讲?佛一生所说的,绝对没有一个字是自己意思,所以他没有讲。他所讲的是什麽?是你们众生心理上的反应,所以说「说而无说,无说而说」。我们要怎样才能入境界?我们要听而无听,无听而听,就跟释迦牟尼佛默契了,就能懂得他的意思。从这个地方下手,我们才能入得了门,真正开智慧,真正是超凡入圣。

  所以佛的教学,这是因众生根性不相同,对於善根少的人,教导大家断恶修善,说明善恶的因缘果报,这个法是小法。虽然是小法,不能帮助你超越六道轮回,但是确实帮助你不会堕三恶道,你能得人天福报。你们听话要会听,特别是学讲经的法师,我不说人天富贵,我说人天福报。福报里面可以包括富贵,富贵里面不能包括福报。你听了也许有疑问,你去问问那些富贵人家,在世间作大官的、作总统的,发大财的大企业家,你去问问他:你有没有福报?他会给你摇头,「我没有福报,我太苦了」。有福报的人,自在快乐;他们虽富贵,不快乐;福报人,一生快乐。这些话都要细细去听,细心去体会。

  佛教我们作佛,正是我们中国古人教学,古时候人读书,不是求功名富贵,古人读书的目的是什麽?志在圣贤。不是志在功名富贵,志在圣贤,就是志在做个明白人,不愿意做个糊涂人,糊涂人是凡夫,明白人是圣贤。从前教育的目标,跟我们现在不一样。现在读书,这些年轻学生去选科系,首先第一个选择的条件是什麽?这个科系会不会赚钱,这个科系是不是很好找到工作,跟自己的幸福几乎不相干。所以真正幸福的人,一生读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的工作,这是世间第一等幸福。谁?释迦牟尼佛。释迦牟尼佛真的是读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的事,得大自在!一生物质生活、精神生活,一丝毫的压力都没有,你说他多快乐!他给我们做一个真正幸福美满人生的榜样,我们看出来了,非常羡慕,非常向往,向他学习。

  你们在座诸位同修出了家,我们身上也披了袈裟,是不是真学佛?真学佛,要好好的想一想,释迦牟尼佛当年在世他是怎样生活的?三衣一钵,无忧无虑,无牵无挂。我们有没有看清楚?释迦牟尼佛一生没有建过道场,我们如果建一个道场,不大对劲,佛没有做过。道场是谁做的?在印度、在中国都是护法,帝王大臣他们建造的。他们建造道场,请佛菩萨到这个地方来教化众生。佛是出了家的,没有家,自己建个道场不就又回家去了吗?不是跟你的本愿相违背了吗?释迦牟尼佛一生没有向人化过缘,没有问人要过钱,我们如果是化缘要钱,不是释迦牟尼佛的弟子,我们有没有想到?没钱不能办事,不能办事太好了,没事多好。世间人常讲「多一事不如少一事,少一事不如无事」,你说无事多快乐,难道你还想去找事!无事生非,你就造业了。

  释迦牟尼佛当年在世,虽然有一千多常随弟子跟他学习,我们查遍经文,释迦牟尼佛有没有把他们组织起来?有没有分大班、中班、小班,哪个是小班长,哪个是中班长,哪个是大班长?没有。说明释迦牟尼佛人众再多,没有组织,人人是自发自动,人人好学,人人好德好善。只遵守释迦牟尼佛「六和敬」的教诫,所以僧团里头人人平等,绝对没有说那个管那个,那个统辖那个,这在佛门里没有见过。佛法是纯粹的教育,纯粹的教学,绝不多事,我们要认识清楚。因此佛法要利益社会、利益国家、利益世界,要靠谁?护法。这是我常讲,护法的功德,我说超过弘法。弘法的人是什麽?教员,一个老师,教员。护法的人是校长,他要不办一个学校,你这个教员再好,没有机会去教人;一定要有人办学校,这个学校要聘请你去教学,你才能帮助这一些学生。所以佛法永远是站在被动,而不是站在主动。主动是什麽?主动就是无事生非,没事,你找事。

  我在此地是被李木源居士找到,没有办法,你以为我想在这里讲经?很辛苦。我本来是想,韩馆长往生之後,我就没事了,我准备到澳洲自己搞个小茅篷进修,隐居起来,你说多自在!澳洲也许有同修去过,确实,从前韩馆长赞叹,人间天堂。自然环境没有被破坏,地大人稀,它的土地面积跟中国、跟美国差不多大,人口只有一千七百万,所以人与人之间非常和睦,人太少了,人跟人见到,不分种族,都满亲切的,真是一个好地方,我都想到那里去隐居。李木源这麽一做,那护法,他这一做,我不能不来;我不来,不但对不起他,对不起诸佛菩萨。这是《礼记》里面所讲的「安安而能迁」,我有身心安稳生活环境,必须舍弃掉,到这个地方来跟诸位共同学习佛法。

  由此可知,世间没有护法的人,释迦牟尼佛的正法就不能住世,佛家的教学就不能够推动。在虚空法界,如果没有诸佛如来护持阿弥陀佛,殊胜的念佛法门,极乐世界最完备的修学环境,也没有人知道,阿弥陀佛四十八愿全部落空了。他今天真正的成就,实在讲,靠这一愿。一切诸佛如来都是阿弥陀佛的护法,一切诸佛如来没有一个不赞叹阿弥陀佛,本经後面经文说得很好,释迦牟尼佛代表一切如来,赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,赞叹到极处。我们今天修学这个法门,做弥陀弟子,你要晓得多少人嫉妒,多少人破坏,多少人找麻烦?你知道了,知道就无所谓,知道就不会被他破坏了。

  那些人是什麽人?两种人。一种是魔的子孙,魔子魔孙。这是释迦牟尼佛在经典上告诉我们,佛陀当年在世的时候,魔王波旬也常常听经说法。佛讲经四十九年了,魔王向释迦牟尼佛要求,求佛早一天灭度,「你讲经讲得够多的了,可以了,不要再讲了」。佛很慈悲,点点头,「行!我答应你」。佛都恒顺众生,魔来启请也恒顺。魔对於佛法很嫉妒,波旬说:我要想方法破坏佛法。世尊笑一笑,我这个法是正法,是从一切众生心性当中流出来的,没有任何人能够破坏。波旬就说,等到你老人家末法时期;正法、像法众生善根深厚,换句话说,有能力辨别真妄邪正,魔不得其便;末法时期,众生根性逐渐逐渐差了,没有能力辨别是非,没有能力辨别善恶,当然更没有能力辨别真假,我在这个时候,叫我的魔子魔孙统统出家,披了你的袈裟,来灭你的佛法。释迦牟尼佛听了一句话不说,流眼泪。佛这个态度表示什麽意思?怜悯末法一切无知的众生。所以障碍这个法门的,那是魔子魔孙。我们很清楚,我们遇到了,对他敬而远之。你怎麽障碍,只要我信心不动,你就无可奈何,我不上你的当,不受你的骗;你来劝我学这个法门、学那个法门,这个法门有神通,那个法门有感应,一概置之不理,魔就不得其便。

  第二种破坏,那是无知,真正没有善根的人,人云亦云。这种人在世间也不少,我们也要怜悯他,也不要去责怪他。为什麽?我常常讲,如果追究其根本的原因,都是我们自己做得不好,我们没有尽到做弟子的责任。所以才有这一些现象出现。社会大众对佛教这些误解,误解很深,什麽原因?我们没有常常讲经说法,没有把佛教真正东西说出来让大家知道,人家说我们迷信,我们怎麽能怪人家?回过头来想一想自己,我们自己没有依教奉行,没有认真去做,人家对我们许许多多不善的批评,他们的话也不是假话。所以我们听了之後,要反省,要检点,要认真努力改过自新。

  居士林这个道场,大家现在看到都很欢喜,好像法缘很殊胜。我们在此地也是告诉其他道场,告诉其他的法师,你们的法缘也很胜,但是你们不去做。怎麽做?天天讲经,天天念佛,法缘不就胜了吗?你有法缘,你自己不肯去结,那就没有法子。这个道场,现在李木源居士是副林长、代林长,他不是司理了。他常说,我也常说,这个道场决定不是为我们这一个道场,为这一个道场,佛菩萨不会护念,天龙善神不会拥护,这个道场是为谁建立的?为全世界一切众生建立的道场。你们听话要听清楚,我不是讲为全世界佛教,如果为全世界佛教,这个范围圈子小了,为全世界一切众生,所以这个道场殊胜。

  我们正在做,我们不分族群,不分宗教,这就是这个道场为全世界众生。真正为世界的安定和平,为全世界一切众生真正的福祉,决定没有个人,决定没有小团体,这才如法;佛怎麽教我,我们怎麽做。我们为整个世界,实在讲心量还太小了,人家诸佛菩萨那个心量是虚空法界,我们才为一个星球,你说小,小到多可怜!可是我们今天事,是要做到全世界,心量跟诸佛如来没有两样,确实胸怀虚空法界一切众生。眼前的事,我们要做到整个世界,为整个世界众生干一桩什麽事?破迷开悟。诸位要记住,佛帮助众生,这是主要目的,帮助众生破迷开悟,帮助众生明了宇宙人生真相。真相明了,所有一切zai 难都没有了,天灾人祸都没有了,自己业障消除,心地清凉自在,过去、现在、未来,此界他方,你都逐渐逐渐通达明白了,这是大乘佛教。

  所以护法的功德,超过弘法。我是个教员,教书的;李居士是校长,他办这个学校当校长,请我来教学。所以有许多同修,你们想到这个地方来参加培训班,想到这儿来念佛,常常写信、打电话找我。我说:你找错人了,你要找老板才行,找伙计,伙计不能作主,我做不了主,都要找他。他有事,我没事。我到时间来上课,你们叫我什麽时候上课,我就什麽时候上课,叫我在哪里上课,我就在哪里上课,我是个被动的,不是主动。你们说星期一《华严经》要到哪里讲,我说:可以,行!恒顺众生,随喜功德。又有一些同修来给我说:法师,你这样做会不会太累了?我说:好,太累了,最好叫我不要讲经,我就不累了。

  到这边来讲,有到这边来讲的方便,许许多多同修都可以在一起共同学习。净宗学会场所太小,我们的教室只能够容纳培训班的同学,所以有许多听经到旁边的念佛堂,我们利用大银幕。所以在这个地方也好,我们九点半钟到此地,讲完经,在这个地方用过午餐,再回去休息;都行,你们怎麽说,我就怎麽随喜。我一生不会改变这个原则,这是佛菩萨教给我的。所以随顺佛菩萨的教诲,会过最幸福的日子;随顺自己的知见,那你就过很痛苦的日子,你烦恼多。

  有人来见我,我每个月到香港去讲经,很多同修看到了,他说:法师,你愈来愈年轻了。我说:真的吗?实在讲,已经很老了,不年轻了。但是样子,衰老得比较慢一点,缓慢一点。这是什麽原因?世间谚语里头说得好,「忧能使人老」。人为什麽会老化?忧虑太多,烦恼太多,你就会老。为什麽不把这个东西丢掉?让自己心地清净自在,没有忧虑,没有烦恼,没有牵挂,你就真的快乐了。可是我们讲经的人,当教员的人行,当老板的人不行。当老板的人,要把这个丢掉的时候,那事情没人办了。所以当老板的是佛菩萨,不是凡夫,我们对他非常尊敬。这是我常讲,护法的功德超过弘法。这是一句实话,没有护法,就没有佛法住世。修行人各个人在深山里头,自己成就了,对社会、对众生没有法子做出贡献。佛法要能够普及在这个世间,让这个世间得到真实的利益,一定要靠菩萨护法。这些护法人真正懂得佛法,知道佛法的殊胜,发大慈悲心,利益一切众生。

  今天我们这一会,有五位居士从浙江天目山过来的,他们刚才利用一点时间,告诉我天目山同修们修学的状况。我听了之後非常欢喜,这是真菩萨,跟这个地方的李居士没有两样。东南亚这个地区,有李居士这个菩萨在,这个地方不遭劫难。今天我听到了,天目山有这些菩萨在那边,中国不会遭zai 难。我们对这个深深的相信,我们相信不是随便说的,我学佛四十七年了,在讲台上讲了四十年,我四十年修学的心得,真实的体会,肯定这个事实,决不是虚假的。中国人有福,中国这个地区有很多菩萨在默默的做,还有我还没听到的。我听说的确实有不少,认真的努力在做。

  现在缺乏的,讲经说法的人才。你们诸位在座年轻法师要认真努力,赶快出去讲经,他们这些道场都已经建立了,菩萨在护持了,你们赶快去讲经,讲经永远不能中止。但是你又害怕,怕自己讲不好;这一桩事情,只要你真发心,有佛菩萨保佑你,有三宝加持。只要你认真努力去准备,不可以不准备,准备是什麽?表达我们的真诚。但是上台去讲,可能你准备的东西完全用不着,三宝威神加持,你能说出妙法,说到你自己都不敢相信。这个事情常有,你们看谛闲老和尚的《圆觉经亲闻记》;《圆觉经讲义》,是他老人家自己讲《圆觉经》准备的材料,他那麽认真的准备;《亲闻记》,江味农、蒋维乔几个居士们,听讲笔记。记下来之後,第二天他们做一个整理,送给老和尚看,老和尚看了之後,非常惊讶!问他们几个人:你所记载的,这是我讲的?他说:是,是老和尚讲的。我怎麽会讲得出这麽好?在讲台上三宝威神加持,只要你有真诚心,你不能不准备,不准备不可以。

  我讲四十年了,我还是要做准备,天天要读经。可是我告诉诸位,我一天的准备,可以讲三个月,所以你看到我很轻松,还到处去玩,到处去飞。我一天的准备,讲三个月;但是我天天读经,没有一天不读经的。我上台来讲的时候,是不是我准备的东西?告诉诸位完全没有。所以我讲完之後,你要问我讲些什麽,我告诉你,老实说,什麽都不晓得,不知道我讲的是什麽;幸好你们现在有录音,把它录下来了。录下来,你叫我听,我也不愿意听,我也不想听。这就是李木源居士的话,我们都靠老板,老板是阿弥陀佛,一定要得佛力加持,得佛力保佑。我们自己是什麽身分?为阿弥陀佛作义工,作小工的。此地道场的建立,道场的成就,全靠佛力。这个道场,从我到这儿讲经,李居士掌握一个原则:不化缘,不问人要钱。钱多,多做事;钱少,少做事;没钱,就不做。心地清净,清净心能生智慧。所以佛是我们的好榜样,要依佛的教诲,要向佛学习。

  我们自己真正发心,真正肯干,为社会服务,为众生服务。佛家讲度,度众生,「度」的意思,用现在的话来讲就是服务,无条件的服务,无私的奉献。只要你真肯这样做,真正有这个心,就跟诸佛菩萨感应道交。为什麽?诸佛菩萨就是这个心,现在我们发的心,跟诸佛菩萨是一个心,佛哪有不护念,哪有不照顾的道理?世间人不能辨别邪正,不能辨别善恶,甚至於连利害都不能辨别,可是护法神有能力辨别,天龙善神有能力辨别,你的心善、行善、言善,护法神一定拥护。人同此心,心同此理,我们看别人做一桩好事,我们看了欢喜,我们也会全心全力自动去帮助他,成就人的善心,成就人的善业。

  今天诸佛如来当中,阿弥陀佛发最极圆满的善愿,超过一切诸佛如来。诸佛如来智慧平等的,能力平等的,发愿不一样。阿弥陀佛发的愿,一切诸佛如来从来没有发过这个愿,这是他发了。他发了之後,正中诸佛如来之怀,诸佛没有想到,他想到了,所以没有一尊佛不赞叹,没有一尊佛不拥护。阿弥陀佛又有了这一愿,一切诸佛哪有不成就阿弥陀佛大愿的道理?这一愿是什麽?这一愿就是十方一切诸佛如来,在十方世界里面,替阿弥陀佛招生,替阿弥陀佛推荐介绍。所以一切诸佛如来在十方世界讲经说法,就是善导大师讲的这句话,「唯说弥陀本愿海」,无论说多少经论、多少法门,到最後统统归到西方极乐世界。

  所以我们看到不同宗派的同学,他学禅也好,学密也好,学教也好,学戒律也好,我们见到欢喜赞叹,决定没有毁谤。这一点我们同学们要记住,为什麽不可以毁谤?毁谤你不能往生。为什麽?那个法门,你要问问是不是佛说的?是佛讲的;禅是佛讲的,密也是佛教的,你要毁谤,岂不是谤佛?法,佛说的,你要毁谤,谤法;依照那一些方法修学的,那是僧。你谤佛、谤法、谤僧,不能往生。第十八愿末後,愿文上讲「唯除五逆,毁谤正法」,你毁谤正法,你怎麽样修,你都不能往生。

  所以我们修净土的人,人家毁谤我们,我们耳可以听,口不得言。我们用什麽态度对他?恭敬他,赞叹他,决定不毁谤他。你能够有这个表现,你就比他高。记住两个吵架的,程度一般高;一个高,一个低,吵不起来。为什麽?高的会让低的,他怎麽吵得起来。两个打架的,程度也一般。所以我们在学校里面念书的时候,同学们打架、吵嘴了,老师处分两个一起罚跪。当时我们在学校里头,对老师这个处罚心里不服,明明是我有理,他没有理,为什麽我也要罚跪?我到後来学佛,才恍然大悟,原来一般高;你真的高的时候,你就不会吵了。所以有智慧的人,会让没有智慧的。连世间圣人都教我们,礼让、忍让、谦让,让是性德。诸佛菩萨跟一切众生相处,没有不让的。诸佛菩萨是谦让,我们谈不上谦,我们要忍、忍让。谦是功夫已经成就了,那是属於谦让,我们现在在这些是是非非里头练本事、练功夫,就是练忍让;不能忍也要忍,不能让也要让。真正有智慧,通权达理,我们才能够把佛法护持好,才能够令正法久住世间,一切众生有福。

  我们今天很幸运,这些科学家发明了很多高科技,我们一定要懂得这一些技术的性能,充分利用它。我们在此地,每一堂的讲演,都通过网路传播到全世界。有一位国外的同修,寄一个传真给我,他特别提醒我,他说:法师,你讲经不要只顾你讲堂里头的听众,在网路上听讲的至少有一百万人。他提醒我,这个话说得不错。所以我们不但要顾眼前大众,还要顾在网路上收听的这些大众。

  这一段愿文最重要的意思,就是请求诸佛如来护法。我们懂得,阿弥陀佛还要求一切诸佛护持他,我们今天发愿学佛,尤其是发愿一生从事於教学的工作,怎麽能不求护法?护法到哪里去求?求人,有烦恼,人家不答应,你烦恼就来了。我在早年初学佛的时候,亲近章嘉大师,大师教我。我向大师说,佛法的殊胜,佛法的好处,我懂得了。我懂得,我就有义务、有责任,要把这个事情做好。真正要做这个事情,一定要把自己的工作舍掉,专心来做这个工作,这就是走出家这个路子。大师点点头,好,他非常赞成。但是告诉我:你不能去找师父剃度。我说:那怎麽办?他说:你要去找一个法师给你剃度,那个法师要不答应,你生不生烦恼?我说:那当然会生烦恼。他教我求佛。

  所以我出家是求佛,佛替我找一个师父。这个师父怎麽样?来劝我出家。不是劝一次,劝一次怕不诚心,他大概在一个半月当中,派人到慈光图书馆,那个时候我跟李老师学经教;大概是一个半月当中,派人来了九次,我看他的心很诚恳,我答应他了。章嘉大师教我的话兑现了,所以我出家有条件的。因为出家住寺庙,寺庙都是经忏佛事,所以我的条件是绝不做经忏佛事。我出家要学经教,要讲经,你能够帮助我,我就能够答应你;你不帮助我,我不干,所以我们谈条件的。我出家一分钱没有,我也不会问人要钱;但是我每一个月,要到台中住一个星期,亲近李老师,往返路费常住要给我。我有好几个条件,统统答应了。

  所以我们求护法向哪里求?向佛求,佛找护法神来帮助我们。我到此地来,没有求李木源护法,是他来找我的。我找他就难了,我找他,他不答应,你说我们这个脸往哪里挂!他找我,我还得细细看看他诚不诚心?他是不是真的如法?这个我们要注意,为什麽?有一些人护法,他有目的,拿我们当摇钱树,让我们替他赚钱,那我们不就被人利用?所以仔细观察他,他真的,他不是为这个道场,他是为全世界做的,这个我们值得来,决定要来帮助他。他要是为兴隆这个道场,为新加坡这个地区,我早就走了。人家为整个世界众生,这个太难得,太希有了。走遍全世界,找这样心量真诚护法的,我们找不到。人贵知己,世间人都讲道义、讲情义,我们这是道义的结合,同心同德,为佛法、为众生做这桩好事情。

  你们说,传说当中有zai 难,我住新加坡,与新加坡共同受这个zai 难,不会说新加坡有zai 难,我跑到别的地方去了,这个讲不过去。不要说学佛了,不学佛也讲不过去,决定与这个地方同生死、共患难。这大家心就安了,我们自己心也安了。我今天离开新加坡,到澳洲去,我到澳洲决定是参加多元文化,帮助他们和睦宗教、融合族群。为什麽?这个对全世界都有影响,希望不同的种族、不同的宗教,都能够互相尊敬,互相尊重,互相合作,共存共荣,不要有冲突,不要有误会,不要有争执。我到澳洲是干这个事情,不是干这个事情,我不去。我们澳洲有个净宗学会,现在也在那里打佛七念佛,我不去。为什麽?澳洲净宗学会不是为全世界的,这个道场是为全世界。所以我们今天一个理念,凡是为正法住世,为全世界一切众生服务,我们立刻就去干。为自己,为小圈圈,我们没有那麽多的时间,也没有那麽多的精神,可以找别人去,我就不要去了。

  阿弥陀佛的心量多大,这是我们的本师释迦牟尼佛为我们介绍,我们今天为什麽不念释迦牟尼佛,念阿弥陀佛?念阿弥陀佛,释迦牟尼佛教导我们的,我们听话,我们是释迦牟尼佛的好学生。他教我们念阿弥陀佛,我们真听话,释迦牟尼佛欢喜。不但释迦佛欢喜,一切诸佛都欢喜,为什麽?一切诸佛都劝人念阿弥陀佛,求生净土。所以我们懂得这个意思,然後你们同学们发心,一生走弘法利生的道路,一定要向释迦牟尼佛学习;名闻利养,五欲六尘,决定沾惹不得,彻底放下。现在社会富裕,供养多了,这个供养要特别小心、特别谨慎,为什麽?稍微不留意,这个供养就把你埋葬了,就把你送到阿鼻地狱。所以这些东西,不能够沾惹。

  李居士他手上不过金钱,我们这里有些捐献的钱交给他,他不收,交给别人,交给管帐的,不摸金钱。我接受你们供养,这个手接来的时候,那个手就出去了,立刻就出去了。要懂得,钱不是好东西,害死人。古往今来多少修行人,为这一桩事情被淘汰掉了,堕落了。我们要提高警觉,名害人,利害人;你要警觉不高,决定堕三恶道。没有,好!没有,一身轻松。没有钱,不会害病,为什麽?没有钱医药,没钱医,所以他就不害病了。钱多的人常常有病,他有的是医药费,他可以付得起。这些话不是笑话,里面有很深的道理存在。

  所以一切佛菩萨照顾,这是我初学佛的时候,章嘉大师教我的。你真正发心,你的一生都是佛菩萨照顾,自己一点都不要操心。我听了,很有受用,这个太好了。佛菩萨照顾是真的照顾,世间人照顾靠不住,佛照顾是真的照顾,我们真正相信,丝毫不怀疑。我一生得受用,得章嘉大师教诲最多,我跟他三年,他影响了我一生,这真正大善知识,不是普通人。可是他教导我们,我们自己要真干,要真做,不能够辜负他,我们真正得佛法的受用,真正在这一生过幸福美满自在的生活。

  这一愿愿文不难懂,意思非常深,尤其是我们读了之後应当如何学习?黄念祖老居士的注解,这一段注得也很好,引用原译本的经文,汉译这是五种原译本最早的一个本子。经文上是这样说:「我作佛时,令我名闻八方上下,无数佛国。诸佛各於弟子众中,叹我功德国土之善。」这个意思不就说得很清楚,祈求一切诸佛如来,在他弟子当中们讲经说法,介绍西方极乐世界,介绍阿弥陀佛,让大家知道。这些人听了介绍之後,「诸天人民蠕动之类」,这是讲六道众生;「闻我名字,皆悉踊跃,来生我国」,听了之後,都能生欢喜心,发愿求生净土,依照佛的教诲,修学这个法门。所以将原译本的愿文合起来看,意思就特别明显。佛尚且求佛,世间只有佛靠得住,人心是假的,不是真心。人与人往来,虚情假意,要搞清楚。今天欢喜你,可能明天就变脸,靠不住。只有佛菩萨,用的是真心,永远不变,绝对可靠。

  所以诸位记住,一切求佛菩萨,一切佛菩萨给我们作主,我们有坚定的信心,感应道交。你说你求佛菩萨没有感应,那是你心不诚,你对佛菩萨有怀疑;你在祈求的时候,你心里头夹杂,不专心。所以不能说没有感应,感应不明显,不显着。纯一真诚,感应非常明显,非常显着。我这一生,学佛四十七年,我是深信不疑。我在此地,佛家常讲「三转法lun」,我跟诸位做证明,作证转。我这个信心是得自於老师教诲,所以对老师有坚定的信心,不怀疑,老师教我的,我依教奉行。从力行当中,证验老师教诫真实,不是假话,我们才得到真实的受用。现在许许多多同修,听经听了不少年,为什麽不能做到?半信半疑,总觉得佛菩萨太虚无缥缈了,这哪里靠得住?还是要靠自己。这一念,大错特错!这一念又把你拉回到凡夫地位,本来向上升了一点,一下又拉回去了。

  信心难建立,佛法修学最难的是信心。信心建立,只有两种人:一种人,佛家讲的上根利智,善根非常深厚,一听他就接受,他就能相信不怀疑,依教奉行,这种人一生决定有成就;另外一种人是有福,有福的人他听了之後,他也不怀疑,老老实实依教奉行,这种人往往也有不可思议的成就。半信半疑,既没有慧,又没有福,也就是善根、福德都不具足,这种人占多数。怎样培养善根福德?讲经。讲经是培养善根福德的,多听,长时间的听,慢慢就觉悟过来了。尤其你所听的、你所学的,在你自己生活当中,工作当中,处事待人接物应酬当中,去勘验,去证实,信心就会增长。

  但是有许多学佛的同修,天天也读经,天天也念佛,天天也在研究教理,跟生活就连不上。生活、干活、应酬,把佛法完全丢在另外一边,好像与这个不相干。这个佛法就丝毫都得不到受用,那是错了,那真可惜!不知道佛法就是现实的生活,佛法就是教我们怎样把工作做好,佛法教我们如何跟一切大众圆融和睦合作。佛法字字句句,都没有离开我们生活;离开生活,给诸位说,不是佛法,我们首先要把这一个概念搞清楚、搞明白。如果你学佛法,把佛法看作很玄很妙,不能落实到生活上,你就完全错了。佛菩萨是我们的老师,佛菩萨不是神明,佛菩萨对我们的保佑,就是经典当中字字句句的教诲。我们怎样得到他的保佑?对於他的教诲彻底搞清楚、搞明白,落实到生活上,就是真实的利益,这是佛菩萨对我们的保佑。所以佛法当中,一丝毫的迷信都没有。今天时间到了,我们这一愿就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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