思过黑鹰

了凡四训讲记(4)

然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。

    「发耻。畏。勇三心为改过之因。示事理心三路详改过之法。」前面说的是理论，现在给我们讲方法。方法归纳起来有三大类，这三大类功夫不一样，改过的效果也不相同，先讲「事」，从事上改。

如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。

    「怒」是发脾气，「詈」是骂人。喜欢发脾气，喜欢骂人，恶言侵犯别人。『此就其事而改之者也』。这完全是从事相上改，把毛病找出来一样一样的改过。了凡先生从前也是在事上改。你看他行三千善事，十一年才圆满，那麽长的时间，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的时间行三千善事，求得一个儿子，费的时间还是长，实在讲，得效果如愿所求。这皆是从事上改的。

    佛门里面，从事上改的就是「持戒」。大乘八宗，小乘二宗，大小乘的修学都是从戒行上做起，是从事上修的。尤其是小乘戒，小乘戒是论事不论心。

    大乘戒就不一样了，大乘戒如梵网戒。《梵网经》并没有完全翻译成中文。这是一部很大的经，传到中国来也就是只翻了全经最重要的一品－《心地戒品》两卷∶上卷是讲菩萨心地，下卷是讲菩萨戒行。实在讲，重要的是在心地，上半部改过自新，从心上改；下半部是从事上改。当然从心上改，而能兼事是最上乘的。

强制於外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。

    病根是心！『东灭西生，非究竟廓然之道也』。不是「廓然之道」，这不是根本之计。这是治标，头痛医头，脚痛医脚，病根还在，没有拔除。换句话说，身很像那麽一回事了，心不清净。外表像样，心地不然；这在佛门里讲是小乘人。所以小乘人很固执，确实妄想可以伏住一些，分别、执著相当坚固，没有办法舍掉。

善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。

    这一段是从理上改。我们要知道事实真相，想想它的道理，我们自然就不忍心吃众生肉了。前面不明道理，很勉强的做，这势必很难，强制执行，心不悦服，自己跟自己在斗争，相当痛苦。明理就可以将之化解。

    所以常常要想到，『上帝好生』，这是自然的。尤其现在科学也逐渐明白这个道理，所以讲自然生态平衡。自然生态就是此地讲的上帝好生之德，自然生态一定是均衡的。自然生态若被破坏，整个世界众生都遭难。所以有智慧的人不会破坏自然生态。

    其实人在一切动物中是最坏的、最残忍的、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时，才伤害其他的动物。它吃饱了，别的动物在它旁边走来走去，它动也不动。由此可知，它是不得已。人不一样，人并不是到逼不得已才杀害众生，是任意的残杀。畜牲实在很少造恶业。所以我们想想，人造的恶业是一切畜牲都做不到的，造的罪业太大了！所以在六道中我们有什麽值得骄傲！

    堕畜牲道很苦。但它不造业，它在消业障。我们得人身若不学佛，人身有什麽好处？天天在那里造罪业。畜牲消业，我们造业。它的罪业消了，它就出头了，生三善道；我们造业，业果熟时我们入三恶道。它们准备出来，我们准备进去。有什麽值得骄傲的？这些都是事实真相，我们一定要明了。何况一切众生都贪生怕死，我们杀害它，是它没有能力抵抗。所以说弱肉强食，因为没有法子抵抗。虽然不能抵抗，它能甘心吗？它要是不甘心，怨恨一定存在。能免得了冤冤相报吗？

    有一位同修来问我超度（堕胎）婴灵，问我有没有效？我就告诉他没效。你以为超度就没事了？他说那万一这小孩生下来是个残障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。我们要晓得，生一个小孩残障，那是来讨债的。你欠他的债，还不让他来讨，还要杀他一条命。换句话说，你过去欠他的债，现在再加上命债，以後更不得了！现在科学家只看到眼前这一段，不知道後世的因果。因果通三世，这决定是大罪。他说小孩还没有成形，只怀一、两星期。我说不行，神识一投胎他就来了，成形不成形没有关系。他一投胎，他就找上你了，你跟他过去世就有瓜葛了。所谓报恩、报怨，讨债、还债。如果他是来报恩的，你把他杀害，恩将仇报，以後变成仇人。明明是孝子贤孙来报恩的，你杀害了他就变成仇人了，冤家了。这还得了？不得了！你做一点功德，花几个钱，安个牌位就能超度？没这种事！那是骗自己，安慰自己。不是事实！

    所以诸位能真正看到前後因果，太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不晓得事实真相。杀害众生来养自己，这是大过失；现在人认为这是正常的。有些宗教还认为是上帝供给他吃的。如果说这些众生都是给我们吃的，上帝就不称其为上帝了，上帝又那里谈得上有好生之德呢？谈不上了！这一个错误的观念，使我们造作许多的罪恶，自己都不知道。这就是知见上的错误。一切众生被杀害时，被屠割时，你看到那状况，惨叫的音声，这就是他不服气。佛经里讲∶「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相杀害报复。所以说吃它半斤，还它八两；欠钱的还钱，欠命的还命。这是因果定律。

    我们真正的相信，真正的肯定，我们决定不会有一念杀害众生之心。为什麽？我不希望将来世世偿命。我们决定不会贪图不义之财。为什麽？知道将来世世要还债。明白这个事实真相，人自然就安分守己，本本分分了。这绝不是消极，绝不是退转。奋发精进，创造自己美好的前途。这一世好，来世更好，求得生生世世都好。没有智慧，不知道事实真相，是决定求不到的。

    这一段文讲肉食，我们看到众生被杀害，那种痛苦的状况『彻入骨髓』。拿来养自己，怎麽能忍心？何况『食过即空』。众生贪图美味，怎样去烹调。知道味道，享受味道的，就是舌头。舌头下面就不知道了。为了三寸舌不知杀害多少众生？不晓得造多少罪业？     
    所以说『疏食菜羹，尽可充腹』。要是素食没有营养，吃素食长寿的人很多，吃素食健康的人很多。从小吃长斋，出家人肥肥胖胖的，满面红光多的是！怎麽可以说没有肉食就没有营养？这都是错误的观念。杀害众生，吃它的肉养自己，不但跟众生结冤仇，还损自己的福报。一个真正的聪明人，绝对不肯干这种事情。

又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。

    一切动物不但有生命，也有灵性，跟我们人没有两样。除了佛菩萨之外，谁知道『皆我一体』。

纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我於无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。

    了凡先生一定是全家吃素，因为他晓得道理，他知道事实真相。现在人还有些错误的观念，我们大人吃素；以为小孩太小了，怕他营养不良，还要多多给他一点肉食。这个观念是错误的。这是怕他的业障太少，怨家债主太少了，多跟他结一点怨业，如此而已。跟他讲他不相信，还毁谤我们头脑太旧了，不懂得科学，不懂得营养，还在毁谤造业。其实不然。真的错了！所以觉悟要趁早，愈早愈好。小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。这正像《无量寿经》和《阿难问事佛吉凶经》所讲的「先人无知」。「先人」就是长辈，没有智慧，使我们不知不觉中犯下了过失，造了很多的罪业。就饮食这一条就不得了，罪业就很重了。

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何与。本无可怒者。

    过去喜欢发脾气，嗔恚心重。如果自己能认真反省，所谓「人非圣贤，孰能无过」？别人有过失，我自己也有过失。我不能原谅别人的过失，别人能原谅我的过失吗？想到这个地方，就不会有责备人的心了，反而有怜悯之心。「矜」就是怜悯。他无知、愚昧，才会犯过。对於真妄、邪正、是非、利害，没有能力分辨，所以不能改过自新，不能断恶修善。应当要怜悯他。不要去责备他，这是佛菩萨处世、待人、接物的态度。

    『悖理相干，於我何与』？即使是无理的冒犯，其实与我也不相干。

    『本无可怒者』。即使相犯，我这个身，身不是我。我们的清净心永远不接受侵犯的。清净心里本来无一物。我们今天处世、待人、接物，可惜没有用清净心，用的是妄想心。妄想心不是自己。佛门所求的父母未生前本来面目，本来面目是真心，是清净心。清净心里一念不生，清净心决定不受外境的干扰。所以与我无关，何必去计较，何必去执著？离开一切分别、执著、妄想，诸位想想，那一物与我们相干？所以「本无可怒」。

    这都是从理上去观察。所以说「心安理得」。道理明白了，心就安了，不会受外境所动了。外面什麽境界，内心都不为所动。顺境里不起贪心，逆境里不起嗔恚心，顺逆境界里都能够保持自己的清净、平等、慈悲。这是真正的改过。

又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。

    这是教我们从心地上改。在方法上，这是最上乘。《华严经》善财童子五十三参，历事炼心，就是从心地上改过修行。所以要自己认真去反省。

    『天下没有自是之豪杰』。英雄豪杰在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄，菩萨是豪杰。出人头地，一般人做不到的，他能够做得到，这叫英雄。所以佛的大殿叫「大雄宝殿」，雄是英雄，大英雄宝殿，就是这个意思。常人做不到的，不能改过自新；佛能改过自新，佛能把所有的毛病都改正了，这才是英雄，这才叫豪杰！所以没有自以为是的佛菩萨，大圣大贤没有一个不谦虚的，没有一个不忍让的。谦敬是性德的流露。

    『亦无尤人之学问』。真正有学问的人不会怨天，不会怪人。学问是智慧。是从真性里流露出来的。儒、佛都是如此。儒家讲智慧也是从本性里流露出来的。所以儒家讲「诚意正心」。诚意就是真心，是从真诚心里流露出来的。这是智慧，这叫学问。所以一个有学问有智慧的人不会怪人，不会怨天尤人。

    『行有不得，皆己之德未修，感未至也』。「德」就是成就。在日常生活中，我们的言行还会有人批评，还会有人毁谤，这就是无德。不要怪别人，反过头来想自己，是自己的德学没有成就，还不能感动那些人。

    所以『吾悉以自反』，人家骂我、诽谤我、批评我，都接受过来。不但没有报复的意念，还生感激之心。为什麽？他提供这些宝贵资料让我回过头来反省。有则改之，无则嘉勉。我没有过，也不怪他。如果有的，赶紧改过自新。善财童子五十三参，他就用这方法，把一身的毛病改得乾乾净净，最後成佛了。

    五十三参讲「历事炼心」，事就是日常生活，与一切人、事接触，这一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，无论是任何人，都看做老师，都看做佛菩萨，给我的教训。我要认真去反省，认真去修学。学生只有自己一个人，除自己之外，都是我的老师，都是我的善知识，都是佛菩萨。他们没有过失，只有我一个人有过失。善财童子是这样即身成佛的。你看《华严经》，善财童子并没有换一个身，他是肉身成佛！从凡夫一直修到究竟圆满的佛果，一生究竟成佛。他怎麽修的？就是这麽修的。如果我们学会这个本事，学会这个方法，我们这一生当中也必定是肉身成佛。修行首先决定不怨天，不尤人。看别人不顺眼，就是自己业障现前。别人是佛、是菩萨，没有一点毛病。我看不顺眼，是我的业障，是我的毛病。

    六祖大师讲得很好∶「若见他人过，自过则相左。」「左」是堕落。「右」是升，「左」是降。是自己的业障现前，就要堕落。又告诉我们∶「若真修道人，不见他人过。」善财童子是真正修道人，没有见到一个人有过失。他只见自己的过失，反省改过自新都来不及了，还有什麽时间看别人的过失？看不到！所以眼睛看到一切人都是贤人，都是诸佛，都是菩萨。自己也就成佛成菩萨了。看到别人还有过失，就是自己的过失现形，自己的业障现形。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这个道理。所以最上乘的改过自新是从心地上改。

    『毁谤之来』是好事！自己有毛病，自己不容易发现，自己找都找不到，别人替我们找到，告诉我们。你看省了多少事！所以应当把他接受过来，这就是我『磨炼玉成之地』。他来帮助我，他是善知识。我们要用这样心态来接受。『何怒之有』，你怎麽可以愤怒，怎麽可以不接受，还要生报复的心？罪过大了！他对你是大恩大德之人，你还要用报复心来对待他，这个罪过重大！

    我们中国，圣人讲孝。说孝道就会想到舜王。在中国历史上没有一个不承认他是大孝，孝感天地。他这大孝，是什麽人成就他的？他的父母兄弟成就他的。他母亲死了，父亲娶了一个後母。後母虐待他，父亲又听後母的话。後母以後生了一个弟弟，一家三个人欺负他。不但欺负他，时时刻刻都想置他於死地，这样的狠毒。他没有变心，总是自己常常反省，为什麽我得不到父母弟弟的欢心，总是想自己有过失，没有见到别人有过失。天天在反省自己的过失，如何改过自新，到最後终於把一家人感化了。他没有想逃家，出离，没有想到将来要报复。念念反省总是自己不对，从来没有想到他父母，他弟弟存心不好，对不起他。以後尧王知道他这些事情，把王位让给他，把自己两个女儿嫁给他，请他来继承王位。他能感动一家人，将来就能感动天下。

    在佛经里我们看到「忍辱仙人」。忍辱仙人谁成就他？歌利王成就了他。《金刚经》上虽然说到，但没说清楚，《大涅盘经》里讲得清楚。

    「歌利王」是梵语，翻成中文是「暴君」。所谓的无道昏君，梵语就叫歌利王。仙人在山中修行，他无缘无故的发脾气，把仙人凌迟处死。忍辱仙人丝毫怨恨的心都没有。忍辱波罗密圆满了，看不到外面恶人，看不到外面有一桩恶事。诸位想想，他的心清净到什麽程度，这是我们要学习的。学佛学什麽？就是学这个。

    也许你说我们连善恶都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果摆在面前，清清楚楚了了分明。心里面没有，心里头乾乾净净，一点执著都没有，不是对外头不清楚。样样清楚，可是绝对没有丝毫分别、执著。所以在他，「自受用」里是万法皆如；「他受用」时，因为众生有烦恼，必须要跟他讲层次，跟他讲原则，那是对众生说的。对自己，我人众寿四相皆无，一切平等，决定没有一丝毫差别。从平等法里面建立差别法，是为了帮助别人的。所以差别就是无差别，因为差别不是自己用的，是他受用。他没有见性，要叫他断恶修善；自己入这个境界了，无有恶可断，也无有善可修，自己得到清净平等，契入一真境界，无修无证。无修无证里面，修证的事还照做，这就是空有两边都不住。如果入了这个境界，事相上的修持都没有了，就落在「空」；执著在事相上不明究理，不见本性，就落在「有」。他空、有两边都不住。像大势至菩萨所示现的，「都摄六根，净念相继」。都摄六根不落有边，净念相继不落空边，这叫中道。空有两边不著。所以心地清净平等，万法一如，这一句阿弥陀佛一天到晚还是不中断，还是照念不误，空有两边都不住。这是我们要学习的，这是真正修行，真实的修行。

又闻谤而不怒。虽谗　薰天。如举火焚空。终将自息。

    这不但是理，也是事。别人诽谤我们，侮辱我们，我们如果心不动，不理会，自然就没有事了。他骂我们，我们不要回答他。他骂，我就听；骂了几个钟点，骂累了就不骂了。谁吃亏？他吃亏。他口不断在动，很疲倦了；我们心清净，若无其事。这个方法对治是非常有效的。

    我十几岁在学校念书，就学会这套本事。我这套本事实在是跟我一位同学学来的。因为我年轻在学校念书时跟了凡先生一样刻薄，喜欢挖苦人，喜欢戏弄人。可是我遇到一位同班同学，这位同学是我的大善知识。我处处欺侮他，大庭广众之中常拿他来取笑，他从来对我一句话不回。整整过了一年，我被他感动了。这个人真正了不起，真是打他不回手，骂他不还口。我从他那里学到这套本事，一生都得受用。所以不管人家怎麽样毁谤，怎麽说，到最後都烟消云散了。对自己内心的修养增加了。如果讲福报，一般人对你更加赞叹，某人真有修养！如果不是这些人来侮辱诽谤，你的忍辱功夫就不能现前。他是来成就你修功的，何必不收？是送好礼来给我们的。  
   
    我们在一个机关团体里面，有这样的人对付我们，我们能以很清净心应他，长官也欣赏你，同事也佩服你，你的升迁机会也就提早了。他送这麽多好处给你，你为什麽不要？你要对他恶言相报时，则两个人程度一样高。

    我们从前在学校里，两个同学吵架。老师往往是一齐处罚，两个都跪著！我们心里很不服气。明明我有理，为什麽老师也叫我跪？到以後才晓得，凡是会打架、会吵骂的程度是一样高，一个高一个低的绝对打不起来，骂不起来的。这个很有道理。遇到这个情形，修养程度的高下马上看出来。

    所以遇到这些事，要晓得他是来送好礼给我的，他是我们的恩人，不可以恩将仇报。第一、是来测验自己修养功夫。第二、很现实的福报马上就来了。你将得到大众的赞叹，礼敬。所以他是来送礼的，他不是坏人，是好人，是真正的好人，不要错怪了他。自己要晓得。

闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。

    这一段所说的不但是世间法，出世法里也非常重要。菩萨六度，有两条是关键∶第一、是「布施」。布施是修福。人不能没有福，佛是更不可以无福。我们称佛为二足尊，「足」就是满足、圆满，佛是智慧圆满，福报圆满。世出世间论福报没有超过佛的。所以求福、求慧是应当的。我们自性里本来具足了无量无边的福慧。布施有三种∶就是「财布施」得财富；「法布施」得智慧；「无畏布施」得健康、长寿。这都是一切众生所追求的。佛告诉我们种善因必定能得善果。

    第二、是「忍辱」。忍辱能够保持。如果只有修施福，而没有忍辱，修积的福德保不住。《金刚经》上说「一切法得成於忍」。这一切法是指世间法、出世间法。你要想保全，忍辱波罗密就不能不修。这一段就是讲忍辱波罗密。

    经上常说「火烧功德林」。什麽火？嗔恚之火。若一发脾气，功德就没有了。所以功德的修积相当不容易。如果你想你的功德修积有多少？想想上次是几时动过嗔恚心。一念嗔心起，火烧功德林。念佛人若在临命终时发脾气，那就完了。这就是说明为什麽人临终时，佛法教我们八个小时内不要去碰他。他虽然断气了，八个小时之内，神识没有离开。你去触摸他，怕他发脾气，就是这个道理。这时若发脾气，丝毫的功德都没有了，所以功德很难修积。福德则不会失掉；功德随时可以失掉。

    功德是什麽？功德是清净心，是定、是慧。诸位想，一发脾气那有定和慧？定、慧都没有了。至於福德，我们讲财富、聪明（世间的聪明是法布施的果报）。我们念佛，所修积的功德就是一心不乱，功夫成片。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱更没有了！所以要晓得功德是很难保持，一定要有高度的警觉。

    我们修行在菩提道上－就是修行过程之中，冤家债主常常来作对。为什麽？他们的报复心很强烈。看到我们修行要成就了，成就之後他就永远不能再报复了，所以总是想尽方法来障碍，来阻扰。这些障碍、阻扰的方法，就是叫我们自己把自己的功德毁掉，「火烧功德林」。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘对我们是无可奈何。

    所以有些人有「境缘」。「境」是环境，「缘」是人事。物质、人事环境常常叫我们不满意，不满意就发脾气，一发脾气就把自己的功德烧掉。谁叫我们不满意？可能都是冤亲债主在那里作祟，藉著人事、物质环境的缘，他在挑拨。所谓说话的人也许是无心的，我们自己听了有意，自己听了就不舒服，就难过。不要说表面上发作，你心里稍有恚意，功德就没有了。只是小小的嗔恚，为什麽功德没有了？因为清净心失掉了，这是必须要明了的。所以世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。定、不但是出世法修行的枢纽，世间法也少不了的。

    「闻谤不怒」，这是定，这是智慧，定慧现前。『闻谤而怒』，那是业障现前。从这里可见到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己要清楚。

    这些境界好不好？对修行人来讲，是好的！常常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意，这是好境界。若不从这种境界里去修，定从那里修得成功。所以逆境、逆缘现前，正是自己修「忍辱波罗密」的时候，修「忍辱波罗密」的机会来了。所以前面讲，感谢都来不及，怎麽可以抱怨？怎麽可以发脾气？正是锻链自己功夫的时候。

    古人锻链一个学生，首先用的方法，就是教他修「忍辱波罗密」。看到这个人是个法器－就是可以教的学生，对他就没有好脸色，会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受。有意折磨他，他若不能忍受，离开了，就算了。不能忍辱就不能成就。虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。

    我们在《禅林宝训》里看到。有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的，一见面就骂，就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以後他实在生气了，赶走，迁单，不让他住在这里。学生没法子，不能住了，於是他住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过一年了，老和尚要传法，要退休
，推选一位新的住持来继承他，大家不晓得老和尚要选什麽人？老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才晓得，这麽多年老和尚是为了要锻链他。如果我们遇到小小不如意，就想掉头而去，不愿接受磨链也就决定不会有成就。即使其他方面再优秀，也不能成就。世出世法成败关键就是忍辱。他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不会被外境所动摇。

    有时候，我们看某人很优秀，在这儿住了没多久他走了。常住的人笑笑无所谓。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一个、少一个，一点关系都没有。所以有些眼光短浅的人认为某人是个人才，走了可惜，这是看得近。往深远处一看，不是如此。真正是人才，他有定功，有智慧。唯有定、慧才能续佛慧命，才能住持佛法；没有定绝对没有慧，定的前方便是「忍辱波罗密」。先有忍而後才有定。没有忍那里来的定？这是我们一定要知道的。

    一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎麽肯走？什麽样的侮辱都甘心承受。为什麽？必须学到手之後才肯走，没有学到手是决定不肯走的。这是真正求学的人！假使小小的一点不如意，他就掉头就走，不能忍辱，没有用处的，不必去留他。

    这一段的文字非常的重要。息谤息争的妙法，就是根本不把它放在心里，再怎样的诽谤也就消失了。所以诽谤来，不可以争，不可以辩，愈辩就像此地讲的『春蚕作茧，自取缠绵』。用不著辩的！冤枉了，冤枉也用不著辩。

    所以说『怒不惟无益，且有害也』。害是太大太大。如果做事，上司对於一个易怒之人不会重用的，也不会提拔的。所以一个长官考核部属，往往在生活中，从他待人、接物之处观察。这个人值不值得栽培？这个人有没有前途？他看到心里有数。易怒之人没有什麽大前途，不值得栽培的，因为怒会害事。

其馀种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。何谓从心而改。过有千端。惟心所造。

    这四句是改过自新的最高原理、原则。大乘佛法就用这个方法，所以成就快速。小乘人改过是在事相上，事相就是枝枝叶叶，一个事情错了，下一次不要再错了。枝枝叶叶上改，难！而且很苦，时间很长，不容易收到效果，不如前面讲的从「理上改」。理上改比事上改高明多了！这是一般讲的大乘权教菩萨，权教菩萨从理上改。大乘实教（「实」是真实），法身大士从心上改。心是根本，万法唯心。

    『过有千端，惟心所造』。善业、恶业都是心造的，十法界依正庄严全是心造的，《华严》说得好∶「应观法界性」，就是十法界依正庄严。性就是本体，体即是心，「一切唯心所造」。大乘菩萨到地狱里度众生，用什麽方法来进入地狱？打开地狱之门？就是这一句偈。我们看《地藏经》，破地狱门，就是《华严》这首偈。地狱是什麽？唯心所造。明白这个道理，地狱原本没有门，自由通达了。

    所以改过从心地上改，修善从心地上修。若从心地上修，就是很小很小一桩善事，像我们在路上遇到讨饭的，布施一文钱，这一点点小善的功德也是尽虚空遍法界。为什麽？这是自性大慈悲心的显露，心量是无量无边。因为是从心地上修的，福就是那麽大，称性的。所以从事上修的善小，性德未显，得的福报也小。
    怎样从心地上改？就是真心改。真心想要改，真心修善，真心断恶，这就是从心地上用功。心地法门没有什麽应该不应该，理上还有条件，心地上功夫是不谈条件的。所以纯真无妄。一丝毫的善也称性。改过要从心地上去改，知道一切唯心造。

吾心不动。过安从生。

    这是最高的原理。心清净了，无量劫以来的罪业都没有了。要怎样达到心不动？不动心就是禅定，在念佛法门里称「一心不乱」。诸位要晓得，若得「一心」，罪业都消除了；起心动念，罪业又现形了。

    比喻看电视。把电视机关起来，电视画面就没有了，银光幕上乾乾净净，一打开画面又现形了。众生心中业相亦如是。心定的时候一切业相都不现形；心动时业障又现形了。我们要明白这个道理，知道修清净心，清净心是心里一念不生，禅宗六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」。要晓得业障是在妄心里，真心里面没有。真心本来清净，现在还是清净。

    像我们戴眼镜，眼睛本来清净，我们戴上眼镜，镜片上落有灰尘，看到外面模模糊糊的。这不是眼睛有毛病，是眼镜镜片上的毛病。所以我们讲业障。业障在那里？业障是镜片上的污染，眼睛并没有障碍。大家要懂得这个道理，几时能把眼镜去掉，不但污染除尽，镜片也不要了。则净眼明见，好比明心见性就成佛了。你若戴上眼镜，隔著一层障碍起用，就是凡夫，就是有情众生；除去障碍就是诸佛如来。

    我们现前用什麽心？用妄心，不是用真心。真心没有障碍。我们用肉眼来看一切万法，是戴上了妄心镜片看东西，透过一层妄来看外面的境界。这个「妄」就是八识五十一心所，这是重重污染镜片。我们是透过八识五十一心所接触外面的境界，所以外面境界也变了，变成六尘了。如果不用八识五十一心所看外面的境界，外境即非六尘，而是真如本性。见性见色性，闻性闻声性，转六尘为真性。明心见性，见性成佛。

    现在的大麻烦就是我们没办法把眼镜去掉，八识五十一心所没有办法除掉。佛家修学的宗旨都是教我们把这个东西舍掉，「转识成智」。「智」是真性起用，「识」是迷了真性的作用，就是八识五十一心所起作用。这是在功夫上说的，权教以下皆用八识五十一心所，阿罗汉，辟支佛，权教菩萨因此不能见性成佛。所以忏罪，有从事上忏，有从理上忏，没有办法从心上忏。为什麽呢？他不知道心在那里。如《楞严经》所说，你看阿难尊者那麽聪明，心在那里都不晓得，都找不到。楞严会上一开头，释迦牟尼佛问阿难，心在那里？阿难找不出来，都不知道心在那里。不晓得什麽叫做心，你从那里忏起？

    大乘实教菩萨，在圆教讲就是初住以上，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修的忏悔法，就是从心地上忏悔。诸位读《华严经》就很清楚，特别是善财童子五十三参。你看善财童子怎麽修？五十三位善知识，代表圆教初住一直到等觉菩萨。这些菩萨示现在人间，男女老少各行各业都有。人家是怎麽修的？佛法真正讲修行，有理、有事，还做出样子给我们看。没有比《四十华严》更好。《华严》纵然不能全读，四十卷完整的《普贤菩萨行愿品》确实很重要。要晓得大乘最殊胜最高级的佛法，如何应用在我们现代人的生活上，这是真实修行的一部好书，真正值得提倡。

    依照这个原理原则，古德常常开导我们，教我们修行要「发菩提心，一向专念」。你想想看这「一向专念」有没有道理？教你一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，把一切的妄念归成一念。这一句阿弥陀佛是善还是恶？非善非恶，善、恶两边都离开了，与心性相应了。善、恶是两边，识心心所里面才有两边，真心里没有两边。所以这一句「阿弥陀佛」念久了，自自然然就明心见性了。这是八万四千法门以外，修明心见性最殊胜的方法。

    万一用的功夫不够，见不了性，见不了性也没关系。可以见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之後一定会见性，这是方便，是任何一个法门里面所没有的。其他的法门不见性就不能算是成就，念阿弥陀佛不见性，见到阿弥陀佛就算是成就。从心地修，现在教给你一心念佛，就是从心地起修。你一心念这句「阿弥陀佛」，什麽罪业都消除了。阿弥陀佛那有罪业？这句「阿弥陀佛」是真善，真善不是善恶之善。善恶之善是相对的善，不是真善。真善是离开相对，绝对的大善。

学者於好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。

    这是举几个例子来说。过失有千万条，『不必逐类寻求』。学戒律的，从事上修的，他就要想∶一天有多少过失？那些事错了？慢慢在那里想，再一条一条改。天天要反省，还要搞功过格去记。这种对於很执著的人有效，非常有效！一切众生根性不相同，这是与过去生中习气有关系。大乘菩萨根性的人，绝对不干这种事情；小乘根性的人很欢喜，很受用。小乘根性的人叫他不用这种方法，他没办法。每个人的根性不相同，因此所用的对治理论与方法也不一样。

    在中国大乘根性的人多，这是事实。像南洋、泰国、锡兰、小乘根性多。以其世代相传都是小乘法，都是样样要分别、执著、计较。他从事相上断恶修善。大乘是从理论上，从心地上断恶修善。从心上修，是从根本上下手，不必要在枝叶上寻求了。

但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。

    这个方法好！简单明了。如果没有真实智慧，你还是做不到。为什麽？因为怀疑。以为自己一身的罪业，这样做能消除吗？他怀疑，不相信，不接受。甚至於听我们讲∶「你一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。」他以为一生的罪业很重，怎能往生净土？那有脸见阿弥陀佛？不但没有脸见阿弥陀佛，连寺庙大殿塑的佛像他都不敢进去拜。总是认为自己罪业太重了，我怎麽好意思见佛。这样根性的人，就教他用事上忏，他相信。他知道一条罪业，他能改一条，他的心能安，这样就很好。

    能够接受净土法门，真的是经上所说的大善根、大福德、大因缘。不是最上乘根性的人，不可能接受念佛法门。因为接受念佛法门，无始劫以来的罪业，念佛就消除了。西方极乐世界诸上善人聚会一处，生到西方极乐世界就是诸上善人之一。文殊、普贤、观音、势至诸上善人，你往生到那里，就跟他们是同等人物。小乘根性的人不敢承当！怎麽敢跟观音菩萨并肩携手！所以念佛法门，黄老居士的《无量寿经注解》里讲是度上上根的人。什麽人是上上根？能信、能愿、肯念佛的是上上根。禅宗六祖大师是度上上根人，殊不知净宗的上上根超过禅门上上根。六祖大师度的上上根还保不住，还会退转；净宗的上上根人决定不退转，圆证三不退。六祖大师的上上根，只是证三不退，不是圆证三不退。所以说在一切法门里，确实无与伦比。

    念佛法门殊胜，遇到念佛法门幸运。也是自己生生世世修学的善根福德累积成熟，不是偶然得来。你很幸运，你的运气好。不是这样的。是多生多劫善根、福德、因缘在这一生成熟，我们才遇到。

    『一心为善』，「一心」就是决定没有二念。『正念现前』，这个「正念」是第一念。绝对正念，无上正念。就是念这句阿弥陀佛，一心一意去念佛，一心一意求生西方净土。改过最妙的方法，灭罪消业障极妙的方法，就是「无念」。无念是无妄念，不是无正念。正念要没有了，那就堕到无明了。所以是无妄念，妄念就是分别执著。这个功夫不是普通人能做得到的，但是在念佛人来讲，是人人都可以做得到。

    什麽是「正念现前」？就是这一句「阿弥陀佛」。这一句「阿弥陀佛」就是最真实的正念，无上的正念。要把它认清楚！这一生中唯一的一桩大事就是保持正念现前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是阿弥陀佛，二六时中不间断。诸位果然能够从这个地方下手，三个月见效。你一天到晚保持著阿弥陀佛这一念，有这一念当然你的妄念就少了。妄念不可能没有，一定是有的。有，不要怕！阿弥陀佛这个念头占得多，妄念占得少，十个念头里我有六、七个是阿弥陀佛，有三、四个妄念，不在乎，没有关系。你不念阿弥陀佛，就全是妄念。念上三个月就有效果。阿弥陀佛之念多了，妄念少了，心自在了。心里安宁了，法喜现前了，这就是业障消除的现象。本来是忧郁烦恼，前途暗淡；现在欢喜，显得有智慧，生活有情趣，有信心，前途充满了光明；与从前不一样了。

    要继续念上半年，效果更大，信心坚定。真正想到西方极乐世界去，三年是可以成就的。自古以来往生西方极乐世界，用三年功夫成就的人不知道有多少。有一类根性的人，说这个法门不能修，三年就死了，这不行。那还谈什麽呢？所以说真的，有许多人不敢修，不敢修的人贪恋六道，舍不得六道轮回。这就是眼光短浅，不知道到了西方极乐世界受用自在快乐，人间天上皆不能比，诸佛世界也不能比。这样好的地方不想去，还愿意在这里受苦受难，还有什麽话说！就不必讲了！

    真正有志气、有眼光的人不能不晓得，我们一心一意，求净土，求见阿弥陀佛，才是究竟圆满的成就。自是身心世界一切放下，永离一切分别执著。再没有一桩事情值得牵挂，值得留恋的。生活随缘而不攀缘。你说多自在！多快乐！自己真正成就了，这是世人想不到的，转烦恼为菩提，生死自在。不是我们寿命到了才往生，而是随意往生，想去就去；如果你觉得这世界上还需要住几年，也不妨多住几年。只有一个道理∶还有些人与我有缘，要我劝他们一同去，所以那时住在世间是来度众生。如果为自己，则早到西方极乐世界去了，留在此地，是为了帮助一切众生，为了宣扬这个法门，不妨多住几天。假如念佛法门有人继承，有人在这里继续宣扬，那我把担子交给他，我可以先去了，大事因缘让给他们去做。何等的自在！所以诸位要晓得，「三年成就往生」的是他没有法缘。没有法缘他就决定走，他决定不会在这地方多耽误一天。不能走那是没有法子，无可奈何，能走的人决定是走了。

    诸位只要真的这样念法，不怀疑、不夹杂、不间断、一心称念。三年决定成功。你看谛闲老和尚有一位徒弟，就是一句南无阿弥陀佛，他什麽都不懂。出家剃了头，老和尚不准他去受戒；他不认识字，也不要他去听经；甚至於不要他住寺院里。住庙里跟大家一块工作，他年岁大了恐怕他受不了。别人会欺侮他，他要不能忍耐，天天发脾气，就不好了。因此把他送到宁波乡下没有人住的小庙，让他一个人住。一天到晚念阿弥陀佛。这样念了三年，预知时至往生。他凭什麽本事？就是「一心为善，正念现前」。真正做到了老实念佛！不是平常人能够跟他相比的。他成功了，他只有往生。因为他没有能力去弘法利生，他不识字没有基础，他念佛成功就走了。他没有生病，没有痛苦，自己知道什麽时候走，而且站著走。走了以後还站了三天，等谛闲老和尚给他办後事。不简单，不容易。这是我们念佛人的榜样。你说这个法门不好，那一个法门能有这个样子给我们看呢！那一个法门临走的时候，清清楚楚明明白白，站著走，走了以後还站了三天，等人家替他办後事。这是我们真正的见证。

    我教给诸位的方法，就是「一心念佛」。我们身体还在这个世间，不能没有生活，当然要工作；工作放下来就念佛。工作时专心去工作；工作一放下来，佛号马上就提起来。甚至於在工作时，只要不用思考，也可以念佛。或者是放录音带的佛号，工作时可以听佛号。若工作需用思考，就放下佛号专心思考；不用思考时工作也可以念，也可以听佛号。把念佛当作我们一生中第一桩大事，其馀的都是鸡毛蒜皮，不值得牵挂的。这就是从心地上改，从心地上忏罪，会修行的人一定是把根本抓住，从根本修。


如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。

    「魍魉」就是妖魔鬼怪。光天化日之下，妖魔鬼怪不能出现。

    『此精一之真传也』。我们讲改过自新，这是精华，是「精一」。「一」是纯一，「精」就是精纯。这是真传，诸佛如来确确实实有真传之宝，可惜很多人不相信。《弥陀经》、《无量寿经》是诸佛如来度众生成佛道的唯一真传，几个人相信！我们要晓得。

过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。

    『枝枝而伐』就是一枝一条的砍下来，叶子一片片摘下来，这譬如从事上改。事上改的是枝枝叶叶，心上改的是连根拔除。所以要知道改过的诀窍，窍门在那里？我们要用什麽方法来改？　益大师的开示，诸位若能熟记，依教奉行，就是从心地上改。确实无量劫所有的罪过都改掉了，这一句阿弥陀佛将一切罪业全都改掉了。世出世间一切善法，一句阿弥陀佛都圆修了。一修一切修，一改一切改，就用这一句阿弥陀佛。不可思议！大家要深信。有许多人怀疑，恐怕这个法门不太可靠，或者还有比这个更好的。我听了笑笑，跟他合掌念阿弥陀佛就好了，不可受他的动摇。

大抵最上者治心。当下清净。

    从心上改，这是最上。『当下清净』，就是我刚才跟各位讲的，你果然能够一切放下，一句阿弥陀佛念下去，三个月、六个月，你的心就清净了，效果就现前了。纵然弘法学讲经，我也常勉励大家学讲一部经。你每天念一部经，读一部经，三、五个月心得到清净。若同时看很多经，三五年得不到清净心，没有用处。这个秘诀就是专精，知道的人也不多。

    真正学佛，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，愈学无明愈薄，智慧愈长，容光焕发，身体健康。这才是功效！所以要牢牢记住莲池大师讲的∶「三藏十二部，让给别人悟。」我们办图书馆，书是给别人看的，不是给自己看的。大家要记住！为什麽要给他看那麽多书？因为他不相信。不相信，就给他去看。他要走广学的路，让他走；我们走专精的路，跟他不一样。他们改过从枝叶上改，从事上改；我们改过是从心地上改。从此处就看出，智慧不相同，见解不一样。

才动即觉。觉之即无。

    这是讲从心上改的。「动」就是烦恼，就是业障。「动」是心动了，心里有念头，心里有妄想。才有妄想，才有念头，马上就知道。知道了即转成阿弥陀佛。我们六根接触六尘境界，心一动，不管你是欢喜，是厌恶，不管是善念，是恶念，只要念头才动，第二念就转为「阿弥陀佛」。真正修行人念六个字、四个字「阿弥陀佛」，都可以。妄念一动，第二念「阿弥陀佛」就是觉。觉而不迷。第一念迷，第二念觉，觉要快速。决定不能让迷继续增长，效果就大了。这是真正的开智慧。

    如果你能坚持半年、一年，智慧开了，眼睛就放光，六根聪利，世出世间法一接触就通达、就明了。人家要看多少书，看多少资料，还要找多少世界的资讯，才能够判断，还未必能够判断正确。你什麽都不要，你一看就明了、就通达，决定正确、没有错误。这种本事世间人没有，这是佛菩萨的本能。佛教给我们求真实智慧！

    发心弘经，最要真诚、清净、慈悲，不必还要找参考资料来研究怎麽讲法。不要落到第六意识，也许错解了如来真实意。我说过很多次，经典是没有意思的。我们在这里想经中意思，三世佛皆喊冤枉。所以只要老老实实去念，不要求意思。没有解释，没有讲法，老老实实念，会把心念清净了，自性里的智慧就能现出来。人家要来问经义，你跟他讲，讲出来的是「无量义」。不求意思，无量义都显示出来了。「无量义」是你自性里的智慧显现，所以展开经本，深讲、浅讲、短讲、长讲，自会恰到好处。讲完了之後人家问你，「你讲些什麽？」真的不晓得，真的不知道。为什麽呢？你不问，什麽意思都没有；一问，即生起来了。生起无量义是「他受用」，没有意思是「自受用」。「自受用」就是清净心，一念不生。唯有一句阿弥陀佛。讲经说法是他受用，不是自受用。所以，讲出去之後何必还要记住。我讲些什麽，不知道，心才乾净！

    永远保持清净心。清净就是「觉」；染污是「动」，心动就染污了。换句话说，你心里有念就是染污，无念就是本觉。念这一句「阿弥陀佛」就是始觉合本觉，念佛法门确实不可思议！念这一句「阿弥陀佛」，念念都是始觉合本觉，这是真正修行！

    所以经只要念《无量寿经》，念《阿弥陀经》就可以了。《阿弥陀经》和《无量寿经》两种都念也行，念一种也行。其他的实在没有必要了！为了要讲经，要利益别人，可以念《无量寿经》的注解，念《弥陀经》的注解，《阿弥陀经疏钞》，《阿弥陀经要解》。《疏钞》尚有《演义》，非常圆满，正是　益大师所赞叹的，博大精深！念《弥陀经疏钞演义》就等於念了一部《大藏经》，因为莲池大师引经据典，遍及世出世法，实在是非常丰富。　益大师的《要解》有圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻记》。弘扬净宗，依这四本注解就够了。《无量寿经注解》是黄念祖老居士写的。这四种你把它念通了，不但是所有净土经论全通了，连这一部《大藏经》也通达了，无论那一宗那一派没有一样不通。不能搞多，搞多了心决定杂，心杂乱自然不生智慧。所以诸位发心弘扬净宗的话，这四本书就够了，多一样都不要看。不要说我看得少，我没有材料讲。没有材料少讲一点，何必一定要充数呢？愈少愈精，愈精愈妙
，不浪费听众的时间。若搜集好多材料，凑起来像大拼盘，吃了什麽味道也不是，浪费自己的精神，也耽误别人的时间，这是过失！

　未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。

    假使我们做不到最上的治心，那就不得已而求其次。『须明理以遣之』，遇事时冷静地想它的理，通情达理以後，人心自然就平息了，妄念就会减少，忿怒可以化除。

    『又未能然』，这对初学的人讲。初学的人对理也搞不通，怎麽办？就在事上加以禁止。寻枝折叶，一条一条来对治。不对治会出麻烦，造成更重的罪业，招来更苦的果报。对初学的人，要求他严守戒律，因为他还不能明理，戒律的精神就是「防非止过」。

    『以上事而兼行下功，未为失策』。已经得清净心，已经明理的人，他在事相上，都能受持，这是最好的。确实自行化他，心地清净了，又做了一个榜样给初学的人看，所以说是未为失策。

    『执下而昧上，则拙矣』。有一些人死在戒律条文里，执著在事上修学，不能把自己的境界向上提升。这是愚昧笨拙之人。

    其实戒律是活的。持戒清净要明理，更要求的是清净心。持戒的目的在得定，定就是清净心。要是执著在事上修，则不能得定。天天分别事相，执著事相，怎能得定。离开分别、执著才能得定。定还是手段，所以执著在定，还是不行，还是开不了智慧。

    二乘人执著在定。佛在《楞严》里讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的是「九次第定」－偏真涅盘的境界「内守悠闲」。「守」就是执著，放不下，守著悠闲的境界。「犹为法尘分别影事」。他还是分别执著「灭法尘」。譬如讲断烦恼，小乘人完全从「事」上断，有时亦兼「理」；而非从「心」上断。所以断见思烦恼，需要天上人间七次往来，经上讲其难如断四十里瀑流。四十里瀑布，一下挡住叫它不流，你看多麽难！从「事」上去修就这麽困难，此是前面讲的寻枝折叶。

    要把树砍掉。怎麽砍法呢？先把叶子一片一片摘下来，再把枝条一条一条砍掉，慢慢再去挖根。这种事情多麻烦，树是除掉了没错，费的功夫太大了！聪明人只要把树根挖掉，树叶自然就枯掉了，何必枝枝叶叶去断？所以聪明人是从根本上拔除，愚人是从枝叶上去折伐。这是比喻改过应从心上改。

顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。

    我们要发耻心（知耻）、畏心、勇猛精进心。这三心是改过的「亲因缘」。还得加上「增上缘」。就是要有好的同参道友提醒我们，在外面帮助一把，这是明的增上缘。因为已有一念善心，一念真心想改过自新，诸佛菩萨欢喜，一切善神恭敬赞叹，所以冥冥当中会有佛菩萨保佑，龙天善神拥护。可见得一念善心确实有不可思议的感应。因缘具足，就要真正在事上去修改。

    『一心忏悔，昼夜不懈』。如果一懈怠又造罪恶了，决定不能懈怠！所以念佛堂最好的是佛号昼夜都不断。古大德祖师的念佛道场，分四个人为一班，轮班念佛，所以佛号不间断。四个人在佛门称「一众」，晚上轮班，白天大众依仪规一起念。

    现前我们虽然没有殊胜的因缘，可是可以利用录音带，跟著录音带念，也跟大众一样。佛号声音不要太大，太大会吵到别人，自己能清楚听到就好，晚上睡觉都开著。有时作梦也听到，梦中也念佛了。就是古人讲的，你在睡觉时听到打鼓，作梦时在打雷，就是这个道理。睡觉时听到念佛，好像在佛堂跟大众打佛七念佛一样，这样子好！

    『经一七』。打佛七，不如找几位志同道合的莲友，找个清净地方打佛七，在自己家里好好的念七天七夜。佛七是晚上都不能中断的；不是说白天念，晚上不念，这不叫佛七。实在讲，一开始念不要念七天，七天一般人受不了。念一天一夜，二十四小时，念个几次，觉得很受用，再念两天两夜、三天三夜，渐渐地把时间延长。所以真正修行，能在一个星期念三天三夜，每一个星期念一次；或者做不到的话，则每星期念一次，一天一夜；功德就很殊胜，非常受用。

    书上主要讲的就是改造命运，有求必应。我们想求一个道场，求一个修学环境，应该也是求得到的。这样的功夫能坚持到一月、二月、三月，就有了效验。

或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。

    以下举几则明显效验的例子。如过去总是闷闷不乐，现在心开意解。快乐了，这就是有效验。   

    『或觉智慧顿开』。过去好像糊里糊涂的，现在觉得聪明了，不糊涂了。

    『或处冗沓而触念皆通』。「冗沓」是很繁杂不容易解决的事务。现在遇到了事情，很容易就把它解决了。别人觉得很麻烦，他很容易就解决了。我们现前同修当中就有。把事情接过来，人家觉得很麻烦，他也没操什麽心就摆平了。

或遇冤仇而回嗔作喜。

    「此大福德大智慧之相。」过去有跟你过不去，对你很不满意的人－冤家对头，现在他对你印象好了，态度转变了。这都是自己修学的功德，潜移默化而有感动。仁者无敌，这是福德智慧之相。

或梦吐黑物。或梦往圣先贤提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖种种胜事。皆过消罪灭之象也。

    「黑物」是染污、业障。从前恶梦很多，而且梦得乱七八糟，现在这些现象没有了。纵然有梦，也是清清楚楚，就像白天遇事一样。这是好事！『或梦往圣先贤，提携接引』。学佛的人，梦见佛菩萨讲经说法，教导修行。是好事情！『或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖种种胜事，皆过消罪灭之象也』。这些无论是在现实的生活中，或是在梦中的感应，都是业障渐渐消除，福祉渐渐显现出来了。

然不得执此自高。画而不进。

    「高」就是傲慢。业障才消，若生骄慢则又堕落了，决定不可以贡高我慢。『画而不进』，「画」是画界限。到此为止就满足，那你以後永远不会再进步了。应当要不断再用功，更求进步。永远没有止境，生到了西方极乐世界还是天天求进步。怎麽可以知足？在物质、精神生活上，我们应当知足。进德修业，断烦恼求智慧，永远不能知足，要勇猛精进。

昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非。而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。

    这是中国的一位大贤人。春秋时卫国大夫蘧伯玉，二十岁很年轻，他就觉悟了，就知道自己的过失，发愿改过自新。

    『至二十一岁，乃知前之所改，未尽也』。这就证明前面一句话，「不得执此自高，画而不进」，蘧伯玉做到了。年年月月不断的在反省，不断的在改过，二十一岁觉得二十岁虽然改，还有太多的过失。

    『及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之』。这是年年改，月月改，天天改。

    『行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此』。蘧伯玉这段公案，是讲古人改过这样的认真，有这样的恒心、毅力，证实他的忍辱精进功夫，足为後人效法。

吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。

    了凡告诉他的儿子，看看古人，再回过头来想想自己。我们是凡夫，凡夫的过、恶太多了。「猬」是刺猬，是一种动物，全身都长著刺。若遇野兽侵害它时，它的刺完全竖起来，保卫自己。「猬集」，比喻我们过恶之多。

    『而回思往事，常若不见其有过者』。想想今天，想想昨天，想想去年，想想过去，好像没有什麽大错。没有做个什麽错事，这是什麽原因呢？

    『心粗而眼翳也』，我们的心太粗；我们的眼睛有翳，看不到自己的过失。看不到自己的过失，就不会改过。就永远不会有自拔出头的日子。所以莲池大师教初学的人，用「功过格」来检点自己的过失，发现自己的过失很多，才真正害怕了。但是改的方法，必定要从心上改。心上改为主，事上改为辅助，正助双修。理事兼修。

然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。

    我们学佛，实在得到一点利益，不但业障重看得出来，小小业障也能看得出来。不仅是对别人，自己小小业障也能觉察到。

    『或心神昏塞，转头即忘』。「心」是心思，「神」是精神。就是精神提不起来，做事情或者读书，记忆力丧失了，很容易忘事。年轻人忘事居然跟老年人一样，这是业障！老年人真正有修行的，八十、九十还一样不会忘事。

    『或无事而常烦恼』。没有事就想事，这是业障。过去已经过去了，你想它做什麽？明天还没到，想也是妄想。有的人很会想，想过去、想未来，一天到晚在想，叫无事生事，这个是业障。

或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。

    「赧然」是不好意思。见到正人君子不好意思，心里有愧疚。心地正大光明，见什麽人也不会有这种态度。「消沮」是精神颓丧，就是精神提不起来，委靡而不能够振作。

    『或闻正论而不乐』。不喜欢佛法的道理和孔孟的教诫。清朝在早先，宫廷里面都念《无量寿经》，後来慈禧太后听了就不舒服，把念《无量寿经》废除了。大概听到五恶、五痛、五烧，不是味道，这就是业障现前！

    『或施惠而人反怨』。你好心对待别人，送别人礼物，人家不但不感谢，还怨恨你。

    『或夜梦颠倒，甚则妄言失志』。「妄言」这是大的业障。「妄言失志」就是精神分裂，胡言乱语，辞不达意。业障相当严重了，『皆作孽之相也』。

　一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。

    有这些现象，就要认真忏悔，要奋发把旧习气革除，不能再因循　且。如果不改过，不自新，前途就没有了。所以一发现有这些现象，立刻就要回头，回头是岸，不可自己误了自己一生。

    真正把自己的毛病习气革除了，才可以接受教诲，修善积德。如果不是真正的法器，教他是没有用处的。特别是在教学、传法，一定要传给有条件的人，佛门称为「法器」。过失少，心地清净，勇於改过，有智慧的人，才是法器。若是一身毛病，如果你传授法给他，将来造业更重。他要不得法，他害人少，造业也小；他要是多学了一些，本事大了，能力强了，坏事做得更多，做得更重。那老师就看错人了！所以传法要认识人，非其人不传，这不叫「吝法」。如果是个法器，你不肯传，叫做「失人」。不是法器不能传，是法器一定要传给他。

    下面是「积善之方」。积善之前先改过，使自己有能力具备接受DA法的条件。先培养资格，然後才接受DA法。