打印

中峰三时系念法事全集 (三十)

中峰三时系念法事全集 (三十)

中峰三时系念法事全集


(第三十集)


2003/6/19  澳洲净宗学院

 
  诸位同学,上次我们学习到《弥陀经》里面所说的六方佛劝信流通。六方就是十方,每一方世尊略举几位代表。代表的名号里面都有很深的意思,表法的意义我们一定要懂得,不能够疏忽。东方五尊佛,第一尊:

  【阿閦鞞佛。】

  他代表不动,代表修学根本的原则。不仅是修净土念佛法门,八万四千法门,没有一个法门是例外的,首先要有不动摇的信心,我们才能成就。如果信心不定,见异思迁,这不但在佛法,在世间法里头也不可能有成就。真正成就,古大德常常讲,一门深入,长时薰修!

  释迦牟尼佛在这个经里头,四次劝我们往生净土,亲近阿弥陀佛,真的是一而再,再而三,三而四,苦口婆心劝导我们。在这一段经文,佛说了,不但是释迦牟尼佛劝导我们,你看看,十方一切诸佛如来,没有一尊佛不劝众生念佛求生净土,然後你才知道这个法门的殊胜。前面跟诸位略说五种不可思议,五种最後一种,你念这个阿弥陀佛的名号,你就为一切诸佛之所护念,这个法门不得了;换句话说,无异念一切诸佛名号。念一句阿弥陀佛,十方三世所有一切诸佛名号统统都念到了,还有比这个法门更殊胜的吗!

  众生在这个世间,过去今生不免造业,不免给众生结怨,所以我们常常看到有些众生被冤亲债主、魔鬼附身缠绕,神经错乱,苦不堪言。这种病有两种原因:一种是冤鬼附身,另外一种是自己业障深重。这两个加起来,就难办了!这个病医药医不好,求神、求佛菩萨保佑,也相当困难。有没有法子治?有!清朝初年慈云灌顶法师告诉我们,念佛能救。为什麽念佛能救?因为你念阿弥陀佛,十方一切诸佛都加持你,道理在此地!十方一切诸佛都加持、都保佑,什麽样的冤家对头、妖魔鬼怪也都要退让几分。不是一尊佛的面子,一切诸佛的面子,他不能不卖帐。

  所以说你得了一切难治的病痛,什麽样的方法都没有效,医药没有效,诵经拜忏都没有效,最後告诉你,决定有效的就是念佛。我们也看到,确实有许多被冤亲债主附身,好像念佛也没有效,那是什麽原因?念佛不得法!不得法里头最重要的,第一个就是信心、愿心。你要是具足真信切愿,专持这一句佛号,效果不可思议,立刻你的痛苦就消失了,你就能恢复正常。不可思议的法门!

  我还听人说,有人讲,你们念阿弥陀佛的人都是忘恩负义,这话怎麽说?他说,我们世界的本师是释迦牟尼佛,你不念本师释迦牟尼佛,你念他方世界的阿弥陀佛,这叫忘恩负义!我听了这个话,这才明白。实在讲,忘恩负义的不是我,是他。怎麽说是他?他念南无本师释迦牟尼佛,这个人忘恩负义。为什麽?念阿弥陀佛是释迦佛教我们的,苦口婆心,你看在这个经上,四次劝我们念阿弥陀佛,求生净土。我们偏偏不听话,不愿意念阿弥陀佛,不想求生净土,一定要念着本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛会气死!真正忘恩负义,他不懂得什麽叫恩,什麽叫义!

  譬如我们这个家庭,娑婆世界是个家庭,本师释迦牟尼佛是我们的父亲。西方极乐世界,确实,那是学校,阿弥陀佛是个好老师。现在父亲要把儿女送到那个学校去念书,去亲近这个好老师,儿女偏偏不听话,不肯去。你们想想这个情形,这个做父母的心多难过,给你选择这麽好的老师,叫你去亲近他,偏偏不听,赖在家里,不肯上学,这成什麽话!所以忘恩负义的不是我们,我们听话、孝顺。顺从父母,顺从本师释迦牟尼佛的教诲,我们一心念阿弥陀佛,亲近阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛的本愿,是他真正的意思,真实教诲!这不能搞错。

  我们在这段经文看了,不但是释迦牟尼佛教导我们,十方三世一切诸佛如来,都是这样教化众生的,这还能错得了吗?所以世尊在《无量寿经》里面,那是代表一切诸佛称赞阿弥陀佛,说阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,这还能错!

  那我们念佛、学佛,求的是什麽?一切众生共同的心愿,共同的祈求,不外乎三桩事情:第一个是智慧,第二个是才艺(佛法里面讲的德能、能力,什麽都会,没有不会的),第三个是福报,都求这三桩事情!释迦佛、一切诸佛如来教我们的,还不就是这三桩事情!这三桩事情,佛给我们说,智慧是为主。所以佛法自始至终是讲觉悟,佛法所求的「阿耨多罗三藐三菩提」,这是梵文音译的,翻成中国的意思是「无上正等正觉」。这个话初学的人还是听不懂,我们再用方便的话来说,这一句话的意思就是究竟圆满真实的智慧。

  你有了智慧,当然你就有能力。才艺,多才多艺从哪里来的?从智慧来的,智慧是根本。福报也是从智慧来的,你有智慧,你才懂得在哪里种福。为什麽?你认识福田,你会种福,你会得无量福报,无量无边的财富,真的。无量无边的财富是什麽?遍法界虚空界,没有一样不是你自己的财富,真的,不是假的,你都能够圆满的享受到。

  而且福报里面最大的福报是寿命,亲近阿弥陀佛,你得无量寿,得金刚不坏身!金刚不坏身,就是没有生老病死。生老病死,苦!没有求不得,没有怨憎会,没有爱别离,这个世间所讲的三苦、八苦统统都没有了,这叫真乐,所以叫极乐世界。它最重要的,就是坚决不动的信心,所以『阿閦鞞佛』代表这个意思。当中三尊佛,就是我们所求的。

  【须弥相佛。】

  这报身佛,智慧。

  【大须弥佛。】

  代表法身,理体。

  【须弥光佛。】

  这是应化身。就是受用,这是我们讲的无量无边的福报。光明遍照,普应群机,哪个地方众生有感,立刻就现身去帮助他。这个大意跟诸位介绍过了。末後这一尊:

  【妙音佛。】

  『妙音佛』是「表修学法本」。这修学的方法,根本的方法,就是一心称念「南无阿弥陀佛」,这就是妙音!世出世间最极妙音,就是这一句佛号。所以这一句佛号念出来,会感动遍法界虚空界一切诸佛如来,会感动。既然感动诸佛如来,我们要知道,诸佛如来智慧、福德圆满,他的护法神遍虚空法界!佛所拥护的、佛所称赞的,护法神哪有不称赞,哪有不拥护的道理!所以念这一句阿弥陀佛,你就能够得到一切诸天善神的拥护,诸天善神保佑你!你念其他的佛名,不能得遍法界全体护法神保佑你,你得不到,唯独念阿弥陀佛,你可以得到全体!这个诸位不能不知道!

  世尊在大经里面告诉我们,阿弥陀佛这个名号,不仅仅是代表西方极乐世界这一尊佛,它代表本性!自性佛!这是自性佛的德号。所以念这个佛号,就是念自性的体、相、作用;自性之体是法身,自性之相是智慧,自性之用,它起的作用,是无量无边的大福德。所以这一句,就是「一心称念南无阿弥陀佛」这是妙音,他在此地代表修行行门最重要根本的方法,「定慧等持」!一心称念,一心是定,称念是慧。好,我们再看下面这一段,第二段南方世界。我们先把这一段经文念一遍。

  【舍利弗。南方世界。有日月灯佛。名闻光佛。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

  诸位要常常记住,这部经是一切诸佛『称赞不可思议功德』,又是『一切诸佛所护念经』,这个经不可思议!

  南方也举了五尊佛,这个五尊佛表「修慧」。所以,佛法教学智慧第一,智慧是我们一切众生本来有的,自性里头本来具足的。真的,这个智慧不生不灭,不来不去,与一切诸佛如来无二无别,智慧完全相同!为什麽现在诸佛菩萨智慧那麽大,我们好像变得非常的愚蠢,一点智慧都没有了。这什麽原因?佛告诉我们,我们的智慧跟他一样,也没有失掉,为什麽现在变成这个样子?是我们自己有了障碍,把自己的智慧障碍住了,把自己的德能、相好也都障碍住了。

  智慧好像是太阳。诸佛菩萨是晴天的太阳,光明遍照;我们凡夫是阴天的太阳,我们头顶上有很浓的黑云弥漫着,阳光虽然有,被遮盖住了,透不出来!就这麽个道理。那麽这遮盖的到底是什麽东西?释迦牟尼佛告诉我们,这个遮盖的东西就是妄想、分别、执着。《华严经》上说得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。所以佛教给我们修行,修什麽?把妄想分别执着去掉而已。只要去掉,我们自性里本来具足的智慧现前、德能现前、相好现前,你本来就是如如佛!现在因为你有烦恼,你有习气,烦恼习气就是《华严经》上讲的妄想分别执着;妄想是习气,分别执着是烦恼,你有这些东西,你自性里头本有的智慧、德能、相好统统不能现前。

  妄想习气是你自己迷了你的本性,才生出这个东西。这个东西不是真的,是假的,迷的时候有,觉悟的时候就没有了。所以佛法教人觉而不迷,正而不邪,净而不染,你就能除掉!所以佛法教学始终不离智慧。你看看,先把根本(修学的根本)说出来了,接着就讲修慧,修慧、修福。我们先看这五尊佛。

  第一尊佛的名号叫『日月灯佛』。日照白天,月照晚上,日、月照不到的地方,灯可以照到,用「日月灯」,就代表光明遍照。所以他表「性具圆满般若智慧,圆融无碍,无所不照,是所求也」。我们所希求的智慧,求圆满的智慧,无所不知,无所不能,没有一丝毫欠缺。这是「日月灯佛」名号里头所表示的,这是我们所希求的。

  第二尊佛名『名闻光佛』。我们看这个佛的德号,「光」就是智慧,他天天在修,修什麽?修断烦恼。烦恼习气确实断了一些,断了一些,智慧现前。所以烦恼断一分,你的智慧就透一分,烦恼断两分,智慧就透两分。你要想自性般若智慧现前,没有别的,断烦恼而已矣!如果你的分别执着妄想还是那麽重,你不肯放下,换句话说,你的智慧永远不会现前,这叫功夫!不是说佛经念多了,这些有智慧的书念多了,你就有智慧,那是假的,不是真的!这就是儒家教学里头所讲的,记问之学。你没有开智慧,你所有的全是别人的,不是你自己的。什麽时候你自己智慧开了,你就得大自在了,不要记别人的东西。

  诸佛如来、诸大菩萨有的智慧,你也有,你记他的干什麽?只有初学,智慧还没有开,需要借他的,求他来帮忙。他帮忙只帮忙一个阶段,不能永远靠他,永远靠他,那你就没出息。你靠他一段时间之後,渐渐你自己要自立。这是靠佛,靠佛,但是智慧小开,开一点智慧。为什麽?真正懂得佛教诲的意义,能够依教奉行,佛教我们看破,教我们放下,真的要放下!放下一分,智慧增长一分,你就看破一分;看破帮助你放下,放下又帮助你看破。所以,佛法的修学,从初发心到如来地,就是看破帮助放下,放下帮助看破,相辅相成,把你提升到无上道。

  这个方法是章嘉大师教我的,很难得,头一天见面,他就把这个方法传给我。我这五十年得大利益!感老师之恩,不能不放下,不放下那是真愚痴,是真可怜。「法尚应舍,何况非法」,你舍,就得了,你得什麽东西?得自性里头本有的!不是从外面得来的,得智慧、得能力、得相好。

  「名闻光佛,表修慧小成」,小有成就了。小有成就你就有名闻,我们现在所讲的知名度。只要你小有成就,外面知道你的名声,对你赞叹,「必有名闻」。这个时候是一个重要的关口,如果你要是堕落在名闻利养里面,那你就完了。名利是关口,你要能突破!你不能突破,就被它障碍住,依旧搞六道轮回。所以「名闻如暗影」,这是从比喻上说,名闻好比是暗影,你依旧要用智慧的光去照破,所以「智光照即灭」。这是比喻「必舍名闻利养,无妨道业增进也」。人,可以说多数人,大多数人,名闻利养一现前,他就糊涂了。他起了贪着之心,从贪着又起贡高我慢,自己以为很了不起,轻慢别人,这也是烦恼现行!这就堕落了。

  诸位你们都读过《慈悲三昧水忏》,你们看看悟达国师,十世高僧,不是容易事情。他在人道,他没有堕落,死了之後还到人道来,而且一次比一次福报大。为什麽?他修的,他修得很好,持戒、修定、修福,福慧双修,生生世世,十世高僧。到第十世,福报大了,做了皇帝的老师,皇帝拜他做师父,国师。这一天,皇帝供养(就是送给他)一个沉香宝座,宝座,我们讲太师椅,这个太师椅是沉香做的。我们知道沉香(沉水香),一般树木的木材都是漂在水面上,这个木材放在水上,它沉到底下去,非常名贵的沉香。用沉香做了这个太师椅,皇上供养给老师。

  悟达国师接受这个沉香宝座,心里非常欢喜,起了傲慢的心。这个国家当代多少DA法师,谁能坐上这个宝座?只有他一个,除他之外,没有第二人。傲慢心生起来了。傲慢心一生起来,护法神离开了。护法神不讲情面的,没有人情好讲的,你修行如法,他一定来护持你。为什麽?因为你修行如法,诸佛护念;诸佛护念,护法神哪有不拥护的道理!护法神拥护!但是你一生烦恼,你的烦恼习气一现行,道心没有了,你那种真诚、谦卑没有了,现在是贡高我慢,目中无人,护法神走了。护法神这一走,麻烦来了,冤亲债主找上身来了,过去世的冤亲债主。

  冤亲债主也常常在旁边看着你,等待机会。你旁边有护法神,他不敢贴近,等你哪一天做错事情,造作罪业了,护法神走了,机会就来了,他就来找你麻烦。所以他害了一个人面疮,几乎把命都送掉。确实他过去生中修的不错,所以他有zai 难的时候,立刻有感应,迦诺迦尊者,大阿罗汉,来救他。救他的方法是调解,这个调解,他的冤亲债主接受了。接受之後,人面疮讲话了,说他是什麽人,过去世被他杀害的,冤枉死的。这个冤恨生生世世都没有办法消除掉,所以这一生看到你接受皇帝沉香宝座的供养,生起傲慢心(跟他讲),护法神离开你,我才有机会来报仇。现在蒙迦诺迦尊者,大阿罗汉来调解,他愿意接受,不再找麻烦了。他的人面疮就好了。

  我们自己看到这段公案,自己要好好想想,我们的修行跟悟达国师比怎麽样?能不能比得上人家?我们造作的业障,烦恼习气,比悟达国师重百倍千倍都不止,但是没有冤家债主来找我们,这是什麽原因?冤家债主在你的周边看得很清楚,你成不了气候,你也不会往生,过几天再来报复你不迟。不是没事!正是佛法里面所说的,这个因果报应,不是不报,时辰未到。冤亲债主在旁边看到,笑咪咪的,不着急,到果报临头的时候,你後悔莫及了。

  古大德这些公案,实在讲,我们要多看,你才能真正提高警觉,认真修行办道,不敢造罪业,不敢起一个不善的念头。要把自己修学的功德,回向给历劫冤亲债主。为什麽?我们有福报,大家共享,希望累劫冤亲债主不要障碍,我成就了,就是你们共同的成就。我成就的时候决定不忘记你们,先度你们。大家都在六道轮回里头受苦,我离开六道之後一定帮助大家,大家一起都能够脱离六道轮回,都能够往生极乐净土。所以这些冤亲债主都变成护法了,不但不找麻烦,他拥护你,他也在保佑你。所以吉凶祸福确确实实就在一念之间。名利现前,这是很可怕的关口!

  我也常常勉励同学,我们处顺境,随善缘,这个好。这个时候最怕的就是起贪恋,无论是对人对事对物你有了贪心,你有了悭吝,舍不得给人,这个不得了!这个念头起来,诸佛不会护念。不是诸佛不护念,是你有障碍,把诸佛护念障住了。你的冤亲债主,历劫冤亲债主都来了,这个时候在等待机会来报复你,麻烦来了,你的凶灾、祸害就接连不断!我们看到许许多多学佛的同修遭到魔难,魔难第一个因素就是心不清净,烦恼习气感召来的魔难。所以一切顺境、名闻利养,要特别提高警觉,不生贪痴,这样就好。你的智慧、福报才真正能现前。

  福报现前,绝不能自己享受,一定要知道这个世间苦难的人很多,我们的福报要供养一些苦难的人,这个福报无量无边!所以,修的福报不要在人间享,到什麽地方享?到极乐世界去享,这个地方决定不享福。这个地方常常能吃一点苦头,好,为什麽?吃苦头,对这个世间没有贪恋的心。如果在这个世间样样都享福,就不想离开这个世界了,极乐世界你去不了!福不能享。释迦牟尼佛当年在世,你看看他是第一等的福报,但是他一生从来没有享过福。一生三衣一钵,日中一食,树下一宿,做给我们看!他享福在哪里?他在实报庄严土享福,他的应化身在九法界,决定没有示现享福这个相,绝对不会示现的。

  下面一尊『大焰肩佛』,「表初具二智」。肩是肩膀,两个肩膀,焰是火焰,就是光明。所以这是讲权、实二智,初具二智!名闻通过之後,你才有权实二智,当名闻现前的时候,你要是通不过,你权实二智就没有了。顺利通过名闻利养,对名闻利养决定没有一丝毫贪恋,这个时候权实二智现前。「发心续佛慧命,弘法利生,自他二利也」。这个地方诸位就很清楚,弘法利生是要权实二智。实智是什麽?实智是清净心,真诚、清净、平等是实智;正觉、慈悲是权智。你们诸位想想看,如果名利现前,心里有一点贪着,你的真诚没有,你的清净没有,你的平等也没有;换句话说,你的实智没有。实智没有,权智就没有。换句话说,你没有觉悟的心,你也没有慈悲心;你的慈悲心是世间爱缘慈,你喜欢他对他有慈悲,你讨厌他,你对他决定没有慈悲,你不平等!

  多少人,古今中外,多少人在名闻利养里头被淘汰掉,大幅度被淘汰掉。淘汰的相,我们看得很清楚。名闻利养现前,真的造无量无边的罪业,他不懂得。智慧要现前的话,他明白,用名闻利养来护持正法,来帮助一切苦难众生。所以名闻利养来了,也不必逃避,看你怎麽用法,你智慧的用法,大利益!你愚痴的用法,自私自利,那是大害处!大害、大利都是在他一念觉、迷,这很重要!後面还有两尊佛,现在时间到了。



中峰三时系念法事全集


(第三十集)


  诸位同学,请接着看南方第四尊佛:

  【须弥灯佛。】

  「表修慧自转识成智,复助他也」。学佛、教化众生,最重要的就是会转,佛菩萨跟凡夫不相同的地方就在此地。凡夫不能转境界,必定被境界所转。诸佛菩萨了解诸法实相,所以他能转境界,而不被境界所转,差别就在这里。我们学佛,实在说,最重要的就是学佛菩萨转境界。

  我们凡夫真的很可怜,在顺境里头,好境界,被顺境所转,怎麽样?起了贪心、贪恋。不好的境界、恶劣的境界,我们遭遇到了,立刻就被境界所转,起瞋恚心、起厌恶心,我们常讲,动了七情五欲。六根接触六尘境界,起心动念都是烦恼,都是七情五欲,这就叫造业!你既然造了业,哪有不受果报的道理!佛门常说,「万法皆空,因果不空」。因果何以不空?因自自然然就变成果,果又变成因,所以因果「转变不空」;因果「相续不空」,总是接着,因接着就有果,果接着就又变成因;「循环不空」。因果不空是说因果有这三个现象:转变,相续,循环。

  佛菩萨清楚,佛菩萨明白,所以他能转境界,他不会被境界所转。在好的境界里面,他决定不起贪瞋痴慢,决定不起七情五欲,他不起;不起心、不动念,他不被境界转。不善的境界,恶境界、恶缘现前,他不但不为它所转,反而把不善的境界变成善境界,恶缘变成善缘,这了不起!所以他的受用不可思议。

  西方极乐世界跟我们这个世界有什麽差别?实实在在讲,完全相同,一点差别都没有。可是佛在经上为我们介绍的,跟我们这个世界差别可大了!那什麽原因?没有别的,世界是一样的,就是极乐世界众生心地都善良、都清净,心清净就变成净土,所有一切万物没有一样不清净,境随心转。我们这个世界的人心不清净,心里头有严重的污染,我们居住的这个环境,於是也有严重的污染,不清净!

  境随心转,境本身没有染净,心清净,佛土就净;心不清净,居住的土就不清净,就是这麽个道理。我们的心果然清净善良,我们周边所有一切人事物无一不清净善良,净土就现前!我们的心虚伪、污秽、不平、愚痴、自私自利,那我们居住的这个环境,所有环境都跟着你的念头在变,变成五浊恶世,五浊恶世来源从哪里来你得要晓得。

  极乐世界固然是阿弥陀佛清净、平等、慈悲的成就,凡是往生到西方极乐世界的人,每一个人的心地也要清净、平等、慈悲,跟阿弥陀佛一样,才能去得了!所以《无量寿经》讲的「三辈往生」、「往生正因」都讲到「发菩提心,一向专念」,这是往生最重要的条件!「发菩提心」,我们这几年讲得很明白、很清楚了,菩提心是什麽?就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」。你用这个心「一向专念」,那就感应道交!一念相应一念佛,念念相应念念佛。

  念佛不得力、念佛还有魔障现前,那是什麽原因?你没有菩提心!如果你具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你来念句佛号,那个功德、效果不可思议!所以佛在经上讲的,我们要了解那个意思,要真正懂得依教奉行。我们口念弥陀心散乱,心散乱就是不真诚、不清净、不平等、没有智慧、没有慈悲心,这叫心散乱。散乱心,一向专念也产生不了效果,就是说功夫成片你都得不到。什麽原因?心散乱!这比什麽都重要。所以修慧最重要的就是会转,转识成智,一转一切转。

  我们底下有一个简单的说明,「自行化他,破迷开悟」!自己修行,以破迷开悟为第一个目标。帮助别人,教化众生,也是以破迷开悟为第一目标,这个总的纲领、原则一定要抓住。识是妄心,智是真心,换句话说,把我们的妄心转变成真心,从心地上用功夫!妄心,八个识,这八个识的作用要晓得。第六识的作用是分别,第六意识分别;第七识是执着;第八识像仓库一样,我们一般讲落印象,把这些印象统统像档案一样,收藏在这个仓库里头。无量劫来,生生世世,不管是好的印象,不好的印象,统统收在这里头,这是妄想!前五识,是眼、耳、鼻、舌、身,它本身没有妄想分别执着,它是听指挥的;听第六意识、第七意识,替他们办事。第七识执着,第六识分别,表现在外面,前五识就表现出来了,这就造业!

  菩萨聪明,有智慧,他能够转变,把第六识转变成「妙观察智」。观察是明了,第六意识,在眼是见明了;在耳,听明了;在鼻,嗅明了;在舌,嚐明了;在身,触明了;在意,知明了。观察,加一个「妙」,妙就是虽然明了,不着相、不分别,明了而不分别,这是真智慧!明了要加上分别,那就迷了,就不是真智慧,那叫识,不叫智。像镜子照外面的境界一样,你看它清清楚楚、明明了了,它没有分别、没有执着、没有妄想。所以佛常常教我们「用心如镜」!我们日常生活当中,面对一切人事物,我们起心动念像一面镜子一样,清清楚楚、明明白白,里头没有妄想,没有分别,没有执着。这叫智照!妙观察智照六尘境界。

  「转第七识为平等性智」。第七识是染污、执着,执着就不平等,平等就没有执着。所以对一切法不再执着,你的平等心现前,平等性智现前。有丝毫执着:我要这样,我要那个样;这个是对的,那个是不对的,这不是智,识!识就造业,智不造业。用智,不用识,智办事,办得更圆满,真实智慧。识做事情,不见得圆满。为什麽?你很多地方没有见到。智要做事情,它能看到过去现在未来,能看到此界十方,它怎麽会做错?学佛就是要学智慧,你怎样能转识成智。

  「转第八识为大圆镜智」,大圆镜是比喻,圆是圆满,换句话说,无所不知。他为什麽无所不知?把阿赖耶识里头,无量劫来含藏的习气种子,这里头有善、有恶、有无记,统统把它转成智慧。所以善的也好,恶的也好,统统清楚、统统明了,这里面的业因果报,一丝毫都不迷惑。这一转变,就变成了无所不知,般若无知,无所不知!

  这三个识转了,前五识跟着就转,前五识转成「成所作」,成就智慧的行为,智慧的造作,那不是迷惑了,智慧的造作,自利利他。对自己,成就三十二相,八十种好,成就做师、做范,做一切众生的表率,做一切众生的模范,是要前五识来表达,来造成这个形象!修行最可贵的,就是在一个转变!我们常常讲。

  从哪个地方转起?起步在哪里?佛法讲最初方便。从什麽地方转起?从「念头」上转起。念头太多了!从早到晚,前念灭,後念生,生灭不已!这是凡夫苦恼的相。不像诸佛跟法身菩萨,他们不起心、不动念,他们住在大定当中,住在三昧。六道凡夫住在妄念里头,这非常痛苦。佛菩萨有很深的禅定,他在一切境界,不起心、不动念,不分别、不执着,那就是常住三昧。我们六根接触外面六尘境界,起心动念,分别执着,这是因,果报就是六道轮回;因果循环,因果相续。

  我们真正修行,给你说不是在形象上。形式上的修行,是大慈大悲表演给人看的,你自己真正用功修行,别人看不到。所以要做出表演修行的样子,这是接引大众,这是利益众生。为人演说,演说不是为自己,是为人,是化他。我们自度,最重要的是起心动念,就是自私自利的念头,这个念头起来的时候,马上要把它灭掉,这是轮回心!念念想什麽?想正法久住,一切圣贤教诲能够常住世间,发扬光大,利益众生,我们常常想这个。常常想帮助这些苦难众生,帮助他们离苦得乐,我们自己能够舍己为人,从这个地方转起。绝对不要看到一桩事情,首先想到我自己的利益,於我有利的,我就做;於我没有利的,於众生有利的,我都不愿意去做,那你就错了。你还是轮回心,天天造轮回业,你就是念佛,这一生也不能往生,还搞六道轮回。为什麽?轮回心!没有舍轮回心。

  你要把轮回心转变成菩提心。我常讲的十六个字,为什麽要常说?没有做到!「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」,这十六个字要断!要转!转自私为大公,转自利为利益一切众生。为什麽不把这个念头转过来?诸位要晓得,自私自利很苦!患得患失,苦不堪言。转过来得大乐,就离苦得乐了。我起心动念大公无私,我的念头、我的愿望,果然缘成熟,缘成熟是帮助的人很多,事情成就了,欢喜,众生有福。如果没有善缘,甚至於还有很多障缘来障碍你,我们只有叹一口气,众生没有福报,缘不成熟。为什麽?自己没有得失的念头在里头,事情做成功了,自己没有得的念头;事情做不成功,自己没有失的念头。

  没有得失,所以你的心是清净的,心是真诚的,这个心有乐!没有苦受。成功,乐受;不成功,还是乐受,没有苦受。世间人迷惑颠倒,患得患失,得了,欢喜,狂欢;失掉了,非常痛苦。不了解事实真相,自私自利的念头太重。所以「转识成智」从这个地方转起。

  我初学佛,章嘉大师教我看破、放下。放下就是转,放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,智慧就增长了!最明显的,差不多是月月境界不相同,这里头就有乐趣了,那就是《论语》上讲的「学而时习之,不亦说乎」。佛法里面讲的法喜充满,法喜能养人,养心、养身,身心健康。中国谚语里头所说的「人逢喜事精神爽」,你一生都生活在欢喜里面,这是最大的幸福。你没有烦恼,没有忧虑,没有牵肠挂肚的事情,快乐无比。这种快乐是你自己本有的,你今天变的这麽痛苦,那是你有了妄想分别执着、自私自利,你有贪瞋痴慢,天天在追求名闻利养,求到了,又怕失掉;求不到,苦不堪言。所以是求到苦,求不到还苦,这个苦是你自己找的,你本来没有!

  所以学佛要学着会转境界,转境界不在外面,在内心。佛在大经里头说的很多,「一切法从心想生」,心能想,外面境界是所想的。你转,不能在所想那里去转,在能想;能想这个地方转了,所想的就改变了。最明显的,江本胜做的水结晶的实验。这一次定律法师从日本到台湾参加胡居士母亲的吊唁,带来了一卷录相带,这是他从江本胜居士那个地方带过来的。我们看了很清楚,比看那个书上的图画要好得多。因为书上,你看的图样不会变化,在他的摄影,录相带里面能够看到画面的变化,很感动人。境界随着人的心念在变,你的念头善,愈变愈美,愈变愈大;心量不善的时候,那个样子就很难看。证明一切法从心想生,一切法唯心所现、唯识所变,证明了!所以转境界在一念之间。

  江本胜居士,他还不是居士,他是博士,他是极力在呼吁,希望世间人都能够以善心善念对一切人一切事一切物,这个地球会变得非常美好。这跟中峰禅师在《系念法事》里头所说的一样,我心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我心;极乐就是此土,此土就是极乐。就是你的心怎麽个变法?心要变清净、平等、慈悲,这个世界就是极乐世界。不是从境界上变,从心地上变!

  我们这个世间,住在地球上这些人,不要多,古大德常常跟我们讲的,十分之一,十个人里面有一个人心地清净、平等、慈悲、善良,这个世界就转变成极乐世界了。一个人决定能影响其他九个人。所以他推动爱的教育,感恩的教育。我们这些年来,真的,跟他没有接触,我们也在推动爱的教育,感恩的教育,我们不谋而合!所以我欢迎他到澳洲来访问,访问期间,我希望他有时间能够访问我们的学院,在图文巴我们给他安排一场讲演。後面有个总结,就是小结。

  「照破自他三惑」,这是三大类的迷惑,这个三大类就是妄想分别执着,要用智慧照破!这三种迷惑,世尊在一般大乘经里面说之为烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼是执着,尘沙烦恼是分别,无明烦恼是妄想,名词不一样,意思完全相同,要用智慧把它照破。「须弥表一体不二」,须弥是法身,代表法身。经论上常讲,「十方三世佛共同一法身」,十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去、现在、未来,一切众生皆是未来佛,我们大家都是未来佛,我们跟过去佛,跟现在佛,共同一法身,一体不二,表这个意思。末後这一尊佛。

  【无量精进佛。】

  「表修法根本,大乘善根唯一精进,成就大慧」。佛讲善根,根是取植物来做比喻,植物有根它就能生、能长、能开花结果。说善根,就好比这个植物的根,能够生长一切善法,所有一切善法都是从这个根生的,佛就称它为善根。

  善根有世间善根,有出世间善根。世间六道里面,所有一切善法从哪里生的?佛讲有三个善根,无贪、无瞋、无痴,就是《十善业道》里面讲的,不贪、不瞋、不痴,这三善根!六道里头所有一切善法都是从这根生的。三善根的反面就是贪瞋痴,叫三毒!我在讲经把它称作病毒,我们每个人心里面有严重的病毒,就是贪瞋痴。贪瞋痴这三种病毒,带来这个世间所有一切疾病跟zai 难。一般人讲的天灾人祸,水灾、火灾、风灾、地震、瘟疫,从哪里来的?它的根源都是贪瞋痴。

  所以,你要明白这个道理,如果你心里头没有贪瞋痴,这许许多多的zai 难你都遇不到。瘟疫的疫区,你去到里面,你不会被传染。为什麽?你里面没有这个跟它感应的条件。病毒的传染需要有媒介,媒介是自己不善的心、恶念,跟它的毒起感应道交,那就很容易感染。如果你心地清净,心地慈悲,没有贪瞋痴的念头,你就不会感染。这是真正从原理原则上说。

  所以人不能不修善,吉凶祸福,真的在一念之间,一念善,大吉大利;一念不善,大凶大祸。我们如果真正有心希望趋吉避凶,趋吉避凶如何落实?那就是断恶修善。你没有zai 难!真的是古人所谓你是个有福报的人,心地清净,有智慧、有福报。遇到zai 难,谚语说的好,逢凶化吉,遇难成祥,这就是转变!遇到凶灾转变成好事,吉祥了,遇到zai 难,转变成吉祥的福报。这个转变都在心里,平常要把它转过来,不是zai 难来的时候,你想转,转不过来了。功夫都在平时,平时念念有善意,念念是善念,行行是善行,你看善念、善意、善行,无往而不吉利!心净、意净、行为清净,必生净土。经上说,古大德常说,「心净则佛土净」,你与净土起感应道交,自自然然往生。

  出世间法,善根只有一个,就是精进。精进为菩萨唯一的善根,「大乘善根,唯一精进」;精进不懈,「成就大慧」。我们希求的目标究竟圆满的现前,要靠什麽?靠精进。精进的反面,这是出世间法,最大的障碍是什麽?懈怠。出世法的人决定没有贪瞋痴,那就是世间三善根他具足,这才修出世间法。这个道理诸位一定要懂,世间法都修不好,你想修出世间法,不可能。在世间不能做个好人,你要想去作佛,作菩萨,哪有可能!这些道理不能不懂,而且要懂得透彻。为什麽?对你自己的心行才能产生影响。你知道得很深、很彻底,你自自然然肯这样去做。为什麽?这样做有大利益,这样做有大好处。对自己,离苦得乐;对众生,也帮助别人离苦得乐。你说何乐而不为之?

  学佛的同学很多,听了这些话也都点头,但是很感叹的跟我说:法师,我做不到!我知道他做不到,为什麽他做不到?他体会的不够深。所以常常来问我,要怎麽办?我教他多听经。多听经,不是说什麽经都听,这个意思你要懂。你是初学,初学多听经,只听一部经,顶多听个两部、三部,不要超过三部。听多久?古来祖师大德跟我们定的规矩是五年。

  我到台中亲近李老师,李老师也是给我五年,五年专攻!专门听一种,或者听两种,最多决定不能超过三种,顶多三种。这样子反覆的听,天天不要中断,听五年。好处在哪里?你心定了。你要是五年当中听几十种东西,你的心不定。这个经上不是讲「一心不乱」,修一心不乱,一心不乱是三昧,一心不乱是甚深禅定,怎麽个修法?就是一门深入,心是定的。一遍一遍的听,每听一遍,你体会的不一样;那就是一遍有一遍的定功,一遍有一遍的智慧。五年这样听下来之後,你有了定,你有了慧。换句话说,根本智虽然没有得到,你得到相似的根本智。从这个地方你会建立信心,会得到法喜,你会很快乐,会明显感觉到自己的烦恼少了,就是妄想分别执着少了,智慧增长。无论接触一切人事物,好像自己有智慧,自己会处理得很恰当。

  我自己是从这个路上走过来的,我没有修别的法门,就是听经、读经、讲经,一生乐此不疲。外面一些应酬,找我去讲演,说实在话,那都是不得已!不是我愿意去。不是愿意去,为什麽要去?对社会有点利益,我们应当做。现在社会是乱世!邪知邪见,邪说邪行,充斥在这个世间,众生很苦,不觉悟!所以有人找我,有这个机缘,我也很愿意做出一点贡献。把我们自己所学的、所知道的向大众报告,提供给他们做为修学的参考,尽我们一点棉薄之力。完了之後,我还是很快回到我们自己的摄影棚。我不是喜欢到外头去,是逼不得已!一切为正法久住,一切为苦难众生。好,今天时间到了。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

TOP