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梦参老和尚:临命终时,你能作得了主吗?

梦参老和尚:临命终时,你能作得了主吗?

临命终时,你能作得了主吗?


梦参老和尚:



我们现在处于什么时代呢?叫末法。末法是什么情况呢?魔胜法弱,邪说横行。明明是正法,他给你说成邪的,添加很多,不标奇立异,显不出来他的道德。他总要说得跟别人不同,“我不同,你要信我吧!”这就是标奇立异。所以他必须标奇立异。


我们再讲一讲神通。神通跟生死毫不相干,要想了生死的话,不可以依靠神通。你如果着了神通,神通是苦,你没有方法来转变,或者时间也来不及了。


例如我知道后天要撞死,我怎么准备?我要出车祸,我知道了,避免不了。你心里恐慌了,你怎么办?不知道的还是愉愉快快,这两天总是愉快,那一刹那没发生,我总是愉快的。若是有神通,你要有智慧,能转变。业要现前,我去还,还了就没有了,你愉快的走。愉快地走,你转化了,你再来一个分段生死就不是这样子了。


神通,“神”者就是天心,就是你现前一念心、自然的心。我们的心不是不灵,你的心用起来,你感觉妙极了,心会想出很多主意,其中也有坏主意;管它好坏,能够想很多办法,灵不灵啊?“通”是什么呢?智慧、光明。外在的光明是有障碍的,你内心真正的光明,永远不障碍,遇到黑暗,你就是光明的,遇到什么你都是光明的,你永远无碍,永远住在光明里头。这叫神通。


阿罗汉的神通,业障现前的时候,他会失掉的。目犍连尊者是佛的阿罗汉大弟子当中神通第一,当外道把他尸体都打烂了,别的道友说:“你的神通怎么不现呢?”他说:“我的神通没有了。”到时候神通都没有了,业障现前,神通失掉。等打完了都走了,他的神通又来了,他把他打碎的身聚起来又回到道场来,还能够回到他家乡去说法,说完法了,他能示现十八变神通,上身出火,下身出水,自己用火这样焚了。都如是啊,真的是业障现前。


所以你平常的功力,如果不是坚定的,到临终的时候,你的冤亲债主找你算帐,你要想战胜他们,你念佛的力量必须把他们消失,你才走得了,不然他们把你拉住。


为什么要你一心不乱呢?一心不乱,就是业障降伏了,那个现象没有了,你才去得了。不管你还有什么业,其他的业你能够带去,这样的带业。如果你欠的债猛利,冤亲债主找你的猛利,你念佛的功德敌不住他,你生不了极乐世界。


念佛一法,你所有的修行,到你临命终时候,就是凭本事了。我们说养兵千日用在一时,你修了几十年的功夫,就在那一念间,你要能作得了主,作不了主不行,那是你功夫还不够。


为什么我们要经常地修行,经常观照我们的心?把你的清净心显现出来了,到那时候你走了,清清净净的。助念的关系很大,在你临终的时候,杂念纷飞,一声佛号投进去了,在耳旁给你助念,你的心就随着佛号转了;你随佛号转,这些现象都没有了。那就是净心,帮助你净心。


心要是清净了,你就是往生也好,再来生也好,再来生能知道前生的事。你再来生了,你能够不做众恶。前生是和尚没修好,来生再当和尚继续修;又没修好,再来生再当和尚继续修。生生不断修,这要靠你很大的功力,不然不可能,来生就迷了。除非你有很好的道友来找你、跟着你,非把你拉回来不可。


所以为什么要当同参道友,你没成,他成了。老和尚弟子收多了,我感觉到这不是好事。多收一个弟子,多一条线把你拉往,是不是啊?比如说你走了,他们呢?皈依你了,等你度了。


这个问我清净心。咱们就举这个念佛例子吧!当你念佛的时候,当你正念“阿弥陀佛”,心里全神贯注,忆佛,想佛。这个时候你的心只有一个佛,什么外边境界都断绝了,清净,只是这么个时候。


当你不念了,马上就不清净了,就想别处去了。光口里念,心里不想,那极乐世界跟你门儿都没有、边儿都没有。你得忆佛念佛,当来必定见佛。所以你修行不是全心全意地注重到它。像我们在家道友也有念经的,也有拜忏的,为什么效果不大?因为你付出的不够,心不能全心全意都在佛的境界。


我刚才说你忆佛念佛,不仅口里念佛,还要心里全是想佛,你试验看看。你这样忆念地做一个星期,你每天晚上做梦都梦见佛,你结合了,到你临命终的时候,当然能生到极乐世界去。


那就泛泛地念,“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,口里在念佛,心里想别的事,这类事很多。信佛的道友很多,真正进入的道友很少。真正的,你这个进入佛门还得要经过多生累劫,去修吧!这生没修成,来生;来生没修成,再生,渐渐地进入。如果你一生成就,闻到了就自己实际去做,真正付出,付出才能有收入。


泛泛地只能得什么利益呢?生天、得福报、发财、升官、家庭平安、孩子听话、读大学读得很好,这个得的到。这个你一念佛、一学佛法就能得的到。至于谈到了生死、证解脱,这个不容易了,这个你得修,不修得不到。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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我们这个发心的,学华严的每一位道友,如果没有利益众生的大悲心,在华严教义讲,你不是佛教徒。凡是佛教徒,佛的弟子,都应该发利益众生的心。在你行的时候,或许你没做,但是都要发利益众生的心。

但是众生包括很多了,不是光只人类了,像蚂蚁啦、飞禽啦、走兽啊,统统包括在内了。不论它的感报的体积的大,或感报体积的小,寿命的长,寿命的短,统统一样的。只要是有情的众生,你都应当以大悲心普度它。体积最小的,寿命最短的,是什么呢?那种极小的小虫,水面上的,叫蜉蝣。蜉蝣是早晨生了,晚上死了,只是一天。也包括这众生在内。

那我们怎么样利益它,怎么样度它呢?例如说吧,你在那水上,或者水池里头,或者外头那个种莲花的盆里头,你看见那个水上那个小虫子,你给它说个三皈,你不要认为它不懂,你见到一切的众生,都给它说个三皈。你走到公园,走到那儿,看见那个公园、动物园里全是众生了,你在那给说三皈,那别人看见你说你,把你当成怪物,你不要出声,你心里默念,加持它,给它说个三皈,度它了,你别认为它听不懂,这叫种善根。

你在一切时,一切处,碰见这种了,你都可以给它们说个三皈,这就无意当中就把它度了,度了时候但是你还不知道。这含义就说是你啊,见了一切众生,没有大悲心,没有智慧没有大悲心,你不会做这个事的。今天你听到了,没听到以前,你见到到那去看到众生,给它说过三皈没有?我想大多数没有说过三皈吧。见着一切众生,随时随地,空中飞的、地上爬的、水里游的,在有众生处,你要给它说个三皈。这就叫大悲智慧。

你心里想,它不懂,那我们学《华严》的我们懂吗?如果文殊师利、普贤菩萨,或者这些大菩萨,“哎呀,这些众生,他懂什么《华严》哪,算了吧!”那你永远也学不成《华严经》了,含义是一样的,我举这个例子说了。

现在有很多地区,咱也不说它地区,也不说它的名字好了。有些人在网络上,那在华严电台上叫第四台,广播说法;上网啊,上那个广播上说,在电台的广播说法。我经常跟那个道友议论过,这是在台湾了,说他有智慧吗?说他这是利益众生的吗?不是的,他说的根本就不是佛法,歪曲解释佛法,懂佛法的道友们会生烦恼。“那怎么样看待这些人呢?”他问我,我说:“你不要烦恼,你烦恼没用,你这个烦恼,若说你没智慧,这样你为什么也生烦恼呢?”,他说:“那怎么对待呢?”我说那个佛在涅槃时候,魔王波旬不是向佛说了吗?“我叫我魔子魔孙,穿你的衣服,吃你的饭,不做你的事”。但是这个只是出家众了,他这根本也不是出家众,那就是所谓的魔子魔孙,属于魔王波旬的眷属了,当然他说的跟佛说的不同了。所以佛在涅槃时候,他就知道众生未来的痛苦,那就是什么呢?魔王世界了。这些在我们佛弟子看,没有什么稀奇的,为什么呢?佛早说过了,佛就是这样教授我们,那你就转魔吧。现在这个现实的世界,对佛教没什么信仰的都如是,但是若转化他吧,渐渐开脱了,他就好了。

我在四零年去香港。——经过香港,我到印度,到西藏去那时候。出家人千万莫早晨出去,顶好晚一点出去,特别是比丘尼,顶好你不上街。香港人哪,如果早晨碰到和尚,特别碰到比丘尼,他说他这一天非常的倒霉,干什么事都不会顺当,他就吐咱们的口水。不过那个时候,我去香港,到印度,到西藏去时候,穿的不是和尚装了,穿的是la ma装,la ma装也不是现在la ma披单那个la ma装,穿的便服la ma。因为那时候在北京的雍和宫,在北京的la ma,跟西藏的la ma服装不一样,在北京的la ma,专有上朝的,满清王朝la ma都要上朝的了。因为那个时候,雍正皇帝他做了皇帝了,他把那个雍和宫,就现在这个雍和宫,到北京大家都可以看看朝朝雍和宫,就la ma庙。那雍和宫的la ma,但是这la ma管的,两个总管,得西藏派,六年派一次。那个呢,还好一点,香港人看到不知道这是什么怪物。就没有这种服装,他也不认为这是出家人,他心里没有烦处。

那渐渐的香港不同了,弘扬佛法的多了,佛学院也多了,信佛的多了,这种现像没有了,他见着生欢喜心了。这得靠你大悲心,靠你的智慧,大悲心、智慧是转化现实的,环境是随时变的。

现在我们国家,现在不能再跟八零年、七八年、七七年那时候相比了,落实宗教政策,我也是就那时候才平反了,他把我放出来了,落实政策。在一切都会变的了,世间相随时在变换的了。但是有一个条件,什么条件呢?凡是我们出家人,凡是佛弟子吧,再说广泛,在家的两众,优婆塞、优婆夷,凡是佛的弟子,你都应当如是观想,怎么样观想呢?说我也没有智慧,也没有大悲,但是我有一个做好事的心,总是帮助人家,在我们佛教说是术语话吧——要利益众生,这就是好人。我不伤害别人,我只帮助别人,经常想的是给别人打算,不给自己打算,这是好人。经常想害人,一天到晚,只是为了自己怎么样好、自己怎么样舒服、自己怎么样享受,这不叫大悲,跟大悲相反的,也不叫有智慧。

例如说我们这几个穷和尚、穷比丘、穷比丘尼,我们说利益人,利益人不是一定拿钱来,利益众生不是说非拿钱,给他点东西叫利益,那个利益不到他的,增长他的贪心的还。

我刚才跟大家说的,看见一切众生给他说三皈。能有力量所及,能救度他就救度他;力所不能及,那就给他说三皈吧。这是法供养,供养他,救度他。一天到晚,你遇到什么,一切众生,不论是体积大小,给他说个三皈、回向,这也是费不到你什么东西的,对你毫没损失,对它得的利益啊,种的善根可大了。但是你也得有大悲心,你才能随时做如是供养啊,才能做如是想法啊;如果你没大悲心,做不到的了,你看见都忘了;在你屋子里头,你发心:见着众生给它说三皈,到外头看见众生你忘了。

那我们诸位回想回想,你们是不是见着一切众生,都给它说个三皈,你们说过几次?你有没有?没有的吗,从今以后你要多做一些个。所以有智慧、有大悲心,不要一天的到晚上光想自己:我怎么修道?我怎么成佛?成了佛还是利益众生。

我们的生存,我们佛弟子生存就是为了利益众生;自己修,也是为了众生。成佛度众生,度得更广一点,智慧更大一点。说你那个悲心哪,跟大悲心哪,智慧心哪,那更增胜多少倍,度起众生才没障碍。而我们现在没做,过去没这样做,没有智慧,没有大悲。那听到这段经文,这段解释,那我们就做做吧,你做做就知道了。为什么要这样做呢?先理解华严义,华严义最主要的是——心佛与众生,是三无差别。看是利益众生,实际上这启发我们的大悲心、智慧心,就是自己很快成佛。成了佛了度众生,成了佛了,大悲心更大,智慧更大,度众生更广,能够究竟度众生。

那么这个是在回向,十回向。回呢,就是回自向他,包括自己所有的功德,所有的修行,所有的一切一切吧,都给众生,这是下回向;还有上回向呢,回向给诸佛;完了又回向诸佛的功德,像我们礼佛、拜佛、听经闻法这个功德,又回向给众生。光佛的心,回向给众生,那我们现前的心,能把佛的心的意,回向给众生,这就是——心佛与众生,是三无差别,因为一体故。诸佛的心,给一切众生心,跟我现前一念心平等平等的,三心就是一心,这样的观照,就叫圆满了。

同时呢,这叫同体大悲,没有智慧认不得同体大悲,因为我跟众生同一体故。但是我跟众生现在一切的生活,一切的事物,都属于事法界了。但是众生跟我是一体的,这是理法界了。理能成就事,事能显理,理事圆融,这样的大悲就叫智慧大悲,这真正有智慧了。这样讲大悲,是《华严经》讲的,这就是华严的大悲心。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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