梦参老和尚：不受磨，不成佛
“不受磨，不成佛”，要在苦难当中成长。对一切乐不贪著，对一切苦不厌离，这才能守护佛的无上法门。若没有历代大德这么守护，我们现在能学到《华严经》吗？不要认为这是我们的功劳，诸佛菩萨早已创立安排好，我们只是随缘护持一切事业，佛弟子应常时如是观，如是行。菩萨智慧广大，诸根明利，常乐度众生，勤修福德助道之法。要想成佛得有福德、有智慧，不度众生没的福德，不度众生不会开智慧。菩萨思维种种方便善巧，专利他人，忘掉了自己，无我精神强大，心量广大。
我们不能自由自在，是谁限制你呢？是你的烦恼，你自己的业障，不是外在有谁加给你的。我们经常会说自己业障重，你真的这样想吗？当你要做错事、要生烦恼的时候，如果你能说自己业障重，错事你也就不会做了，善根也就成长了，如果你有这样的思想，你容易入道。行菩萨道不是一件事两件事，也不是一生两生，是无量生。在时间上无法计量，没有数字可言，常时行菩萨行。修一切白净法，住于白净法，如来智慧当中。
学佛和佛学不一样。现在社会上很多大学都开了一科来研究佛学，探讨三藏十二部经典，这是佛学而非学佛。学佛是学习佛心里所想的，口里所说的和身体所行的，学习清净自己的身口意，这是真正学佛的人。学佛的人，一定会发菩提心，行菩萨道，信心百倍成就佛果，并且把功德都回施供养给一切众生。如果用这种发心指导学佛就对了。反之，无论再怎样通达三藏也只是佛学，也不能称作佛弟子修行人。
业果来了要承担领受，你能认识它，就心无罣碍没有恐怖。好比欠人家债，现在人家来收，你把债还完了多轻松。业果来了要承当，过去了就要放下。有些道友业果来時不想承担，过去了又放不下，那就苦上加苦，不能解脱。咱们念经之前要修四加行，慈悲喜舍四摄法，念的时候应作观想：“大慈大悲大喜大舍救济一切众生”。说我没有力量，那你介绍四大菩萨十方诸佛，学华严经的，你把华严力给他加持一下。不要认为这是假的，这里头含着不可思议的力量，这叫加持力。你能保持善用其心，念念不忘三宝，不忘失菩提心，“魔事”自消。
听很多的经啊，你对事实上，你不能进入你的心，效果就不大，能进入你的心，一切都能转，信不信？不信大家研究研究我的历史啊。我从出家到我现在，今年九十五岁啦还能够讲经，还债，因为我有业啊，消业障，大家就明白了。好多人你们可能都没受过的，我现在都受过去了，那我现在很好。现在很好，还能跟大家一起学《金刚经》，这就是不可思议的。
关于这种的道理恐怕大家一时还很难明白，所以，对于自己当时受点报，唉呀，我经常到庙里烧香啊，我也拜师父，我也跟师父学经，为什么我还受这个报呢？
正因为你信三宝，加速你业障的消失。你不要成道吗？不要了生死吗？业障来得越猛哩，业障来得很猛哩，你不被业障障住，你冲过去，前头就是你成道的日子了。
这个我们每位道友都遇到，就好象你业障来了，你要是修道把你业障逼的，它要回来时很强烈的，本来你业障慢慢来找你报，因为你要成道了，它报不成了，它就很快来找你报，让你成不了，在这个时候你能把它打破能够冲过去，即时就得道了，那就更能消灭业障了，明白吗？
例如“我”，我不信佛呀！我听到很多道友这样跟我反映啊，不信佛啊，顺顺当当的，但一信佛修行了，反而别别扭扭的。这个道友反映很多，那我不信佛不是更好一点吗？为什么信了佛反倒不好了？
我说“我”啊，假使我不信佛，我也不会住监狱，我也不会遭那么多厄难。为什么？假使我道心要退了，我还能讲经吗？我还能帮助别人吗？我连自己都帮助不了我自己，还能去给人家讲吗？正因为那些个苦难你能冲过去，能证明佛菩萨加持。不但自己能冲过去，还可能帮助别人，这个道理非常明显的啊，非常明显。
但是我们就是信不过，例如我们在禅堂的时候，天天问，修，那是完全靠自己的力量啊！不是念经，也不是到大殿拜佛，也不是求生西方极乐世界，即生成佛。禅门一柱香，顿超直入，立证菩提。你想想你这样的功力，你逼的啊！逼得你那个业障，本来这业障该下一次现前，你这一逼它，它等不急了，它这身全现啦！就是这样子。
为什么修道的人障碍很多啊！无量劫来造的业，现在都要你还，就是障你的道业，不让你成就。我们修道的人一定要认识到这点。当你认识到这一点之后，一切障缘都冲过去了，冲过去就是胜利。现在你正在黑暗当中，你把这个黑暗冲过去，前面就是光明。
我们开始讲经，我们到这来天气阴啊！下雨啊！那现在呢！它又光明了。跟这一样的道理，我们修行当中，修道当中，我们信佛之后就出现很多障碍：我们没信佛好像顺顺当当，这一信佛啊就障障碍碍的，什么都出来了！因为你前世是恶人，别人不敢惹你，等慢慢跟你要。那你现在挂个牌子：我改变了，我断恶行善。你是善人了，那你就该还我的债吧，就是这样。或遇上病痛也好，意外的遇上什么zai 难也好，你高高兴兴的还，冲过去。
道高一尺、魔高一丈，原因就在这里。但是我们很多道友，一遇到zai 难来就报怨了，信佛佛一点加持都没有。佛已经在加持你啦！佛不加持你，你早就淹没了！如果你念念的时候，在危难当中念佛菩萨，那你困难很快就消失。等你把这段魔障一过啊，你那个真正的福德、智慧就现前了。懂了这个道理啊，你修行就能够更进一步了。
五祖把六祖下放到厨房去，整天在磨面，只是不停的劳动，闻法、听法压根就没他的份。六祖那个时候还没有出家，是个在家的居士。他为什么能够在卖柴的时候听人家念金刚经，在念到“应无所住而生其心”，他就开了悟了呢?这就是宿世因缘。咱们看到的只是他的现生，没有看见他的前生。我们每位道友，这就是我们过去积累的善业还不够多，因缘还不成熟。
现在我们学戒，大概大家都是从戒学开始学起的，那你们是怎样学的呢?吃饭、穿衣、排泄大小便、睡觉，你们是都可以开悟的，这都是在修行当中。你们作这个观想了吗?咱们在吃饭的时候，大家念念吃饭的偈子，这里有普贤菩萨、有文殊师利菩萨所教授我们的修行方法，你真正去观想了吗?
我每天跟我们这些男众弟子说，佛菩萨给我们安排，教授我们的方法，随时你都可以开悟的，并不是要听到很多;而是听了要去做。古来闻一句法都是很难的。在我小的时候，我看见哪个法师在讲经，就自己筹备听经的粮食，到常住讲经的地方去，把粮食交了，还要交很多现金，常住才挂你的单。那时听经真的是很难的，在明朝三昧老和尚讲经的时候，见月律师从云南到南京来听三昧老和尚讲经。结果没听到，老和尚上五台山了。他又从南京赶到五台山，可老和尚又回南京了。他就来回的奔波，就是想听经，但没有听到。等他一遇到时，一听他就开悟了。咱们现在是知道的很多，而做的很少，这怎能了生死?怎能断烦恼呢?
古时人每知道一句有益的话，他就要把它做到。咱们看看那些古大德们，他们是积累起来的。咱们现在没有这个善根，那咱们怎么办呢?咱们要从现在就开始积累，积累到一定的时候，你自然就了生死了。咱们只是看见祖师开悟，没有看见祖师行持。
达摩祖师在少林，就是现在的嵩山少林修行。二祖慧可大师求见他，求他开示。二祖慧可大师学的是法子，学得很深，明白的道理相当多，但是他请达摩祖师给他开示，大家都知道立雪断臂。他跪在雪堆里，外头下着大雪，达摩祖师在里头坐着，根本就不理他，三天三夜。达摩祖师说：你来干什么?慧可说：我向祖师求法。达摩祖师就说，你轻心慢心，也就是说，你是抱着一个轻心慢心来求法的。慧可大师感觉很受触动，就拔出那个戒刀(那时和尚都带戒刀，带着有刀，一者防身，二者为持戒)，就在雪地里头，把他自己的膀臂给砍断了。你说砍个膀臂痛不痛?很痛，痛得他心里忍受不住，他就求初祖给他安心。他说：我心里很不安，请师父给我安心。达摩祖师说：好!你把心拿来，我给你安。二祖大师到处找心找不到，觅心了不可得，我找不着我的心了。达摩祖师就跟他说：我与汝安心已竟。我给你安心已经安完了，二祖当下就开悟了，开了悟了就不痛了。因为这个不是他，开了悟这个身体就像是一个世界，而他又是另外的一个世界，二祖就是这样成道的。
大家如果理解他们的所做，就象我刚才说过的六祖参五祖，二祖参初祖，这都是不立文字的。现在我们再讲讲立文字的这些大师，玄奘法师他的门下，鸠摩罗什法师他的门下，都是以文字而入道的，翻译经卷时，都是闻一而知十、听一法就知道十法。不论从学教、从禅宗，我们诸位道友是怎么认识的?能不能闻一而知十呢?今天我跟大家说这些，就是希望大家都能先认识自己。
在我们这里头出家的，我知道有的已经一、二十年了，我看见几位老道友都是一、二十年的。你们每天吃饭穿衣都在干什么?敢说我在修道，念念不忘的在修道。如果不欺骗的话，能有几位呢?又有哪位能够说我在出家之后，我心里头就没有离开过道?就没有离开过自己受戒的时候所发的菩提心。我们每位都是发了菩提心的，不管你知道不知道，在你受戒的时候，在你出家的时候，你的师父一定会教你发菩提心的。你自己可以回忆一下，你发完了菩提心之后，你都做了些什么?你认识不认识自己发过的菩提心呢?恐怕十个就有十个是不认识的。
在你受戒的时候，因为咱们中土和有些地方不同，一出家都是大乘根机，你一出家受戒，就是发菩提心了。你自己可能还不知道，你的师父已经教你发了菩提心了。但是你发了菩提心来学戒的，因此你不是一般的，如果你真的不知道，那么就从现在开始，每天你自己检查一遍，或者是在晚上要睡觉的时候，你就想想自己出家这么多年了，不管三年也好、五年也好、十年乃至二十年也好。在你检查当中，就想为什么我的心还不能入道呢?这是有两种原因的。一种现世的业，你今生造了很多的业。一种是过去的业障住了，障住了你的那个智慧，光明就显现不出来了。
当你这一检查，你才知道，你今天所做的哪些是不在道的，心里头离开了你发心时的愿望，那么这一天你会记的很牢，今天做得不好，自己就会很惭愧，明天我要开始好好的去做。我跟大家说的这个方法，是绝对的开智慧，就是要自己每天检查。我今天在心里做了哪些错误的事。检查我的心有哪些念头是不对的，又有哪些念头是很好的，只要你听师父的话，照着去修行就好了。因为师父的话是听佛说的，咱们大家都是佛弟子，都要照佛教导我们的去做才行。
大家都要求开示，都想求知道。你已经知道的很多了，我们每位的道友，你并不是无知，并不是非要听老师讲，听他讲才知道，而是你们已知道的很多了。缺乏什么?是没有去做。光知道，不去做，你怎么能得到呢?你得不到就解脱不了，你自己不去检查自己。看见自己的过，不但不承认，还给自己的过打掩护，自己先原谅自己。唉呀!我是凡夫，我怎么能学圣人呢?就这样过去了。一句我是凡夫，就把什么都遮了。
现在还有句口头禅，说什么“我业障很重”。真的是这样吗?我刚才跟我们男众弟子说，如果感觉你业障很重，那你一天从早到晚你就应该修行，你就要检查检查你在想些什么?连自己都不敢去检查自己。如果你真的从早晨到晚上没有二念，没离开过三宝，那你已了生死了，到你临命终的时候，你是不会动念的，世间相你不会贪爱的。那才是真正的自己认识自己。
什么叫禅呢？很简单，大家把那禅字破开，极简单的启示，无言说无文字，以这个为宗旨。禅呢，禅定的禅这边是“示”，那边“单”，就简单启示。什么叫简单启示呢？无言说无文字无形象，一切都不立，这叫禅。这个道理很深奥，这是以眼会眼，以心会心。
懂得这个道理了，那入禅定的道友一念那个定心，在你定的时候，没有个能定的，也没有个所定的，心无能所，入定的师父能有个叫我入定啦？我所入的定，还有个我所入的定，还有个能入的我，这个还叫禅定啊？无能无所才叫定，无能无所才名禅。
现在，我们把这个禅，做深入的解释，禅者就是心，直指你的心，你现在就观吧！
心在不思善、不思恶的时候，一念不生，一念不生、万法皆空的时候，你的身、你的心在何处？你怎么样来印取，在我们学教的人，学教跟禅的意思也有相合的，就是教导我们依着佛经来了解它的道理，「依文解义，三世佛冤」，依着经典来解释佛的玄理的话，这是佛的冤
家，不是佛的弟子。「离经一字」，如果你讲经，离开经的一个字，「即同魔说」，在这不即不离的当中，你怎么去悟得？那我们大家都刚听完课的，离开经本上一个字，就是魔说的；如果照着经本上「依文解义」，就是佛的冤家。在这中间你怎么掌握？这叫什么？在《华严经
》，就是离相真如、真空绝相，在这个时候，你的心在何处？身在何处？是你的心知会身体吗？还是你的身体影响你的心，要参的时候就要这样参，身心本自空，身心本自空的这个空可不是我们一般说空性的那个空，身心本自空，那你如何去舍取？你怎样投入、怎样认识？认识
了就大彻大悟了，不认识了，那还得几十年、几百年、几千年！
你真心想投入，依此**，修行要道，那就离开心意识、离开语言、离开文字，一切都没有了，乃至离开你的身心，这个不是我们所能做得到的。那退一步说，「如来禅」，依着你的心意识来起观照，大家学教义的都知道，也不要太啰唆，在「如来禅」跟「祖师禅」两者之间
，你怎么样取舍？你要觉察自己的根机，怎么样才适合。我刚才说，大家没有干什么之前，不要看那些语录。看了语录，一种你容易入魔，一种你容易未得谓得、未证谓证。你参禅会有很多境界相，现在境界相现前了，你以为得到了，或者以为你成了，也会机锋转语。过去的祖
师大德很多这样想，参、参、参，忽然间，哗，一个大字不识的，哗！忽然间什么经书都识得了，作诗、作赋，以为开悟不得了了，其实入了魔了！如果你能放下，当时识得，什么都没有了，真的未得到之前，要先远离这个过患，把它摸清楚。
为什么一进禅堂不跟你说任何话？因为怕你随人家的语言，随人家的声言转，那一转就不知道转到哪里去？离开语言文字，我们一进禅堂就「参话头」，「参话头」的意思，就是你没有说话、还未开口之前，未开口之前是什么境界？你参一参。心没起心动念的时候是什么境
界？你参一参。还没有起心动念、没有语言之前，「参」，这是「参话头」，这叫直指人心。这里说观照你的心念，就是从一早起来睁开眼睛之后，你的起心动念是什么？照顾你的心，看它生起的是什么念？有的禅堂，或者因为师父不同、或者是传授的宗派关系，要你注重心念
的起处，心念是从什么地方起的？一念一念地追寻，它又止于何处？一般学教观的人，就叫追踪，从他那念的起，不管你善念、恶念，只要一起念头，念头起处，是从什么地方起？在你注意追究之后，念头就好像没有了。
曾经有位老师父告诉我一个方法，在你昏沈的时候，就大声地呵斥，自己呵斥自己！但是他这种方法，只能是一个人修行，或是三、五个道友修行的时候使用；要是像我们禅堂这么多人，大家在一起修行，你打妄想时说：「不要打妄想！」「不要打妄想！」那样不行！你会
影响到别人！这种法子你用不上，这是你住静的时候，或是独处的时候，要是起了念头，「走了！」这就警告自己，如果昏沈的时候，「不要昏沈！」、「不要昏沈！」自己跟自己说！最起码你能管得住一、二十分钟、半个小时，确实不昏沈。我用过，但是集体的时候就不行了
，像大家共同的坐，这个方法就用不上。当你制心一处的时候，要找这个念头的起处，昨天我也这样说，「参话头」，参它的起处，从什么处生起的？那你找它的起处，那起处没有了，换找落着点，念头止、止在什么地方？这样就没有了。这就是一起一念，这样子，久了就能达
到无念。无念并不是像沈寂、睡着！那无念是心里明明了了、清清楚楚，这时候你就提起来观照，或者提起你所怀疑的问题：「生从何处来？」、「这一段的报身，断灭之后，流到何处去？」要这样子去找原因。来无来处、去无去处，那你就断了这来去之念，在这个来去的中间
，你观照所有的生活、学习，一个一个地分析，分析完了你就知道，了不可得、来也没个来处、去也没个去处。来从何处来、去向何处去？'
我记得有一次，虚云老和尚，他教我们这些未满二十岁的小和尚，我们总共有十几个人，有的是学堂的、也有的是在老和尚身边的，他就教我们这么一个方法，小孩子感觉到好少，「来是什么地方来？去到什么地方去？来无来处、去无去处，行云流水、止于何方？」这样子去观照，观照久了，跟你那个心，不思善、不思恶，有思没有思。
这些方法，结合我昨天晚上最后讲的「禅净双修」这个方法，用完了之后，你再指点你的归处。我们说学净土的，说我这个禅净归于极乐世界，在这个来无来处、去无去处的时候，你提起念头吧！你观想阿弥陀佛也好、观想极乐世界也好，用用试试看，效果非常地好，念阿弥陀佛、观阿弥陀佛，一个字一个字清清楚楚，能绵密到好长的时间？能绵密到三分钟就已经很不得了了，以后渐渐地再增加。
这是在什么情况之下用？或者是在一间精舍静坐，有几位专修的道友，有一点社会活动都不行，否则的话不能相续、不能绵密。如果在精舍里自静，三、五个道友这样行，你就能绵密修不断。在修禅的时候，出现一切境界相都不要管它、不要执着，一执着、一注意就是魔业。但是这跟「禅净双修」的人就不同，「禅净双修」是不同的，当你这个功夫做得绵密有个圣境，有的会现圣境，不是魔业，因为你念阿弥陀佛、求生净土，阿弥陀佛或者观音菩萨或者菩萨现前，这是圣境、这不是魔业，如果你参禅的，从来没这样想过，这是魔业。
过去有个历史的公案，有一位老修行在山里修行，他是修禅的。他有一位在家的弟子，自己则在半山中间没做什么事。他这位弟子是女弟子，母女俩人，离他住的地方不很远，天天给他送饮食，一天当中只给他送一次。他就在那修行、修行，但是他感觉自己没有功力，只有
生起一种惭愧心，感觉要下山去参一参，再住下去也没什么好处。他就跟他的弟子说：「我想下山，到别处去学学，将来有缘了，我再回来。」这对母女不能婉留他，师父要走了，天气还很寒冷，她们就做一件绵袄送给他，还供养他四个小元宝，那时候的钱并不是纸币。就在这
天晚上，这位老修行坐禅的时候，突然间在他的座前出现一朵大莲花，他心里就想：「我不是修净土的！我是修禅静的、修禅功的，这不是圣境、不是接引我的！」就把他的引磬丢到那莲花座上，莲花就阖了、没有了。这是在山上的事。就在这同时，他那弟子家里的母马生了一
匹小马儿，一生下来就死了，这个小女儿说：「妈妈！妈妈！您看那小马儿肚皮上怎么露出了一个角？」这个角就是引磬的棒子，她妈妈一看：「这不就是师父的引磬吗？怎么会跑到小马的肚子里头来了？」
她们母女俩人就上山来请师父开示，并请问说：「师父，您那引磬还在吗？」师父说：「那引磬不在了！昨天出了个境界相，我把引磬丢了！」她说：「您这一丢，丢到我家的马肚子里头去了。」她们母女就跟她师父说一说这匹小马的情形。她师父听完就说个了偈：「一张绵袄一张皮，四个元宝四个蹄，要非老僧定力好，险些变了你坐骑。」
这句偈是什么意思呢？大家在修行的过程当中会有很多境界相的。你修行的功力就在辨别你的境界相上，有功力、没功力、或有定功、没定功，就在这境界现前的时候，如果依平常的用功这样修行，你也不知道你的功力如何？一个在你作梦当中、睡觉作梦当中，经常有梦中
现的境界相，那就是考验你的功夫。
