以喻义结合显示两重涵义：（1）以梦喻显示求生极乐本在心中；（2）以镜喻显示相即是性，净土唯心。
（1）以梦喻显示求生极乐本在心中
梦喻要把握本心和梦心两层。本心随迷乱缘入了梦心，由梦心变为种种梦境，这里有心有境，有身心世界，有自有他等等。到了梦中就有苦乐利害，因此，具理智者会抉择缘起而修安乐之道。在这当中会舍离秽土欣求净土，避开诸苦求取诸乐，有寻求安乐的种种行为。然而这一切都不离梦心，更不离本心。以这些都是梦心所变故，称为“诸法唯识”。从更深层次上讲，梦心是本心随迷乱缘而现起的，这譬喻“万法唯心”。懂了这一点就知道，在梦里无论怎样欣厌、取舍，要生到一个好地方等，实际都不出乎心外，这称为“在心内求”。
如此便明白，我们目前处在错乱中，必然有心境、东西、自他、苦乐等。由此依佛圣教，采取理智的行为，要脱离娑婆苦海，登上极乐宝洲，为此修念佛三昧法门来求生西方极乐世界，这一切作为都在本心当中，而不是心外求法，这叫做“求生极乐本在心中”。由此会破除唯心的谬计，以为这是心外求法，不了义，或者不必求生西方等。而且能够会通，在梦境般的显现界里会有很多寻求安乐、寻求出梦的行为，这些做法都在本心中，而且它是善妙的，随顺安乐缘起，因此应当这样做。
（2）以镜喻显示相即是性，净土唯心
先看譬喻。镜子有体有用，本明是它的体性，随缘现出各种境相是它的起用。现在要知道相即是性，一切所现的相都不是离开镜别有的。当镜明了随缘时就会现各种相，随清净缘现净相，随染污缘现染相。总之，所现的一切相都是这个镜子，镜子不是石头，它有本明的缘故能随缘现相。这样就会通了“相即是性”，一切所现的相本是镜中现的，这叫“唯镜之相”；而有镜子就会随缘现相，这叫“唯相之镜”。要这样了得两者不二。
结合意义来看，真心如镜，它有明性的缘故，能随缘现十法界的依正诸相。假使是石头，那就不会现相，因此，一切都是从真如本心而来。从总的一分来说，所有事相全是由真心妙理而现，因此，所有事相都是本心，现的任何相都是即性之相，都是本性随缘而现，都称为“唯心”。这样放在特别的极乐世界阿弥陀佛等上来说，心随着净业成熟的缘，就会现阿弥陀佛的色身、极乐世界的庄严等。而呈现的一切庄严妙相，都在本心的明镜中，而不是镜外别有，因此称为“唯心净土，自性弥陀”。当心清净时，自然有佛身和净土相现，而佛身和净土相正是自心所现，不是心外别有，由此会贯通“净土唯心”的妙义。可见，并非在缘影心中认取一个唯心净土。
再扣紧来看，佛影、刹土影等一切影像都在本性的明镜中现。当现佛影时，正是自性明镜的影像，这不就是自性弥陀吗？当现刹土影时，正是真心明镜的影像，这不就是唯心净土吗？要这样来了解，一切境相都是自性或本心随缘而起的，因此称为“自性相”，由此就有自性弥陀、唯心净土等。这样就一以贯之了，当我们心前现极乐的国土庄严、佛庄严、菩萨庄严时，可以一一说，唯心之水、本性之音、唯心泉池、唯心灵鸟、唯心宝地、唯心妙花、唯心楼阁、唯心罗网、自性观音等。所以，明代蘧庵大师说：“琼林玉沼，直显于心源，寿量光明，全彰于自性。”
这样就平等了，一切根身世界都是此真心明镜中所现的影像，然而这里要有所选择。也就是，我们都是沦落之人，陷在错乱中无法自返，因此要选择一个最有利的方向。在缘起上，以阿弥陀佛愿大、誓愿深重，而且和我们有缘的缘故，我们跟佛心一和合就能速出苦轮，深证无生，息灭掉一切生灭戏论，还归到不生灭的本性。普贤菩萨在《行愿品》中劝导华藏海众一致导归极乐世界，就是因为“但得见弥陀，何愁不开悟”，一旦开发本性，就能现前圆满普贤行愿而速得还归法界，因此我们选择求生极乐世界。在心的明镜中，这个影像是最好的，我们取这个清净相就不起烦恼，不生迷惑。佛加持的力用再再地入心，使得自心迅速与不生灭的理体相合而返回法界。所以，我们要取这样的净相，这就是求生极乐世界的原因。
又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二。故云唯心净土，本性弥陀。非谓西方无土无佛，不须求生，但在汝生灭缘影之中，名为唯心本性也。
再者，我心即是显现彼佛之心，彼佛即是我心所现之佛。显现的佛身影像唯是自心，一体无二，如同月影和江水一样。因此说，“唯心净土，自性弥陀”，并非指西方无土无佛不必求生，而净土只在生灭缘影之中叫做“唯心本性”。
也就是，西方净土的三类庄严——佛庄严无量光寿，菩萨庄严无量悲智，刹土庄严色声香味等，都是自心中所现，因此叫做“唯心净土，本性弥陀”。并不是说没有这些殊胜的依正庄严，净土只在生灭缘影心中才叫做“唯心本性”。应当体会，全土庄严皆是自心所现，因此称为“唯心净土，自性弥陀”。
又云：求彼佛，即求自心。求自心，须求彼佛。义意甚明。
前一句从体性和因两方面解释。“求彼佛”即是求在自心中现前彼佛，而不是求心外现前。这是从体性而言，因为求的彼佛就是自心所现的，不是心外。再者从因上说，要求得彼佛现前，应求自心清净。也就是由自心清净而感得佛身现在心前，而不是心外求一种道。后一句从因来解释，要求得究明本心，使得心性完全开发，需要求彼佛加被，因为在因上得阿弥陀佛加被能够迅速开发自心。
总之，求心与求佛并不是两件事，求佛需求心，求心需求佛，根源上是由于心境一体、生佛同源的缘故。以心境一体故，佛现前并非心外；以生佛同源故，在法界不二的体性中，我们一心祈求阿弥陀佛，当即就有心内的佛加被自心而显发本性佛。所以，彼佛现前即是自心明了。或者，由于佛身现前，就表示自心越来越清净，越来越得佛加被。先见化佛，再见报佛，心净就有佛身现，而且越来越殊胜。最终佛力加被在自心上，自佛也要现前，跟果佛无二，要这样圆融地理解“唯心”之义。
三、指陈谬执唯心的过失分二：（一）分说恶相；（二）嗟叹可怜。
（一）分说恶相分四：1、深违理趣恶；2、弃修净土恶；3、邪谬空见恶；4、邪执唯心恶。
1、深违理趣恶
云何今时有等破法散僧，闲道游儒，与泛参禅理者，不知即境即心，求不碍真之理，反于不二法中，分内分外，辨境辨心。又教人舍外取内，背境向心。使憎爱转多，分别更甚，而深违理趣也。
“云何”是接上的承接语。“即境即心，求不碍真”的道理非常分明，本来心境不二，现佛现土皆是自心中现；本来求不碍真，求彼佛加被自心可以迅速开发，在缘起上，求生净土速得无生法忍不碍于真性。然而怎么有这样破法散僧、闲道游儒和泛参禅理的人错解佛意，一点不明白“即境即心，求不碍真”的理趣，反而在不二法中分内分外，辨境辨心。也就是本来不二，却硬要分成这是内、那是外，内是真、外是假，又认为心是崇高的，境是虚渺的。像这样分成了二。不但自己错解，还教别人：“你要舍外取内，背境向心。外是很可怕的，境非常不好，内和心才非常好，所以对于境要像见到仇敌一样，向着心才是最好的。”这就使得自他心中的憎爱越来越多，分别更加严重，而深违于法性和缘起的理趣。
这里要抓住深违理趣上的一系列缘起发展。邪的路线是先起戏论，之后出分别、起执著、动烦恼、堕恶趣。所以，如果违背理趣、真理或法则，那就会从一恶发展到无数恶，走入颠倒之途。这里的“不二法”，特指本来不二的法，也就是实相。然而已经陷入错乱，就好比入了梦，出现了心和境。其实即境即心，并没有哪个重、哪个轻。而且，在梦中需要寻求脱梦，这又要依靠一个最大的觉悟力量，也就是需要佛力。然而这等人不明白这个道理，学了一点禅宗等的深理，但半通不通，反而产生各种邪谬错解。不仅古代有破法散僧、闲道游儒、泛参禅理者，今天也有各种自称高僧，实际只是标榜自我的人，学得一句半句还半通不通，结果产生很多谬解，贻误自己又贻误别人，都是指这一类人。
现在来看这种分别的错谬处，以梦喻来显示就很明白。譬如梦中有心有境。这人说：“我的缘影心是真的，境都是假的，所以要舍掉外境，那个不好，缘影心非常好，净土就在这里。一定要守住这个黑漆漆的鬼窟，在这里做一番活计就一定能得安乐。那是心外的佛，不要不要！那是心外的土，不求生不求生！一直坐在这里就对了！”像这样产生了颠倒心行。他自身是这种姿态，充当老师劝别人时就会说：“你们这个法是不了义的，你们这种是低级的法。一定要舍外取内，背境向心，这才符合唯心！”实际早已离题万里。以这种邪分别就出现了妄动，然后特别执著。他会执理废事，废弃一切事相上的修行，看到别人求生净土就诽谤、阻碍等等。
总之，他的爱憎会越来越多。一方面喜欢缘影分别心，喜欢豁达空或者顽空、断灭空；另一方面，对于别人在事相上认真地取舍善恶、改过自新、勤修福业、悲智双运等都产生排斥心理，这叫“憎”。由于已经误入歧途，爱憎所摄的烦恼就会越来越多。发现久修多年不但毫无改进，反而习气更重、罪恶更深、分别更厉害，稍一触碰就猛发嗔恚，骄慢特别大，还自以为是等等。什么缘故呢？因为他违背了真理法则。总的要知道，他从一念就开始颠倒，完全错解，还误以为是高深禅理。这样一错百错，又自误误人，导致一发不可收拾。这就看到从戏论、到分别、到执著、到罪业、到恶趣整条线路的发展，这是第一种恶相。
2、弃修净土恶
一分其境，便以极乐为外，教人不必求生。一分其心，便妄指六尘缘影虚伪妄想为心，谓极乐在内。
其实，原本没有本心之外的心和境。由于本心随迷乱缘，也就是一念妄动，出了无明以后，出现了阿赖耶识，这上面本有见、相两分。见为心，相为境，都是本心中现的，连虚空都是本性随缘而现，如海中出现浮泡一样，哪里有心外之法呢？
然而这等人听了一点“万法唯心”的深理，却半懂不懂，反而谬执邪解，认为“万法唯心，心是最好的。境是心外的，是没有的，我们不要求境。极乐世界在心外，不必求生。”像这样分开心境，指着六尘缘影虚伪的妄想说：“知道吗？这才是心，要在这里求，极乐世界就在这里！”他不晓得，缘尘境落下影像的虚伪妄想心里哪里有极乐世界？因缘和合时显现妄想的影像，过后痕迹全无，里面哪里装得下极乐世界？哪里会出现万德庄严？恐怕只是得妄想病吧！像这样，这种人谬执唯心，排拒净土，不但自己不求生，还教别人不必求生，因此犯下弃修净土的罪过。
3、邪谬空见恶
因思此心无质，又谓本无一切因果善恶修证之法。从是恣意，妄涉世缘。教人不须礼佛，烧香然灯，诵经忏愿等。种种善行，谓之著相。其上者，又使彼缚心不动，如顽石相似，坏乱禅法。甚者更令其放旷自如，言杀盗淫业，悉是空华，无妨于道。因此邪见，堕落生死，直向阿鼻狱底最下一层而住，罪甚屠酤。直待此见悔时，彼狱亦随而坏，方乃得出。
这一段讲到自身发起邪见的原因，以及由此导致的行为，又有误导他人作上、中、下三种恶的罪过。发生邪见的原因，是因为思维这个心没有体质，寻找时找不到缘影分别心。他在五脏六腑、身内身外处处寻找，没发现有实质。由此又起一邪见：“哦！原来是没有心的。既然没有心，那就没有善恶因果修证的法，这一切都是没有的。”从此就放纵自心，狂妄地进入世间各种因缘里，持“无善无恶、无因无果”等的邪谬空见。
更坏的情况是教坏别人，这里说到会出现三种教唆恶行的罪过：一、教人放弃善行；二、教人修顽石空；三、教人任意造恶。首先，他会教别人：“没有善恶因果，你们不必拜佛、烧香、燃灯、诵经、忏愿等，各种善行都是著相的，没有意义。”在此之上会教人：“你要修这样的定，捆住心不能动，心一动就错了，心不能动，要像石头一样。”像这样坏乱禅法，教人压着心不能起来，绑住心不能动，不能做这个，不能做那个……这就落入教唆邪僻禅法的罪过里。最严重的是教人没有善恶因果，说：“可以随意自在，杀盗淫妄都是空花，与道无妨。”由于教唆这种邪见，就堕到生死里，直接向阿鼻地狱最下一层堕落。在那里千生万劫无法脱出，罪过超过了屠宰、卖酒。直到这种豁达空的恶见忏悔净除时，这个地狱才随之而坏，由此才能脱出。
这就讲到起邪谬空见自误误他的罪过，会产生一系列不合正理的邪计、分别、烦恼、罪业。总之，这是非常坏的邪见。我们事事都要遵循法则、遵循天理、遵循法道，才可能还归。而这种人放肆到极点了，没有心，没有业，可以胡作非为。以这种大自由的狂慢见，会让人直下地狱最底层，然而却表现在一些自以为修甚深大法之人身上，实际都是起了邪见所导致的。
4、邪执唯心恶
又于身外田屋山河大地所依之境，虽见实有，不敢说无。亦皆指为心外之物，打作两橛，不能得成片段，使心境一如。唯于著衣吃饭，因贪口体之重，不敢叱之为外。而于天堂地狱，及极乐土等尘刹，虽曾闻名，因不见故，直说为无。反言某人某处快乐，便是天堂。某人某处苦楚，便是地狱。曾不知彼真心非幻，而亦实具天堂地狱刹海也。以此教人不必求生，愚之甚矣。
再者，对于身外的田园屋宅、山河大地、所依的环境，虽然见心前真的有这些显现，不敢说没有。也都排斥为心外之物，把心和境打成两橛（一根棍子分成两段），这样不能使行者得成片段，达到心境一如。
这里讲到，持偏执唯心的谬见，心就不平等，一直认为心是高贵的，境是下劣的，心是真实的，境是虚妄的。岂不知在这个心上要有两个都有，要没有两个都没有。也就是，有能所二取习气时，必然会显现心境两分或见相两分；当灭掉虚妄分别，回归法界，那就心境一如，没有心境对待。然而这种人半懂不懂，听了一个“万法唯心”，就产生这种错解：“万法唯心，心是重要的，那些是身外之境。”当然他不敢否认面前的高山、大河、房屋、车辆等，但他仍然执为心外之物，特别宝重的就是缘影分别心。认为“这个心是重要的，只有这个心，没有别的”。这样怎么能达到心境一如呢？完全违背法性。
所产生的偏差是，他唯一对于穿衣吃饭，因为贪口体有很重的欲望，不敢呵斥为外。他不会说“美餐是心外之物，不要吃！”他还是要吃得很好。也不会说：“妙衣是心外之物，不要穿！”反而要打扮得很好。也不会说：“名誉地位是心外之物，不要来”反而特别执著。总之，对于自己特别执著的地方，才不说是心外之物。可见他的颠倒。
而对于天堂、地狱、极乐世界等的尘刹，虽然曾经听到名字，因为没见到的缘故，就直接说没有。无天堂、无地狱、无极乐世界、无六道轮回等。反而说：“某人某处快乐就是天堂，某人某处苦楚就是地狱，心外还有什么法？哪里有什么地狱、天堂、极乐世界，就是这个心啊！”可见他一点不了解。虽然真心非幻，是真常不变的法，但真心随缘有各种清净、不清净的显现，会有地狱、天堂等的刹海现相。由心清净的缘故，会出现清净相，由心染污的缘故，会出现染污相，有各种净秽等的现相、苦乐等的感受，丝毫不爽。
像这样，在有净秽现相之间，当然要舍秽取净，在还有苦乐感受之间，当然要离苦得乐，还有错谬的时候，当然要消除错乱，这里的确有一层层的修道内涵。不能谬执唯心，说一切事相上的修行都没有或者都不对，那是得了执理废事的重病，是错解唯心之人犯下的错。然后以此教别人不必求生极乐世界，心外没净土，这就更加愚痴了。这样遮止求生净土，就误了人们解脱成佛的大事，使之无数劫沉陷在生死恶趣中，罪过非常大。
二、嗟叹可怜
呜呼。汝既不识不生灭真心含裹太虚，妄认身内方寸缘影为心。以贼为子，不求于佛，其见卑哉。经云：譬如百千澄清大海弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。如来说为可哀怜者，正此辈也。
呜呼！你呀既不认识不生不灭的真心、含裹虚空的是自己，却错误地认身内刹那而起的缘影妄心为本心。你认错了，把妄生是非、造罪，令你受报的罪魁祸首当成宝贝儿子，认为这是我的心，一定要求它，却不去求无上圣尊阿弥陀佛，这见解实在鄙劣！经中说：譬如有百千个澄清的大海，但我们抛弃了认不得，只认浮在海面上的一个泡沫，认为这就是海潮全貌，穷尽瀛海就是如此。如来说为可怜愍者，正是指这类人。抛弃真实大海，把虚假泡影当成自己，且以之为最宝贵。不知祈求能救我们出迷梦的万德圣尊阿弥陀佛，不知往西方靠拢，反而喝斥、排拒、诽谤等，真是太可怜了！
可怜愍处有多种：一、认妄为真，把假相认成真实，导致在没有舍离此邪见间无法见真相。二、认贼作子，把生生世世害自己的元凶认成宝贝儿子，反而舍自心不顾，极其颠倒。如果还这样继续下去，由于一直在养奸、养贼，将会造成往后无有边际的大苦。三、认小为大，只是心中出的一点妄念的幻影，却认为这是世上最大的事、最重要的我、最重要的本性，愚痴至极！四、认偏为圆，偏在心一边，还以为很圆满，把不二的真心打成两橛，导致无法圆证自性。五、认断为空，以为压念不起或者什么都不想，痴痴呆呆地就是空，实不知空是行一切善法而不住相。六、认乱为能，本来是狂乱，像疯子一样，什么杀盗淫妄都可以做，肆意妄为，却以为自己得了大自在，非常能干。七、认愚为智，本来不合正理，一切都是颠倒作意、颠倒行为，导致颠倒果报，却以为自己特别有智慧。认为念佛者们都是愚夫愚妇，非常愚痴，心外求法等等。
诸如此类就要知道，舍弃了广大的真心，反认一个虚假的影像，把心境一如打成心境两橛，结果弃外守内，而不知道一切都在心中。再者，也不知道真实的空性，却舍弃一切善法，肆意妄为等等，走入极其颠倒的邪路中，由此会深陷恶趣无法翻身。这都是最大的颠倒见所导致的。像这样认识到特别可怜后，应当像对待癌细胞一样消除它，之后重新找回本心，重新调正观念、见解、行为。之后就知道一切土全是我心，一切佛都是唯心所现，而且借他佛的智悲力能够显发自佛，由此走上唯心念佛的正道。
