思过黑鹰

沙弥律要节录

（第三集）

1994/10　　美国达拉斯　　

　　【六、律制比丘，五夏已前，专精律部。若达持犯，办比丘事，然後乃学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由。】

　　『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉，世俗有过年、有年节，出家人不过年，年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」，一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算，而不用年节。「五夏」就是五年，就是剃度後的前五年。前五年要『专精律部』，此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏，如果是律藏，一生都没有办法研究透彻，五年是决定做不到的。这一段的意思，在佛门通常是讲「五年学戒」，也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范，老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样，现在确实是乱了。从前一出家的时候，给你授沙弥戒，就学沙弥律仪，要学五年，五年都能做到了，这才可以受比丘戒。比丘戒受了之後，也要学三年，比丘戒能够做到，三年之後才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成，对於戒律是一无所知，但是三坛大戒已经圆满了，这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》，要把它完全明了、通达，还要把它变成自己的生活行持。

　　『若达持犯』，「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪，都有开遮持犯，所以佛法确实非常通乎人情，并不是硬性的规定。譬如威仪，这个服装就是礼节。在印度天气热，三衣就够了。印度人的衣服你们都见过，就是一块布裹在身上，天气热，那就够了。佛教传到中国，在中国黄河流域的气候比印度冷得太多，你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国，中国人还是穿中国自己传统的服装，在自己服装外面，把这个衣搭在外面，这就是变通。我们现在穿的海青，是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服，用现在的话来讲就是知识分子，不做粗事情的。那个袖子很大，做事情很不方便，所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短，比我们现在的袖子还是宽，我们现在做的袖子很窄，大概宽一倍，古时候这个服装便利於做事情。我们现在出家人穿的服装，是明朝一般老百姓所穿的，在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上，威仪里头也有开遮持犯，也要懂得，但是没有戒律那麽严格，有些过失也没有戒律犯戒罪那麽重，威仪是比较轻一点。

　　『办比丘事』，比丘事是什麽？比丘跟菩萨不一样的地方，比丘是住持佛法，菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教，不管道场的。换句话说，住持佛法就是道场许多行政事务，他要去管，这是「比丘事」，用现在的话来说就是开道场、办学校，道场就是学校，这一定要知道。道场设立之所在，他的任务就是教化这个区域的众生，帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐，这是比丘事。

　　为什麽此地不说办菩萨事，要说办比丘事？这一定要晓得。在事相上，比丘持戒比菩萨来得严格，样样都照规矩做，所以容易得大众的尊敬，他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样，比丘戒是论事不论心，所以事上就非常严格；菩萨戒是论心不论事，所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上，有的时候好像他很放逸，不像比丘那麽严格，他很随便，他持的是心戒，心地清净。比丘不管你心清净不清净，样子要做得很如法，他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。

　　世间一般人看不到菩萨心，他只会看外表，他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严，所以一般人对比丘就非常尊敬，对菩萨，有的时候还瞧不起。这个事情，我们在历史传记里面看到，道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨，很随便，对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧，讲经说法讲得好，人人都赞叹、都佩服，可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他，连道宣律师都瞧不起他，认为他有学无德，德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严，一点过失都不犯，所以得天人恭敬。他是日中一食，这一食是天人来供养，每天到时候天人给他送饭来。

　　有一天窥基大师不晓得到哪里去，从终南山经过，听说道宣律师就住在这个地方，顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧，是玄奘的入门弟子，传法的弟子，当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看，他自己戒律精严，天人来供养。哪晓得那一天，天人不来了，没供养。窥基大师离去之後，到第二天，天人又送供养来了。他就问他：你昨天为什麽不送来？这个天人就告诉他：昨天有大乘菩萨在这个山上，山的四周都是护法神，我进不来。道宣法师听了这个话，流了一身汗，才晓得自己错了，不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒，心地清净，在红尘而不染红尘，那个高！在中国像这样的大乘菩萨，我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。

　　《神僧传》里面有一位法师，名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西，有这个印象，名字记不得，诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格，教他遵守戒律，但是自己很随便，有些居士请他去吃肉、喝酒，他也吃。所以学生就很不服气：你教我们这样严格，你自己都做不到。师父说：好吧！你们既然喜欢吃肉，明天跟我一道去。到第二天早晨，他就吩咐学生准备锄头、畚箕，大家就准备，跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死屍，挖死屍出来之後，叫他的徒弟：吃吧！一个个都呆了，谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我，没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了，晓得这个师父不是简单人物。

　　所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的，四相破了，染净一如，他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界，他有分别、有执着，怎麽能比！像窥基跟道宣，道宣还有执着，窥基没有执着，这不一样。换句话说，我们没有达到那个境界就必须要守规矩，不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定，定当中必定有戒，这是「定共戒」。再往上去就证果，得道了，就有「道共戒」。得道的人哪有不定！哪有不持戒的道理！但是他持戒跟我们不一样，我们看不出来，这是一定要晓得。

　　比丘，纵然你是得定了，纵然你是证果了，可是你示现的是比丘身分，也就是说你示现的是在主持道场，你就要做比丘的样子，你就不能像菩萨那麽潇洒，那样叫社会大众看到你，心里面起疑惑。那些徒弟讲，「你教我这样做，你自己做不到」，他心里不服。这叫「办比丘事」，比丘事，纵然是菩萨，也要装模作样，给大家做榜样，要做个样子给大家看。

　　『然後乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目，第一个是德行，「专精律部」就是德行，所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系，只要你有德行，你是个好人，你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行，你造的罪业一定更重，比别人更多，你将来堕落得更惨。所以真正的教育家，教化众生是德行第一，先教你做好人，先教你不堕落，然後再成就你的学问，利益众生，这是教育家，这真正是大慈大悲。

　　现在的教育，从中国到外国，没有人讲德行。如果讲德行，大家都笑你落伍了。今天讲求技术，所以第一层舍弃了。今天我们明白，科技愈发达，对於整个人类带来的是什麽？是zai 难，不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便，可是我们付出多少的代价！我们付出这麽多的代价，值不值得？如果冷静的观察，细心去思量，你就晓得那是不值得的，这是真的。也许有人要问，「天气这麽炎热，如果没有冷气，这日子我们能过吗？」冷气发明到现在多少年？过去几千年、几百年没有冷气，人的日子怎麽过的？不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白，世出世间一切法，唯心所造。从前的人心清净，四季变化正常，没有这麽热。心清凉，境界就清凉。现在人心烦躁如一团火，所以外面天气这麽炎热，是这个道理。现在电灯照明这麽亮，大家一个个都近视眼，还戴眼镜；从前点蜡烛，也没有戴眼镜，你想想这里头的道理。所以科技的发展，我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理，完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现，唯识所变」，大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德，心地清净，清凉自在，那才是真正的幸福，才是人过的日子。

　　现在人可怜。昨天有人来跟我说，我们现在遇到的同修当中，常常看到的问题：离婚率非常高，家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题，苦恼而不能解决。家不像家，国就不像国，就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的，不了解宇宙人生的真相，换句话说，不了解自己与自己生活环境的真相，所以一天到晚胡思乱想，胡作妄为，才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人，要怪自己。解决之道，说实在话，佛法能解决。佛法不必多，你要是把《无量寿经》参透，这些大大小小的问题统统都解决了。

　　所以，人有德行才能修身，修身的根本在德行，有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平，平是公平，也是和平。天下和平，天下人公平相处，都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育，德行的教育就是《沙弥律仪》，我们一定要重视。大家在一起，每天能够抽出一点时间，十分钟、十五分钟，研究个一条、两条，来深入的研究探讨。理搞清楚了，事我们应该怎样做法。做，前面说了，它确实有开遮持犯。换句话说，这些事在我们日常生活当中，它是活的，它不是呆板的，它不是一成不变的，它是有变通的。所以要合情、合理、合法，法就是戒律，合乎它的精神、合乎它的原则，在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

　　孔老夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。政事就是办事的能力，培养你办事的能力，因为有办事的能力，你可以在这个世间谋生，你的生活问题可以解决。然後再有余力，可以学文学，现在讲的文艺，艺术欣赏，充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目，四个顺序。佛教育也是如此，佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事，然後再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升，同时经论通达有能力教化众生。

　　下面这几句是大师非常感叹的话：『今越次而学』。「今」，这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深，不是现在才有的，明朝末年就有这个现象，大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽，那个时候还是要学，还是要念，但是不认真，没有学好就学经典。现在人戒律都不学了，跟从前不能相比，现在是完全废弃了。我们将来要主持道场，要把佛法再复兴起来，如果我们不肯学，这个愿望就决定达不到，换句话说，一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》，就这麽一点点了，这一本东西要没有的话，要想佛法久住世间，说实在话是不可能的。

　　我在此地老老实实的告诉大家，我们这个道场，无论在家、出家，只要是住在道场里面的人，能够遵守、学习《沙弥律仪》，这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了，完全不要了，这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法，如恒河沙」，那是魔道场，不是佛道场。现在这个社会，妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知，德行的修养，戒律的重要，一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了，不是很小，沙弥是很小，七岁到十九岁。我们年龄大了，要亡羊补牢，一面学经论，一面努力加强《律要》的修学，两样并进，这样就好。

　　『行既失序，入道无由』。我们修行，把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、是讲证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧，「证果」就是往生净土。换句话说，我们要想成就念佛三昧，要想将来得生净土，恐怕很难、很难。也许诸位要问，有很多念佛人，在家的、出家的，他这个都没有学，他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，人家也能往生，还站着往生，坐着往生，预知时至。没错，那一种人我们比不上，那是老实人，我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛，他定了，他定共戒。那个念佛人，心地清净，绝不做坏事情，绝不害人，他戒律什麽都不懂，戒律的精神、要义，他全都得到了，他全都做到了。他不晓得，但是他做到了，他做到了也不知道，所以那叫老实人。我们不能比，我们不老实，一天到晚胡思乱想。

　　《念佛论》讲的修无师，他不认识字，他是个大老粗出家的，出家之前做泥水匠，做粗活的。出家之後，他就老老实实念一句阿弥陀佛。常住，什麽工作辛苦，他就做什麽工作，为大众服务。你问他戒律、佛经，他什麽都不知道。天天做苦工，为大家做事，一句「阿弥陀佛」。人家预知时至，坐着往生，走得那麽潇洒，不简单！这种人叫老实念佛人，是少数。除了极少数的上根利智，就是下愚老实人，这两种人很容易成就。这当中绝大多数的，要接受教育，所以佛出现在世间教化众生，就是教化这些人的。这些人很难教，就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，刚强难化」，就是当中这一帮人，刚强难化。所以一定要遵守规矩、遵守次第才行。

　　这个次第，实际上我们几乎每天念的四弘誓愿都念到了。四弘誓愿就是次第，跟这个完全相应。第一个教你发心，要发度众生的心，舍己为人。我们天天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这个心发了没有？没发。怎麽晓得没发？看这个讨厌，看那个不如意，这就是没发。还有爱憎，还有好恶，这个心没发，所以底下的功夫就不得力了。心发了之後，从哪里做起？从持戒做起。「烦恼无尽誓愿断」，持戒就是断烦恼的，就是成就德行的。德行成就之後，往上再提升，「法门无量誓愿学」，乃学经论。最後圆满成就，是「佛道无上誓愿成」。它有次第的，不能乱的。现在学佛，前面两条不要了，度众生的愿也不要，断烦恼也不要，从哪里学起？从「法门无量誓愿学」学起，搞空中楼阁。法门能不能学得成功？决定学不成功。他所学的，我们说得好听一点，皮毛，其实皮毛都不到，完全错解了、曲解了。为什麽曲解？因为没有前面的基础。

　　佛法绝对不是用意识能够得到的，佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的，没有定哪有智慧？所以讲「心清净」，没有清净心、没有慈悲心，哪来的智慧？「众生无边誓愿度」是大慈悲心，烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧，这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想像、研究、思索、探讨能够得到的，这样搞所得到的，全叫世间法，不是出世间法，不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的，不是思惟想像得到的，不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心，你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。

　　中国东晋时代，陶渊明、谢灵运，谢灵运是大文学家，书着得多，文章写得好，《四库全书》里有他的集子。他到庐山见慧远大师，想参加莲社，远公大师不要他、拒绝他。什麽道理拒绝他？文人习气太浓，喜欢作诗、喜欢作文章。远公的道场就是一句「阿弥陀佛」，什麽都不要，你在里头还要搞这个、搞那个，你不是扰乱大家！所以不让他入社。远公对陶渊明很器重，曾经邀请陶渊明参加莲社，陶渊明没有来。说起来，谢灵运在德行上就差一点，陶渊明的德行比谢灵运高，所以慧远大师很欣赏陶渊明。可见得修学，世出世法里头都是以德行为基础，所以品德修养是非常非常重要。

　　在世法里面，古人已经给我们做了一个好的工作，就是前清的陈弘谋。陈弘谋做过总督，他编的《五种遗规》就是专门教小学的。《五种遗规》这本书，现在我们要采取的，还是要用节录，那里面内容很丰富，但是至少有一半以上不适合我们现代人，但是它的精神、原则是不会变的。就跟戒律一样，我们在《律仪》里面节录的一百四十一条，那就非常重要了。我跟大家讲解也是讲节录的一百四十一条。但是全书，你们手上都有一册，你知道这本书的重要性，特别是住持道场。如果不管理道场，不住持道场，你学菩萨法，教化众生，那是另当别论，但是菩萨也绝不舍弃。菩萨修学的方法跟主持道场的人不一样，主持道场的人是十分注重威仪，处处要给人做一个榜样，这是不一样的地方。我们今天就讲这一条。