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学佛仅有虔诚是不够的

学佛仅有虔诚是不够的

 
「亦于初发菩提心者 能作障碍 令退正道」 对于初发心的人,我们一定善巧的引导,决不能因为我们的言行,我们不太如法的脾气态度或者是工作方式,而断送了他们求学佛法的善心,这个在佛教道场或者是寺院就非常容易发生。远路的非常虔诚的佛弟子,如果到寺院来求法,或上寺院来他不知道是干什么,那么就有这个佛缘要来看一下,或者要提问问题,这个时候,如果我们的脾气不好,我们的善巧不够让大家生了烦恼,这就是断送了他们的菩提心,这个罪过是极大的!这个罪过是极大的!有很多佛弟子是非常虔诚的,但我们一定要知道,仅有虔诚修学佛法是不够的。

  还是举兴隆寺的例子,兴隆寺他们有很多居士去过,那个地方是非常偏僻交通不便。在这个寺院里西北路有一个小道,翻过山去一条小道,通普雪路,通往一条这个公路。有一年啊,这有两口啊,护法居士在我们兴隆寺护持,有一次下大雪了,下大雪以后呢,不通车了,公路上不通车了。他们翻山越岭去寺院。因为走的是小道么,就是非常的不好走,山又陡,两边树又多,可以这样说,当初他们两口子啊,就是你拉着我我拉着你,有一些路段是滚着走的。

  我说这话你们可能不相信,想象不到,有机会的话,你到寺院看看那地势你就知道了。有一些路段它不能走,它必须蹲到地下,往下划,要不然你挨摔,因为是雪地嘛够虔诚了。但是仅有虔诚是不够的,最后被一个所谓的神通算命“高人”忽悠走了,仅有虔诚是不够的。「

  亦于初发菩提心者 能作障碍 令退正道」刚才我举的这个例子,就是让这个非常虔诚的,但是还没有完全树立起佛教正知见的这个居士啊,失去正念了,以后他还在学佛,但是已经不是那个味了。虽然到处跑,但知见已经不正了。这是非常可怜的,给他造成这种障碍的人罪过也是极大的,也是要堕落到地狱的,这是经上的原理。

我们一般人学佛,目的是什么?图现前的利益,怎么样能满足自己日常生活中的欲望。现在经常听到的就是如何发财,买什么股票能涨,买奖劵能中奖……

  当自己有了痛苦厄难,才想起念念经,拜拜佛,希望苦难消除,如果他所要求的没有达到,就说佛法不灵,这是根本没有理解佛法的人!

  法是一种方法,佛是一位觉悟的人,你要是学到了这种觉悟的方法,就知道这个苦难是自己造的,过去生可能做了很多错事。

  不但过去,假使我是四五十岁的人,我以前在二三十岁的时候,也做过很多对不起人的事情。

  别说对外人,就是对自己的六亲眷属,对自己的父母,兄弟姐妹都对不起,这样想的话,我们学的法就能用的上。

  因为佛教导我们的,并没有脱离日常生活,就是在你日常生活中碰到的一些人以及遇到的一些事。

  你要是个有智能的人,处理的方法就会不同;没有智慧的人,处理的方法又不同。我们处理的方法往往是以自我为中心的,不管其它的人。

  我们学习佛法的目的,就是学习如何有智慧,有了智慧你的目的,看问题的角度就不同了。

  那是你的目的是什么呢?菩提道!

  你发心的时候要走这条道,否则其它都是迷惑的道路,都会把你带向烦恼,这条道叫觉道,又叫菩提道,你不要去三恶道,也不去六道轮回了,其它的道都不要走,就走发菩提心的道。

  学习佛法就是指导我们的日常生活,用智慧的心指导我们的一切行动。

  如何指导生活呢?比如你上街买菜,不要过分挑捡有些人把人家的菜捡了又捡,剥了又剥,菜被捡的不能卖了。

  你该拿多少就那多少,不要特别挑,这就是大悲心。要多为被人着想,处处以众生的利益为考虑才行。

  还有更平常的,比如你在家做饭,你也要会发心,你要想凡是吃了我做的饭,都能够舍恶向善,发菩提心,都能离苦得乐,同成佛道!

  虽然是平常事,可这就是最深奥的佛法,现前一念心,每天如是发愿,如是练心,你就是真正在修行,在行菩萨道。

修行者,须能应对各种困难。佛陀行菩萨道时,能忍受各种苦,难行能行,难忍能忍。      

  有的人喜强调客观因素,因其主观未能得力,主若有智慧得力,客尘烦恼自不能起。所以修行就是修出自我的智慧,有了智慧,各种困难就能应付自如。
  
人生道路,不可能永远一帆风顺,修行和弘扬佛法,有其难度,但功德难量。若不难,就不叫修行。   
  
古来多少先贤为求一切种智,求无上道。困难重重而不畏艰辛,体悟大道,明志度众,出离难所。我辈学贤圣,自当自度度他。   
  心如大海无边际,
  广植净莲养身心。

【没有成佛之前,有先后;成佛之后,先后没有了】

  没有成佛之前,有先后;成佛之后,先后没有了。先佛后佛、古佛今佛,那都是众生虚妄分别。佛经上有个比喻,比喻得很好,譬如江河里面的水,没有流到海里头有先后,先流的、后流的;流到海里之后,先后找不到了,哪是先、哪是后,没有了。这就是告诉你,没成佛之前,有声闻、有缘觉、有菩萨,好多分别;成佛之后,全部没有了,叫一乘法,那是真的。有先有后、有古有今,全是假的,佛法说戏论,开玩笑的话。回归自性就是回归大海,一丝毫痕迹都没有了。自性里头没有时间、没有空间、没有分别、没有执著,最后告诉你,没有起心动念,那叫一乘法,那叫众生平等成佛。佛没有大佛小佛、没有古佛今佛、没有先佛后佛,没有,这都是一切众生的分别执著,不是真有的。

  古佛今佛,大佛小佛,权教的佛,实教的佛,法华会上的佛,华严会上的佛,全都平等,没有先后,没有大小,没有权实,叫一佛乘。

  【不平等是假的,平等是真的】

  这是说解脱平等。解脱是什么?放下,放下就平等,不放下不平等。所以,不平等是假的,平等是真的,放下之后平等是永恒的。执著分别,那个不平等是假的,有执著它就不平等,没有执著它就平等了。

  所以永恒是真的,暂时有的是假的,那不是真的。所以,一切法的法性是一不是二,法性是理体,法性是真如。法性是不生不灭的,不是波动现象,那是真的、永恒的。法相是波动现象,法变成相了。

  六祖说,能生万法。能生万法,阿赖耶起来了,阿赖耶的业相生转相,转相生境界相,境界相生万法。无明不觉生三细,境界为缘长六粗。长六粗就是能大师所说的能生万法。能生、所生都不是真的,只有法性是真的,所以要说一乘。



  自有一双无事手,
  为作世间慈悲人。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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来世、轮回是怎样产生的?是从无明、烦恼、业中产生的。自我到底存在还是不存在?自我的自性不存在,但是我们把他视为了真有。“我”的自性不存在,它是在五蕴的结合上假立的。若是自性存在,需要经得起胜义量观察。以胜义量观察,它不存在,可以化为乌有。

  有无明就有烦恼,有我就有贪心,有他就有嗔恨心,然后就会产生嫉妒、傲慢这些烦恼,产生烦恼就会造业。我们的所言所语、所做所行、所思所想是否会造业,就要看有没有烦恼。如果烦恼存在,有染污,就会造业,哪怕你做的是善事,行的是善业,也会造业,因为是有漏的,有漏是轮回的之因。有烦恼就会造业,造了业就有轮回。

  每个佛教徒都会挂在嘴边:“我要了脱生死”,“我要超脱轮回”。什么叫轮回?一直转世是不是轮回?不一定,是不是轮回看业。有业的牵引,就叫轮回;否则就不叫轮回。佛菩萨也转世,但他是乘愿再来,所以不是轮回。

  要解决业就要解决烦恼,要解决烦恼就要解决我执。断我执要靠觉悟、智慧,不是只靠做其他善事。必须要靠无我的智慧,才可以铲除轮回之根——我执。我执断除了,烦恼自然就无影无踪了。烦恼断了,业就能结束,这样轮回就结束了。想超脱轮回,有这种远大的理想,这是正确的,但是你要知道怎样才能超脱轮回。想了脱生死”是正确的。但是你要知道怎样去了脱生死,这是很关键的!你知道了,还要去做,做到了才能了脱生死,超脱轮回。

 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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