宣真

　
一般来讲，学佛的人，上供和下施这两样都非常重要，不可以偏向一样。下施就是施食，有些人一直做施食，天天跟鬼接触，但没有上供，没有修阳刚之气的经典，他就会越修越气场很弱。所以施食一法，是非常庄重，同时也是非常谨慎的。第一，施食时，要怀着慈悲，又要有威严。许多在家人做施食，没有威严，自己阳气不足，念念咒，布施点东西，当然鬼道很欢喜，也能给你带来一些利益。但那不是修道的根本。修行很不容易，有些人越修，结果跟鬼神打成一片。鬼神毕竟属于阴气，人属于阳气，太接触了，对人阳气有损伤，身体就不好。

　　像很多做超度的，放焰口，以这个作为职业的，身体都不好。自己阳气不足，想超度鬼神来赚钱，结果身体就差了。我看现在修鬼道的，讲鬼的比较多。人要慈悲与鬼，同时不要求。有些人求事业，物质满足，自己私欲那么重，然后要求于鬼神，这根本就成了交易，而不是修道。

　　根据这个偏差，我就提出了，天神，修仙的看法。仙，只要代表是清净，欲望很小，光明，慈悲心具足。你要感召到厉害的天神，在天上有职位的这些护法，是不容易的。首先天神福报大，智慧广，人间帝王的福报都不如天神福报的一毛。那他凭什么护持你?要感召天神来护持的，首先要持戒很好，悲心深切，同时很清净心，天神才会来护持。天神来时，周围的磁场就是光明的，鬼来时，周围磁场是阴的，感觉阴气重重。

　　对待天神和鬼道，修道人态度是不同的。天神，是上供，早上是天神吃饭时间。鬼道，是要下施，就是那些东西布施给他们，让他们离苦，不是求于他们。切莫不要只满足自己世俗的欲望而已。但一般人世俗欲望过重，虽然也行善，但一般都是大力鬼神来护法，而不是天神。

　　佛门的超度，包括放焰口等，都是行一个仪轨法则来。但现在很多人欲望太重，拼命烧纸钱，拿很多吃的下施给鬼道，或者烧纸的房子，这些都不好。徒增鬼道的欲望而已。人要修道，就要减少世俗欲望，否则你欲望很重，死后也是为鬼也。那岂不是辜负了好的佛法。

　　佛法的根本在于熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧，是要成佛做祖，要往阳气足的一道去。不是搞的自己阴气重重。像有些跳神的，为什么不好，他天天跟鬼道接触，《楞严经》讲，有一种鬼叫传送鬼，就是传递一些信息，他也有一些神通，也能做一些善事。但你只要欲望重，执着，死后也一定入鬼道，只是有福报的鬼而已。而那些没有行善的人，是没有福报的鬼。

　　像民间很多祭祀，超度鬼神，有一定小作用，但不可以迷恋。过去的怨结是要化解，同时，很重要的就是要修出光明的磁场。我们对天道有误解。佛法讲的六道中的天道，天是有天身，没有天福和天权。相当于有这个天人的身体，但没有天的福报和权利。所以容易堕落。但有天权的，是不容易堕落的。天神福报大，最主要的是欲望小，清净心。有些人福报大，欲望也大，一般是地居天来的。像城隍土地来投胎的。但福报大，而欲望小，又爱慕修道的，有些是天神下凡来，只要看他贪嗔痴重不重的原因。

　　修行很不容易，贪着世俗的物，欲望越重，你想到天的清净果位是很那你的。天人一般就是世俗欲望很小，吃的，住的，穿的，都很小。所以修福报很不容易。不修又是没有福报，修又最容易偏掉。那要怎么办?念《金刚经》，还有《法华经》，这两部经能解决这个问题。不管是超度，解冤释结上，还是在降低自己欲望上，要多念这两部经。

　　你知道，现在人做事，努力奋斗，受的是什么的驱使?其实是世俗贪欲的驱使，总觉得自己不够，钱财不够，享受不够。人是要努力，但发现你越努力，怎么胃口越大，欲望越重，这就要反省了。那就要回归，要念《金刚经》和《法华经》。

　　人的幸福感来自心神的稳定。道家有讲，人神好清而心扰之，人心欲静而欲牵之。我们现在心动荡的很厉害，看起来在培福报，其实是在膨胀欲望而已。心静不下来。你看，你能静下来，打打坐，回归自然吗?很难，因为欲望太重，牵引着人。

　　一般佛教是讲要有欲望来度人，但万事一定讲究中道。太过了，就显得很世俗，俗气。所以要念念回归起来。心要安定下来，不要像赶集一样。

不轻未学难，心行平等难，

　　不说是非难，会善知识难，

　　见性学道难，随化度人难，

　　睹境不动难，善解方便难。

　　《四十二章经》

　　山上寺庙有一尊铜铸的大佛及一个大磬。深夜，大磬向大佛抗议：“你我都是铜铸造的，你高高在上，每天有人向你献花供果，烧香奉茶，向你礼拜，可是每一次有人拜你时，我就要挨打，这太不公平了吧?”大佛安慰道：“你也不必艳羡我。你可知道，我当初被工匠铸造时一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山烈火的痛楚， 日夜忍耐，才铸成佛的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我是走过难忍能忍的苦行才能坐在大殿里，接受香花供养和人们的礼拜;反观你，只要别人在你身上轻轻敲打一下，你就痛得直喊叫!”

　　子弹都比不上委曲柔软的忍耐力量。一个人要能忍毁谤，听恶骂如饮甘露，做一个有力的大人，不被外境的风浪所动摇，于行路难的人间忍苦、忍难、忍冷、忍热、忍浓、忍淡，最难的是忍下一口气。所谓争一时容易，争千秋就必须以忍为铠，有多少忍耐就能成就多大的事业。就像经上说：“由忍得解脱，嗔心寂无起。为一切能故，能胜一切人。”一个人的伟大与否，不是看他的钱财多少、名位高低，而是看他有没有自制的力量。

　　君子与小人的分别是什么?君子能自制，而小人不能。快乐与烦恼从哪里来分别?快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生是由于不能自制。

　　佛教为什么要讲布施?就是要我们对金钱物资要能自制，不要过分贪着。为什么要讲持戒?是要我们在生活上能防非止恶，有自制的力量。为什么要我们忍辱?也是要我们在人事上能克制自己的嗔恚，养成柔和的性格。

　　世间真正有力量的人就是能自己要求自己，不管在荣华富贵还是冤家仇敌之前都能自制。能自制，生活才能快乐，能自制，人生才能高尚。人类有追求欲望的本能，节制欲望也是人类的本能。如果你节制的力量小，不能自我克制，那么你就是人间道德的失败者，如果你要在道德人格中完善自己，就必须把自制的本能发挥出来。如果自己的力量不够，则不妨如儒家所说“君子十目所视，十手所指”，让别人来帮助你。

　　自古圣贤君子，没有一个不是克己利人的，佛教中的诸佛菩萨，也没有一个不是从克己利人中修学圆满的。

　　国家的法律不是用来定人罪刑的，而是要我们依法、守法来规范自己的行为：佛教的戒律也不是要拘束我们的行为，而是要我们的身心因戒律而获得自由。有了法制和戒律的自制，面临任何诱惑，吾人才有力量应付。

　　在声色货利的前面，我们要能自制：在权利名位的前面，我们要能自制。有自制、忍耐的力量，就不会受情爱、美色的诱惑，有自制、忍耐的修养，就不容易嗔恚、暴躁。

　　所谓“君子不欺暗室”，就是自制的功夫，所谓“佛子不作非法”，就是自制的功夫!玄奘大师“言无名利，行绝虚浮”，就是他在名利的前面能自制;鸠摩罗什要求弟子“但采净莲，莫取污泥”，即是他知道自制。印光大师用“常惭愧僧”来自制，太虚大师的“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨”也是他的自制。

　　佛教里的晚课“是日已过，命亦虽减”，这是要我们对时间的自制，过堂用斋时“大众闻磬声，各正念”，这是对思想的自制，《佛遗教经》的“如蜂采蜜，但取其味，不损色香”，这是要我们对饮食的自制，《普贤警众偈》的“当勤精进，如救头然”，这是要我们对于懈怠的自制，古德的“衣不重裘，胁不着席”，这是对生活的自制;常不轻菩萨的“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛”，这是对别人人格的尊重、以防伤人的自制。

　　蒲达多能自制自己不好强，甘愿拜在弟子鸠摩罗什门下，故能留下“大小乘互为师”的美谈。张飞知道自己易怒的性格，在战胜严颜后特地下座礼遇，感动严颜心悦诚服投降。古今名人在墙壁上悬挂对联，或者在案桌边书写座右铭，都是为了自制。我们要用忍耐来自制，我们要用智慧来自制，我们要用戒法来自制，我们要用修养来自制。

　　自制，就是自我克制，自己的本性中多少的爆发力、多少的贪嗔痴，都要靠自制力掌控。有了自制力，才能降服其心：有了自制力，才能回归本性。自制是要求自己性格上的节制，自制不是要求别人如何改变。禅门里的“照顾自己”、“照顾脚下”、“观照自心”、“看清念头”，都是自制。

　　自制，说时容易，用时很难，所以一般人“讲时似悟，对境生迷”。

　　当境界忤逆不顺的时候，什么是义理人情，什么是非道理，一概抛诸脑后，此即由于未能养成自制的功力也!人受苦受难时比较容易自制，人受气受恼时往往就难以自制了。自制，不是在平时闲居的心情：自制，是面临侮辱、委屈、伤害时能够自我克制、自我化解。尤其处在今日声色犬马的社会，人我利害冲突之中，面临一切横逆的境界，我们更需要自制。

　　·佛光莱根谭·

　　有同情心才能利人，

　　有体谅心才能容人，

　　有忍耐心才能做人，

　　有慈悲心才能度人。