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学佛要注重环境的熏陶

学佛要注重环境的熏陶


环境对人的影响,是很大的。学佛也一样,要“熏”。《楞严经》说,如染香人,自有香味。就是熏出味道。多到寺院去,上早晚课,念佛,接触修行的磁场,这就是熏。这个熏陶很关键。

  比如念经,念经时最好先共修一段时间。跟着法师上早晚课,熏陶后慢慢地很快就学会了,这是熏习的作用。古德说,宁可在大庙睡觉,不可在小庙办道。大庙有大众修行的气场,你在睡觉,都能被熏出来。但是小庙,自己功夫浅时,还是不要自己来。学佛也一样,要有个团体,大家互相熏习,互相进步。

  寺院对保护一个人善根、熏陶一个人太重要了。要修行,住丛林,学习丛林规矩,哪怕其他事情都不做,只要能上好早晚课,这辈子也能成就。早晚课也是修行的好功课,这是不可否认的。在家人,可以不用早晚课,但最好能早上一部《普门品》,晚上《阿弥陀经》,或者《地藏经》。每天坚持如此,这也是熏,虽然不见他进步,其实时刻都在进步中,这是熏的作用。

  学佛要有恒心,要坚持。道场道场,就是办道后形成一股场。修行人办道,都要找风水好的地方,为什么,只要凡夫都被环境转,所以风水就很关键。自古名山僧道多,都被修行人占用了。修行人不用,自然有山精鬼魅,或者神仙,或者恶龙恶神,或者诸佛菩萨在此修行。比如福州涌泉寺,在鼓山,唐朝时是个龙潭,是一条恶龙在里面居住,后来被高僧降伏后,建了寺,念《华严经》。这条龙就来护持佛法。可见,好风水的地方,都有众生在修行,不仅是人道,还有其他道的。这也是熏的作用。

  刚学佛时,要找对团体,然后去熏习,慢慢的把坏习气熏成好习气。要借用环境,很关键。当然了,也建议大家有用可以去名山拜一拜,四大名山,还有一些祖庭,能去的,都去一去。一定可以改变一个人的人格的。你想想看,以前毛泽东的雄才伟略,加上他走尽大江南北所熏习的,才有如此广阔的心胸。而虚云禅师也是一样,可以说走遍了中国所有的佛教祖庭。以前说,走江湖,是来自佛教,江是江西,湖是湖南。在唐朝时,江西和湖南,禅宗在江西、湖南最为发达。都要到处去参访善知识,称为走江湖。大家有空去走一走江湖。

有人说,一切的事情,利于自己的就是邪魔,利于他人的就是佛菩萨。也就是说利于自己的就是恶的,利于别人的就是善的,这个说法是片面的,有一些东西是相互的。比如说,我们因为持戒而不杀生,首先是为了利于我们自己,而你不杀生,正是保护了其他众生的生命,那不杀生,是利于自己呢?还是利于众生呢?

  佛教究竟意义上的含义,就是自利,利他。比如,“不饮酒”,不喝酒从形式上来看,是我们自己不昏沉,自己不迷糊,对不对?可是从整个社会角度来看,那还是不去酒后伤害人嘛。比如,汽车司机不喝酒,那交通事故就少得多了,是不是?还有一些朋友之间非常好,喝酒喝大了以后,失去正念了,丧失了心智,然后就拔刀相向,我在《大悲咒的功德和利益》上举过例子了。所以,佛教的修法,要全面地掌握,要用佛教的知见来理解,并不是利于自己的就是恶的,利于别人的就是善的,这种说法是片面的,最起码是不圆满的。比如,我们发心成佛,那首先是利于我们自己,我们自己成佛嘛,在这个过程当中,我们做了很多善事,或者是断了很多的恶念,引发的结果,就是利于一切众生。

据说上吊而死的人很难得到解脱,需要找个人作“替死鬼”他才能转生。

  这个真鬼找“替死鬼”时,就拿着他生前上吊的绳子,到处游荡,找到目标时,他就用绳子编一个“花环”,让这个活人透过这个“花环”往里看,发现很多奇妙的景致,就象看到春天里的花园一样。这时 ,这个真鬼就说:“伸进头来看,好景更多。”如果这个人把头伸到他的“花环”里,就再也没有回阳之力了,而别人看来:他上吊死了……

  贪,会毁掉一个人的!
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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学佛要树立正见,在一定程度上正见比戒律更重要,修行的过程是一个不断修正错误观念、错误行为、使自己具有正知、正见、安住于正行的过程。

  只有具有正见,才会明白什么是对、什么是错、什么该做、什么不该做。没有正见,学的好像是佛法,其实不然。知道佛法的名词越多,错误知见越多,越去批评别人,这样的人在世间很可怕,进入佛门更可怕。这种人拿佛法这面镜子专门照别人,唯独不去照自己。但是佛教里面的道德标准很高,要比世间高多了,结果一照,周围人都是妖魔鬼怪,唯独自己不是。

  末法时期邪魔挡道,而四法印、金刚般若、愣严都是正法眼,佛弟子不能不看。魔在心里,有正心正念自然金刚不坏。

  可是许多人非但没有正知见,自己又非常固执、傲慢,佛法的甘露一点儿也融不进心间。学佛要从改变自己开始,从惭愧和忏悔入门,先把自己修清净了,自己先具备正见,才能进一步安住正行当中,不要整天去听闲话、管闲事,自己连是非、对错都不分,管别人干什么?好不容易修点法,积了点功德,全没了。

  正见从哪里来?从闻法开始,认真学学菩提道次第,我们格鲁派有这么殊胜的法宝,为什么不去珍惜?有时间管别人的闲事,说别人的过失,为什么不去多努力学学珍贵的佛法?经论和上师的教言都是法镜,是用来照耀自己的内心,纠正自己的错误行为的。按照上师的法语甘露不断地修正自己,每天都在争取进步,这才是正行。

  佛法如何能够入心间,先要学会对善知识恭敬,自己要谦卑低下,不要觉得自己很了起,其实自己没什么了不起,即便是今生有些福报,现世的生活富足些,也不过是前世修学过佛法,积累下的一点儿福报而已。福报很快会用光的,人生无常,说不定哪天就会化为尘土,在世的时候不努力修行,死后不一定到哪里去!毁灭可能是瞬间的,有人做了很多恶,只是报应还没有现前,而一但现前时,恐怕就回天无术了,等到那时,什么都晚了。

  不要总说和上师有多么深的因缘,这是一种不清净的心态,是世俗的心态,不过想表现自己在所有弟子中多么与众不同,上师会偏爱自己而已。其实在上师心里,一切都是平等的,所有弟子都是平等的,如果会有偏爱,也是偏爱修法修得好的弟子,因为这样的弟子才是真正与上师已安住的清净本性相应。世俗心里面有多少污浊和肮脏,把自己在世俗间学得那套明争暗斗、拉帮结派带到清净的道场里面,自己有多大的罪过?

  表面上看,有人学佛学了很多年,说实在的,只不过是结了点法缘而已,怕是一天学佛都算不上,可能连个真正的佛教徒都算不上。佛法是妙法,是良药,是宝藏,但是根本体会不到,因为内心与法不相应。

  人生难得、佛法难闻、名师难遇。现在有这么好的机缘,一定要按照自己的因缘条件,选择自己的修行方式,好好去努力,多读读经论,增加自己的正知正见,千万不要辜负暇满难得的人身!
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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学佛的人要不抱怨环境,要不评价他人,要反观内心,要在内心里面呈现天堂。你一直自私自利,就是地狱,一直心里面想着利他,就是天堂。

  大家恐怕也都有听过一个小故事。说有一个人,他请求一位成就者带他去看看地狱和天堂,这位成就者答应了。带他去到天堂的时候,天堂里面正在开饭,大家都在吃饭,跟人间没有什么差别,但是有一个差别就是筷子很长,大家在一起吃饭,筷子很长所以就不方便,而天堂里面的人大家互相拿筷子夹了菜递到对面的那个人口里面,对面那个人也夹菜放到对方口里面,这个样子互相帮助,都吃得很开心,这个场面就很温馨。

  下一次这位成就者带这个人去看地狱的时候,也碰巧看到他们正在开饭,也是筷子很长,但是每个人都只顾自己,夹起来要放到自己口里面,然而筷子很长的缘故,绕一个大圈才能放的进来,在中途就给人家吃掉了,所以吵成一锅粥,乱成一团麻,吵死了。

  这说明什么呢?就说明说利他就是天堂,自私自利就是地狱。所以在任何时候我们都不要去抱怨环境,不要去评价他人。你不要老是去给人家贴标签,去评价人家,这个对,那个不对,你只要照亮自己就好了。

  你评价人家的那个标准是什么?是你内心的执着。你以为你修行很好吗?不是这个样子的。所以说,如果我们批评其他人的时候,只能够反映自己的修行很差,对吗?正如六祖大师说,他非我不非,若真修道人,不见世间过。就是这个原因。你为什么评价人家做得不好呢?是因为你内心有执着,你执着你的知见,你执着你的观点,你还认为你修行很好。这哪里是真修行人?
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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