宣真

我们的心的本性到底是一个什么样子?这个是我们最不了解的。我们的真正的盲点，就是我们自己的心的本性。

　　我们可以知道很多很多外面的东西，尤其是高科技发达了以后，我们可以知道很多很多。不仅是地球上的东西，而且还有比如说还有太阳系的，还有宇宙的、外太空的。很多很多的知识，很多，我们很多都懂。但是唯一的我们不懂的是什么呢?就是不懂我们的心的本性是什么样子，这个我们不懂。这就是我们的盲点，也就是我们的所有的问题的根源，就是在这个地方，因为我们不了解。

　　万事万物的很多很多的变化这些我们都知道;但是这个知识没有给我们解决最根本性的问题。那是因为我们不知道心的本性是什么，所以就是没有给我们解决什么问题。那问题是什么呢?就是因为我们，我们的所有凡夫、所有的普通人都有贪嗔痴——就是八万四千个烦恼，也就是说无数的烦恼的根源，就是这个三毒，就是贪嗔痴。

　　因为有了贪嗔痴，然后就是我们在生活当中也感觉不到幸福;再有钱、再有权、再有名，但是一样的不幸福，一样的不快乐。这些所有的问题就是因为我们不懂得心的本性，也就是说因为我们没有解决这个三毒，所有烦恼的这个三个根本没有解决，没有铲除这三个烦恼的根源，所以我们在外表上再成功也好、再怎么样也好，不幸福的原因、不开心的原因、不快乐的原因，也就是这个。

　　这不仅仅是眼前，而且生生世世，我们每一次来的时候也就是一无所有，然后走的时候也就是两手空空地回去，也是一无所有。原因是什么?非常的简单，就是因为不了解自己的心。如果了解了自己的心，如果我们了解了我们自己的心的本性的话，那就很简单了。如果我们能够证悟了自己的心的话，那就是自己可以度自己，根本就不需要什么，自己完全可以度化自己。

　　五祖弘忍大师，禅宗的第五祖弘忍大师的《最上乘论》，这几个论典我给大家讲过很多次了。达摩祖师的几个小的论典，还有就是五祖的几个论典，我非常地喜欢这几个论典，因为这里面讲得非常的清楚。实际上密法就是这个，大圆满也就是这个，大手印也就是这个，只不过大圆满和大手印讲得稍微清楚一点，然后证悟的方法稍微具体一点而已，实际上内容就没有办法超过这个。

　　这个《最上乘论》里面讲，“众生识心自度，佛不能度众生”。这个什么意思呢?识，就是认识自己的心。任何一个众生，任何一个人，如果他自己识心，就是认识了自己的心，也就是我们讲的证悟，证悟是什么?证悟就是认识了自己的心，叫做证悟。不认识自己的心的时候叫什么?叫“迷”。认识了自己的心的时候叫什么?叫“悟”。然后悟的时候是什么呢?悟的时候就是佛。为什么是佛?因为佛他自己证悟了，证悟了所以成佛了。然后众生为什么是众生呢?因为他不了解、不认识自己的心，所以众生就是这样子。他一直都在这个轮回当中受苦的主要的原因，不是其他的原因，就是因为不认识自己的心的本性。

　　所以识心就是认识自己的心。我们凡夫当中没有一个认识自己的心。因为不认识自己的心，所以我们的心给我们制造了很多很多的烦恼，就是贪嗔痴。我们的心为什么给我们制造了这么多的烦恼?它为什么就是烦恼的根源呢?这是为什么?

　　就是因为我们不认识它。不认识它的时候，然后在我们的心中出现八万四千——八万四千它没有一个具体的数字，意思就是说有无数的意思，就是无数的，很多很多的意思——无数的烦恼从我们的心里产生，原因就是——这个并不是说我们的心它本身是烦恼，它本身不是烦恼——我们自己不认识它。不认识用另外一句话来讲，就是因为没有证悟。没有证悟，所以我们的心就是变成了所有烦恼的源泉，所有烦恼从我们自己的这个心里出现，这样子以后我们所有的众生都变成了凡夫。就是这样子的原因。

　　所以认识自己的心很重要。我们今天修出离心、修菩提心，是为什么呢?就是因为要识心，就是要认识自己的心。我们刚才也讲过了，我们现在就不谈背了多少书，能讲得好不好，解释得好不好听;我们就讲放下了什么，获得了什么，改变了什么。这三个意思就是说我们的学佛有没有让我们——识心还早——有没有稍微离证悟近一点，有没有这，就是这个意思。

　　“众生识心自度”，我们认识了自己的心，证悟了以后，不需要佛来度我们，自己可以度。“佛不能度众生”，佛没有办法度众生的。这个就是佛教跟西方宗教的一个最大最大的不一样的地方，佛教就是说，佛没有办法度我们，要自己度自己。

　　佛没有办法度我们，那我们为什么要皈依佛呢?那佛给我们起到什么作用呢?佛就是教我们怎么样去识心的这种方法，这种方法佛告诉我们;然后我们把这个方法掌握好了以后，剩下来的所有事情都是要自己去完成。所有的工作自己去完成，佛帮不了，就是这样子的。

　　所以这个讲得非常的好，我们要认识自己的心。这个就是最最最重要了。

　这个阿赖耶识，就像我们刚才挂在脖子上的硬盘一样，人走到哪里，阿赖耶识就是走到哪里，比如说我们的眼识，我们的视觉、听觉这些东西，时有时无，我们看东西的时候有，不看的时候它就停止了。比如说我们人进入深度睡眠的时候，我们的五种感官都停止了工作，停止工作的时候，触觉、视觉、听觉全部都不在了，间断，中间就是间断。

　　但是阿赖耶识就不一样了，阿赖耶识就像我们硬盘，我们走到哪里带到哪里一样，阿赖耶识，我们从这个世界走的时候，它就会跟着我们，它就跟着我们，它永远也不会间断的，阿赖耶识永远不会间断，阿赖耶识最后我们成佛的时候，它就转化为佛的智慧。

　　除了成佛以外，在这个之间，我们人不管在地狱当中或者在人间或者在极乐世界，也是一直在跟着我们，然后就像这个硬盘，连接到其它的设备里面的时候，里面可以看到各种各样的图像，各种各样的数据，同样的道理，阿赖耶识机缘成熟的时候，这里面，储存的这些各种各样的东西，各种各样的善恶的种子会成熟的，成熟的时候，然后我们会遇到善的种子成熟的时候，我们的命运就会好，运气好，一切都很顺利，身体健康，心想事成，这样子。

　　然后，当阿赖耶识当中的这些恶的种子成熟的时候，这个叫做我们的命运不好，运气不好，然后就遇到各种各样的麻烦的事情，就像堕地狱堕饿鬼，也就是在人生病、工作不顺利不开心等等这就叫做命运不好。

　　那么除了这两个之外，人的命运是什么?没有别的，其它的就是客观的因素，就是客观的因素。

　　在佛教里面，因，因和果的因，我们分两种因，一个是过去的上一世的或者上半辈子播下的因，就是远因，比较远的，离我们现在的这个果很远的因。另外就是近因，很近很近，就是当下发生的这些，导致结果的其它的客观的因素，这个叫做近因。

　　最近的这些因素，有些时候，叫做缘，播下去的善恶的种子叫做因，然后客观的这些条件叫做缘，因和缘，和合的时候就叫做机缘成熟，这个时候这个结果就会产生的，这个时候的结果，一部分是客观的因素导致的，另外的一部分，就是本来我们有这样子的善恶的种子，这两个聚合，和合以后有这个果报。

　　就像我们带的硬盘，如果不连接其它的设备，虽然是里边有这样的数据，但是我们看不到，它永远是一个数据，但是我们看不见的数据。连接了以后，跟其它的设备连接的时候，然后就看得到。那么我们在其它设备当中，就在显示器当中看到的这个图像，这些东西，是它的结果，然后因是什么?就是这个硬盘里面的数据，是因，缘是什么?电脑的显示器和其它的这些设备是缘，因和缘和合的时候，然后就有结果产生了。

　　还有一个，我刚才讲的，近因和远因，比如说我们硬盘里面的这些数据，叫做远因，因为是一个月前或者是一年前就储存的一些信息，一些数据，很长时间以前的，所以叫做远因。那么显示器，等其他的设备叫近因，就是现在的东西，现在存在的显示器和我们过去拷贝的数据两个和合或者是聚在一起的时候，这个叫做机缘成熟，然后我们在这个显示器当中看到这些东西。

　　同样的因果就是这样子的，这叫做命运，那么这些命运，这些数据是谁拷的呢?比如硬盘里面的数据是谁拷的?是我自己拷的，是我自己储存的，是我自己把这些数据拷保存在硬盘里面，是我自己制作的。

　　同样的我们的阿赖耶识里面这些善恶的种子，是谁播下去的呢?不是造物主，造物主不可能，造物主是没有办法把善恶的种子播到我的阿赖耶识当中，只有我自己才能够把善恶的种子可以播在我自己的阿赖耶识当中，外人是没有办法，善恶的因果，储存在阿赖耶识当中。