修行者怎么做才能不伤害别人
“不可讲情义”
这里所说的不可讲情义和平常我们所说的不可讲情义是相反的。是指对他人给予自己的哪怕是点滴恩惠或损害念念不忘，成了以后你对他起贪心或者起嗔恨心的理由。这是不可以的。因为如果你那样做的话，大慈大悲心从此以后再也与你无缘了。你永远也起不了真正的大慈大悲心。所以，一定不要有这种贪欲和嗔恨之心，特别是嗔恨之心。
“勿作世笑骂”
就是不要开那些让别人觉得伤心以致茶饭不思的玩笑。有的人比较喜欢辩论，哪怕是开玩笑，也互相辩论，借机把对方的缺点痛处挖出来。恶语连珠，并抓住不放，一再提起，这是连佛法的种子都没有种在心中的表现。心中有佛法种子的人从来不会去揭别人的伤疤，触别人的痛处，不说别人不愿听到的话。
“勿俟于狭路”
不要在狭路当中伏击。就是这一次你跟我说了难听话，或者做了对我不利的事;那么等着吧，等有机会的时候，我一定收拾你。不仅这么去想，也这么去做。这非常不好，修心的人绝对不能这么做。因为，我们发愿一切众生的痛苦全部由自己来代受，而你一方面说一切众生的痛苦我来代受，一方面有意地去害人家，这不是完全矛盾的吗?其罪过极大，绝不能做。
“不可刺其心”
前面的笑骂是通过开玩笑的方式来刺激别人的痛处，而这个是绷着脸、非常严肃地刺激别人的痛处、把别人的缺点和短处全部挖出来。这个就不像前面笑骂那么轻松了，是更猛厉地去伤害他人。这无论是对人还是对非人都不可以做。因为如果你那样做的话，对你来说可能是痛快了，但是对方可能会屈辱伤心得恨不能马上死掉，出现自杀、被气死的情况。所以一定不要指责别人的过失，触别人的痛处。如果非说不可，也一定要就事论事，不要把其它的事情扯进来。
孔夫子曾说：“朝闻道，暮死可矣”。对生命来说，道重要，还是金钱重要?生死现象是低级的生命状态，道是高级的生命状态，是形而上的智慧。如果你体悟到了天地大道，就超越了低级的生死，当生死来临时，就再不害怕或者恐惧。这就是中华民族传统文化的道统，是非常尊贵的文化，是生命从低级走向高级的智慧。纵观二十一世纪，太多人恰恰是逆其道而行之，太多的人迷失于物质，迷失于现象，这正是我们人类社会的重要危机，也是道德滑坡最重要的原因。所以，学习儒家经典，学习佛教智慧，可以拯救我们现代人的心灵，让我们的精神世界健康丰盈，能够有一个健康的心态去面对自己，面对工作，面对当今社会，传统文化无疑是非常重要的一个能量源泉。
当我们迷失自心的时候，就会被现象所转，这时往往看什么都不顺眼，因为你自己失去了立场。当你回归自性的时候，你会发现，生命之美!
就像释迦牟尼佛，出家之前，身为太子，其父净饭王结婚20年才生了这个儿子，集万千宠爱于一身!身份高贵，三十二相，丈六金身，换算成60%，也有现在近两米九的身高，全国人民都欢喜爱戴，是标准的高富帅!
祂出家，思考的是要解决整个社会的问题、人生的问题，祂爸爸阻止祂：我就你这一个儿子，还指望你继承皇位呢!但祂说：当皇帝能不生老病死吗?爸爸说：这个傻儿子，这哪里办得到!生老病死，是人人都要经历的。祂说：对!我就要解决这个问题!
悉达多太子出家，解决的就是人类的问题，这是生命的根本问题，是生命的终极问题。所以，佛教不会过时，任何时代都需要佛教。
祂证悟的时候，由衷地赞叹：奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相!这时祂已成佛，祂的脚跟已站在真理之上，以真理的眼光看，真理无处不在，所有的生命都折射着真理之光。祂再积极地去教化众生，每个人都可以通过教育成为好人，这就是佛教的积极性。
当我们自己学习佛法去领悟时，当自己的生命越来越真实时，就会发现世间是很美的，众生也是很可爱的，包括所谓的坏人也是可以变成好人的。有了教育，人人都能变成好人;没有教育，没有道德氛围，所谓的好人也会变成坏人。
如何使社会进入良性状态，进入生命的更高境界，这也是今天在座的各位媒体人，所要肩负的一个神圣职责。
佛法是内明，我们真的要修行，不要看着别人，不要看着上师的行踪或是其他金刚道友的一举一动，这么做没有用!看什么?看着自己内心的起心动念，把恶念去掉，多培养善念，这才是真正的对自己有益。
我们皈依上师，不单单是皈依上师这个人，更主要的是皈依上师所传的法，因为上师那里有清净的法脉传承，我们修持上师传给我们的正法才会有成就。如果自己不修法，妄想上师能送给自己什么样的成就，天底下没有这样的事，“利乐之源诸佛陀，修持正法而成就。”自己获得一点点快乐，都是通过修持佛法而积累了些福报，皈依上师，我们有了修法的机会，至于说修不修，下多大功夫，有多大成就，要看我们自己的修行程度。
我们一定要懂得如是因、如是果的因果法则，来世能否得到人天果位，要看我们今生能否持五戒十善。自己能否解脱，要看能否去掉我执。不论学的是什么法门，多高的大法，上面说的是基础，基础没有打好，妄想一步登天是不可能的。
我们不要把别人当成敌人，因为别人是没有办法控制你、伤害你的。要把自己的烦恼当成敌人，烦恼才是真正的可怕之处，我们为什么会有痛苦?是因为我们曾造作恶业而感得的果报，那么我们为什么会造恶业呢?因为烦恼心的驱使。烦恼心其实一直跟着我们，不论我们是上天还是入地，而且是生生世世、随时随地。《入行论》中说“一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。”意思是：一切天与非天，全部都和我作对，都不能奈我何，但是烦恼来的时候，瞬间就可以把我送到最可怕、最痛苦的地方。
所以，我们要用全部的力量和自己的烦恼斗，能战胜几分烦恼，自己便有几分快乐，有几分进步。什么是烦恼?就是心里面生起了连续不断地不静相。产生烦恼之因有六种：烦恼之根源于内心当中烦恼的种子，烦恼出现于对境现前，烦恼随缘于听闻了邪法、亲近了恶友、不断串习的烦恼的习气，非理作意即胡思乱想这几种情形。
我们知道了产生烦恼的原因，就要对治烦恼。我们一时消除不了烦恼的种子，境界的出现有时也是无法选择，那么我们应该远离邪法及恶友，产生烦恼习气时用正知见来摧毁，控制自己的念头，不要胡思乱想。
能够战胜自己的烦恼才是我们真正的进步，因为烦恼是造成自己一切痛苦的根源。祖师大德一再说，无论具有多么了不起的神通，都不能让我赞叹。如果能够战胜一种烦恼，才是真正让我赞叹之处。
