真正现证的境界不是语言、分别所能测知的。即使口里想谈，也没有语言能实际说到它，这就像哑巴吃糖——说不出，所说的也只是旁敲侧击，你不能把语言当作真实。而且它没有相状，也不能认为见到了什么就是法界，或者心里揣摩出的形相当成是法界，这些只是妄识所缘，与真正的法界无关。所以，心想要缘它，却没有可缘之处，能缘到的都不是它。
总之，法界本身离开了一切语言、相状，实在不是分别心能说到和想到的。因此南岳怀让禅师说：“说似一物即不中。”你说它是什么，就已经不是它了。这的确是心不能思、口不能议的妙法，它就是法界。
（二）什么法不可思议
那就是已经远离了客尘系缚，本性力用全体显发的大解脱境界。
这又有离障解脱和作用解脱两种。由于它本身是唯证方知的事，所以没办法思议，不能以某个语言、声音，或者分别心的某个行相来代表它。它超出了分别心的范畴。
再来解释两种解脱的关系。消极方面叫做“离障解脱”，意思是，以虚妄分别为体性的一切烦恼障和所知障全部脱离，无明迷梦里的所有妄相全都没有了。原先执著这虚妄境界里有实在的人和法，自己搞起分裂来，认为真的有主客对待，这边是心，那边是境，然后就不断地以心缘取境相，还对此设立各种人和法的名言，接着是意识不断地分别、计较，从这样一种错误的道中，就累积成了各种各样粗细、大小的烦恼障、业障等。由于一发生错乱就有障蔽本性的作用，又由因的错乱现起果的错乱，这样不断地演变，就使得我们长期都陷在流转中，没办法出来。以至于本有的相、用都无法开发，不但没有任运自在地发挥它的作用，还随着一股错乱的力量，变现出一个接一个的乱相，包括生死幻梦里所有虚妄的受用和境界等。什么时候通过修道，消尽了一切障碍，就称为从中获得解脱，叫做“离障解脱”。
这样消极上远离了障碍，积极上就有“作用解脱”。意思是由于离开了一切障碍，如来藏上本具的不可思议力用，就会充分、任运地发挥出来。所谓事事无碍法界，说的就是作用解脱的不可思议行境。它完全超出迷梦中的境界，根本不是妄识认为的这样。妄识前的显现只是假相，不能执以为真。真正远离了妄想，就会出现不可思议的作用解脱。
分别心前，一多、大小、自他、延促等，彼此之间有障碍。比如，一当中不能容多，大的不能入在小的当中，刹那中容不下亿万劫等等。其实这是因为我们的妄执已经坚固成性，导致变现出来的现相彼此之间不能融通。但要知道，这些现相只是心变出来的，本身没有自体或者无自性，一旦懂了这一点，就能把相归到性上。也就是，既然一切相本来是性，在同一个性中就没有什么不可融通的。比如一刹那本是法界的缘故，本没有一刹那的自相，所以就能在一刹那里见三世劫海；一微尘本是法界的缘故，并没有微尘的自体，所以在微尘里能容纳十方刹海。像这样，一切事都能互相融通，这叫事事无碍。这不是奇妙的玄想，而是确实会实证到这样的不可思议行境，这叫做“作用解脱”。
像这样诸佛任运成办的事业相，根本不是凡情所能揣度。这里，一尘中有尘数刹，一念中见三世佛，或者一刹那遍现在无边法界的一切处中，以及一音圆演一切法等，全都是作用解脱。（就像《维摩诘经》所说：“有解脱，名不可思议，若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中等。”意思是说，如果菩萨住在不可思议的解脱当中，可以把巨大的须弥山纳入在微小的芥子里等等。）
总之，我们妄识中的时空相只是错觉，根本不是法界的真相，首先就要了解这一点，不然就没办法信受普贤行愿，更不会知道该怎么发愿。其实，发普贤行愿就是由于内心希求证入普贤不可思议行海的境地，无上的愿王是指对于无上的普贤行已经发了求证心。所以当务之急是对《华严》圆教的理趣得到大致的了解，这才会知道所愿的境和对此生希求心，不然连发愿的目的和方向都搞不清楚。
再说，离障解脱和作用解脱指断和证两方面，断一分就证一分，断圆满就证圆满，所以以远离一切障碍系缚的缘故，就会彻底现前不可思议的作用解脱。它完全超出原先处在障碍里的情况。就像圭峰大师所说，一切法本来融通无碍，只是因为内心的执著，才导致多劫中缠绵不休，而感得在虚妄的显现上有很多阻碍。就好像一个人在平坦开阔的地方露天睡觉。但睡着了入了迷梦，就看到四边都是重重的障碍，比如重峦叠嶂，下面还有峡谷深水，没办法通过。但实际上，这些只是一念妄心幻变的假相。而正处在错觉中时，会感觉处处都是障碍，根本无法通过。这时候会没有胆魄说，“这些只是假相，我可以穿过去。”会感到非常害怕，认为一走过去，就会撞得头破血流，或者一跳下去，就会陷在深水里淹死。像这样，有各种各样的执著。实际上，当时就处在平坦、开阔，没有任何障碍的境地。醒后发现，原来没有什么障碍。
就像这样，事和事之间本来没有障碍，没有性外之事的缘故，事本身就是性，也因此，任何事相里面都可以包含一切。这是不可思议、超情离见的事，也是与凡夫的知见格格不入的地方。
普贤行愿所要入的就是这种不可思议的境界。为此，在因地时就要发勇猛的希求心。也就是说，对于不可思议的解脱境界有了胜解信后，进而就要对于最殊胜的普贤行海发生欲乐。这以后，它就成为你从现在起，直到成佛之间的坚定志愿。这样的话，你每天都会主动地按照它来发愿。因为已经认识到这就是无上的愿王，所有的愿都会归在这里，再没有超出其上的、比它更圆满的愿文了，所以，你会彻底决定下来，以后在每一座修法后，在每一天的功德完结时，都要用它来印持回向。像这样，完成普贤行愿就成了你生命的目标。总之，我们首先要生起对于所入的不可思议解脱境界的胜解信，由此才能驱使你正式进入愿文的观行。
下面解释“境界”，这又有分齐境和所知境两种。
“分齐境”，是说各自划定了区域，各处在各的范围里。比如中国有自己的国界，日本也有它的国界，每个国家都处在这个范围里。按照十法界来说，每一种法界都有它自身的境界。地狱有地狱的境界，饿鬼有饿鬼的境界，乃至有人的境界、天的境界等等，这些都各不相同。再细分下去，里面又有各自不同的境界。比如在人道里，各个国家、民族等，也是各有各的境界。而且在同一个国家里，五湖四海的人，也都有不同的性格、习惯等。总之，由于缘起的不同，万法都有为缘起所决定的境界相。
在十法界里，以佛法界最为高妙，因为它没有一点虚妄分别的障蔽。这里要说的，就是佛或者普贤所具有的功德妙用的量。也就是客尘彻底消尽，如来藏全体显露的功德或妙用的量，这就是此处所说的“境界”，也就是不可思议的解脱境界。要注意的是，不要把普贤和佛看成两个。普贤表示大行，而果位普贤就是佛。“普”，指遍一切时处，“贤”，是说任何一法都是由妙体中性德的力用而显现，所以无不圆满周遍，无不超情离见、玄妙难思。这就是普贤的境界量。
“分齐”的意思是，普贤处在佛法界中，而在佛法界以下，包括地狱法界到菩萨法界之间，都不知道这里面的境界。就像如来藏教法里讲的，十地菩萨对于如来藏还只是像夜晚见色法那样。这就表示，没有实证到的时候，还无从测知它的量。所以，从差别义来看，佛法界高出了其他任何法界，这也是彻底觉醒的佛的境界，也是本来的法界。
“所知境”，是说以尽所有性和如所有性所摄的一切所知，或者所要了达之处，也是无有边际的。十种差别法界所摄的无量事相，以及这些事相根源的本体，这些就叫做“所知”。而佛叫做“遍知”，意思是他彻底知道这一切，而且是现量了知。那么，就所知而言，这里的“境界”，指的是果位佛以他的遍智彻见的境界。佛已经彻穷了十方三世一切法，他一念就能遍见一切所知，所以，一切无不在佛的性海中现前。实际上这些都是不可思议的，所谓“一念”，也只是名言上立的一个说法，不然就没办法说。
