普见

  什么叫禅呢？很简单，大家把那禅字破开，极简单的启示，无言说无文字，以这个为宗旨。禅呢，禅定的禅这边是“示”，那边“单”，就简单启示。什么叫简单启示呢？无言说无文字无形象，一切都不立，这叫禅。这个道理很深奥，这是以眼会眼，以心会心。

    懂得这个道理了，那入禅定的道友一念那个定心，在你定的时候，没有个能定的，也没有个所定的，心无能所，入定的师父能有个叫我入定啦？我所入的定，还有个我所入的定，还有个能入的我，这个还叫禅定啊？无能无所才叫定，无能无所才名禅。

    现在，我们把这个禅，做深入的解释，禅者就是心，直指你的心，你现在就观吧！

　　心在不思善、不思恶的时候，一念不生，一念不生、万法皆空的时候，你的身、你的心在何处？你怎么样来印取，在我们学教的人，学教跟禅的意思也有相合的，就是教导我们依着佛经来了解它的道理，「依文解义，三世佛冤」，依着经典来解释佛的玄理的话，这是佛的冤家，不是佛的弟子。「离经一字」，如果你讲经，离开经的一个字，「即同魔说」，在这不即不离的当中，你怎么去悟得？那我们大家都刚听完课的，离开经本上一个字，就是魔说的；如果照着经本上「依文解义」，就是佛的冤家。在这中间你怎么掌握？这叫什么？在《华严经》，就是离相真如、真空绝相，在这个时候，你的心在何处？身在何处？是你的心知会身体吗？还是你的身体影响你的心，要参的时候就要这样参，身心本自空，身心本自空的这个空可不是我们一般说空性的那个空，身心本自空，那你如何去舍取？你怎样投入、怎样认识？认识了就大彻大悟了，不认识了，那还得几十年、几百年、几千年！

　　你真心想投入，依此**，修行要道，那就离开心意识、离开语言、离开文字，一切都没有了，乃至离开你的身心，这个不是我们所能做得到的。那退一步说，「如来禅」，依着你的心意识来起观照，大家学教义的都知道，也不要太啰唆，在「如来禅」跟「祖师禅」两者之间，你怎么样取舍？你要觉察自己的根机，怎么样才适合。我刚才说，大家没有干什么之前，不要看那些语录。看了语录，一种你容易入魔，一种你容易未得谓得、未证谓证。你参禅会有很多境界相，现在境界相现前了，你以为得到了，或者以为你成了，也会机锋转语。过去的祖师大德很多这样想，参、参、参，忽然间，哗，一个大字不识的，哗！忽然间什么经书都识得了，作诗、作赋，以为开悟不得了了，其实入了魔了！如果你能放下，当时识得，什么都没有了，真的未得到之前，要先远离这个过患，把它摸清楚。  

　　为什么一进禅堂不跟你说任何话？因为怕你随人家的语言，随人家的声言转，那一转就不知道转到哪里去？离开语言文字，我们一进禅堂就「参话头」，「参话头」的意思，就是你没有说话、还未开口之前，未开口之前是什么境界？你参一参。心没起心动念的时候是什么境界？你参一参。还没有起心动念、没有语言之前，「参」，这是「参话头」，这叫直指人心。这里说观照你的心念，就是从一早起来睁开眼睛之后，你的起心动念是什么？照顾你的心，看它生起的是什么念？有的禅堂，或者因为师父不同、或者是传授的宗派关系，要你注重心念的起处，心念是从什么地方起的？一念一念地追寻，它又止于何处？一般学教观的人，就叫追踪，从他那念的起，不管你善念、恶念，只要一起念头，念头起处，是从什么地方起？在你注意追究之后，念头就好像没有了。

　　曾经有位老师父告诉我一个方法，在你昏沈的时候，就大声地呵斥，自己呵斥自己！但是他这种方法，只能是一个人修行，或是三、五个道友修行的时候使用；要是像我们禅堂这么多人，大家在一起修行，你打妄想时说：「不要打妄想！」「不要打妄想！」那样不行！你会影响到别人！这种法子你用不上，这是你住静的时候，或是独处的时候，要是起了念头，「走了！」这就警告自己，如果昏沈的时候，「不要昏沈！」、「不要昏沈！」自己跟自己说！最起码你能管得住一、二十分钟、半个小时，确实不昏沈。我用过，但是集体的时候就不行了，像大家共同的坐，这个方法就用不上。当你制心一处的时候，要找这个念头的起处，昨天我也这样说，「参话头」，参它的起处，从什么处生起的？那你找它的起处，那起处没有了，换找落着点，念头止、止在什么地方？这样就没有了。这就是一起一念，这样子，久了就能达到无念。无念并不是像沈寂、睡着！那无念是心里明明了了、清清楚楚，这时候你就提起来观照，或者提起你所怀疑的问题：「生从何处来？」、「这一段的报身，断灭之后，流到何处去？」要这样子去找原因。来无来处、去无去处，那你就断了这来去之念，在这个来去的中间，你观照所有的生活、学习，一个一个地分析，分析完了你就知道，了不可得、来也没个来处、去也没个去处。来从何处来、去向何处去？'

　　我记得有一次，虚云老和尚，他教我们这些未满二十岁的小和尚，我们总共有十几个人，有的是学堂的、也有的是在老和尚身边的，他就教我们这么一个方法，小孩子感觉到好少，「来是什么地方来？去到什么地方去？来无来处、去无去处，行云流水、止于何方？」这样子去观照，观照久了，跟你那个心，不思善、不思恶，有思没有思。

　　这些方法，结合我昨天晚上最后讲的「禅净双修」这个方法，用完了之后，你再指点你的归处。我们说学净土的，说我这个禅净归于极乐世界，在这个来无来处、去无去处的时候，你提起念头吧！你观想阿弥陀佛也好、观想极乐世界也好，用用试试看，效果非常地好，念阿弥陀佛、观阿弥陀佛，一个字一个字清清楚楚，能绵密到好长的时间？能绵密到三分钟就已经很不得了了，以后渐渐地再增加。

　　这是在什么情况之下用？或者是在一间精舍静坐，有几位专修的道友，有一点社会活动都不行，否则的话不能相续、不能绵密。如果在精舍里自静，三、五个道友这样行，你就能绵密修不断。在修禅的时候，出现一切境界相都不要管它、不要执着，一执着、一注意就是魔业。但是这跟「禅净双修」的人就不同，「禅净双修」是不同的，当你这个功夫做得绵密有个圣境，有的会现圣境，不是魔业，因为你念阿弥陀佛、求生净土，阿弥陀佛或者观音菩萨或者菩萨现前，这是圣境、这不是魔业，如果你参禅的，从来没这样想过，这是魔业。

　　过去有个历史的公案，有一位老修行在山里修行，他是修禅的。他有一位在家的弟子，自己则在半山中间没做什么事。他这位弟子是女弟子，母女俩人，离他住的地方不很远，天天给他送饮食，一天当中只给他送一次。他就在那修行、修行，但是他感觉自己没有功力，只有生起一种惭愧心，感觉要下山去参一参，再住下去也没什么好处。他就跟他的弟子说：「我想下山，到别处去学学，将来有缘了，我再回来。」这对母女不能婉留他，师父要走了，天气还很寒冷，她们就做一件绵袄送给他，还供养他四个小元宝，那时候的钱并不是纸币。就在这天晚上，这位老修行坐禅的时候，突然间在他的座前出现一朵大莲花，他心里就想：「我不是修净土的！我是修禅静的、修禅功的，这不是圣境、不是接引我的！」就把他的引磬丢到那莲花座上，莲花就阖了、没有了。这是在山上的事。就在这同时，他那弟子家里的母马生了一匹小马儿，一生下来就死了，这个小女儿说：「妈妈！妈妈！您看那小马儿肚皮上怎么露出了一个角？」这个角就是引磬的棒子，她妈妈一看：「这不就是师父的引磬吗？怎么会跑到小马的肚子里头来了？」

　  她们母女俩人就上山来请师父开示，并请问说：「师父，您那引磬还在吗？」师父说：「那引磬不在了！昨天出了个境界相，我把引磬丢了！」她说：「您这一丢，丢到我家的马肚子里头去了。」她们母女就跟她师父说一说这匹小马的情形。她师父听完就说个了偈：「一张绵袄一张皮，四个元宝四个蹄，要非老僧定力好，险些变了你坐骑。」

　　这句偈是什么意思呢？大家在修行的过程当中会有很多境界相的。你修行的功力就在辨别你的境界相上，有功力、没功力、或有定功、没定功，就在这境界现前的时候，如果依平常的用功这样修行，你也不知道你的功力如何？一个在你作梦当中、睡觉作梦当中，经常有梦中现的境界相，那就是考验你的功夫。

普见

  讲到这个问题我跟大家讲，你这个肉体，不是你的精神，你的心跟肉体，是两回事情。我们每个人说话，「我的耳朵」、「我的鼻子」、乃至「我的脑壳」、「我的身体」，「我的」不是「我」，想过吗？「我的桌子」、「我的板凳」，那是「我的」，是物质的。说我的身体是物质的，谁知道你的身体、你的心？心也不是你这个肉团心，我们的肉团心之外还有个真心，这肉团心是识不是心。  

    在佛教分析起来讲，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这前六识没有作用，必须得假根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。之后对外头的色声香味触法，这十八样结合起来才产生作用。外头所有的色相，你的眼根对到外头色相，一点不分别，中间有个识，根对尘的识来分别，这叫十八界。还有一个是根本识。这学起来很长，我只简单跟大家介绍一下。

    佛法所说的义理，非常渊博、非常深刻，不是我们这里所说到的一点儿。世界怎么成就的？地水火风，每一个都要经过二十劫的成长，经过二十劫的消灭，成住坏空。每一个经过二十劫，成二十劫、住二十劫、坏二十劫、空二十劫，都是这么循环轮转，永远不停歇的，人在其中是很渺小的。

    所以我刚才跟大家讲，我们有一个不变、不坏的心，这不是肉团的心，而是心体的心。成佛就是成就你的心，心即是佛，是这样说的，不是指肉团心说的。

    任何人都有梦。你的梦能够知道过去生，还有梦到未来生，三生，经常在梦中现。我们知道梦中不是现实，我们形容梦幻，梦中都是假的，但是它现的很现实。我说这个现实也是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这不是我这三两句话就能跟大家说清楚，我简单介绍一下。

    你学佛的时候，佛者，印度话「佛陀耶」；翻华言就是「觉悟」。等你觉悟了，了解这些事物的成长，了解一切事物的根源，你才能了解你的心。

　 虚空藏菩萨，为什么叫虚空藏呢?他含藏的功德，像虚空一样，藏者含藏意，就是库藏的意思；他的库藏像虚空那么大，虚空是无所不包。藏者是含藏义，含藏着什么呢?虚空。空还有什么呢?空是没有的。这个空就是要把我们的烦恼、习气、业障都空掉。假这个名义，我们就可以理解到，要是空掉这些污染的、污秽的、脏的，剩下的就是清净的；清净就是法身的功德。我们现在闻了，大家共同学习了，得到什么好处呢?每个人心里头都能有所收获。

    这位菩萨的功德，在《华严经》、《大集十轮经》里，是不可思议的，他的功德就像虚空那么多。地藏菩萨是十藏之一，虚空藏菩萨也是十藏之一，在华严经讲十藏，十个都叫藏，十个都叫智，这类华严经都是十个十个这样说的。

　　《地藏十轮经》上有一位菩萨问佛，何故名虚空藏?是什么因缘叫虚空藏?问话的这位菩萨叫速辩，他的辩才很迅速很猛厉；速辩菩萨爱发问，凡是发问都是智能很大的菩萨。佛就告诉他说，譬如一个富有的人，他的库藏很多无穷无尽，他心里没有悭吝而去布施，凡是贫穷的到他那里去求，他都布施满他的意，虚空藏菩萨就像那个大长者似的，他有无穷无尽的功德施给众生，这叫虚空藏。

大家要知道，能遇到佛经，是你无量劫来的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生希有想。现代印刷术很发达，到处都有佛经；假使没有原始的经本，还拿什么去复印啊！怎么能印得出来啊！现在的写作文章，不能算是佛经，你要怎么对待，我没意见，佛也没有说。我所指的是大藏经，那是诸佛之见。至于后人的知见，他写得很多，那是他的知见，不是佛的知见。我们皈依佛的人，学的是佛的知见，你还没有这个智慧抉择，也不用批驳他，你批驳、辩驳，他也不接受，大家更增加烦恼，但是你要知道恭敬法宝。

    你知道法宝难得到什么样子吗？以前我们中国有三大高僧，到印度去取经得到成就的；去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法师。还有，唐僧之后的义净三藏法师。还有，玄奘之前的法显法师，那是最早的，法显法师八十岁才到印度去取经，他回来之后翻了很多经。

    在唐朝的时候，义净法师看见有很多人对经典不大恭敬，他就写了两首是晋末的时候，五胡乱华的宋国。‘高僧求法难长安，去人成百归无十，后者焉知前者难。’说是后来看经典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命换来的。

    “路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未按斯旨，往往将经轻易看。”古来人得一本经，真是当宝。现在人得一本经，印得很多，可以十本、八本抱一抱就是了，他拿来看，看完了当小说一样随便就丢了，所以他也得不到好处。古人得一本经，他的心就入进去，就念啊、诵啊。之后，思惟经的义理，是这样的；所以他很快就证道，很快就开悟，很快就行了。现在的人精进心生不起来，希有心没有了。

    这首诗是说去取经的时候，好难啊，路途非常的远，万里啊！交通工具不是坐飞机，而是一步一步走。我们现在坐飞机飞到美国，飞到温哥华，八九个小时，十几个小时，还感觉很辛苦，一步一步走，怎么走啊！过海要用船，没有船怎么办呢？怎么漂呢？弄块木头，或者弄只筏，困难得很，不是这么简单。所以你要听到他使用的形容词，路又远，碧天，路上的青天，有时候看得不清楚，全是冰雪，有的是这样冷啊。热的时候，是走到沙漠旱海，中午热的时候可以高温四十多茺，冰是零下几十茺。一天之中，零下几十度，高温几十度，你想一想，那种日子怎么过。

    还有，每位大法师要去行脚的时候，晚上一定还要念经，一定要持诵，还要修行。有进修没吃的，哪有吃的，喝喝水都很难。大家看看玄奘法师就可以了。义净法师也有一部书，法显法师也有一部书。玄奘法师的书是《大唐西域记》，大家经常看的《西游记》不算数。他们都有笔记，看他们每天走的路，这个时候你才知道经的宝贵。

    义净法师尊重我们大家都是贤者，凡是佛弟子都是贤者，跟圣人差一截，是贤而有德的人，读到佛经都是贤而有德的人。如果这个道理你没明白的话，往往将经轻易看，你也不重视这个法宝，看得很轻。

    一定要重视佛经，因为重视了，你才会受持。如果受了三皈依，平常就要修持。修的时候要念三宝，别的修法你才能做。我跟大家说一个简单的方法，临睡的时候、早上醒的时候，念十声都好。如果在白天，你都能念皈依佛、皈依法、皈依僧，这么念就够了。何况你再念<普门品〉、《金刚经》、《弥陀经》，再念诸佛菩萨圣号，那就更好了。如果说你的业障很重，你能够这么的来念三宝，自然就能消除业障。业障消了，智慧增长了，你自己看佛经，你就想要往里头进了，这是真正入佛门，就深入下去了，你就自然会去研究。

    所以常念三宝的功德，非常的殊胜，我心里头随时念三宝。不只你们诸位在家的道友，就是我们出家道友时时刻刻也要念念不断地念三宝。为什么我们拿串念珠呢？我们大家知道是念佛记圣号，另外还有一个最重要的意义，只要摸一下，就知道我们不能失掉我们的念头，不要失掉念三宝。

　　你受zai 难的时候，往往是你失念的时候，魔、zai 难才能进来；如果你念念都念的时候，魔障进不来。你可别给他空隙，你一打妄想，或者一想别的，他就进来了。含义就是这样，所以我们拿串念珠，念念不忘三宝，只要一摸到念珠就想到。我们和尚摸摸脑壳，一摸脑壳就想起来了我是干什么的，我应当做什么。懂得这个道理，这就叫修行。

总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、僧三宝的话，心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。

    “喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的，是现象，会损害你的慈悲心，损害你的智慧心，这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看的破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争不去计较，能看破这个就不容易了。看破了、明白了，还得放下，不要去执着，这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法，“慈悲喜舍”四无量心，你要尽量的发挥这个心情，受用会无穷无尽的。

    把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种，一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心，这样处理问题，你会处理的很恰当。在病苦的当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。

     将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌?是有功力，还是没有功力?自己最清楚。



　

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