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徐自民主讲 佛学概要十四表]讲解 (1-3)

徐自民主讲 佛学概要十四表]讲解 (1-3)

雪庐老人编表 / 徐自民老师 民国八十五年 讲於台中莲社大专佛学讲座
-------先明佛义                        

           甲、佛之释义


第一讲表是‘先明佛义’,先要明了‘佛’这个字的意义。什么叫做佛呢?各位看甲、乙、丙三大段。甲‘佛之释义’,就是解释佛这个字的意义,因为我们现在研究佛学,首先佛这个字什么意思先要了解。我们信佛、研究佛,这佛是释迦牟尼佛,可是这里讲的这个佛是普遍的任何一尊佛,佛字都是这个讲法。释迦牟尼佛这个佛是这样讲法,西方极乐世界的阿弥陀佛的佛字也是这个讲法,所以这个佛的意思是一般性的。再说,我们大家现在开始学佛了,学佛的目的是什么呢?学佛的目的,将来就是要成佛,大家不要客气,我们学佛将来就是要成佛啊,我们将来成佛,这个佛字也是这个讲法。


‘佛’这个字是简化了,是按照印度文的字音简化的。印度文本来是‘佛陀’的意思,佛陀照中国翻译的时候,佛陀就简为一个佛字。原来‘佛陀’全部意思来讲有两个要义,所谓主要的意义。至于说讲佛这个意义的话,就是讲一般性的佛字。佛的意义,讲不完的,就是再有智慧的人把佛这个字讲上多少年数,佛的含意也讲不完。这里只能讲主要的两点要义,一个是智者,一个是觉者。觉、智是文言文,翻成白话,智者就是有智慧的人,觉者是觉悟的人。什么叫做佛呢?佛是有大智慧的人、是大觉悟的人,这两个要义。


           智者


    智者’这个智不是那么简单,要加以分析,所以各位看这个表,智者下边有三条是分析智者。这个智者虽然解释是佛,可是我们虽然现在是个凡夫,距离成佛的境界还是遥远得很,虽然是遥远,可是我们人人都是智者,都有智慧的。既是都有智慧的话,为什么我们还要学佛?还要将来成佛呢?这是因为我们凡夫众生迷惑了,虽然有了智慧,自己现在被很多不了解的事情迷惑颠倒,颠颠倒倒的,迷迷糊糊的,被这些东西把我们障碍住了,我们就不了解。


    禅宗讲个比喻,我们的本有智慧就像一面光明的大镜子,那个镜子人人都有的,我们心里有镜子才能够照到一切,照得清清楚楚的,拿这个来比喻智者。有智慧的人他把什么事情、什么道理都是一目了然,那现在为什么不能够这样呢?就是镜子上面染上很多灰尘,很多障碍东西把镜子的面给遮闭起来了,所以这个镜子不能发出照明的作用,我们凡夫是这个情形。可是要知道,虽然被那些灰尘、障碍物把镜子遮闭起来,照不出来,但是镜子的功能没有遗失啊,还是在那里。所以我们学佛是什么原因呢?就是把镜面那些灰尘一层一层地把它洗刷干净,禅宗有一句话,就是要见到本来的面目,见到本来的面目那是比喻的话,就是把我们本有的智慧开发出来,全部开发出来了,这就成佛了。无论那一尊佛,他都是把那些灰尘等等都是洗刷干净了、成功了。我们现在还没有学,开始学的时候先要了解这个道理,然后才懂得这个方法,怎么样把我们心里这面镜子洗刷干净,有什么方法来洗刷。学佛开发自己的智慧的程度,一个程度是一种境界,这有三层境界,第一个境界、初步的功夫是一切智,第二个功夫是道种智,第三个功夫完全成就了,成佛了,是一切种智。


         一切智

什么是‘一切智’呢?一切是代表一切的一切,你们所看到的、所听到的,眼前所见所闻的,这还不够,这个地球上,地球以外的天空里面所有那些星球,这都是我们眼可以看得到的啊;还有看不到的,历史上的那些事情,全部的这叫做一切。还有未来的,我们眼前现在也看不到的,未来所发生的一切事情、一切的道理,这都是用‘一切’这两个字全部把它包含起来。这个‘一切的一切’包括过去的、现在的、未来的,有形象的、没有形象的,我们人的本身,我们人以外的一切的动物,自然界的一切、一切物体,这个都是一切。懂得这一切的道理,这叫一切智。怎么懂得这一切的道理呢?这一切的道理指的是什么呢?这一切的道理是把它总合起来讲,说一句真理的话,佛法有一句很简单的话,‘万法皆空’啊,万法的‘法’这个字就是我刚才讲的,我们人的本身,人类以外其他的动物,还有自然界的各种物体,有形的无形的、过去的现在的未来的,包括无穷尽的太空里面种种的星球,用一个‘法’字包含了,所以各位要认识这个‘法’字就是包含这一切的,这个‘法’就是一切的元素。


一切智就是懂得一切道理,那就知道法的总相。万法总相,就是把它归拢起来,归拢起来一个总相,总相就是佛经里面讲的‘万法皆空’,万法就是一切的法,这个一切的法讲到最后都是一个空相。这个空相看有学问的人和没有学问的人两种讲法不一样,有学问的人他智慧程度智商高,讲到万法皆空,马上就知道,我们这个地球也好,我们台湾也好,整个世界太空里所有星球也好,当体、当下一看就是空的,不要分析,用止观,直接地观,用止观的方法,一观当体就是空的。学问不够的人、智商不够高的人要分析,止观不够,要分析空。智商高的人是当体空,体空就当体就看见空了。智商不高的人、智慧程度不够高的人他要分析,叫分析空。怎么个分析法呢?譬如说现在中国有些科学家研究物理学,得了诺贝尔奖金的,他现在还在分析宇宙的结构,从粗浅的分子分析到最微细的分子,一直分,中子、质子、微分子,到去年分析出来一个夸克,到目前来讲那个夸克是最微细的单位,最微细了。但是这个最微细的还没有分析到最后,它还是物质这一部分。除了物质以外还有心理的因素,它是精神的这一方面,那还没有研究到透澈呢。所以总相用分析,就是一步一步这样分析,分析到最后,物质没有了。现在的科学家研究不到止境的那种境界,他就是不能够从物理世界超越到心灵世界,他要能突破就是从物理世界突破到心灵世界,就融合起来了。那个时候他才知道万法皆空,这是法的总相。不能够从物理世界进展到心灵世界的话,他永久地中子、分子、微分子到夸克,还有叫做什么克,克到什么时候也没有办法,因为始终执著物质这一部分,对于心法不懂,始终没有办法,不能解决问题,那对于一切智他始终不能开发的,开发不出来这一切智。一切智就是知法总相,就是知道一切法万法皆空,用分析的也好,用当体止观的空也好,确实明了一切的法归于空相。


空相分析的时候,佛法又有简单的一句话,就是‘万法因缘生’,一切法都是有各种的因、缘,有各种的因缘和合起来,才有这个法,才现出这个法;因缘一拆散了,还有这个现象没有啊?万法都是现出一个假象,就拿我们这个身体来讲,我们人的身体,这个生命也是个假象,我们这个身体,人生这个生命也是有各种的因缘和合起来,才有我们这个生命的现象。把这个道理澈底明了了,就是一切智。澈底明了这个道理之后,那就是不执著这个假象了。不执著这个假象了,就不会被这个假象来妨碍他,他就可以自己作主,不会被外物来支配,他能够支配外物。被外物支配,他就有生死不断,生生死死的,生死不能自主,那就是被万物所支配的。自己能够知道一切智,知道万法皆空了,能够破除万物的假相了,他能支配万物了,他就能够生死问题解决了。解决了这个生死问题是什么人呢?大家都知道罗汉,寺庙里面有罗汉像,供的罗汉。证到罗汉果的话,他就是得了一切智,他真正得到万法皆空了,万法、什么法也支配不了他,他可以在六道,六道都控制不住他了。

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   道种智


再讲‘道种智’,道是种种的道理,一切种种的道理,这是什么呢?知法的别相。别相跟总相不一样的,总相就是刚才讲的,万法它一个总就是一个空相,不管那一个法都是空相,地球到最后还是空的,天空里的任何一个星体到最后还是空的,我们人生不空吗?生命也是空虚的。这个法是别相,是差别相,这个法、那个法个别的,不相同。同样在这个地球上,太平洋跟大西洋不相同,中国跟美国不同。就讲中国,中国各省,东南西北各地方也不同。就拿我们人生来讲,我们人的总相,我们都是一个人,都是五官四肢,都是一样,形状都是人。个别地讲,那可不一样了,你是那里人呢?中国人跟外国人不同,中国人自己说你是那一省的人?再说你姓什么?你是那一家的人?就那一家的人来说,一个家庭里面每一个成员也不一样。就一个人本身来讲,就我们每个人自己来讲,别人身体是这样,但是身体里面有头发、有眉毛、有眼、有耳、手脚……种种。这些地方,你们在学校读的书也不少了,从小学念到现在大学,学的生理学也不少了,尽管你生理学学得不少,我敢断定的一句话,你对于你自己你还没有了解,你自己身体的结构,内在的不必说,内在的我看不到嘛,内在的五脏谁看到啊?就是外表你也看不到,你头发有几根?就在眼上面的眉毛有几根?你不知道。你不知道那就不能说大话啦。我知道,我什么都知道,你连你的眉毛你都不知道,你还知道什么东西?这是事实啊。法的别相就包括这些,我们人的本身、动物、植物、矿物……


个别的研究,这些事谁懂得它?我们现在是被那些障碍物把它遮住了,所以不懂,把那些障碍物一层一层去干净了,这些通通都明了了,都懂得了。比如说,一般讲心理学,世界上再有权威的心理学家,也不敢说把任何人的心理他一看就澈底看出来。但是有了这个道种智,自己的心理、他人的心理澈底地明了,就像那个镜子的光明一尘不染的时候,照得清清楚楚地,这是法的别相。知道法的别相,就是道种智。知法总相,总相是个空。别相是有,有是假有,因缘和合起来都是假,现出来个假相。虽然现出的是假相;但是假相是假相,不能说是假的就不研究它。再说我们人的身体也是假相,身体假相你不明了它,很多问题不能解决。怎么样饮食,身体有了病的时候怎么样自己调养,它虽然是假的,你不懂得,自己就不能照顾自己了,那怎么行呢?虽是个假法,别相要知道,知道世间这一些学术,医学、其他种种的科学,现在研究生命学,都研究知道,但世间的这些学术只能知道一点点,不澈底。高明的医生就是把生理学研究得非常透澈了,如果没有开发道种智,他也不到究竟的那个地步,必得要道种智有了,那这个一切就看得清清楚楚的了,这叫知法的别相。


知道法的别相是什么人物啊?就是菩萨,大菩萨,还不是小菩萨。各位现在开始学佛了,对于佛学有兴趣了,真正地学了,要受菩萨戒了,受菩萨戒就是成为菩萨了。但是刚受菩萨戒,这个菩萨能跟观世因菩萨相比吗?那早得很呢!观世音菩萨是大菩萨,你们是小菩萨,小菩萨知法知道一点点,必得到观世音菩萨的地位,才能对法知道非常透澈。所以说道种智,那是大菩萨开发的智慧。



            一切种智

再说‘一切种智’,前面有一切智,又有道种智,一切种智就是把一切智、道种智综合起来讲。一切智是偏于空的这一方面讲,道种智偏于有的这一方面讲,空是真空,有是假有。无论是真空、是假有都是偏一边的,必须一切种智把真空假有都融合在一起,然后开出一切种智,这叫中道,通达了总别,把总相也通达了,别相也通达了,这叫一切种智。


这三种智慧必须要学,学才能够得到,才能开发这三种智。中国佛法有好几宗,其中有一个天台宗,天台宗把这个三种智用三谛来说,以空假中的方法用功。怎么开发一切智呢?用空观来看一切法,可以得到一切智。道种智用假观,假观成功了可以得到道种智。一切种智用中观,中是不偏于空,不偏于假,空假中三者是融合在一心,叫一心三观,有中观智,中观成功就是一切种智。


这三种智者,无论那一尊佛都是用佛法的方法来修成功的,一步一步地,一切智、道种智、最后到一切种智全部开发出来了,成为智者。我们还没有开发,现在只是开始学,懂得这个道理,然后再学种种的方法,按照这个方法去修,修成功了,我们也是智者。所以佛法是跟别的宗教不一样,别的宗教是外道,他不明了自己就是跟教主一样的,释迦牟尼佛是教主,阿弥陀佛是西方极乐世界的教主,那我们是那个世界的教主啊?成了佛之后,自自然然地,就有个世界,做那个世界的教主。这是我们学佛跟外道不一样啊!外道他不明了他自己有这个智者,不明了自己将来能够成佛。外道的教主高高在上,信他的人只是他的子民,是他的儿子,是他的老百姓,信徒怎么能够跟他相比?这就是心外求道,这叫外道。他不知道每一个众生的心就是这样可贵,我们的心就是智者,所以佛法讲万法唯心,必得要明了我们的心就是这么可贵,这是心法。这就是一个智者,心完全开发出来我们就是智者了。


           觉者


再说,智者本有智怎么能够开发得出来呢?要‘觉悟’!不觉悟怎么知道啊?觉悟也是先开始小小的觉悟,小小的觉悟一直到最后就大觉悟了。我们称赞释迦牟尼佛也好,阿弥陀佛也好,叫大觉世尊,是已经成功的大觉。我们现在开始懂得这个道理,懂得我们自己的心就是佛了,就是小小的觉悟,小小的觉悟要觉的是什么呢?要觉的范围很多,也很广泛,有两个要义:一个是觉察,一个是觉悟。‘觉察’,觉察跟当警察一样的,当警察不是在家里睡大觉,他要到外面跑,那里有小偷,那里有犯罪的人、有犯法的人,他要到处去看。‘觉悟’,经过觉察,察是觉察那个事实,把事情看明白了。觉悟,每一个事情有些道理,明白了,领悟了。这两者,一个是觉察,一个是觉悟。



            觉察


‘觉察’,察的是什么呢?是对烦恼来讲的。我们前面讲我们人人都有智慧,这智慧跟佛是一样的,我们现在智慧发不出来作用,就是因为有灰尘等等,那是比喻的话。实际上来讲这些灰尘是什么呢?就是我们人人都有种种的烦恼。烦恼是什么呢?烦恼对于世间这些东西,好看的东西、好吃的东西、好听的那些东西,都想把它贪求过来,贪心、贪求心,这就是烦恼。贪求不到的就对人家发脾气了,怨天尤人的脾气,这就是嗔恨心,通通是烦恼。或者自己有什么地位了,自己书念得很多了,有了学问了,自己感觉到比人家高一等,傲慢心,这通通是烦恼。


这些烦恼就是一种障碍,是障碍物,障碍什么呢?障碍我们本有的智慧,有这些烦恼,我们的智慧就不管用了。一般人讲利,利就是贪求这种种利益、权利,利令智昏,一个人他在求名求利,求种种利,贪求利的这种心使得他智慧没有。为什么利令智昏?贪求心就是一种烦恼,烦恼就是障碍,有障碍,智慧就不管用了,开发不出来,这就利令智昏了。


觉察就是‘对治烦恼障’的,烦恼障它侵害我们本有的智慧,就像贼寇、小偷一样的。你一觉察,小偷就无能为力了,一觉察,贼就施展不出他的能力了。今天我们大家都在这里呼呼大睡,眼也不看,耳也不听,小偷跑进来,这里面可贵的东西一个一个把它拿走了,大家都不知道。现在不是这样啊,现在大家都是在这里眼睁睁地看得清清楚楚的,一个小偷进来的时候,我们大家都看,小偷一看,我们都眼睛睁开地看著他,他就不敢动了,他看这里面这些东西很好,再好的东西他也不敢动手了。所以觉,这个贼就无能。那就是说我们一觉察的时候,烦恼障障碍就撤除了。


                 觉悟


‘觉悟’是‘对治所知障’,所知的就是我们对于世间的种种事情道理,本来我们都应该知道,但是有这种障碍在那里,我们就不知道了。所知障跟烦恼障有什么不同呢?烦恼障比如说,也是从贪求心那里发生的,但是它稍微有点不同的地方,烦恼障是障碍我们人的本身,譬如说是生死的问题,有了烦恼障,我们生死就不能了了。我们到人间来,过去在那一道,我们不知道,将来到年纪老了,老了以后还要死啊,死的时候,任何人都不想死,不想死也不行,有生就有死,死了之后又有生,生生死死,生生死死,就是我们人生本身的一个大问题。烦恼障就是这一个大问题不能解决。所知障呢,它是对于一切的宇宙、一切的事情、一切道理,他不能够明了,该知道的他不知道。一觉悟的时候,所知障也就把它撤除了。这有一个比喻,我们不觉悟的时候,昏昏沉沉的,叫昏昧,昏昧就如同睡眠一样。睡眠的时候,对于外面的事情就看不分明。一觉悟就分明了,一觉悟的时候就不是昏昧,眼睛看清楚、耳朵听得清楚,对一切事情、一切道理都是明了分明。所以,由于觉察把烦恼障对治了以后,生死问题就解决了。由于觉悟,没有昏昧的,一切事情看得清清楚楚的,把所知障对治掉了。所知障对治掉了,他把世间万法就能看得清清楚楚的,这叫觉悟。


              自行、化他、行满


智者、觉者,先要明了智者,智者怎么一开发出来就是觉,有觉才能够开发智,觉了一分,智慧也就显出一分;智慧显出一分,觉就更增进,又更多的觉察、更多的觉悟;更多的觉察、更多的觉悟,这个智慧开得又更多,这两者之间是良性循环的。两者相辅相成,在下边就是‘自行化他行满’。自行就是自己懂得这个道理,然后按照这个道理去修行的时候,这叫自行。化他呢,不但自己在修行,也教化别人,一方面自修,一方面是教化别人,叫化他。行满,自行、化他两者都行得最圆满了,叫行满。专门讲自行的话,那就是小乘,证罗汉果的,先求自己解决生死问题,对别人他不是重要的,他最重要的是先把自己问题解决,叫自行。化他是菩萨,菩萨一方面自行,一方面化他,是大乘佛法。行满了,这是就菩萨来讲的,就菩萨自行与化他两者都是圆满成就了,叫行满,那是成佛。修成功了,行满了,智者也圆满了,觉悟也圆满了,大智慧的人,大觉者,这就成功了。

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  乙、二障略举


再跟各位介绍的就是乙这一项,乙是‘二障略举’,二障指的是前面觉者下面讲的,一个是烦恼障,一个是所知障。二障概略地举出来,只能概略地讲,不能详细讲,详细讲的话要很长的时间才能讲得清楚,这个只能概略地介绍,举是略举出来。


                人生观—本身烦恼


分成两部分,一个是我们学佛不要忘记本身,我们本身什么呢?我们本身是人,我们到人间来对于人生抱持什么样的观念?一般人各有各的看法。这里讲的‘人生观’,人生观就是对于人生的一种观念,对于人生的一种看法。佛法的人生观抓住最确实、最扼要地讲,就是‘本身的烦恼’,其他的是无关紧要的,最要紧的就是我们自己的烦恼,烦恼就指的烦恼障,有了这个烦恼障在这里障碍住我们本有的智慧,发不出作用来。所以这个烦恼是我们人生很重大的一个问题。要了解这个问题,分成两个要点来,第一个要点是‘当前所受’的,第二个要点是‘当前所造’的。所受的,是我们接受的果。我们到人间来有这个人的生命,这是我们过去种的因,今生结了这个果,来受这个果,这个果不管是苦的、是乐的,真正说起来只有苦,苦的太多了。我们到人间来是接受这个苦果的,接受这个苦果,我们受得不甘心,又造了很多事情出来,所以下面‘当前所造’。当前所造,造的时候又种了因,这个因种下去到后来、到下一辈子,又要尝受这个苦果了。所以当前所受的是过去种的因,我们现在受苦果,觉得是心里不平,不平我们又造了很多的损人利己的事情,我们又造了业了,又种了因,这个因种下去,到来生又要接受苦果了。想想看,整个三世的生活、生命就是这么循环的、轮回的。


           当前所受


现在看我们当前所受的,后来有表,专门分析种种的众苦。现在总括起来讲,我们当前所受的‘众苦’,众苦是很多很多的痛苦、苦恼。再者,我们现在本身有种种的‘不自由’,最大的不自由就是生死不能够自主。三者,是‘不平等’,我们看社会上的人都是不平等的,财富不平等、智慧不平等、地位不平等,那没办法,怎么要求平等是求不到的,这个必须要觉悟的。你要要求自由嘛!现在世界都是讲民主、讲自由,他们现在讲自由,不是这里讲的自由,他们那个自由是非常粗浅的。这里讲的自由不自由,就是生死不能自主。现在讲民主、讲自由,他们作梦也没有想到这自由是这么讲法,他们只懂得那种自由。这是不自由的,这个不自由才是真正的不自由。不平等,我们众生是种种的不平等,这个不平等是怎么来的呢?过去自己造的啊。怎么造的啊?那现在就知道当前所造了。


              当前所造


众苦是怎么来的,要明了当前所造的‘苦因’。我们现在感受种种痛苦,钱财不够,生活痛苦,怎么办呢?用种种不正当的手段,把人家的钱财夺取过来,再进一步地,不讲道德的人偷人家的东西、抢人家的东西。这个就是所造的苦因,造了这个因,将来要承受这个苦果。我们学佛必得要知道,我们现在所遭遇的种种痛苦,就是过去所造的因来的,既然了解我们现在的苦果是因为过去自己造的因,现在就千万不能再造了,不能再造苦因了,必须要觉悟的。


不自由怎么来的呢?当前所造的‘缚具’,缚就是绳子,用一根绳子把我们自己捆绑起来,那个绳子就是一种器具,一种工具。我们人的手脚被绳子绑起来,不得自由。这个缚具是什么东西呢?比喻的话,缚具就是烦恼,烦恼又有另外一个名称,就叫缚具。换句话说,我们有烦恼,就有不自由,不自由就是生死,生死不能解决的话,就是因为我们有种种的烦恼在这里,了解这个道理的话,我们现在学佛就要把自己的烦恼把它破除掉,把这个缚具解开来。


前面讲到不平等,不平等怎么来的呢?我们说人家不平等,对待我不平等,看不起我,我们抱怨人家看不起自己,我们自己要虚心检讨自己。我们对人家也不平等,这是由‘分别业’来的。什么叫做分别?分别是佛学名词,就是用不平等的眼光来看人家,所谓不平等的眼光就是用差别心,就是看这个人有地位的我们就对他很尊敬,说话也不敢对他冒犯;对于乞丐,很贫穷的人,我们就对他说话很高声,趾高气昂地,自己很神气了,用这种心理,这叫分别心。分别心就是自己的心里有高低不平等的、用差别的来对待外面的人,这叫分别。有这种分别心对待人,自己就在造业了,造的就是分别业。造的什么分别业呢?他是一个大人物,他是一个很有权力的人,你事先不知道,你把他当做一个没有权力的人看待,你跟他说话尽量是顶撞他,说些难听的话给他听,结果一看,咦,这个不得了,我冒犯了他,等你发觉了以后,也已经造成了,造成了的时候,他就是,喔,你这个小子现在知道我的身分了,对我是恭敬了,你原来对我那样不礼貌,我就知道你这个年轻人,他就是那样对待你了,这是分别。我们要平等的心对待人,不管他是什么身分,他有权力也好,没有权力也好,你对待一切人都要尊重人家,尊重人家的人格,维护人家的尊严,那这就好,就不会造分别业了。有了分别业,再小心也难免造业了,无形中就不免得罪人,别说是他现在是有地位的人,就算他现在没有地位,他过没几年的时候发达了,你再见面,他认识你,你再要求他替你办一些事情,帮你的忙,他就不肯帮你的忙,为什么呢?你这个分别,你原来对他不好,这是你分别业造成的。我们了解这个道理的话,不要造这个分别业,我们一体恭敬对待人家,他是当大总统也好,我们固然要尊敬他,他就是一个在街上流浪的,没得吃没得穿的,我们看他的人格,他还是个人啊,我们跟他说话还是要尊重他,不要侮辱他,说不定他这个流浪的情形过几年时来运转,他比你现在要好了,这个人世间事事无常的。了解这个道理的时候,我们任何人都要一体地恭敬,要平等地对待人家,那你就没有分别业了。讲到究竟的地方我们应该如此,不管这个人如何如何,将来是好是坏,现在我们对于任何人都不要以分别心来待人,都要尊重人家的人格,这就是不造业。不造业的话,那就没有分别业,佛法最重要的一个要修慈悲,一个要修平等,慈悲心是对待一切人都要慈悲对待他,平等是一切人我们要平等心来对待他。自心平等了,自自然然的我们就没有感到不平等的这种痛苦了;我们所以感受到这个对我不平等、那个对我不平等,最重要的我们心里不平等,然后才有不平等的这种感受;如果我们自己心理就是平等的话,不管人家对待我如何,我们是平等对待人家,我们心里很坦然,自自然然就不会有不平等了。


所以我们本身的烦恼,当前所受的应该觉悟,一觉悟的时候,众苦可以解。这个众苦的苦果是我们过去自己造的,自作自受,我们很坦然接受,这个没有什么痛苦。虽然有苦,我们心里境界一转,也就没有什么苦了。至于讲不自由、不平等,我们心理一转,不自由的生死不能作主,我们从现在开始明白这个道理,我们按照方法来转的话,我们就能解决这个问题。后面当前所造我们就不能再造了,苦因就不能再造了,烦恼也要想办法把它转,分别业我们不要有分别心对待人家。这就是应该觉悟之一、应该觉悟之二。这样我们人生观就很正确了。

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  宇宙观—环境所知


                森罗万象


再讲到‘宇宙观’,宇宙观是环境方面,‘环境所知’就是所知障。所知障也分两个要点来讲,一个是‘森罗万象’,森罗万象就是一切的自然界物质这一方面的这些环境,包罗万象的。这个万象怎么样呢?‘恶的难遣’,我们现在看见到空气不好,每天电视报告那个地区空气品质不好,空气品质不好就是恶。分贝太高,那是噪音,我们研究音乐的人都知道,我们耳朵听觉,声音太高也不好,太低也不好,不高不低的,我们能够忍受,听觉才能维护不受伤害。讲到音乐的话,根据我们听乐的区域,高要高到什么程度,低要低到什么程度,有一个程度的,不能太高,也不能太低,这个中间,旋律要调整的,太高太低的话都不好。所以恶的环境,声音也好,那个噪音,水质也不好,空气也不好,这些都是恶啊。恶的环境要把它排遣出去,不容易的,住家的环境你自己要维持得很好,你把它扫得干干净净的时候,人家不讲公德,把垃圾随便倒,养了些狗、宠物,在你的房屋周围解的大便小便,让你受不了,你叫人家不要养,人家也不一定听,这个是很难很难排遣的。


‘好的难求’,要求得很清净的环境,一般人到国外、到欧洲,欧洲有些国家很好,环境也好,也很没有噪音,一切那么安静,有秩序也不乱,环境整理得也很干净,到那边去旅游参观,你想把我们的环境变成像那个样子,或者是我们移民到那个地方,谈何容易啊?条件不具备的时候,你求那种环境,求不到啊。


好的难求,就算求到了也是‘得易逝’啊,得到了,世间环境有转变的。比如说我们台湾在过去人口少,人口少的时候,人也不会感觉到现在环境这么恶劣,街上交通也不会这样乱,在三十几年的时候,三十年前的话,我们在台中市大街上来回散步很清净的;现在你在街上能够散步吗?各种车辆忽然地冲到你身边来,没有压到,也会被吓得受不了。它就是容易转变,一转变,环境就是失去了。这是森罗万象,我们应该知道。


再讲到‘人情事理’,人情事理是人类社会、人事环境,森罗万象是讲的自然环境、物理的环境。人情事理是人事上的环境,就是社会环境,社会环境包括事、理、人情。人情、人的心理,研究那一门心理学,他也不能够把一个人的心理完全研究透澈了,没有办法的。为什么呢?人的心‘情多异’啊,人有那么多,一个人有一个人心理,异是个人的心理不同的。同样一个人,他这个时候是这个心理,他那个时候又那个心理,他时时刻刻在那里转变的,这是‘情’。


事呢?人类社会的事啊,那变化太多了—‘事多变’。比如说,美国环球航空公司,一架飞机上那么多人,高高兴兴地一上飞机,在空中忽然一个大爆炸,这种事情变化谁预先知道啊?预先不知道的。这突然的变化,很显著的。不显著的,如那一个国家、那一个社会、大的团体、小的团体,时时刻刻在那里变啊。一个团体因缘和合成立,成立时就在变化了。中国有一部经书叫‘易经’,易经是在没有文字的时代伏羲氏画卦的,最重要的讲变化,那个卦变来变去的,我们普通人讲:说好了你怎么变了卦了。说好变了卦,不错,每一个人、每一种事情,事情做这样的话,突然变了卦了,多得很。我们不了解这个世间变卦的事情,任何人做事情都有变卦的时候,社会那桩事情都有变卦的时候。为什么呢?事情就是这么多变的。这应该知道。


任何一个事情,你要问为什么有这个事情呢?它有它的道理,所以叫理啊,要研究事情这个理,‘理又多秘’,秘密啊,非常隐微的,秘密的,不是表面就能看得出来的。比如说美国航空的飞机爆炸,为什么炸?这当中有它的道理,就算美国人把飞机空难事件找出来了,找出来也不过把粗浅的原因、道理找出来,这个道理深入地研究,为什么这个事情发生啊?那复杂得很!微妙得很!所以理是多秘的。


人情事理,情是多异、事是多变、理是多秘,我们人都不知道啊,必得要研究佛学,才能够按照佛法,懂得这个学理,一层一层地去研究。中国的圣人,中国的经书,就教人家通达人情世故。古人讲‘世事洞明皆学问,人情练达即文章’,就是懂得人情世故,你文章做得再好,文章不合乎人情世故,你文章就不是好文章,人情要练达的时候,你才是真正的好文章;不懂得世故,不了解那么透澈的话,学问也不是真学问。所以中国的经书是讲这个,佛法更是讲这个。


我们研究宇宙观,包括自然的环境、人类社会环境,要了解这些现象。应该知道自然的环境,这是其中之一。社会环境的人情事理应该知道,这是其中之二。这样的话,就是宇宙观、所知障。你按照佛学的学理去研究,然后用功夫修行,把所知障破除掉,你对这个宇宙就彻底明了了。彻底明了宇宙,宇宙就不能支配你,你能支配宇宙。外道讲宇宙万物是神所创造的,学佛后我们才知道,人人都能创造,我们人人只要把所知障破除掉,我们就是宇宙的主宰,我们主宰这个宇宙,这是最正确的宇宙观。


二障略举,一个人生观,一个宇宙观,这是正确的观念。你有这两个正确观念,再看一般的现在西洋讲的哲学,哲学也讲人生观、宇宙观,还有本体论等等,你了解之后,你看人家研究什么,你就知道他在什么一种境界。


                丙、宇宙人生范围


前面是讲人生观、宇宙观,这是概略地略举出来介绍,这个介绍不过让我们有这么一个概念而已,不能详细地讲,详细讲岂只是这一两个小时能讲得明白的啊!现在是第三段,就把宇宙人生它所涵盖的范围再提出来说一说,涵盖这个范围怎么样呢?一个是就空间这一方面讲,一个是就时间这一方面来讲。


宇宙是中国的学术,在淮南子里边讲的,淮南子是汉儒著作的一本书,在那部书里面讲‘四方上下曰宇’,四方上下就是空间,就叫宇;往古来今,往古就是过去的时候,来是未来,今是现在,叫三世,过去现在未来,这叫‘往古来今曰宙’。四方上下这个宇是空间,往古来今曰宙,这个宙就是时间,所以空间时间是现代人讲的学术名词,中国古代这个名词就是宇宙,宇宙这两个字就是空间时间。


空间范围十方,十方就是淮南子所讲的四方上下,不过是概略地讲,四方再加上四隅。四方是东西南北,四隅,隅是个角落,东北、东南、西南、西北这四隅,‘四方’、‘四隅’再加上‘上下’,就十方了,空间有十方。时间有三际,三际是有过去、现在、未来,际是一个分际,三个交接的,这叫际。


               空间十方


整个空间,‘方皆有生’,这里请各位注意一下,虽然讲的是十方,中国的数目字都是有一种代表性的,比如说‘十’是代表一个圆满的数目字,十方就是包含所有的空间了。就现在的科学知识来说,整个的虚空都是在这个范围之内的。


               方皆有生


每一方,无论在什么地方都有生,都有我们这个生命。我们这个世间有六道,释迦牟尼佛这个大千世界有很多六道,在其他的每一尊佛所教化的那个世间都有六道,每一道都有他们的生命。就拿我们本人来讲,我们现在是在人间,我们现在活动的范围在这个地球上,是这个方。除了这个人间以外,还有天上、天堂,下边还有地狱道、鬼神的鬼道、畜生道,每一道里面不但是有生命,而且都有我们自己过去的生命就在那里活动过的。我们不是这一生才有我们这个生命,我们这个生命是源远流长的,从什么时候开始有我们这个生命?谁知道啊?我们凡夫自己不知道,到什么时候知道啊?成了佛以后就知道了。佛法讲‘无始’,就是找不出一个开始,找不出一个开始来我们就有我们这个生命了。



我们这个生命,不是每一生都在人间,并不是说我们这一生是个人,过去还是人,过去的过去,我们始终是个人身,没有那回事情,那是外道。外道讲生生世世是个人,畜生也是每一生每一世都是畜生。在佛法里面叫做‘常’见,常是固定没有变化的,与因果不符合的。佛法讲的是很活泼的,生命是流动的,是按照一个人他在这一生造的是什么业,他的下一辈子到那一道里去,这是很符合科学,也很符合心理学的,换句话说他是什么样的心理,造就了什么样的事业,那么未来他就到那个环境去。学的是商业,他将来就到商场里面去;学的是教育,那将来就要到学校里去。这是必然的。凭他的学业,决定他未来的工作、生活的环境。大家可以从这个推想,我们一个人在这一生所造的业,就决定在下一辈子他是到那一道里去。这一生是杀人放火,他下一辈子还想到天堂里去,那有这个道理啊?或者下一辈子他再到人间来,这也不许可的。所以,学法律就知道,法律判决,罪大恶极的要判死刑,法官不能让他继续在人间了,应该永久隔离人世间了,就是说不能让他继续在人世间生存了,这意思就是说他这个人人格就没有了,就让他到另外一个环境去。从无始劫以来,我们过去造的是什么业我们忘记了,但是可以了解一个原则,就是过去我们各种善业恶业我们都造过的,造的善业符合天堂,我们就在天堂也待过的。造了杀父母的那种罪业的话,必然要堕落到地狱,地狱我们也去过的。做事、对人鬼头鬼脑的,满脑筋都是鬼鬼祟祟的,堕落到鬼道是必然的,我们在鬼道里边也经历过。所以六道我们都曾经活动过的,那一方那一道都有我们的生命。这叫‘方皆有生’。  

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

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                 互为依缘


‘互为依缘’,宇宙六道众生,我们把环境空间范围再缩小来看,鬼道、地狱道、天堂我们就不必讲了,大家也没看到;但是畜生道、人道是看到过的。就拿畜生道来讲,畜生与畜生、畜生与人类,在那一个空间活动的这些众生都有依靠,都有因缘的。自然界也是互相依缘的。无论是人类社会、是自然界,与动物都是有互相依靠、互相有依赖的,这叫依缘。



举个例子,比如说国际动态,现在交通这么发达、资讯这么快,全球那个角落里边发生一件事情,立刻就大家都知道了,不单单是知道,影响很大了。比如说前天夜间美国发生一个环球的空难事件,两百多人全部罹难,那个事情一发生之后,全球各地方的人知道上飞机要小心,这个心理就受影响了。再说全球那一个地方发生一个事情,最敏感的股票市场,无论是东京也好,是纽约也好,是香港、台湾也好,那是最敏感的,那里一举一动,一发生事情,好事情,股票马上涨起来了,不好的消息,一下就跌下来了,这个动态是非常显著。


再来讲这个自然的,比如说风向、气压,渔民在海上活动,他就要看风向、看气压。你们现在各位年轻,对于气象,那天气候多少,高温到多少度,低温到多少度,大家都不大会关心的,但是上了年纪的人他就会关心。为什么关心呢?上了年纪的人,身体调适的能力没有像年轻人那么灵活,对于气候的适应性能力非常弱了,气象播出来的话,他自己不留神,受了寒或受了热,身体马上就患病。佛法讲生老病死,老有什么苦?老是很苦的。恭维人家,你老人家好啊,高寿啊,高寿是高寿,他种种的体能、各种状况跟年轻人不能比,自己稍微不当心的话,病马上就来了,莫名其妙地病就出来了。所以气压很有关系的,,尤其是有风湿痛的老年人,他自己本身就是一个气象台似的,天气快转变了,别人还没感受到,他身体就感受到了,往往有这种状况,对于人有影响的。


太阳黑子在高空里面,对地球有什么影响呢?对于地球上通信有干扰,这就是说依缘互相有关系的。这是在空间方面来讲,这是举出例子、比喻。


                  推之无尽


从这个例子、从这个比喻,向别处可以找出其他种种事物来推演,推之推之,无穷无尽的—‘推之无尽’,这个例子太多了,这只是举出一个例子而已,现在例子还非常多,你可以任意地来举例子,任意地来推演事实。每一方都有我们的生命,我们都曾经在那儿活动过的。就举这个例子来讲,我们人身、动物、自然界天然的这些状况,都有联带的影响。无穷无尽地这么研究,这些联带的影响有什么呢?必须要觉悟啊。它这些都不是单独的,不是个别的事情。所以我昨天举那个空难的事件,现在原因还没调查出来,就是说那个飞机是在空中爆炸的,在空中爆炸的话那就是人为的,但究竟是人为的,是国际的恐怖分子放的炸弹来炸的,还是从地面上飞弹攻击的,这个还没有查出来。假使查出来以后任何一种状况,那是人为的事件,那么这种人为事件就研究了,他为什么发生这个事件呢?就检讨这个原因,有近的原因,有远的原因,远的还有远的原因,那不是那么单纯的。现在的政治家都不懂得这个道理了,古代的政治家懂得,中国有一部诗经,诗经里面有很多国风,国风是各国的民风、民谣,写出那个诗歌。天子派采诗的官员到各地方去收集收集这个民谣,收集来干什么呢?这些民谣、这些诗歌代表民间的老百姓心里的话,他把老百姓心里话收集起来以后,看看老百姓感受是痛苦的、还是快乐的,痛苦的原因从那里来,然后要解决,政治上施政这方面就要想办法了,研究它的原因,原因很多。现在办政治说是要民意调查,民意调查也不是现在才有的,古时候采诗之官到各地方去采访民歌,那就是民意调查,比现在民意调查还确实。现在是选几个抽样调查,不见得可靠。诗歌是真正从心里面发出来的一种声音,写诗的人他没有把自己的名字标出来的,那真正是心里面发出来的声音,非常可靠。说这个还有什么呢?就是说政治、社会、自然种种的这些有影响,办政治的人了解这个,要赶快让老百姓得到安居乐业,得到好处,政治的政策方面赶快就要想办法调整,该调整的就调整。办教育的人更不必说了,教育就是怎么样把一个人从儿童到年轻把他教得好,也要随时在那里研究。


我们各位在这里研究是研究佛法,禅宗六祖惠能禅师讲‘佛法在世间,不离世间觉’,佛法就是世间,就把世间法觉悟了就是佛法。并不是我研究佛法了,世间学问我们不必研究了,我专门研究佛法了,那不是这样。研究佛法是明了这个道理之后,你可以转变,世间一切学问你都可以把他转变为佛法。不懂这个道理,不但是世间学问,他就在道场里面把三藏经典看了,看也是白看,把佛教经典也变成世间法了。这一点各位要特别注意的,觉悟不觉悟的问题。你觉悟的时候世间任何学问都成为觉悟的法。不觉悟,任何事情都是为自己,为自己来著想,自己心量一点不能放开,那就是把佛法变成世间的学问了,那要了生死、成佛,没有那个道理,不行的。


可是这个空间,‘觉之空间’,你把这些事实都明了之后,最重要的你要觉悟啊,觉悟这个空间都是我们在那里活动的一个环境,活动环境我们不觉悟,这环境就支配我们,我们一觉悟的话,我们就支配整个空间,都是让我们来把它转变到什么程度,都任我们来转变。我们看,我昨天讲的,我们这个世间,水也不好,空气也不好,声音到处都是噪音也不好,这是我们凡夫的心理有烦恼。在释迦牟尼的眼里边这个世间和我们完全不一样的,释迦牟尼佛看那个世间是一片清净的,一点污染都没有,为什么呢?佛的心里是清净光明的,所以整个环境也是清净光明的。所以我们要觉,觉之空间。  


时间三际


                   三皆有生


‘时间有三际’:这个‘三’指的是时间,时间三际就是过去的时间、现在的时间、未来的时间。过去现在未来都有生,都是有我们的生命,前面空间方面的生命是我们活动的环境,每一个环境我们都到过。时间的生命来讲呢,过去有我们的生命,现在有我们的生命,未来还是有我们的生命,生命就好像一道流水一样的,没有断绝的,所以‘三皆有生’。


                   生各环境


生的环境—‘生各环境’有古今、有六道。政治风俗,古今的人类社会,政治风俗各不相同的。古时候政治跟现在政治不一样,古时候政治无论是中国外国都是君主政治,现在政治是民主政治了,民主政治要选举,古代政治没有这个。在中国有选举,中国什么选举啊?中国尧舜时代,尧王他年纪老的时候要把这个位让出来了,找四方诸侯来,朝中大臣来,你们选选看,看看谁愿意出来,我真正地老了,不能再做了,来帮我这个位子接下去。现在来讲,那正好抢著来做。那个时候你看看,这个他说我不能干,那个说我没有这个力量我不能干,大家退让,退让著不做,最后大家想到有这么一个人,有什么人呢?这个人叫舜,舜是什么一个人呢?他的爸爸是一个糊里糊涂的一个老头子,他的后母是一个话最多又偏心的这么一个人,他后母养的那个弟弟是坏透了,家里这三个人时时刻刻要陷害舜这个人,但舜非常孝顺、非常好。尧说:我好像也听过这个人,好啦,就让个舜来继位。同样的选举,古时候选举跟现在选举不一样的,政治不一样、风气也不一样、风俗也不一样,过去是过去的风俗,现在是现在的风俗。


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过去风俗我讲一个事实给各位看看。在春秋的时候,风纪已经不好了,道德已经是很坏了,有杀父母的了,那个时候国家的法律怎么办?凡是那里发生一个杀父母的人,把这个不孝之徒抓起来判死罪,这还不算,这个家他住的这个房子也拆掉,地要把它挖一个大坑,挖这个大坑干什么呢?水灌进去,这干什么呢?这个地不好,这个地不好才出了这么样一个大逆不道的人,水一注进去,让它好好地将这个地消毒消毒。那时候你想想看,那是那时候的风俗。


现在报纸登载的、电视里面所报导的,杀父亲也有、杀母亲也有,外国也有、台湾也有,没有听说有这么办的,当然还是要把他抓起来问罪,首先问这个人多大年龄?喔,没有满二十岁,未满二十岁他可以不负刑事责任,犯罪他可以不负责任啊,这就是风俗不一样了。在古时候,只要你犯了罪,年龄不年龄那是次要的。所以政治风俗,古今是不相同的,有转变的。


再讲六道,六道里面的身体、寿命、他的依报都不相同,我们人道的身体是这样的,畜生道的身体是什么样,大家看得清楚,家里养的畜生,养的狗,养的猫,身体四肢著地,不像我们两脚著地,手不要著地,我们是直著走,兽它是横著走,身体不一样,当然各类动物多得很。鬼道有鬼道的身体,寿命也不一样,这个到后来有讲的。依报也是个人不一样,在那个环境,享受的环境各不一样。我们在台湾我们现在的依报,在欧洲有欧洲的环境,他有他的依报,在非洲有非洲的依报,各不相同。
              


澈之无尽


要详细透澈地来研究的话,‘澈之无穷’。无穷无尽的三世生命,生存的各个环境都有影响,我们要觉,不觉悟永久就被时间把我们支配了。我们一觉悟,我们可以支配这个时间,不受时间控制,我们可以创造时间。一般人没有事情的时候,比如说等车子,搭公共汽车也好,你等了一班车子,怎么这车子始终不来啊,一分钟、五分钟,你觉得时间很长,你要遇见一个老朋友在谈话的时候,别说五分钟,一个小时一下就过去了,完全是心理的因素。心理的因素就是时间照你的心理可长可短的,这就证明时间是假的东西,不是真实的。假的时间,我们可以运用的时间,我们可以做出很多的事情来,人家把这个时间白白地浪费了,我们每一分每一秒的时间都运用到了,我们一分钟可以做做人家一个小时的事情,我们可以创造很多时间出来的。


所以说时间是假法、是假的,怎么是假的?古人入定的时候,一坐下来的时候,人家看你一坐坐上好几天,他坐的时候,别人看他坐在那里好几天,他自己坐得好像几乎没有几秒钟,时间非常短。这就是人的心里一定下来的话,入了定的时候,第六识在那里不起作用了。分别业就是第六识造的,入了定,第六识不起作用,就没有分别了,他那个心就是定在真心上面,那个时候时间对他来讲,时间是不管用,假相就没有作用了。所以他在那个时候,别人看起来时间很长,在他经历的时间非常短暂的,没有一刻时间。


觉悟之后,时间就由我们任意地支配。这样各位就可以了解了,为什么证到罗汉果他要在这个世间活多久就活多久,他可以任意地活下去,为什么呢?时间这是假东西,我们凡夫没有觉悟,才有生死的假相,某人死了,家里的人痛哭流涕,他自己也感觉难过,难舍难分。证了果一觉悟,把这个假相一撇开的时候,没有什么生死,生死也是假相。空间也觉悟、时间也觉悟,我们学佛就要学这个觉悟,一觉悟的话,这些假相通通破除掉,我们的生死问题就解决了。前面讲那个智者,就开发出来了。


这张表后面这一段,宇宙人生的范围无穷无尽的,就我们凡夫看,无穷无尽的好像太广大了,时间也太长远了,凡夫看来是这样子的。一旦觉悟之后,绝不会这样,再遥远的地方也是在眼前,再久远的时间也是在眼前。隋朝的天台宗智者大师,一入定的时候,他就亲眼看到释迦牟尼佛那个时候还在灵山讲法华经。所以说,法华经灵山一会,俨然还未散,还在那里。那是说智者大师在入定的时候,把这个空间给粉碎掉了,时间也粉碎掉了,时空整个都把它消除掉了,以他的真心直接接触到释迦牟尼佛那个时代。释迦牟尼佛是在现在两千五百多年,另外一个计算法的话不止两千五百年啦,在隋朝那个时候距离释迦牟尼佛那个时代已经很长久了,可是那个时候亲眼看到,看到释迦牟尼佛还在那里讲法华经。


要学入定,并不是禅宗才入定的,那一宗都是入定,我们学净土宗念佛法门,你得了一心不乱也是入定,得了一心不乱的时候,我们就能见到阿弥陀佛,阿弥陀佛现在在十万亿佛土以外。不了解这个道理的话,就以为这么遥远,我们寿命终了的时候,我们怎么往生啊?你要了解这个道理之后,入了定了,那有什么十万亿佛土以外啊?就在眼前啊!为什么就在眼前?空间这个障碍把它撤除掉了,时间的障碍也撤除掉了,以我们的真心感应了阿弥陀佛的真心,阿弥陀佛整个真心就显露出来了。我们现在入了定,真心显露出来才跟阿弥陀佛感应,一感应的时候,阿弥陀佛就在眼前,就看见了,道理就是如此啊。


这一张表,明了佛义还是讲一个概要的状况。概要的状况了解一点,大家在知见方面,保证可以树立了。在座的有些同学喜欢看哲学书籍,中国哲学也好,西洋哲学也好,无论那个哲学,哲学都是世间那些学者们写的,世间那些学者写的话,他写的这些知见,他破除不了时间、空间这个观念的。你能有这个观念,看哲学,看得懂、看得通的,他到了什么境界,他的学术水准到什么程度,你知道他是什么样一个程度。各位这个学问就了不起了,不是普通的学问了,这个学问就是觉悟的学问了。

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