宣真

【文钞选读】

观一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫！

【净界法师】

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2011-8-6 00:16

观一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫！

净界法师

    舍儒出家—师讳圣量字印光，别号「常惭愧僧」，陕西合阳赵氏子。幼随兄读儒书，颇以圣学自任，和韩欧辟佛之议。后病困数载，始悟前非，顿革先心。年二十一，出世缘熟，投终南山南五台莲华洞寺道纯和尚出家，时清光绪七年辛巳岁也。


    这是印光大师他出家的因缘。我们分成三段，先看第一段介绍印祖的身世。师讳圣量字印光。这个讳，就是一个回避的意思。我们出家人有内号跟外号。这个内号，就是所谓的印光大师讲的「圣量」，一般的内号只有自己的师长，还有国王才能够称呼你。我们一般同参道友是应该称外号，就是字「印光」。所以这个圣量要加一个讳，就是我们要尽量回避去念大师的内号，这是尊重的意思。

   「别号常惭愧僧」。前面的圣量跟印光，是师长所给的。这以下是印光大师他自己取的一个别号，叫常惭愧僧。我们解释一下常惭愧这句话。这句话，对印光大师整个修持有很大的影响。


    先解释这个「惭」跟「愧」。「惭」在《百法》上说：「依自法力，崇重贤善」。就是说，我们依止我们自心的力量。「自」自己的自，自心的力量。「法」就是教法。这个意思就是我们以一种尊重心，尊重自心，以及尊重教法。我们由于尊重我们的自心，以及尊重教法的缘故，使令我们能够「崇重贤善」，能够推崇尊重贤善的人，这个叫做「惭」。


    换句话说，我们一个修行人，看到有些人：哎呀！这个人能够诵《法华经》、诵《华严经》，这个人待人处世老实厚道。如果我们内心当中嫉妒，甚至于排斥他，这就不是崇重贤善。或者我们有些人，看到这些人有功德，他也无所谓：哎！你的功德，那是你的事。他一点都不在乎，这样子也不是崇重贤善。所以这个「惭」，就是我们对于有贤善的人或事， 内心能够真诚的推崇、 很尊重。 虽然我做不到，但是我内心当中，我推崇你、我尊重你，这个就是「惭」。其次「愧」，就是「依世间力，轻拒暴恶」。就是说我们依止世间的讥嫌，来轻拒暴恶。


    我们看到一些暴恶的人士，我们内心要轻视他，来排斥他。轻拒，拒绝的「拒」，轻拒暴恶。为什么我们这样做呢？事实上，我们的烦恼深深的爱着这种暴恶的事情，但是我们为什么愿意去拒绝他呢？因为依止世间的讥嫌， 因为我这样子做，人家会讥嫌我，我是一个比丘、沙弥，我有护戒的善神在我的旁边，护法神他有神通力！他有他心通！他看到我这样子的行为、这种念头，他会讥嫌我：你看某某比丘！受了比丘戒，还起这个念头。我们就是依着这个世间的讥嫌，使令我们不敢去造恶，乃至于内心当中看到暴恶的事情，内心产生轻视跟排斥，这个就是「愧」。
　　
    在《百法》上说，我们在所有的善心所当中，我们刚开始学佛， 第一个生起的是信心。这是善心所第一个。 你一定是有信心，才能够进入到佛法，才能够做佛弟子， 「佛法大海，信为能入」。你有信心以后，第二个要生起的就是惭跟愧。这个意思就是说，我们在佛法当中来忏除罪障、积集资粮，不是一下子就成就的，这是一种长时间的熏习。整个过程当中，我们一定是有惭跟愧，对于善法的推崇，对于恶法的排斥，才能够使令我们慢慢能够断恶修善，所以这个惭愧也是很重要的。


    印光大师又加一个「常」，这个常就是恒常相续，这是不容易。我们凡夫遇到逆境的时候，我们偶尔会生起惭愧心，但是我们一顺境的时候，就会把惭愧心的心所给忘掉。但是印光大师「常惭愧」，他不管是顺境逆境，乃至于尽形寿，内心当中惭跟愧的心所恒常现前，这是不容易的，不容易！ 这是印光大师他以这个法号来自我期许， 叫 「常惭愧僧」 。就是说「纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸。」我的心态是怎么回事呢！「观一切人，皆是菩萨，唯我一人，实是凡夫」。我功夫最差，大家都是我的善知识，这样子呢，我们这种心情，很容易使令我们的恶法很快的消失掉，所有的善法很快就生起，这个就是惭愧的功德。

宣真

印祖：以散心念佛，难得往生

净界法师

                    
    若或事务多端，略无闲暇，当于晨朝盥漱毕，有佛则礼佛三拜，正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气，即念‘小净土文’；或但念‘愿生西方净土中’四偈，念毕礼佛三拜而退。若无佛，即向西问讯，照上念法而念。此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。何以令尽一口气念？以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十，三十，多亦伤气。以散心念佛，难得往生，此法能令心归一处，一心念佛，决定往生。
                                 

— 与陈锡周书 —

    好，我们看它的内容，分成三段。这个十念法门，第一段是说明它所加被的根机。若或事务多端，略无闲暇。假设我们平常的事情实在太多，身体处在这个万丈红尘当中事务多端，你要我静下来好好的摄心念佛，这件事情实在是办不到，特别在家居士办不到。那怎么办呢？这以下有一个特别法门。 当于晨朝盥漱毕，你在早上起床盥洗以后，什么话都先不要讲，什么事也先不要做，盥洗以后马上就做这以下的几件事。

    第一件事有佛则礼佛三拜，如果你有佛堂，就到佛堂里面拜三拜，或者你要多拜也可以，起码拜三拜，这是第一个加行。

    第二个正修，拜完佛以后干什么呢？正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气。这个时候，你就正身，或者是长跪，或者站着，把这个身体端正起来，精神提起来，合掌念南无阿弥陀佛，这个地方指的是念六字而且出声，怎么念法呢？尽一口气为一念，就是你吸气然后念佛号，念到这个气完全吐尽为止，这叫一念。这一口气当中，念几句佛号不要管它，就是念到气没有为止，你总共念十口气，这叫十念，这个正修。

    念完以后，即念小净土文；或但念愿生西方净土中四偈。这个回向，这是小净土，或是一心归向极乐世界阿弥陀佛，那个归依文。或者你时间你不够，就简单念愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，回入娑婆度有情，把这功德回向。念完以后呢？念毕礼佛三拜而退，最后再拜三拜，这个就是时间非常的短，这是有佛堂的情况。

    如果是没有佛堂怎么办呢？若无佛，即向西问讯，照上念法而念。如果没有佛堂，就是就不要拜了，就向西问讯就好，三问讯，三问讯也是一样，念南无阿弥陀佛，念十念，然后回向，就是这两个方法。

    此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。’这个法门叫十念法门，以一口气为一念，念十口气，这当中不要管它的数目，每一口气当中，有几个数目不要管它。这是慈云忏主为王宫大臣，政务繁剧，没有时间修行所设立的，这是一个法门的内容。

    第三段赞叹这个法门的殊胜。何以令尽一口气念？，为什么要尽一口气呢？这以下说明：以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。我们平常念佛的时候心思散乱，心思散乱本来应该要利用时间，好好的使令我们这一念心，心于佛号专一安住；心于佛号摄心安住。但是无暇专念，你整天都忙这个工作，哪有时间这样子念呢，所以只好靠这个法门。

    那这个法门的特色呢？借气摄心，它这个特色，就是用这个气从吸饱以后吐出来，这一口气当中，因为你都没有换气的关系，你不容易打妄想，它就是一口气，把所有佛号都念完，所以这个地方的特色借气摄心。他的意思就是说，你实在是没时间念佛，但是你实在是想往生极乐世界，怎么办呢？有没有办法在最短的时间，去创造一个念佛的资粮？有！就是这个借气摄心的方法。

    然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十，三十，多亦伤气。这有两个地方要注意！第一个，不可以强使多念，你念到没有气的时候，就不要念下去，把这个气吐完以后，就不要再念下去了，不可以强念，否则伤气，这第一个。第二个也不可以多念，你一天只能够念十句，不像前面的三三四，因为它是配合着气息的运转，你可以念一整天，没关系的。因为这个是十念法门，只能够十念，不可二十，三十，多也伤气。所以这个地方要注意！第一个不可以强念，也不可以多念，它只有在早上起床的时候念。

    以下就总结这个法门的殊胜。以散心念佛，难得往生，此法能令心归一处，一心念佛，决定往生。我们一般都是散心念佛，很难往生。我们在这种短时间当中，这个法门因为它借气摄心，所以能够在短时间内，心归一处，一心念佛，决定往生，只要我们不间断，也能够决定往生。所以我们在平常修五点记数法之余，你也可以每天修一次的十念法门，这个时间很快，但是这个只是一天一次而已，加强我们念佛的念力，它有加强作用。

宣真

临命终时能否过关 放下因缘观照现前

净界法师

    我自己读《遗教经》，读到“于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声”，我对这句话很感动。一个人临命终时保持寂然无声，这是什么境界呢？我们一生的修行，临终一关最为要紧，所谓“养兵千日，用在一朝”。

    佛陀在临灭度时，色身败坏，弟子们哭泣着，这时佛陀内心的观照力现前，他能不随境转，这是一个重点。当然佛陀是示现告诉我们，不论一生中做了多大的事业，摄受多么多的眷属，盖了多少庙，这些有为法都是其次，临命终时是否过得了关，关键点在于“寂然无声”，内心是否能真实放下因缘，向内安住，这才是重点，修净土者更是如此。

    蕅益大师说：“得生与否，全由信愿之有无”。自己一生中持多少佛号，这倒是其次；往生的关键，在于临终时是否能“心不贪恋，意不颠倒，正念分明”。首先自己内心相信阿弥佗佛的功德，他绝对有能力救拔你；其次，你真实地“厌离娑婆，欣求极乐”，一心一意等待弥陀的现前；然后安住在现前佛号上，这才是关键。

    如果平时虽念一万、二万声佛号，临命终时却起颠倒，东挂碍西挂碍，则这人决不可能往生，因颠倒错乱现前，没有安住在内心的正见与正念中。所以临命终时要注意，你这时“云何应住，云何降伏其心”？自己要安住在真理上，不能向外安住，若向外安住，“瞥尔情生，三界枷锁，万劫缠绕”。

    一个人临命终时的失败，就是一生修行的失败，则要从头再来努力几十年。平时的挫折，可能拜个忏，忏悔几天就走过去了，但临命终时的失败，却要付出另一期生命的代价，这有多可怕。

    为什么临命终时会错乱呢？世间上的事情有它的等流性，有它的前因后果。蕅益大师说，没有平时的正念，绝无临终的正念，若平时就很少在真理上安住，很少生起观照，则临终时就无法生起观照力。今生虽修习持戒修福的善业，来生就在三界得有漏果报，如此而已。所以这段经文：于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。这是非常重要。佛陀一生中虽也做了很多事业，如“初转法-轮，度阿若桥陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。”佛陀做了这么多事业，而在临终时，佛陀是以什么心态来面对灭度呢？“是时中夜，寂然无声”，这段经文就是告诉我们要这样修行。

宣真

深深的爱着你这个三界的果报，你不能往生极乐世界！

净界法师

   「陕西合阳赵氏子」。这是讲他的身世，陕西省合阳县赵氏的儿子，这个姓赵。「幼随兄读儒书，颇以圣学自任，和韩欧辟佛之议」。这一科，是讲他幼年的学习情况。他小的时候，跟随他的兄长读儒家的书籍，「颇以圣学自任」，就是很有心得。这个圣学是指儒学。「自任」，就是自我期许。就是说「孔子十五而志于学」，孔子在十五岁的时候，就立志要做一个君子，从最初的格物、致知、诚意、正心、修身的自利，乃至于能够齐家、治国、平天下的利他。当初的印光大师也是这种境界，「颇以圣学自任」，立志要做一个君子来自利利他。但是呢，「和韩欧辟佛之议」，他就是受了韩愈、欧阳修的辟佛，这个「辟」，就是驳斥，反驳、排斥，对于佛法的这种议论。


    这个地方我们解释一下：儒学， 蕅益大师说： 五乘格之，仅属人乘。 要以 「五乘格之」 ，这个「格」，格物的格，就是以五乘的标准来衡量，就是属于人天乘。换句话说呢，儒学所诠释的是一个人天的因果。人天的因果在整个佛法当中，它是一个基础，而佛法是广泛的探讨十法界的因果，更广泛了。但是如果我们在人天乘当中产生执着以后，可能会对于更高深的境界，这种不可思议的境界产生怀疑，甚至于毁谤。所以就有这个问题，产生「辟佛之议」。印光大师当初也没有接受佛法，也受了这个影响，就造了谤法的罪。
　　
   「后病困数载，始悟前非，顿革先心。年二十一，出世缘熟，投终南山南五台莲华洞寺道纯和尚出家，时清光绪七年辛巳岁也。 」 后来， 谤法是重大的罪业， 就花报了，那就是 「病困数载」 。病困数载以后呢，这个病苦的刺激，哦！启发他过去的善根，所以我们这个善根，生生世世是不会退失的。这个时候他的善根，虽然他没有接受佛法，但是他内心当中的善根，因为苦的刺激，他怎么样呢？「始悟前非」。觉悟做这个不对，不应该毁谤佛法。这个时候呢， 「顿」，马上革除这种谤法的相续心，就起忏悔心，把这个相续心给消灭掉。乃至于二十一岁就出世的善根成熟，就跟终南山南五台莲华洞寺道纯老和尚出家，那个时候是在清朝「光绪七年辛巳岁也」。这个是说明印光大师在年轻的时候，他是怎么样由儒学而出家的因缘。


    再看第二段「归心净土」。就是他出家以后的情形。
　　
    师生六月即病目，几至丧明，后虽痊愈，而目力已损，目稍发红，即不能视物。受具戒时，以师善书，凡戒期中所有写法事宜，悉令代作。写字过多，目如血灌，因此目疾，乃悟「身为苦本」。
　　
    这是第一段。印光大师在出生六个月的时候，就有眼睛的毛病，乃至于几乎是丧明，几乎完全看不到。后来经过治疗，慢慢的有好转，但是目力已损，虽然好，但是这个眼睛很脆弱。怎么个脆弱法呢？「目稍发红，即不能视物」，只要眼力用的太过疲累，一发红眼睛就看不到了，就有这个毛病。他出了家，受具足戒以后，「师善书」，印光大师的毛笔字写得很好，所以凡戒期中所有有关写字的事情，这个戒坛就请他来做，写戒牒、写超度名单等等。后来，写字的时候写得太多了，眼睛用的太厉害，「目如血灌」，就是眼睛充血了。这个时候，「因此目疾，乃悟身为苦本」。


    这件事情是很重要的，「身为苦本」，在修净土法门，这个思想太重要了！我们一个功德的成就，他的根本法门就是你的内心的一个意愿，你积聚再大的功德，如果你不想改造你现在的生命，那个功德是没办法去成就的。换句话说，我们要不能够觉悟这个苦，这个三界的果报是苦，你很难去解脱这个三界果报的束缚，很难！
　　
    念佛也是这样，你念了很多的佛号，你的佛号的念力，念到「风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似」。你能够专心的在佛号当中，「专一安注，相续安注」，而且你能够花很长的时间去修习这个佛号， 但是你内心当中，深深的爱着你这个三界的果报，你不能往生极乐世界。因为你那个念佛的力量，并没有引导到净业的地方去，变成人天福报。所以这个马车，前面那个马是最重要的，你的速度跑得再快，这个马车方向有错误就完蛋了。


    所以这句话「身为苦本」，我们在下一科会比较详细的解释，这个地方简单的说一下，这个苦谛，要以净土法门来说就是厌离娑婆，要以「厌离娑婆，欣求极乐」的这种愿力。就是说我们要观察，我们有时候我们这念心，不要老是随顺过去的思想，这种邪知邪见，我们要观察所谓的「观受是苦」。就是说，观察我们所领纳的三界的正报跟依报都是苦的，包括生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛之苦，而这所有的八苦是依止我们的正报而有。我们为什么会有老病死呢？就是有身体，你在三界里面，你要是阿罗汉，他无生！他根本三界他不得果报，你这个苦从哪里生起，那个苦没有一个依止处！所以，你只要在三界里面得一个果报，就表示说你这一期生命，有无量无边的苦会从你的身体生起来，这个就是苦谛。所以身是苦本，我们一个净土人，我们就是依止这种的思想，我们不要再去受一个三界的果报，我们愿意到极乐世界去受一个极乐世界的意生身， 这个地方是很重要的，印光大师他也从这个地方觉悟到「身为苦本」。 即于闲时专念佛号，夜众睡后，复起坐念佛，即写字时，亦心不离佛。故虽力疾书写，仍能勉强支持。及写字竟，而目亦痊愈。由是深解念佛功德不可思议，而自行化他，一以净土为归，即造端于斯也。

宣真

我们一路念佛就好，为什么要修观？

净界法师

我们总有一天会到达死亡。我们绝对不能忽略了烦恼的势力，你平常都不对治它，临终的时候就有问题了。比如房间里面有垃圾，你不去扫它，它不会自己消失掉。这是因缘所生法，佛法不讲自然外道。我们生生世世在内心当中栽培了爱取烦恼，你不把它消灭掉，它永远是在的。

    当我们念佛的时候不去修观来对治这个爱取烦恼，到临命终的时候就会有两个功能出现：一个是佛号的功能，一个是爱取的烦恼。结果不幸的是，我们心中的爱取烦恼是多生多劫熏习而成的，是熟境界；念佛是今生才发心的，是生境界。

    我们贪爱的时候是专心地贪爱，念佛的时候还夹带妄想。这两种势力的强弱不同，而我们内心的功能是强者先牵，所以就不得力了。

    蕅益大师说，没有平常的正念，绝无临终的正念。我们平常就是迷惑颠倒，却奢望临终的时候正念分明，这根本就不切实际。念佛法门虽然不断烦恼，但是这个人的烦恼一定是很淡泊。假设我们在平常不修观，心中的颠倒在临终的时候就会现前，把佛号给消灭掉。

    彻悟禅师在《净土八要》中讲，以折服现行烦恼为修行之要务，就是你这个佛号对烦恼要有调伏力，当然这个调伏包括止、包括观。你要让你内心当中对于佛号的归依成为最强大的力量，就是说当佛号现前的时候，所有的烦恼都可以调伏。

    所以念佛法门事实上是两个内涵：第一个是有所破坏，是对三界爱取烦恼的对治；第二个有所建设，这是对弥陀功德的归依。

宣真

佛号才念了几年，你怎么是它的对手呢？

净界法师

    如何判定──我们现在是住在真实的心性？或者是住在颠倒的妄想？首先：你看看你心中有没有一个我相、人相、众生相、寿者相？有没有住在一个相状。


    古人…他那个善知识看到他起烦恼，就对他说：仁者心中，必有一物，一定有一个相状，你被这个相状缠缚了。那么第一个判定就是从相状的有、无来判断真跟妄。


    第一个从它的对立跟不对立的角度，所谓的即一切法─真实的心是离一切相，但是又普遍的具足一切圆满诸法。妄想它一旦住在一个相状，它肯定是对立的；所以一个人他的对立心很重，你说有些人嫉恶如仇，这个人妄想心一定打得很重。当然你嫉恶如仇你肯定住在善法，但是你住在善法，你就跟恶法对立了，而恶法本身也是菩提性所显现，所以你的生命就变得非常的狭小。为什么我们讲小乘呢？因为胸量狭小，对立嘛！


    所以我们住在相状──第一个、我们感到不安稳。第二个、跟一切法产生对立─有我就没有你，有你就没有我。就使令我们在生命当中，我们失去了广大的大海，而只拥有一个小小的水泡，就是我们对这个相状的执取，产生的两大过失：


    第一个、把我们生命弄得非常不安稳、痛苦，第二个、把我们的生命弄得非常的狭小。


    当然我们是可以选择的。那么我们会问妄想是从什么地方来呢？当然是阿赖耶识变现的，陀那微细识，习气成暴流。我们过去生不断打这个妄想─你前生很喜欢喝茶，看到茶就产生美好的想像，你今生看到茶叶，还是打这个妄想，阿赖耶识，它是如实把你过去的想像，把它继承下来。这就是为什么我们今生打这么多妄想，因为我们前生太多生命累积下来，太多妄想，习气如暴流，非常快速的水流。但是有一个问题─即便妄想的势力，是累积无量的生命，而又是如此强大，但是有一个很重要的观念，就是：达妄本空─妄想不真实，它没有真实的体性，这是我们修行当中最重要的观念！


    大乘的正见—自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。你今天不能够把妄想─达妄本空这个观念参透，你的修行你就障碍重重，你这一条路就非常难走！因为你面对的是一个无始劫，所留下来残余的习气，而你的生命只有短短的几十年，你等于是用短短的几十年，跟你过去无量生命当中抗拒。这就是古人说的：一个人只有事修没有理观，修道多辛苦。


    你怎么是妄想的对手呢？你想想看：你今生用功的时间，才花多少时间？你过去生打妄想，又花了多少时间？所以我们在修行当中，理观是很重要的，就是观察它因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。妄想它只是一个没头没尾的假相，我们的心跟境接触了，因缘和合，它就虚妄显现很多的相状出来。但是，妄想显现相状，到这里都还没有构成过失，这个唯识学叫做依他起性─依托众缘所显现的假相，但是你心中住在妄想，就糟糕了！你的烦恼产生了、你的痛苦产生了、你未来无量无边的生死业力，也产生了。


   《楞严经》告诉我们：当妄想生起的时候，不是马上对治——是要脱离妄想。你看我们前文花了很多时间在讲：当水里面有污泥时，你怎么样让这个污泥沉淀下来？我们很多人在修行，花了很多时间，一直没有效果，方法错误！我们看到烦恼马上念佛跟它对治；你跟烦恼对治，烦恼一定给你压力的，反作用力嘛！弄得自己很痛苦。而且你不是它的对手，它是无始劫熏习所成，你今生的佛号，才念了几年，你怎么是它的对手呢？你每一次的熏习，都是一种妄想的力量。


    所以：本经告诉我们，先求安住再求调伏。安住真如就是─回光返照，正念真如。妄想来的时候，你要问它：你从什么地方来？你看到妄想无起处，探本求源。


    所以《楞严经》的思想就是要─观照妄想的源头--达妄本空。妄想的根源是毕竟空的，妄想要有源头，那糟糕了，没有一个人可以成佛。所以当你理观生起的时候，你看到妄想是缘生缘灭的，这时候第一件事情─先脱离妄想。


   《楞严经》的方法─是先脱离妄想再对治妄想，这个方法非常重要！一旦你脱离妄想，你就很好对治它，因为它没有根；但是你住在妄想，你就跟它纠缠不清。


    所以我们有些修行的观念，你要掌握得住，诸法因缘生，你掌握了一个清净的因缘，当然你产生清净的功德，你陷入一个染污的因缘，你当然产生染污的果报。什么叫诸法因缘生？什么叫因缘？诸位你可以道一句我听听看？


    你的心一动，就是一个因缘。因缘是你心念的造作，你住在妄想，这个就是一个染污的因缘；你脱离妄想，你的生命开始逆生死流，回光返照，这就是一个清净的因缘。


    所以我们可以这样讲，过去的生命我们作不了主，我们对于过去已经发生的事情，是万般皆是业，半点不由人，这一部分只有认命；但是未来，是你在掌控当中的，你要住在妄想，你就被过去牵着走，你过去怎么样，你今生还怎么样！所以首先，先脱离妄想，不是对治妄想，先脱离妄想——无住。这时候，你再提事修。


    所以我们修行是先理观再事修，本经佛陀在讲修行方法，也是先讲二十五圆通的理观，再讲持咒跟持戒的事修。这个次第非常的重要──先脱离妄想，再对治妄想──这个方法叫做首楞严王三昧。当然：脱离妄想就是不取─不取心中妄想的相状。