普见

地上的菩萨从初地到十地菩萨，他在自利，自己修行的方面都是同等的；但是他在利生的方面，利他的行方便的方便，那就不一样了。发心则等，所证的果位也等，没有谁超过谁的。每一位菩萨在他修行过程的当中，一直到成佛，都要经过三阿僧祇劫，时间也是同等的。为什么？所证的法空理、所证的真如都是一样的，没有什么彼此的分别，经过时间的长短；就是他所修的时间、所修行的法门没有什么差别，就是没有不同的。



【但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异，故示所行，亦有差别。】

那么有不同的是在什么因缘上呢？但随众生的世界不同，所见所闻的不同，根欲性异，故示所行，亦有差别。在他利生应众生的机，利生的时候应利众生的机。众生的根机不一样，所欲所求不同，这些大菩萨利益众生的时候，他所示现的方便法门也不同，有顿有渐，这是有差别的。这个差别因为一切众生他的善根有浅有深，他在现世当中，他的希望、他的欲求不一样。因此在菩萨利益他的时候，随众生机利益的时候，有因果的差异，进度快慢的差异，教育众生的方式、方法的差异，这是不同的。这个不同是因为但随众生的世界不同，就是他的依报不同，世界是他的依报。正报呢？有的善根深厚的，有的善根浅薄的，根性需求的不一样，所以那些大菩萨利益众生的事业也就不同了。



【又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三：一者真心，无分别故。二者方便心，自然遍行利益众生故。三者业识心，微细起灭故。】

这是说十地菩萨他的发心相不同。哪些个不同呢？三种心有微细之相。哪三种？云何为三是征起的意思，来解释这三种。一者真心，就是根本无分别智。信成就了所发的直心正念真如，就是这个真心所发的直心，以后转深了成了无分别的智慧，转深了就成了无分别智了。这个跟十住、十行、十回向的菩萨有所差别，地上的菩萨都见了法性，有深度浅度不同，贤位的菩萨他是相似，他还没有亲证法身。又者在众生说，时时念念的都有分别，很不容易对治众生的分别心，这要发道心。道心就是菩提心，菩提道的心。因为众生他是随时时时的分别，很难对治，要对治他得发道心来对治。

能不能对治呢？能。若不能对治，还有人成佛吗？这是用方便善巧的方法。方便善巧就是后得智，不是原来的根本智，叫后得智。这是前头那个大悲心，所得到的利益众生的智慧。但是这个智慧是从真而起的，称前头那个真如心，能够普利，能够平等，没有分别，这叫无分别。方便心不同了，方便是修成的。发了大悲心利益众生时候，这个叫后得智。但是利益众生他自然的流露，不要怎么勉强的。为什么？随顺真心而起的，也是不分别优劣的。

这是两种的智慧，一个真心的智慧，一个方便心的智慧，自然而然的遍利一切众生。第三种，就是微细的业识心。发这个业识心，这个心是原有的，不是新发出来的，是旧有的。在前九地菩萨都没有破除，这叫微细的生灭，这就是无明了。这种有时说种子的现行生灭的最深处，但有善根种子的现行，十地菩萨到他要成佛的时候，他才能够把这个业识转变成了清净的、无染污的，叫白净识。这个是明菩萨发心利益众生的相。前面所说的是菩萨他的实行，他的修行当中利他的方便。



【又是菩萨功德成满，于色究竟处，示一切世间最高大身。】

这是大乘的菩萨成佛所示现的身。自利利他就功成了，自利利他的他的所有修行满了，那就是功德成满了，这叫慧成足，利他的满了叫德成足。这叫智行的智慧，利他的福德，这叫福足慧足；成佛叫两足尊，福足慧足；这样才能成佛果。这是大乘菩萨。

大乘是指着始教说的。他不像化身佛，释迦牟尼佛在人间示现三十二相，八十种好，丈六金身。这个菩萨他所成就的，他在色究竟天，这个是大乘始教的菩萨成就佛果了。小乘的，像释迦牟尼佛是在南赡部洲菩提树下成佛的，这叫化佛成佛的处所。始教到实教，就是终教。始教的成佛处所是在色究竟天，再往上面就是四空天了，就是色界的顶天。那里示现色相有多高呢？示现三万二千由旬，是那个天王。色界天的天王三万二千由旬，成佛的佛身比他还高一倍。一由旬是好多呢？从我们华里计算，一由旬是四十华里、六十华里、八十华里。三万二千由旬好高好大！形相意思。

这都不是真实的，有形相的不是真实的，只是化那一类众生。梵天有十八梵天，示现的身也高大，所说的法也不同。到了实教，权实那个实，实教示现的报身没有形相的，不以形相来计算。因为称真如心，它是达到无相了，无相而能随着众生示现一切相。这都是讲成佛的。自利利他圆满的时候，看你在权教、在实教。在究竟，究竟就是法身了，无相，随一切众生机而现的。



【谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智；自然而有不思议业，能现十方，利益众生。】

以一念相应慧，断那一分的无明，这个所成就的佛智叫一切种智。一切种智所产生的不思议业，能现十方利益众生。一切种智就是自利的功德、智慧，身口意三业都现的是不可思议的，观众生机，应以何相得度者，就现何相给他说法，不假作意的，能在十方世界利益众生。这不是前头那个方便心，是利他的。



【问曰：虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别，亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智？】

上来所说这三种，在问答当中就是对这个说法有疑惑，有疑惑才有问答。每逢在论上所说问答的意思，就是对治恐怕有一类众生这样的怀疑。虚空无边故，世界才无边；世界无边故，众生才无边；众生无边故，众生的心所做的事都有差别的，亦复无边。如是境界，不可分齐，分它一个界限是不可得的。难知难解，不容易明白，不容易理解。若把无明断了，若无明断，没有心想，心想都没有了。无明一断，连心想都没有了，这叫一切种智。他对一切种智产生怀疑。虚空无边，世界无边；世界无边，众生也无边；众生无边，众生的心心里所想的、所起的作用，那就差别太多了，亦复无边。像这种境界，如是的境界没法分辨它的分齐，难知难解。如果把无明断了，心想也没有了，怎么能够了知一切众生无边的心行？那这个一切种智怎么产生的？说这个叫一切种智，这是对一切种智有怀疑。若有无明心想，那可以有分别可知了。无明心想也没有了，那什么来了呢？把无明断尽了，没有心想了，那还怎么能知道呢？若不知道，为什么又叫一切种智呢？看答吧！



【答曰：一切境界，本来一心，离于想念。】

解答这个问题的时候，一切种智，一切境界就是本来一心。一切境界本来一心，心跟外面的一切境界相是一个，不是两个，境即是心，心即是境。因为境无自性，心是境界相的性，所以这个时候就性相不二，没有能所，没有对待，没有能知，也没有所知。想念都没有了，还有什么知呢！这叫什么智慧？这叫大圆镜智。所有的依报就是世界，咱们经常说极乐世界、华藏世界、琉璃世界，这是佛所居处。在这个时候依报即是正报，正报即是依报，尽虚空遍法界的依正二报，就是一个大圆镜智。相即是体，体即是相。大圆镜智为体，体和相就是一个镜子，这是大圆镜智要形容比喻的话；约法来说，就是一心。

普见

【以众生妄见境界，故心有分齐；以妄起想念，不称法性，故不能决了。】

我们从理解上是知，知就是解。凡夫他能解齐佛等，依佛经论的教导，他的理解力能解的跟佛相齐。行，业报，就不行了，他不是修为的，他是只能理解。理解的还不是真实。一切境界相本来就是一心，没有想念。但有分别，都无实义。实义是没分别的。以众生妄见境界，虚妄现的境界，境界是没有的。因为妄心有境界，故心有分齐，所以才有妄起的想念，这个不称法性，不能决了。分齐的妄境就是迷了，迷了就妄起想念，这个是不称真空法性，跟真空法性不相合，迷了真谛的道理。理迷了，事也迷了。见有分别的妄境，是迷了世俗的谛理，是迷俗谛。妄起想念，妙有的境界不是真空的法性，是迷真谛。约事也迷了，约理也迷了，所以不能决了。迷了还能决了吗？迷了就决了不了了。



【诸佛如来，离于见相，无所不遍；心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。】

诸佛如来，离于见相，无所不遍，这是诸法之性。自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。对一切种智产生怀疑的给他解答，一切种智是什么样子呢？没有见相，离了见相。因为离了见相，没有能见所见，他所见的是遍，是称真性而起的。称真如而生起的，所以心真实故。这个真实的心，就是一切诸法之体。从诸法之体的体性来照一切妄法，这个照就是智慧。照！不是分别。凡是加个照，就不是分别心。大家都会背心经吧？观自在菩萨行深般若波罗蜜的时候，照见五蕴皆空。他用照，照里头不含着分别。像灯光来照，破除黑暗。它有分别吗？没分别。它也没有厚彼薄此，哪个照得多一点，哪个照得少一点，这些都没有。所以这叫大智用。从大智慧用的里头，用是化度众生。化度众生，众生的心种种的妄心，执着种种的妄境。利益众生的大菩萨，他以大智用随顺众生的心理，能得度者，他就用无量的方便来度众生，他一定让众生能够理解。菩萨他利益众生的时候，他说的法，他知道众生的根机，让他能理解，心解意开，他能够依教奉行。如果众生不能理解的，你说了有什么用？你说了利益不了他。所以必须得说他能够了解的、能够明白的，你才给他开示种种的法义，就是法的道理、法的义理。说法，它含着有个道理，让他明白那个道理。所以这样才叫一切种智，是故得名一切种智。这就叫不可思议的业相。



【又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生。一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利。云何世间多不能见。】

诸佛菩萨他有自然业，不假造作自然而现的。业是用，他那个用大用无边，能在一切处示现，能在一切处利益众生。一切众生见佛身，看见佛的神变，或者听他说的法，都能得到利益。这是无疑了。所疑的，为什么众生不能得见？云何世间多不能见，这是他疑问的。既然佛有那么大的自然业用，换句话说，我怎么不能见到佛呀？我怎么不能闻到法呀？我怎么不能得度？对佛的自然业用不是产生怀疑了，这是问号。



【答曰：诸佛如来，法身平等，遍一切处，无有作意故，而说自然；但依众生心现。众生心者，犹如于镜；镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。】

答呢？诸佛如来，法身平等，遍一切处，没有作意。这是不错的，千真万确的，因为这是自然的显现。但是众生的心不是这样子了，无缘怎么现呢？含义就在这。诸佛的妙法妙力是无边际的，无缘者难度，不能度，没有因缘。诸佛如来的法身是平等的、遍一切处的，没有作意的，这个不错了，因此才说自然。说诸佛有自然义，但是得有水从现。月亮是无私的，哪地方有水，哪地方就现。没水的，它怎么现呢？无缘的现不了。众生的心像一面大镜子，那镜子本身它有了垢染，灰尘很重，它不能照形相了，色像不能现了。众生心有了垢，法身就不现了。我们说他无缘吧！现在我们在干什么呢？我们在磨垢呢！我们这个镜子上有垢，我们现在在磨呢！你拜忏也好、礼佛也好、念经也好、闻法也好，都是磨这个尘垢。

诸佛是以法为身，这个法身也现报身、化身，说法身就是报化都具足在内了，所以他平等现在一切处，这是自然的，也没有作意。佛是证得了无为无念而说的自然，但是他得随众生心而现。众生心清净了，那就现了。众生心污染了，不得见故。感应道交，你得感。你不感，你怎么会应呢？是你感的不诚，你感的有夹杂，你的妄想心跟诸佛的清净心不能相合的，所以见不到佛。假使你现在假修戒定慧，心里念佛念法念僧，感应道交，可以见佛。以一切众生心为因，诸佛现身就叫缘，等因缘和合那就现了。镜子若有垢，你照相就照不见了。镜子若无有垢，众生心若有垢，佛身不现。众生心若无垢，见佛闻法，了脱生死。



【已说解释分，次说修行信心分。】

但是依着这样子说，众生怎么样修行，前头解释这种道理，还得你自己去做。以下就说修行信心。



【是中依未入正定众生，故说修行信心。】

就人来说，没有正定的众生。没入正定的众生，是指着你十信还没修满。十信没修满，就得还修行信心。



【何等信心？云何修行？】

什么叫信心？怎么样去修行？何等信心，云何修行。



【略说信心有四种：云何为四？】

解释这个信心，略说，不是广泛的说，略说这个信心有四种。这指说能信的，只说四。咱们上回讲的是十个，信心有十。略说，说四种。说四种，就赅括十种了。



【一者信根本，所谓乐念真如法故。二者信佛，有无量功德，常念亲近，供养恭敬，发起善根，愿求一切智故。三者信法，有大利益，常念修行诸波罗蜜故。四者信僧能正修行，自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。】

第一个要信，信根本，文字上这样说。离开文字说，问：你有信心没有？在我们四众弟子，无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都说有信心。问：你信得及自己的根本是佛，你信不信？恐怕这个答号，很多人答我不是。他若问到我：你是不是佛？我也会答他：我不是佛。肯定咱们都这样答覆了。但是你信不信你是佛？问题在这。说信心，信心是佛，信我的心是佛，我也能够成佛，这叫信根本。乐念真如法故，很喜欢，很乐欲，信根本，根本信我自性是我真如的心，信我的本体。以下是信佛法僧三宝。

二信是信佛，佛是修成的。谁相信自己是佛？但是无量劫来垢染太多了，不是佛了。已成就的佛，他有无量的功德，自己常思念，信事三宝，承奉三宝，常念亲近的。亲近什么？亲近佛，亲近法，亲近僧。因为佛修成了，他有无量的修的功德，所以亲近供养，从这发起的善根。要求的目的是求什么呢？求一切智。

三者信法，法有大利益，常念修行诸波罗蜜。法能出生我们的信心。我们依着法就是方法，就是方便善巧，我们能把我们的垢染除掉，从这个生死苦海，能到不生死的涅槃。诸波罗蜜，波罗蜜就叫到彼岸，从生死苦海能到不生死处。

四者信僧。这叫四信。三宝加一个信，真心正念真如。僧是正修行者，能够自利利他。这是指着菩萨僧说的。常乐亲近诸菩萨，向诸菩萨学。学到了如实修行，如你那个所信的根本去修行。略说是这样。

我们这里所说信三宝是指着世间相的三宝，事的三宝，佛法僧各别的都不同，佛是佛，法是法，僧是僧，所以叫事三宝。佛是觉悟的觉，已自觉，又能觉他，觉行圆满了，这样的来信。自觉，觉他，觉行圆满，这叫一体三宝。知道真如本有的，觉悟到无始的三障是没有的，是妄。觉真本有，觉妄本空。觉自，自己觉悟了，又利益一切众生觉悟，自觉觉他，叫二利，自利利他，这才圆满成佛了，成了佛才有无量的功德。

引证华严经上一句话，入法界品，“刹尘心念可数知”，我们那念头像微尘数佛刹，微尘数佛刹里头有微尘数那么多微尘，我能把它知道数字；“大海中水可饮尽”，大海水不论它好多，我都能把它喝完；“虚空可量”，量量虚空是好多；咱们知道咱们这个屋子里头，法堂里头空间是好多尺。外头虚空你能量吗？假使可量的话，就是这么个意思。“风可系”，我能把风拴住。拿什么把风系住？拿这三种，“刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能尽说佛功德”，想说诸佛的功德，比四不尽的还无尽，不能说完。就像我们不能把风系住，也不能把海水饮尽，拿这个形容着你想说佛功德，不可能！这么个意思。你能说出佛的功德多少吗？就这个含义。

所以常念亲近诸佛，恭敬供养诸佛，忏悔自己的业障，随喜十方一切诸佛的利生的功德。这随喜功德不可思议，我们这道功夫、这道修行做得不够。随时你意念，随时想，随喜十方世界一切众生誓要度他们，随喜十方一切诸佛利益众生的功德。随喜就是我也有一分，我赞叹你的功德，分给我一点，这是这样的意思，这叫随喜功德。这是说信佛。

信法呢？三藏十二部那叫教。教里头必含着有理，教是言诠，言诠诠于所诠的道理，叫教理。教的话，他讲些什么？告诉我们些个什么方法？这叫理。完了就要行，行就是照着方法去修行。完了就证得果。就拿三藏十二部吧！这三藏大藏经那里头无穷无尽的方法，看哪一方法对你适合。

四者，信僧。僧是和合义，六和众僧。大众僧的众僧，它有六种共处。咱们一住有几千人几万人，乃至十几万人，都是僧人。这个它不分哪个寺庙，反正僧人，二众僧。僧是和合义，“身、口、意、戒、见、利”六种和合。这个你们天天戒律，不详细去讲它了。要这样常时亲近这些大众僧，我们同一气息，同一相求，同一断妄，同一显真，这样的来学习。

普见

【修行有五门，能成此信。】

这个信根本、信三宝，怎么样成就呢？怎么样能把这个信心修成就呢？有五门能入，能成就你这个信心。



【云何为五？一者施门，二者戒门，三者忍门，四者进门，五者止观门。】

哪五门呢？就是六度。把禅定跟般若的智慧合为一，叫止观。从这个门就能入，一者施门，二者戒门，三者忍门，四者进门，五者止观门。这不是按顿教说的，按渐教的次第。渐教的次第是这样子，依着这个次第。



【云何修行施门？若见一切来求索者，所有财物，随力施与，以自舍悭贪，令彼欢喜。】

先解释施门。若见一切众生来求索者，所有财物，随力施与，以自舍悭贪，令彼欢喜。这叫财施。碰见来化缘的，或是求帮的，你不分善恶冤亲，平等。在地藏经上，地藏菩萨请示释迦牟尼佛说：怎么样来布施？为什么有的人布施了，他享受一生就完了，布施功德就没有了。有的布施的物质并不多，他享千生万生，长时享。什么道理？在心地上分别。佛跟地藏王菩萨说，如果以大悲心、平等心、恭敬心，若是自己的地位很高，是国王，布施一个很穷叫花子，他能亲手施与，而且跟他柔声的。柔声就是声音很柔和，不是轻心、慢心，是用恭敬心。完了供养他钱，修供养，这个功德非常大，一千生，一万生，一生一生的享受不尽。如果以轻心、慢心这样供养，只受一生。所以当我们想要供养别人，先要有个恭敬心，把一切众生看成是佛，这样施。但是施有几种，有财施、有法施、有无畏施。众生苦难的时候，无依无靠，畏惧，你能布施给他。布施给他，不怖，让他心无挂碍，无挂碍就无有恐怖了。

有三种施，财施、法施、无畏施。如果舍心很大的，舍得！舍得！感觉很穷，感觉财力不够，看着有那些富长者，就是那些有钱的，比如那些大资本家，为什么我做小生意都做不起呢？因为你没舍，你得不到。舍得！舍得！舍才能得。若不布施，你不会富有的，要布施才有富有。看见人家富有，人家前生是种了善根的。但是你必须得有个菩萨心布施，以法布施。魔王，福报最大了，威力也很大，但是他布施的时候，没有平等心，没有恭敬心，得那个福报变成魔业了，不是善业了。所以对于一切求索者，随你力量有好大，舍给他好多。自己也舍悭贪，令他也欢喜。



【若见厄难恐怖危逼，随己堪作，施与无畏。】

若遇到恐怖的，受危逼的，你要布施给他无畏。遇着困苦厄难的人，恐怖逼迫的人，随你自己能力能承当得了的就救济他，施给他无畏。你没力量是办不到的，你得有力量。没力量，让你去救度，你怎么救度得了呢？你得有力量。如果你有力量而不肯舍，不肯帮助他，不肯让他离开恐怖，这叫失掉布施度了。这只是财。



【若有众生，来求法者，随己能解，方便为说；不应贪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故。】

若是有众生求法的，随你的力量，你理解到好多，就给他说好多，不要贪求名闻利养。这个地方不给钱，我不在这个地方说法。那个地方钱多，我就到那个地方说法。这是不行的，这是犯罪的，这是贪求名闻利养，唯念利自，不念利他。如果是你说法的平等心，不求名闻利养的说法，随自己能理解的能力，感觉他能接受的，方便给他说法。如果你自己不知道的，解释不清楚的，你不要说。知之为知之，不知为不知，是知也。如果你不知道，强说，或是说的也不对机，或是错说，那就不好了，那要受果报的。如果你能说，不说，为什么？因为他不供养，或者他很贫苦，没有钱供养，他来求法，你就不给他说。有钱的，供养很多的，就长时给他说。这是错误的。

说法也很难，慈老法师在这引证一个百丈禅师的前辈子老百丈了，错下一个字，说法错了一个字，堕了五百世的狐狸，野狐。因为有人问他说：善知识落因果否？善知识还受因果不要。他答覆：善知识不落因果。答错了

一个字，哪个字呢？落，不落因果。这样子他就堕了狐狸，堕了五百世。后百丈，也是百丈禅师。老百丈说：请问和尚，我过去因为错说了一句话，一直堕到狐狸。这是在后百丈有一天升座说法的时候，大众都散去了，有一个老者在这徘徊不走。后百丈就问他：你有何事不明？你徘徊必定有解不了的问题。他就答覆后百丈，他说：我前五百世也是在这，我说法说错了，堕了野狐。但是我不知道我错在何处，请和尚给我下一个转语。转语的意思，就是一点就明了。后百丈就答覆他，允许他说可以，你问吧！他就问了，他说：善知识落因果否？后百丈答覆他，说：善知识不昧因果。他以前答覆的是不落因果。就是个“落”字跟“昧”字。善知识明白因果。明白因果，决定不能够犯。明白因果，不做因果事了。他说不落因果，有个落字，跟个昧字，不昧因果。这个化人，这个野狐是化现一个老者，他马上就开悟明白了。这是说法者很难。

以前我跟大家说过，“依文解义，三世佛冤”，佛就冤家对头。依文，依着经文来说它的道理，就是佛的冤家。“离经一字”，如果你解释经典的时候，离开经了，离开一个字，这就错误了；“即同魔说”，离开一个字，不是佛说的，是魔说的。在这种情况之下，我们诸位道友现在学了佛法了，明白佛法了。或者人家见到你，说：师父，请你给我开示开示吧！或是有个问题，请你给他解答解答吧！那你就方便的，不拘轨则，也不要升座，穿袍搭衣，都没必要。说法者不一定做这个形式。

若如法如仪的升座，依着法律；我们法律是戒律；依着戒律来说，按制度来做，这也有的。有师徒两个人，徒弟已经成道开了悟了，师父还没有。老师在窗户底下读经，很多蜜蜂就触那个窗户纸，要出出不去。徒弟在这边就说：这么大的光明，你往外边跑嘛！你尽往纸上攒什么？他说他老师，光明遍照，你光读经，在纸里头攒什么呢？拿这个蜜蜂作比。他师父就明白了，是徒弟来呵斥师父来了。这算一件事。又有一次徒弟给他师父洗澡沐浴时候，徒弟给他师父搓背的时候，说：一尊好佛像，缺少如来藏。这佛像很好，可是没装藏，缺少如来藏。他师父被他这么一点就明白了，就请他说法。徒弟说：说法要有仪式。当然你是老师，说法还有个礼，问法不可以轻心。老师就给他敷个座，请他徒弟坐上，完了如法来行法。顶礼，膜拜，完了请他说法。

若他根本不懂得佛教，不一定按着佛教的仪式。我就很怪，我也不愿意人家给我作礼干啥的，你要说就说，就直截了当，减少时间，这叫方便说。还有我不求你什么，只是你求我，你要问，你就说吧！说完了。说完了，就完了。千万不要这个有钱，我给他说好一点；那个没钱，不理他。这就错了，这就落因果了。

财施是一种。刚才讲的是法施，以法布施的。礼拜、恭敬、供养，这是请法的义务，必须得做，你必须得按这个仪轨做。各尽其道，两者无患，你尽你求法的道。那个说法者，以法布施者，你观念常时观照，照着诸佛菩萨所教导的自利利他，使他能够解悟，开他的慧解，既利了自己，也利了他人。遇到人家请你说法，绝对要说。因为我们现在没有大智慧，不能观机，你给他讲苦空无常，这个谁都懂得。他也懂。懂，他不做。你给他洗刷一下，帮助他一下，给他说：不要贪恋，贪恋你要受苦的。你现在受苦怎么来的？因为你贪恋。这给他说布施度。



【云何修行戒门？所谓不杀不盗不淫，不两舌不恶口不妄言不绮语，远离贪嫉欺诈谄曲瞋恚邪见。】

施、戒、忍，再讲戒。云何修行戒门呢？不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语，离开贪瞋痴，远离贪嫉、欺诈、谄曲、瞋恚、邪见。简单说，就是十样烦恼。身三：杀、盗、淫，口四：妄言、绮语、两舌、恶口，意念：贪、瞋、痴。这是三业发之于七支，就是十业了。戒，防非止恶，修成道果。什么叫戒呢？戒就是不许，不许做的。咱们这光讲止持，没讲作持。止你不许做的，不要造思业。这可能大家天天都讲，咱们这就不再详细讲它。



【若出家者，为折伏烦恼故，亦应远离愦闹，常处寂静，修习少欲知足头陀等行。乃至小罪，心生怖畏，惭愧改悔，不得轻于如来所制禁戒。】

我们出家的人要折伏烦恼，远离愦闹，常处寂静，修习少欲知足头陀等行。现在我们算都住在山里，不是愦闹的，除了常住供养点饮食，供点衣物，供养点保暖的设备，必须修习少欲知足。至于犯了小罪，过去所犯的小罪小错，都要把它连系到因果，恐怕堕地狱，心里生恐怖，要惭愧改悔，把如来制的禁戒好好遵守。知道犯了，犯了就要忏悔。不忏悔，那你就受报。不忏悔一定要受报的。

这只是止，还有作呢？佛还有作持，止持、作持。止持是指诸恶莫作。作持，那要众善奉行，那叫摄善法界，把上头那十恶业变过来了，不杀、不盗、不淫，不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，不贪、不瞋、不痴。这不论是在家出家四众弟子都要共同修的，用戒律来折伏你的烦恼。出家人不要在社会上去，不要往热闹地方钻，常乐住在寂静处，五欲（财、色、名、食、睡）这五种境界渐渐就减少了。

这里特别“头陀”两个字，头陀是印度话，咱们华言翻抖擞，抖擞就是抖擞抖擞精神。你打坐时候感觉很疲劳，你可以抖擞抖擞。打坐的时候要动一动，把身体要活动一下。大家看过那la ma念经没有？la ma念经不是像咱们这样老老实实坐着。他不，他动着念，他满身都在摇。我最初看见，我说这是看什么？他这个就是气脉，la ma讲气脉，气脉冲动，这样不疲劳，也不容易乖瞌睡。这是抖擞的意思，这叫头陀，把尘劳都抖擞干净，使你精神振奋，修行道业。



寂静处，就是阿兰若处。阿兰若处非常清净，是非很少，你身口意外境很清净。你住普寿寺里，你看见什么？至于自己住山，或者共同住山，你从这个你体会到凡是大寺院都在山林里头，是修行处所。做佛事，赶经忏，你在山里头自然就麻烦了，所以它就在市里头，好多寺庙里头这样子。现在建寺庙建到市里头，那里做佛事方便，赶缘法。住山里没吃的，这就看你有修行、没修行了。因为在城市当中，修行很困难，而且我们出家人一举一动，所以像百众学，多分防范你一举一动的，四威仪！又者，护众生不要犯错误。众生看见和尚，或者看见尼姑，你的一举一动，他说：和尚，出家人，怎么出家男女还做这？他认为你不该做。他自己可以，你要做了，他看得很清楚，他说你不该做。有监督意思。自然的形容着，你可以这样感觉，他就把你看得很高。他们做没关系，你出家人不能做，懂得这个含义了。



【当护讥嫌，不令众生妄起过罪故。】

护讥嫌。他要谤毁出家人，谤三宝，那就是罪过了。你护讥嫌，就是度众生了。不是有个饶益有情戒吗？饶益一切众生。我们出家的僧人持戒，让众生看着生欢喜心，不讥不嫌，不令众生妄起讥嫌。这个很难。看来是很容易，好像小事一段，其实非常的重要。佛制戒时候，也就因为人家讥嫌谤毁，佛才制戒。因为僧众犯，佛才制，人家讥嫌。如果人家不讥嫌，那佛也不制戒了。懂得这个原因，知道戒律的来源。我们僧人持戒，让众生不讥不谤毁，不令他起讥嫌的罪过，这就是饶益他。摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，护持众生不起这个罪过。这是戒律，戒波罗蜜，六度的戒度。



【云何修行忍门？所谓应忍他人之恼，心不怀报，亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐等法故。】

云何修行忍门？所谓应忍他人之恼，心不怀报，亦当忍于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种境界风。忍，不是光说忍他人的辱，忍讥；忍寒，现在我们山上很冷，你得忍受；修道者要耐冤害苦。我们和尚受冤枉，没关系，要忍耐，这叫耐冤害苦。有人在你心口插把刀子，也忍受了，不怀报，不报复。所以忍字就是这样含义。所以念金刚经，金刚经上说，释迦牟尼佛在因地被歌利大王在割截身体的时候，不但能忍，还反过来发愿要度他。成佛之后，佛最初度的弟子是憍陈如。大家都知道的，因为憍陈如才说歌利大王割截佛的事。憍陈如就是那个歌利王，所以佛发愿，我成佛先度你。

慈老法师讲他的同学有个叫定如法师，大家的本子上可能都有。他是山东的，他回到山东去讲经去了，正在那土匪把那城攻陷了，把他就抓住了。那土匪头子是谁呢？是他的堂弟。堂弟，就是他叔叔的或是他伯伯的儿子。他堂弟就问他：三哥，你怕死不怕死？管他叫三哥，他在大排行可能是老三吧？他说：我们学佛法的人有极乐可归，不怕死，死了就回极乐去了；也不怨你们，但是我成佛之后必先度你们。这就叫忍。慈老法师举这么个例子，在这个本子上有。

普见

凡谈到法忍、无生忍可不同了，你观察谛察法忍。就像称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉这八风，八种境界风一时都吹来了，你稳得住、稳不住？“八风吹不动，端坐紫金莲”，大家知道这个故事吧？苏东坡跟佛印禅师两人，苏东坡在他书桌上写个“八风吹不动”，表显我自己功力很够了，称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉一起来都没关系。佛印禅师到那看见，在他那“八风吹不动，端坐紫金莲”旁写两个字“放屁”。他回来一看，他就火了，谁敢在我这写这？他底下的衙役就跟他说是佛印禅师写的。因为他在杭州留守司的府，佛印禅师住在净慈寺，得过那个杭州西湖，他气得不得了，他坐着小船就过去了，就找佛印禅师去了。他说：我写“八风吹不动”，你为什么给我写“放屁”？佛印禅师说：你八风都吹不动，放屁就把你吹过来了？八风吹不动，一屁送你过江来。我只打个屁，就把你吹过江来。这要大家参的，什么味道？

什么味道？那是说的，不是做的，这得历事。在理上你都能明白了，谁都知道忍辱好，忍辱达到波罗蜜了，等骂你两句就受不了了。像我这样在给大家讲，突然来个疯子，他把我拉下去了，不但我忍不了，你也忍不了，大家都不忍了。如果拉下去，我们哈哈大笑，还说：来了，请你坐，你是菩萨。能做得到吗？不可能。说时候容易，做起来可就难了。一切法都如是。



【云何修行进门？所谓于诸善事，心不懈退，立志坚强，远离怯弱。当念过去久远已来，虚受一切身心大苦，无有利益。是故应勤修诸功德，自利利他，速离众苦。】

云何修行进门？所谓于诸善事，心不懈退，立志坚强，远离怯弱。当念过去久远已来，虚受了一切的身心大苦，没有什么利益。是故应勤修诸功德，自利利他，速离众苦。精进，不要懈怠。如果你懈怠了，你想“我这个身心的大苦那么多，我还在这睡大觉、还在这懒惰”，一念就去拜佛去了。但是拜几拜也不行，常时精进。勤修诸功德，“功德”两字我是做另一种解释的，不是我做好事的功德。说你行道有德于心，行道的时候就是修行，修行就是功。你修功的时候，心里头非常的愉快，你心里得到它好处了，这才能离苦难。



【复次若人虽修行信心；以从先世来，多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱，或为世间事务种种牵缠，或为病苦所恼，有如是等众多障碍。】

复次若人虽修行信心，以从先世来多有重罪恶业这些给你障，为邪魔诸鬼之所恼乱，或为世间事务种种牵缠，或为病苦所恼，有如是等众多的障碍。咱们凡夫修道业上没障碍是办不到的，从我们多生以来，先世的所造的那些恶业重罪，跟你身体一起来了。你的正念生起来很困难，邪念很容易，障碍你的信心，使你善根生不起来；或者生起来善根，又增长不了，这是内障。还有报障，还有外障，有很多的邪见外道引诱你，你的心不返观自心，就是心游道外。魔呢？大家知道烦恼、睡觉、死亡、自然灾害，或者天魔。魔王天，魔王福德很大，但是他着五欲，他的福报都是在五欲境界，他喜欢生死，他认为三界众生都是他的属下。如果你发菩提心，想了生死，他就对你不起了，给你做障碍。我们常说道高一尺，魔就高一丈。所以你把世间一些事看成是防碍道业的，尽量的把它抛弃舍弃。乃至于衣、食、住，这也是世间的闲事。把这些都注意起来，把世间事物牵缠的，还有个病苦，你想法克服。佛说病苦是助道因缘，比丘不求无病，无病则贪欲易生。没有病，你什么妄想都来了。有了病，顾不得了，身心不健康了。



【是故应当勇猛精勤，昼夜六时，礼拜诸佛，诚心忏悔，劝请随喜，回向菩提，常不休废。得免诸障，善根增长故。】

所以应当勇猛精进，昼夜六时，礼拜诸佛，诚心忏悔，劝请随喜，回向菩提。精进，不要休废，自己常时这样警惕，使你善根增长，障道因缘减少。



【云何修行止观门？所言止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他观义故。】

本来是禅定波罗蜜、般若波罗蜜，两个合起来叫止观双运。如果光修定，止就是定，你心容易沉，沉就容易乖瞌睡。若光修观，心多散乱。两个兼修。先说止，止就是定。知道止，定才能生起；定了之后，才能静；静了之后，你心里才安；安，你才能考虑一切问题。考虑就是后得智。虑，把我们那个思虑，睡不着觉，想发财，或是男女两性关性谈恋爱，那也是虑，跟那个虑就不同了，走到另一条道上去。这都属于六尘境界，阻止你的妄心，随顺止观。止就是止一切境界不生起，随顺奢摩他的观，就是止观双运的意思。



【所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那观义故。】

观是能观。观又分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那的观义。奢摩他是止，毗钵舍那是观。观就是分别。这个分别不是妄想分别，是正见的分别，分别这一切因缘生灭的相。前头我们讲过真如为因，无明为缘，不觉心妄动，这是生起染法。修止观的，就把这个对治它。



【云何随顺？以此二义渐渐修习，不相舍离，双现前故。】

前头说随顺，随顺奢摩他，什么叫随顺？渐渐的修习。定和慧，止和观，不相舍离，使定慧均等，止和观常时现前，观照不失。观是常时照着它不要失掉，把它定住。



【若修止者，住于静处，端坐正意。】

要修止的时候，在僻静处，就是现在咱们这个地方就很好修止。



【不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知。】

这个止，不是像我们依着气息，道家、密宗也讲这个修气息。不依形色，不要想着什么中脉，不要去讲这些，这是依着老道修行。不依于空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知。这个是离开一切境界，讲离境的。



【一切诸想，随念皆除；亦遣除想。以一切法，本来无相，念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，后以心除心。心若驰散，即当摄来，住于正念。是正念者，当知唯心，无外境界；即复此心，亦无自相，念念不可得。】

光离境还不行，还得把你心也除掉，就是一切妄想。一切诸想，随念皆除，用你观照的力把这妄想除掉。因为你相信真如了。前头讲过了，一切法本来无相的，本来是不生的，因为不生故也不灭，就是无生灭，不得随你心外头那些个境界相。你心若滞散了，就是打妄想的时候，胡思乱想，把它摄回来，让它住于正念。正念是什么呢？念心，当知唯心。外边境界相一切都是假的，恢复你本来面目，了解你自相的体性，晓得念是不可得的，念念都是不可得的。



【若从坐起，去来进止，有所施作。于一切时，常念方便，随顺观察。】

观照！不论去来，不论进止，凡是有所动的、有所思惟的，在一切时不要妄动，一切时不要乱打妄想，胡思乱想，随顺观察不舍。



【久习淳熟，其心得住。以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧。深伏烦恼。信心增长，速成不退。】

初时感觉困难，久习就自然淳熟了，心就得住了。心住，又无住相。你先由住着安定了，而后达到应无所住，住即无住，不住色、声、香、味、触、法，得住得这样住。心住故渐渐猛利，就是定力增强，这才能随顺得入真如三昧，才能深伏烦恼，信心增长，速成不退，很快就成就了。因戒生定，把你烦恼、妄想都止住了。因定就发了智慧，这叫始觉智猛利了，就能除掉疑惑了。



【唯除疑惑，不信，诽谤，重罪业障，我慢，懈怠，如是等人所不能入。】

能除掉什么疑惑？不信，诽谤三宝，诽谤正念。乃至于过去造的重罪，所有的障碍，我慢贡高，懈怠，如是等人所不能入。这六种都是障缘，不信、谤、业障、我慢、懈怠全是障碍。障你什么？你不能得入真如，不能了生脱死。



【复次依此三昧故，则知法界一相。谓一切诸佛法身与众生身平等无二，即名一行三昧。】

复次依此三昧故，则知法界一相。谓一切诸佛法身与众生的身，平等无二，这叫一行三昧。另外再讲方便，就是念佛，念阿弥陀佛。怎么样打般舟三昧？就这样打。有位道友问我，要行般舟三昧怎么修行？这就告诉你了，这就是般舟三昧。法界一相，就是直心正念真如。常知实相的理，谓一切诸佛的法身跟众生的身平等无二，这就叫一行三昧。



【当知真如是三昧根本；若人修行，渐渐能生无量三昧。】

当知真如是三昧的根本；若人修行，从一行三昧能生无量三昧。



【或有众生无善根力，则为诸魔外道鬼神之所惑乱；若于坐中现形恐怖。或现端正男女等相。】

或有众生没有善根力，则为诸魔外道鬼神的惑乱，在你打坐修行当中，或者现端正的，你若是女生，他就现男相；你若是男生，他就现女相，扰乱你的心不得安。这是魔扰。想修止观一定有魔，为什么？你善根力不深厚，诸魔外道要来惑乱你，使你修不成。或者现形相，或者现的恐怖相。形相不是一种，或者现端正男女相，扰乱你的心。



【当念唯心，境界则灭，终不为恼。】

当念唯心，你一心正念真如，一切境界相都灭了，他想恼害你也恼害不到。



【或现天像，菩萨像。亦作如来像，相好具足。或说陀罗尼。或说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。或说平等空无相无愿。无怨无亲，无因无果，毕竟空寂，是真涅槃。】

或现天像，或现菩萨像，或者还要作佛像，相好庄严，给你说陀罗尼咒，说总持咒。咱们有很多修道者被这干扰。或者给你说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，说六波罗蜜法。或者给你说平等空无相无愿，无怨无亲，无因无果，毕竟空寂，是真涅槃。行人要修习正法，依你所理解的去修行，遇到有这种魔事，你才认识得到，才不被他恼害。如果你没有修行力，你认识不清，随他一转就堕落。



【或令人知宿命过去之事，亦知未来之事，得他心智，辩才无碍，能令众生贪着世间名利之事。】

或有魔来令你知道宿命通，知道过去事，还能知道未来，你认为得了他心通，还令你得到辩才无碍。他的目的是让你贪着世间的名利，让你跑不了。这就是魔。



【又令使人数瞋数喜，性无常准。或多慈爱，多睡多病，其心懈怠。或卒起精进，后便休废。生于不信，多疑多虑。或舍本胜行，更修杂业，若着世事种种牵缠。】

又令使人数瞋数喜，性无常准。或多慈爱，多睡多病，心里生懈怠，精进不起来，以后就休废了。生起不信心，多疑多虑，或舍本胜行，更修杂业。杂业，就是离开佛教了，世间种种事牵缠着。我们好多的现在道友们，去学世间事去了，太多了。身在佛门，住在寺庙里头，学的是出世间法，做的是世间事。今天我们就讲到这里了。

普见

今天我们讲大乘起信论圆满了，如果我没记错的话，大概二十座。我们学了大乘起信论之后，怎么样用功、怎么样修习、怎么样依着起信论生起我们大乘的信心？仅仅是生起信心。若能把修成信佛信法信僧这个信心，在大乘起信论叫四信，先信自己，相信自己跟佛无二无别，信自己的真如实性，完了再信佛法僧三宝，大乘起信论讲的四信。今天讲的数量不多，但是很重要，大家要注意听。听的时候你可以依着大乘起信论而修行，要了生死，怎么样才能了生死？怎么样才能解脱？怎么样才能没烦恼？怎么样才能生起正知正见？咱们这正知正见就叫三昧，就得到三昧了。你看问题的看法、你思想上的想法都能够如理，不随世间相所转。还让你认识什么叫魔。有的内魔，内五蕴所起的障碍，使你的信心退怯。也有是外魔，天魔、鬼神障你成道修道的因缘。昨天我们讲到那个魔他修的是生灭法，达不到不生不灭。但是他能使你修行的人，一下欢喜，一下又烦恼了，性情不定；或者令人一样使你得到三昧，他那个三昧是邪知邪见三昧。咱们昨天就讲到这里。



【亦能使人得诸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧；或复令人若一日若二日若三日乃至七日，住于定中，得自然香美饮食，身心适悦，不饥不渴，使人爱着。】

他能使人得到三昧少分的相似。修禅也好，修慧也好，少分相似。相似的意思，就是你能够一天、两天、三天，乃至于七天，他使你入定，魔使你入定，让你在定中能够享受自然香美的饮食，身心适悦，不饥不渴，使人爱着。这叫外道的三昧，使你贪爱不舍。



【或亦令人食无分齐，乍多乍少，颜色变异。】

有时候能使人饮食不定，你一顿平时能吃一碗饭，或是能吃十碗饭，或者吃多吃少，使你颜色的变异；颜色的变异就是时而相貌很庄严。这是魔事，你还认为得定了。昨天我们就讲到这。



【以是义故，行者常应智慧观察，勿令此心堕于邪网；当勤正念，不取不着，则能远离是诸业障。】

依这种道理，修行者，你一定要有智慧观察，千万不要令你这个妄心堕于邪知邪见网，时时要正念。什么叫正念？遇着这些境界相不取着、不执着，把这些障碍让它离掉。上头说能够使你入定，能让你数瞋数喜，一下欢喜了，一下又烦恼了，或者一会儿又有慈爱心了，这都不是正常的。



【应知外道所有三昧，皆不离见爱我慢之心，贪着世间名利恭敬故。】

应知道外道所有的三昧，不是正定的。咱们讲的三昧，佛所教导我们的三昧，是正定的，是离开我爱，离开我慈，离开我慢。外道的三昧，他不离开见爱烦恼，他是贪着世间名利的。你可以把它分成了是不是这样的想法。若是这样的想法，贪着世间的名利，你知道入了邪见了。



【真如三昧者，不住见相，不住得相。乃至出定，亦无懈慢。所有烦恼，渐渐微薄。】

现在我们所有的道友，连这个外道的三昧也没得到，外道三昧能使你入定七天，或者再多一点十四天，那你还怎么辨别呢？辨别不出来了。因为你学了起信论了，如果你相信你的自心就是真如三昧，见什么相，一切境界相都不执着。在定中不执着，出定也不执着。入定，出定，入、住、出三识平平静静的，不懈怠，不生我慢贡高，这样使你的烦恼渐渐微薄了。而外道让你所得的三昧，那不是这样子的，他让你贪着世间的名闻利养。你从这一点就可以分别什么是正，什么是邪。

修真如三昧者，他任何事情不取着。不取着，就是不执着的意思。因为本来没可取，相信你自己自心。心要修空观，知道真如，一切法都是妄见。凡是有形有相的，外头一切境界相不去执着，对于名闻利养恭敬这些一定要出离，这样使你烦恼渐渐的薄弱，不是增加烦恼。至于外道所有的三昧，他不但不出离，还要你增加，让你执着不舍。



【若诸凡夫不习此三昧法，得入如来种性，无有是处。】

这是起信论最后教导我们要修真如三昧。真如这是在理上说的，得理的定。一切的凡夫若不直心正念真如，你所得的邪知邪见（邪觉观）都是错误的。若不习这个定，想入佛家不容易，就是不可能；得入如来的种性，无有是处，就是办不到了。



【以修世间诸禅三昧，多起味着，依于我见，系属三界，与外道。若离善知识所护，则起外道见故。】

修习世间一切的禅、一切的三昧，起执着。禅定的，有些个在禅堂住久的，他执着坐禅静的享受。他一坐可以几个钟头，就是不入定以前，他感觉有种味道，坐起来很舒服，这是禅着、禅昧。像我们吃饮食的贪着某一种口味，坐禅修禅修久了，他执着味。就是无论你做什么事，你贪着时候，你感觉好像有个滋味很好似的。这个是我见。这种见解产生了，你在三界出离不了的，但是可能生天。这种禅味跟外道共的，它是系属你在三界，离不开三界。

古德说修禅定的，或者闭关的，或是起行起修的，你不能离开善知识，善知识给你外护。特别闭关的时候，他会产生种种障碍。现在我们在大陆上，专门修关房护关的人很少。在美国，藏族的，密宗的，他修了很多闭关中心。但是这个善知识他要负责的，每天到每个关房问一下子、看一下子，看他有什么问题，善知识起到这种作用。如果一起上外道知见了，善知识马上就给你指正说：你这个不对的。修功的时候，总的分别时候，你不要执着有我。把我掺加进去了，那就叫我执。不论你修事关、修理关，必须先观我空。先空我，所有的知见他不会产生邪见。我是能空的，外面所有一切现什么境界都是境，我空了，境亦空了，不在境上起执着。例如你闭关闭的观音菩萨来了，现前了！假使你一起执着；这个观音菩萨不是真的，是魔所示现的。魔的神通有这种力量，你认为你修道修成了，观世音菩萨来示现来了；一贪着，那境界马上就变了。

知道一切境界都是假的、空的。所以学法、学法，就学这个，认识自己所现前的境界相。如果能的自己内心不空，外头所现境界相把它当成真的了，这叫禅害。在参禅上起了执着，这叫味尘。在你修行当中，你心里头主观意识上头，你一定要对外头境界上，三界都是你心里头所现的，就像作梦一样的，不要在境界上起执着。如果一直执着，依着我见一执着，你所现的境界相跟外道共了。所以不能离开善知识。

我们在末法的时候，哪有善知识呢？实在没办法的时候，你就依着你所学的教义，依着经，圣教量，依着佛所说的。就是依着一部心经都可以，你把心经背熟了，你想心经怎么说的话，一切相跟空差不多，色不异空；再进一步说，色即是空。空的意思，就是让你不要在相上起执着，在相上不起执着。平常在你修行观想当中，一个断、一个常，这两种知见平常的你经常这样观想。色心二法，心法又分受、想、行、识。把五蕴就说成色心二法，千万别把五蕴当成是我，五蕴非我。一定要修行最起码要离开你的蕴，离开你的境界相，离开你的妄想心。如果这个离不开，你修什么都危险。

假使你不能修真如三昧，直心观你的心性，你会着这些魔的。要有明教义的善知识，还不说他怎么有神通、怎么证得果位了，他能够对教理通达。教理通达了，他能辨别是非。为什么我们要学？因为我们现在近百年来，大概坐禅的很少学教理的。学教理而后坐禅的，当然他自己明了了。依靠善知识，依止善知识，很难！现在没有这个福报了，遇不着善知识了，明白教理的都很少了。那你怎么办？你就自己研究教理。你先修信心，不要想高深的、想顿悟成佛离着太远了，你先别着魔就很好了。特别初发意的菩萨，在你修行过程当中，前途的道路坷坎得很，不是很平静的，有你过去的宿业给你做障碍，病苦的恼害，事事不如意。你发了心到这个道场住几天，不如你的意，离开了。再跑另一个道场，到那个道场更不如意。你跑来跑去，没有你一个如意的地方。

我头几天跟大家讲，我们在台湾一个初发意的菩萨，他那时跟我学占察忏，他一天可以拜六次占察忏，念五万声地藏圣号，还要上早晚殿。你说他这个时间该占了好多？他修行五、六年，拜了五年，现在还俗了。没有个正确的知见，盲修瞎练；但是依着圣教量。他也随时的给我打电话，但是那时境界不现前。境界一现前了，他的剃度师父叫他回去帮助，住庙里去管事。这一管事，他烦恼起来了，他前头所修的功力一概没有了，还俗了。他也大学毕业，研究教理研究好几年了。头几天给我打个电话，要到上海，哪个公司聘他，一个月大概有个一万五到两万块钱的工资。得了，在名利当中打滚了。

修行太猛力了，障碍会出现的。修行不猛力，不精进，懈怠，烦恼来了。烦恼多得很，无量的业。所以大乘起信论让你生起大乘的信仰心，完了要研究教理，完了要发这个真心修习真如三昧。修习真如三昧，就是产生一个正见正知，三昧就是正见、正定、正知，有这样一个观照，常时的观照自己的本性，这是佛教导的。所以起信论叫信四信，信自，信自己的性，信佛，信法，信僧。你常时这样观想，在你修行礼忏、拜佛、念佛的时候，这种观念常时求三宝加持。

你要学西藏的教义，不是像我们受个灌顶，不是这个意思。它那意思是你不论做什么，起心动念学佛法的时候，先要修四加行，要观想。四加行就是“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心归命礼”，就是慈悲喜舍。对自己都如是，对自己慈悲。对自己慈悲怎么讲呢？常时的思念自己多生累劫的对自己不慈悲，造种种罪，使你现有的身心跟着你这个不慈悲受苦。所以你慈悲，先度度自己吧！随时的心里头常念真如，我自己的本性本来是清净的、无染的、无垢的、无我的，这是内因；再假上佛、法、僧三宝的外缘；因缘和合了，加被你，你不会落歧途。还不说成道了，先把这个诸魔恶鬼的恐怖断了，得到十方诸佛的护念。以下就是解释这些个。



【复次精劝专心修学此三昧者，现世当得十种利益。】

马鸣菩萨悲愍末世的众生，末法的众生修行障碍太多了，所以他发大慈悲心造这个大乘起信论。你专心一意的观想这个自己的真心，不要使它再埋没了，就是观想自己的心。这样你能得到十种的好处。精勤的、专心的修行真如三昧，你现世就能得到十种利益。



【云何为十？一者常为十方诸佛菩萨之所护念。】

哪十种呢？第一种是常为十方诸佛菩萨护念你。护念这个发心的，这叫发菩提心，发真正的心，直心正念真如。一切诸佛都如是修成的，一切菩萨也乘这个法（真如的法）到如来地。你如是发心跟如佛菩萨的发心同了，诸佛的缘力加你自己的因力，因缘契合了，成长你修道时候没有障碍。



【二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱。】

要修这个真如三昧的，要修这种正知正见的，那些诸魔恶鬼他想恐怖你，障你的道业，不能得逞，办不到。因为你得到一切诸佛菩萨的护念。

第三种利益，那时候在印度有九十五种外道（有时候说九十六种外道），那个外道的鬼神惑乱不到你。依着外道法所修行的，他能够成神，不能够成圣道。依着外道法修行的，他所变了鬼神的，给你修正道者做障碍。因为你精勤修真如三昧，你知道一切境界相现前的时候，假的，空的，没有我见的。你心不贪恋，就意不颠倒。你若贪恋了，你意就颠倒了。先不说你修成，你早就被魔摄引了。很多修道者，念个圣号都被魔所干扰。你经常的照顾自己的心，这些外道干扰不了你。这是第三种利益。



【四者远离诽谤甚深之法，重罪业障渐渐微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。】

第四种利益，你耳根闻不到诽谤的甚深法，耳所不闻，眼所不见，能够远离诽谤甚深观念的，就是你专心修习真如三昧的，就这意思。这样使你过去宿业的罪恶，渐渐的就微薄了，渐渐的就减少了。

第五种，灭一切疑诸恶觉观。疑，就是对正法信不进去，惑乱你正知正见产生不起来，这就是过去宿业的障碍，能够灭除。完全不能灭除，也使它轻微。疑就是惑，疑惑、疑惑，有疑就是惑的生起。对直心正念真如，修真如三昧不怀疑。每个大乘经典都要发菩提心，观念自心，不要心外求法，一切法都起发你心缘的。



【六者于如来境界信得增长。七者远离忧悔，于生死中勇猛不怯。八者其心柔和，舍于憍慢，不为他人所恼。九者虽未得定，于一切时一切境界处，则能减损烦恼，不乐世间。十者若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。】

第六种的利益，诸佛的境界你信心坚定，只能增长，绝不后退。

第七种的利益，听见佛道长远，就修这么一个信心都要一万劫，你这个信心容易退堕，听到时间长了，“唉呀！我今生修了，我还能觉悟。我来生怎么办”？有这个顾虑。你直心正念真如这样来修行，得诸佛菩萨的护持，对佛所修成的过程，你心里头信念的增长，绝不退悔，不生怀疑。修道者，常时心里头远离忧悲苦恼。你一天烦烦恼恼的，还怎么修道？所以第七种利益，远离忧悔。我听见很多的出家二众对我说他出家后悔了。我说你可以还俗，没关系，不要后悔。等你善根发起来，再信。悔什么？要悔了，想不干，你罢道还俗，佛所许可的。不能进入，别再造罪。你常念真如的话，修真如三昧；只说你修，不是说你证得，你心念常时这样的观念，你没有那个忧悔，这种念头生不起来。

听到要修这么一个信心都要一万劫，这时间太长了。我昨天跟大家讲了一个小劫，就一劫这个时间都算不清楚。人从十岁，过一百年增一岁，增到八万四千岁，多少年了？一百年才增一岁，一直增到八万四千岁。再从八万四千岁，过一百年减一岁，减到人的寿命十岁。一增一减算一个小劫。一千个小劫算一个中劫。一千个中劫算一个大劫。三大阿僧祇劫，那个数字更无量了，算不清楚了。咱们凡夫这个智慧算不清楚了。听到这个，自己又退了心了，这个哪年才修得成，太长了。但是直心正念真如的晓得，你这一念间无量劫，超过这个，就是一念。无量劫也就是你现前的一念，这是真如。咱们的理体就如是，咱们自己本俱就如是。这样子他在生死修行的过程当中，他是勇猛的，不怯弱的。这是第七种好处。你仔细平常观照，真如法怎么修呢？咱们前头讲真如讲了那么多，就是觉性，我们自己本来本俱的，现在我们只是把这个本俱的外边尘垢把它洗刷干净就好了。你经常这样观照，在生死法当中你是勇猛的，知道这些都是虚幻的，那是附加在我真心上的一点障碍吧！把它拨开就好了，把它销灭就好了。

普见

第八种利益，你心里头总是柔和的，从来不粗暴。柔和的意思，任何事情都能忍受，不发起一心，不发起烦恼心，不发起粗暴心。咱们就说平常的着急，经常着急，着急就上火。事情不如意了就着急，着急就生出来四大不调。心里柔和，这种不调就没有了。同时绝不憍慢。憍慢是轻视别人。还有一个焦躁的焦，漫是懈怠的漫，这有多种解释。憍是认为自己不错，慢也如是，感觉超过别人。平等平等的！

乃至看见牛马，看见一个蚂蚁，蚂蚁的性跟我的性平等平等的！修真如三昧的憍慢生不起来的，莫轻视他人，一切众生都把他看成平等观。你对别人如是，众生想在你身上加恼害、加烦恼，办不到。他人想恼害你，办不到。就是不为他人所恼害。

第九种的利益，你现在修真如三昧的时候，虽然没得到定；三昧本身就是正定，没得到正定；但是你能够在一切境界，外边的境界不去增加烦恼；任何境界相来了都减损你的烦恼，你不烦恼。大家经常这样学习听到的，有人欺负你了、冤枉你了，或者轻慢你了，你在这些境界相不起任何烦恼。但是这得靠功力。修真如三昧者，靠着这种功力渐渐的能够得到定。于一切时，一切外边的环境当中，能够使你烦恼减损，不增，离。这修的直心正念真如三昧的好处。

第十种利益，得到这个真如三昧的，乃至修行真如三昧的，还不说你证得，你像这种观念的观，一切音声的恼害不能恼害你。这音声的恼害非常的厉害，我在美国，乃至加拿大，乃至台湾，搞音乐的，搞歌舞的，特别是女道友，他们跟我讲，你心里本来很清净的，那个音声的音乐使你能生贪瞋痴。但是修真如三昧的，这些音声它就恼乱不到你了。你修真如三昧，知道这是幻、泡、影，假的，不被假的所迷惑。假使你没修这个的，看见人家写的小说，看见红楼梦，还替林黛玉掉泪呢！那是一根草，你看破了它就没事了。你认识它，就不为所害了。你不认识它，就为所害了。

所以得这个真如三昧的第十种利益。一切外缘，一切音声，这是说柔和的使你生贪瞋的；还有使你生恐怖的。这不光说我们佛弟子，在家儒教的来讲，还有泰山崩于前而不惊。遇到异样的音声，或你坐这念经的时候，你后边有些响动，或是你听到异样的声音，会让你生恐怖感的声音，你不为它所动。你知道一切的声音是幻的，没有，假的，不论什么声音现前都不动。如果那个心静，不动的，鬼神不能恼害他的。因为所恼的就是因为你心动，心动则种种法生。心不动，静的。三昧这种定，如果说我这功力还没修到，那你直心正念就可以了。你相信，常时做这个观念，你信心力能够把这些烦恼摧伏，不要恐怖。像你有时候念经，突然有异样的声音来了，你根本不理它。或是念经时候，把全心全意注重经上，那个境界就销灭了，声音就没有了。如果你愈害怕，它声音愈大，乃至于把正念丧失了。

这是解释这十种好处。只是说你相信了，完了像这样去做，做多做少没什么关系。只要你信心具足了，就有这么十种的利益。