宣真

壬四回入尘劳几种方便（分二）

初大悲下化癸二大智上求

癸初大悲下化

【“善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，]示现什么呢？[逆顺境界。与其同事，]示现逆境磨练你，揍你、打你、叫你去罚跪。有一个师父看他徒弟很凶，就去找他的徒弟，要去训示他！结果他本来要去叫徒弟罚跪，外面人等很久，结果走出来的是他徒弟，门一打开，看到他师父在里面跪着。徒弟比师父更凶，你敢管我，我就揍你！他师父说：那换我去跪好了，换他师父跪在那里求忏悔，遇到那种徒弟，真糟糕！没这么严重，形容一下，顺逆境界，与其同事；同事就是立场一样，你要度他，你要跟他的立场一样。所以，救众生没那么简单，要示现逆境磨练他，不然就示现顺境赞叹他。[化令成佛，皆依无始清净愿力。】]所以，菩萨，你不要用凡夫心来看菩萨的愿力，你怎么看都不准。我们要将善知识当作是佛、菩萨，听善知识的劝告。

[前问回入尘劳，当设几种教化方便？今答此问，乃呼善男子而告之曰：菩萨自觉已圆，而欲觉他，乃回入尘劳，唯以大悲方便为主。虽遇种种机缘，应化不同，但有大悲，]只因有大悲心，[必能普化，而以方便，必称机宜。《思益经》云：“众生行世间，]众生活在这个世间，“行”就是活在这个世间，而不能了解这个世间的真实相。[而不知世间，菩萨行世间，明了世间相。世间虚空相，]世间就像虚空相，[虚空亦无相。菩萨如是知，不染于世间。” ]菩萨知道一切都是虚空之相，根本就不可能染着这个世间；不染就是不会执着这个世间，他早就知道了。[入诸世间，开发未悟者：世间、即尘劳。入廛垂手，]“廛chán”叫做引导，人多的市街、市场上，入于群众；垂手就是引导、接引他，像阿弥陀佛的手接引，入于众生当中，引导众生。[开示发明，正知正见，令得正悟，不为邪知邪见所惑乱也。乃至示现，种种形相者：变化示现，世间种种形相，或现同类身，或现异类身。逆顺境界，]都是在磨练我们。

[与其同事者：或现正信男女，依戒、定、慧，修诸净行，名顺境界。或现外道邪魔，起贪、嗔、痴，作诸非法，名逆境界。]他是现这个逆境要你了解、知道，磨练你！所以，菩萨有时候是示现正面，有时候是示现反面，故意去做非法，也是要教化你。因为菩萨充满了智慧，他早就知道了，他只是示现给你看而已，这样你才会精进。[与其同事，密结其心，令易信从故。《起信论》云：“或为眷属亲友，或为怨家，]或者是做你亲戚，或是做你的仇人。[能令众生，增长善根。” ]只要能够利益众生的，《大智度论》说：只要利益众生的，是菩萨行，戒律可以摆在一边，戒律放在其次。有时候要牺牲小乘的戒律，菩萨一定以度众生为主。譬如我这时候没什么威仪，不太方便适合戒律，但是，为了救众生；譬如一个女人跌到水沟里，眼看就要淹死了，我们是一个比丘，在比丘戒里面说：我如果遇到这种情形，这是你的因缘果报，淹死是你的因果，这样不犯戒。

比丘戒里面这样讲，在没人的时候，比丘走过去，看到一个女众快被水淹死了，为了要持比丘戒清净，不接触到女众的身体，这样不犯戒！但是，菩萨戒不行，菩萨戒这样犯戒，菩萨戒：见死不救，没有慈悲心，一定要冲下去救人；结果两个人死死抓住对方，都不会游泳！所以，如果要救人，要先把他打昏，不然他会挣扎，死命抓住你，这是溺水者自然反应。

所以，先打昏，然后再拉他上岸，真的！你如果有救生的知识，就是这样，接近他时先把他打昏，再救上岸。不然，我告诉你，当他快淹死时，看到什么就紧抓不放，可能连你也得死。比丘戒说：救上岸来，就不要碰到她的身体。[若见若闻，得利益故。化令成佛者：唯依最上乘，同得阿耨多罗三藐三菩提心。《法华经》云：“我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。” ]同我，就是佛，与佛一样。[皆依无始，清净愿力者：]师父今天也要这种愿，我也希望每一个人都能跟师父一样，能够了解经典、了解生死的痛苦，师父是凡夫；但是，我们还知道，有一个极乐世界阿弥陀佛要接引我们，希望要将这个法传出去。

[遥指多劫，]“遥”就是很远。[初发菩提心时，乘此愿力，所生之处，便不退转。心若疲倦，即忆昔愿力，]我们是发过愿的人，不能退道心。[以自策励，所为不是随情，故云：皆依愿力。又非图报，]也不是希望别人来回报我。[亦非爱见之悲，故言清净。初大悲下化竟。]师父在病苦时，如果爬不起来，我也是说：还是要爬起来！没办法！要当菩萨嘛！

[癸二大智上求

【“若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，]起增上心就是加强精进力量，叫做增上。[当发菩萨清净大愿。应作是言：“愿我今者，住佛圆觉，求善知识，莫值外道]不要遇到外道，碰到外道你就很惨！[及与二乘。]遇到二乘就不发大心。[依愿修行，]依圆觉的愿修行，[渐断诸障，障尽愿满，]障碍尽，愿就满。[便登解脱]这样就解脱。[清净法殿，证大圆觉妙庄严域。”】]“域”就是领域，进入这个庄严、殊胜微妙的领域。

[此言不但菩萨利生：依大愿力，即末世修行，一切众生，亦当大愿持心，不堕邪见。于大圆觉，起增上心者：正明大智，上求菩提，对前大悲，下化众生也。因大智故，信知一切众生，自具大圆觉性，本来成佛，]在座诸位，我们大家都是佛，[虽因迷故，觉性不失。]我们的觉性不失。[由此起增上心，即菩提心，有大力用，决定趋向。当发菩萨，清净大愿者：以愿导行，弥纶诸行，]“弥纶”就是充满，“纶”就是众生，就是充满一切很多种种的行。[速至成佛，若无愿力，则多退转。]我们没有愿力就会退转。[应作是言者：即发愿之语也。愿我今者，住佛圆觉：本住如来圆觉性中，发心趣向，此则内心既胜，外缘须凑。]

“凑”就是集合，一定要有集合这些外缘。[求善知识，莫值外道邪师，及二乘]而不发菩提心的二乘人，[劣器，坏我善根。]我自己修行就好了，我不要度众生，也不用起圆觉心，这样就破坏我们的愿力。我们要发愿，有因缘就劝导左邻右舍、兄弟姐妹进入佛门。[愿得菩萨知识，假彼正知正见，开示无上菩提，正修行路，依愿修行。但依愿力，而自策励，精进修行。愿是总相，能通悲智故。此二段中，皆说愿力，具悲智愿，即菩提心也。

渐断诸障者：理虽顿悟，事必渐除。]理虽顿悟就是：道理你虽然知道有所悟了；但是，事实上你还是凡夫，“事”就是习气，在事相上的习气，要藉着境界来磨练。譬如讲经来说，这些法师听经听这么多了，不然你请法师上台来讲，有时候他还不能适应，因为没有经过大场面磨练，一样没办法！虽然，我们有心学佛，但是，还是要有种种的逆境磨练我们，要成就，必须流很多泪水，真的！要吃很多苦才有办法！[先伏二障，若二障已伏，则能悟入菩萨境界，由三贤而入初地。若事理障，已永断灭，则障尽愿满。]障碍若尽，愿就圆满。[烦恼、所知二障，分别、俱生皆尽，成佛之愿，亦得满足，由十地而至等觉也。便登解脱，清净法殿者：等觉进证佛果，不隔余位，]因为四十一个阶位就不隔了，直接进入佛的果位，[故云便登。如《楞严经》云：“如来逆流，]注意听！逆流，就是回光返照，修行就是只有这几个字，你要常常回光返照，要正念常现前。你有没有常常观照我们的烦恼？观照我们的清净本性，不要让烦恼产生？无量的恨、计较、执着是不是放下了？我们是不是过着天下太平的盛世的世界呢？圣人就是过这个世界，外面是战争、纷纷扰扰，圣人就过着太平盛世。

他本来就没事，有事是你有事，他完全没事，外面动荡不安，他说：啊？很多事情我都不知道。[如是菩萨，顺行而至，觉际入交，]觉际入交就是等觉跟佛的境界，差一点点，[名为等觉。”释云：如来因圆果满，]因地圆满，果也是圆满，[得证涅槃果海，因不舍众生，]一定要慈悲，[倒驾慈航，逆涅槃流而出，入生死海度生。如是等觉菩萨，顺涅槃流，修行而至，觉际入交。菩萨始觉，]才知道[与佛妙觉之际，]之际就是边际。[分剂正齐，]就是平等，分际就是界线，是平等的。

[但有逆顺之不同耳。譬如入海采宝，]要来海中采宝，[前商]就是诸佛，诸佛[已得诸宝，逆流而出，]经过如来的指示，顺流而入，[到于海门，后商方以进取，顺流而入，亦到海门。是二船恰齐，但前商船头向外，]一个船是向内，[后商船头向内，为不同耳。]差别在于一个向内，一个向外；一个已经挖到宝要回来了，一个是才刚要来采宝而已。

[便登解脱，清净法殿者：解脱，自在义。即指常寂光土，二死永亡，故曰解脱。清净，无染义。亦指常寂光土，五住究尽，故曰清净。法身所依，故以法殿称之。便登者，不待移时也。]不必经过任何的时间。当下[证大圆觉，妙庄严域者：证者，证入，昔为众生，本具大圆觉性，今依愿修行，而得证入，大圆觉妙庄严域，依自受用土，现微妙庄严，自受用身之所受用耳，故名曰域。域者，疆域，即境界也。初长行竟。

辛二偈颂（分二）

壬初标颂二 正颂



壬初标颂

【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：】

壬二正颂（科同长行。）

【“弥勒汝当知：一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，]我们为什么不能解脱，就是贪。[堕落于生死。若能断憎爱，]就是摆平自己，爱就是执着，对外境的追求；恨，“憎”包括一切的烦恼。“爱”就是一切的追求，我们的烦恼就是这二种。[及与贪嗔痴，不因差别性，]不会因为有五性差别，[皆得成佛道。】

初五句颂轮回根本。弥勒汝应当以智知，一切九界众生，不得无余涅槃大解脱者，皆由无始贪欲故，以为轮回根本，所以堕落于生死流转。次四句颂轮回有几种性。长行云：有恶种性、善种性、上善性、弃爱乐（去声）舍，以爱舍爱，还滋爱本。弃爱乐舍，弃爱是指欲界的爱，乐舍，舍去这些欲界的贪嗔痴。以爱舍爱，以色无色界的爱，舍掉欲界的爱，还是爱，还是执着，就是还滋爱本。[若能断憎爱之心，立志勇猛，勤修戒、定、慧，永断贪、嗔、痴，自可不因二障]二种障碍，[而受差别之五性，皆能得成无上菩提之佛道矣。

【“二障永销灭，]理跟事，[求师得正悟，]讲来讲去，还是一定要师父。[随顺菩萨愿，依止大涅槃。】

此四句颂修佛菩提，几等差别。长行云：欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障、求师而得最胜知识，正知正见，正悟菩提。依之修习，二障已永销灭，随顺菩萨愿，满足菩提，及大涅槃。此约义略颂也。

【“十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。”】]这些文字很简单。

[此颂回入尘劳，]为什么？[当设几种教化方便。十方诸菩萨，回入尘劳，]要跟众生打成一片，[教化众生，皆以大悲愿力为主，变化种种形相。或现同类身，或现异类身，皆以妙观察智之力，观机施教，]要观察，你不要一下子就跟他讲得很严，慢慢跟他讲。初学佛，第一天来：师父……我没吃素，可以皈依吗？可以啊！第一天而已，慢慢的他有了认识，先六斋日吃素，慢慢进而吃全素。不可以用激烈的手段，度众生要很有办法，要观机施教。[入于生死。即现在菩萨修行，及末世发菩提心之众生，当依十方菩萨，发大悲愿，]我们一定要发大悲愿，[勤断事理二障，不堕爱见之悲，]爱见之悲就是一种执着的悲心。你还有一个观念：我对你这么好，无所求的悲才没有爱见。爱见之悲就是说我对你慈悲变成有一种执着，这样就错误了，就成障碍了。

[障尽愿满，即便归于大圆觉。圆觉称之为归者，以圆觉乃众生本具，昔日虽迷不失，如暂离，今日既证为得，如便归。三深究轮回根本竟。]只要你如如不动。我们这里如果有人得了癌症，回去要赶快拼了，真的！我不骗你，不能再等待了，并不困难。菩萨，师父这样讲，你难道对往生还没有信心吗？一定要决定，深信不疑，我相信，我们讲堂往生极乐世界的人一定会很多，屹立不摇，都不要受人影响，清净信，绝对不动摇，一直坚持到死，99.9%能往生，而且我敢跟你盖章保证。你从这一念坚持到底，到死从不改变，老实念佛，莫换题目，没有人能动摇你，绝对要往生极乐世界！师父就是发这种愿，所以，我在念佛都是以二十四个小时为主。我不是说晚上播放录音带，有人来问一个可笑的问题：请问师父，我妈妈年纪很大了，八十几岁，每次念菩萨都少念一个字。我说：她怎么念？他说：都念世音菩萨，世音菩萨。很奇怪，一般不是念[观世音]就是念[观音]没听过这么念的，我说：世音菩萨，这是另一尊菩萨的名字了。

他说：师父，要不要紧，当然要紧啦，没有世音菩萨啊！我说：这个老菩萨真奇怪，不去掉中间那个字，反而去掉第一个字。所以，我们有幸听闻佛法，回去要好好听师父的录音带，不要休息，要继续精进，要认真听录音带、看经典。我告诉诸位：要做功德，只要把自己看过的VCD、录音带、DVD再散播出去，就能引他入佛门。有时候用最少的金钱，做最大的功德！

宣真

[己四略分修证之位（分五）

庚初清净慧启请二 正陈请词三 如来赞许 四 承教静听五 正答所问

庚初清净慧启请

【于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：】]这是请法的仪式，现在轮到清净慧。

[初清净慧启请竟。

庚二正陈请词（分二）

辛初庆前二 请后

辛初庆前

【“大悲世尊！为我等辈，广说如是不思议事；本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，]藉着佛陀的慈悲，好好的引导。[身心泰然，]泰然就是很安适、很舒适，身心愉快，[得大饶益。】]大饶益本来是说宽恕众生，佛说法，众生得到法喜，等于佛给众生快乐，产生智慧，所以是大饶益。

[大悲世尊，解见在前。为我等辈，广说如是者：于一味圆觉，重重分析，轮回根本，五性差别，染净等法，融通无碍。如是不思议事，本所不见，如来为众演说；本所不闻，]本来不曾闻过，[如来为众宣扬。我等今者，蒙佛循循善诱，]就是一次又一次的，依着某一个一定的原则，好好的引导。[迥异寻常，]远超过一般。[立相之教，染净攸分，破相之宗，染净双绝。]立教就是一般用语言或文字教化的教，所以叫做立相之教。简单讲就是所谓显教，在文字上的教化，用文字、音声教化，一般是指文字居多。染净攸分，一般佛所讲的经典、教典，以文字上的显示来讲，什么是染法，什么是净法？攸就是迅速的意思，很快就分得很清楚。

染净很快就分得很清楚，这是染法、这是净法，这是一般落入言教的教化。但是，如果是破相之宗，前面是立相，是藉着文字来教化，现在连文字都要放下，破相之宗是染法、净法双绝。“绝”就是统统要放下、要灭掉，平等。[今者显出觉性，染净融通，不禁圆解内发，]圆觉就是圆满的觉性，从内在发出来。[轻安外形，]于我们的外在显示出来，我们悟到圆觉的思想，显示于外表很轻安。轻安就是所谓定的开始，轻安是一种定，不是深入的定；轻安可以说是一种法喜充满，但法喜不代表定。所以，一般来说他很轻安，就是觉得他很法喜、很舒畅。但是，不是真正的像证悟的定，觉得很好而已。[故得身心泰然，安舒之貌，得大饶益也。初庆前竟。

辛二请后

【“愿为一切诸来法众，]诸来不是如来，不是这个意思；就是凡是来参加这次法会的人，愿为这一次来参加法会的一切法众，[重宣法王]就是佛，再一次的请佛慈悲，来宣说[圆满觉性，一切众生及诸菩萨，如来世尊所证、所得，云何差别？]有什么差别呢？一切众生跟诸菩萨、如来世尊所证的有什么差别呢？[令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。”】]因为凡夫有凡夫的根机，菩萨有菩萨的根机，所以，因为有差别性，诸佛慈悲，众生听到佛开示之后，他就随顺开悟，渐次能入。

[愿为十方，诸来一切法会听众，重宣法王，圆满觉性，一味平等，凡圣无差。因何现在一切发心修行众生，及诸菩萨，如来世尊，从凡至圣，其所证之觉性，与所得之位次，前后竟有差别耶？]所以，究竟来讲，诸佛的心地没有差别；但是，如果从凡夫、声闻、缘觉、菩萨，一直到佛，当然就有差别，根性不同嘛！[前云：因二种障，]就是理跟事相的障碍；唯识学的二种障碍是烦恼障跟所知障；《圆觉经》的二种障碍却是理的障碍跟事相的障碍，这个要注意。[而现深浅差别。良以]就是因为，因为[如来在世，三业殊胜，]为什么说：如来在世，三业殊胜呢？就是给你一个增上缘，如来在世、佛在世的时候，我们只要见到佛的庄严、佛的神通，一见到就开悟！佛当时在世的时候，凡是见到佛陀的人，光是看到佛的外相，就有无量的欢喜。

对于佛，看到佛的庄严相，不会产生淫的念头，这在经典有讲。如来三十二相，阿难三十相，只有差两相，但是，看到阿难会产生爱慕的心理；而看到佛的庄严相，因为佛又加上一个威德，他不但是庄严，又有威德，你看到他很庄严，但是，不敢靠得太近，佛是非常慈悲的人，威德慈悲并重。所以，看到佛不会动到淫的念头，这很不可思议！就是很景仰的，如来在世，三业殊胜。三业殊胜就是说：能使我们的外缘比较好。[诸来法众，五根通利，所以法雷既震，聋耳全声。]耳聋的人都听得到。[至于末世，恐未能尔，故再问所证所得，云何差别？令末世众生，时至机熟，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入者：谓随顺圣教，心得开悟，所证之理，圣凡平等，渐次伏断，]还是要有次第的，修行，我们不是六祖的根器，还是要一步一步来，渐次能入。

随顺圣教，心得开悟，所证的道理，圣凡平等，渐次，慢慢的降伏，慢慢再断。伏跟断不一样，伏是没有断，烦恼暂时不起叫做伏；烦恼连根拔除叫做断，所以，伏跟断是不一样。[随顺觉性，而能得入差别之位矣。如《楞严经》所云：“理则顿悟，乘悟并销，事须渐除，因次第尽。” ]这个讲得实在太好了！理则顿悟就是一般来说道理能使我们顿悟，知道我们人人都有清净的心、清净的本性，我们要有平等心，这大家都讲得出来，知道是这样讲，大家都有这种见解，刹那之间我们就了解，我们将来能成佛。乘悟并销，“乘”就是阶级，不论是声闻乘、圆觉乘、菩萨乘，只要他悟到了，“并”就是一切，都可以融通这个道理。乘悟并销就是在不同的阶段里面只要他悟到平等的法性，统统可以融通。凡夫也好、二乘人也好、菩萨也好；但是，事须渐除，就事相来讲；事相就是习气，就我们身上所有的事相的习气来说，这个很难断，这个要一步一步来，因次第尽。虽然我们了解道理，不过，如果我们不在事相上下功夫，我们坏的习气会继续保留，生死就不了。所以，我规定这些徒弟，第一个要远离女众，二要远离在家居士。

为什么？远离女众烦恼少，远离在家居士，啰哩啰嗦的事情就没有。因为在家人的事情讲不完，他如果听他讲他家里的事，就讲不停。再来，就是我们心的问题了，出家人如果远离这二种情形，再来就是我们心地的问题了。自己起烦恼，自己慢慢处理，为什么？事相上，你要慢慢的去除掉，慢慢的去除掉。我们在家居士也是这样，要远离恶缘，很简单，就像戒毒所，想戒掉，不是不想改，但身边的坏朋友多，还是会被拉去。所以，虽然他内心都知道这个道理，很清楚，但是，没有办法，经不起诱惑。有一句话说：誓言敌不过诱惑；我们所发的愿，敌不过五欲六尘的引诱。凡夫没有办法，很不容易的！有时候，我们一下子发的愿太大，一下子就退道心了。以前有一个教我们《四十二章经》的比丘，下课后，他马上关起房门开始念咒，整天都在用功。

人家去跟老和尚讲：他很用功，很赞叹他！老和尚因为出家久了，很了解，只是笑一笑。意思是：现在的用功精进，哪能代表以后？你一下子不能发很大的愿，说我要怎么样子，要怎么做。发愈大的愿，你就退得愈快，我就跟你讲：一步一步来，慢慢来，师父讲的你要听。听师父话的人最聪明，他都不要动到脑筋，这是最聪明！不相信的话，我放这三十几个徒弟出去，经过二十年，最少还俗二十个，保证倒，一定倒，还加上盖章！很没有智慧，二、三年就要出去自己修行，讲起来是很可悲的！我搞了二十年，还不敢自己跑到山上修行。要学聪明一点！为什么？事相、习气，这个太难断了！女众如果给你念一下“召请咒”就跟着走了；或是金钱诱惑，就跟着走了！不然就是整天浑浑噩噩的，不知道修行，自己住茅蓬，就到处逛了，变成去哪里没人管。

住过茅蓬的都劝你不要住茅蓬，所以，我们在家人也是一样。第一要先远离外境，恶劣的环境；譬如这个人很烦恼，整天都讲别人坏话，你就一定要远离。这个人烦恼很重，每天来，都讲他家的事情给你听，你也会很烦恼，也要远离。为什么？我们要听就要听清净法。金钱、名利，不能搞得我们太忙碌，忙到最后，都是空的东西。再来，听经闻法绝对不要缺席，不能离开文殊讲堂，善知识的地方，与这些法师互相共勉励，听师父这几句话，你的道业已经六十分了，你生死已经有相当的把握了，每天在熏习，这个力量很可怕！你自己去山上用功，你三年的用功，比不上你在这边一年，因为你每天在磨练嘛！[于一圆觉妙性，一味平等，而现差别之位，虽现差别，还是平等也。

【作是语已，五体投地；如是三请，终而复始。】

二正陈请词竟。

庚三如来赞许

【尔时，世尊告清净慧菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别。汝今谛听，当为汝说！” 】

告清净慧者，因是请主故。重赞善哉者：乃能为末世众生，请问如来，既悟所证之理，本来平等，复悟所入之位，渐次差别。此二者，均可赞善。汝今谛听，吾当为汝解说。三如来赞许竟。

庚四承教静听

【时，清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

四承教静听竟。

庚五正答所问（分二）

辛初长行二 偈颂（辛初又分二）

壬初明圆觉无证二 明对机说证（壬初又分二）

癸初正明无证二 徵释所以

癸初正明无证

【“善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。于实相中，实无菩萨及诸众生。】]这如果不解释，保证看不懂，不知道在讲什么，念起来是每个字都认得，奇怪！整段念起来就是看不懂。古人翻译的经典，词句都很简洁。善男子！圆觉自性，我们圆满清净的觉性、自性，非性性有，非性就是非本性；性有，有所差别，譬如二乘人的性是小乘；菩萨的性就是大乘。非性性有就是说圆满自觉的本性，不是本性有差别，非本性的差别；性有：有种种的差别性。反过来，非本性性有就是：非本性有所差别，这真的不容易看！循诸五性而起，循诸就是依着，依着五种性，因为有五种性而起，而有差别；因为有五种根机的差别。

“当下若能”无取无证，如果你当下放下，一切法不可得，包括善恶、圣凡对立，一切统统放下。师父一直告诉诸位：修行，你一定要从空性下手，你如果要执着这个世间的事情，你执着不完，一定要从空性下手。所以，当下若能无取无证，没有一个无所取的地方，也没有一个我们能证得什么东西，连那个能证的心也没有。

于实相中，就是于平等实相当中，实在没有菩萨，也没有众生，这样我们就不会很崇拜菩萨，也不会很瞧不起众生，一切众生都是未来佛。昨天我看到二、三个小姐在这里拜佛、看经典，把大灯都打开来，那可能是初机的，好几千瓦的灯就这样开着。我也不敢把它关掉，第一、她虔诚在拜佛，但是，她不知道这样是侵损常住，她不懂。我们自己一个人在用功时，如果看得到经典就不要开常住的灯，所谓：爱护常住物，如护眼中珠。以后如果有这种情形，要劝导一下，这样不好，不要这样。

[呼善男子而告之曰：汝前请重宣法王，圆满觉性：当知圆觉自性，清净本然，本非修证差别之性。]每一个众生的圆觉自性都相同，不是因为修证才有差别。[今性有差别者，皆由循顺诸性，]因为宿世的根机不同，[随缘现起差别之性。诸差别性起时，全觉性而起，]藉着我们圆满的觉性而起，[故曰法身流转五道。谁为能取所取，谁为能证所证，故曰：无取无证。于清净实相理中，实无菩萨，及诸众生；菩萨众生，同归圆觉故。初正明无证竟。]所以，《圆觉经》就是讲无差别，叫圆觉。简单讲：学这部经就是平等心，整部圆觉就是讲离幻即觉，就是平等。

[癸二征释所以

【“何以故？]底下讲的太好了，[菩萨、众生皆是幻化；]既然是幻化就无实体，菩萨是幻化，众生也是幻化，皆是幻化。[幻化灭故，无取证者。]既然是幻化的东西就本无，就像海水的水泡，水沟破了就不见了。幻化若灭，就无取证。水中的水泡如果破掉，它就回复成水。譬如大海无论起多少波浪，一落入水中，统统是水，统统平等，都是海水。[譬如眼根，不自见眼；]譬如你的眼睛，看不到自己的眼睛，如果看得到自己的眼睛，那就严重了。那不就是一眼有神通，返观回来看到另一眼？不然眼睛要怎么看得到自己的眼睛？[性自平等，]我们的眼睛看出去，一切都尽为眼所见，一样！[无平等者。】]也没有所谓平等心的执着。性自平等，无平等者，本性本来就是平等，也无所谓平等心的执着。

[此征释。]“征”就是问，“释”就是答，这个就是问答。[何以故，实无菩萨众生？因菩萨众生，不过假名，皆是幻化。约有幻垢，名曰众生。]幻垢就是因为幻化出来的，而有所烦恼，“垢”就是烦恼，因为不明了幻化，所以执着，而执着就会产生烦恼，烦恼就是众生。[对离幻垢，说名菩萨。]对离开幻化出来的烦恼，说名是菩萨。[今幻化灭故，]幻化的烦恼没有了，[是垢尽对除，]“垢”这个烦恼已经尽了，对除就是能除掉烦恼的心，以及烦恼的境都没有。对除就是能所的意思，能所都尽。能跟所是一对，能所除掉，那当然就是没有烦恼。[即无对垢，]也就是没有所谓能所所产生的烦恼。

[及说名者，故无取无证。譬如眼根，不自见眼者：犹如眼根，能见一切诸物，而独不能自见其眼。又如眼光，照境之时，]我们的眼睛看外境的时候，能起心观照，照境的时候，[境有千差，见唯是一，]楼房、道路、树是千差万别；但是，见到的时候是一，都一起看到，在这个时候[故云平等。]不是说有的人比较丑，我的眼睛就没看那个丑的人，同样是我们的眼睛在看，统统看得到！这个人比较漂亮，我也看到；这个比较高、那个比较矮，我也有看到，统统看到，眼睛看出去时都是平等，不平等的是我们这颗心。所以，若心不强加分别，业障就没有，对一切业障的现前、困境，我们认为是前世欠人的，这样一切事情都解决。见一切境界，不要强加分别，一切平等法，以空性来修行，对于一切逆境，都欢喜心接受，你在这个世界就解脱了，没有颠倒，你就自在无挂碍。[但约于圣凡，无有分别胜劣之心，]就圣人、凡夫，无有分别胜劣之心，[而说平等，亦无有能作平等之者。]也没有一个有所造作平等的人。[初明圆觉无证竟。

壬二明对机说证（分二）

癸初总标大意二 诸位阶差（癸初又分二）

子初功用有殊二 功极不异

子初功用有殊

【“众生迷倒，]“迷倒”就是因为无明，众生因为无明[未能除灭]他无法除去烦恼；众生因为无明障碍，烦恼重，无明就是烦恼重，未能除灭，[一切幻化，于灭未灭]“未灭”尚未全灭，还没有全部除掉。于灭，应该灭的烦恼，还没有全部除掉，意思是还留有烦恼在。于灭不灭，应该灭的还没有完全灭，[妄功用中，] 本虚妄不实，无功夫可用。但是，他藉着这个虚妄的烦恼，还没有完全破除，还有我执、法执，所以，在虚妄当中还在用功，叫做妄功用中，实在本是虚妄，放下就是！所以，我们修行不是用功，是放下，放下就是看得开，观照无常，本无自性，放下就对，不必强加用功。说：我要对治烦恼，你愈对治烦恼，你愈烦恼，你不离能所嘛！对治烦恼是方便说，究竟无烦恼可对治，虚妄的东西你对治什么？你对治的那个地方，那个也是烦恼。譬如人家骂我不好，师父不要对治，你就承担：我真的不好，我要好好检讨，这样事情就解决了！

你现在把它反过来，他现在骂我不好，你问：你凭什么说我不好？你讲个道理给我听听看！他讲一大篇，我就讲得比他更多；然后他登报纸毁谤我，我也去登报纸反击。这样要搞到什么时候？所以，我告诉诸位：不用解决事情，别人说我们不好，嗯！我不好！直接接受，放下，就什么都解决了！菩萨！修行哪有困难？你就是抓不到决窍，拼命想要修行，你就死得更惨！直接接受，放下，就什么都解决了！菩萨！修行哪有困难？你就是抓不到诀窍，抓不到诀窍，拼命想要修行，你就死得更惨！譬如说滴到墨水时，我告诉你：滴到墨水时，你不要吹它，你愈用力吹，它就扩散得愈大……，听懂了吗？滴到墨水时，你就静静地把它摆着；所有的赞叹、侮辱，发现这种情形、是非，你保持如如不动，到最后，他就拿你没办法，他气得半死，你很自在，很自在！要往哪里去？往这里来：放下！菩萨！这就是真正在用功，这是真的厉害的人，当下承担，认了就是你的。

现在听了很高兴，回去之后还是用压抑的：要忍耐……，至少要懂得方法，至少要懂得方法。对不对？要懂得方法。我们是凡夫，师父也是凡夫，互相勉励，不要像刚刚讲的那个法师，一下子发那么大的愿，迟早会退失道心，我不骗你，一步一步来。[便显差别。】]这样就显示出差别。就是说：你在虚妄不实的烦恼当中用功，这样你就是显示差别性；对我们的本性来讲，实在是没有这一些，没有这一些。

宣真

[众生迷惑颠倒，以为差别之因，故先标此。]先标此。[然迷倒之体，即根本无明，三细、四粗。]三细六粗里面的前面四粗，三细六粗里面，把那个六粗变成生、住、异、灭，就变成四粗：如果说六粗的话，把那个六粗变成生、住、异、灭，归纳成生、住、异、灭，就变成四粗。[《起信论》中，亦约此以显始觉阶位。]始觉的阶位。[未能除灭，]未能除灭，[一切幻化者：上云菩萨众生，皆是幻化，犹执为实，故曰：未能除灭。于灭未灭，]于灭未灭，还没有灭掉。

[妄功用中者：灭、则渐次断灭；]渐次断灭。[未灭、则渐次治伏。]功夫还没到，你就一步一步来。所以说：功夫到了叫做当下，功夫到的人，都是讲“当下”这两个字，当下大悟，言下大悟，禅宗都是讲这句话，那就是功夫到家了；而我们是言下不悟，不悟就慢慢地来，渐次治伏。

[如论中，前三位“觉前不觉后。” ]觉前不觉后。[谓障习渐尽，]障碍的习气慢慢慢慢除掉是。[如一分尘尽，一分镜明，以不达如幻本空，均为妄加功用中。七地已还，]已还就是七地以上，也就是说怎么样？七地、八地、九地、十地。[皆是梦中修道。]已还是以下，不是以上，以下。意思就是说：皆是梦中修道就是说：到七地以上，才是真正的大修行，才能够圆悟我们的本来面目。师父讲得太快，七地以下，不是以上，皆是梦中修行，不实在，不实在。[故《华严》有梦渡大河之喻。]就像作梦渡大河。[圆明证悟，始知烦恼本无，则见能断智慧功用，亦是虚妄。]连那个能断的也是虚妄，这一句很重要，因为能断的智慧你如果不放下，变成一咱傲慢的智慧，变成：我比你强！那就麻烦了！我比你强。在究竟智慧来讲，是没有这一些，没有我比你强。

可是，在现在还没有成熟的智慧的时候，算是一种世间的还不成熟的智慧，他会认为：我比你强！还有一个“比你强”，那就不能入平等，就不能称真正的智慧。所以，佛陀说：不要在智慧当中夹杂着我慢、傲慢，不要在智慧当中夹杂着傲慢，这是很重要的观念。[如梦中以药治病得差，]就是好了。[寤后则药病俱遣，]醒来之后，譬如说我们在梦中梦见感冒、肚子痛，但是，醒来之后，没有那个病，也没有那个药。[故言妄功用也。于此妄功用中，便显有众生、菩萨之分，故云差别。]所以，有差别也是自己显现的。[初功用有殊竟。

子二功极不异

【“若得如来，寂灭随顺，实无寂灭，及寂灭者。】]意思是说：你如果能得到如来圆觉本性的思想，究竟清净的本性，顺着我们本来的觉性，就是始觉跟本觉合，一切的道理都用我们的智慧，所有的智慧都产生真理，智能证理，理不离智，意思是说：智慧不能离开道理；道理不能离开智慧，这就是随顺圆觉，寂灭不二，所以说：寂灭随顺。若能得到如来寂灭随顺，“寂灭”就是如如智证如如理，这样就叫做寂灭。如如智，不动的智慧，证不动的道理、永恒的道理，如如智证如如理，名真寂灭随顺。实无寂灭，这是重复现描述上面，还要包括这个名相都要破除。所以，到如如智证如如理，即能能所平等，一念不生，实无寂灭之法，亦无能寂灭者，灭之令寂。所以，简单讲：放下就是，一切法不受，放下就是。菩萨！你看大修行者，什么叫做大修行者？没有妄念叫做大修行者。

所以，你看那些大修行者，你看广钦老和尚就是拿一张藤椅坐在那里，看到有人向他顶礼，他就是笑一笑，你看，这其中含有多少的智慧！如果是我们拿张藤椅到外面坐，我们坐不住，我们一定坐不住！广钦老和尚整天坐在藤椅上，你坐不住，你没办法！他坐得住，他没事啊，天地万物对他来讲，统统没事，他就坐在那里，你向他顶礼，他就笑一笑，好人来是这样，坏人来也是这样，谁来对他都无碍。所以，闲人非等闲人，就是这样，像老和尚这样，你看他多厉害！所以，那张藤椅不是随便一个人坐得住的，那张藤椅，不是随便一个人说我要坐在那里，就坐得住的，若不相信，有一天你也拿一张藤椅坐看看，除了阿嬷脚不能走以外，不然你没办法！

那要有相当的功夫，坐在那里，什么事都没有，他就没事啊，他也不会忙来忙去，人家开光点眼，没有他的事；人家婚丧吉庆，也没有他的事；别人造恶，没有他的事；别人向他顶礼，他也没事；别人赞叹他，他也没事，逢人就劝人家念阿弥陀佛……，你看，他没有攀缘，没有攀缘；但是，你看去向他顶礼的有多少人！广钦老和尚往生时，你看支妙通寺顶礼的人，非常惊人！我看广钦老和尚往生的录像带，电视也有报导，车子绵延了多少公里，你知道吗？我看差不多从六龟停到七龟了，吓死人！

从好几公里外就得停车，徒步走进去，去送葬的人，楼上楼下统统站满了！你看！你说你整天在结缘攀缘、有的没的；你看，几万人去为他送葬，几万人！谁比得上广钦老和尚那么光荣？他也不搞稀奇古怪的，也不搞一些花样，也没有在搞神通，统统没有，他只是坐在那里，妙通寺就盖起来了，他只是坐在那里，不必动手，不用开口，妙通寺就盖起来了，你看他有多厉害！高僧，差别就是这么多！所以，寂灭，这是举广钦老和尚为例，寂灭，人家有那个功夫，定得下来，我们定不下来。所以我才说：菩萨！感情放下，生死重要、念佛重要，是非、荣辱都不重要，凡是与我们生死无关的，都不重要。所以，与其能辩，不如能忍，就是这样，与其你辩才无碍，不如学一招忍辱，寂灭法。菩萨！若能得到佛陀这两个字：寂灭，无事，天下都无事，你就真正得到佛的一切一切，精华都在这两个字里面：寂灭。所以，性自平等，也没有所谓平等。

[若得二障永尽，一性圆明，即是如来寂灭。寂灭者：复本心源，究竟清净，随顺本来觉性，始觉与本觉合，更无理外智，能证于理；亦无智外理，为智所证：随顺圆觉，寂灭无二。到此无能无所，一念不生，实无寂灭之法，亦无能寂灭者，灭之令寂。如上科云：性自平等，无平等者。一总标大意竟。

癸二证位阶差（分二）

子一明依位渐证（子初分四）

丑一信位

寅一标具足凡夫

【“善男子！一切众生从无始来，由妄想我]因为妄想。[及爱我者，]执着有一个我。[曾不自知，]“曾”就是从来不。这个文言文的字实在很美！曾不自知，从来就没有觉悟，自知，就是你的心悟，找到你的心，就是真正的知嘛！所以，李季准有一个节目叫“知性时间”。曾不自知，从来就不知道自己的心是什么。我们都是怎么样？[念念生灭，]还加四个字：念念执着。念为什么有生灭？因为有执着嘛！所以，这个念念生灭，如果你加四字：念念生灭，“念念执着”，就是因为你不懂，[故起憎爱，]“憎”就是恨，所以，有恨也有爱。[耽著五欲。】]你看，佛讲经，句句针针见血。

所以说：佛不说废话就是这样，你看，这个很厉害，句句都是针对众生的毛病而说，你看，曾不自知，念念生灭，念念执着，所以，起憎爱，恨跟爱，得失的观念太强。耽着五欲，我们今生今世若不听经闻法，我们根本没有机会觉悟，包括师父在内都一样，都是凡夫。我这个人也是很执着的人，我今天如果没有学佛一定去追求金钱，因为我认为钱很重要，我会赚钱赚到灰头土脸，把身体搞得像营养不良的样子，一定很惨，说不定现在在大陆深圳开工厂了，开工厂了，我有头脑啊，跑去做大事业了。对不对？学佛之后，知道这都是虚妄的东西，三餐能温饱就行了！

[此明依位渐证；]按照这个位次慢慢地证，分十信位、三贤位、十圣位，所以，你们要加几个字，[分信位、贤位、圣位、]要加数目字：分十信位；三贤位，就是十住、十行、十回向，十圣位就是十地。所以，十、三、十，十信位、三贤位、十圣位，最后一个，佛果位，[果位。]就是佛果位。[即是《起信论》中，逆次息除，]逆次就是逆流而上，慢慢地除掉。[生、住、异、灭，]生就是最微细的境界，动念的开始叫做生。是不是？住、异、灭，所以，要从灭开始除掉。[四种梦心，寄显反流四位，]反流就是所谓的反闻闻自性，一般叫做逆生死流；顺着生灭法叫做顺流，叫做顺着生死；逆着生死法，把生灭除掉，叫做反流，四位。[以明始觉分剂。]以了解始觉，我们说：有本觉、有始觉、有究竟觉。[然心性本来离念，本无生灭，]本来没有生灭。[祇因一念妄动，而有无明，]菩萨！这句话我要再强调一次；简单讲，无量亿劫来，都可以在一念解决，所以，你看，明心见性有多重要！我们现在这一念放下有多重要！

无量亿劫来的生死，都是因为简单的三个字：放不下，卡死自己，要解决无量亿劫以来的生死，两个字：放下，不起妄念、息念。只因一念妄动，而有无明，所以，佛在《华严经》说：无量劫在一念，一念化为无量劫，太厉害了，太厉害了！为什么？无量劫是心，我们现在当下这一念，这一念也是心，无量劫跟心，心是无形的，为什么讲无量劫？因为执着，所以，分成时间无量劫，无量劫在一念之间；在一念之间就是无量劫，为什么？这一念我如果执着无量劫，就产生距离的感觉。对不对？你今天为什么有感觉时间从早上到晚上？因为你念念在执着嘛！像佛的话，他没有执着，平等性，他早上跟晚上一样，晚上跟早上也一样；今天跟明天、明天跟后天也是一样；今天跟昨天是一样，今年跟去年也是一样，无量劫到今天都一样，这样讲听懂了吗？听得懂，很好，很好！所以说：菩萨！修行不困难，师父跟你讲过的；就是“放下”两个字而已，要掌握自己的因缘。只因一念妄动，而有无明。[迷自真体，妄上加妄，]卧房再加上虚妄。[能令心体，]能令我们的心体[生、住、异、灭，从细至粗，微著不同。

]“微”就是细；“着”就是粗，也就是细、粗不同，微着不同就是细跟粗不一样，“微”就是微细；“着”就是显著，显著就是粗的意思。[先际最微，]一开始是最微细。[名为生相，]生相就是生、住、异、灭，我们有生相、住相、异相、灭相，生、住、异、灭四相。[中间二三，]就是住相跟异相。[名住、异相，后际最粗，名为灭相。今因本觉不思议熏力，熏于无明，起厌求心，]起这个厌，求这个心。[又因真如所流，闻熏教法，]熏习，凡夫只有四个字而已；多多熏习，四个字而已，熏习凡夫用功的办法，凡夫只有这四个字；多多熏习……，多多熏习要两种，要善知识、要环境，就是这样而已。凡夫自己要修行，根本就不可能的事，自己要怎么修行？没多久你就烦恼！闻熏教法，[熏于本觉，]熏染我们的本觉。

[益信解力，]“益”就是增强，熏于本觉，我们有熏习，我们就会增强我们的信力跟解力，信力跟解力。[损无明能，]“损”就是破除，可以破除无明的能力。[反流渐向心源，]究竟之处叫做心源，究竟觉叫做心源，心的本源。[始息灭相，]才停止这个灭相，[终息生相。]最后才停止生、住、异、灭的生相。因为有四相嘛，始息才开始停止这个灭，灭相就是生、住、异、灭，这个灭，第四个程序，程序，最粗相，最粗之相叫做灭相；最微细的就是生相，终息生相。[朗然大悟，觉了心源，本无所动，今无始静，]无始的静处。[寂灭一心，平等平等，无别始觉之异。大意如此，今以论意释之：初信位寄息于灭相，]信位寄息在这个灭相。[分文为三：一、标具足凡夫。

善男子！一切众生从无始来者：此由妄成迷。]成迷。[一切众生，先从博地凡夫说起，自从无始，晦昧真心，]晦昧，这个“晦”，没有阳光，雨天、阴天叫做晦，简单讲：晦昧就是遮蔽了我们的真心，遮蔽了，就像下大雨、阴天，乌云遮日一样，叫做晦昧真心。[而为顽空以来，]顽空以来，所谓顽空就是不正见的空、冥顽不灵的空、没有圆融的空，叫做顽空。[三细、四粗，]四粗就是生、住、异、灭。[辗转而起，乃有虚妄身心。]四粗就是等于六粗，意思就是这样。[由妄想我者：我体元无，]本来就没有，[妄想而有。一切众生，由妄想我执，执妄身为我。]执妄身为我。[及爱我者：]爱我就是[我见坚固不舍，便生爱著。]走到哪里都是这样，我昨天看了一卷录影带，是日本人去非洲拍摄的，描述女人的悲哀，奴隶女人的悲哀，我觉得这个很不平等！安是在描述非洲的女人有多么可怜，那是非洲的一个国家，国家，女人从早到晚都在工作，当地没水没电，要到很远的地方提水；而男人整天都没事，他们整天都在做什么呢？

做椅子，非洲男人整天都在做椅子，做椅子。做椅子为了什么，你知道吗？做椅子就是要串寮用的，他们的椅子都随身携带，他们的椅子都随身携带；女人是做得半死，几千年来，非洲都是如此，几千年来都是如此。那边女人的嫁妆是什么呢？女人的嫁妆就是铁，铁，一环一环的……，等到她要出嫁时，她的父亲就把它钉牢，拿不下来，就是把它打造圆形，四、五个看起来像弹簧连在一起，这么粗，差不多像师父的指头这么粗（法师比起来像食指那么粗），这么粗！讲起来很可怜，那些女人一辈子的命运，讲起来很可怜、很悲哀，很悲哀，没有出离的余地。而且男人都打女人，先生老是打太太，打太太，先生老是打太太，太太如果跑回娘家，她父母亲的家里，又被赶出来。所以，她们就控诉，控诉，做女人的悲哀，女人的悲哀。我看她们这样劳动……，整天都在工作，下田耕作的也是女人，男人都没事做，顶多是打猎而已，打猎而已。

所以说：生长在台湾的女众，讲起来……，你如果想看这卷录影带，应该放给你们看看，那些女人会做死，会做死，真的！从早到晚都在工作，晚上还得侍奉她公公、婆婆；非洲人喜欢喝咖啡，coffee，喝咖啡，晚上她还得烧茶、烧开水泡咖啡，整天都在劳动，背着小孩工作，背着，还得赶麻雀，从早上就是这样一直工作。她的控诉就是说：几千年来，就是这样不平等，这是女人的认命，因为习俗都是这样子，我们生长在非洲，没有怨言，也不能有所怨言，怨言也没有用，定论！一出生，它是封建的思想，男人、女人就非常明显的，女众就很没有地位，就是负责生小孩、一直工作，一直做、做到死！看了夫她们很难过，夫她们很难过！所以说：我们这里的男众，要体谅你们的太太，要体谅太太。如果反过来，先生整天工作，换成你们这些太太要体谅，不要把你们的先生累死！有的老婆很凶，真的，有的老婆很凶，很可怕，她的身体很强壮，先生如果不去晒稻谷，她就（嗯！）……，（法师学着女子举拳头，男女做“不要”和害怕的动作），吓得先生说：我去，我去！真的，所以，讲起来是不平等，不平等，这世间讲起来都不平等，我见、我执太重，出生在这个娑婆世界，就是要有此谁知，就是这样，讲起来很悲哀！

所以说：录影带里面，有很多都是很好的教育，让你发现人的可怕，悲哀、悲惨的命运！出生在台湾的女众，好命，好命，讲话都比别人大声。上一句说我体，[上句我体，]就是我们的身体，[即所执也；下句我见，即能执也。曾不自知者：谓一向曾不自知，念念生灭，我体本无，唯心故有，心既念念无常，我亦念念生灭。]没有一个我，既然无我，应该要牺牲才对，怎么能贪着呢？[故《净名经》云：“是身如电，念念不住。”《]大乘起信[论]云：“一切众生，不名为觉。]

何以故？因为从无始劫以来，[以从本来，念念相续，]每一念都执着。[故说无始无名。”由迷执故，念念造诸恶业，境违于情，]境界违背我们的情，[则生憎恶；]恨，[境顺于情，则起贪爱。]贪爱。[耽著五欲者：]所以，菩萨！[深心耽恋染著，五情欲境；如美色娇声，奇香厚味，以及细滑之触，皆可欲之境。]这里面最难断的就是细滑之触，细滑之触，细滑的接触，这个最难断，那就是指男女，指男女，这个最难断！我们人，你说眼睛，眼、耳、鼻、舌，身，这个触最难断，触、身，触最难，触就是男女，男女一接触就克制不住，触，细滑之触。你说我吃得差一点，这个控制得了，对不对？我不抽菸，这个也好控制，对不对？是不是这样？[一标具足凡夫竟。

宣真

寅二明闻法觉悟

【“若遇善友，教令开悟]如果遇到善知识教导我们，教导令我们开悟。教令开悟，[净圆觉性，]我们有一个清净圆满的觉性。[发明起灭，]“发明”就是我们觉悟了；“起”就是生，灭。觉悟了生灭，底下加两个字：本空。发明起灭就是：如果你觉悟了生灭本空、不可得，如果你觉悟了生生灭灭本来就是空性。[即知此生，]既知此生，就知道这些生灭，此生就是：就知道这些生灭，此生灭[性自劳虑。]就是圆觉自性当中是没有这一些的，你是自己劳，也是自己虑，自己疲劳，自己多虑。

[】]再讲一遍：若是遇到善友，就是善知识开示，教令开悟，让我们了解清净圆满的觉性，觉悟到起灭，觉悟到生灭法本来就是空。则知此生，就了解这些生生灭灭，性自劳虑，劳虑就是圆满自性当中本无，但是，是自己劳、自己劳虑，自劳自虑，这句话的意思就是这样。所以说：到最后，性自劳虑就是：圆觉性当中是没有这一些，是你自己过度的劳、过度的虑，自劳自虑。

[此遇教得悟本觉内熏。]有因缘遇到善知识开示我们，我们有本觉的自性来熏习。[不期而逢曰遇；善友者，具正知见，善能开觉于人也。净圆觉性，人人本具，无奈久迷自性，因贪欲而造业。今既逢善友教化，一向依惑造业，自必依业受报，生死不休。今既开悟，不造诸业，]不造诸业，[即论寄息，于灭相，]即论寄息，那么，就开始要怎么样？

即论就是：那么我们就必需知道，讨论它，要了解，这个“论”就是要了解什么？寄息，我们希望停止于这个灭相，就是要在灭相里面下功夫。即论寄息于灭相，就是我们现在必需一定要清楚地了解去论断，安住在哪里？寄息就是安住停止于灭相，要赶快停止。[发明无分别智，]无分别就是平等心，来发明平等心的智慧出来，平等心的智慧。[慧照朗然，]智慧的观照清清楚楚。[无始妄习，一时顿现，心冥真觉，不以妄念起灭为我；]心合，“冥”就是符合，心符合……，“冥”可以写一个：“合”，六合路的合。心合真觉，不以妄念起灭为我，因为确实是无我。

[起之与灭，念念皆知，翻前曾不自知，念念起灭。即知此生，性自劳虑者：即知此生，皆是于圆觉性中，自劳自虑，而圆觉无与焉。]圆觉无与，“与”就是给与，圆觉的本性当中，并没有给你这些业障，并没有给你这些劳虑之相。即知这些生灭，统统是圆觉本性当中自劳自虑，你是自己劳、你自己虑。师父以前跟你们讲过：一切问题都是自己的问题，别人根本就没有问题，一切问题都是我们自己的问题。对不对？别人怎么会有问题？万法唯心。所以，圆觉无与，意思就是说：在圆觉的本性当中，并没有给他劳虑，也没有给他这些分别之心，那是你自己的问题。[二明，闻法觉悟竟。

寅三明息妄随真

【“若复有人，劳虑永断，]劳虑，就是这些分别心能断。[得法界净，即彼净解，]清净之了解，“解”就是悟。[为自障碍，]为自障碍，意思就是说：稍微得到一点觉悟，变成障碍，为什么？执着自己的觉悟。所以，得法界净，即彼净解，为自障碍，他认为自己很有功夫，他清净心、他了解了，变成产生一种自我的执着。为自障碍就是说：因为有净、清净之解，而变成了一种障碍。[故于圆觉，而不自在。]还没有达到圆满，落入一个法执里面，因为太欢喜这个法，法变成一种执着，因为他得到了净解，这个净解又变成一个法喜，法喜就变成自己的障碍，所以，在圆觉当中而不自在。

[此名凡夫，随顺觉性。]这就是凡夫随顺我们的觉性。所以，我们修行如果修到很有境界，我们不要一直讲，也不要一直执着，我们常常觉得还不够，功夫还不够，要常常觉得我们是凡夫，功夫还不够，见佛、见光、见花闻香，统统不执着，放下，不然就会变成障碍，若作圣解，即着群邪，《楞严经》就是这样讲。若作圣解，即着群邪，如果你将自己当作是圣人的见解，那么，你就遭遇到魔的侵入，即遭群邪。[】

此缘悟成碍。]因为你有了悟境，因此你会感到法喜，变成法的执着，[若复有人，圆伏五住烦恼，了达惑妄空寂，]惑妄空寂，虚妄，惑是虚妄的东西。[故云：劳虑永断，]永断。[以绝求作之心。]以绝，“绝”就是断，以断掉求作之心，本性是无求无作。[得法界净者：若理法界，则法界体中，绝诸劳虑，]劳虑。[尘境不生，名之为净。若事法界，则分别念虑之心，]念虑之心，[差别尘境之法，当体不生，名之为净。]当体也是当下，本来就没有，这都是虚妄的东西，强加执着，你当然业障现前；也没什么好伤心的，别人对我们不好，这理所当然，因为他有业障，才来娑婆世界，对我们不好，这很正常；他如果会对我们好，他早就在极乐世界享受清净平等心了，他对我们不好，这才是正常，正常。

在这个娑婆世界，谁愿意对人好呢？谁肯牺牲自己呢？大家都自私自利。对不对？[即彼净解，为自障碍者：粗念既尽，得少轻安，]轻安。[于彼净时，心生爱著，于净起解，名为净解。系心在净，]系心在净。[不更求断，]不更求断。[故成障碍。]所以，成障碍。[非外尘所扰，故言自障碍，障碍圆觉，不能自在任运增证也。]增证，增加这个修证。[此名凡夫随顺觉性，结名信位也。]这是凡夫位，明息妄随真。[初信位竟。

丑二贤位]三贤位。

[【“善男子！一切菩萨，见解为碍，]有所见解，更进一步了。[虽断解碍，]虽然断这个解碍，[犹住见觉。觉碍为碍，而不自在，此名菩萨未入地者，随顺觉性。】]我现在解释一遍：善男子！一切菩萨，见解为碍，我们看到了有所解悟，变成一种障碍；虽断解碍，虽然你断了这个有所了解的心，执着的这个心又把它断掉；但是，犹住，就是还是执着于见觉，能断的观智，见觉，见觉就是能断的观察的智慧。我们能够观察，我能够断烦恼的这个智慧，你又执着这个智慧，所以，犹执着观照的智慧，还是执着有一个能够观照的智慧在观照它。觉碍为碍，觉悟到这个观照的智慧也是一种障碍，还是一种障碍，变成不自在。觉碍，你能够有观照，这个变成一种障碍，所以，觉碍为碍，而不自在。此名菩萨，未入初地，未入地者，未入初地就是三贤位，未入地，未入地就是三贤，三贤：十住、十行、十回向，这是三贤，还未入初地，随顺觉性，随顺觉性。

此三贤位所修，[此贤位，论寄息于异相。]我们刚才是讲灭相，现在是异相，生、住、异、灭，从后面修回来，灭相，前面已经知道了；寄息停止于异相，异相就是变化比较微细的相，叫做异相；灭相是比较粗糙，异相又比较微细了。[文云：“觉于念异，念无异相”等。]觉悟到念头有所差别，但是，每一个念看起来又好像没有差别。

所以，觉于念异，我们可以发觉到这个念头一直在变化，但是，粗的已经断了，剩下的只是微细的，看起来又好像没有什么差别，所以说：觉于念异，念无异相。[一切菩萨见解为碍者：谓见彼净解，为自障碍，]得到清净的法界的见解，得到法喜，法喜变成一种障碍。[而欲断之，]所以，[是蹑前位，]“蹑”，就是依，依照前面来讲，依照前面来讲。[以辨明此位之相，]此位[即觉于念异也。]此位是异相，生、住、异、灭的异，前面是灭，现在是异。[虽断解碍，]断这个解碍。[犹住见觉者：]能观照的心叫做见觉，有一个观照觉悟的心，见觉就是见到一个觉悟的心，那还是执着！“我觉悟了！”执着这一念，还是觉碍，能观照的心。[以三贤观智增明，虽断净解之碍，然虽之云者，]然虽然是说，[虽超前位，]虽然走过前面的位次——灭；但是，[犹劣后位，]还没有达到地。所以说：[即念无异相。]念无异相，差别一点点，看起来好像没有什么差别。[所断虽亡，]虽无，[犹住著于能断之观智，名为见觉。]

叫做见觉。我在观照、我在断烦恼，还执着这个。[此能见之见觉未亡，不复前进，]还停止在某一个阶段，简单讲：任何一个人只要动一个念头，觉得：我很了不起！统统停止在某一个前进的角度里面，只要你有一个念头说：我比你伟大；只要你动一个念头说：我在修行；只要你动一个念头说：我现在在觉悟，统统叫做障碍；要觉悟到无所觉悟，而且我们没有我慢的觉悟性，要这样子，这很难！修行人，认真念佛、念佛的有；但是，没有我慢的人很难，没有法执的人很少！为什么？他认为自己很行，吃不到几把青菜，就想上西天（自不量力），出家是这样，在家也是一样，出家一年、两年，自己就要去组个团体，就要来领众念佛了，时间一到，也披上袈裟要来开示，结果讲错了，自己也不知道，到后来，跑到阎罗王面前，遇到阎罗王：咦？我怎么会来这里？法说非法，非法说法，完了！违背因果。对不对？就是这样。在家人也是一样，稍微念一点书，领导习惯了，跟这里不合、跟那里不合，就自己组一团，组一团什么？级一团念佛，都不用善知识教，就是这样，这个就是这种情形，就是这种情形。

藉着彼此的感情：我跟你比较好，你跟我比较好，来！我们聚在一起来共修！那你修什么？你行吗？劝他，他不会接受，若要说他学佛，他没有深入经藏，不明本性；他要说他学佛，的确，学了好几年，要说经验，他也有，问题是他没有大彻大悟，没有通达经典，所讲的都是在绕圆圈，都是说自己的经验；他的经验不是佛的经验，我们要听的是听佛的经验，不是要听他自己的经验。是不是这样？佛的经验就是在这里，在经典里面，佛的经验就是在经典里面。对不对？我们是要听佛的经验，还是要听他的经验？

当然是要听佛的经验，要听佛的经验就是依法，很简单的道理！所以说，所以说：在家居士是这样，初出家也是这样，冷静，不要动不动……，所以说：人之所以大患，在于好为人师，就是这样。我们人最大的祸患，就是喜欢当人家的老师，这是很大的悲哀，很大的悲哀，也不知道自己还不行。再来，所以，住在这个见觉，此能见之见觉未亡，还没有结束，就不能精进。[则觉亦成碍，]觉悟也是成碍，[故元觉碍。而又云为碍者，以其为圆觉之碍，故不得自在无碍，而任运搬趣入圆觉性也。此名菩萨，显上求之心，已超凡位，而下化之功，不及贤位，故云未入地者，随顺觉性。结名贤位也。]结名贤位。[二贤位竟。

丑三圣位（分三）寅初悟前非二明证相三结成位

寅初悟前非

【“善男子！有照有觉，俱名障碍。】]说：善男子！有照有觉，俱名障碍，就是说：你有观照这个念头，有能觉的心，如果还没有往下，自认为你还有这种功夫，住于照跟住于觉，那不是究竟的照、不是究竟的觉；究竟的觉，没有能所，他没有觉的念头、没有照的心念，因为他恢复平等，平等是无相。所以，有照有觉，俱名障碍，这都会障碍我们的圣道。

[此圣位，论寄息于住相。]讲起来，应该是停止于安住的住相。我们就是生、住、异、灭，灭是最粗，最粗的相；异比粗更微细；住是第二微细；生相是最微细，生、住、异、灭。所谓生、住、异、灭，就是了解它变化的情形，这个“息”是停止的意思，就是说：在这里是停止在住相里面的讨论，停止在住相里面的讨论。[文云：“觉于念住，念无住相。” ]他有所觉悟，觉悟这个念头安住在何处：但是，这个念是没有住相，念是没有住相。[今悟前非。]现在悟到以前的修行不对。

[善男子，有照有觉者：照，是所照之境，]所对照的境界。[乃信位中，净解为碍；]这是十信位当中；净解就是了解这种障碍。[觉，是能观之智，]能观照的智慧。[乃贤位中，觉碍之觉。]觉碍之碍，觉，觉悟到有所障碍的觉，如果你执着有一个觉，还是一种执着。所以说，[俱名障碍者：以二位对待未亡，]就是因为……，“以”就是因为，因为照跟觉都是互相对待，并没有能所双亡。所以，[觉前前皆非也。]所以，觉悟到以前都不对。[即论中觉于念住。]这一段是说悟到以前修行方向错误。[初悟前非竟。

寅二明证相]

所以，[【“是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。】]这一句就是修行的重心点，人家常常问：师父！要如何修行？这句话就全部讲得清清楚楚！是故菩萨，菩萨是如何修行呢？常觉不住，什么叫做常觉呢？“常觉”就是没有分别的智慧，而且不住，连这个平等的智慧都不能执着，叫做常觉不住，常常觉悟，却不执着于觉悟的这个念头，简单讲：连能觉的这个智都没有，都要放下，叫做常觉不住。所以，是故菩萨，常觉不住，就是那个无分别的智慧，那个智慧也是不住。也可以说：常常觉悟，而不抬头于觉悟，能所觉悟的智慧。所以，照与照者，能照的、能观照的觉悟，与所观照的境界，照与照者，照者就是被、被动的，照就是能照的这个智慧；与照者，与被观照的对象，同时寂灭，就是没有能所，同时寂灭。简单讲：真正的修行人，不可能觉得自己很厉害。

所以说：不要在智慧里面夹杂着傲慢，就是这样，就是这样。所以，世间没有悟道的人，对生命没有真实了解的人，不能进入空性的状态。所以，在哲学家，心理学家，他们讲的都是似是而非的道理，似是而非的道理，譬如说，譬如说：死亡对一个有破碎心的人来讲，死亡就是一种喜悦，死亡对一个破碎心的人来讲，是一种喜悦。就是说：一个人对这个世间很失望的时候，一死亡对他来讲是一种喜悦。这是世间人的看法，是哲学家、心理学家在不得已之下所说的。但是，为什么会拥有一颗破碎的心？没有觉悟，所以说：我们人会运用这个心，跟不会用这个心就差很多！我们为什么拥有破碎的心？就是对这个世间失望，觉得很很委屈；但是，他都不能认命，不能直接接受这种事实的存在，事实的存在，耐不住这种烦恼，烦恼。

我们人如果烦恼，儒家的思想说：一平则鸣，不平则鸣；但是佛家、释迦牟尼佛是说：话多的时候，人家要批评；话少的时候，人家要批评；你沉默的时候，人家要批评；但是，虽然人家要批评，不过，沉默还接近圣者。意思是说：你话讲得多，人家要批评；话讲得少，人家也要批评；你沉默不语，人家还是要批评！所以，佛陀在开示的故事里就这样譬喻，爱讲话的人不好，爱讲话、老是不满的人不好。他说有一只乌龟，经典说：有一只乌龟，一只乌龟爬啊爬……，人家经过时就笑它：这只愚痴的乌龟！愚痴的乌龟！它很不高兴，人家常常笑它，这只乌龟很生气，很生气，它就很不满。佛陀讲经很厉害，譬喻得很好！后来有二只燕子，燕子，二只燕子来，来乌龟兄这个地方，乌龟兄这个地方，乌龟兄，乌龟兄！你有什么委屈？唉！大家都骂我乌龟，打瞌睡的乌龟、愚痴的乌龟！

他们都这样耻笑我，不跟我做朋友！燕子说：你有什么要求吗？这只乌龟说：能不能藉你们的翅膀，载我到我兄弟那边，到丛林、沼泽那边，跟它显示一下我也有办法遨游虚空！燕子就跟它说：好啊！这个简单，简单！但是，我有一个要求就是：你都不要讲话，你都不要讲话！乌龟说：好！我都不讲话。燕子就说：我就载你去轻视你的朋友那边，让你风光一下，让你风光一下！国语不知道怎么讲，台语叫做“车扬”一下。这二只燕子就咬了一支竹子，咬了一根木棍，木棍，就叫乌龟：来！上！乌龟张开口咬住木棍，这两只燕子左右两边飞上来，乌龟很高兴，乌龟在地上跟那两只燕子说：来，来！载我去以前轻视我的人那个地方，让我风光一下！于是就飞……，飞到那个地方去，下面的人看到就骂它：你看！乌龟，乌龟！那只瞌睡龟在空中！

它很生气，它想：我已经飞上天了，你们居然还瞧不起我！于是准备大骂它们一顿，一开口，哇！掉下来，粉身碎骨！佛这个故事的譬喻就是说：爱讲话、受不了忍辱，到最后都会惹上杀身之祸，沉默是金的人，往往比较没事，能够享受，享受，听懂了吗？享受。心境也差很多，你知道吗？心境。凡夫，凡夫就是像这样：啊！月亮在那里！小学的时候，听人家讲听吴刚砍桂树、嫦娥奔月，到中秋节就很高兴，用望远镜看月亮。凡夫以为月亮在宇宙的那一边；圣人就不一样了，圣人，圣人在喝水的时候，只要把双手一合掌，水就影现了月亮在水中，喔！圣者的月亮在心中，圣者的月亮在心中；凡夫的月亮在心外。

意思就是说：所有的修行人，以心为清净心，就是说：月亮就不离当下这个念头，他能够享受他的生命，享受他的生命。因此我们如果会用我们这颗心，我们就会过得很快乐，非常快乐，非常快乐！不用去垦丁，不用去恒春，恒春。有一个人经过横贯公路，一下车，呯！被一颗落石砸中，至今仍然昏迷不醒，昏迷不醒！电视报导的，有三十几个人去爬山，去爬山，正好碰上台风，山崩地裂，被困在山上，想要下山，可是雨势太大，只得对外发出SOS讯号，请人去救援。爬山，爬山本来是很快乐的事，到最后悲哀！所以，任何一种事情，如果藉着外在的享受才能得到快乐，它的后面就跟随着痛苦。

世间的乐，是立竿就见影，意思是说：世间的快乐，只要你快乐，一定会留着后面后遗症的痛苦。佛教的快乐游荡在哪里？游荡在虚空，无影无踪，来无影，去无踪，随时产生智慧，所以，学佛的人，他的心境遨游整个虚空，平等故，平等故。能照所照，同时寂灭，同时寂灭。所以，你听了这个譬喻，要以这只乌龟为前车之鉴，这只乌龟，爱讲话的乌龟！

宣真

[地上菩萨，已证平等真如，以即理之智，]就是说道理当下就是智慧。[还照于理，]道理跟智慧，[理智冥符，]合起来，以如如智如如理。[如珠有光，还照于珠。]就是说珠本身有光，[是以历位常觉，不成障碍；以不生住著心故，照而非照，不住照功，]什么叫做照而非照？能照之心也没有真实之体，因为一切空性故。所以，照也没有那个能照之心；也不住所照的能力，因为本性就具足。所以，[理智一如，]智慧当下就有道理：所有的道理都是产生智慧；所有的智慧都是发挥道理，理跟智是一如，[能所契合。故《唯识见道偈》云：“若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。”]

所以，唯识学在佛门来讲，是列为很重要的一宗，唯识宗是非常重要的一宗！所以，我们这里开唯识学已经开两次了，开两次了，一次开《唯识简介》，现在要开《唯识读本》，再来还要再开，再来还要开《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《八识规矩颂》，因为唯识是太重要了，太重要的经典！因为万法回归到最后，都是一心的问题。《唯识见道偈》这样说：若时于所缘，若时就是如果在一切时，针对所缘之境，智都无所得，连能缘的智慧，连能够攀缘外境的那个智慧，都根本不存在，那个时候就真的，安住在唯识的本性了。离二取，二取就是能取跟所取，叫做二取，离能所对立，那就不存在了。恶，你不要一直说对方是恶；善，你也不要一直说对方是善，善无善性，恶无恶性；大无大性，小无小性；多无多性，一无一性，一多相融。在座诸位！你不相信这个世间没有绝对性吗？

你认为多一定比较好吗？不一定比较好。譬如说我们台湾的家庭，就算点亮一屋子的灯，也比不上夜总会里的一盏大灯，夜总会的大灯一开，只要一盏就很亮；当然，有些夜总会会故意把灯光调得很暗。我们全台湾的电灯，全台湾的电灯，包括美国、日本都加起来，千百万个电灯，比不上一颗太阳，比不上一颗太阳。枉费我们开电灯、用发电机发电，发电，结果比不上一颗太阳！所以，一不一定少，无量无边的星球，比一定比一多，一个虚空就包容一切所有的星球，一比较大，不是多比较大，一，那就不得了了！所以，佛教讲的这个一，是很有学问的，当下叫做一；不能形容叫做一；绝对叫做一，拥有一颗清净心就包括一切，一切法门，一切法门。所以，不要以为一很少，也不要认为多就是比较大，一无定性，多也无定性。所以说：一多相逼无碍，这是《华严经》的思想。

[智都无所得，则此常觉不住。常觉，即是无分别智；不住，即不取种种戏论相故。]戏论就是凡是于生死无助的，统统名为戏论。所以，在经典里面讲：佛不戏论，佛不戏论。佛不戏论不是说佛不开玩笑，没有，佛也曾经微笑过，佛也曾经微笑过，是不是？佛微笑，开口就说法，佛也是很幽默的一个人，很美好的。所谓不戏论是说没有意义的语言，对生死、对证道、修行了无帮忙的，那个叫做戏论；而不是说开玩笑那个叫做戏论，不是这个意思。[离二取相，]离能取、所取。[即此照与照者，同时寂灭，]寂灭就是涅槃，不生不灭的意思。[智与真如之理，平等平等，俱离能取所取相故。此则念无住相，觉住相无故。]连这个觉都不执着住于觉性，叫做觉无相，无住相。

[【“譬如有人，自断其首，]就像一个人斩断自己的头。[首已断故，]头斩断了。[无能断者。]你斩断了自己的头，就没有人能再断你的头了。是不是这样？[则以碍心，自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。】]则以碍心就是说：还没有完全达到最圆满的境界，尚有微细的法执，都称为碍。则以方便，还未达到究竟圆满之心，用这种心，勇气对立之心，暂时用一下。自灭诸碍，到最后，能观照、所观照都没有，碍已断灭，这个碍若断灭，列灭碍者，碍就是最微细的一切，能所都无，无不碍者，那么就平等，能所都空相，当然就是平等。

这是譬喻，[此以喻显，]所以说，[故曰譬如有人。人，喻能断之智；]能够断烦恼的这种智慧。[首，喻所断之境。]就是我们所攀缘的境界。[今有誓死之人，]就是一定要自杀的人；这是一种譬喻，佛讲经都是一种譬喻。说：一个人很想死，意思是说：譬如一个人很想断掉烦恼的意思。[以刀自断其首，]用刀子斩自己的头。[首未断时，则首为所断，人为能断。]自己斩自己的头。[至首已断，]斩断自己的头。[则所断之首已落，]能所落地。[能断之人亦亡，故无能断者。]就没有要拿刀斩自己头的人。现在不用刀了，现在都是用枪，现在都是用枪。美国，最近报导的，美国人玩一种叫做死亡的游戏，什么叫做死亡的游戏？拿一支转轮枪，三点五口径的枪，一转动下去，松口指向谁，就要自杀，枪口指向谁，就要自杀，自杀！美国禁止这种游戏；可是，很多黑人在玩，那些不良少年聚集在一起，没有什么游戏可以玩，就玩那个死亡游戏，叫做50%死亡，fifty percent die，50%，你有50%的机率会死，如果剩下两个一转下去，不是你就是我，两个人，一支枪转动转轮，其中一个就要死，这是很可怕的事，很可怕的事！

如果是我，绝对不会去玩这种游戏，枪一转动，我就跑……，你打不到我！以前的人都是用刀。[更以法合：则以碍心，]以这个碍心。[即觉碍之觉。]觉悟这个碍的觉性，就是以碍心，即觉碍之觉，就是觉悟有障碍这个觉性。[自灭诸碍，即所觉之碍。]我们有能观照，观照到最后，障碍都没有了，能观照也灭。所以是所觉之碍，所觉悟的障碍。[碍已断灭，无灭碍者：]既然观察的智慧都无，[即观智俱泯，]能观照的智慧，跟所照的境界都无。[能所双亡也。入地菩萨，以灭碍之心，自灭诸碍。碍未灭时，则碍为所灭，觉为能灭。]觉是能灭。[至碍已断灭，]你就没有障碍，就自在了，[则所灭既空，能灭之觉亦尽。]没有。

所以，简单讲一句话就是：不要觉得自己很有修行，这句话就是这个意思。所有的形容，就是永远不能安住一个念头：觉得你很有修行，这句话就是全部包括一切的思想。底下，[故上云：照与照者，同时寂灭，即斯意耳。]能照跟所照，同时寂灭，一切境界，我们都知道是虚妄的，能观照的这个心，同时放下，所有境界都无。

[【“修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月；】]这是一种譬喻，修多罗就是经典，佛讲的一切经典都叫做修多罗，翻译成中文叫做贯、摄、常、法，能贯通一切、摄受一切法，贯、摄；常是诸佛的永恒的常；法就是一切的经教统统叫做法，准则，贯、摄、常、法，叫做修多罗。简单讲：佛所讲的一切经典这样教导我们，都是要教我们什么呢？说：如标月指，“标”就是指向，一个目的，一个目的。如标月指，标月就是我们的目的，是要叫你看指头所指的月亮，说：月亮在那边，月亮在那边！说：电灯在那边！我是叫你看电灯，看电灯，不是叫你看这个指头。说：月亮，月亮在那边！

你却往头上问：哪里？在哪里啊？在哪里？在指头上面一直找；他是叫你看月亮，你不是，你一直看这人指头；在哪里？哪里有月亮呢？意思是说：经典，所有的经典就是要令我们开悟，你不要死执在这个经典的文字相里面。那么，一贯道是死在非经典上面，真经不在文字，一贯道说：真经不在文字，他执着离开文字就有真经之谈，那也是死路一条，顽空！悟道的人，文字不碍真空，真空不碍文字，文字当下就是实相般若，般若怎么会障碍文字？所以说：修多罗，如标月指，佛所说的一切经典，就像指向月亮为目的的那个手指；若复见月，如果你已经见到了月亮，如果你已经看到月亮在那里；了知所标，了知所标就是指头所指向的那个标，指向叫你看那个方向，定出来的那个方向；毕竟非月，当然那个不是月亮，那是方便。

了知所标，所标就是一切的经典，了知一切经典毕竟不是我们的本性，那是暂时让你方便的意思。再跟诸位解释一遍：佛所讲的一切经典的教化，就像指向月亮的指头，你如果看到月亮，我们就知道，指头所指的目标是什么，毕竟那个指头不是月亮。这样知道吗？反过来的意思是说：佛所讲的经典，是教我们明心见性，要令我们明心见性、成佛、成佛道；你如果明心见性，那么，一切文字毕竟不是明心见性的境界，那是文字，不是我们的心境，是方便而已。

[此显登地菩萨之实证，不住名言。]这是显示初地菩萨的实证，不执着在名相、语言当中。[地前未证实理，]初地菩萨以前，还没有证到如……，实理就是见法身的道理，叫做如实智的理。[难亡言教，]无法忘却文字上的执着，叫做难亡言教，无法忘记文字上的执着，我们凡夫没有办法，没办法离开文字相的执着。文字化作音声，叫做语言，所以，我们经不起别人讲两句话、骂两句、批评两句，我们就气冲冲的！所以，凡夫绝对没有一个人能够离开文字，因为音声就是等于文字，有形的叫做文字，没有形的叫做音声。知道吗？叫做音声。所以，我们人无法离开文字相，人家若骂你：你这只猪公，一天到晚睡觉！你就受不了了，你就受不了了！

[故佛假种种言教开示，为悟心之方便。修多罗教，通指佛说一切经也，故喻如标月之指。]标月，标示月亮的那个指头。[谓见月须藉指端，]看那个指端指住何处。[悟心须假佛教。]“假”就是藉，藉着佛的教化。如果你想要悟到你的心，就必须借重佛的教化，语言的教化。[因指见月，]因为往指头的方向看过去，就可以看到月亮。

[见月亡指。]我们如果见到月亮，那根指头所指的就要放下。[因教诠心，]因为佛的教化最主要是在讲我们这个心；“诠”就是教化，就是解释。[悟心亡教。][你如果悟到我们这个心，就放下文字之教；亡教不是没有教，不是这个意思。[今既了悟自心，]现在既然了悟我们的心，[则一切言说，皆剩法矣。]剩法就是多余的，多余的。[如既见月，了知所标之指，毕竟非月也。

【“一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。】

此明诸佛，]都是以语言来解释、显示这个道理，[同以言诠显理，开示菩萨，凡有种种言说，皆标月之指。]皆标月之指。[今既证一心，则能所双亡，绝诸对待，唯一寂灭真境矣。二明证相竟。]唯一寂来真实的境界。

[寅三结成位

【“此名：菩萨已入地者随顺觉性。】

此结成位。]结成位就是成就了。[菩萨已入地者随顺觉性：论亦结云：名随顺觉。]后面。[此一科文，]就是说菩萨如果到地上之位，地上之位，初地以上。[谓觉性平等，理本一味，今因众生迷倒，幻化未灭，]对于幻化出来的外在的虚妄的法，未灭就是没有除灭。幻化未灭就是说：众生颠倒，以假为真，对于幻化出来的这个世间的法，还没有除掉，所以，贪生怕死。[妄功用中，便显差别。]虚妄境界里面在用功，就会产生了差别，因为我们没有如实智照如如理。

[此显六即差别，]六即就是六即佛，理即佛、名字即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛，后面都会讲到，观行即佛，后面都会一一来讨论，六即佛。六即佛是天台宗在解释佛的差别，大家都是佛，看你是属于哪一种佛。所以，众生来讲就是理即佛，在道理来讲，我们是佛，可惜一点功夫都没有，一点功夫都没有！[因迷而有，]因为迷了而有，而有这个境界。[若究竟穷源，]如果究竟去探、追求这个根源。

[寂灭无二。]寂灭不二。[若悟明六字，]这个“六”字就是六即佛的第一个字。你如果悟到六即佛这个“六”字，就是六种佛。[不生上慢，]不生上慢就是没有骄傲，以为自己很行，喔！原来佛有六种差别，六种佛。[若悟明即字，]六即的“即”，“即”就是讲当下，当下就是佛，六种，当下就是佛，现当下就是佛；文字当下就是佛；观行当下就是佛；相似当下就是佛；分证当下就是佛；究竟就是佛。所以，悟明六即的即字，[不生退屈。]就是说：喔！有六种这么多，要修到什么时候？不生退屈。[此天台之圆旨也。上总示圆理，下别示六即，经义相符，故以释之。善男子！一切众生，从无始来，由妄想我，及爱我者，]就是执着有一个我相。[曾不自知，]“曾”就是从来不，从来不，never，是不是？从来不。曾不自知，从来不曾自己去了解。

[念念生灭，]念念生灭，所以，于境界起这个恨跟爱的心，[故起憎爱，耽著五欲，]耽着就是执着五欲六尘。[此理即也；]为什么说是 即佛呢？底下就解释了，[以众生全体在迷，]全体就是整个心的体性，统统在迷惑，我们一颗清净心，全部在迷当中。[约佛性在迷，故云理众生即佛，]按照道理来讲，众生是佛；但是，这只是道理来讲，[遂云：理即。]底下就讲到名字即佛，[若遇善友，教令开悟，净圆觉性，]发起觉悟，[发明起灭，]发明起灭就是觉悟到生灭，叫做发明起灭，发明起灭就是：觉悟了这个生灭的真实性是空性的。[即知此生，性自劳虑。]这一切的生灭，那都是本性多出来的。

性自劳虑就是：那是本性里面多出来的自劳自虑，意思是说：本性没有这些东西，都是多余的。[此名字即也：以众生迷已，不知本有佛性，]不知本有佛性。[若遇善知识开导，了悟自性，生即无生，知本是佛。]生当下就是无生，知道我们本来就是佛。[以知名识字，]了解佛的名、也解这个字，[即知一字，即佛性也，故云：名字即。]喔！原来我也是未来佛，了解这个名字，这样他慢慢就会听经闻法了。名字即佛，再来就是观行即佛，[若复有人，劳虑永断，]心里的压抑、生灭、烦恼，叫做劳虑，用“劳”跟“虑”来包括一切，“劳”大部分都是指身体方面的一种痛苦；“虑”是指心上不安的一种烦恼，劳虑永断就是身心永断。

[得法界净，即彼净解，]清净的见解变成一种障碍，喔！我了解了，我了解了，身体有病苦，我要忍耐，认了就是我们的；心的烦恼也不可得、无所住，我已经了解了！结果了解变成一种障碍，也还是一种……还执着“我了解”。[为自障碍，故于圆觉，而不自在，此名凡夫，随顺觉性，]此名凡夫，随顺觉性。[此观行即也。天台]宗[圆教五品观行位人，]五品观行位人。[圆伏五住，]圆伏五住，五住烦恼，过去已经讲过很多遍了，三界有五住烦恼，欲爱住地等等，欲界、色界、无色界的烦恼。

[惑息妄除，]迷惑停止，虚妄除掉，[故云，劳虑永断。三毒不行，]三毒就是贪、嗔、痴。用慈悲心起贪嗔痴，所有贪嗔痴统统是慈悲心。所以，《维摩诘经》说：贪嗔痴也是梵行，当下就是梵行，后面就会讲到。三毒不行，[故云：得法界净。耽著净境，]执着这个清净的境界。[故云：净解为碍；]净解为碍就是说：发一个清净心去了解，我们本来就是佛，降伏这个烦恼；执着我们有这种功夫，也是一种障碍。[无明全在，故于圆觉，而不自在。]还是不自在。简单讲：万境、万智统统放下，不要自己觉得：我很有修行！这样就直接入佛的境界，当下能所平等，永远不要起心动念说：我已经很了不起了！这样你永远都在进步。如果说：我看到佛、听到音声，听到有人在念佛、听到打鼓的声音；或是说：我晚上见到鬼、见到神，我不得了了！醒后之后，就到处向人宣扬，这样境界变成一种障碍，要化作无，无，不管你念佛念到什么程度、作梦梦到什么东西，多么有修行，永远保持一颗无相之心，就是一直念佛，坚持到底，这样就对了！若作圣解，即着群邪，《楞严经》那一句话就讲得非常好！

《楞严经》说：若作圣解，即着群邪：如果你当作是圣人的的见解，你就受到魔的干扰。太了不起！魔是最怕《楞严经》，谁是谁非，谁对谁错，《楞严经》一照，清清楚楚！我们人的见解，如果跟别人不同，就说：他违背因果，我所做的没有违背因果！大家都会说：正人行邪法，邪法亦正，每个人都说自己正；邪人行正法，正法亦邪，哪一个人要承认他是邪？对不对？《楞严经》一对照，就清清楚楚，自己赞叹自己也没用，赞叹自己也没用！对不对？所以，圆观行位，[天台判圆观行位，]所以说：得到法界清净，他就执着一种净解，但是，这个时候无明还在，还在。所以，天台宗判圆观行位，圆教的观行位，[别信位，]别教的十信位。[同伏见思，名为外凡，]外凡位就是还没有接近圣人，[故结名凡夫。]外凡；内凡位就是接近圣人了，入道叫做内凡，接近了。外凡：门外的凡夫，门外的凡夫；内凡：门内的凡夫，就是接近境界了。[善男子！一切菩萨见解为碍，]一切菩萨，见解为碍，什么叫做见解为碍？以一切菩萨有所觉、有所见、有所了解这个清净心；但是，变成一种障碍。

[虽断解碍]虽然断解这个净解之碍，这个解碍就是净解之碍。虽然断了前面所谓的净解这碍，以清净心去了解。[犹住见觉，]还是执着自己所看到的、觉悟的，那一念还是放不下，菩萨还是有障碍。[觉碍为碍]觉碍为碍，觉悟到这个障碍也是一种障碍。[而不自在，]觉碍是一种碍，而不自在。[此名未入地者随顺觉性，此相似即也。]相似即佛。[三贤位人，]就是十住、十行、十回向。[观智增明，]观照的智慧增加。[已见前净解为碍，今已断之，所断虽亡，能断观智，名为见觉。]前面是断所，现在这个变成能，这个能觉悟的见地还没有断，见觉就是能觉悟的见地还没有断。[此能见之见觉为碍，]能所里面的能观照的见解的智慧，也是一种障碍。[能所未亡，故于圆觉，而不自在。]而不自在。[结名未入地者，正指三贤也。]未入地就是三贤位。

[善男子！] 底下是另外一段，分证即佛。说善男子！[有照有觉俱名障碍，]你有所照、有所觉，这都是一种障碍。[是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭，]真正的菩萨是如何修行？常常提正念，而不执着正念，勇气同时放下，同时寂灭。[此分真即也。]这个“真”就是证，证悟的证，分证即佛。分真，这个“真”就是本来的佛性，清净的佛性，分真即佛就是分证，几分已经证到佛的境界，叫做分证，几分已经证到佛的境界。[照，是所照之境，乃净解；觉，是能观之智，乃见觉。即前二位，对待未亡，故俱名障碍。今地上菩萨，以证平等真如，]以证得平等真如。[以即体之智，能照寂灭之体，]智慧也是无相的东西；体理也是无相的东西；理也是无相的东西，简单讲：都是在一心当中论断，在一心当中论断，如果讲寂灭就是讲体；讲作用就讲智慧；讲法就讲理，所以，法、理、智、体，都是用心来论断。[故照而非照，]能照之心，也没有能照这执着。[不住功照，故云常觉不住。以理智一如，故同时寂灭。

譬如有人，自断其首，首已断故，无能断者；则以碍心，自灭诸碍，]碍心就是还没有究竟圆满，当然还有微细的执着，还有能所，则以碍心就是还有能所。自灭诸碍，“能”断掉这个“所”，“能”也把它除掉。[碍已断灭，无灭碍者：此以喻明，观智俱泯，能所两亡也。人，喻能照；首，喻所照。所照既亡，能照亦泯，故喻无能断者。]无能断者。[然以照为碍者，《楞严经》云：“圆明照生所”，]就是说：我们圆满的这个清净的本性，如果由观照变成一种能所，叫做圆明照生所，还没胡达到彻底的觉悟。[以圆明体中，本无能所，但起照心，]放不下这个照，能观照的心。[则形所相，]则形所相，变成了，形：变成、形成，变成所对立的所照之相。[故以照为碍也。以诸无明，通名诸碍，非照不灭，所以碍灭碍也。若诸碍已灭，则照亦不立，]则照亦不立，[故无灭碍者。]也没有灭这个碍、障碍。

[修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月；一切如来，种种言说，开示菩萨，亦复如是：此显地上菩萨之实证也。]“地上”不是土地之上，是初地以上，初地以上的菩萨，前面是三贤位，现在是初地的实证。[谓菩萨修行，未悟自性，故佛假种种言教开示，为悟心之方故，如指指月，今既了悟自心，则一切言说，皆剩法矣，]是多余的。所以，如果人家讲：你是shèng人，你不要太高兴，你是剩下的剩，shèng ，变成剩下的废人，这就很糟糕了！人家说：你是人shèng！高兴得要死，结果你是剩下的剩。惨了，惨了！[故如见月，知指非月也。]知道这个手指并不是月亮。[以凡有修证观智能所之说，皆标月之指耳。今既证一心，则能所双亡，观照俱泯，同时寂灭矣。此名菩萨，已入地者，随顺觉性：此结位也。

此经单以圆照觉相为宗，故位次不说所断，]在这个位次里面不说所断，因为是当下圆满。[但约观行浅深，]就观察、观照智慧的浅与深，[以明位之高下；若对《普贤》章中云：应当远离，]应当远离，[一切幻化，虚妄境界；]如果要修行，真的！两、三句话就解决，既然知道一切是虚妄的东西，为什么我们不放下、不远离呢？远离是心无所住的意思，不是说我离开得很远。不是这个意思，应当放下，不能执着一切幻化、虚妄的境界。[由坚执持，]因为我们生生世世就是执着，现在我们要坚持远离，由坚执持，[远离心故，]下定决心，坚执持就是志气，将我们的志气拿出来，发愿，要远离错误的、假的这个世间，坚执持就是把你的志气拿出来，志气拿出来，远离心故，[即净解未亡，]清净之解还未消失。[当观行位。心如幻者，亦复远离，即见觉为碍，当相似位。有照有觉，同时寂灭，即远离为幻，亦复远离，当分真位。下言一切障碍，]就是底下那一段讲一切障碍，[即究竟觉，]底下是果位，[即远离为幻，亦复远离，得无所离，]达到无所离就是平等。

[名究竟觉，]就是无生，一切法没有能所，就是无生。[当究竟即。]我们今天所有的烦恼都为什么？从能所，能所，能所来的，见到恶人：我是好人，他是坏人！见到自己在行善：我在行善，我在行善！都有一个能。拜佛、念佛：我在拜佛，我在念佛！我，还有一个我，执着一个能修行的，不能融入实相法的东西，当然是凡夫了，不悟实相，不了义教，那当然是生灭的东西。所以说：说法不与实相中道第一义谛相应者，不名说法，不名说法。所以，[经旨了然，]经典讲得清清楚楚。[幸深思之！]好好地去思惟。[以上六即之文，配合甚妙，谨录直解，]节录这个直解，一本注解，一本注解叫直解。[俾得发明。]“俾”就是令。令你们能够觉悟，“发明”就是发明心地的意思。[三圣位竟。]到最后就果位了，果位。底下这一段，哇！那是太好了，底下这一段，是好得不得了，好得不得了，可以说究竟解脱的人，那个佛果位，不得了！贪嗔痴当下就是戒定慧，一切统统是梵行，因为毕竟空性，因为毕竟空性。底下那一段，你用一分钟把它看一看。现在是果位，底下这一段是讲究竟觉。

宣真

[丑四果位（分三）寅初明境二明心三结位

寅初明境

【“善男子！一切障碍即究竟觉；]何以故？因为一切法毕竟空、不可得。悟到究竟空性的人，[得念失念无非解脱；]什么叫做得念失念呢？有所念，有所无念，一切都是无碍解脱。得到究竟法的人，[成法破法皆名涅槃；]成法就是因缘具足；破法就是因缘散坏，不好的，皆是涅槃，何以故？统统是毕竟空性，皆是涅槃。

所以，我才告诉诸位：大修行人，无论走到哪里，二十四小时都解脱，何处不解脱？成就佛道，毕竟空性的人，[智慧、愚痴，通为般若；]愚痴叫做示现，你看他两个眼睛迟钝，示现的，大智慧的人，就算他装得愣头愣脑的，他还是大智慧，成就一切空性的人，[菩萨、外道所成就法同是菩提；]何以故？菩萨即空，外道当体也是空，不可得，菩萨、外道对立所安之相也不可得，皆是菩提。所以说：修行人见一切相都无碍。[无明、真如，]没有两种境界。何以故？无明本自性空，本性是空，真如是对无明讲的，也无真如之名，所以，无明就是真如，你也可以说无明是真如幻化出来的，无明也是幻化的东西，真如是由无明衬托出来的。

所以，统统没有，没有所谓的无明，也没有所谓的真如。所以，无明等于真如，真如等于无明。[无异境界；]没有两种境界。我们现在的烦恼心当下悟，就是佛心，同样的意思。[诸戒定慧，]当下就是淫怒痴，[及淫怒痴，]都是戒定慧，[俱是梵行；]悟道的人，你持戒也好，你有定也好，一切修定，修慧也好，何以故？戒定慧是不同的名词；但是，同一体性。淫本身也是空性；怒就是嗔恨，愚痴是无明，当体也是空性的东西，统统叫做梵行，悟道之者，无论二十四小时，统统悟道，统统悟道。[众生国土，同一法性；]一切众生，诸佛国土，统统同一个法性。[地狱、天宫皆为净土；]何以故？唯心所造故，唯心所造故。

[有性、无性，]就是有情无情，[齐成佛道；]为什么？一切境界唯心所造，心能转境。所以，最后这一句：[一切烦恼，毕竟解脱。】]在好了！比喝拿破仑更好！所以，我为这个法痴迷，如痴如狂，我为佛所讲的这个法，如痴如狂，唉！佛陀！您真是害死人了，让我们听到法之后，不离法，太好了！你说这个世间什么云霄飞车，什么水上人家，养鸭、养鸡人家，或是什么园、悟智乐园，或是什么十族文化村，你去看一看，转一圈回来，不会觉得很疲劳吗？你看他这样一段话，就将佛所有的精华全道尽了。简单讲：都是我们自己的问题，都是我们自己的问题。所以，师父才告诉诸位：悟道的圣者，他做什么事统统悟道，统统悟道！为什么？没有异境故，空无自性，统统进入空性，一切烦恼不住，一心只有一句阿弥陀佛，念阿弥陀佛。佛做得到，我们也做得到，不困难，不困难！研究佛法，保证比你吃任何东西……，你不研究佛法便罢，一研究佛法，你绝对会着迷，不会想放手，太迷人了！

我念逢甲大学的时候，第一次接触到佛学社，我很惊讶，I am surprise. Be surprise. 非常惊讶，世间竟然有这种大彻大悟的学问，我那个时候写一封信给大哥，说：原来众生就是这样！写得很感动！大哥拿给我父亲看，师爷，师妈的先生叫做师爷。他说我已经不一样了，已经变成另一个人了，不太正常了，abnormal，normal是正常，abnormal加ab，abnormal不正常的人。一般否定句是un；但是，这一句比较特别，abnormal，不正常！但是，我知道，我跟他们说：众生这条路，我一定赢，到最后，你一定能了解小弟的体会，小弟的体会。现在全家都学佛了，果然不出所料。世间没有一样比佛法更好的，世间，你可以三天三夜不吃饭不会死；你如果三天三夜离开佛法，不念佛，你会很痛苦，没有这条路，你无路可走，没有路可走。太好了！

没有办法形容，所以说：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，对不对？我今见闻得受持。无上甚深微妙法。所以说：佛法就是每一个人的生命，一个人的生命。我们说佛法里面，所有生活就是佛法；所有的佛法就是我们的生命，智慧之命，智慧之命。悟道的人，闭眼也好，睁眼也好，比你遨游全世界，去坐什么轮船；我那天看到报导，从苏俄坐轮船、豪华的邮轮，通过哪里，由美国坐豪华邮轮，经过三天三夜，一直到达Canada加拿大，豪华邮轮，几千吨的邮轮，载你去遨游看冰山；我不觉得那叫做快乐，唯有这个佛法，唯有这个佛法，它真正的是一种享受、一种高超、一种超越、一种真实性的生命。我听到佛法后才发现：原来生命都是在虚妄当中过日子，人的悲哀，比动物更惨！所以，人家讲一句话：若不觉悟真正的生命，纵然活到一百年，也是一种动物！人也是一种动物，哺乳类动物。

[四、果位，论寄息于生相。]最微细的，生、住、异、灭，前面是讨论住相、异相、灭相，现在是讨论生相。[文云：如菩萨地尽，满足方便，一念相应，觉心初起，]觉心初起，一念相应，我们就悟到觉心初起，与佛相应。[心无初相，]何以故？没有生灭故。[以远离微细念故，得见心性，心即常住，]常住者不可住，无住一切相名常住，若有所住，不名常住。所以，常住者，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，无所住名常住；有所住不名常住。[名究竟觉。]菩萨！成佛不困难，不卡死自己，样样都快乐。成佛不困难，你们常常说很困难，并不困难！[前三位是因，]前三位，三位是因。[但以观智浅深，]所以，[用显证位差别。此位是果，以究竟极证，故是究竟即，]究竟即佛。[以示平等佛慧也。]以开示佛的平等智慧。

[善男子！一切障碍，即究竟觉者：]简单讲：佛道在哪里成就？一切障碍，统统都可以成就道业，看你怎么用法？一句话，你以无所住心，那就什么都解决，常住，常住于无所住。善男子！一切障碍，即是究竟觉；[此总标以下十对，]来显示，[每对上句是障碍，下句即究竟。若见有障可断，断已名觉，即非究竟。若见一切障碍无不是觉，方称究竟矣。]你看，你如果见到一切障碍你的，无不是觉，“觉”就是四个字：就是“自在无碍”，每一种障碍，你都自在，你都无碍，那就跟佛没有两样，一定要令一切境界统统自在，统统无碍。[即论中：“得见心性，心即常住也”。]所以，我告诉诸位：开悟的人，是一位很不简单的人，我们现在的人，别说开悟了，能通达经教就不得了了，能够开示你正知正见的就不得了了，别说是要明心见性了，很难！如凤毛麟角。

若不相信，我们来调查看看，明心见性，大彻大悟的人举手，如果举手，待会问他两句就哑口无言！所以，[得念失念，无非解脱者：]你拥有念头也好，你没有念头，当下也是空性，统统解脱。[一、智识对。]智是平等，识是不平等；智是自在、是解脱；识是分别、是执着。[无念则得正念，]无念就是无贪嗔痴，无凡夫、二乘、菩萨之心，唯有当体就是如如智跟理。无一切念，就是说：圣人没有凡夫之念，叫做无念，无念则得正念，就是[智也；有念则为失念，]你如果动到一个念头，正念就失，失念就是失去正念，有了分别心，就是[识也。故论中说：“觉则离念，念则不觉”等。]这是《大乘起信论》。觉悟的人，觉，当下他就是离一切念，离念就是离一切执着，离念就是住，“念”就是住。觉悟的人是离一切执着，无所住心的意思，如果你有念，则有所不觉，如果你还有念，就有所不觉。[今则了达念性本空，]无论得念也好、失念也好，[若得若失，]你如果回光返照，[同归圆觉，以圆觉即解脱德故。]解脱故。

底下更不不起，[成法破法，皆名涅槃者；]成法，因缘具足，你不必欢喜；一切毁谤、伤害，也不必烦恼。为什么？赞叹也是空；毁谤、批评也是空，皆名涅槃，会修行的人统统无碍。[二、成破对。众缘聚会曰成，]当然是好的，譬如说结婚，结婚就请一团乐队来演奏，请康乐队来表演，宴席请客，大家都很高兴，然后就演奏：吃饭了吗？吃饱了吗？吃饱就准备嫁人了……，很高兴！如果有人过世，就请鼓吹乐队来吹奏，不然就是请五子哭墓来哭，成法、破法，看到死亡就伤心；圣者不同，成也好、败也发了，一切不可得。所以，学佛的人不简单，不简单！所以，世间人如果没有这种佛学的理念，怎么样都克服不了，怎么样都克服不了！学佛，光是这一招“不可得”，你就不得了了！世间人都在“有”里面打转，所以，儒家思想，或者道家、老子、墨子，都是在“有”里面打转。今则了达：说：众缘聚会叫做成，[离缘毁谤曰破。今则了达缘无自性，]也不可得。成就你也好、破坏你也好，[成破一如，]一切平等心看待，[同归圆觉，以圆觉即涅槃不生灭法故。]所以，[智慧愚痴通为般若者：]都是般若。意思就是说：你只要一念回光返照，进入空性状态，都是本来的面目，这句话的意思是这样。

[三、智愚对。真解佛法即是智慧，妄生分别即是愚痴。]相对于愚痴，所以讲一个智慧，[对愚立智，智非真智。因智显愚，]所以，[愚非真愚。今则了达，二俱叵得，]“叵”就是不可得，两种都是不可得，只要对立的名相衬托。[同归圆觉，]如果你常常说：我很厉害！那么就要感谢那些无能的人，感谢那些无能的人。是不是？没有无能的人，就无法衬托出厉害的人。对不对？是不是这样？譬如世界选美小姐，要选出像西施一样的人，西施就要怎么样？感谢那些东施效颦的人，效仿西施的微笑。西施要感谢那些丑的人， 然她如何在历史上留名？所以说：西施虽然很美；但是，那些丑的人也有功德，没有那些很丑的人，要如何衬托出酬谢的美呢？所以，长得漂亮的人，不要老是拨弄你的头发，不需要这样，知道自己漂亮就行了。看到丑的人，你要感恩她，感恩；但是，不要跟她说：因为你的丑，所以显示我的美。知道她丑就行了，不要跟人家这样讲，那是我们的福报，那是我们的福报。我们对镜观照，离开能所双亡，知道自己英俊就好，不需要去讲别人丑。同归圆觉，[以圆觉即般若德故。菩萨外道所成就法同是菩提者；四、邪正对。依正解修证为菩萨所成就法，即是正道；依邪心取理为外道所成就法，即是邪道。]

《思益梵天经》说[《思益经》云：“住正道者，]住正道就是拥有平等心、大智慧的人。安住于平等心、正道的人。[不分别是邪是正。”]一律平等。所以，真正学佛的人没有仇人。[同归圆觉，以圆觉即是无上菩提法故。无明真如无异境界者：]无明是烦恼，真如是清净，清净、烦恼心同一心，无二心，看你悟还是不悟，如此而已，如此而已。[五、真妄对。如地中历位所断，即无明，]如地中历位所断就是说：如十地中一位……，历位就是：初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地，位位所断不同，这就是无明。历位所证有十种真如，唯识学里面，十地菩萨所断，生十种真如。[历位所证，即真如。无明无性，全体即真，]无明无性，无性就是无自性，无自性就是没有根，没有根。无明只是像作客，在真如当中暂时产生烦恼而已，烦恼而已。无明实丰是无性，就是没有根，如风中毛，它没有根，无自性，不是真实性的东西，无性就是无明不是真的；但是，无明当体悟了，全体就是真；如水波，放下，没有波，波当下就是水。[真如随缘，任运现妄。]真如清净的心，随一切因缘现出虚妄，我们如果悟到虚妄不可得，这就是本来的面目。

[迷则真如是妄想，悟则妄想是真如。二俱不立，]也不立迷，也不立悟；也不立真如，也不立无明妄想，二俱不立，[同归圆觉，以圆觉即诸法，]为什么？没有其他的境界故。[无异境界故。]譬如说[诸戒、定、慧]这是指圣者来说：[及淫]就是男女，[、]发脾气就是[怒、痴]这个是不好的烦恼；但是，对《圆觉经》来讲，怎么样？[俱是梵行者：]哇！不得了！看你悟或是不悟？[六、染净对。戒、定、慧净法，淫、怒、痴染法；染法本空，何异净法。]简单讲：如果自己标榜自己在持戒、自己在修定、自己有智慧，这样还不是梵行，这样叫做烦恼行，因为你还没有忘掉一个自我，这样还是烦恼。[《诸法无行经》云：“贪欲即是道，]为什么？化贪度众生为贪欲，行菩萨道变成贪欲；化贪欲变成行菩萨道。

[恚痴]就是教化众生要现这个恚跟愚痴相。[亦复然，如是三事中，有无量佛道。”]所以，方便运用贪嗔痴，贪恚痴。为什么？因为不可得故，不可得故。所以，你们看你们师父在发脾气，其实，他不是在发脾气，他是在才华众生，他有无量佛道。[即是圆觉，以圆觉即清净因故。众生国土同一法性者：七、依正对。]依正对。什么叫做依正对呢？[依报，是无情国土；正报，是有情众生。《涅槃经》云：“我以佛眼，遍观三界，有情无情，一切人法，皆悉究竟。”]为什么？不可得故，讲来讲去，到最后都不可得，究竟不可得，你如果把这句话贴在门边，天天看就能开悟。究竟不可得，如果很高兴的时候：哈哈！所以，学佛后，你就会觉得，众生真的如佛陀所说的：是名可怜愍者，讲起来实在很悲哀、很可怜！我以前有空都做什么呢？跑去逛百货公司，台北有一间今日百货，不得到是不是被火烧了，那天听说发生火灾，不知道是不是真的。

以前我有空就邀吴金松：吴金松！来，我们去吹冷气！因为百货公司有冷气，家里没冷气；来！我们去吹冷气！就走……，去哪里？去百货公司。吴金松如果赌博赢了钱，就会邀我：林益谦啊！走，去看电影！我都是让他请客，因为我没钱啊，他如果财赢了，就请我去西门町吃东西、去圆环边吃沙茶火锅，以前还没吃素。吃沙茶火锅，吃完后就去逛……，回来后我去念书，他又跑去赌博，然后我就又希望他赢！（法师笑）整天都在搞这个，他如果赢了，我就有火锅可以吃；而我是每赌必输，没办法，没办法！所以说：没有学佛的人，实在不知道要走什么路，无路可走，无路可走。不然你看这些歌星、影歌星，你看这些影歌星，在夜总会表演的节目，看过一遍，就不会再想看第二遍了，不是唱歌、跳舞，变魔术，就是清凉秀，就是清凉秀。

对不对？或者模仿一些歌星，不然就是打诨插科，打诨插科，东聊聊，西聊聊，你看猪哥亮那个节目，东聊聊，西聊聊……，都是, 这样。你如果悟道，一看都一样，千篇一律。或是看报告新闻，也没有什么新闻啊，不是zai 难就是火灾；不是火灾就是动物园；不是动物园就是政治；不是政治就是经济，economic，每天的报告，股票市场，股票市场。有一次，有一次：讲到股票市场，有一次，一个徒弟毁谤我，说：慧律法师在玩股票！我只是保持沉默。人家问：你怎么知道慧律法师在玩股票？他说：哎哟！你看电视都在看股票呢！结果不是，是因为那天我在看报告新闻时，突然有便意，跑到厕所蹲了很久，蹲了很久，拉肚子，结果电视没关，当然，我又没有神通，不然我在里面眼睛眨一下，电视就自己关掉了，我又没有神通！我进厕所后，电视正好在播报股票新闻，他在门外，不知道是我进所前，没把电视关掉，因此就说我在玩股票。说起来，这世间怎么会如此凑巧？

不可思议，不可思议，没有亲眼看到的都不准！依报，这是无情，无情；正报就是有情众生。所以，《涅槃经》说：我以佛眼，遍观三界，有情无情，一切人法，皆悉究竟，统统平等。[即是圆觉，以圆觉即诸法实性故。地狱天宫皆为净土者：八、苦乐对。地狱是十恶苦果；天宫是十善乐果。苦乐之念由心，地狱天宫岂定，]哪里有一定呢？对不对？所以，我们现在培养一个清净心，将来；如果我们现在无相，进去就是无相的世界，就是法身世界，如是因得如是果，你现在不要起心，不要动念，宽恕一切众生，你不执着一切法，单单提一句佛号，你以无相修行，百年之后，进入的就是无相的世界，就是清净极乐世界，清净极乐世界就是无相，因为我们化法身为无量的清净身，如是因得如是果。所以，用念头，动到一个念头，执着一个世界，世界就变小；不要动念头，以平等性，所有遇到的世界，就是无量无边清净心，依法不依人。[应观法界性，一切唯心造。心既本空，同归圆觉，以圆觉即常寂光净土故。

有性无性齐成佛道者：九、有无对。以三无二有]三种不能成就佛道，二有决定，[决定性]可以成就佛道。就是说决定性的众生，[及不定性，]两种众生。[二种众生有佛性；]决定性的菩萨，决定性的菩萨道，还有能够回心的二乘，[定性二乘及无性阐提，]定性就是一定的声闻，不能改变叫做定性。所以说：决定性的菩萨、不定性的声闻，这两种众生都有佛性。定性就是说：他一定是声闻，不可改变，定性就是不可改变，不可改变的声闻跟缘觉，那当然就是不能成佛了，不可改变嘛！

所以，无性阐提，无性阐提叫做断善根的众生，一天到晚伤害三宝，叫做阐提。[三种人无佛性。诸大乘经云：大地众生，皆当作佛，无论有性无性，皆已齐成佛道故。一切烦恼毕竟解脱者：]毕竟解脱。[十、缚解对。]缚解对。[一切昏烦之法，恼乱真性，即贪、嗔、痴等，八万四千，是系缚之法，能系众生受生死苦。今了达苦即法身，无苦可舍，]何以故？苦是空性。[故一切烦恼，毕竟解脱。以上十对，名相虽异，]但是，它的道理并无不同。[其意不殊。但缘佛证圆觉，]什么叫做“缘”呢？但缘就是：你只要，“缘”就是借重，借重于佛证悟的圆觉这一颗心。[心无取舍，]心无取舍，心地功夫拿出来！[故得诸法普融，同归圆妙矣。一明境竟。]太好了，太好了！