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　　辨明天诛雷击　四二
　　
　　太原曰宋人谓雷击者阴阳相激偶尔触死非特然也此说何如空谷曰惊蛰之后二阴在上四阳在下芒种之后五阳在上一阴在下施阴阳相激雷雨交作则合时时相激雷雨不停何故晴雨间然耶当知二气交运如辘轳之轮互为高下若相激则安能发育万物乎日月星辰风云雷雨皆天地体用各有天神主之应时不忒故有祭天享地之理风雨均调苍生善业所感不调时恶业所感非上天无慈心也言雷击者永乐二十二年台州天封寺维那士弘为雷打死顷焉复苏之自言死去见诸天神教诫曰汝先世为巡检曲罪一夫柱罹极刑汝能奉佛故未偿其命后世为住持僧将常住铜钱潜埋三窖死后遂湮没之二世罪故今诛唯今世奉观音大士至诚姑存之后至宣德二年溺水而死浙右有人印造佛天三界纸马开张店业店屋楣间平铺阁板作卧室于阁上一夜触翻尿器淋漓污马仍将此马晒干卖之本年从店中提出此人雷打死于门前又一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患夫携一鹅入市鬻之得米二斗饥苦迫甚以二升沽酒饮之回至中途醉卧于地被人窃去其米及醒慞惶归家妻知之不胜哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子掷置于二尸之旁书其背云窃其米者此人也松江有人为雷打死书其背云十年前与一妇人入寺登塔第二层行淫故诛湖州一女子雨中见诸官吏至门前唯二人入其家如世所画天兵之状擒女之兄雷打死于门前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以尸着衣明日复雷剥去其衣亦有以尸置于棺中明日复雷揭去棺盖如是显验者往古来今每年有之不复多引此数端目击耳闻者恐辱其家人故不言其姓名夫是为天诛也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精怪木与器物附托为妖者雷必打之岂是阴阴相激偶尔触死乎易曰震雷虩虩象曰洊雷震君子以恐惧修省盖言畏天谴故修省补过也宋人教人不信雷诛深悖易经不惧天地未进其善先丧其德惜乎后人不肯展开大见识照明事法之理唯拘拘然死于宋人之言尔宋人非唯臆说其雷其悖佛过患极甚文中子用孔孟之学著书却敬佛法宋人用佛法著书却排佛法欲令后学不看佛书庶不识其用佛法著书所以然也宋人于佛法中所得者如以一毫醮海所得极少以此极少之水令后学取足受用不复入海教坏人心违悖佛法失于大善过莫大焉。

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　　君臣名儒学佛　四三
　　
　　太原曰师谓佛法利益世人不知有何利益空谷曰参禅悟道者得明心见姓之益穷究经教者得明通玄旨之益依法修行者得渐人菩提之益持戒念佛者得生净土之益持戒禅定者得生天上之益归依信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信不作恶者得不烦刑法之益佛法行于世间得阴翊。
　　皇度之益曰然虽如是利益吾儒有谁学之曰不但儒者所学圣主明君亦学之太原曰乞师明矣空谷曰若说古今学佛者不可胜数今以简略言之。
　　唐太宗笃志尚佛迨无加矣玄奘法师没世之日高宗顾左右曰朕失国宝矣辍朝三日若谓二帝泥于佛法然则房玄龄杜如晦魏征虞世南褚遂良李靖董常诸公何不力谏盖为君圣臣贤咸知佛法正大之道其有补于政化善利于人所以同遵尚也凡造寺译经所有记序若非御制则系房杜魏虞褚作其文章之谨严敬佛之诚笃可谓至矣玄宗肃宗代宗宣宗尚佛尤甚代宗指南阳忠国师曰国中无宝此僧乃国宝也宋朝太祖太宗真宗仁宗诸圣尚佛其尤甚焉上古历代明君敬佛尤甚于此隋文稽颡昙延梁武投诚宝志姚秦拜首罗什齐主师崇上统符坚礼敬道安晋主虔恭慧远呜呼古今圣主尚乃诚信归佛况吾辈乎相国韩公琦侍郎欧阳修张端明秘书关彦长章表民员外郎陈舜俞等未读佛书未知敬佛逮乎明教嵩禅师并镡津集一出无不敛衽迭称赞曰不意僧中有此郎非唯空宗通亦乃文格高良史之笔大公之道也诸公自此敬佛后有好佛之甚者礼曰虽有嘉肴弗食不知其旨虽有至道弗学不知其善是故学然后知不足教然后知困知不足然后能自反也知困然后能自强也岂不其然乎自晋以来谢安石才德之量经纶之手孰能加焉王羲之识量高古才思逸群孰能加焉陶渊明性情之正去住之高孰能加焉谢灵运风规潇洒文章之精孰能加焉崔公群相天下而天下贤之孰能加焉衡阳庞蕴识见之高道学之胜孰能加焉裴晋公树大勋业着于盛唐孰能加焉颜鲁公具大节义文章书法孰能加焉相国裴公文章之古道学之至孰能加焉二苏子黄山谷儒学之至禅学之胜孰能加焉陈忠肃公道学致事高识美德孰能加焉学士王日休博学智识高明正大孰能加焉未暇广而论之略言此诸名贤笃志尚佛天下孰不知之此诸名贤道德明敏岂不逮于晦庵乎岂不逮于后世排佛之人乎盖为意诚心正公而无私重于佛圣人之至道也晦庵多注书故后学敬之矧不识其心病故不择其言皆从其说也。

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　　儒宗参究禅宗　四四
　　
　　太原曰吾儒得道学者有几人乎空谷曰真儒学禅得道者不可知计略言数人向子乎。
　　国一禅师以道学传于寿涯禅师涯传麻衣衣传陈抟抟传种放放传穆修修传李挺之李传康节邵子也穆修又以所传太极图授于濂溪周子已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨东林为之委曲剖论周子广东林之语而为太极图说周子长于禅学工夫是以工夫之道过于邵子邵子长于天时历数是以数理之道过于周子至于道学则一也初无二致曰禅宗既有大道传授吾儒晦庵何以排之曰晦庵排佛者心病也曰所有心病乞师言之曰汝但深于佛学泛及百氏之书汝当自见亦见濂溪二程以及诸子所得道学之源流矣曰诸子所得未暇问之濂溪程子所得之自乞师言之曰备说则烦姑为略说濂溪姓周讳惇颐字茂叔舂陵人也初扣黄龙南禅师教外别传之旨南谕濂其略曰只消向你自家屋里打点孔子谓朝闻道夕死可矣毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐者何事但于此究竟久久自然有个契合处(出附章氏家谱)濂一日扣问佛印元禅师曰毕竟以何为道元曰满目青山一任看濂拟议元呵呵笑而已濂脱然有省(出资鉴并佛印语录后跋)濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师麻衣道者二师心传易学穷神极性由是扣之总谕濂其略曰吾佛谓实际理地即真实无妄真而无妄即诚也大哉乾元万物资始资此实理乾道变化各正性命正此实理天地圣人之道至诚而已必要着一路实地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言语上会云云濂一日与张子厚等同诣东林论性总曰吾教中多言性故曰性宗所谓真如性法性性即理也有理法界事法界理事交彻理外无事事必有理诸子沉吟未决濂毅然出曰性体冲漠唯理而已何疑耶横渠曰东林性理之论唯我茂叔能之(出弘益记闻)濂问太极总曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也(刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及苏季明笔记详备并有程子深爱元包四德之语)五峰胡先生序通书谓濂得太极图於穆修修得于种放放得于陈抟此其学之一师也明说太极图非濂所作陈抟之学得于麻衣得于寿涯禅师(出性学指要并正易心法)濂问太极图之所由总曰竹林寿涯禅师得国一禅师之心传其来远矣非言事物而言至理当时建图之意据吾教中依空立世界以无为万有为祖以无为因(无即所依之空)以有为果(有即二气交运)以真为体(真即一真至理)以假为用(假即万物化生)故云无极之真妙合而疑云云濂复造佛印之室叙乃悟由印曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之宜力行无滞东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窗杂记)濂谕学者曰吾此妙心实得启迪于南老发明于佛印易道义理廓达之说若不得东林开遮拂拭断不能表里洞然该贯弘博矣(出尹氏家塾并性学指要)濂往潮州灵山寺访大颠禅师遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道深排释老非不识大颠何似者数书珍重更留衣(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般奇绝处不上妇人头(出郑谷集)濂性简约平居澹如也晚年悉屏文字唯务静胜而卒得道学之传(濂溪行状)东林教人唯务静胜濂溪之久不事笔砚终日端坐窗前草色同一生意盖是静中有得(弘益纪闻)道学性理之始实倡于涯师而至于总师总以授周子(弘益纪闻)陈忠肃公曰性理之说东林授之濂溪濂溪广之其言遍于佛书(莹中录并性学指要)后村刘先生诗云濂溪学得自高僧又云始知周孔外别自有英豪(出后村集)。
　　程子洛中人讳颢字伯淳号明道弟讳颐字正叔号伊川子野曾先生曰程氏颢颐同受学于濂溪濂溪首令寻仲尼颜子所乐何事学成各以斯文为己任(出史略等)程子以太极图授之后山先生后山曰余观周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未尝有此寂默危坐做工夫寻乐处以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别流矣(出晁说之心学渊源后跋)明道深味于华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书于云盖寺(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君忌辰往西京长庆寺修冥福躬预斋席见众僧入堂周旋步武威仪济济伐鼓敲钟内外整肃一坐一起并准清规乃叹曰三代礼乐尽在是矣(弘益纪闻)灵源清禅师答伊川书曰妄承过听以知道者见期虽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗师历扣迨遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先师言公见处今览公所作法要后序深观信入真实不虚也(出灵源语录先师即晦堂心禅师也晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入灵源之室嘉泰普灯录云程伊川徐师川朱世英洪驹父咸问道于灵源禅师故伊川之作文注书多取佛祖辞意信源流之有从也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然后潜者复光绝者复续河南程氏二子得周子之传周子之传出于北固竹林寺寿涯禅师而为首倡程子四传而得朱氏文公文公复得张敬夫讲究此道方得脱然处乃云昔日所闻竹林遗语未之契者皆不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学互相排击都不曾札着病处亦可笑也(出胡氏大同论)欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱氏之博览(欧阳记录)伊川曰明道先生出入释老几十年(伊川所作明道行大)柬林论廉有一中散为万事末复合为一理及天理之性人欲之私天地万物本吾一体元包四德诚通诚复等辞二程传其学故伊川着书立言皆本其意或全用其语如易传序体用一源显微无间(此二句出唐清凉国师华严经疏)濂溪太极图说无极之真妙合而凝(此二句出华严经法界观)无极而太极等语全是东林口诀周子通书濂洛集等皆根于此周程取用佛语多类此也。
　　晦庵深讳周程明露佛语故云周子之学莫知其师传之所自又云周子之学得之于天且夫周子通书师友章云至难得者道德有于身而已矣求人至难得者有加身非师友则不可得也晦庵之言悖于周子之语矣意在绝其所得之自殊不知昧于天理愈令即病彰焉有若韩子见大颠后所有敬佛之辞后人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书后人再刊又将此三通书一并删去故知后人既服晦庵之药执迷于排佛尤甚于晦庵争知晦庵设此关窍曲排之也后人不识其所以然将谓是实从实而排之所谓一人传虚万人传实也嗟乎晦庵设个关窍在此后人尚识不破争得如薛简张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭功甫赵清献公周濂溪张无尽马齐川张九成吕居仁诸大儒等能参吾宗之禅关乎敬佛法明佛理唯未透禅关者有若许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷次宗王导周顗沈休文张说李太白王摩诘柳子厚王勃李源吕蒙正范仲淹范蜀公文潞公张约斋吕东莱等是也以佛学为通家之好者有若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然刘禹锡刘长卿司空曙司空图李群玉皮日休许浑贾岛项斯郑谷等是也佛法苟非大道曷能感诸名贤如是崇尚者也诸贤才德明敏岂不逮于后世排佛之人乎苟不取诸贤之大公甘屈于一人半人之己意者实未思之误也。
　　太原曰中也亦知周程道学得于禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之所以问也获聆斯语已知其心矣空谷曰濂溪穷究道学于黄龙佛印东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多游禅室多读佛书固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程学佛之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏等受学于程门其言皆佛老之余绪多说游杨谢氏寺言出于佛老晦庵明知周程杨等道学出于禅宗适之所谓其所排者设墙堑也。

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　　学佛谤佛　四五
　　
　　太原曰朱子注书多引佛语不知何书佛语注之空谷曰晦庵所用佛语若虚灵不昧(此句出唐译大智度论并禅书)不可限量(出华严宝积大集等经)似是而非(出镡津集)大学补阙(全是禅语略翻变之)始言一理中散为万事末复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄圣人之心至实无妄(皆是东林口授周子语意)能知觉所知觉(楞严经等)千圣相传心法脱然有悟处又非见闻思虑之可及也物我一理固有之性心之体用吾心正而天地之心亦正万物之本源一心之妙用活鱍鱍地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝塔三句语札着病处一刀两段一棒一条痕一掴一掌血(皆出禅书并诸经)注复卦引楞严经语为证据云非唯年有变月亦有之(云云出周易附录纂注)晦庵注书唯毛诗一经乃是学力注成简用佛法自余四书等注并诸制作皆用佛法泛以佛经禅语改头换面翻变其语而取其意如是用者逼于群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心哉晦庵早从学于延平李先生久之恨不发明及询长者咸指之禅学已而遍谒禅老兴吕东菜张南轩同问道于大慧禅师(出大慧年谱后)晦庵十八岁从刘屏山游屏山意其必留心举业遂搜其箧唯有大慧禅师语录一帙次年登科(出尤煜所作大慧语录序并拱辰集等书)晦庵致书于开善谦禅师曰熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头未有悟入愿授一言警所不逮谦答书曰把这一念提撕狗子话不要商量勇猛直前一刀两段晦庵览之有省(出资鉴拱辰集性理群书)晦庵于竹林小轩诵佛经作诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道俱门掩竹林幽禽鸣山雨余了此无为法身心同晏如(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗刻成日幸早见寄(字迹见旧本寒山诗后)晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前流水自清涟蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空那许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅(出事文类集)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟入讥之(出史略等)有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵答曰是他高似你你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文正公刘元城吕申公都是甚么人也都去入他禅学佛所说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故吾儒谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事后却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法达磨尽翻窠臼倡为禅学与义学尤为高妙金刚经大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住色生心(云云)禅宗有云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身若人识得心大地无寸土看他是甚么见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也(出朱子语录并易解欧阳玄杂记性理群书)晦庵如是博于佛学又教人弃于佛学此亦不识晦庵是何心哉(言语烦者不收鸣道集道余录剖过者亦不收唯竹轩诵佛经之诗简径亦收于此)右言晦庵自用佛语又讳周程明露佛语自博于佛学又教人弃于佛学此二章微露晦庵心病也汝若浃洽贯通全体皆见始知周程张谢游杨晦庵等著书立言凡于说道理处寸寸节节皆是佛经禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言遍于佛书也近有一个半个指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也太原曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未博乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局于此量不能化之而大通乎於戏尚亦不致轻于常人安忍欲治自己之幻名曲排。
　　三界大圣人度人之DA法吾为之忧忧彼排者亏损阴德至于至也。

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　　从人傍佛　附己见谤佛　四六
　　
　　太原曰除晦庵外亦有排佛者此复何如空谷曰自无主见不能识其道之深浅唯凭晦庵之说从而排之是为随人脚跟转也亦如水母以虾为目凡得虾则能行或失虾则茫然罔措[鲻-田+贝]鲒以蟹为足凡倚蟹则能行或失蟹则茫然罔措后人从晦庵而排之犹二者之倚他物乎曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰譬如世人唯识常见之物不识难见之物忽遇明月之珠夜光之璧光华璀璨流辉夺目不识是宝疑之为怪寻握利剑猛力而拒之争知此物能使贫者富贱者贵有如是功与德也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人皆瞽其自同说日月无光也呜呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥之乐不知苍龙深跃海渊飞腾在天尺鷃唯知竹篱寸窍左之右之之乐不知大鹏一举则九万里扶摇风斯在下然亦不足怪也囿于器量不能化耳。

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　　破不信因果　四七
　　
　　或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何为而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士应得福寿俱全而反贫促多疾作恶屠杀之人应招促龄贫病而更延寿丰饶吾以二者观之是以不信修善作福念佛往生余曰甚矣子之不达也子之所说如管窥天非天之小也是人见之小也不见宝鉴云善有善报恶有恶报莫言不报时节未到湛湛青天不可欺未曾举意早先知善恶到头终有报只争来早与来迟又云人间私语天闻若雷暗室亏心神目如电又云善恶若无报乾坤必有私真武垂训曰造作善善恶恶报应如影随形莫道造恶不报直待恶贯满盈莫道修善无应直待善果圆成因果录云要知前世因今生受者是要知后世果今生作者是又云假使百千劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受涅槃经云业有三报一现报现作善恶之业现受苦乐之报二生报或前生作业今生受报或今生作业来生受报三速报眼前作业目下受报易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰鬼神害盈而福谦孝经云天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也书曰天道福善祸淫老子曰天网恢恢疏而不漏又云阳网疏而易漏阴网密以难逃佛尝谓阿难曰人有今世为善死堕地狱者今世为恶死生天堂者阿难问何故佛言今世为善死堕地狱者今世之善未熟前世之恶已熟也今世为恶死生天堂者今世之恶未熟前世之善已熟也熟处先受报譬如欠债急处先还由此推之三教皆言此理但有迟速耳岂可以目前未见果报而遂不信因果因以不信净土乎彼曰富贫寿夭皆从天命焉有轮回之报乎余曰观子之理实不明也世人虽曰天命天岂私于人哉盖人前世所为不同故今生受报亦不同岂是天之所主耳是以此身谓之报身报我前世之所为故生此身也天何容心哉譬如人有功罪于外当受赏罚于官府官府岂私于人哉唯以有功当赏有罪当罚岂以赏罚无故而加于人乎世间官府犹不以赏罚无故而加于人况天地造化岂以祸福无故而加于人也是知前世所为有善恶故今生祸福以报之所以不能纯乎善故不得纯受其福也乃有富贵而苦夭者有贫贱而寿乐者有荣宠而悴辱者有卑困而安闲者有少年登高科者有终身不得第者有财谷丰盈而无儿女者有逼迫艰难恶儿女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者有子在父前而死者有孙在公前而死者有先乐而后苦者有先苦而后乐者有前后乐而中苦者有前后苦而中乐者有一生而受苦者有一生而受乐者我今问子斯等何故而致然耶彼则曰实不明此余曰子既不明云何不信若人拨无因果必堕阿鼻地狱地狱罪毕复堕饿鬼饿鬼罪毕复堕畜生畜生道中偿他宿债杀他一命还他一命吃他八两还他半斤畜生罪毕劣得人身虽得人形贫穷下贱盲聋喑哑脚跛手折恶病所缠饥寒所逼不得见佛不闻正法不遇圣贤不逢知识展转轮回受苦不息古德云欲得不招无间业莫谤如来正法lun要知善恶昭彰果因不昧佛诚言于因果必不妄言于净土也且夫为人者须要知是非识廉耻信因果惧罪福察善恶辨邪正上不怨天下不尤人荣枯不能动其心得失莫能移其志处富贵而不欢居贫贱而无戚进退知时量力任事用之则行舍之则藏忠孝仁慈始终不二如斯而不为君子则吾不信也如斯而不为大贤则吾不信也如斯念佛而不生净土者则吾不信也我今殷勤解说决子之疑子当敬谨信受勿轻忽焉。