普见

又有人认为：虽然如是，但是从贪欲本身来说，它只要满足了，就不会再生起，就像人喝够了水、满足了后，就不再想喝水了一样，所以还是可以去贪著欲尘吧。

答：
如有依土虫，爱土终不息，
如是爱欲人，欲望增亦尔。

难词释义
依土虫：依靠泥土而生存的虫，如蚯蚓等。
爱欲：贪爱欲尘。

颂文直解
譬如，某些依土而住、以土为食的虫，它们对土的贪爱，根本不会停止下来，同样贪爱欲尘的人，他们依于欲尘而生起的欲望也会越来越增长。

释义
一个人如果不放下贪欲的话，那他的贪欲就会没完没了地辗转增长，会变得根深蒂固，最后会变成一个全身都充满贪欲烦恼的人，好像贪欲已经装不下，都要爆炸出来了一样。再笨的人，也不能让自己得到痛苦，远离安乐，这是倒霉的做法。所以如果一个人相信因果、相信依智慧的圣道可以离苦得乐的话，何必去抓住这样一个像毒品一样的杂染不清净的东西呢？

这里圣天菩萨用蚯蚓等在土里生活的虫来作比喻，蚯蚓生来就贪爱土壤，它每天都在吃土，从生到死，从没有厌倦的时候。同样，世间人的享受，只会使得欲望增加，不会减少。类似的例子还有不少，像苍蝇逐臭，苍蝇很贪爱臭烘烘的地方，原因是它觉得那地方很香，因此去了还要去；还有像平时说的狗改不了吃屎，也是因为狗觉得屎很香，因此吃了还想吃。另外还有像饮用海水来止渴，或者如同用油去灭火等等，这些都说明了享受欲乐，只会使得贪欲越来越增强。

在非理作意没有对治掉的情况下，遇到心里贪爱的美女、好车、手机、相机等的所缘境时，每生一次贪爱，就是一次对贪爱的串习，就会更加陷入贪欲之中，下次再次遇到时，将会引发出力量更大的贪欲。所以，贪欲等的烦恼，可以通过消除非理作意、树立正见对治掉，但从来不可能通过满足贪欲而对治掉。

《四百论广释》中说：耽著睡觉的人，就会越来越增上他的睡眠心所，耽著散乱的人，也会越来越增强散乱心所，耽著于不净行的人，也会越来越增加他行不净行的欲望心。

《四百论广释》中还说：在酷暑天，大地一片干旱的时候，一头鹿被正午的炎热所折磨，很想喝水。它见到远处的阳焰，以为是一条在流动的河，于是高兴地跑过去喝，但是到了后，却发现根本没有水，口渴根本没法消除。世间的欲尘，也像这个阳焰：阳焰是虚幻的，欲尘也是虚幻的；阳焰会让鹿飞奔前去，欲尘也每次都会让世间人前去追逐；鹿每次都扑空，世间人也并没有从追逐欲望中获得什么；鹿再次见到阳焰的时候，依然会抱有很大希望跑过去，同样，世间人再次生起贪欲时，会更加贪求，前去追逐。

在这两颂中，略说了受用欲尘的过患、有境贪欲的过患。下面的广说，就从这两个方面进行详细地引导，并在最后引导了断除贪欲的方便。

丁二、广明自性分三：一、明于境女断贪；二、明有境贪欲过患；三、明了达不净而对治之方便。

广明自性的三个分科，首先是引导以女性为代表的所缘境，本不清净，没有任何真实可贪之处，以此来断除贪欲；其次引导了贪欲带来的不是利益，而是损害；最后是教导具体断除非理作意的瑜伽方便。

戊一、明于境女断贪分三：一、断于境女色之贪著；二、断分别彼功德之贪著；三、断计彼为乐因之贪著。
己一、断于境女色之贪著

有的人想，有的女人确实很美，看到后赏心悦目，她们的纤细的手、修长的腿，都会让人迷恋，对于她们的贪爱，是不可能被断除的吧？

答：
一切诸妇女，稠密无差异，
色亦为他用，美女汝何为。

难词释义
稠密：指私处。

颂文直解

一切的妇女，无论漂亮与否，她们行不净行的私处却是一点也没有差异。而且她的色身美貌，其他人也都能一样看得到，那么将美女执为是你的我所，又有什么用呢？

释义

有贪心的男人，在生起贪心之后，以我执心的驱使，就想把漂亮的女人占为己有，认为以此就找到了永远的幸福，满足了一生的追求。这一颂告诫，即使你所贪爱的女人美丽无比，实际上你也无法对她独占。

偈颂中说，对于有贪心的男人，漂亮的女人能满足他两个需求，一是行不净行，二是欣赏她的美貌。至于行不净行的工具，就是她的私处，但无论女人漂亮与否，私处都能满足行不净行的需要，没有差别，所以这并不专门需要漂亮的女人；女人的美貌，则是走在大路上，人人都能见到，并不只是专属于她的丈夫。这样来说，即使娶了不漂亮的女人，他想行不净行的贪心，一样可以满足，他对女人美貌的贪心，可以在其他女人那里实现。因此有没有娶到漂亮的女人为妻，其实都是一样的，没有差别。这样来说，世间男人对于漂亮女人的耽著，想对其占有，就纯粹是他们第六意识的颠倒执著，是非常愚笨的想法了。

《四百论广释》中说：一位丈夫嫌弃他的妻子长得难看，他的妻子回答说：男人行不净行的时候，是根本分不出漂亮和难看的。这位丈夫不以为然。于是妻子将豆汤盛在好几个碗里，丈夫吃饭时看见了，问这些是什么。妻子回答说：这些都是豆汤，我只是把它们装到了不同的碗里，有的碗好看一点，有的碗难看一点。丈夫问：那它们不都一样是豆汤嘛。妻子说：女人不论美丑，对于行不净行来说，也是一样的。这个譬喻中，对于喝豆汤来说，碗虽然不同，但是喝起来的豆汤都是一样的味道，同样，对于行不净行来说，女人的外貌，也没有关系。而认为有关系，只是男人心里的颠倒作意而已。

还有，一个男人见到了他人的妻子，心里生起了贪欲，想和她作不净行。他的一位朋友告诉他，已经和那位妻子联络好了，但是她家教很好，人很羞涩，因此不要和她说话。然后，在一个黑夜，他们行了不净行，但是他朋友安排的那位女人，其实是他自己的妻子。但是这个男人并不知道，就觉得很满足，认为没有女人能比得上她。这个公案说明，尽管作不净行的实际上还是自己的妻子，但是因为他误认为是那位他贪爱的女人，所以就获得了满足，由此可见，只要人的心态改变，就会得到了满足，这说明人们非理作意的力量非常大，而美貌并没有产生真正的作用。

下面圣天菩萨进一步讲生起贪欲心的因是愚痴。

谁于谁悦意，彼由彼生喜，
犬等亦所共，恶慧汝何贪。

难词释义
第一个谁：指世间男人。第二个谁：指世间女人。
第一个彼：指世间男人。第二个彼：指世间女人。
恶慧：指固执低劣的见解。

颂文直解
从另一个角度而言，认为某个女人很美，就会对她生起耽著，这是因为男人当时具有贪欲，所以觉得这个女人很漂亮。但这仅仅是他一种自我满足而已，并不是女人本身真的就很漂亮。犬及驴子等动物，在见到悦意境的时候，也都共同有如是的贪著，与这样的恶慧相同，你为什么还要贪著美貌呢？

释义
世间男人只会对漂亮的女人生起贪心吗？不是的，其实只要他们看顺眼了，无论美丑，对谁都能生起贪心。并且，同性恋对异性根本就没有兴趣，反倒对同性会产生贪心。只要一个人的非理作意强，那么只要稍微有一些相似的所缘境，就能引起他的贪欲心，如果周围没有漂亮女人，他就会对长得普通的女人生起贪心，如果连普通的女人也没有，他甚至会对母猴、母猪、母象等所缘境生起贪心。

当外境中什么所缘境也找不到的时候，他甚至会在心中浮现出法尘，也就是在心中想象出女人，以此作为所缘境，来满足他的贪欲心。这种很低劣的事情，狗、驴子、猪等动物也都会做，它们在发情的时候，就会对它们同类中的异性生起极大的贪心。

相反，一个人如果正见强，非理作意很少产生的话，那么即使面对大家普遍认为漂亮的女人，他也不会生起贪欲心。所以，这些证据充分说明，能引起世间男人贪心的，并不是女人的美貌，而是他们自己的愚痴和非理作意。

《四百论广释》中说：两个罗刹都觉得自己的妻子最漂亮，争执不下。他们前去一位出家人那里，请出家人判断谁更漂亮。出家人回答说：她们只在生起了贪爱的人那里，才是漂亮的。这是说，愚痴是贪心的因，而女人的美貌并不是贪心的因，女人即使再不好看，也会被愚痴、贪爱的男人执著为好看。因此人的美丑，完全是一种主观的判断。一个愚痴心重的男人，就可能会对其他很多女人都生起贪心。
设问：虽然如此，但面容、身材等各方面都迷人的女人确实很稀有，这样的女人，谁见了都会惊为天人！难道不应该被她吸引吗？

答：
汝得端正女，原为众人共，
获彼汝觉奇，此奇实非有。

颂文直解
你觉得惊艳的女人，以前并不专属于你，而是大家都共同有份。现在得到了她，并耽著为我所，觉得得到她非常幸运、稀奇，但其实这就像得到一个众人共用的尿盆一样，实际上并无有稀奇之处。

释义

世间男人见到特别漂亮的女人，或者世间女人见到特别潇洒优雅的男人，都可能会产生很强烈的贪心，产生和对方永远在一起的愿望，甚至觉得自己的出生，就是为了能和对方在一起。因此为能够得到对方，他们不惜付出全部代价，并为最终能够得到对方而庆幸不已。世间人也会把那些非常般配的人，说成是天造地设的一对。

但是，就是这样一个被特别喜爱的人，在遇到之前，是自由的。也就是说，谁都有可能和他（她）确立起男女关系。并且在现在的社会，受媒体等影响，小学生都已经开始在谈恋爱了。在正式结婚之前，一般人早就谈过好几次恋爱了。那么你现在所心仪的，正是之前被别人所舍弃的。因此得到对方，又有什么值得庆幸和惊喜的呢？

这一科的三颂，介绍了观察事物是否清净的三个步骤。第一颂从女人行不净行和美色的功能上，说明根本不需要去追求漂亮的女人；第二颂指出，所谓的漂亮不漂亮，是自己愚痴心作意出来的，其实并不一定漂亮；第三颂指出，即使是很漂亮的女人，在娶到她之前，是很多人都可以去谈情说爱的，因此就是一个大众的、普通的人，得到她并不是什么稀奇的事情。

大家对于男人、别墅、汽车等等认为是清净美好的人或事物，也都可以用这样的方式来进行观察。

下面以高档轿车为例子，来用这三个步骤进行观察：

第一、汽车的实际功能，就是提供一个代步的工具，这个功能，是普通的汽车都能够提供的。从是否好看的角度来说，汽车的美观，是所有路人都能看到的，这不属于主人所独有。

第二、汽车是否好，各人的想法都不相同，尤其很多女性，对汽车并不好奇。某些人眼里非常高档的汽车，在那些女性那里，只是一个会移动的铁壳子而已，所以所谓汽车的好坏，都是各人愚痴心和非理作意的作用的结果。

第三、汽车也不是自己能独自受用，比如造车的时候，工人要装配、测试，修车时，工人要检验、修理，以及使用时要载客，因此得到它并不是稀奇的事。

这样观察之后，对于汽车的贪爱就可以被对治掉。对于其他凡是执著为清净、美好的人或事，大家都应该像这样运用偈颂所提供的观察方法，进行具体、详细的观察，以此来消除自己把它们的不清净执为清净的颠倒执著。

普见

己二、断分别彼功德之贪著

这是“戊一、明于境女断贪”中的第二分科。前一科“己一、断于境女色之贪著”引导了修行者从总体上断除对女性美貌的贪爱，这一科，是断除对美貌之外的其他功德的贪著。这个功德，是指优点，也就是女人除美貌外其他让人觉得悦意的地方。

若思：虽然美貌不值得贪，但是有些女人谈吐得体、举止优雅，很有魅力，这实在让人难以断除贪心。

答：
具德则觉爱，相违则生嗔，
不决定住故，前后何者实。

颂文直解
对一个女人，有时见到她的优点，心里感觉很悦意，就生起了贪爱，但有时见到缺点，心里不悦意，则会生起嗔心。女人不可能一直保持住一个样子不改变，刚刚有了优点，接着就出现了缺点，这样哪个是她真实的样子呢？因此对于不断在变化的女人，不应该认为她一直会具有优点，应对她断除贪著。

释义

有贪心的人，会在女性身上找到很多吸引人的地方，但如果他们多观察一会，就又会找到很多让人厌离的地方。比如，街上走着一位美女，仪态万方，那些贪心大的人呢，目光就被她吸引了，但是当她走近了后，闻到了她身上的狐臭，于是就生起了厌离，对她的贪心就消失了。另外，一个女人，再怎么漂亮、优雅，但是如果她道德水平低、自私自利、脾气古怪、小肚鸡肠、缺乏善心、不敬老人等等，如果有诸如此类的缺点的话，那么她就是人们厌恶的对象了。
既然同一个女人身上，综合了很多的优点和缺点，见到了她的优点，就对她生起贪心，过一会见到了她的缺点，又对她生了嗔心，那么，哪个是真正的她呢？而且她的优点和缺点，都是在无常变易的。

比如，随着年纪的增大，美貌就会衰退，体型会改变、疾病会增多，身上也会散发出难忍的体味，走路呢不再有款款身姿，嗓音也不再甜美，这些身体上的缺点，就逐渐增多了。但是她有可能增加了阅历、增加了对世间苦难的体悟，如果有机会闻思修佛法，那么就更加具有了深入的观察能力，可能变得成熟、变得善良。

世间人习惯于用单一的眼光去看待人和事物，比如看一个女人，只看她长得好不好看，不去看她相貌之外其他的特点，而且因为常执的原因，只看她现在长得好不好看，而不会考虑到二十年、三十年之后衰老的模样。但是，在世俗中，要认清一个人的真实样子，都应该全方位、大视野地去看。不应该只看他的外貌，还要看看他的性格、脾气、能力、志趣等等特点；不应该只看到他的现在，还要看到他的未来，要以发展的眼光去看。

不管是男是女，当这样全面地、大视野地去观察一个人的时候，随着观察到的信息越来越多，大家就会发现，他的形象、内涵丰富起来了。比如一个人五官很端正，但是皮肤可能很粗糙；外表很斯文，但是内心可能很阴暗；对朋友很和善，但是对家人可能很粗暴；或者他的脾气很好，但是做事可能很懒；他嗔心很少，但是内心可能很固执；对钱财不贪，但是对名声可能很贪爱；他这件事上伤害了你，但是另外的事情上却可能会对你有恩等等。

这已经很难用简单的好看、不好看，好人、坏人等等的概念去评价了。世间人都是这样复杂的蕴聚，如果将人的所有因素都考虑进去，会得出前后矛盾的结论，那么哪个才是真实的他呢？

总之，对具有优点女人生贪不应理，离贪才非常应理。月称菩萨用了一个很形象的譬喻，对此作了开导：人在享受美食时很快乐，但是对于之后要上厕所，却觉得很烦。其实人吃饱了，以此为因，就会有要上厕所这个果，这是必然要发生的。

因此综合来看，如果对上厕所生厌烦，那就不应该去享用美食。同样，对于世间男人来说，美女既有可以生贪的地方，也有可以生嗔的地方，如果你受不了女人的那些缺点，那就不应该去贪爱她们。

设问：世间人不会去欣赏一个普普通通的女人，不会对她生起贪欲心，但是对于一个有各种优点的女人，会很欣赏，因此贪欲心肯定是只对有优点的女人而生起的吧？

答：
愚夫起贪欲，非唯具德者，
无因而转趣，其灭岂从因。

难词释义
因：这里是指见到具德的女人。

颂文直解
从另一角度而言，女人的优点也不一定是贪欲之因。即愚人生起贪欲，并非仅仅是因为见到了那些具有优点的女人。既然没有见到女人的优点这个因，也可以生起贪欲心这个果，那么贪欲心的消退，岂有可能是因为见到女人优点这个因的消失呢？因为即使没有见到女人的功德，仍可以见到贪欲的生起。

　释义
世间男人的贪欲，粗看起来，似乎确实是因为见到女人的各种优点、魅力而生起的。但是，就像前面的“谁于谁悦意，彼由彼生喜”所说的那样，无论美丑，都完全是各人主观的判断，对于很多人都觉得满身是缺点的女人，也会有人生起贪心。这些生起了贪心的人，对那些缺点视而不见，甚至还会把那些缺点当成优点。世间人所说的“情人眼里出西施”，就是这个意思。所以说“愚夫起贪欲，非唯具德者”。

而且，真实去观察的话，人身都是不净的，真正的漂亮、优雅等是不存在的。既然这样，那么贪心的生起，就和境的关系不是很密切了，也就“无因”也能“转趣”了，那么贪心的消退，同样也与所缘境关系不大了，就是说，境虽然还存在，但是贪心可能已经没有了。

比如，在谈恋爱的时候，两人充满了贪爱，这时他们觉得离开对方生活都不会幸福，一心要结婚，但是结婚之后，原先那些优点还存在，但是在他们各自的眼中，已经被忽视，或者甚至被当成了缺点，因此他们的贪爱开始减弱，厌弃与争吵却开始升温，这时就一心要离婚，觉得离开了对方才会有幸福。这就是“其灭岂从因”的最好例子。

由此可见，认为贪心是作为所缘境的漂亮女人而引起，是一种颠倒的说法，贪心的生起，和女人是否漂亮没多少的关系，甚至和女人是否出现都没有多少关系。

那么贪心到底是由什么生起的呢？贪心主要是非理作意所生起的。从非理作意这个词就可以看出，这种作意是违背正理的，也就是没有根据，是妄生的、颠三倒四的，这和精神病人的作意没有本质的差别。如果一个人的非理作意很轻，那么他的理智就很强，即使所缘境在别人看来美若天仙，也不会引起他的贪心。相反，一个人非理作意越强，他内心就越迷乱，这时甚至没有所缘境，也照样能引生他的贪欲。那就更加说明，生起贪心，就是由于非理作意在搞鬼了。

普见

从“其灭岂从因”中，大家也可以再一次认识到，想要通过所缘境来满足欲望，来达到消除欲望的目的，这是行不通的，因为欲望的消失，只和对治非理作意有关系，和所缘境是没有关系的。

《四百论广释》中说：一位婆罗门黄门被村里人要求到深林里去。走在路上，他哭了起来。有人问他：你是因为要与人远离而哭吗？他回答说：不是的，而是因为作为黄门，没有感受过其他女人那种交合的乐受，所以哭泣。别人怎么也劝他不住，他就这样一直哭泣着。

黄门因为生理上的缺陷，所以他既不是男人，也不是女人，那么他对男人生起贪心不合理，对女人生起贪心也同样不合理。但是他却很奇怪地还是生起了贪欲，要享受其他女人那种交合的乐受，这就是“无因而转趣”了。

那么在他这种非理作意没有断除之前，他就不可能消除这样的痛苦，所以他就一直不停地哭泣着。同样，世间愚人的贪心，也是没有真实根据的，并不是由作为所缘境的欲尘引起的，其实只是非理作意引起的，因此如果不扭转非理作意，那么贪心和贪心导致的种种痛苦也就很难消除掉。

设问：一个女人在丈夫死后，会伤心得寻死觅活，但是男人就不会了。既然女人这样有情义，为什么不应去耽著呢？

答：
若时未知他，尔时爱其夫，
妇女如恶症，常应防外缘。

颂文直解
如果加以观察，女人很难具足功德。在女人对其他男人没有了解，或者说没有发展起亲密关系之前，她会很贪爱丈夫，因此在丈夫心中，似乎具有功德。但是，当她尝到其他男人的味道的时候，心就开始动摇了。这就像为了不让恶病加剧病情，应该防止与恶缘的接触。同样，也应该防止女人与其他男人的接触。所以说，女人是具有过失的。

释义
世间男人对于感情普遍不可靠，所以做妻子的都会很警惕，用很多方法防止丈夫去找别的女人。而女人在结婚后，比丈夫更加顾家，很多女人会过很安稳的相夫教子的生活，很少听说有女人主动去出轨的。而且如果男人去世，女人会哭得特别伤心。因此在众人看来，女人就很有情义，非常可靠了。

这些都是从表面上看的结果，但是实际上，即使女人，也同样是不可靠的。因为，如果女人和其他男人有了亲密接触后，她同样也会移情别恋的。这个原因是，女人找丈夫，就像男人找妻子一样，目的是为了满足自己的我执和贪爱的需求。

而所谓的丈夫或者妻子，仅仅是一个所缘境，或者说仅仅是一个工具而已。因此如果遇到了其他的男人，更能够满足女人的我执和贪爱的需求，那么这个女人就会义无反顾地去追求了。

因此，在世间的家庭中，不但要防止丈夫去和别的女人有亲密的接触，也需要防止妻子去和别的男人有亲密接触。无论男人、女人，都像重病一样。人生了重病之后，为了防止病情的恶化，需要好好地保护起来，不能被冷风吹到，不能被太阳暴晒，有的严重的病，为了防止细菌等的感染，甚至还要住到特殊的病房去。

《四百论广释》中举了一个婆罗门女的公案。一个男人对一个婆罗门女生起了贪爱。婆罗门女告诉丈夫，有一个人经常出现在她的面前，她因此很害怕，并说下次那个人再次出现时，就告诉丈夫。但是，当那人再次出现的时候，她就已经被他迷住了，没有告诉丈夫。因为女人很容易动心，所以应该对女人作防护。

这个偈颂，年轻的道友尤其要多多思维。年轻的时候，因为四大还比较调和等的原因，所以情欲表现得比较明显，喜欢去追求世间所谓的“爱情”，甚至把“爱情”想成是神圣的、伟大的、完美的。但是你要想清楚，这个所谓的爱情，其实是不稳定、不可靠的，是在对其他的异性没有深入接触之前才会有的。

如果接触到了一个新的、更好的异性，那么你们就不会再想要现在这个爱情了，而且会把这个所谓的爱情，当作一件很苦恼的事情了。因此不要把爱情想得太神圣、太伟大、太完美，这仅仅是两人暂时的贪爱和愚痴造成的。而且在结婚后，为了防止对方出轨，双方都会忙于防止对方与异性接触的机会，这是一件很累、很紧张、很苦恼的事情，并没有想象中的甜蜜。

下面圣天菩萨指出，贪欲是到了老年后所不乐于做的事，更是解脱者们所呵斥的事情。

壮年自所作，老时不乐彼，
如何解脱者，于彼不忧恼。

难词释义
彼：指贪欲
忧恼：此处是指不喜、厌离的意思。
解脱者：这里指解脱轮回束缚的圣者阿罗汉。

颂文直解
首先在壮年时，以无惭无愧所做的事，到了老年后，就不乐于做，并且心里会后悔，产生了忧恼。既然人到了老年都会对贪欲忧恼，那么解脱了烦恼束缚的圣者们，了知了贪欲的过患，并且已经彻底断除了贪欲，那他们怎么不会对贪欲忧恼呢？他们会更加对此呵斥和厌离的。

释义
有的人想，按照世间习俗，年轻人就应该成家，应该去追求贪欲，可以做不净行。但是世间习俗不一定正确。对于做不净行等事情来说，世间习俗是颠倒的、错误的。就像前面“犬等亦所共，恶慧汝何贪”所说的，这些因非理作意而产生的贪心烦恼，是猪、狗等旁生也一样会产生的，是非常愚蠢的。一个有理智的人，就不应该对于不清净的身体，产生那么大的贪著。

那么等到这个人进入到老年，他的心智比较成熟，色身的四大已经衰减，那时他已经没有了对不净行的贪欲，他就会反省他过去的行为，这样他就会对年轻时这些愚蠢的行为感到后悔。

不但人到了老年，会对不净行后悔，而且圣者阿罗汉们，因为深刻了知了贪欲的过患，已经断除了贪欲，所以对于凡夫所做的不净行，更加会觉得这是愚昧和荒唐的事情了。就像一个特别爱干净的人见到衣服上沾染了不净粪，而特别厌离，要赶紧清洗一样，圣者们对不净行也感到极其厌恶，并对做这样事情的凡夫感到极其伤心，会呵斥这样的颠倒行为。

既然到了老年后会后悔，那么即使不学佛的凡夫也应该远离不净行等贪欲导致的颠倒行为。那么对于修道者来说， 阿罗汉是大家的归依处，归依处那么厌离、呵斥的事情，大家就应该完全进行积极对治，而不应该去放任自流了。

《四百论广释》中举了这样一个公案：

节庆的时间到了，一户人家的儿媳着急去看热闹，忙乱中把牛绳系在了她公公的脖子上了。公公很生气，责问她：“你在做什么？”她这才回过神来，非常尴尬。就像这位儿媳，因为忙乱而出错，做出了尴尬的事情。同样，年轻人因为无知，而错误地去耽著于不净行，等到了老年后，才会发现不净行其实并无乐趣，等到以后获得解脱时，更加会对这些不净行产生忧恼。这种因无明愚痴引起的行为，应该受到很严厉的呵斥，而不应该以世间习俗等不正确的理由来行持。

这一科的四个偈颂讲完了。现在我们再来回顾一下。

第一颂是有人觉得女性除了漂亮之外，还有很多迷人的优点，因此难以断除贪心。于是圣天菩萨提醒说，你看一看她是否也有缺点，看到了她的缺点，那么她的形象还会那么完美吗？这又让人贪又让人嗔的各个方面，哪个才是真正的她呢？

第二颂指出，这些优点，也不是凡夫生起贪心的真正原因，真正的原因，是凡夫自己的非理作意。

第三颂指出，从女人的角度来说，即使你对女人有贪爱，但是她仍可能会转而投向别的男人，因此女人不值得信赖、不值得贪爱。

第四颂指出，贪心引起的不净行等等行为，不但到老年后会后悔，也是圣者所呵斥的。

普见

己三、断计彼为乐因之贪著

世间人不但认为女人是清净、美好的，具有各种优点，而且还是最重要的快乐之因，这一科就来断除这种认为女人是乐因的贪著。
设问：欲界之中，众生都在追逐着快乐，而女人是快乐的来源，所以不应该远离。

答：
不贪者无乐，非愚亦无贪，
若意常外驰，彼乐为何等？

难词释义
无乐：此处是指无此贪欲所生之乐。
非愚：指至少已经断除了部分颠倒执著的修行者。

颂文直解
女人并不是快乐的来源。世间人没有贪心的时候，不会产生与女人交合的快乐，有了贪心后，才会耽著为快乐。因此，乐的因是贪欲，而贪欲之因，是将不真实的境颠倒分别为真实的愚痴。非愚者则没有贪，愚人的心则像是被幻术迷惑了一样，恒时从真实见中外驰，而生起了贪心。那么愚人所感受的乐是什么呢？即是除了仅是颠倒分别之外，无有丝毫快乐。

释义
圣天菩萨从正反两个方面说明了不净身不是快乐的来源。首先是以不贪者和非愚者为例，说明没有贪著不净身，快乐依然存在。其次指出贪爱不净身是由颠倒的作意引起的，因此并不会从中得到丝毫真实的快乐。

首先“不贪者无乐，非愚亦无贪”这两句，站在不贪者和非愚者的角度，来揭示世间人所谓的清净、悦意、美好的事物，都是颠倒的，是一种错觉。不贪者，比如像婴幼儿，他们还没有男女的情欲，不会对异性产生贪心；非愚者，比如像修了不净观的修道者，他们远离了执女身为乐的颠倒执著，而在心中获得了法乐。

“若意常外驰，彼乐为何等”这两句，揭示了这种错觉的原因，是心的外散，被境所迷导致的。这样就以女身为例，说明了世间人所谓的清净法的本质，都是迷乱心识的一种非理作意而已。他们被本来不存在的“清净”所迷惑，因此心没有安住在不净的世俗实相上，反而外散到增益出来的“清净相”上，因此他们所谓的快乐，仅是一种错觉，而不可能是真正的快乐。
这两句非常重要，是帮助我们认识真相的一个最核心、最重要的方法。

什么叫心的“外驰”？就是因为无明而增益出了虚幻的法，并且将本是虚幻的法，执为心外存在，而且是真实有自性地存在，这样就将心的功能，驰散到心外的虚妄法上去了，被虚妄法蒙骗了。那么在这虚妄之上再进一步增益出来的乐、净、常、我等等，就更加是虚妄中的虚妄了。

不但是女人，凡是世间人所认为清净、悦意、美好的世间法，比如孩子、美景等等，也都是虚妄无实的。只有出世间的法，才是真正清净的。

所以今后大家如果对世间法产生了清净的执著，生起了贪心，就应该从这个偈颂所教导的三个要点去提醒自己：1、对此没有贪心的人是怎么看的？2、有智慧的人是怎么看的？3、就算我觉得清净，那这是它的真相还是假相？如果是假相，就应坚决舍弃。

《四百论广释》中说：一个愚人见到了王后，生起了贪欲心，于是他贿赂了王后的婢女，希望能有与王后见面的机会。婢女告诉了王后，王后答应了，并且说：王宫戒备森严，只能趁年底出宫时见面。到了年底，王后外出的头一天，愚人精心准备了香水、香料、鲜花、花环等物品，精心装饰了房间，满心期待着次日与王后的约会。

但是第二天，他师父家的一头牛走丢了，他被派出去找牛去了。就在他出门后，王后来到了他的住处，等到他回来时，王后早已经离开了。

这个愚人，辛苦等待并准备了一年，如果那一天他能待在家里，就能实现他的愿望，但是恰恰就在那天，他出门去了，所以错过了机会，使得一年的辛苦都落了空。

这个愚人代表的是世间人，王后代表世间的快乐；愚人与王后地位悬殊，很少能得到与王后私会的机会，代表世间快乐极其稀少，很难得到；愚人想尽办法去追求王后，并且用一整年的时间，在等待着王后的来临，代表世间人追求快乐，非常辛苦和漫长；但是就在王后来临的那一天，这个愚人被师父安排去外出寻牛，而失去了机会，代表凡夫虽然梦想着获得快乐，但是因为分别心不安分，外驰而去贪著情欲，从而一直获得不了梦想中的快乐。

还有一个公案，是这样的。一个织匠被王后的美色迷住了，他见人就问：你见过王后吗？她会来吗？她说起我了吗？这个织匠，心迷乱而外驰，对王后产生了虚妄的清净相，产生了贪心，结果就陷入在了痛苦之中。

那么执著深重的世间人，还会提出来新的问题，下面他们就这样问：

设问：即使女人身上的乐是虚妄的，但是这些交合等的乐趣还是因为有了女人才能够得到，离开了女人，连虚幻的乐也没有了，所以女人还是应该被贪爱的。

答：
如汝常爱重，不能常与合，
属我非他有，此摄持何为。

难词释义
合：交合，即不净行。
摄持：牢牢地执著为我所，或者说占为己有的意思。
何为：有何道理？即表示根本不合理。

颂文直解
如是进行观察时，明明女人没有任何乐，而将女人妄计为乐因，这样你的心已经颠倒，而日夜不断地对女人生起贪爱。但是在你正对女人爱重的时候，也仅能与女人偶尔交合，而不能长时间交合。那么你为什么还认为这是自己的女人，不属于他人，如此而将她牢牢地执著为我所呢？

这是说，既然在世间女人身上获得的虚妄快乐时间很短，那么就应该放弃对世间女人一直执为我所的占有欲。

释义
世间贪爱深重的人，即使从理上知道了女人等一切境是虚幻的，女人身上所谓的清净相更加是虚幻的，但是心中贪爱的习气难以一下子克服。就是说，即使是虚幻的相，他也会去贪执。就像《入菩萨行·般若品》中说的那样：“幻师于所知，未断烦恼习，故见幻女时，见者空习弱。”这样的人，在颠倒执著女人为乐因之后，对女人的贪爱和看重，就会越来越增加，甚至做梦都会梦到。

世间男人贪爱女人的目的是什么呢？他们的目的，就是想与女人发生性关系、作不净行。他们在贪欲心的驱使下，千方百计地去追求女人，去讨好女人，最终想要实现的，就是这种低劣的愿望。有人也许想，性欲是低劣的，但是爱情应该比较高尚吧。有这样想法的人确实比较多，但是大家只要稍微动一下脑筋就可以明白，如果一个女人是石女，那么男人还会对她生起贪心吗？还会去追求她吗？世间上所有将女身执为清净，赞美女人美丽和具有魅力的众多词句，其实都是建立在女人可以作不净行的基础上的。

但是，圣天菩萨这里告诫说：对女人非常爱重的人，快乐却并没有相应增加。为什么会这样呢？原因就是“不能常与合”。也就是说，作不净行的时间很短，所以即使与所贪爱的女人一直在一起，大部分时间都做不了不净行。

而且在作了不净行后，因为愿望已经暂时满足，所以贪爱会暂时减少，这时对方的魅力就没有之前那么大了，心里就会很不在乎，很不耐烦，就会开始发生争吵。所以，一个认理的人，就应该放下对女人的贪执。

普见

《四百论广释》中讲到了下面两个公案，来说明这个道理。

一个婆罗门因为消化功能减弱，吃不下多少东西了。他虽然还有很多食物，但是一点也不想布施给别人。这些食物对他来说已经没有作用了，他还当宝贝一样留下来，这就纯粹是一种舍不得、放不下的自私、吝啬心态导致的。这种低劣的习气，不但没有让他得到任何的利益，而且以后会因此而堕入饿鬼道。对女人的贪爱也是一样的道理，既然贪爱女人的真正目的就是作不净行，那么在不作不净行的时候，还要去占有她，是完全不应理的了。

另一则公案是这样的：一个国王有许多妃子，虽然他对这些妃子没有贪心，但是也没遣散她们。一天一位比丘问国王，是否还想与这些妃子作不净行？国王回答说不想。于是比丘给国王讲解了应该行持善法，国王听了后，就全部遣散了她们。确实是这样，既然这位国王不想与妃子们作不净行，那留着她们还有什么必要呢？当然这位国王有善根，能从善如流，接受比丘的劝导，这样的国王很难得。世间人也都应该学学这位国王，放下对女人的执著。

不但是对女人的执著是这样的，其他被认为是清净、悦意的事物，也都是一样的道理。

比如很多人对自己的孩子特别爱重，认为孩子能带来无穷的欢乐，就可以用这个偈颂来作如理的思维。“如汝常爱重”：本来是说对女人爱重，这里就可以对应到爱重孩子上；“不能常与合”：对应女人是合，对应孩子，那就是孝顺，也就是说，不能经常得到孩子的孝顺；“属我非他有”：就是还想着这孩子只能属于自己，不能属于其他人，只能孝敬自己，不能孝敬其他人；“此摄持何为？”这样牢牢地将孩子执为我所，是一点也没有道理的。

很多做父母的，对孩子的占有欲和控制欲非常强，想要管着孩子的一切，连孩子穿什么衣服这一类的小事情上，也都一定要听自己的。通过这些事情，父母的我所执在孩子身上得到了极大的满足，但是，这都是不正确的，是愚痴颠倒的做法。因为孩子在上辈子不是你孩子，在下辈子也已经相逢不相识了，只是在这辈子，才有机缘做你的孩子而已。

孩子十来岁左右开始懂事之后，因为他俱生烦恼习气和业力的影响，有了他自己的个性、爱好、追求等等，就会和父母越离越远，在他成家之后，父母就更加靠边，以至于现在，都要通过立法来规定孩子必须看望或问候老年人了，这说明孩子照顾父母不周全的现象已经非常普遍。

既然等孩子成年后，来看望一下都不愿意，那么对孩子还那么执著，那么希望占有，就是一件一厢情愿的愚痴事情了。

但是执著深重的人还是觉得对女人贪著是有理由的，下面就是他们新的想法：

设问：虽然这个虚幻的乐，能得到的时候确实很少，所以应放下对女人的贪著，但是，世间人认为贪心就是一种快乐，而女人是贪心之所缘境，所以贪著女人是合理的。

若贪即是乐，妇女应无用，
未曾见有说，乐是所弃舍。

颂文直解
如果贪心本身即是快乐，那么女人恰恰应该没有用处了，因为世间人生起贪心后，需要与女人来作不净行，才能消除这个贪心。但是世间人是不会舍弃快乐的，所以说贪心本身是乐，是完全错误的。

释义
贪爱习气深重的人，思想一下子转不过弯来，所以虽然他逐渐认清了上面的道理，但是还是放不下对女人贪爱的习气。尤其是一些所谓感情丰富的人，他们往往多愁善感，沉溺在自己的迷乱贪著之中，不能自拔。

那么贪心是不是快乐呢？圣天菩萨抓住快乐是不会被舍弃这一点，引导我们认识到，贪心根本不符合快乐的这个特征。因为世间人生起贪心之后，被这个贪心逼迫而不得自在，就会想方设法地去息灭这个贪心，消除心中的欲火。这就像中了毒一样，必须把这个毒给医治掉，否则会一直不断地扰乱身心。正因为贪心是要舍弃的，所以根本不可能是快乐，而是一种地地道道的痛苦。

《四百论广释》中说：一个又饥又渴的孩子，四处找吃的。他在晚上走进了一间房屋，屋里有一碗水和一碗灰。夜色朦胧中，他把灰看成了吃的东西，于是用水和上，捏成团吃下了。感觉吃饱了后，他才发觉这碗“食物”其实是一碗灰。这时他感觉到很恶心，就把碗里剩下的灰倒掉了。当他走出屋子，遇到了这个房屋的主人。主人知道情况后，很同情他，就给了他很多好吃的，并收养了他。

这个公案中，又饥又渴的孩子，比喻充满贪欲的世间人，灰比喻女人；孩子因为被饥渴逼迫，四处找吃的，比喻贪心本身是一种苦，众生饱受这种苦的逼迫，不得不去追求女人等的所缘境来满足贪心，消除这种苦；夜色朦胧，比喻众生被无明愚痴障碍；孩子把灰看成了食物，比喻世间人执不清净的女身为清净；孩子吃了灰，似乎感觉饱了，比喻世间人似乎从贪爱女色中，得到了满足；后来孩子发现了所谓的“食物”，其实是灰，感觉很恶心，把剩下的灰倒掉了，比喻世间人通过观察，发现了女人其实是不清净的，生起了厌离心，放下了对女人的贪爱；主人比喻圣者；主人收养了他，并给了他许多好吃的，比喻众生归依了三宝，通过闻思修行，以此获得了很多法财，得到了真正的快乐。

这个公案也说明了，世间人想消除痛苦的发心，是无可非议的，是正常的。但是世间人的错误，在于认错了哪些法可以消除痛苦，也就是说，认错了什么是清净，什么是快乐。世间人把女人等不清净的有漏世间法，当作了清净的目标去追求，认为这些有漏法能够消除痛苦，带来快乐，这些目标完全设错了，因此就生起了贪心，这个贪心，根本不是快乐，相反，它的危害性非常大，反而把众生带入到痛苦的泥潭之中了，而且贪心越大，得到的痛苦就越多。而真正的快乐，只有在看破这些幻相、消除贪心之后才会获得。

前面的偈颂中说了“不能常与合”，有的人于是想，交合虽然短暂，但是至少也有这些短暂的交合之乐。这是贪爱习气重的人钻空子的想法，于是他们就提了这样的问题。

设问：与女人交合中能产生快乐，所以女人应该还是安乐之因吧？

答：
虽与妇相合，乐从余缘生，
非愚孰妄执，唯妇为乐因。

颂文直解
即使与妇女相合，乐也是从余缘——恶非理作意的分别中产生的。将乐的因，完全说成是令人悦意的女人，除了如你一样愚痴的人之外，谁会产生这样的妄执呢？因此，不应妄执女人为乐因。

释义
男女作不净行时候所谓的快乐，是由许多因素造成的，主因是心的外驰而产生的颠倒作意。而和女人交合这件事，仅仅是一种助缘而已，它不是主因，更不是唯一的因。

为什么这样说呢？因为，如果不净行必定能产生快乐，那就像所有人被火烧伤后都很痛苦一样，应该所有人都可以在不净行中得到快乐了。但是已经离贪的圣者阿罗汉，即使产生了男女根的相合，也根本不会产生这种有漏的快乐。比如当年妙贤比丘尼已经证得了圣者阿罗汉果位，但是因为恶业成熟，被未生怨王凌辱。

妙贤比丘尼当时“如中毒箭，生大忧苦”，根本没有丝毫的安乐。另外，尚未证得圣果，但是受持清净戒律的出家人，以及修持了不净观的修行者，也可以用正知正见，对这种有漏安乐进行压服。这些例子，充分说明了不净行并不会必定产生快乐。

认为世间女人清净并且是安乐之因的根本原因，就是非理作意。非理作意扭曲了真相，产生了虚妄的清净相，因为觉得这些清净相很悦意，所以产生了贪心。离贪了的圣者阿罗汉断除了颠倒作意，消除了贪心，所以不管是魔女、天女还是人女，都不能诱惑得了他，即使与他作不净行，他都不会生起一丝一毫的快乐。

就像我们看非常非常可怜的马、牛、够，在作不净行时，我们都知道这是旁生的颠倒行为，纯粹是旁生心里的烦恼、贪心产生的。另外像酒喝醉了后，过患那么多，但是贪酒的人却仍然认为酒是快乐之因。与此相同，只有愚痴的人，才会固执地坚持女人是快乐的唯一来源。

这一科的四个偈颂，断除了将女人作为乐因的贪著。第一颂提供了三个观察方法，即不贪者、非愚者和真实相，引导大家认识到对女人的贪爱，完全是一种颠倒作意；第二颂指出通过女人来满足这种颠倒贪爱的机会很少，说明女人其实并没有多少实际的作用，因此应断除对女人的

贪爱和我所执著；第三颂否定了把贪爱执为快乐的颠倒作意，指出贪爱恰恰是苦；第四颂指出，即使偶尔满足了颠倒的贪爱，女人起到的也仅仅是一种助缘而已。这样就可以确切地认识到，世间女人根本不是快乐之因，所以应该完完全全断除对世间女人的贪著。

普见

戊二、明有境贪欲过患

有境，是指具有境相的心。这一科，是开显贪欲的生起对于世间人造成的危害。

设问：快乐虽然是由很多因素造成的，所以将女人视为快乐之源确实不应理，但是很多世间人都喜欢作不净行，这是否说明，如果再再作世间的不净行，还是可以得到快乐呢？

答：

贪蔽如搔癞，不见欲过失，
离欲者则见，贪苦如癞者。

颂文直解

贪欲心深重的人，就像患上了皮癣这种严重皮肤病的患者，因为被痒这种苦逼迫，所以顾不得去考虑这种欲望会带来皮破血流等的后果，会禁不住去抓挠。同样，世间人被贪欲心之苦逼迫的时候，就见不到情欲的过失，一心想着要去行不净行。但是，已经离贪的圣者们，见到贪欲心深重的人，就像见到了皮癣患者一样，在他们身上见到了被贪欲所逼迫的极大痛苦。

释义

世间人会被自己的贪欲心蒙蔽，他们完全想不到放纵贪欲心，所带来的严重后果。这个偈颂，是比照搔癞这件事情，引导大家站在已经离欲了的圣者们的高度上，来观察世间人被贪欲逼迫之苦，从而不再被贪欲心所蒙蔽，来断除对不净行等的追求。

贪欲心在产生的时候，会蒙蔽人们的理智。人只要失去了理智，那就和旁生差不多了，只想着去满足贪欲，而见不到由此带来的种种后果。就像有的人生了皮癣后，痒得难受，就会使劲去抓，这时就想不到一旦皮肤被抓破后，会流出脓水和血，会火辣辣地痛。因为贪欲心具有这个蒙蔽作用，所以世间人会一次又一次地被它蒙骗，一而再、再而三地想去作不净行，而停不下来。

那么贪欲心的过患有哪些呢？总的来说，贪欲有下面三个过患：一、人在生起了贪欲心后，因为贪欲有蒙蔽作用，所以它会肆无忌惮地增长，很难加以控制，这时人就会坐卧不宁、心神不定，会千方百计想去满足，就像生了皮癣后，痒得要命，特别难受一样；二、为了满足欲望，人们会浪费暇满人身，失去修行解脱的大好机会；三、如果因为追求贪欲而违反了出家或者在家的戒律，那么将会受到地狱恶报等严重的异熟果报，为了一点点的坏苦，而最后竟然在地狱中遭受种种皮开肉绽之苦，这是贪欲带来的最大的危害。

可见贪欲就是一种心里的病。而且这种病首先不是导致痛苦，而是产生蒙蔽，会让人像飞蛾扑火一样，去追逐不清净的所缘境，所以贪欲病的危害性比一般的病更大。初学者修行功德还比较弱，对治贪欲心的力量还不足够，所以尤其要对这一点引起重视，要在一开始就运用正见。就是说，无论是见到异性，还是其他容易引起贪欲的境，都要把他们不清净的自性看得清清楚楚，这样就不会产生贪欲，修行就会很顺利。如果一开始不重视，那么等贪欲心不知不觉增长之后，要对治掉就很不容易了。

在开显了贪欲带来的逼迫之苦后，接下来，圣天菩萨还指出，追求女人的过程中，男人要受到各种屈辱之苦。

无怙饥所迫，饥时所动作，
贪者遇女时，动作亦如是。

颂文直解

那些被贪欲控制的人，就像要饭的乞丐一样。在饥荒年代时那些六亲无靠的人，因为被饥饿逼迫，就为了讨到一点粗劣的食物，愿意去忍受无良富人的蔑视、辱骂、殴打等的羞辱动作。被贪欲心控制的人，在遇到女人时，对于女人的种种蔑视、辱骂、殴打等的羞辱动作，也都会忍受。而这在智者看来，是非常愚痴的事。

释义

穷人饿肚子时，饥饿的欲火让他不得自在，为了消除这种欲火，他不得不低声下气地去向富人乞讨，去求得一点点粗劣的食物。即使富人再三羞辱，他也会接受。同样，世间人被贪欲心逼迫，为了消除这种欲火，不得不去向女人低声下气，百般讨好，去求得作不净行产生的这一点点粗劣的坏苦。这时即使女人骂他、打他，他也都不去计较了。

世间男人之所以愿意去承受种种毫无意义的苦行，就是贪欲心在作祟，目的是为了能与女人作几次不净行。等他的贪欲目的达到了后，贪欲心暂时就消失了。这时他的表现，会发生很大的转变，从原先的百依百顺，变得非常冷淡，如果女人打他、骂他，他就会开始抵抗。但是等贪欲心再一次生起来的时候，他又开始百般迎合了。这样的轮番转变，充分说明了世间男人卑贱的举动，是为了换来作不净行，来息灭贪欲心的逼迫之苦。当贪欲心消失后，他就无法承受这种屈辱之苦了。

那么在智者看来，这种受贪欲心逼迫，而去承受屈辱，是非常愚痴的举动。

接下来，圣天菩萨指出，贪欲心会引发嫉妒、嗔恚等的痛苦。

有由骄傲故，于厕亦生著，
有者贪其妇，于他起嫉心。

颂文直解

如是被贪欲控制的人，也会产生其他的嗔恚等无量的过失。譬如，某些骄慢的人，对自己家里装了不净粪的厕所也会生起执著，如果有外人来使用，他会生起嗔恚。同样，有人对执为我所的女人，会生起贪欲心，如果看到她和其他世间男人交往，就会因嫉妒而生起嗔心。

释义

古代的厕所，装了很多不净粪，散发着一股难闻的臭味，这是大家都觉得肮脏的地方。但是那些心中傲慢，看不起穷人的富豪们，对自己家臭烘烘的厕所也会产生贪著，觉得比周围那些穷人家的厕所要好得多，因此舍不得让人家去使用。

连这种又臭又脏的厕所也会有人贪著，甚至由此产生嗔恚，可见世间人的非理作意确实颠倒得很，真的没有道理可言。那些人对厕所的贪著，大家会觉得很可笑，但是对女人的贪著，很多人就觉得很正常。但是要知道，这和贪著厕所一样，都是颠倒的，都是一种非理作意。

而且在这种贪著之上，会产生新的嗔恚等痛苦。世间人对女人生起贪欲心后，如果有人去和她搭讪，他也会不高兴，会生起嫉妒心，他心里受这种嫉妒心的煎熬，非常难受，不得自在。如果女人舍弃了他，那他就会生起强烈的嗔心，这时的非理作意就更加强，痛苦也更加地深，并且往往会以此而造下恶业，带来后世的深重苦报。

那么如何消除嗔心之苦呢，那就要对治贪欲心。世间人觉得女人好看，和厕所不一样，但是女人的好看，只是外面光滑的一张皮而已。那么在皮里面呢，每一样东西，都会让对女色生贪的人觉得恶心。

因此，女人的皮就像厕所的外部，厕所的外部装修得再好，里面装着的还是屎尿，人走进厕所里还是会觉得肮脏、恶心。同样，女人的外貌长得再好，装着的也是屎尿等不净物，也同样让人恶心。如果看清了这一点，那么就不会被贪欲所牵制，就更不会遭受嫉妒、嗔恚等等的苦了。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-29 11:12 编辑 ]