思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第432讲

云何散乱？

我们今天学习《成唯识论》卷六第248页，大随烦恼啊，上次讲到“失念”。现在是“散乱”。“失念”是我们平常经常有的，很严重的。常常感受到事情容易忘记，忘记了，这是普通人的失念；尤其是修行的失念，那个所修的主旨，这个知见正念不能存在，因此不能得定。

所谓得定啊，重点就是正念的永恒存在，所谓“一念万年，万年一念”，这是定的现象，这是大原则。所以，这个“念”定在那里，它风吹过来他不动摇，一切分散了，他不动摇，这就叫做定。所以，定的观念千万认清楚，是心定、念定，正念、正知见具足。

我们普通一般所谓讲定啊，都偏重于这个身体上搞，认为身体上打起坐来很舒服，什么都不知道了，那正是失念，正落在大昏沉中，那不是定。是心的正念亡失了，没有东西了。所谓拿中国的后代的道家，后代的道家，所谓后代，唐宋以后的道家来讲，这样是很严重，所谓没有“丹头一点”，“丹头一点，点铁成金”，失去了这个正念，道家所谓讲的“腹内若无真种子”，这个“腹内”并不是一定说在丹田啊、在肚脐那里啊，就是形容这个内在，“犹如炉火煮空铛”，等于我们烧一个锅，放在那，也没有水，什么东西都没有，就这样烧，结果把这个锅还给烧坏了。像平常做的功夫，什么气脉动啊、任督二脉通啊，这在、那里搞了半天，都不相干，那就是“犹如炉火煮空铛”，空的锅子，“铛”就是锅子。

所以，必须要正念存在，“一念万年、万年一念”，这是定的基本一个道理。但是，这是不是“慧”呢？这属于定学，不属于慧学。“慧”呢？知道这个念，正念的根根来去在哪里，知道正念根根在哪里。所谓父母未生以前、这个天地万物未形成以前它在什么地方？它怎么样来的？怎么样有这个“有”？宇宙万有怎么起来的？这个了解了，那是慧学。所谓禅宗讲开悟，是慧学。定、慧到了，那一刹那之间，明白了宇宙万有的根本，那所谓叫做“悟”，“悟”包括了“定、慧”，当然“戒”自然在内了。因为有“定”了，自然有“戒”了，所以“定”的重要。这是我们在连着上一次，提起大家注意。之所以修行不能得定，所谓不能得道，就因为一切众生经常在失念中，这是修道方面。

我们平常一个人容易忘记，什么东西容易过去了想不起来了，就是失念。所以，真正有强烈的记忆力，念念清楚的人，很不容易的。我们历史上往往写一些成功的人物、名人，所谓“过目不忘”，所谓读书啊“一目十行”，眼睛一看，十行一眼就看完了，很快。那么这种情形呢，为什么做到过目不忘？过目何以不忘？为什么速度、现在人拼命训练速度，但是容易忘记，速度可以，吸收进来，永恒不忘了，不遗忘了？那么，这都因为“念”的坚固、这个“念”的坚固。至于说“正念”坚固，那是得道、修定的这一念、灵明清净的这一念坚固了，这个是正念。

现在，与“正念”相反这个跟“失念”两个同类的就是“散乱”。我们普通修道不能得定，第一个是昏沉。这个昏沉呢，为什么不连带到“失念”？因为昏沉有一半还是生理的作用，身体的不健康，四大的不调、身体不健康，这就容易昏沉。

所以，气机四大，就包括地、水、火、风了。身体很好，可是气（尤其是东方中国文化，在生命的中间这个气）、气路不通，那么他容易昏沉。所以，“昏沉”不安排在这里，这里的安排是“失念”。失去了“正念”，跟着来就不是讲昏沉的重要，是“散乱”。“散乱”，这是佛学的名词。大的叫“散乱”，小的叫“掉举”。“掉举”等于说是跳动、不规则的跳动；“散乱”那就一塌糊涂了。像我们普通散乱，这个思想东想西想，乱七八糟的，就是“散乱”，散漫、乱流、一股乱流在流，这叫“散乱”。“掉举”呢，比“散乱”好多了，不是散漫也不是乱流，可是它有跳动、跳动性。比如我们睡眠不安，有时候好像醒了，这个也是一种“掉举”的现象。

他这里经文讲，“云何散乱？”什么叫作散乱呢？

“于诸所缘。令心流荡为性。”就是说我们正修行的时候，对于所缘的境界，什么叫所缘境界呢？“缘”就是攀缘，“攀”就是到前面，摘水果一样抓一个东西，叫“攀”；“缘”，譬如说我们爬山啊，太高的地方，上面要抓一颗树、“攀”到一棵树，跟着这个树的力量一拉，把身体拉上去，所谓“攀”这个“缘”。

那么，我们修行也在心里头起所攀的作用。譬如念佛，为什么要念佛呢？因为我们要学佛，心不能定，所以，用一句佛号，来求得定心。“南无阿弥陀佛”，当你这句佛号念到，譬如说一百声一千声一万声，乃至十声（一百一千万太多了），我们就规规矩矩坐在那里念佛，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，你念十句试试看，念十句，然后倒转来，也是十句，都是十句，二十句了，以十句做一个阶段，我们试试自己。“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，念个一两三句，其他的思想岔进来，假定你都没有思想了，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，“不错！我都没有思想了”诶，这就是一个思想，这就是一个，“啊，南无阿弥陀佛，错了、错了，我刚才没有思想！”自己想到有思想，又错了，就好几个了。“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，现在差不多了，“阿弥陀佛”，又不算数了，都是散乱。

散乱，等于点一个蜡烛的灯光，你这个亮光在亮，它有风在摇动，就是散乱，所以念到了，所有这一念，乃至“南无阿弥陀佛”一提以后，身心所谓“凝然大定”，凝结拢来的“凝”，身心，就是凝结了，“凝结”不是死东西啊，活泼泼的，大定，稳定了。那么，这句“南无阿弥陀佛”，“南——”“无——”，或者是“阿——”，一直就是这个，一路下来，忘记了时间、忘记了空间，也不晓得自己在哪里。

（如果）觉得我还坐在椅子上、在佛堂，哎呀，这里是厕所啊，这个脏地方不能念佛啊，一切都在散乱中，那个时候没得这些的，不垢不净了。这一念下来没有时间观念，“我已经三分钟不动念了”，那算什么？就是说“一念万年”，这一念就是一万年；一万年，就是这一念，万年一念，就是这一念。这个就是念佛的所缘，不散乱。所以叫所缘。“所缘”，你的所缘。所缘是现象、方法，“能缘”，能够使我去缘的，这是心，心的体。现在不谈“能缘”的作用，只谈我们修行“所缘”的方法。

那么说，念佛了，有些说你观想了、念咒子了、念佛啦，修什么观想啊、白骨观啊、修什么佛像的观啊，八万四千法门，都是所缘的作用，乃至念一句咒子也是一样，当你所缘在散动，你说我还坐在这里，两个腿已经坐了两个钟头，这个叫作入定了？这不相干，不要自欺欺人了。只不过说，你训练了自己的体能，适合于某一种体能的姿势，练习惯了，可以不动了，这没什么，这做得到的。假使我们练习一只手举到，你每一次举起来六个钟头都不动，你做不做得到？做不到！你手会酸了。可是你练习久了，做得到吗？做得到！你说“我得定了，不死了！”照样要死！这不是的。

“定”就是心定，不是这个体能。所以，你不要认为打起坐来这个就是定，所谓打坐的姿势，是给你在这个身体的安详中间，练习自己心行专一的定，因为这个身体安详以后，心容易专一，而达到这个定境。定境是正念、正知见存在，“一念万年，万年一念”，这就是所缘的作用。那么你说，假定我不用一切方法，不要念佛，我一切空，好不好？好啊，因为所缘“空”，“空”也是个境界，有个境界——你所缘“空”。真正的空，没有境界的空你做不到，你做到就可以悟了，得慧学了。那是个慧学的、智慧的慧学的空，慧学空是无相的。

我们普通所讲“空”呢，是有相的空。你缘一个虚空，或者缘“三际托空”，这个思想过去了，第二个思想没有起来，现在一段空灵，这个空是有相的空哦。是意识境界（心理状况）自己觉得一个空灵，还是有相空，不是无相空。无相空是不可思议，一动思议，就已经着相了。

但是，你缘这个“空”，有相的“空”也不错。“空”也是所缘，也要“一念万年，万年一念”啊，你说道理懂了，万年就在这一念，一念就在这一万年上。好，那我们用一个东西把你身上揪的很痛，你痛苦给你痛“一念万年”你试试看，你受不了的。在痛苦中，一念真是管万年，痛一下下，哎呦，不得了啊，还没有好啊？我们拔牙齿，一边牙齿张开，“啊——啊——”，一下一下都受不了。一念有万年在痛苦中。快乐的当中，万年不过一念，很舒服的日子一下子就没有了，那是个感受的境界，也是心的所缘的现象。所以，要把这个道理弄清楚。修行第一步，戒、定、慧所缘的境界，你能不能做到，心不流荡，不流动，不摇摆（“荡”就是摇摆）。不流动为性。

这样子的性质，就叫做这个散乱。散乱使心流荡，我们有时候静坐也好、念佛也好，乱七八糟的事情，它不晓得怎么来的，这就是业力。我们生命的业力等流的作用，平等流过来，一股水一样流过来，“哗——”，到处都充满了这个水了，这所谓业力的等流、流注，它流水一样，永远一念一念接一念不断地来的。我们不容易切断这个杂念妄想。

所以，念佛、打坐，甚至于说，包括大家的拿身体当做道来修守窍，你守着“上丹田”的窍啊、“下丹田”的窍，也想求得心缘“一”，可是你做不到所缘，所缘不能专一。我们说有些人修道家的啊，修各种法门的啊，什么“两贯道”、“三贯道”、“一贯道”的啊，不管它什么了，他想做到“心住一缘”做得到吗？当你刚刚想修这里又不对了，哎哟，我看到光了、看到跳动，哎哟，感觉到跳动，得道了，你这个地方早忘掉了。对不对？说起来“令心流荡为性”，这就叫散乱。所以，散乱也是大随烦恼，是我们生命根本上来的。人是读书不能专一，尤其我们读书在散乱了，除了看坏的小说不散乱、很有精神一路看下去，真要读好的书一看啊——散乱，散乱以后进入昏沉，我想睡觉了。

所以，看书是最好的安眠药。我发现很多人都是睡觉以前要看书，歪起来躺在枕头上看，为什么这样？他说我不看书睡不着，他说好习惯，他讲自己是好习惯。这个习惯是坏透了，要看书是为了睡觉，都在散乱、失念、昏沉中。所以，散乱的性质讲过了是这样。它这种心理的现象所造的业。“能障正定。恶慧所依为业。”它造的业是障碍我们正的定“四禅八定”，各种定的境界，乃至凡夫定。凡夫定，譬如我们读书要专一啊、要记得。你记不得，我们一边看书一边思想很散乱。

所以，这个孩子说记忆力好，心很凝定的，他功课一定好。他散乱心啊比较轻一点，能够专一。那么这个修行更是如此。所以念念丧失了正定，统统在犯戒。这个戒律就不是一般的戒律，是犯了菩提心戒，最严重了。菩提心戒一个是“慧”，一个是“定”，如果“慧”清楚了，念念清楚在做什么，这个是该乐的时候是乐，苦的时候是苦，自己所作所为起心动念，每一下都很清楚了，你用不着修定都在定中。所以，不得正定，是基本上犯菩提心戒，一切戒的根本的根本，那你其他有相戒都没有用，碰到这个地方就完了。所以它是障碍我们永远不会得定，不会证果的。

“恶慧所依为业”，散乱心有没有智慧？是属于智慧，很聪明啊，一下想到这个，有些人东想西想，特别聪明。并不是不承认啊，拿修道来讲啊，这些聪明就是障碍，叫作“世智辩聪”。人世间的普通的知识、论辩、辩别，在逻辑上观念上特别好、聪明；在修道来讲“世智辩聪”是恶慧，恶的智慧。“恶”不是说他邪哦，很恶哦，非善念，非真正的善。

那么，这个里头差别就很大了，你说，那么诸佛菩萨他在定中，那一念之间，真正得定了的人，一念之间是能知万法，就一念之间，一切都知道了，你说那是什么境界呢？那是恶慧？不是恶慧！由定所生的慧，是正知正智。普通人散乱心越重，心越散动，所谓花样越多，思想越乱，办法越多；尤其是想要写好文章，写好小说，构想些什么，越会想的就花样出来越多。在佛法来讲，定慧修持法门来讲，它是恶慧；在世间法来讲，它属于世智辩聪，并不坏。

所以《成唯识论》所讲的，以正修菩提道业而言，因此说散乱心能障正定，“恶慧所依为业”，一切的世间的恶智慧，就普通的智慧，都靠散乱来。这个人头脑死死的，我们就叫做笨蛋，就叫呆子。这个呆子不是定哦，很多人头脑想不出来愣在那里，戴个近视眼镜，你叫他，说“在这里”，“啊……啊……”半天，他就是呆，为什么人会那么呆啊？前生累世修昏沉，落在昏沉中多，脑筋昏聩，不灵光。

所谓真正修智慧“一闻千悟”，他的脑筋也是灵快，灵便得很，所以叫敏捷。我们聪明又叫作敏捷，反应快得很。普通反应不快，你以为读书读得很好，做事不行！譬如说我们常常听到有许多人，考试第一。不管什么普通中学考大学，大学以后考研究所，考了高考，考试得第一名，你认为他学问好？他不是！你叫他做事啊，其他学问都没有，做事没有能力，你那个是什么呢？就是佛学在讲的“恶慧”，世智辩聪，他专攻某一点记忆力，应付这个学问，应付现在教育的考试，他没有真正的智慧。实际上他的脑子呢，不是昏沉，他专一到另外偏的一门去了，所以说恶慧。真正的智慧，那灵光得很，那是一动，所谓“一点动随万变”，“一悟千悟，一悟百悟。”懂了一点，什么都通了，刹那之间统统知道，而且耳目绝对灵光，六根可以并用，不敢说互用。

“六根互用”就大了，鼻子可以当眼睛，耳朵可以当眼睛看，耳朵可以当鼻子呼吸，那还做得到，练练气功还做得到，这个鼻子可以当眼睛，嘴巴也可以当眼睛，也可以当耳朵，那叫“六根互用”，那是大菩萨的境界。咱们普通人，只要稍有一点定力，有一个可以做得到哦，“六根并用”，眼睛在看书，手在写笔记，不要眼睛帮忙，手就做笔记的，耳朵还可以听你话，一边眼睛还看着书，你在旁边讲话，他还可以答复你，“哎呀不要吵了，我在看书了”，手还在写，这个都做得到，六根可以并用；当然有只蚊子来，一边还可以打它呢，还打蚊子，毒人的蚊子好讨厌，手里还写笔记，眼睛还看着，这是“六根并用”，应该做得到哦。

可是有许多人做不到哦，蚊子咬了半天，功课没有写完，只好让它写，写完了以后，再来打蚊子。这样的人我也看过啊，这种看过了我叫作“没法度”，真可佩服，也很有定力，昏沉定到了家了，那读书读到这个境界了，那没有话讲，那在普通叫做“书呆子”了，脑子读呆了。所以，散乱它造的业，能障正定。

“恶慧所依”，恶慧由它起来，散乱心多，恶慧就多，“为业”，造就这个业力。好，这个已经知道了，原则知道就是了。

所以，下面是讨论“谓散乱者发恶慧故”，就是说，首先第一条提出来讨论，所谓散乱怎么叫做恶慧呢？因为散乱的本身它就是恶慧。它有思想，东想西想，这个就叫做恶慧。东想西想并不一定是坏东西哦，有时候还可以创造东西出来的，譬如科学家的发明；但是在佛法看起来是“恶慧”，是正慧的旁支出来。所以，拿修持的立场来讲，散乱者能够开发恶慧的。

所以有人说，“哎呀，佛法的心理学高明得很啊！佛经讲的，尤其唯识这个心理学”，哎，我说那要有个前提哦，什么前提呢？它是一个“菩提心理学”，“道德的心理学”。它有个前提，确定了这个心性是清明自在的，等于我们中国文化，儒家的《大学》说的“止于至善”，“在明明德，止于至善”的这个境界的人讲的心理学，同不能做到“明明德”，不能“至善”，不能证得菩提的，一切都是变态心理。所以拿佛法看来，拿佛眼看来，世间一切众生都是神经病，没有一个正常的。什么才是正常人？成佛了。所以拿唯识眼光看来，没有一个正常人，世智辩聪不过是恶慧而已，文章写得好，艺术境界高，什么高明，世间的恶慧，造业！造的另外一种业。

所以文章写得好，在佛学叫“文人慧业”，文章，文学好，学问好，在佛学看起来造业哦，造的什么业呢？文人慧业，哦，那也有灵光哦，这是恶慧，恶定来的，散乱来的，你说一个东西啊，发明不出来，一个好句子，想了半天都想不出来，那个时候是一张空白的时候。写的句子也好，或者画画那个画，第二张你自己都画不出来了，那个是世间的定哦，世间定，在佛法看起来是恶慧的一种，文人慧业。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第433讲

有义散乱，痴一分摄

正定就完全不同了。所以我们懂了反面的就晓得正面了，正面不需要说了。所以散乱就是发起恶慧，就是以佛法认为他是恶啊，立场不同。

“有义散乱。痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。”另外有一派认为，所谓散乱，这个心不能定，因为就是愚痴，所以你修行修道为什么不能得定啊？你多生累世的愚痴业太重，没有智慧，不是真的智慧，真智慧当下认识了，所谓禅宗讲，我们中国禅宗佛法“当下即是”，定慧在其中了，你认不清楚定不住啊，因为是愚痴。所以散乱是痴的一部分范围所包括的。因为弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里头说，散乱心也属于与贪嗔痴里面愚痴的这个根本心态的一部分，这个第二条。

另一派呢，“有义散乱。贪瞋痴摄。集论等说是三分故。说痴分者。遍染心故。谓贪瞋痴。令心流荡。胜余法故。说为散乱。”他说另有一派呢，所谓散乱这个心态，我们心何以不能得定，不能发慧，这个因为散乱，散乱是根本业识，意识的业力，等流的作用，不属于一股流，不属于愚痴一部分，所谓贪嗔痴三样具足，等流的业力，贪嗔痴所包含的，这属于佛学的《集论》里面，《集论》是一本经典，大藏经里都有。所以《集论》的这一派的菩萨大师们，认为散乱是贪嗔痴三种根本都有的业力。

“说痴分者”，不过呢，有些人，《集论》里头的这个菩萨们的经验，看法，修行经验，那你认为他散乱心属于贪嗔痴，愚痴的一部分，有一点理由的，不是没有理由，因为“遍染心故”，因为心容易散乱了，他容易被染污。

譬如说有人问我们“你嗜好什么？”“我这个人嗜好是多方面的，又爱看书，又爱画画，又爱喝酒，又爱抽烟，又爱看佛经，又爱上庙子，又爱打坐，又爱跳舞，样样都嗜好。”换一句话，你“遍染心故”，每一样这个染污都有。那当然他心里的染污是五颜六色的什么都有。等于有些人一边学打坐，一边舍不得戒掉打牌，因此啊打打、坐坐，坐坐、打打，“打”就是一边打牌，一边打坐，甚至把两腿盘起来，我要打坐、打牌。也有这种朋友，功夫很高，我说你很高，密宗、密宗，这是大密宗，也有这些人哦。我们过去有两个老朋友，他真是盘起腿来打牌，而且四个人都学佛修道的，但是打牌实在爱好，他们就这样盘腿打牌，又打又坐，这叫“打坐”。那这个是他的染心，染污的心理，嗜好是染污。所谓嗜好，就是心理的染污得很厉害，被它黏住了。所以，散乱心啊，讲属于愚痴部分，因为它“遍染心故”，一切染污的心理作用里头，都有散乱的作用。

换句话说你普通人，不散乱，只懂这一样，就是个笨人啊。譬如说一个人会音乐，可以一边拉提琴，同时两个脚还会跳舞啊，你瞧他还可以这样扭起来啊，那就是他的“遍染心”，又会吹，又会唱，又会跳，这三样都会。有些人本事更大了，眼睛还可以东看西看“六根并用”，凡夫的还是“遍染心”，有些聪明的人，凡夫境界，在同一个时间“遍染心”，如果你看表演的，有些电影明星我很佩服他，那很灵光，因为他“遍染心”。

“谓贪瞋痴。令心流荡。胜余法故。”那么至于说他这个散乱心啊，是三毒“贪嗔痴”的根本都有，这是什么道理呢？因为散乱，使这个心啊一股水一样摇摆流荡，等于我们人端一盆水呀，走走起路来摇摇摆摆，那个水又在流、又在荡，哦，多可怕，要倒出来了，这样就是流荡心。“令心流荡。胜余法故”，散乱比其他的心理更严重，它的力量（心理作用），超过了其他的心理作用，就是“胜余法故”。因此这个名称叫做“散乱”义故，分散、崩散的力量，乱流的动，这一派大师们解释这个散乱。

“有义”，另外一派，第四派这个菩萨大师们解释：

“有义散乱。别有自体。说三分者。是彼等流。如无惭等。非即彼摄。随他相说。名世俗有。散乱别相。谓即躁扰。令俱生法皆流荡故。”

那么第四派菩萨大师们的经验告诉我们，所谓散乱啊，就是散乱，它这个心态，我们凡夫这个心态散乱，它自己可以单独的，在学理上的范围，在逻辑上，它可以有个“自体”，自己有个作用，并不一定跟贪嗔痴根本的三毒这个业力牵在一起，说“别有自体”。

有些人天生的思想就是散乱大，乱想，有些人天生很宁静，个性很静，他说这个“别有自体”。“说三分者”，说散乱心作为贪嗔痴这三部分，“是彼等流”，这是讲他这种逻辑理论的基础，分析的现象是基于我们心理思想妄念这个业识等流的作用，普遍的动。所以贪心里头也有散乱，嗔心也有散乱。我们一边发脾气，一边骂人，一边打架，一边有思想，“哎呦，这一拳打过去不晓得我要吃亏的吧？”也蛮有智慧的，一边打人，面子上很凶，心里头很害怕，你看他还是散乱很重的，嗔啊，贪嗔痴。所以，譬如他说“无惭愧”，一个人平常没有惭愧哟，惭愧是很难发起的哦。真正惭愧发起的人，那是能够自知之人，能够有自知之明的人，普通人不晓得自己的过错，不会有惭愧心。

“如无惭等”，无惭的这个心理也是散乱心的一种现象。“非即彼摄”，它不属于这个范围。“随他相说。名世俗有”，譬如无惭、无愧，“无惭无愧”你也可以叫它是愚痴，也可以叫它是贪，贪到了愚痴。也可以说“我不理那一套，我为什么要自己难受啊？”哎，这就是嗔。他说“如无惭等，非即彼摄”，也不一定断定说属于这个范围。

“随他相说。名世俗有”，但是，我们现在讲的，讲他心理的现象，“随他”这个散乱这种现象，在他这个心理的状态的确有散乱的作用。有时候我们自己心太乱了，想宁静下来，睡也睡不着，会使你失眠，那么我们只好借用什么？安眠药啊、镇定剂啊，所以他这个心理现状散乱也很厉害的，“名世俗有”。散乱这个心理，在世间法里头的确有这样一股力量。譬如一个人脑子想事情，受了刺激，思想停不了就疯了，就精神病了，只好进精神病科去看，只好靠镇定剂慢慢使你生理脑神经宁静下来，影响到你心理的宁静了，帮你恢复正常。所以这个叫作“世俗有”。

散乱的特别的心态，“散乱别相”，它的特别的心态呢，“谓即躁扰”。这就是讲，所谓散乱，我们心特别躁，所谓“躁”，血压就高起来，心气向上面走，凝定不下来，甚至想多了，眼睛都闭不拢来了，瞪着眼睛不能睡了。烦躁，“躁”就是发炎了嘛，在生理上讲，脑神经啊、思想都会坏，血压上流，血压低沉的人比较容易凝定下来，当然过低了是另外的毛病。所以“躁”，这个一烦躁，心里头扰乱越厉害，这就是散乱，很严重的！所以精神病态啊，心理变态是散乱太厉害，就是大散乱，也可以说是“散乱病”，也可以叫做是“病散乱”。所以“散乱别相。谓即躁扰”，烦“躁”的，那最后自己都受不了，脑筋要爆炸了；“扰”，扰乱自己。

“令俱生法皆流荡故”，使我们先天性的那个宁静、那些理智（丧失了）。所以人到了散乱严重，到了精神状态了，使我们俱生，与生命同时来的那个宁静安详，好的良心、好的善心都没有了，那个时候就会杀人，乱搞了，令生命俱来的善法，统统使“流荡”久了，就变成这个大散乱。

思过黑鹰

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（2019版）

第434讲

掉举散乱二用何别？

刚才讲到散乱的特别的别相，说特别的这个心态、心理状况，“令俱生法皆流荡故”。讲到这一句，下面接下来：

“若离彼三。无别自体。不应别说障三摩地。”他说所以啊，散乱这个心态作用很严重，离开了贪嗔痴这三种根本的三业以外，本身没有一个特别的作用。所谓散乱，都因为不是为贪而散乱、嗔而散乱，就是痴而散乱，并没有第四个，并没有另外的。所以不应该另外再创立一个学说。因为散乱心它是障碍了三摩地。三摩地就是三昧，最初的翻译叫作三昧。所谓三昧，三摩地就是正定、正受，因为散乱是障碍了正定、正受这个境界，所以，它是根本上从贪嗔痴三业的业力所产生的。跟着又讲：

“掉举散乱。二用何别。彼令易解。此令易缘。虽一刹那。解缘无易。而于相续。有易义故。”现在提出一个问题了，第五条，他说掉举跟散乱有什么差别？这是佛学两个名词，散乱懂了，我们这个乱想叫做散乱了；掉举，也属于思想的不定啊，叫掉举啊，那么严格这两个范围，掉举，怎么样是掉举的范围，怎么样是散乱的范围，“二用何别”？这两种心理作用它的差别在哪里？我们必须要认清楚。

他说“彼令易解。此令易缘”，他说散乱它这个作用“易缘”（是下面一句），掉举令“易缘”，使我们很容易分解，就是分化了。我们一念，譬如说念佛，“南无阿弥陀佛”这一念，怎么叫掉举呢？“易解”，好像还在念佛，有许多“易解”：

“嗯，现在这个念佛合于《阿弥陀经》的道理”，很轻微的，可是呢，慢慢就溶解了，把心态那个专定的溶解分散了，“此令易缘”。这个“易”不是容易的“易”，“易”是变异的“易”。玄奘法师是古代的人，当然是古文；拿现在白话文来讲，就很不同意他用这两个字，因为这两个字一用啊，这个世人（后世的人）的中文程度，自己中国人不懂中文的，现在这个程度就很难办了。那么，“彼令易解”，我们现在随便一看，那么掉举反而是使我们容易理解啊，散乱使我们容易攀缘啊，这样一看就糟了！他这个“易”不是指“容易”，是“变异”，容易变去了。他说掉举使我们容易变去了，溶解正定的心态；散乱就是使我们变去了这个所缘的境界。

“虽一刹那。解缘无易。而于相续。有易义故”，虽然看起来掉举是刹那、刹那很快一下，我们譬如念佛，念得很专一的时候，忽然一个思想过来，“嗯，我也懂了”，赶快就拉回来，回到那个正念，这个一种现象，轻微的跳动属于掉举；严重属于散乱，乃至念佛念得忘记了，光想别的事，想了半天，阿弥陀佛，罪过罪过，忏悔，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，念不了几句，又想到别的地方去了，这个道理。他虽然一刹那之间，“解缘无易”，容易理解，容易使我们攀缘的念佛或者是其他修定的境界，没有变异，都没有变动。

譬如说刹那之间，我们念佛，“南无阿弥陀佛”，这已经好几个刹那了，四个字哦，你看，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，“叭”（师弹指），好几个弹指了，一弹指之间有六十个刹那。那么我们念一句“南无阿弥陀佛”，三个弹指，一百二十个刹那，可是这四个发音（指“阿弥陀佛”四字），我们连起来念起来，心里头没有乱想，这就是刹那之间，“虽一刹那。解缘无易”，也没有分解的，没有溶解的，也没有其他的攀缘，我们没有变动。

“而于相续。有易义故”，可是你连续念第二句呢，“南无阿弥陀佛”，念第三句呢，你念一百句，这个中间就来了，不能相续，每一句每一句串起来都一样，做不到的。

“染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘。”所以我们学世间的任何法门，世间法都是染污，使我们都染污起来，心理上容易染污，尤其不良的嗜好一学就会，它染污的能力大，人学好啊，做好事学好人不容易呀，做不到的。善的染污很难，恶缘的染污很容易。所谓“染缘易就”，我们中国佛教经常流行这个话，“道业难成”，这个道业就是善的。普通世间法一切都是染污，“染缘易就”，它容易成就，道业就难成。

所以，“染污心”，我们这世间法，“染污心”中“由掉乱力”，世间法的染污就靠思想多，思想越复杂的人，也可以说越聪明啊，因为他的掉举、散乱这个心念业力很强，有“掉”、“乱”的。“常应念念易解易缘”，因为普通人他念念之间，每一个思想，每一个思想，随时加上去他的理解，随时会变动自己的思想，这个中心会变动了，“易解易缘”。

“或由念等力所制伏。如系猿猴。有暂时住。故掉与乱。俱遍染心。”他说我们心思呢，普通人所以不能得定，就是散乱、掉举。那么学佛修行的方法，就是拿一个东西来召唤你，譬如一句佛号，我经常说念佛或者念咒子，就叫作“肉包子打狗”，要念成这样，“有去无回”！怎么说“肉包子打狗”？妄念一来了，“南无阿弥陀佛”把妄念打跑了，只有这一句，连佛号也空掉了，那你念佛差不多，心念就一路清净下来。这就是“肉包子打狗有去无回！”妄念比方是狗，“阿弥陀佛”，对不起了，这一下抱歉，把它变成肉包子了，阿弥陀佛是吃素的了，“肉包子打狗”，妄念一来了，“阿弥陀佛”，妄念没有了，“阿弥陀佛”也不需要，因为本身就是阿弥陀佛，极乐清净了，那就对了。

那么，这个是什么作用呢？念力。不是念，是“正念”的力量。譬如说等于我们人睡觉啊，夜里梦到被东西压住了，吓死了，身体也动不了了，有些人念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”也不管用，有些人说，“观世音菩萨”好管用啊。我也念“观世音”，有些人说“阿弥陀佛”、“观世音”都不管用，《心经》就管用，前两天有个同学告诉我，《心经》也不管用，“阿弥陀佛”也不管用，他说，我那么一身冷汗，就怎么办，后来我就叫“老师啊，你来救我！”“嗵”，它就跑了，他说“老师，您的力量好大！”我就笑，我说“我有屁的力量，你一个人被压着，我还没有睡觉了，正在那里看书呢。而且我也不知道，没得神通”，我说这就是你的念力，所谓自己这一股正念的力量一动。

“或由念等力所制伏”，心力强，能够制伏一切。注意哦，这一句话。所以你们要想求得定、得道，就是正念，那你为什么不能做到，你自信信不过，自信的心念力不够强。“由念等力所制伏”，正念的力量、信念的力量非常强，制伏了一切。你说这个外道啊，什么人被符咒迷着了，有些迷魂阵啊，什么幻术很多，有一点哦，假使有一个人念力非常强的人，他也不学佛，不修道，你一画符念咒子，你到他前面一点都没有用，他念力特别强，“我什么都不信！”一切不管，他一点办法都没有，魔鬼对他也没有办法。

那么这个证明什么？一切众生心念念力有这个作用。所以学佛要正念提起，立刻成就，没有什么难，我们之所以说，“哎呀，我学佛几十年，修道几十年，毫无所成”，对不起，你都在贪、嗔、痴、慢、疑，在“疑”中，一边念佛，“‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’，不晓得有没有用啊？‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’，哎呀，这能够往生？我看看还靠不住吧？管它妈的！不要乱想，还是念吧”，都这样在搞的，心念信念是一点都没有，理不清楚，心力也不够坚强。

所以“由念等力所制伏”，那么，这个掉举散乱被你正念的力量制伏了，等于那个猴子乱跑，我拿个绳子把你拴住，绳子还不要放太长，太长猴子还是跑来跑去，收得很短，吊着脖子，在这里它不动了，它动不了了，这是念力把它制伏了。“有暂时住”，暂时就是停在这里，所以你们有时候读到，哎呦，学什么法门啊，念个咒子，起什么作用啊？有些说我跳起来啊，你跳跳看，有些时候，念了一个咒子跳起来三尺高，我说现场表演，你跳三尺我跳四尺给你看，假设你跳跳不起来不要再吹牛了，说我那一天跳起了，现在跳不起了，你自欺欺人，我听到说他悬空坐着，还有人说我是悬空坐着，头顶顶在上面，下面没有，我说哪一天啊？你看到我了？我说没得这回事啊，不要瞎扯了、乱搞。你说的那不是正念。但是你得了正念就是跳得起来，悬空坐着是暂住，你不要认为是神通是功夫。为什么？心念的力量做得到的。

所以我常常说，我亲自看到一个故事啊，这个是亲自见的，是在湖北。有一年经过那里，跑一个地方看一个庙子，神庙，那个时候我们都同你们现在年轻，比你们调皮了，哪里有道的人，管它男的、女的，老太婆、老头子就去拜门了，就去学。说那个人会飞鸾，那你们就没有看到过了，不是一般的扶鸾，扶鸾叫作扶箕，那个叫飞鸾，那个都很大，飞鸾是怎么样呢？这个大殿上，那个菩萨是观世音菩萨、关公，那个菩萨很高哦，那很威严的，大殿也很高很大，在中间，菩萨前面很大的那个毛笔吊了一支，悬空吊下来，就是这一支，一条绳子这样子，这样放在上面，这里磨了一大缸的墨都在这，这里堆了很多的白纸，那都是大张的纸哦，宣纸一张一张不裁的，堆了很多。这里又放了很多的条子，条子每一个人，张三、李四、王大娘、李二妈这些人，每一个人问的问题了，谁都不知道，我心里问什么问题早就好几天摆在那里许愿，许在那里，然后大殿子香烟缭绕啊，蜡烛透明啊，然后门关了，一个人都没有，这个笔就悬空在上面。

这个山门外，大殿山门外，远远一个旗杆子，一个旗杆很高很高哦，足有好几丈高，高得头还要仰起看，上面挂着幡，布幡就是绸子，白绸子啊，红、黄、蓝、白、青这个幡就吊着很长哦，一个个足足有好几丈，那个旗杆我想想总是七八丈高，布啊，在那里飘，那一天也没有什么风，外面跪着的人手里都拿把香啊，那大概都得定了，祷告。那个时候我看，没得散乱，因为有“肉包子在那里打狗”嘛，菩萨要来呀。这一下就一下看到，没有风哦，那个旗杆子那个幡啊，旗幡那些布绸子啊，好几丈这么长，动起来了，转起来了，那真奇怪哦，哎呦，风吹动吗？没有！它就动起来，自己会打结，那个绳子啊自己打起结来了，那些人内行的说，“观世音菩萨到了，这是观世音菩萨的结”，关公来的，什么人来的这个结不同。这个结一打，大家赶快跪哦，大家都跪下来。大殿的笔就动起来了，那个笔啊会动，这个绳子自己动起来写字。这看了真吓人啊，很神奇哦！

那你研究研究看，是散乱还是失念？还是什么东西？动起来了，“哗——”就字写，关公来了，那个威风大了，那个笔力量大，那个字飘的力量都很大；观音老母我们妈妈来了，他很慈悲的，那个布是慢慢地飘，在打结，这是观音老母来了，大家心里都很恭敬，很亲切，那真是妈妈来了；关公来了——爸爸来了，那个威风大了。那个结子，每个人的问题都给你答复了，当然也没有人拿条子给它看，你要问什么都答复了。完了以后，那个绸子一样打起结啊，又飘了，又动了，“要送驾了，送驾了！”都跪下，烧香哦，都跪下头都不敢提，菩萨也走了，他那个结自己打开了的哦，不是人上去打开哦，那个东西叫飞鸾，扶鸾的那个鸾，这种很神奇吧，你看到你还非拜门去皈依不可，我看了三次。你信不信啊？我说当然信啊，皈依不皈依啊？这个是精神作用，它就是佛说的共业。但是，至少有没有鬼神？绝对有，我也相信，“自他不二”。非我所求，我所求的是道，不求这个。那么也看到了，也看到奇怪了。

这个山门后面（庙子在山上），后面这个门，这样一个门，后面山门打开呀，没有路的，有一点点山坡岩石了，这个岩石有多宽呢，比这个台子宽一半，这个后门一打开就是走到这里，下面就没有了，岩石下就是悬崖，不少于万丈也很高哦，掉下去不要说没有命了，骨头也不剩哦，那个骨头要跌断的哦，那不得了！可有天晚上，就看到那个信众很多。我们台湾现在讲“信徒”了。我很讨厌现在讲“信徒”，那是ji 督教的话，这个和尚叫做“牧师”，牧师是赶牛赶羊的，那个信徒就是那个；牧羊人嘛，那为什么叫“牧师”啊，牧个什么人？我就不受你牧啊，牧牛牧羊叫“牧”，我为什么受你赶，信徒？为什么“信”变“徒”啊？佛学就叫“信众”，这是很平等的。

现在佛教也叫“信徒”，我一听到就头大，所以那个地方也不叫信徒，叫“信众”。有一个信众说晚上送神了，要走了，菩萨那叫什么菩萨，我忘记了，我站在那看，当然我看的时候不那么傲慢，并不那么看，很规矩，他们合掌我也合掌，也很恭敬，诶，鬼神嘛，就是个土地公也值得我们恭敬啊，他比我们行为好，他才当得了土地公，他才当得了里长，就我里长也选不上啊，当然他也值得恭敬哦。你不要说，哎呦，土地公我看不起，你才混账呢，他也做善事才能当土地公，你应该恭敬他。你跟他学不跟他学又另外一回事嘛，人家是好人嘛。好人都值得恭敬，土地公也是好人，我都很恭敬，我就看看那是什么神？哎呦，要送驾了，大家合掌，然后合掌。现在叫“一贯道”啊、“三贯道”啊，那都是儒释道三家合一的了，要合掌，有些讲道家的这叫作“结太极图”，你们有些学手印的这样合掌，也是个手印。这是个阴阳交，合掌，信道的啊，信佛的人合这个掌，反正乱信的合这个掌，管它哪一掌，反正恭敬就对了嘛。

哎呀，忘记了放鞭炮，这个很严重哦，按大陆上所讲：“烧香不放炮，菩萨不知道”、（众笑）“烧香不敲磬，菩萨不相信”，（众笑）这烧香就“叮”敲磬，那为什么说“烧香不敲磬，菩萨不相信”、“烧香不放炮，菩萨不知道”？赶快放炮！大家急了都忘记了。有一个人就拿着那个鞭炮“我来、我来”，就拿一串鞭炮把后门一开，咚、咚、咚、咚地跑出去站在那个地方放炮。这时候大家全堂都傻了，一个人都不敢讲话，吓疯了，我也看疯了！鞭炮放完了，他回来了，这下大家都……“哎呀，菩萨神明啊，有灵啊！”“什么、什么、说什么？”他说“来、来、来，你看……”，那有一个朋友带我去“你看，你信不信？”我说绝对信。真是菩萨帮忙，后门没有路啊，他一股精神就去放炮，在这个地方门一开了，后门走两步就到了悬崖，就要掉下去的，可他站在离后门一丈多远的地方，站在那里放，是在空中站着的！这个时候天是黑的了，看不见，他就站在那里。大家看他跑出去呀，那不是要被吓疯了嘛，那还不跌死在下面啊！诶，他点燃鞭炮“噼、啪……”就在那里放，放完了，他跑回来了，他站在那里嘿嘿地笑，大家也嘿嘿地笑，这下心都落地了。那真吓着人了！

所以，菩萨我也相信，不过我更相信是念力的作用，唯心所造，神通也就是这样来的，是看你的心力坚强不坚强，当然很难了。修到这个是念力，这就是我亲自看到的事。与你们那么修道，看到一点，头上放个光，你就赶快跪下来！那我就不那么轻易干，我要搞个清楚，你说是活菩萨来的话，我不一定拜你为师，我怎么晓得你是菩萨还是魔啊？当然，假使你是人来，可以谈谈。要懂这个道理。

所以，念力可以制伏这个散乱、掉举心，暂时可以定住，它有那么大神通的力量。所以，一切一般所谓讲神通呀，神通不是在他，而是在你自己，你有“精、气、神”神而通之，就是“神而通之者谓之神通”。并不是另外有个怪东西，就是你的心念的力量，心念它本身就具备了精气神嘛。

以中国道家的道理来讲，所谓太极就代表心性之体，“太极涵三”，它包含、内涵有三种，哪三种呢？精、气、神嘛。那么，拿佛法来讲是“法、报、化”。“精、气、神”换句话说也可以叫作“法、报、化”，就是它本身就有这个精神的力量。这个太极是代表心性之体，心念的力量，它本身具备有这个功能。所以，你心念专定了，它就到达。

那么，这一节的结论，是两句话：“故掉与乱。俱遍染心”。所以，掉举跟散乱，一切染污心里头它都有，凡夫嘛，凡夫的一切染污心不在散乱就在掉举中。那么，什么时候掉举、散乱没有了，才能得正念、得正定。得定呢，定就是钉，打一个钉子一样，把它确定，钉在那里不动，叫作定。那么，这个时候当然没有散乱、也没有掉举。这一段“散乱”，我们讲得很散乱、很吃力。现在散乱讲过了。

“云何不正知？”，这是大（随）烦恼了。“正知”就是正智慧，有“正知”——正的知见。佛学所谓讲“八正道”的正知、“正见”，不得正知见是什么来呢？

“于所观境。谬解为性”，这是专门对修持讲的心理，什么叫“不正知”？譬如我们念佛，你要观佛，老实讲，我所以说，劝大家学净土的，你至少要对“净土三经一论”，也可以讲，三经一论、乃至四经一论、乃至五经一论搞清楚哦，《阿弥陀经》、《观无量寿经》、《无量寿经》先要弄个清楚。今天我们还同时再补充，《无量寿庄严经》，这是学净土最重要的，也是佛法最重要的。学净土的重要，学佛法的更重要。你说阿弥陀佛的西方极乐净土怎么形成的？前因后果，包括一切佛学的道理，修正观的，《无量寿庄严经》里面都有了。

就是说你念佛，现在我们普通是“持名念佛”，只念佛的名号，只叫他的名字了。老实讲，叫他的名字是要懂啊，不懂的话，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”一天到晚把你叫，叫得很头痛啊。假使有一个人，跟着我们后面，一天到晚“老师啊、老师啊、老师啊”，你说讨厌不讨厌？那是神经病！那么为什么要念佛，这个理要懂。

要观想呢，譬如修白骨观；参禅呢，或者你修曹洞了，或者学临济，你这个理，所观的境界，这个理一定搞通。尤其学佛，先明理再来修行。你不明白为什么要烧香、为什么拜拜、为什么吃素，佛告诉你，是正信不是迷信哦。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第435讲

云何不正知？

如果说“你这样做就会有好处了”，那绝不可以信哦，那是迷信哦。你所说的是出于哪部佛经，是什么理，要穷清楚。

“于所观境。谬解为性”，就是错误的见解，这样的性质就是不正知。譬如说念佛，有些老太太们念佛，念了以后干什么？还买一个黄纸，上面有很多圈圈，念一次往生咒，就拿红笔要打一个圈圈，不然啊，烧了不算数的，在阎王那里用不通的——**。要念过了一遍往生咒，就在一个圈圈里点一个红点，表示我念过的，这是真钞票，据说阴间那个银行才通得过。这就是“不正知”。往生就是往生阴间去的？（有同学问什么叫“往生”？）“往生”是什么意思都不知道？统统是“不正知”。

念了佛、做了法事，为什么做？什么叫回向？为什么请来念经？不正知。这个样子怎么办？不正知，所以一般人来学佛的，老实讲没有好好研究，都是迷信，迷信就是不正知，没有真正的认识。

所以，“于所观境”，有许多人修行打坐用功夫，其实，他本身修行用功夫已经做得很好了，因为他不正知，认为自己不对，所以永远得不到利益，反是很退步、很苦恼、很烦恼，“我也学佛那么久了，或者出家那么久了！”为什么没有进步？他不正知。该是好的，他认为是坏的；坏的当成好的，不正知。所谓“谬解为性”，是指“不正知”，没有真的正知见。

所以，不正知的人，“能障正知。毁犯为业”，障碍了正知正见，结果毁掉了自己的道业。虽然觉得自己是持戒，其实你是在犯戒，“有心持戒谓之犯”——犯戒，“无心持戒谓之持”，这可难了，这就高了，这就是最高的“菩提心戒”了。“有心持戒”不能犯，小乘境界要“有心持戒”，初步的就不要吹牛了，初步你就拿这两句话，我这样乱七八糟的，我是“无心持戒”，那是帮你造业。这是最高的境界，最高境界是“有心持戒谓之犯，无心持戒谓之持”。那么，何以做到如此呢？所以“有心”“无心”之间，要正知。不正知的话，没有正知见，你认为是持戒在学佛法，那你正是诽谤佛法、犯戒，是错误的。“毁犯为业”，所以正知见有如此重要。它的造的业是如此，虽然你在学佛，但你却在造恶业，因为你不正知。

所以，我有时候火来了，当然是嗔恨心来了，骂有些同学“你搞了半天，你是外道”，那同学被我骂得那个脸都变绿了，“我学佛你还骂我外道？”学佛就不能学成外道？佛法中的“外道”，所谓“外道”是心外求法，心外求法就是外道。你为什么不自己认取本来心呢？不认自己的本来心，心外求法就是外道。那么下面解释。

“谓不正知者多所毁犯故”，注意哦，所以不正知很重要，是大随烦恼哦，造业的。因为你没有真正正知见来学佛修行，你一切的所作所为毁了正法，毁了佛法，犯了“菩提心戒”，就是等于在犯大乘戒。那么下面论辩：

“有义不正知。慧一分摄。说是烦恼相应慧故”，有一派菩萨大师替我们众生提出一分论辩，做个辩护律师，他说“有义”，有一派的大师们的意思，所谓“不正知”也是智能，只是偏一点，是“正中之偏”，有时候对了就变成“偏中之正”，偏差太厉害的是“偏中之偏”，当然最好是“正中之正”。所以，不正知也是一种智慧哦。

譬如有些搞其他家的思想家，搞哲学的，你说它跟佛法两个差不多？是差不多，但是不正知哦。对不对呢？还是有他的慧解的一面。换一句话说，就是一切大菩萨们，还没有到达成佛的境界的，也不一定是正知。所以，我们学佛有四句话，“依经不依论”，有“四不依”哦，要依真正佛说的。“论”，像我们现在在讲《成唯识论》，这是菩萨说的，不能绝对作标准的。“论”是菩萨说的理，要查佛说的经典来校对、校订，如有违反经意，就不要相信菩萨的论，“依经不依论”。

“依法不依人”，所谓这个老师、这个善知识、这个菩萨对我太有感情了，我就信，那你是“人之情也”，不是正知学慧，那不对的。“哎呀，这个师父太好了”，或者“这个师父同我有缘”，你怎么晓得有缘、没有缘？这都是情绪化，不是求佛法。以佛法而来，你应该不管这个人的关系。

“依了义不依不了义”，“依智不依识。”“了义”就是彻底，有些佛说的话还是不了义、不彻底，是临时的教育法。真正彻底的“了义经”是无话可说，那是“了义”。所谓“依智不依识”，依真正的智慧境界，不依识。

所谓“不正知”，有时候论说里头，大善知识的话也不见得是正知哦。所以，修道学佛之难哦。我们所有学佛的，为什么要念“本师释迦牟尼佛”？大家学佛的，你皈依师父也好，你拜什么也好，这个是临时皈依的师父。什么叫皈依？就像你现在不会走路，去买一个手棍来抓着走路，这个师父是你走路的这个手棍。得法的传法师父也是如此，真正连你的师父的师父，后面的师父的师父也是如此，真正的师父只有一个“佛”。尤其我们这个时代、这个世界的真正一个师父，大家共同的师父释迦牟尼佛，所以称“本师释迦牟尼佛”。

因此，我经常讲，净土宗的人，你们天天念阿弥陀佛，怎么不念媒人呢？你怎么认识阿弥陀佛的？是释迦牟尼佛告诉你的！“阿弥陀佛、阿弥陀佛，我要往生西方”，你要说“本师释迦牟尼佛啊，您带领我往生阿弥陀佛那里”，那就对了！可是大家都忘了本师，阿弥陀佛是释迦牟尼佛介绍过来的。可是，净土宗的人对释迦牟尼佛，碰都不碰、理都不理。好在佛不会生气，如果生气了那非要跟你打官司不可，太忘本了！不正知。他说“不正知”也是智慧的一种。为什么？它是什么智慧呢？“是烦恼相应慧”，这个名称用得好，大根本烦恼相应，是慧。转烦恼为菩提是正知，菩提就是觉悟、大彻大悟，没有得大彻大悟以前，这一种慧就是“烦恼相应慧”，与烦恼互相感应，所以叫作不正知。

那么，“有义不正知。痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。令知不正。名不正知。”另外一派的道理，所谓“不正知”就是愚痴，愚痴就是没有真正的智慧。所以，弥勒菩萨的《瑜伽师地论》上讲，不正知就是愚痴的一部分，因为它使你见道的智慧开不了。“令知不正”，你是知道了一点，知道的是“歪哥”（台语），歪哥的智慧，不是佛，佛不是歪哥。“令知不正”啊，所以叫作“不正知”。这是一派的理论。

“有义”，另一派说，“不正知。俱一分摄。由前二文影略说故。”所谓不正知啊，贪嗔痴慢都有，都有一分力量而产生不正知，他说这个道理呢，详细道理不多讲，前面提到散乱心里头，已经辩论过，完全属于痴吗？可是，贪、嗔、痴三个是一起的，前面两段文字里头，“影略说故”，这个古文“影略”，玄奘法师用的。现在我们普通用“约略”，大约那个“约”。那么，用白话文是“大概”，前面文字里头大概已经讲到过，“影略说故”这个影子已经有了，大概讲到过。

“论复说此遍染心故”，他说《瑜伽师地论》上讲，这个不正知啊，遍满于一切染污心，凡夫染污心里头所遍满了不正知这个道理，这个都是不正知不正见，所以凡夫都在妄想烦恼中。

今天，我们把归纳性的大随烦恼八种讲完了。提起注意啊，“心所”里头（心理状况），所谓“烦恼”二十种：“大随烦恼”有八种，“中随烦恼”二种，“小随烦恼”十种，上次我们提到过的，要能够记得，记不得的，去翻一翻看，上面都有的。希望大家能够记得。下一次，对二十种烦恼心这一篇做整个的检讨、整个的研究结论，总结二十种烦恼心态。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第436讲

二十种随烦恼

现在，我们讲《成唯识论》卷六第250页。关于二十种“随烦恼”的总结论。那么在总结论的时候，我们必须要把握“随烦恼”这些名称的内涵。第一，大随烦恼八种：“掉举”、“昏沉”、“不信”、“懈怠”、“放逸”、“失念”、“散乱”、“不正知”。不过书上都有的，自己可以记录一下。中随烦恼二种：“无惭”、“无愧”。小随烦恼十种：“忿”、“恨”、“恼”、“覆”、“诳”、“谄”、“憍”、“害”、“嫉”、“悭”。这么小随烦恼十个，中随烦恼二个，大随烦恼八个，二十种随烦恼。

所谓“随”，随什么来的呢？随“根本烦恼”来。“根本烦恼”是十种，实际上是五种贪、嗔、痴、慢、疑，当然也有“悔”，普通是讲有六种。不过“疑”、“悔”往往连在一起，这是在《俱舍论》，所谓小乘的说法。根本烦恼这几种属于“思惑”，与我们的生命俱来的，思想上被它染污了的，染黑了，我们良心都是黑的。这个“黑的”是比方，被它染了的。

“见惑”，所谓“思惑”与“见惑”，“惑”就是迷惑了你，遮住了，“见”就是思想观念上，也是五种：“邪见”；“身见”，身体这个“身”；“边见”，有边、没有边。我们的思想是有限度的，能力都有限度的，本来每一个众生同佛一样，心性这个功能是无量无边、没有限度的，因为我们有这些无始以来染了的这些根本的烦恼，把我们无量无边的清净功能丧失了，变成有限度的边见；“见取见”，是自己的主观形成，每个人有个自我，就是“邪见”、“身见”这个我的这个主观抓得很牢，见取见，这个观念抓得很牢，“见”就是这个观念；“禁戒取见”，也叫作“戒禁取见”，这个字颠倒，意义都是差不多，一样的。

所以，有些宗教或者有些信仰，建立了许多的规矩、戒条，认为守这个规矩就可以得道。印度更多，中国也不少，东方、西方到处都有，有些事情可以做，有些事情不可以做。譬如我们普通的迷信，哪个日子可以出门，哪个日子不可以出门，这些都是“禁戒取见”，哪样东西可以吃，哪样东西不可以吃，吃了不能成道这些等等，很多了讲不完了。譬如讲印度有些“涂灰外道”，一定要把自己弄得很脏。还有“裸形外道”，修道一定是天体会，都要脱光的，一丝不挂，人生来本来也是光的来的，为什么要假？穿上这个衣服？这样就可以成道。这样打坐、这样修道的太多了。这些各种各样，譬如我们这里过去流行什么“鸭蛋教”啊、鸡蛋教啊、鹅蛋教啊，不管了，这些都有它的“禁戒取见”，都建立了某一种生活行为作标准，认为是修道的行为。这些都属于“见惑”上、观念思想的理论不清净，障碍了自己的本来心，本来心净的这个自性，所谓二十种烦恼。

那么，“根本烦恼”，中文翻译叫“烦恼”，我们注意，烦乱或者烦惑，迷惑了，搅乱了我们那个清净的心田，等于此心性本来是个清净的、明利的清水被它搅乱了——烦、恼。使我们现在都感觉到解决不了的问题，很苦恼，譬如明知道本来是佛，此心本来清净，可是你的思想怎么样都清净不了！因为被烦恼所惑乱了、迷惑了、搅乱了。所以，有些佛经上也叫“烦惑”，或者有时候也叫“惑乱”，这个就是烦恼的道理。

烦恼，我们天生就有。就是天生是一个普通人，去掉了烦恼，我们还是普通人，但是不同了，换一个名称叫圣人，得道了，或者叫佛、叫菩萨。就是把自心洗炼干净了，“根本烦恼”、“随烦恼”洗炼干净了，心清净、身也清净了，心、物是一元。心清净、身也清净、念也清净，那么一切恶业转成善业，就这个原理。所以研究唯识这些《百法明门论》，属于唯识的一个著作，世亲菩萨所作的一部论着，叫作《百法明门论》，把全面我们凡夫的心理搞清楚了，归纳性地把它归纳起来，说明心理状况。自己认得了自己的错误，就不会有错误了，那就恢复了本来心。一切众生本来是佛，就是看你的认识如何。

那么，我们现在研究的《成唯识论》里头所讲的，就是这个道理，他把心体分成八个部分来探讨，所谓八个识。现在，是提出识的作用，心、意、识的作用，所产生烦恼的二十种随烦恼。不过要注意，刚才报告过了。“随烦恼”中间，他又作了一个分类，有“大随烦恼”（很可怕）；有“中随烦恼”；有“小随烦恼”。可是呢，这二十种烦恼大、中、小，都是由于“根本烦恼”所发生的，这“根本烦恼”都由自己的心意识所起的，自己没有明白了、悟了而证到了自己心意识本身本来清净，那么，被心意识这个作用起了各种分别，也叫作妄想。“妄”就是虚妄、不实在的。我们被自己虚妄不实在的烦恼妄想欺骗了自己，所以，在这个生死轮回中永远解脱不开。所谓“解脱”者，学佛的道理就是解脱，解脱了、解除了、脱离了这一切妄想烦恼，就本来清净，就是这个道理。

现在总讨论二十种烦恼，就是第250页第五行开始。

“与并及言。显随烦恼。非唯二十。”他说，我们如果合起来来讨论，很明显的讲，我们显出来作用（我们陈显出来这个“显”），明显这个心理的状态，我们的心态，所谓随烦恼的作用，不止二十种。不过在《成唯识论》乃至《百法明门论》无着、世亲两位菩萨，他是两弟兄，世亲菩萨也叫天亲菩萨，无着、天亲两位是亲弟兄，这两位菩萨把它归纳了又归纳，这两位是走弥勒菩萨的学理的大乘系统，把小乘大乘归纳起来又归纳，二十种随烦恼。

“杂事等说。贪等多种随烦恼故”，所谓“杂事”，就是弥勒菩萨所说的经典《瑜伽师地论》，这一本经典里头有一品，叫作“杂事”。对我们的心理广泛地讨论，这一品里头讲，譬如贪心，贪，什么叫贪？贪有很多种，贪的心理很多种。经典上普通我们解释“贪”同“欲”，男女情爱欲界这个“欲”，是首先连在一起的，当然这是根本的贪。事实上的“贪”、贪欲太多了，什么都是欲，我们常说，对世间的功、名、名利，男女饮食都要贪爱，贪爱就是一种占有的心理，一切要属于我。譬如我想我们想活长生不死，这也是贪心哦，这就是属于贪“寿者相”。

譬如我们念《金刚经》：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，都会念这个经的四句话，我们一边念经啊，一边就看到“哎呀，这个狗怎么跑到我这个佛堂来了？好讨厌的狗！阿弥陀佛、般若波罗密多、无人相、无我相、无众生相啊，你看你看，它又来，在旁边转来转去，我在念经它在捣乱。”这不是“众生相”吗？嘴里晓得念“众生相”，可是“相”空不了，“相”指这个现象。那一般人学佛，念佛、打坐，你为什么打坐啊，我想健康一点，多活几年这是“寿者相”。

有些人的“相”这个观念现象，他解脱不开的。所以，虽然学道，根本不懂道，有道家、譬如一般修道家的人，老子也说过，“吾所以有大患者，为吾有身。”对这个身体看的很厌烦。可是后世修道家的人，绝不是学老子，他把这个身体看得很重要，做工夫是为了健康长寿。其实古今以来，多少人修道的，有些人说，“哦，我那个师父啊”，我们过去常听到，“六百岁了”，我说在哪里？“现在不在这里”，现在在哪里？哎呦，在什么地方。我说那不是现在跑到阴国去了？阴阳那个“阴”，不是英吉利那个“英”，那都是属于“寿者相”。

所谓“不生不死”、“金刚不坏之身”，不是指这个肉体，是讲“法身”。就是说，我们这个肉体，这是一个现象，能变化出来这个现象的那个“能”——本能、本性那个东西，你恢复了、找到了，就不生不死，永远！永远！那么，大家这些观念搞不清楚，学佛的、修道的也是犯了最严重的贪心。

譬如我们出了一点钱，“哎呦，功德无量！”而且很高兴，有功德了，其实告诉你，这个“功德无量”是没有量，没有量当然很大，无量无边啊，但是你没有仔细想想，出了钱就出了钱，还求一个“无量”？那你就“有量”了，就是那么大，就是十块钱那么大。都是贪心。我们念经念了多少遍了，还有些人生了病了，打个电话，“老师啊，你看我吃斋啊念经啊那么多年，结果还生病了”，好像他不该生病我该生病一样，这个是贪啊，多得很。

所以，贪的心理，为什么贪图得道、贪图成佛？也是贪！因为你贪图悟道、贪图得道的永远不会悟道、不会得道！不贪就到了，可是你做不到。不贪就是“根本烦恼”不起、“随烦恼”不生，那当然就是佛，就做到了。可是做不到，谁能不贪呢？

所以佛法讲，普通我们不能成道，有两个障碍：烦恼障、所知障。这个烦恼障碍住了；“所知”，学问越深，见解越高，“见取见”同“戒禁取见”愈厉害，障碍住了。因为有烦恼相，不能说“我”空，“我”空不了。“我”空不了，“人”也空不了，因为“烦恼障”存在。假使达到了“我”也空了、“人”也空了，认为这个就是道，空就是道，也错了，这是“法”不空。连佛法都要空的，无“我”也无“人”、也无“法”，自心本来清净，这样就是不贪，谈何容易！没有不贪的人，大概成了佛才不贪。

像这些年轻人，贪修道啊，一天到晚清清净净的，就走这个路子，他以为在修道，我看是贪得厉害，世间的什么事他都不要，因为他有个大贪，他要想成佛、要想成道，这个心，厉害得很！因为学佛成道一毛钱不花坐在那里打坐，一毛钱本钱都不花，想去成道，我是修道的人，然后还要靠人家供养我、布施我。你看这个犯的罪业多大，贪！

所以，弥勒菩萨在“杂事”里头说，“贪等多种”，贪的心理不是那么简单，因为“随烦恼故”，一切起心动念皆是烦恼，烦恼里头都有贪，你看每一个人都是为我，贪就是占有性的——为我。属于我的，你们不能碰，这个基本是贪。

“随烦恼名。亦摄烦恼。是前烦恼等流性故。”这个玄奘法师的文章，假使这样看，怎么看得懂？你看它：“随烦恼名。亦摄烦恼”。“烦恼、烦恼，看得我非常烦恼！因为我不懂，所以更加烦恼”，（众笑）我们都可以这样把它写下来，这个就是古文。所以，你怎么读啊，所以你现在讲，我们现在中国人没有文化，作为中国人读不懂中国文字。你说他的文章写不好？非常好！懂得中国字了，一读就通了嘛，不要我们来讲。

他说“随烦恼名”，我们二十种烦恼，“随烦恼”这个名称是怎么建立的？“亦摄烦恼”，它就是包含了“根本烦恼”的十种。“随烦恼”“烦恼”真烦恼，这样一讲就通了嘛。“摄”就是包含。实际上“根本烦恼”十种里头就包含了许多的“随烦恼”，就是这个意思。

“是前烦恼等流性故”，就是前面“根本烦恼”的一种等流，像流水一样，一动，这个水库一开；像我们这个水缸来装水，或者茶壶、水瓶来装的水，只要有一点漏洞，一流出来，它的一个小洞流的水，看到是一点、一条线出来，出来这个水性它是“等流”的，“哗——”，一片就出来了，同时就来了。

所以有个烦恼心理，你说“我现在很烦恼，哎呀，我只想……”有许多人说“最近几天来好烦恼啊”，我说你烦什么？譬如说“你想家吧？你想什么……”，“这些都没有啊，我就是烦”，他不晓得那个烦里头包括想家、想钱、想身体好、又想成道，一切都在内。可是他自己没有智慧，检查不出来，你问他，他还说没有。

可是有许多人，有了这个烦恼，动了念头，你跟他讲半天，（他说）你错误，他就不承认，“我还可以发誓：我没有、我没有”，他不认得哦。所以，你没有这个智慧，无法学佛，自己检查自己都检查不清楚，怎么谈修道呢？怎么懂得佛法呢？所以，现在告诉你，“根本烦恼”、“随烦恼”它的性质“是前烦恼（的）等流性”。所以

“随烦恼”、“根本烦恼”它是个等流作用，像一股水一样，平等地流放、流开的。

“烦恼同类，余染污法。但名随烦恼。非烦恼摄故。”所以说，不管是“根本烦恼”，或者是“随烦恼”，或者叫它“大随烦恼”、“中随烦恼”、“小随烦恼”，就在逻辑上分析，在教育上告诉我们，你要看清楚这个。实际上“烦恼同类”，“根本烦恼”也好，“随烦恼”、“小随烦恼”、“大随烦恼”，烦恼就是烦恼，痛苦就是痛苦。轻微的烦恼也叫烦恼，重大的烦恼也叫烦恼，“烦恼同类”是这个同类型。

“余染污法”，根本烦恼是相同，其余心态，我们心理状态，尤其小小的烦恼还多了，这都是染污法，污染了我们自己清净的心田，所以取个名称叫作“随烦恼”，“非烦恼摄故”，把它分开来讲，分析了，并不属于根本烦恼的范围，所以叫作随烦恼。在逻辑上、教理上，在我们思想上要分别观察清楚。

因此，“唯说二十随烦恼者。谓非烦恼。唯染粗故。此余染法。或此分位。或此等流。皆此所摄。随其类别。如理应知。”所以，只叫它二十种叫作随烦恼，“谓非烦恼”，是讲它不像根本烦恼那个样子厉害，“唯染粗故”，是染污的心田的现象，这个心态很粗浅，我们自己告诉你这个是什么心态，自己一检查，看得出来，它很粗的；根本烦恼就很细了，自己都找不出来。

譬如我刚才讲，乃至你好山林，好清净，好佛法，好某一种都属于贪。譬如说有一位老朋友，现在年纪大了，很有名，现在眼睛也不对了，身体也不行了，我说你现在玩什么？“哎呀，我现在是跑跑字画，喜欢字画。古董字画，古董太贵了，字画，名人的字画，某一副对子……”，常常来跟我讲“哎，我看到某人一副对子，古人的名对，好啊”，我说好，这个价钱高了？“嗯，五万，五万”，我说现在你给他多少？

“我给他三万，他不卖”，我说这个不会卖，不会卖，“哎，就是不会卖！我天天跑去看一眼、看一眼……”，你说玩字画就清高了？有一天我痛骂他，叫你多念念佛，玩这个干什么？买了那么多，将来给谁？乱世中玩字画，包油条都没人要！

所以有一个朋友专门搞字画，送了我一副很好的古人字画，哎呀，我说我真喜欢，以后你不要拿来给我看，因为我想修道，我有贪心，一看我就爱，爱也没有钱，又想了几分钟，我就觉得划不来，几分钟我都懒得去想它，可是看到真好啊，那两个毛笔字有什么可爱？哎呀，你就会爱起来！

玩字画、玩古董那个迷了的啊，同打牌、同男女谈恋爱一样的美哦，你不是看到一个唱戏的《一捧雪》，那个就是为了一张画杀了人，奸臣杀了忠臣全家。那都是为了贪，一边为了贪，占据人家；一边为了贪，自己舍不得古董传家之宝，不肯拿出来。众生可怜，实为愚痴，实为至可怜悯者。所以我也喜欢，有时候看到，送人，赶快送掉，因为摆在这里，有人问我“你喜欢？”我说喜欢得很！我说我父亲也喜欢，我父亲以前告诉我，“玩古董、玩字画是第一等聪明人；收藏古董、收藏字画，是第一等笨人。将来不要做笨人，要做聪明人。”玩玩可以，欣赏欣赏，硬要说“这个属于我的，”你进棺材又带不走，这个东西不是笨嘛！还是很累赘，比什么价钱都高！

有些人玩古董、玩字画，保值可以呀，买一块玉，这是古玉。有人送我一块古玉，“老师啊，送你一个东西”，哎呦，我说不得了，这种不要，价钱太高了！一块古玉，古墓里头出土的，死人身上戴过的，上面有部分有血的，我说我最喜欢玉，不过，出土的玉价钱最高，我就不喜欢，为什么？死人戴过的，我现在是活人，为什么要带它？我说你们喜欢死人戴过，挂在身上“喔，我有块古玉”，你快要变死人了，我说我喜欢新玉，你有新的、真的刚刚出来的好玉，我说我喜欢，因为我新、它也新，我永远都是新的。玩，贪呐。

所以，你说根本烦恼，自己贪在什么地方，所以我经常说，自己往旁边一看，哎呦，那么多书。讲起来很高雅，坐拥书城啊，那个自己南面称王，关起门来自己当皇帝，自己也是部下，也是臣子，喊万岁，我的城墙是书啊，围着在这个里头，烦恼、烦恼，贪、贪。每天要看一点书也是贪，贪学问也是贪，真的哦，此心此情不得解脱，也不能成就啊，生死来的时候，你说“那一本书我还没有看完，我还舍不得死”，哎，来不及了。要这样检查自己才懂得修道了，才懂得修道，还不是道。

所以，随烦恼的心，是很粗的，“唯染粗故”，看得出来；根本烦恼就细得很了，贪、嗔、痴。你说“某人脾气很好，脾气好，哎呀，一辈子没有发火”，我有好几个朋友脾气真好，你说他有没有嗔心？有的！他发闷脾气，闷在心里头了。人若有烦恼一定有脾气嘛，烦恼来了，说是这个人明明对我不对，“哎呀，算了算了，原谅他、原谅他！”“原谅”这一句话讲得好痛苦啊，里头多少烦恼压在里头，不得解脱，就不能成道。这就是业，这就是嗔业，表面上“好，原谅他！嘿嘿，”，那个笑得多难听啊，多苦啊！“嘿嘿……我可以原谅他”，那个里头都是贪嗔痴充满了的，要这样检查自己，这就是修行。所以，随烦恼是很粗。

“此余染法。或此分位”，所以呀，唯识学把我们烦恼的心态、在这种心态上，一类一类帮你分类、分开了，在逻辑上给你搞清楚有这些分位，所谓大随烦恼、中随烦恼，小随烦恼。

“或此等流”，有时候其他的佛经说贪嗔痴，那么有许多人说，大乘佛法不要那么啰嗦，贪嗔痴、淫怒痴即是菩提，你来这个菩提试试看呢，你发脾气的时候念一念，“我发脾气，脾气就是菩提”，可是菩提绝不是脾气！那没得办法，那就是烦恼的等流，“皆此所摄”，都包含的。

因此我们现在研究的范围，“随其类别。如理应知”，所以说，根本烦恼、随烦恼，随烦恼分大、中、小，而且大、中、小各有各的名称，“随其类别”，由我们这一分心性，心性的心态的分类差别，“如理应知”，不是随便分类的，是有逻辑的，这个理就是逻辑的。分得很清楚，思想逻辑很清楚，检查清楚。“如理”，要合理地把自己搞清楚，“应知”。所以我们说，真正的佛学是什么？佛法是什么？真正的唯识就是认识自己。

譬如说，道家的老子讲过两句话，“知人者智”，人能够了解别人，算是聪明有智慧，但是不算是明白人；“自知者明”，一个人真认识了自己才叫作明白人，就明道了。哪个人能够自知啊？很多人犯了错误，你给他讲，讲死了他不承认！有时候实在厉害的，他承认了：“对、对、对，我错了”，可是你要知道靠不住的哦！他过五分钟想想，“我还是没有错”，这是什么烦恼？“覆”，盖覆。遮住了，自己把自己的错误会掩饰起来。人自己犯了错误，会惭愧，但是等一下那个盖覆的心理无惭、无愧，他绝不惭愧了，自己把错误掩饰起来。人不但会掩饰，他会找了许多对的理由，支持自己那个错误，然后越想我越对，“格老子！错的都是他”，这就是众生心态。

所以呀，要认识自己是“如理应知”。要合理的观照自己，因此我们要懂了般若。这是讲唯识啊，所以唯识说“有”，佛理里头唯识是法相，讲心态的现象，讲得很清楚，所以叫作“法相”，是说“有”。般若谈“空”，《金刚经》、《心经》说空，空是讲“法性”——本体空。现象并不空啊，空不了的。现象空不了，你本体的空呈现不出来。因此我们现在讲到“如理应知”，大家连到就是了解了《心经》，“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，随时要返照自己，把这些根本烦恼“照见”清楚了，当然“诸法空相”就呈现了，自性的清净空明就呈现了。

自己都搞不清自己，像我们那位朋友，一到我这边来，就说“老师啊，我耳朵有个声音，我现在什么……”，他现在自己都搞不清楚自己，他也一天到晚修道学佛，这有什么办法？“寿者相”，这一切都在“着相”中，所以是不“如理”，学佛是智慧之学，不是迷信哦，不是信仰能够解决问题的哦，“如理应知”。这是总讨论的开始。

下面总讨论。“如是二十随烦恼中。小十大三。定是假有。无惭。无愧。不信。懈怠。定是实有。教理成故。”如是二十随烦恼中。小十大三。定是假有”，他说“无惭。无愧。不信。懈怠。定是实有。教理成故”，他说现在在总讨论，这二十种随烦恼里头，中随烦恼两个，我们想一想啊，无惭、无愧；小随烦恼十个，这都晓得了，大家想一想；大随烦恼有三个，“放逸”、“失念”、“不正知”这三个，他说“定是假有”。现在讨论了，他说可以确定它不是真实，“是假有”，在理论上有；在事实上我们心理上这个心态，它的力量没有那么严重，一下就滑过去了。我们有时候心理上一下就滑过去了。

譬如讲“失念”，什么叫失念？愣住了、傻了，你傻一下愣住一下，这个心态有这个作用，没有什么要紧，一下就过去了，是假有。

“放逸”，放逸就是马虎。马虎一下算什么？譬如像我个人，有时候一个东西摆在那里，譬如说我自己一个茶杯，下了课，其实自己两个手指头一端就带起走了。因为我也有手嘛，端起茶杯也很自然的。可是有时候，也不是摆架子，想想“哎，他会给我端的，就算了，让他端”，这在道德行为上是错了。所以，我常常说“谢谢！我自己来”。对自己不能放逸，我也有手，我也有指头，我为什么要劳驾别人？不管他是对你恭敬、对你客气，大家都想舒服，你就怕端着不舒服，为什么人家应该端你那个不舒服的？！譬如说这是一种。譬如说，我也常常想，有一个事情做到差不多了，把它摆在那里，算了，一下想起来，赶快拿过来，把它洗个干净，这一下只差一秒钟，何必放一放？对自己放逸。我举这个例子啊，这是我常常感觉到，在心理上，自己要求自己不能不那么严格，不然就放逸了。尤其是修行，你说这个马虎一点没有关系，“今天不行，精神差一点，明天我再补上来。”有时候一想起来，不敢，这就是放逸了。所以他说，像失念、放逸。失念就楞一下，一下忘掉了。

“不正知”，不正知就是有时候歪想一下也没有关系，想一想歪的，我想一想总没有关系吧？我也没有犯戒，我也只在心里头想一下总可以吧？哎，不可以，就是不可以！你就犯了“邪见”了、“不正知”了。你既然知道了，明知何必去故犯呢？就是这个道理。明知了，何必故犯呢！所以，以法律上说是“知法犯法”，在古人来讲是“罪加一等”，你明知故犯，加重这个罪业。所以他说，现在讨论，但是这三种也没有了不起啊，也不在心上，“定是假有”。

至于“无惭。无愧”这两种中随烦恼，“不信。懈怠”等等，“定是实有”，这是心理上，在心里真有个东西。你看有些人一辈子没有惭愧心，“哎，我总归是对的”，有这种人哦，这种人你要到什么地方看，真正的某一种监狱里头，有许多杀人害人很重的罪犯，现在可以叫他是神经病，他临死都不认错。那我小时候就看过了，那个土匪，把那个海上土匪抓住，那很惨的，我小的时候看到的，这两个骨头用铁链就穿进去，所谓琵琶骨上穿过来，手都捆着，他还一边走一边笑笑，我真看到了。我想那多痛啊！可他不在乎。后来，判了罪，临拉出去枪毙时，他还不在乎，他还有一个条件，“拿酒来，拿馒头要吃饱，死了也要给我做个饱死鬼”，因为过去都有规矩，枪毙以前都请你喝酒，给你吃饱了。因为酒喝了，他醉一点，换句话，这就是道德心理，使你不要那么害怕了。他酒醉饭饱，我也跟着去看啊，又害怕，又继续看，他还讲“再见啊，二十年后又是一条好汉”，那是真的哦，我亲眼看到（亲耳）听到。无惭、无愧，死也不认错。那究竟他内心有没有恐怖，有没有认罪？当然我没有爬到他肚子里头看，可是他那个态度的确是这个样子。那么我们可以回想，所谓无惭无愧，这是讲大的。

我们普通有时候对错误，是绝对没有惭愧心。譬如不信，有人硬不信，死不信，不信就是不信，你说什么，他都不相信。这个我们在学校看到，有些学生，绝不信，你说这个道理你讲死了，不信就是不信。带人久了，当老师久了，都看得很清楚，你以为这个学生听你话了，没有，他是“人在矮檐下，不得不低头”，他是怕你分数给他打坏了，他真信你呀？“老师好，老师早，老师不得了。”没有这回事，那是嘴上叫的，叫了以后他都失念，不正知，他叫了以后他都忘记了。那不信就是不信，这种心态。

懈怠，懈怠有些人就是偷懒。譬如我们作人，“受人之托忠人之事”，尤其现在大家讲，这一班做官的，当工商业的老板的，像那些处长们都知道，现在的大学青年难带啊，又不会办事，又懒，待遇又要高，最好是要“马儿不会跑，马儿要吃草”，就是这个样子。然后学了三个月又要跳槽了，讨厌了，现在大学青年，给人家讨厌，我是常常听到，为什么？懒，懈怠，没有那么精进，作人也好，做事也好，道德方面也好，过得去就过去了，这种心态“定是实有”，那硬是实有。

他说上面“放逸、失念、不正知”在理论上有，事实上，可以说在心态上还少一点。下面这一些，不但理论上，事实上真有这个东西，心中就是有，拿现在的话讲，形成了个性，这个人个性就是这样，懒的就是懒的，懒的人他拿个东西都是懒的，端一杯茶，他都是慢慢的，因为慢一点最好，太勤快了，下一次又叫我端茶来——不干。他这种心态“定是实有”，“教理成故”，他说在佛经的经教理论上，佛也这样说。这还在辩论中啊。我们“懈怠”一下，休息休息。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第437讲

二十随烦恼

讲到这里，有位同学，人不能偷懒啊，马上来跟我讲，“如是二十随烦恼中，小十大三，定是假有”，他说中烦恼、小烦恼同大烦恼，这三个都是假有，他说你只讲了三个？我说讲三个够了嘛，就放逸一下，何必那么紧张呢？举例子应该就晓得了。现在我们还是不倒转来，“不信，懈怠，定是实有”。确有这个作用，力量大，“教理成故”。

“掉举。昏沉。散乱。三种。有义是假。有义是实。所引理教。如前应知。”

所以“掉举。昏沉。散乱。三种”，这三种啊，掉举、昏沉、散乱。“有义是假。有义是实。所引理教。如前应知”，这三种，掉举，比如说我们打坐的人才用到这个心理名称啊。昏沉，普通人哪里晓得什么昏沉啊，累了就该睡觉了，爱睡也没有关系啊，而且越睡还越健康啊。除了你有个睡病，犯了睡病的一觉就睡过去了，那也无疾而终也不错。昏沉、掉举同散乱，这三种现象。

这三种现象，“有义”，有一派认为，“是假”有，因为是你修道的人所产生的现象，建立这么一个心态。“有义”，有一派的理论“是实”有。或者认为不能够那么讲，有些人天生头脑昏昏爱睡觉的，昏沉，永远不清醒的，我们看相也有了，像某人睡眼，醉眼，那个眼睛一天到晚都在睡中一样。不过我也看到一位老朋友，历史上也有，当年，几十年前的也看到一个人，他真的都在睡觉，一位老先生，随时睡，坐着跟你讲也睡，他就睡了，就低头睡，可是你认为他真睡了，糟糕，你讲什么他都清楚。

所以，在北洋军阀的时候有一个山西的一位督军，他爱睡觉，在前方指挥作战，还要人抬他去作战，坐在那个轿子上，滑杆上，这样抬着作战，哪个地方打败仗，他眼睛就睁开了：“哦，那一边怎么样？”他都晓得，可是他真在睡，的确有这种人，这种人大概前生是修无记定、昏沉定来的。你说他真昏沉吗？他全清楚；你说他全清楚？那个现象就是昏沉。所以，有一派认为，掉举、昏沉、散乱这三种心理现象，认为这是假有，是我们修道方面的人有这种情形，假使普通人的心理来讲，这个是假的。所以有一派坚持认为，普通心理里头也有，心态现象是实的。那么这个两方面所引用的佛经的“理”，它的理论，逻辑道理，“教”，经教上所说。“如前应知”，同前面讨论过的大概知道了，我们举个例子，大概知道了。其他，所谓知道了，要我们自己去研究，去思考。

“二十皆通俱生分别。随二烦恼势力起故”，这二十种随烦恼，是与生命同来，只要这个生命来，一有思想，它就有这个作用。所谓烦恼，有俱生烦恼；有些后天加上的，第六意识分别心所起的，年纪越大，知识越多，人生的经历越多了，年纪老了，分别心就厉害了，这个观念，染污的厉害了，就分别厉害了，是非善恶等等。有些是俱生来的，有些是分别心来的。他说“二十”烦恼，通于“俱生”，它本来有这个根，起的作用是分别心来的。

“随二烦恼势力起故”，所谓烦恼，我们这个妄想烦恼哪里来的？一种是与生命俱来，人有思想，思想里头就有这个东西。那么，它靠分别来，心有分别。所以，此心无分别，一律平等，烦恼就清净了。

“此二十中。小十展转。定不俱起。互相违故”，他说这个二十种随烦恼——中随烦恼，小随烦恼十种“展转”定不起故，互相在轮回——“展转”，这个心理、那个心理，那刚刚发了脾气，等一下越想啊，“哎，你问我借钱，不想借。不过你勉强问我借，我怕你，只好借给你”，这就是有忿恨心了。可是呢，借虽然借了，越想越心痛，悭吝心又起来了，所以说“展转”而起，那么，又说“此二十中。小十展转。定不俱起”，每个心态归每个心态，不是互相关联来的，因为“互相违故”，这个要大家去思考了，我不举例子了，举例子讲不完，太多了啊。互相就是矛盾的，违背的。

“行相粗猛。各为主故”，为什么呢？讲它中随烦恼无惭、无愧，与小随烦恼互相违背。因为它的这个心理行为的形象，拿现在来讲，心理行为的那个心态、那个现象是“粗猛”，很粗显，很有力量，“各为主故”，每一个心理的作用，各自独立地成一个单元。看得很清楚了，自己现在是什么心态就知道了。

“中二。一切不善心俱。随应皆得小大俱起”，譬如中随烦恼，我们的“无惭”“无愧”，譬如说像我们平常作人，一天不会有脸红的时候，自己觉得都很对啊，没有错，无惭无愧。“中二。一切不善心俱”，除了真正有修养学佛的人，反省自己今天没有一点进步已经惭愧得不得了，可是这种修养高深的人不多。普通一般人，这是当然的，没有进步正好休息啊，最好多休息休息才健康，多偷懒更好啊，没有什么叫惭愧。所以，这两种“无惭”“无愧”心，同一般人平常是善心不具备的，那就是不善心具备。“随应皆得小大俱起”，所以，无惭无愧的心理随时都有，没有走上真正的善道，没有惭愧心是应该的。所以，他说小随烦恼、大随烦恼中间都包含有“无惭”“无愧”的这个烦恼作用。

“论说大八。遍诸染心。展转小中。皆容俱起”，那么根据《瑜伽师地论》来说，大随烦恼八种，遍满一切染污心中。我们凡夫都在染污心中，所以它互相为因果，小随烦恼里头，大随烦恼里头，都含藏的有，“皆容”，“容”，包含在内，同时起来的。“有处说六遍染心者。昏掉增时。不俱起故”，有些地方说，六种遍染心里头，昏沉、掉举多了，不会同时起来。“有处”，这些等后再讨论。

“但说五遍染者。以昏掉等。违唯善故”，他说另有一派的说法，没有说“六遍染心”，是说五种遍染，以昏沉、掉举这两种现象（心态）违背了善法。所谓善法，我们修定要得定，清净其心，这是真正的善法。因此，它属于“五遍染”心里头。

“此唯染故。非第八俱”，这个“六遍染心”是讲第六意识；“五遍染心”是讲前五识。这个大概，过去大家从根本上连续下来，听《成唯识论》就知道了；如果中间插过来的朋友同学们，那就麻烦了，万一有空，就去找他们这几位出家的朋友，他们也许有时间，约个时间，你们几个或者大家办一个小班，可以研究研究。我相信他们基本这个能力有了，会告诉你们。

“此唯染故。非第八俱”，昏沉、掉举这个现象，是后天染污的力量，不是第八阿赖耶识里头的。因为第八阿赖耶识是无覆无记，没有这个东西。第八阿赖耶识要进一步讨论就很严重了，那么我们下面一路下去，后面第七卷、第八卷跟着就来了，专门会讨论这个很细的。所以，现在简单地把这个文字大概了解过去。在这里讨论啊，必须我们要先讲第七、第八、第九、第十卷去了，后面有专门的讨论。

“第七识中。唯有大八。取舍差别。如上应知”，所以第八阿赖耶识，没有昏沉、掉举等等现象，第八阿赖耶识不是道哦，那是凡夫心理；那么第七意识呢，这个末那识，与生俱来的我执里头就有八种大随烦恼，这就是个性，有人生来脾气就大，这是每个人个性不同，第七识就是个性，我们现在生出来我执，这是我。所以，第七识末那识普通叫作“俱生我执”，与生命俱来的，这是普通的，不是专门属于佛学唯识的。

我们任何一个人，只要有生命一来，就有我，乃至一个婴儿刚刚生出来的孩子，他也有我啊，他的第七识是有，婴儿肚子饿了晓得哭起来，难过他也晓得叫、哭了，不过婴儿有的时候哭是笑，我们大人搞不清楚，把笑也当哭，哭也当笑在那里，婴儿没有第六识哦，他没有分别心，还没有分别心，即使是有，也是很少很少一点点第六识，那个不叫作第六识，第七识就是意根，第七识就是我执，一有生命了就有。在第七识中，你看一个婴儿，我们现在举一个例子啊，它与生命俱来，就有心理作用。所以有些婴儿脾气大，有些孩子们光睡觉，他懈怠一点、放逸一点，有些婴儿生来很聪明，这个百态要到妇产科，小儿科去研究了。

你去看看，观察每个婴儿，调查那个个案，真的要研究唯识啊，你要研究众生心理，现在到了科学时代，硬要来统计调查，你就搞清楚了。光这样说理论、理想啊，那很可惜了，佛教佛法这个最高深的心理学。

所以第七识里头，只有八种大随烦恼，这个取舍之间它的差别之处，要我们自己去研究。那么，这个取舍我们懂了，晓得自己的个性。所以，我修哪一种法门要紧，去自己这个染污心，这个差别，取舍之间要搞清楚，要转变这个习气，“如上应知”，也同上面这个理论一样，应该知道了。

“第六识俱。容有一切”，第六意识里头，二十种随烦恼、根本烦恼，反正一切都有，一切都有。注意哦，不只烦恼，善法里头也有。我们有时候思想就在一念之间，突然要作个好人，这一念转善了。第六意识你不要看它不起哦。所以有许多修行人，唯识搞不清楚，光听到说，妄想空了、烦恼空了。烦恼、烦恼，有时候并不烦恼，烦恼也是个好东西哦，第六意识。

所以，一定要第六意识“不思”，完全没有思想了，第六意识把它关闭了，那不是道哦，那很严重哦，那是昏沉定。那是畜生道也是“道”，变猪了，没得思想了的。所以，第六意识很重要的。

那么你说妄想空，妄想本空啊，烦恼怎么去，烦恼你去不掉哦，等于李太白，李太黑的哥哥叫李太白啊，他的诗一样“抽刀断水水更流，借酒浇愁愁更愁”，你想去掉烦恼妄想这个心念，它也是分别心，它也是烦恼。这个观念，是因为你听了佛法以后才有的，见取见，搞错了。但是，你说那不要去妄想，烦恼自断嘛，也错了。那这个中间怎么办？取舍差别，就看你的智慧了，所以要分别清楚了，分别到了最后，到了无分别之地，才是佛法的智慧境界。智慧哪里来？分别来的。不分别你怎么晓得善恶啊，你说我，“哎呀，不要起分别心就是道！”那我把大便当豆腐给你吃，可不可以啊？你说你“出家人不起分别。”当然我以前听过一个笑话，有一个和尚吃荤的，到了居士的家里去，因为他学密教的吃荤，所以这个居士问他“师父啊……”，不敢确定啊，晓得他学密教的，修密宗的吃荤也可以，“师父啊，我去给你做饭去，究竟荤菜啊素菜？”“出家人哪里有分别，我没有分别心”，很妙，讲得很高啊，换句话你赶快把荤菜都拿来吧，啰唆个屁呀，出家人哪有分别心啊？随便、随便，那当然下一句最好是荤菜了。这个就是讲笑话。

所以，这个分别心，烦恼妄想，这个道理要搞清楚。天天想坐在那里去妄想、去烦恼，你永远得不到妄想空，永远达不到烦恼清净。所以，我常告诉你青年朋友们，你们学佛啊教理不通，不要乱去修行，学密宗、显教、禅，禅个什么？许多人学禅宗，什么叫曹洞啊，什么叫临济啊，临济宗是讲什么东西啊，曹洞宗是讲什么东西？什么是云门、法眼？影子都没有！我一辈子还没有讲过禅宗呢，那你怎么懂啊？没有办法的，打打坐以为是禅了，心里有一个清净，“哎呦，我好清凉了”，你那个清凉就是烦恼，那一念清凉就是根本烦恼“贪”，就是贪，真的哦，有这样严重。那说你不清净对吗？更不对。可见这个难了，当然不要说多了，吓死人！越学越不能动了，是吧？其实什么都对。

所以第六识里头，你不要看不起，刚才讲那么多，你不要看不起第六识，第六识也不是你的冤家。现在我们懂得在这里听，“这个对，这个有用处”，全靠第六识，没有第六识你能懂？对不对？所以，第六识善、恶二法，非善非恶法，包括一切法，换一句话，烦恼妄想不是空啊，在于“转”，就是那么一转，转识就成智，转烦恼就是菩提，就看你这一转，转得过来？

所以，以前年轻的时候爱开玩笑，人家问我们“哎，佛法怎么学啊？”就引用《西厢记》那几句话，给他讲“临去秋波那一转”就是佛法，就是看你这一转，怎么个转法，你转不过来就转不过来，诶，你若转过来烦恼就是菩提了，经典也告诉你。可是，你转不过来不要吹哦，烦恼就是烦恼，菩提不起来，越菩提是越烦恼，因为学佛了，增加很多烦恼，没有学佛以前还很痛快，学了佛以后，这样不能做，那样不能做，修了道以后很多烦恼加上来了，这就是染污。

我的老师，我的袁老师告诉我，他说“怀瑾，我告诉你，世界上什么魔都不要怕，有一种魔没有办法的，降伏不了，佛魔，就是佛魔障”，那真是没有办法，一脸佛气、满口佛话，见人就合掌，一脸佛相“鬼相”，都不对的。本来不着相，谁让你搞这个？所以，要了解，现在讲了半天的空话，强调第六识不是坏东西，“第六识俱。容有一切”，善法也靠第六识修成的，它是个先头部队，第六识不转，你阿赖耶识、第七识“我执”能够转得了啊？转不了的！

所以“小十粗猛。五识中无”，小随烦恼十种，太粗了、太猛利了，在前五识里头，可以说没有；前五识，眼睛看东西，其实这个讲法只是基本上告诉你，前五识也有，因为意识带领它的。譬如我恨这个人，那个眼识看到他，眼识也带着，不是说没有，不过它听后面那个意识在作主，严格讲眼识本身没有这个错，但是它受第六识意识老板的影响，它会起作用的，这里是在基本逻辑上告诉你。

“中大相通。五识容有”，中随烦恼，大随烦恼，它是彼此互相关联的，很密切。前五识，眼、耳、鼻、舌、身里头，差不多都有。

“由斯中大。五受相应”，所以，由于这个道理，逻辑你也懂得了，中随烦恼、大随烦恼，都记得了？再帮忙众位讲一次啊，中随烦恼是什么？无惭、无愧，大随烦恼有八种，就不报名称了，要记得哦。有时候我假装起来忘记了，有时候我是真忘记了，但是我马上可以把它抓回来哦，要真考你，我自己一用心就把它抓回来了。这个意思就是希望大家练习提到那个名称就知道了，你这样修持，每一天自己检查自己心理状态就清楚了。假使连名称都记不得，你就没有办法检查自己的心理状态，就非真修行了。“修行”则是修正自己的心理行为，这个定义要搞清楚。所以，有时候我常常故意问你们这个叫什么？要注意。

现在说“由斯”，由于上面讲的道理，“中大”，是中随烦恼、大随烦恼，“五受相应”，什么叫五受？苦受、乐受，就是不苦不乐——舍受，忧、喜。受就是感受，我们人生一天，都在这个感受中，这个肉体的生命活着的时候更厉害啊，不是快感、快乐就是痛苦，这两个是很明显。今天譬如说，我头昏了、头难过了，感冒了、身体不舒服了，或者听到一个朋友生病了，或者家里有一个什么事，心里就忧，忧就是苦，都连到这个感受很难过，舍很难哦。舍也有啊，“舍”，有些人的个性，我们有时候喜欢“报喜不报忧”，听到好的事情，记得很牢；同他有关系啊，没有听见，那也是凡夫之“舍”，所以这个是感受。

他说中随烦恼、大随烦恼，“五受相应”，这个“五受”要注意哦，尤其我提到“五受”，现在详细给大家讲，大家在修行，念佛也好，打坐也好，讲句老实话，大家没有检查清楚。平时你们单独想问我，我实在太忙，而且我很痛苦，我刚才跟朋友们讲了，跟你们处长大家谈了，我说我平常跟那些学长，我有个最大的缺点，我说我没有耐心教那个初学的，实在是不耐烦，这就是我的缺点，真的缺点。要检查自己，不要对自己客气，这个缺点是你高明而不能平凡，是不对的。这个缺点属于“憍”，真的哦。坦白自己的罪过，不要诸位斗争我，我自己就坦白了，就是这个字——“憍”。这个憍是什么呢？“憍贵堕”，也是“憍”，是一种堕落，叫作憍贵堕。所以你学问好了，自恃太高了，就属于憍贵堕，不可以。所以有许多人，学一点佛法了，自己不能够合群，不能够跟人家相处在一起，看不起别人，觉得他差劲，这样就马上就堕落了，就属于憍贵堕，自我鸣高，就是我刚才讲的。

这为什么要提到这里？所以，你平常单独问我，我懒得讲，实在事情也太忙，与其跟你两个婆婆妈妈说了大半天，反反复复，我一辈子几十岁了，头发也说白了，人家叫我教打坐，我很痛苦啊，我说那两个腿是这样盘、这样放，不晓得说了几千万遍，天天说那个，我已经变成录音机了，多难过啊！所以，有时候我说你问问他们，我想想他们的心情也同我差不多了，天天教你盘腿：“第一就是这样盘，第二这样盘……”，差不多了他们也想逃了，要逃的最好办法就是去涅盘，一捏就走了，就逃走了。

所以现在对大众讲，你们有时候修行念佛也好，打坐也好，为什么觉得自己烦恼不上路啊，觉得自己没有进步啊，落在什么地方知道吗？不是你们妄想烦恼问题，是你们落在五受境界，感觉坐在这里很清净，贪图清净已经给“乐受”抓走了，着了嘛！着相了！懂了吧？这一下听不懂，你再单独问我，对不起！我就不讲。