宣真

【佣赁展转。遂至父舍。尔时长者。于其门内。施大宝帐。处师子座。眷属围绕。诸人侍卫。或有计算。金银宝物。出内财产。注记券疏。穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强驱使作。思惟是已。驰走而去。借问贫里。欲往佣作。】
“佣赁展转，遂至父舍”，到处打工打到他父亲这个宅子来了。“尔时长者，于其门内，施大宝帐，处师子座，眷属围绕，诸人侍卫，或有计算，金银宝物，出内财产，注记券疏”，这个就是大富长者所有的财富。这把它形容法，总说“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学”，这就是大乘财宝，有的人开悟了证得了，有的人得到了一部分，有的人才在开始学。

咱们所以读经学法就是佛的财宝，法是财宝，把法形容财宝。像我们供的七珍八宝，七觉支，八圣道，这都是合乎法，以法来合乎事，以事来回向于法。这叫内外的财产。内财，佛者自证身，法身德，无量具足。外在的，佛说法教化众生一切的法财，法门无量，八万四千，那都是佛的财产。今天就讲到这里吧！

【穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强驱使作。思惟是已。驰走而去。借问贫里。欲往佣作。】
形容这个在法上说的，对于成佛的法门，就是上乘法实相法门，那法是非常深入。在我们讲华严经形容着大概就知道了。这个比喻当中，形容这个穷子因为离开他父亲很久了，几十年了。我最近看这个文段，我想，佛说他逃离他父亲就五十年，他回来跟他父亲又是二十年，这穷子已经七十多岁了。这是形容词。这时候见他父亲不认得了，当然离开五十多年他还能认得吗？他看见长者这个尊贵，那个气派，他就害怕了，该不是国王？该不是跟国王一样的尊贵？“惊怖自怪”，就是恐惧感。他说我怎么跑到这来了，就是这个含义。“何故至此，覆自念言”，自己又这么思惟着想。想什么？这个地方我不能久待，他若把我捉去，强迫驱使我做。这样想了，说我赶快离开，“驰走而去”。离开这个富贵地方，想找一个贫穷的地方，他到那贫穷地方去打工，“欲往佣作”。

【长者是时。在师子座。遥见其子。默而识之。】
长者在师子座上远看，那个贫苦的人就是他失去的儿子。

【即敕使者。追捉将来。穷子惊唤。迷闷躄地。是人执我。必当见杀。何用衣食。使我至此。长者知子。愚痴狭劣。不信我言。不信是父。】
就打发一个佣人把他追回来。本来这个穷子就很恐怖，这一追他，把他给吓到了，昏迷过去了。“迷闷躄地”，就是摔倒那地上。这一定要抓我的，“是人执我”。抓我，一定杀我，“必当见杀”。不但得不到衣食，性命也不保了，我赶快离开这个地方。同时这长者知道他的儿子“愚痴狭劣”，就是形容他的心量很小、很狭隘。这个时候长者跟他说什么，他不会信的。他也不相信这个大富长者就是他父亲。

【即以方便。更遣余人。眇目矬陋。无威德者。汝可语之。云当相雇。除诸粪秽。倍与汝价。穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。净诸房舍。】
长者这样思惟之后，以方便善巧又派一个佣人去。派这个人跟这穷子差不多，“眇目矬陋”，瞎一只眼睛，又矮小，长得又丑陋，没有威德。形容这个穷子没有大乘的善根，没有众善庄严，没有无畏智，没有德。这是表法的，就是他是小乘。同时长者又二次派的人跟他说我们雇他。雇他干什么？除诸粪秽，多给他点钱。这第二个人去跟他说的时候，跟他相等了，穷子就信了，就欢喜跟这个人来了。来干什么？为除粪秽，净诸房舍。

【长者于牖。常见其子。念子愚劣。乐为鄙事。于是长者。着弊垢衣。执除粪器。往到子所。方便附近。语令勤作。既益汝价。并涂足油。饮食充足。荐席厚暖。如是苦言。汝当勤作。又以软语。若如吾子。】
“长者于牖”，就在窗户缝中看见；“常见其子”，观察他的儿子动作。心里这样想，他的儿子又愚痴又下劣，喜欢做下贱的事。长者就用方便善巧来摄受他，也穿上弊垢衣，也拿着除粪的器具，到他穷子的身边跟他说：你好好在这工作，我多给你钱。“既益汝价”，就是多给他增加工资的意思。你别到处跑了，假以言语方便摄受他。“既益汝价”，就是增加他的钱。印度都是赤足的，一天那脚都是裂的，专门有设备的涂足油，就是擦脚的油，一般穷人擦不起的。所以就给他涂足油，免他脚破裂。饮食多给他点，让他吃得饱。“荐席厚暖”，当然没有棉花的被条，也没温暖的床褥，就拿那个草席子，就叫荐席，铺厚一点就暖活了。又跟他说“如是苦言，汝当勤作”，这个地方是很苦的，你应当勤快的做。“又以软语，若如吾子”，软语善巧接近他，说：我把你当成儿子一样。

【长者有智。渐令入出。经二十年。执作家事。示其金银。真珠玻璃。诸物出入。皆使令知。犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。】
长者有智慧，渐令入出，让他去管家事，渐渐的就不除粪了，就做别的事业了。形容佛度二乘人的时候，使他转小向大，给他教授菩萨法。这个里头就含着断二乘的见思烦恼惑，还要进一步断尘沙无明惑。但是时间经过很长，二十年。我才刚说的这个穷子也差不多一百岁了，他离家出走时候起码十几岁，又经过五十年；这一转变之后又经过二十年。这都是形容词。同时这个时候渐渐的得到这个穷子的信任，不让他除粪了，管出纳，管理金钱、珠宝、琉璃，大长者很富有的。当然或者也做贸易，不做贸易那个钱财怎么会增长？所有一切物资出入，都令这个穷子知道，就是令他儿子知道。但是还在外边草房子里头住，止宿地方没变，就是渐渐引诱他，渐渐入于真实。因为这个穷子现在还这样想，我是贫穷的，只管这个事而已，这些物都不是我的。他知道这是长者的。

【父知子心。渐已旷大。欲与财物。即聚亲族。国王大臣。刹利居士。于此大众。说是我子。舍我他行。经五十岁。自见子来。已二十年。昔于某城。而失是子。周行求索。遂来至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。】
大长者知道这个子的心意，就渐渐引诱他旷大，跟他说这财物就是你的，要给他财物；渐渐这穷子心量也大了，进入大乘境界。长者这个时候就把亲族都召集来，这国家的国王大臣、刹利居士，就是贵族人。跟这大众说，现在管理我这财物的就是我的儿子，“说是我子”。他舍了我到别处去乱跑，离开五十年。现在我把他收复回来，又有二十年。我在某个城失掉的、离开的，现在回来了。我也找他找了很久，“周行求索”，到处找他。在这个城遇到了，现在他可以能够接受我的产业了。“凡我所有”，包括这个宅子，乃至我的人民都付托给他，“悉以付之，恣其所用”。

【子念昔贫。志意下劣。今于父所。大获珍宝。并及舍宅。一切财物。甚大欢喜。得未曾有。】
这就是相失相见的过程，拿这个是做比喻的。

【佛亦如是。如我乐小。未曾说言。汝等作佛。而说我等。得诸无漏。成就小乘。声闻弟子。】
“佛亦如是”，这是迦叶尊者跟佛说的，这种比喻都是迦叶尊者形容的。佛现在你像大长者一样的，知道我们这些二乘人喜欢小，乐小，得少为足。从来佛没说过我们能作佛，“未曾说言，汝等作佛。而说我等，得诸无漏，成就小乘，声闻弟子”。

【佛敕我等。说最上道。修习此者。当得成佛。我承佛教。为大菩萨。以诸因缘。种种譬喻。若干言辞。说无上道。诸佛子等。从我闻法。日夜思惟。精勤修习。是时诸佛。即授其记。汝于来世。当得作佛。一切诸佛。秘藏之法。但为菩萨。演其实事。而不为我。说斯真要。】
“佛敕我等，说最上道”，现在佛给我们说的是无上道，无上道就是佛道。“修习此者”，现在我们所修习的是大乘法，修般若的智慧。这个智慧不是小乘的二乘的空，是大乘的空。这个空就恢复他自己的佛性，这就是性空。修习此法，就是修习此种甚深般若；一定能成佛，“当得成佛”。“我承佛教，为大菩萨”，我现在乘佛的教慈，我也是大菩萨，不是二乘人了。“以诸因缘，种种譬喻”，以这个因缘假种种的善巧方便引诱我们。就是以前的二乘法都是善巧方便，现在说的是真实义，说的无上道。同时又对与会大众说，“诸佛子等”，都称为佛子。“从我闻法”，从我听到大乘法之后。“日夜思惟，精勤修习”，以此因缘精勤修习故，得佛的许可。这时候佛也给我们授记了，“汝于来世，当得作佛。一切诸佛，秘藏之法，但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要”，这句话就形容过去。现在闻法得佛的授记，又令我们去教导一切众生，这种从佛教转化就是菩萨了。这是以法说，佛所说的法，跟前头的譬喻说，喻跟法得相合。

【如彼穷子。得近其父。虽知诸物。心不希取。我等虽说。佛法宝藏。自无志愿。亦复如是。】
“如彼穷子”，如那穷人。大长者子为什么他受穷？他不认得真实了，连他父亲都不认得了。现在“得近其父，虽知诸物，心不希取”，他知道这些财物不是我的，没有希取之心。“我等虽说，佛法宝藏，自无志愿”，就跟我们这些二乘人虽然终日在佛身边，佛说诸法的宝藏我们没有想得、也没有想修，更谈不上成就了；就跟那穷子一样的，只是给人家管理，没有认为这些宝贝财物就是自己的。

【我等内灭。自谓为足。唯了此事。更无余事。我等若闻。净佛国土。教化众生。都无欣乐。所以者何。一切诸法。皆悉空寂。无生无灭。无大无小。无漏无为。如是思惟。不生喜乐。我等长夜。于佛智慧。无贪无着。无复志愿。而自于法。谓是究竟。我等长夜。修习空法。得脱三界。苦恼之患。住最后身。有余涅槃。佛所教化。得道不虚。则为已得。报佛之恩。】
为什么是这样情况？因为我们过去没有向上希取的心，认为自己已经断了见思惑了，“我等内灭，自谓为足”，证得的二乘果。以此法修行，认为了生死了。认为只到此为止，“唯了此事，更无余事”。“我等若闻，净佛国土”，也听见说净佛国土的事，亲近佛国土，究竟成佛，教化众生。没有希求，“都无欣乐”，也没有欣求心，也没有喜欢心。为什么这样子？因为“一切诸法，皆悉空寂，无生无灭，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐”，就是得少为足，满足了。“我等长夜”，这个长夜就形容无量劫以来的，夜间永远不亮就是长夜，无明永远不破，光明不现，般若智慧不会现。一切诸法本来如是，无大无小，无漏无为，对这个大的没什么希求心，比喻长夜。“于佛智慧，无贪无着”，不想进取，对佛的智慧没有求，也没有希望，也没有志愿。我们自己所证的小乘法，拿它当成究竟了，我们也已经得到了。“我等长夜，修习空法”，这个空是人我空，是属于二乘知见。所修的空法但是也能解脱三界的苦恼，欲界、色界、无色界这些苦恼的忧患，我们已经得到了。“住最后身”，就是阿罗汉身。但是这个不是无余，是有余的涅槃，不是无余涅槃。“佛所教化，得道不虚，则为已得，报佛之恩”，佛所教化我们的，这是阿含经时代说的，是十二年转阿含的时候，他们二乘人都证道了，我们感佛的恩、报佛的恩，我们也了了生死了。

【我等虽为。诸佛子等。说菩萨法。以求佛道。而于是法。永无愿乐。导师见舍。观我心故。初不劝进。说有实利。】
我们自认为我们也是佛子，从佛口生，从法化生。对于佛说菩萨法，求成佛道，我们在这个法上没有愿、没有乐求，不欣乐，也没有这个愿力。所以佛也就没有再跟我们说甚深的法，说了我们也不信。因为佛知道我们的心，观我们的心。没有劝我们再向前行菩萨道，也没有说求实际理地的真如法性，佛没有这样说。

【如富长者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然后乃付。一切财物。佛亦如是。现希有事。知乐小者。以方便力。调伏其心。乃教大智。】
就像大富长者知道他的儿子志量狭小，没有求大乘，没有求财富。佛就假种种方便力调伏，使他的心转化，然后才把一切的财物付给他的穷子。佛几十年的教育我们，目的是让我们成佛。现在经我们转化了之后，这时候才把大乘教义付给我们。现希有事。转变喜小拒大，光喜欢小乘，不求大乘，拒绝学大乘法。经过这么一段长的过程，佛以方便善巧力来调伏我们的心，现在才教我们大智大慧。

【我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼穷子。得无量宝。世尊我今。得道得果。于无漏法。得清净眼。我等长夜。持佛净戒。始于今日。得其果报。法王法中。久修梵行。今得无漏。无上大果。我等今者。真是声闻。以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。天人魔梵。普于其中。应受供养。】
“我等今日”，就是现在。“得未曾有”，进入佛乘。但是这个不是我们先所希望的，“非先所望”。我们没求，也没这个希望，现在得到了。穷子三餐吃饱了就不错了，哪还想那么多珠宝财富？现在得无量宝，就跟我们现在得到佛授记成佛。“世尊我今，得道得果。于无漏法，得清净眼”，这跟以前的不同了。清净眼是什么？求佛乘实相道。这回真正的悟佛知见了，现在是以佛知见来认识一切法，求成大乘果位，求成佛。“我等长夜，持佛净戒”，这句话就是形容我们过去做二乘人的时候，乃至行声闻法的时候，也是持戒清净。长夜，就是时间非常长，都持佛的清净戒。因为持戒故才无漏，所以他灰身泯智。灰身泯智的意思，就是二乘人已经到了了生死，入了涅槃。咱们看印度那些阿罗汉到最后现神通，身上出火，身下出水，认为他很了不得了，入了寂灭，以此为足。

宣真

现在不是了。“始于今日，得其果报”，这个果报就是现在要行梵行。这个梵行是真正的无漏，这个不取因，取果。持戒是因，缘因，清净所见的理是持戒得来的。那就是持戒是正因，得到果就是得到回报。“法王法中”，法王法就说佛，法王的法就是佛的法，佛为法王。这不是像我们小乘人短短的一个时间，是久修梵行，那才真正的无漏了，“今得无漏，无上大果”。“我等今者，真是声闻”，真是声闻是什么意思？就是大乘的真实果位。以前不是真实的，信佛的音声闻法的。十信，如来一音演说法，住在信位上的菩萨。信位上的菩萨没入位，必须得登了初住，入了十住位的才是真实的。大凡胜小圣，大凡一发心就是真实的，他信真实的，行的是真实的。这个时候所闻的是真实的声闻，以前是假的声闻，不是佛道声，闻的是二乘人的声，现在是佛道的声，是真正声闻，行真理。这个真理就是佛所证的无上正等正觉，这就叫证佛知见，开示悟入佛之知见。“令一切闻”，令一切就是使一切众生都能成佛。“我等今者，真阿罗汉”，过去讲无生、无灭、无住、无行，那个不是真实的，还有真常流注，还在生灭当中。现在我们才是真正阿罗汉，真正的无生。“于诸世间，天人魔梵，普于其中，应受供养”，这罗汉还有假的吗？过去也没有假。罗汉有三义。真罗汉，永远不再变易。因为以前的声闻还在变易当中，分段生死了了，变易生死没了，不是真正罗汉。真正无生。在法界当中，福田，僧人是福田僧。福田是遍于法界的。应供，应供、正遍知、明行足，佛的十号之一，形容这个意思的。大乘是习果，二乘人还在因中。大凡，初住位菩萨还是凡夫，他胜过二乘人。因为他破了一品无明，声闻还不知道无明。这叫习果，修行习来得的果。这一段经文都是迦叶尊者向佛表白他过去的认知，说过去那个认知全是错了。应该怎么样？应该这样认知，就是现在所说的。

【世尊大恩。以希有事。怜愍教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者。手足供给。头顶礼敬。一切供养。皆不能报。若以顶戴。两肩荷负。于恒沙劫。尽心恭敬。又以美膳。无量宝衣。及诸卧具。种种汤药。牛头栴檀。及诸珍宝。以起塔庙。宝衣布地。如斯等事。以用供养。于恒沙劫。亦不能报。】
世尊的大恩，世尊度我们，要把我们度到究竟一定成佛。以希有事，怜愍教化我们，利益我们。“无量亿劫”，经过时间非常长。“谁能报者”，就是佛恩难报的含义。“手足供给，头顶礼敬。一切供养，皆不能报”，经常见了佛给佛磕个头拜一拜，或是给佛做些劳役。供养佛的时候，我们把假佛也当成真佛，没有真假，就是我们供佛像的时候，一天烧香净水，这个就能报佛恩吧？不能。“若以顶戴，两肩荷负”，经过了恒河沙劫。一劫做一个沙粒，恒河有好多沙子就经过好多劫。“尽心恭敬”，供养珍美的饮食，美膳，无量的宝衣，还有卧具，种种的汤药，“牛头栴檀，及诸珍宝，以起塔庙，宝衣布地，如斯等事，以用供养”。这些供养不说牛头栴檀香了，还有很多珍宝供养，你还得有福，这些供具你哪来？我们看到印度的传记上这样说，阿罗汉修慧，没有修福，出去时候一天化中午一顿饭，都化不着。为什么？他没有福。阿罗汉可以受天人供的，还有些个是要不到的，没人给他；“修慧不修福，罗汉托空钵”，求不到饮食。像迦叶尊者说给佛服勤服劳，手足都供养佛；完了尽心供养，以最美好的饮食、无量的宝衣，及诸供具，种种栴檀、汤药，完了还有起塔庙、宝衣布施，这样还得修多少劫。为什么？你得修福，你没有福报拿什么供养。这跟咱们学华严经就不同了，怎么样不同呢？心含着无量的宝珠，一发菩提心，一行菩萨道，天然而来的。你看善财童子见了大善知识两手一伸，无价宝都到他手上来了，来供养菩萨。就光修这个福报都不容易。“如斯等事，以用供养”，不是供养一天两天。“于恒沙劫”，一沙一劫，这么长的时间供养。

【诸佛希有。无量无边。不可思议。大神通力。无漏无为。诸法之王。能为下劣。忍于斯事。取相凡夫。随宜为说。诸佛于法。得最自在。知诸众生。种种欲乐。及其志力。随所堪任。以无量喻。而为说法。随诸众生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。种种筹量。分别知已。于一乘道。随宜说三。】
“诸佛希有”，佛是最尊贵，出于世间。能见到佛，第一个得有大福德，还得有大智慧。两者皆是无量无边，这是不可思议。“大神通力，无漏无为，诸法之王”，二乘人讲的无漏无为不是真实的，到佛了才是真实的无漏无为了，绝不漏落二乘。于法自在，佛说法是自在的，跟二乘人小智小慧不一样，所以为法之王。“能为下劣，忍于斯事，取相凡夫，随宜为说”，这是随缘，咱们这讲性空缘起的意思，随着一切众生缘。佛本身是无漏无为于法自在的，但是随顺众生。就像那个大长者也穿着垢弊衣服，也拿那个做粪的工具，去跟他儿子身边，那他儿子才不害怕，才跟他接近，这样去度化他。这就是佛于法自在。佛给二乘人最初接引的时候说法，佛是示现的二乘身，在印度佛出生是化身，不是千丈卢舍那，更不是圆满法身毗卢遮那，是释迦牟尼。“法、报、化”三身，有时候合为一体，有时候分着三，这就是佛于法自在的表现。他知道一切众生各个的爱好不同，种种贪欲，有些他可以能够承担得了，有的他志气小，力量薄，承担不了，堪任不了。所以四十年佛只给他说的二乘法，并没说大乘。等他堪任了，这叫缘起，随着因缘用无量的比喻、无量的方式接引他，都随着他宿世的善根，都不是佛的本意。佛的本意让一切众生都成佛，都能达到证佛知见。方便就是开示悟入四个知见，这还是方便。等佛知道成熟的时候，或者他还没有成熟，佛就思惟以什么法度他，分别而度。“于一乘道，随宜说三”，本来就是一乘，随着因缘不同而给他说三乘法。

这个地方法华经所讲佛的大恩，是拔除一切众生六道的痛苦，给他四圣的乐法，初果、二果、三果、四果；以此再接引他入大乘，入法界，发菩提心，行菩萨道。那就从初住开始。如来在行菩萨道的时候也是示现的，那些个教导使一切众生能够欢喜领受。刚才经文里头迦叶尊者说，佛曾以大乘法教授他们的，他们不接受，乃至于忘了，那时候他志愿不大。第二种是佛行菩萨道的时候，所有与给众生教授的法都是大乘的，劝你发愿，劝你进入般若。乃至于众生遭受苦难的时候，就像那贫子遭了苦难，但是他不认识他爸爸，佛就示现种种因缘接近他，又摄受他回来。到佛成道了以后，自己本来应该享受了，住在寂灭当中就是常寂光佛土。古德说西方极乐世界，唯佛一人居净土，唯佛住在那里常寂光佛土。但佛以种种的示现化诱、说种种法利益众生，说十善、四圣谛、六波罗蜜、四摄，慈悲喜舍，完了修六度万行。佛成道以后为了利益众生故，所以示现是个比丘相，还示现一个老比丘相。像这个接引是老比丘相，长者形容老比丘相。所以在以后教化这些二乘人都能转小向大，因为这些人还是大乘根机。对于心体，相信心体，相信自心，相信这个体。这时佛才弹贬耻小，诃责小乘。弹是贬低了权位菩萨。三乘法是小中大，小是罗汉，中是缘觉，大是权教菩萨，让他们了解佛的依报庄严，就是了解佛的家当，就跟那穷子渐渐接近至掌管财物。佛到四十年后纯以大乘，给他们说大乘法。

这是妙法莲华经的第二卷。这个不像华严经那么长，一共只七卷。咱们讲了两卷了，讲的时间也不会那么长，几个月就完了。

第三卷是药草喻品，拿草拿药来比喻，如来所说的譬喻，说法一周。看前头偈颂。“密云弥布遍三千，草木同沾雨露鲜”，新鲜的鲜，永远是新鲜的。“大根小茎皆无憾，实法权机岂有偏”，实法是真实的，权法是一时的。“一味宏施人法妙”，就是人妙法妙拿华来形容、拿草木来形容、拿药草来形容，更以三草二木来形容。“三乘普度智悲圆”，我们经常讲菩提三要道，要有厌离，要有大悲，最主要的是智慧般若，就是智悲双运。“难邀信解时方说”，但是必须得众生信，能够解了才能给他说。说法华经这个时候，一切二乘人都能回小向大了，能信了，已经能解了。“久默斯宗四十年”，佛不说法华已经有四十年了。所以佛在这一品以三草二木，比方的意思，拿草木来比方，人、天、二乘人就譬喻三草二木。中小药草也分上根下根，草是形容词。菩萨就不同了，大树小树。就是三草二木。三草形容人、天、二乘，二木就是菩萨，大菩萨、初发意的菩萨。但是初发意的菩萨与大悲大慧平等一味，佛所化土在这三千大千世界，大小、长短、种种类类的一切草木，一雨普润。法雨，一雨普润就是整整的意思。佛是一味雨，雨没有分别的，都是受到一味之雨，但是成长的不同、领受的不同。要知道佛法是一味一相，没有大中小的差别，一法一相一味平等利益一切众生。但是众生接受的不同，众生根机有差别，他的信仰力也不同，他不堪受，接受不了；得堪受才能接受。什么意思？就是佛说大法他领略不了，就是不能接受。乃至于佛说的人天乘法，行十善业，他也做不到。他不是法器，这个意思。

药就是草，咱们经常说草药。药就是草，药之草，所以叫药草。哪个药不是草？药即是草。大草药除你地水火风的四大，补养的五脏六腑，返老还童驻阳。但是这个药也得有福报。灵芝是很好的药，但是毒，灵芝是毒草，凡是有灵芝的地方一定有蛇，蛇护持这个药草。但是你的病非得用那个有毒的草，才能把你这个病治好，叫以毒攻毒。所以闻法也如是，本来说无明、说烦恼、说杀盗淫妄，这都是粗化，但是除他的毛病。以佛的知见除众生的知见，这是用药除他的病，养他的法身。咱们说五分法身，这就是还他的真理。原来每个人都不变的，咱们每人都具足的。说法华经无非是显本，不假方便，人人都能成佛，人人本来也就是佛。为什么？你本俱的佛性，成完了才知道一无所得，原来你自己本有的。这个道理一定得懂。

【尔时世尊。告摩诃迦叶及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真实功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫。说不能尽。】
你说的是诚实的，不错！你所表达的就是如来的真实功德，就是前头迦叶尊者所说的那些譬喻。但是你说的是一分，如来还有无量无边的阿僧祇功德，如来的功德说不尽的。“汝等若于无量亿劫”，你们这些阿罗汉聚到一起，经过无量阿僧祇劫也说不尽佛的功德。岂止这些阿罗汉，大家读普贤行愿品，普贤菩萨赞叹佛的功德；赞叹完了跟善财童子说，诸佛的功德，十方无量诸佛，经过无量亿劫来赞叹佛的功德，说不完的。大家读普贤行愿品就知道了。但是你说的是一部分，只是尽你的智慧力量。但是如来复有无量无边阿僧祇功德，十方诸佛都说之不尽。“汝等”，集合你们所有的二乘人，于无量亿劫来说佛的功德赞不能尽，说不尽佛的功德。一个佛说法的功德，教化一切众生的功德，乃至现在我们转小向大的功德，说不尽的。

【迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。】
“迦叶当知”，佛跟迦叶尊者说你应该明白应该知道，如来是诸法之王。“若有所说，皆不虚也”，凡所说的一句一偈、一言一行都是真实的，所以不虚。譬喻因缘是显真实的，于一切法佛假方便善巧智慧，但是都是真实的。凡是契机，佛说法叫契经，又契众生之机，但是也跟诸佛之理相合，上契诸佛之理，下契众生之机。所以佛说法的时候，为人天说让你行十善业，持五戒、行十善；为阿罗汉二乘人说真俗二谛，那得有谛的缘；给哪类众生的缘，说哪类的法。三藏经文说的都是事，在华严经判为是四法界，都是诸事。那是以通教来说法，说无生，不是别圆之意。在别教里头佛讲次第，像华严经讲十住、十行、十回向、十地、十一地；但是一到善财童子入法界了，参普贤菩萨，这个次第没有了，纯说如来一乘，开如来藏。佛所说的法就是达到了一切智地，“其所说法，皆悉到于一切智地”。咱们念经的时候经常说一心、一乘，没有二，唯是一，一遍一切，其性广博，这叫一切智地。大地是一切众生寄生的根本，没有地，还在哪寄生？所以佛说十地菩萨，寄生的意思。形容什么寄生？智慧。智慧不是个实体，智慧有什么实体？性空。性空就形容智慧，空智。以圆教真实义的说，佛所说一切法，凡有所说，只有一个目的，达到圆实，达到真实，就把你引到真实。真实是智慧，智慧就是地，智地，让你达到真实的智慧。能生起了一切智，所有一切智都叫智地。以下就分什么是权智、什么是实智。

【如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究竟明了。示诸众生一切智慧。】
“如来观知一切诸法之所归趣”，一切诸法都是趣向，都有归趣。那就知道一切众生深心所行真实道，深心所行能够通达无碍。“又于诸法究竟明了，示诸众生一切智慧”，这叫开示悟入的示，示给众生一切的智慧。为什么法华经是开权显实？观一切的归趣。什么观？能照的智慧，观一切归趣。这叫权，引诱等于权智。究竟明了了，智能照实体。智慧只是照，能照实体。有浅有深。照到圆满的时候，这是真智，这是一切通达无障碍。权就是善巧方便。佛就是以权实二智教化一切众生。“知所归趣，深心所行”这两句话，因为这是药草品，知所归趣就是你认识什么药治什么的病，有什么病用什么药，什么药能治什么病。怎么知道的？深心所行。深心所行就是知道一切众生病。怎么治疗？识别哪种药草治哪种病。病和药是权的，方便善巧的。每个权都有它的归趣。为什么要权？权要显实。持戒行善，他归到什么地方？只是人天乘。持戒行善就是治病给他吃药，人天乘。但是这是因缘的缘异。对庙佛像，单合掌，小低头，举一个手，都能成佛，都能够速趣佛果。单合掌，小低头，这一法就是药，这个药能达到治你的病；以这个药把你的烦恼贪瞋痴都治完了，达到佛果了。

宣真

我们依佛所教导的所行的菩萨道，达到福德庄严，正依二报全部庄严，这样才能达到宝所；乃至布施、持戒、精进、忍辱、禅定、智慧这都是六度波罗蜜的方法，能够归到佛果。所以知道众生深心所行，能够通达不碍，于一切诸法究竟明了，这叫示给众生一切智慧。开示悟入，有时候是示给，有时候让众生开权显实，这是开，开佛知见；示给你，这就是佛的知见；于诸法究竟明了，示给众生一切智慧。但是这个有时候在文字上、有时候在语言上、有时候在行为上，我们在佛像上，塑像、塔庙你可见到佛的知见。你学过法华经之后，你见着塔庙，你怎么认识的塔庙？你怎么照塔庙？照就是你的智，智照。智怎么来的？观，观智。这就是诸法究竟明了，示给众生一切智慧。

【迦叶。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木丛林及诸药草。种类若干。名色各异。】
因为当机众是迦叶，前头药草那些比喻是迦叶说的，所以佛就跟他说，“迦叶，譬如三千大千世界”，就是现在我这佛土三千大千世界，这三千大千世界都是众生的世间。这个世间是众生的，大千世界单对众生世间说。“山川溪谷土地”，乃至于五阴世间，一切世界没有另外的法，都是山川土地所成的，所有成为世间。一切众生色受想行识，除了这五阴之外，没有其他的法。五阴（色受想行识）就给你包括尽了，依报是山川溪谷土地也包括尽了，没别法。但是土地能够通过你的智识，智是八识，能够通过你的五阴（色受想行识），山川溪谷只是色阴，都是一切所依的。草木丛林，这是众生习惯的习因，这三法是不相离的。习是依止阴入，阴入从哪里来的？它是缘起的，离不开法性，不出法性。草木丛林，譬如众生的习因，这三法是不相离的。过去私塾学校念三字经说“人之初，性本善。性相近，习相远”，那些就是表示山川溪谷土地一切所依。是你的性，那个说的性是佛所说的习种性，不是性种性。你熏习什么就得到什么，就是大乘起信论讲的二种熏习。性相近，习相远，两种，你习惯的东西可以去掉的，性不能去。在我们佛教讲不同了，讲性种性、习种性，习是熏习而来的，性体是本具有的。

因此凡是所有的丛林、药草种种名色各个不同，“卉木丛林，及诸药草，种类若干，名色各异”。卉是草的总名词，木是树的总名词，大树小树，不论多少类的数，松、柏、柳，不论什么树，总的就叫树。草多了，把很多草集合一起，那就叫丛。树木集合多了，那就叫林。山上不是草，就是木，就叫丛林。能够治病为好就叫药。能治病，有力量，哪类草治哪类病，这就叫药。像我们说善法，它能做什么？它能治恶，行善就对治你的恶。我们行的无漏善，那治的惑，惑里潜藏你的业。这种种类太多了，名色各异。今天就讲到这里吧！

【密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽。卉木丛林及诸药草。小根小茎小枝小叶。中根中茎中枝中叶。大根大茎大枝大叶。诸树大小随上中下。各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。】
“密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽”。密云弥布指着我们的身口意。密云是形容词，比喻，就是我们身口意的三业，就是三密。身口意的密义是什么？慈悲，诸佛的义密；形色，诸佛的身密；雷声，诸佛的口密。诸佛身口意的三业遍于一切众生，遍一切处，遍一切时，遍一切众生，密云弥布，那就是密义。佛的应化身熏习众生，这个熏习就含佛的说法，以法滋润众生，普洽众生。佛的法身是遍一切处的，佛的应化身也遍一切处的，叫弥布。每一个佛土一般的说三千大千世界，佛的身口意加被一切众生，就等于一时下雨普遍等注。注，不是下小雨，倾盆大雨，那叫注，就是下大雨的意思。这时候所有的“卉木丛林及诸药草，小根小茎小枝小叶，中根中茎中枝中叶，大根大茎大枝大叶”，普遍加被。一雨覆遍，加被一切。佛的身口意加持一切众生，随时都如是。若是以合法的话，信就是根，信为根本，信是根。戒就是境，枝叶就是定和慧，定慧是枝叶。次第相资，资是资持众生、资住众生、滋润众生。人天法之中建立信，别作恶，尽做善事，这是如人天乘。那你就别破戒，别犯斋，就是信戒。中茎的是二乘人。小根小茎的是人天乘。中根中茎的是二乘人。大根大茎的是菩萨。同是一个信，信的大小不同，信什么？但是我们一切众生对于法上头，因为我们的业，过去的惑，现生的业，在造业，诸佛菩萨普遍的利益众生没有分别的，但是众生接受的程度就不一样了。

在我们学法的时候，法的含义大多数德育、智育，应该有三育，那一育是什么？体育。在我们社会上也讲三育，但是体育是很重要，要有个健康身体，才能有健康的事业。像那树木根茎叶绿，得有人工培养它，你得修剪它长得才好。如果不假修剪，让它自己发展，那就像大茂密森林一样的，长得不大好。我们在信仰三乘教义当中，要得佛的德育智育，就是智慧，很多经论讲的是智慧，但是智慧建立在什么基础上？建立根上，建立叶上。信为根本。没有信，戒定慧不能生起，不能修。有信才能支柱你把这个信成长，或者是发展戒、发展慧、发展德育。因为在我们僧伽教育当中，为什么我们身体多分不健康？说吃素的关系。一般人都说你们和尚都吃素，所以身体不健康。我说不是这个意思，我们和尚缺乏体育。为什么不加个体育呢？我们不行，犯戒了。我们也去做运动，那是犯什么戒？掉举。有没有适合把它研究一下，怎么样发展体育？智育、德育、体育，身心健康。没有健康的身体，怎么能做健康的事业？我最近我就想到我，我这一天现在都在老病相连，诸根都不顺利，缺乏体育。过去就没有体育。这个体育怎么做呢？我现在正在想调和我自己的身心，怎么样调和。我在西藏，la ma师父教给我念经时候不要这样古古板板坐，要这样子，这样念。你看la ma念经，他一边打，“嗡嗡嗡”就这样念。这也是密，身密，他就做运动了。但是有一样，运动不调和，光是上身还能运动，两条腿呢？现在我想围普寿寺转一圈，我两条腿不听使唤，非常勉强。

所以佛的智育是三根普被的，不论你树木的大小，上中下，大树小树，小草中草大草。佛有很多教育我们的方法，但是我们所承受的少，我们没把佛的意思体会得到。说这么一举手，掉举了。这犯掉举吗？这并不是犯什么掉举，运动一下。佛的教育是三根普被的，不论你是小草中草大草、大树小树，诸树的大小随它上中下，这是随众生的根。小根的树，你灌溉的方式不同。倾盆大雨，把小树的土都浇了，那小树就死了，它承受不了的。什么意思呢？你给他说大乘法，说你就是佛了。这一下他什么事都干了，我就是佛，没关系。麻烦了，那不下地狱吗？所以这个含的密义，就密在这个地方。为什么说它是密？明明是显。所以佛说法如何施权，如何显实，如何分小乘中乘大乘，有一定道理的。因此大乘根机人随便你跟他说什么都没关系，他不但容得下，他能消受得了。小根的人你跟他怎么样说都很麻烦，为什么？他不进入，他不吸收。法雨普润，他就是成长不了。他不接受，怎么成长？因必感果，树木、草都要结籽，结籽就是它果，花一定有果，这个果实就是增长的意思。我们读经、拜忏、礼佛、持戒，这都是因，让你成长的果实。在你修因的时候，一定要观想到果。在你修因的时候，随时的，也不能连阴雨，水太大了，冲跑了，那完蛋了，造了业了；太小了，滋润不够；必须得恰如其分。这就是佛的密义。佛是很恰如其分的，但是中间咱们有一个业，业就是惑。

【虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。】
佛是普遍滋润的，都是大地所生。我们形容佛法是心地所生。雨滋润你的心，一切佛说的法使你领受。就如草木各有各别，草木各别。这大家能懂。名贵的一棵树，价很高。森林里面随便捞一棵数来，价值很低。草也不同，譬如说吉祥草，有些很多的草，很名贵的草。因为大地的体就不同，我们众生心的体是不一样的，所以佛的法接受上不一样。同是一音演说法，众生随类而解的，不是普遍成熟的，像草木都有差别的。众生的善根有差别，如果是闻到华严经，他能够发起大心，像善财童子一参一参的，他就能成就了。没有这个根器的人，闻到还是闻到了，听完了，真正几分功德呀？他没照着去做，只是闻的功德，没有行的功德。咱们讲完华严经，大家体会到吧？善财童子一天没停，一时没停，一念也没停，他发的菩提心，行的普贤行，一参一参一参；参就是他的做，就是他的修行，闻就证，证就得到了。这是验证，密就密在这个地方。为什么不平等？根不平等。闻小法，证大果。本来是生灭法，他就理解到是不生灭，生灭即不生灭。说空，真空，真空不空。

我这几天想，在研究授记品，佛授记了。佛早就授记了，还等到法华经授记品？一讲大乘教义必须讲心地，万法不离心，人人都具足佛性，人人都成佛，不是早就授记了？说你到某个世界，将来未来多少亿万劫，你成佛了，佛号叫什么名字。这名字是假的，释迦牟尼佛是假名，阿弥陀佛也是假名。这个道理懂了吗？

懂得这个意思了，你还得懂得一个意思。还得懂得什么意思？字经三传，乌焉成马。一个字给你传三遍，变了。怎么变的呢？本来写的是乌鸦的乌，变成之呼焉哉的焉。焉又变了什么呢？飞禽变走兽，变成马了。看样子差不多，乌焉成马，乌鸦变成马了，就是飞禽变走兽。懂得这个含义了，你再来领会法。佛说的一句话，大乘人认为说的是了义法，二乘人认为是生死灭谛法。为什么有这么多差异呢？理解力不同，根不同。

再说我们的咒语，都是密的，在广东翻译的就不同了，在长安翻译的就不同了，有的是在南京翻译的不同了。这在当时两千多年，或是一千多年。到我们现在这个时间了，这一千多年变化很大，咱们这繁体字变简体字，认得繁体字的人没学过简体字，他不认识。比如台湾人很多就不认识中国现在的简体字，因为它改良了。当时佛在世的时候，印度那些文字叫蓝查体，体质不同。现在随诸世俗体。现在的印度文字也变了，中国文字也变了。那时候翻译的经，跟你现在拿来对照，完全不一样了。例如说咱们念咒，“嗡”字，“嗡嘛呢呗咪吽”，有时念“唵”，“唵嘛呢呗咪吽”。“唵”跟“嗡”差到哪里去了？差得很远。幸好没再解释，把密宗的解释。拉萨传的，跟日喀则传的，跟昌都传的，一个法，三样。方圆也不过两三千里，拉萨，昌都，一个师父传的。谁传？宗喀巴大师。但是他里头有莲华生大士传的，红教就不同了。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛说的法是一样的，但是西方极乐世界说跟东方琉璃世界说不一样了。什么不一样了？阿弥陀佛说法，那些听经的人是什么人？释迦牟尼佛说法，又是什么人？能生到极乐世界皆是阿鞞跋致，一生成就。阿鞞跋致就翻一生成就。咱们娑婆世界，包括二乘人在内，懂得这个道理了，注重你的心。

我说这一段意思是什么？你听法华也好、听华严也好，华严听的文字那么深，法华像讲故事一样说草、木、树，听得很轻松，但是这个义理跟那深的是一样的。那个深的华严经没说授记、没说成佛，但是善财童子已经成了，事实成了。现在我们要讲授记品，大家应当这样理解，佛已经给我授记了。因为佛说人人都有佛性，人人都是佛，该没错吧！事实上，造了恶业，堕了三涂，堕三涂了，有佛性没有？因此你要好好的思惟想。提婆达多出佛身血，现在还在地狱。但是法华经要给他授记，他要成佛，一会儿就给提婆达多授记了，你怎么样理解？提婆达多五逆，出佛身血，现在还在地狱，释迦牟尼佛给他授记了。你回想你自己，我现在在人间，我学华严、学法华，释迦牟尼佛给你授记没有？恐怕你不承认吧？我说释迦牟尼佛给你授记了，你不承认，释迦牟尼佛没给我授记呀？还是我老师传给我法，我当这庙上住持，那真正授记了。是不是这样子？咱们法卷一代传一代，你若接个法卷了，可以做这寺庙方丈，也就是佛了，庙主。你怎么理解？把一切人间事，理成无上正道，把一切无上的正道法，就是人间生住异灭，一也！得有这种心情来学华严、学法华。不是你学华严、学法华，你只要学戒律，戒定慧三学，哪一学你都得到佛的授记了。因为十方诸佛都如是，一代一代的都如是。

【迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。于大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世后世。如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。】
佛以下这段文，“迦叶当知，如来亦复如是”，就是让迦叶尊者认识，我刚才跟大家说的就是当知一切法也如是，如来也如是，众生都如是。如来出现世间就像大云，大云就形容如来出现世间。打雷，下大雨，那就是大音声，这就是佛的音声，能够一切处一切时佛以他的音声来教化天、人、阿修罗，像大云遍覆三千大千国土，佛的法音传遍了三千大千世界。“于大众中而唱是言，我是如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊”，佛的十号。佛佛都是这十号，这我们不解释了。佛出现于世间没有得度的令他得度，没了生死的让他了生死，没有行菩萨道的让他去行菩萨道，没有成佛的让他成佛，最后让一切众生都成佛。这个我刚才给大家讲完了，你就如实那么想去吧！没解脱的让他解脱，没有安的让他得安，没涅槃的让他得入涅槃。佛佛都是发这个大愿，都是普贤愿行。你应当这样来理解，现在、未来如实知之，都如是。

如实，一切众生都有佛性，法华经究竟了义就如此，所以一切众生都能成佛。我不会说假话的，“我是一切知者”，释迦牟尼佛跟迦叶尊者说，你知道我没有不知、没有不晓的。我也可以作见证，见者，知者。知是知道，知道什么？知道众生都具足佛的知见，但是他不能领会、不能用。知道是知道，得给他开导，把所知道的道理开导一切众生，我是说道者。这个道专门说成佛之道的，不分哪一类。“汝等天人阿修罗众，皆应到此，为听法故”，佛没有拣择，没有这是法华会，这是说二乘的、说小乘法的法会，没有！都应来听这无上的法。众生的身口意能生一切的善法，佛是普被一切众生，以佛密的身口意加被一切众生，以智慧的行护养众生的一切意，开导众生的身业不善的要改，意业不善的要护持你的意，不要胡思乱想，要以智慧观照，身口意都不离开佛的教导。

宣真

【尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。】
“尔时无数千万亿种众生”，凡是因因而受果报的都叫众生，众法和合而生的。这不是有情界，山川大地一切事物都如是，这叫十法界一切众生。佛跟迦叶说，十法界一切众生都来听法。这里没分大小，没分畜生跟人，没分地狱。但是地狱他能来得到吗？畜生能领会佛的意思吗？这就是缘了。无数千万亿种众生，咱们在场不？咱们算不算在内？就是释迦牟尼佛教导，就是这个世界。没错，咱们都在场。佛说的。

【如来于时。观是众生诸根利钝。精进懈怠。随其所堪。而为说法。】
如来于时观一切众生，不论他的根利也好、钝也好，精进也好、懈怠也好，只要他能理解堪受的、种善根的，都能得到佛的加持。

【种种无量。皆令欢喜。快得善利。是诸众生。闻是法已。现世安隐。后生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法己。离诸障碍。于诸法中。任力所能。渐得入道。】
“种种无量，皆令欢喜，快得善利”。这里头包括三涂不？他因里头作恶，当然受果报，果报也是恶的。能受道吗？能闻法吗？他也得到佛的加持，这是钝根的。佛有七种方便，这七种方便令一切众生都能得到利益，包括人天，包括地狱、饿鬼、畜生。能受道受教的，这叫利根。不能受教的，叫钝根。以钝根、利根为说。但能闻到佛说甚深法，他听到只是人天的果报，这叫钝根。闻所说的三乘教义，小中大，这叫利根。又者说声闻、缘觉乘，这叫钝根。菩萨他观不生不灭的，为利根。这是一般分别而言。就法华的真实义说，没有这些差别的。

“如来于时”，佛出现世间说法因缘成熟了，观一切机成熟了，法华会上一切机都成熟了。利根跟钝根，还有精进、懈怠。这很好懂，闻了道一直不懈的精进修行，那就不懈怠。但是闻到法而不行，那就叫懈怠。二乘人知道若不好好修行要堕三涂的，知道一切法是无常的，勇猛精进。有些闻到法他也不知道苦的逼迫，还懈懈怠怠的解脱不了苦。又者二乘人说佛道长远，“唉呀！现在我把见思惑断了，我也得到了。唉呀！作佛是长远的事”，那就懈怠。菩萨他只求大乘，他的目的是成佛，这就叫精进，不懈怠。这是观一切众生他的根有利、有钝，有精进、有懈怠，随他所能堪、可以领纳的给他说法，说的法种种无量。在一个法会当中，佛说的法也有断了见思惑的，证得二乘果的；也有发大菩提心，行菩萨道的；这是根机不同，那他闻到法的所有效果也不同。
这个道理很简单，我想我们大家都能懂得。例如说在学校里一般学生五十个人，这五十个人从小学到高中，乃至到大学，大概没什么差别，都一样。离开学校门可不一样了。就是在学校里头也不一样了，有的考第一，有的考到第五十，他在最后背着那个榜。一到社会上去，这个背榜的人他可以自大财富。他读书不行，做生意满有一套，他发了大财了。读死书的那个人总是考第一，但是不行，到社会上他就完了。这里头有很多千差万别，这里包括一个因缘果报。懂得这个道理了，就知道修道闻法也是这样子。有的一切众生闻到佛所说的法，他就能得到安稳，他就解脱，他就自在。因为他看破了，没有贪求；看破了，他放下了，没有执着，那他就得到自在了。因为他修得很好，智慧观察；观察了，看破了，放下了，自在了。这由观得来的，所以观自在。等到我们讲到二十七品，会讲到观自在。在此法华经当中，观世音菩萨普门品是第二十七，最后圆满是普贤菩萨。

这些众生闻到法，有的得到安稳，有的得到受乐，有的闻了法就把障碍蠲除，为什么？断惑了。由哪种力量，由哪种智慧，就入哪种道。闻的是小乘法，他行的是菩萨道。闻的是菩萨道，他可行的小乘法。乃至于闻法还在人道。有的闻法下地狱。为什么？他谤毁，不但不信还谤毁；不但他谤毁，还制止别人信，还破坏，那不下地狱？一种法有种种的差别，因不同，果也不同。有的是得道受乐，有的闻了道，闻到佛所说法了，把障碍都离开蠲除，没障碍了。为什么得安稳乐？这世界本来不安稳的，他闻了法，他入了道，他一天念经得到佛菩萨加持，当生就得到利益、得到安稳。把这个报身舍了，他生的是善处，不会来三恶道。他所享受的乐是道，这就是闻法的效果。有的闻法，闻了不但障碍离不了，还增加障碍，增加个法执障。一般的一切众生，在一个法会当中，都能够渐渐的入佛道。极特别的谤法者，那就不同了。

【如彼大云。雨于一切卉木丛林及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。如来说法。一相一味。所谓解脱相。离相。灭相。究竟至于一切种智。】
前头说密云弥布，就如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，随它的根性种性蒙的润泽不同，但是各得生长。如来说法没有差别的，一相一味，受者不同，大器就受大法，小器受小法；乃至五逆十恶他谤法，不但不解脱，反倒束缚了。所谓解脱相，离相，灭相。但是总的佛说法的目的，是让他达到真如实相，达到一相，就是究竟至于一切种智。

【其有众生。闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。】
“其有众生，闻如来法，若持读诵”，指着一种。听到法了，受持，读这部经；譬如听到法了就念法华经，天天转法华，照着法华经所说的，教我怎么做，我就怎么做，叫如说修行，佛教我怎么做，我就怎么做。法就是雨，读诵修行是润泽的意思，功德增长，天天不断、天天不断，天天修。这里头有差别的，一样都是读，譬如我们都读法华经，我们有一般的道友在这每天读华严经，但是所得的利益可不一样了，他怎么读，他怎么理解，不一样的。不都是照经文念吗？不一样的。你念的时候没有观想，光念文字。人家念的随文入观，随观明理。就是读文的时候就想到这经的道理，佛教我做什么，能够自己觉知觉道。自己认为我跟如来无二无别，能够体会到佛性跟我自性跟一切众生性一也，那就不但读经而悟得体性，知书明理了。十法界就是一个，就是一真法性，这就是性空义。各个想法不同，认识不同，那就随缘各异了。

【所以者何。唯有如来。知此众生种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法。得何法。众生住于种种之地。唯有如来如实见之。明了无碍。】
“念何事，思何事，修何事”，这看你的智慧，念的是什么？想的是什么？行的是什么？空慧，看一切法皆空。这个慧能得到就不容易了，但是从空出有，真空不空。真空不空，即是真如，证得真如理了。但是还要起大悲心，还要利益众生，还要起般若心，般若跟大悲结合利益一切众生。这种的认识，这种的观境，那又不同了。念何事，思何事，修何事。你心里念的是什么？你想的是什么？那你做的又是什么？怎么样念呢？怎么样思呢？怎么样去修呢？那看你依着何法。你依着华严、法华，依着方等，或者你依着四阿含经，那你所依的不同。念什么法，持什么法，修什么法，得到的就不同。得何法是证果了，念、思、修是前头修因了，这里头含着小中大一乘，你念的是哪一乘，那你得的果就是哪一乘，很大的差别。法是一个。经上说如是如是，什么如是？众生如是，佛也如是。就是一个如，一如无二如。怎么讲？就是一因一果。发心成佛，发的是菩提心。本来是没差别的，佛说的法一如，无二如。但是你念何事？思何事？修何事？那就有差别了。证的果不同，果上有差别，果为什么有差别？因上的差别，发心的因就不同，修行的也不同，当然得果不同了。众生能够成佛，善财童子还经过五十三参。龙女没有，文殊菩萨一叫他就成佛了。这都是佛亲知亲见的，众生住在哪种地，怎么样发的心，佛都如实见之。佛知道每一个众生发心、修行、证果，佛明了明了，一点障碍都没有。如来是以佛眼观一切，一切都是佛。

宣真

【如彼卉木丛林诸药草等。而不自知上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅槃常寂灭相。终归于空。】
各个不知，一切众生我不知你、你不知我，而为众生境界。但是如来不同，如来知是一相一味之法。所谓什么相？解脱相。离相，离相是无相。灭相，离相并没把它灭掉；到灭相了，灭一切相。灭一切相是什么相？究竟涅槃常寂灭相，终归于空。这个空是第一义空，空而不空，翻过来就包含一切法，但是这个时候就叫第一义空。

关于这个道理，以前佛一讲经就是文殊师利菩萨当维那，文殊师利菩萨一定唱个偈子，“法筵龙象众”；后来他们给改的“法门龙象众”，还是法筵好，“法筵龙象众，当观第一义”，就是这第一义空，你把第一义观空了，第一义本来没有，何是第一义？究竟成佛了；“谛观法王法”，你真实的、如理的来认识法王的法。怎么认识？认识到什么样子？“法王法如是”，就是这样子，法王法如是。没有言说，佛就下座了，法王法就是这样子。因为佛了解一切法，知道一切法，知道众生的心，所以如来是知道一相一味之法。什么相？解脱相。什么相？离相。什么相？灭相。什么相？究竟涅槃常寂灭相，终归于空。这个空是寂灭，是佛的究竟实体。

【佛知是已。观众生心欲而将护之。是故不即为说一切种智。】
佛如是知，如是的来将护，观众生心，护持众生心。佛知道众生想什么，佛要护持他，所以不给他说一切种智。佛知道憍陈如他们五比丘，不能像佛证得这个究竟涅槃理，所以到鹿野苑给他们说的四谛法，没给他们说一切种智法，没有把他自己证得的给他们说。

【汝等迦叶。甚为希有。能知如来随宜说法。能信能受。所以者何。诸佛世尊随宜说法。难解难知。】
“汝等迦叶，甚为希有”，你们不容易，很希有，可贵的意思，很少，希有为贵。“能知如来随宜说法”，赞叹迦叶，赞叹这千二百人。这会上不止迦叶一个人授记，千二百人都授记了。知道如来是随众生的根机而说法的，你们能领受这个道理了，所以叫希有。“所以者何，诸佛世尊随宜说法，难解难知”。随众生的机而对机说法，这众生难解难知，二乘也难解难知，佛为什么对他说这法，对那个说那法，怎么不说一样呢？为什么等了四十年才来说法华？最初一开始说法华不就好了吗？把四十年光阴都过去了。就是这个道理。赞叹迦叶。

【尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。破有法王。出现世间。随众生欲。种种说法。如来尊重。智慧深远。久默斯要。不务速说。有智若闻。则能信解。无智疑悔。则为永失。是故迦叶。随力为说。以种种缘。令得正见。】
“尔时世尊，欲重宣此义而说偈言，破有法王，出现世间，随众生欲，种种说法，如来尊重，智慧深远，久默斯要，不务速说”。这句话就是把法华经这种甚深的道理，默，默就是不说。早就该说，为什么不说？早就不该说，所以不说。若有智慧的闻到，说了他能信解。没有智慧的，你给他说了，他怀疑，怀疑这下可就犯了大罪了，永远失掉幸福，谤法了。因为有的能信解，有的不能信解，所以不能够说；对信的说，不信的不说。没有智慧的人他光怀疑，或者悔恨，那就永远失掉大法的因缘。“是故迦叶，随力为说”，随众生的根，他能承受；有这个力量承受了，佛才给他说。这是种种缘，诸法从缘生，诸法从缘起。所以现在说才是时候。“令得正见”，他能够理解，能够信受。

【迦叶当知。譬如大云。起于世间。遍覆一切。慧云含润。电光晃曜。雷声远震。令众悦豫。日光掩蔽。地上清凉。叆叇垂布。如可承揽。其雨普等。四方俱下。流澍无量。率土充洽。】
这是把长行重颂一下子，道理跟前头是一样的，叫重颂。

【山川险谷。幽邃所生。卉木药草。大小诸树。百谷苗稼。甘蔗葡萄。雨之所润。无不丰足。干地普洽。药木并茂。其云所出。一味之水。草木丛林。随分受润。一切诸树。上中下等。称其大小。各得生长。根茎枝叶。华果光色。一雨所及。皆得鲜泽。】
“山川险谷，幽邃所生，卉木药草，大小诸树”，这是三草二木。“百谷苗稼，甘蔗葡萄，雨之所润，无不丰足”，这是世间相。世间相如是，佛法也如是。“干地普洽，药木并茂，其云所出，一味之水”，没有两样的，承受不同。“草木丛林，随分受润”，大者多受，小者少受，受大受小在一切物。“一切诸树，上中下等，称其大小，各得生长。根茎枝叶，华果光色，一雨所及，皆得鲜泽。如其体相，性分大小，所润是一”。天上降雨润泽是一，有的接受多，有的接受小，那看它的体相，大树就接受大，小树就接受小，小草一个露水就够了，但是都能滋长生茂。

【佛亦如是。出现于世。譬如大云。普覆一切。既出于世。为诸众生。分别演说。诸法之实。大圣世尊。于诸天人。一切众中。而宣是言。我为如来。两足之尊。出于世间。犹如大云。充润一切。枯槁众生。皆令离苦。得安隐乐。世间之乐。及涅槃乐。诸天人众。一心善听。皆应到此。觐无上尊。我为世尊。无能及者。安隐众生。故现于世。为大众说。甘露净法。其法一味。解脱涅槃。以一妙音。演畅斯义。常为大乘。而作因缘。】
佛出世间亦如是，“佛亦如是，出现于世。譬如大云，普覆一切。既出于世，为诸众生”，佛出世就是利益众生，为利益一切众生佛才出世。“分别演说，诸法之实”，说哪一法就是哪一法的含义，没有错。因为佛是正遍知、明行足，世间所尊的。“大圣世尊，于诸天人，一切众中，而宣是言”，而说的这些法。“我为如来，两足之尊”，福足，慧足，福德智慧都具足了。佛来的是善，去也是善，去的时候叫善逝，来的时候叫如来，善逝如来、如来善逝。“充润一切，枯槁众生”，一切众生没有法水的滋润都枯槁了，这在苦难当中。佛说法令一切众生离开苦难，得到安稳的快乐。“世间之乐”，那是无常的，但是给他是般若之乐。

“诸天人众，一心善听”，今天是说法华经，你们自己到此来闻法，一心，不要三心二意，不要怀疑，善听，好好的如理的思惟而听。“皆应到此，觐无上尊”，都应来觐佛，觐礼无上尊。“我为世尊，无能及者”，我为世间三界之所尊，没有能及到佛的。“安隐众生，故现于世”，如来出世间，为令是众生觉，安稳让众生都觉悟。“为大众说，甘露净法”，这是甘露水，清净法音。“其法一味”，就是一法。什么法？解脱一切的烦恼，证得涅槃。“以一妙音，演畅斯义”，没有杂音。“常为大乘，而作因缘”，只说此法华经。前头所说的经都是法华，一切法之音。

【我观一切。普皆平等。无有彼此。爱憎之心。我无贪着。亦无限碍。恒为一切。平等说法。如为一人。众多亦然。常演说法。曾无他事。去来坐立。终不疲厌。充足世间。如雨普润。】
“我观一切，普皆平等”，我看五蕴所有的众生平等平等，没有彼此，没有男女，没有老少，没有人、畜生，平等平等。“我无贪着”，我说法没有一点的杂念，没有贪着。当然你不要给佛行贿，世间上有给人行贿的，咱们佛弟子没有给佛行贿的，咱们供佛、拜佛、礼佛，供养佛的花草，没有一个人说是给佛行贿的。有吗？其实就是行贿。是不是行贿？供养佛花，供养一些财宝，佛，你加持我，让我消灾免难。这是干什么？看你怎么想的。一切供养是因。为什么供养佛？我想成佛。因为这个因一定感果，不是行贿。佛也不受贿，佛受贿吗？佛要这些东西干什么？释迦牟尼佛就坐这，你供养那么多花，他没有感受，但是可能给你福德、给你智慧。佛没有说。佛没有说吧？所有一切都是平等的。“常演说法，曾无他事”，只有说法利益众生。去来坐立，没有疲厌，永远如是，充足世间，如雨普润。

【贵贱上下。持戒毁戒。威仪具足。及不具足。正见邪见。利根钝根。等雨法雨。而无懈倦。】
“贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足，及不具足”。为什么有贫贱的？为什么有破戒的？为什么有持戒的？为什么正见邪见两途？有利根，有钝根？等雨法雨，而无懈倦。佛说我没有分别，平等对待，而无懈倦。钝根，他闻了法慢慢的进入。利根的闻法，当下进入。五乘法都如是。

【一切众生。闻我法者。随力所受。住于诸地。或处人天。转轮圣王。释梵诸王。是小药草。知无漏法。能得涅槃。起六神通。及得三明。独处山林。常行禅定。得缘觉证。是中药草。求世尊处。我当作佛。行精进定。是上药草。又诸佛子。专心佛道。常行慈悲。自知作佛。决定无疑。是名小树。安住神通。转不退轮。度无量亿。百千众生。如是菩萨。是名大树。佛平等说。如一味雨。随众生性。所受不同。如彼草木。所禀各异。佛以此喻。方便开示。种种言辞。演说一法。于佛智慧。如海一滴。】
“一切众生，闻我法者，随力所受”，我法平等，众生根机不同，随他力所能受者受。“住于诸地，或处人天，转轮圣王，释梵诸王”，这些都是人间小药草。喻得合法，把前头比喻合法的。“知无漏法，能得涅槃，起六神通，及得三明。独处山林，常行禅定，得缘觉证”，这叫中药草。“求世尊处，我当作佛，行精进定，是上药草”。“又诸佛子，专心佛道，常行慈悲，自知作佛”，自己知道我一定能成佛，“决定无疑”。这才是棵小树。大树什么样子呢？“安住神通，转不退轮，度无量亿，百千众生。如是菩萨，是名大树”，就是大菩萨。佛说法是平等说的，只是一味。但众生根性不同，他所领受的也不一样，“如彼草木，所禀各异”。“佛以此喻，方便开示，种种言辞，演说一法，于佛智慧，如海一滴”，佛说这么多法，在佛的智慧当中，就像大海的一滴水。

【我雨法雨。充满世间。一味之法。随力修行。如彼丛林。药草诸树。随其大小。渐增茂好。诸佛之法。常以一味。令诸世间。普得具足。渐次修行。皆得道果。声闻缘觉。处于山林。住最后身。闻法得果。是名药草。各得增长。若诸菩萨。智慧坚固。了达三界。求最上乘。是名小树。而得增长。复有住禅。得神通力。闻诸法空。心大欢喜。放无数光。度诸众生。是名大树。而得增长。】
我雨法雨，充满世间，一味之法，随力修行。如彼丛林，药草诸树，随其大小，渐增茂好。诸佛之法，常以一味，令诸世间，普得具足。渐次修行，皆得道果。声闻缘觉，处于山林，住最后身，闻法得果。或者成就二乘的果位，是名药草。各得增长。若诸菩萨就不同了，智慧坚固，了达三界，求最上乘。他是求佛的智慧，了达三界是他断三界惑已经尽了，三界惑断尽，深入求大乘佛的法体的智慧，法身的智慧。那小树就不同，只求小果。能够增长。复有住禅，得神通力，闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生。无数光就是说法，到处演法度众生。就是但为众生得幸福，没有为自己，不为自己求安乐，这就叫大树，而得增长。

【如是迦叶。佛所说法。譬如大云。以一味雨。润于人华。各得成实。迦叶当知。以诸因缘。种种譬喻。开示佛道。是我方便。诸佛亦然。今为汝等。说最实事。诸声闻众。皆非灭度。汝等所行。是菩萨道。渐渐修学。悉当成佛。】
如是迦叶，佛所说法，譬如大云，以一味雨，润于人华。华是因，让一切众生都种一切善因。完了就得果了，各得成实，得果。迦叶当知，以诸因缘，种种譬喻，开示佛道，是我的方便。诸佛亦然，不止我如是，一切诸佛都如是，善巧方便度众生。今为汝等，说最实事，诸声闻众，皆非灭度。现在我跟你们说真实话，那些阿罗汉都不是灭度，非灭度。为什么？他还要受变易生死，这个涅槃叫有余涅槃。同时你们所做的也是在行菩萨道，所以我才给你们授记。一直利益众生！大家怎么理解？说二乘人不度众生，这个话不一定对。二乘人（阿罗汉）到那乞食的时候，一定得给人说法。当人施给你饮食之后，起码要给人说个吉祥赞颂。白吃人家的？还的给人说个四言八句，给人家增福得吉祥。没有吃完了，白吃的。那就叫度众生。受供，本身就是利益众生。佛这个也是让他们渐渐修学，悉当成佛。现在才开权显实了，都能成佛。以下就授记了。咱们休息两天，明天常住有事，后天、大后天是咱们例假，那我就安逸了，休息两天。今天讲到这里。

宣真

【尔时世尊说是偈已。告诸大众。唱如是言。我此弟子摩诃迦叶。于未来世。当得奉觐三百万亿诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。广宣诸佛无量大法。】
第六品授记品，授记品前头有个赞颂，就是佛说的，“法喻相齐信解圆，慈悲授记娱群缘，譬如饥子观王膳，要得徽音领御筵。赐宇光明迦叶氏，悬称名相菩提尊，旃延仁者胜金号，荆曰檀香目犍连”。这个偈颂先说给迦叶尊者授记，这个偈颂里头给迦叶、给迦旃延、给目犍连，给他们几个授记的。佛说这个偈颂就是形容词，没说法的时候。说法跟喻，喻跟法相齐等，一切闻法者信了、解悟了、证得了、圆满了，所以“法喻相齐信解圆”。佛以慈悲给他们授记，记是记叙将来，这个是慈悲。本来这是不宣的，这是预先的悬记，那是多少亿万万年的事了，就叫悬记。慈悲授记，使这些个有缘者闻着生大欢喜。就如一个饿的人饥苦的人，国王赐给筵了，赐给他一桌酒席。佛也是这样子，给授了记的这些弟子们能知道成佛有希望了，将来一定成佛。很饥渴很饿的人，国王赐一桌筵席，那得国王发话才敢动筷子。形容词，比喻的意思。同时先给迦叶尊者授记，迦叶尊者成佛的时候光明遍照；没有光明的时候，他的光明能照耀。悬记，“悬称名相菩提尊”，将来成就佛果。“旃延仁者胜金号”，旃延尊者胜金号，也给他预约授记。“荆曰檀香目犍连”。开始先给他们三个授记。

世尊说这个偈颂完了之后。授记，授是与给的意思。有个提手的授，跟没有提手的受，不一样的。有提手的授是给给的意思。受是领受，得到的意思。记是记载一下，这事情还没来，记事。这叫授记。我们往往把授记那提手给略了，那就是得到了；得到还授什么？你已经得到，还授什么？没得到，授给你。与给的意思，授是与。等你已经受了，得到了这个受，没有提手旁了，决定的得了。别是记别的意思、了别的意思。中根的人不是大乘根器，中根人他闻到法能给信。先得有信心，完了信才能够解，领受了之后才能解；解了之后，尔后才能证。佛给他们悬记，他们没有得到，这叫悬记，不是说马上就得到的。世尊说这个偈子完了，就是形容词，佛要给迦叶尊者、给加旃延、给目犍连，先给他们三个授记，说他们三个将来能成佛。将来隔好多时间呢？以下就一个一个说，他那个国土如何，依报；将来成佛之后，依报就说他那个佛国土，乃至什么佛名号。没来的事情先给他记别，这叫记，记到那了，将来一定能得到。佛先说这么一个偈子，比喻的意思。

“尔时世尊说是偈已，告诸大众，唱如是言”，唱如是言就是以下所说的话。“我此弟子摩诃迦叶”，摩诃翻大，就是大迦叶尊者。他在未来世，未来世是以后。“当得奉觐三百万亿诸佛世尊”，他将来要经过三百万亿那么多的诸佛。每一佛成道的时间，释迦牟尼佛跟弥勒佛是距离最短的了，亿万万年的事了，一个佛跟一个佛有时相续的，有时相距的，距离很远的。那这个时间没说。他要经过的佛三百万亿诸佛世尊，经过这么多的佛。每一世尊说法，他都要去供养、恭敬、尊重、赞叹，听佛无量大法。

【于最后身。得成为佛。名曰光明如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
在这三百万亿诸佛世尊过后，迦叶尊者成佛了，成佛的佛号光明如来。如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，十种尊号都具足。迦叶尊者成佛的佛号光明如来。

【国名光德。劫名大庄严。佛寿十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。】
国土叫光德。那个劫叫大庄严劫。庄严劫是时间，国是度世的处所，度世得有个处所。佛好多寿命呢？佛的寿命十二小劫。正法住世二十小劫，像法住世还是二十小劫。末法没说，没有末法。咱们现在释迦牟尼佛那就长了，有的经上说佛正法五百年，有的经上说佛正法一千年，像法一千年，末法一万年。这是释迦牟尼佛正、像、末。迦叶尊者成佛了，他那个正法、像法时间可久了，不是论年限，而用劫数说了，佛的寿命十二小劫，正法住世二十小劫，像法住世也是二十小劫。

【国界严饰。无诸秽恶。瓦砾荆棘。便利不净。其土平正。无有高下。坑坎堆阜。琉璃为地。宝树行列。黄金为绳。以界道侧。散诸宝华。周遍清净。其国菩萨。无量千亿。诸声闻众。亦复无数。无有魔事。虽有魔及魔民。皆护佛法。】
国土非常得好，严饰庄严清净，没有秽恶，跟释迦牟尼佛国土不一样了，瓦砾荆棘都没有，清净的。土地没有高下，没有山岗土岗，一律平正。坑坎堆阜，没有，大地全是琉璃。“宝树行列，黄金为绳，以界道侧，散诸宝华，周遍清净”。在迦叶佛成佛那个国土里的菩萨无量千亿，不以数字计算了。二乘人声闻众，亦复无数。没有魔事。没有魔，就没有魔事。那有没有魔民呢？也有魔及魔民，但是都是护法。这是给迦叶授记完了。

【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。告诸比丘。我以佛眼。见是迦叶。于未来世。过无数劫。当得作佛。而于来世。供养奉觐。三百万亿。诸佛世尊。为佛智慧。净修梵行。供养最上。二足尊已。修习一切。无上之慧。于最后身。得成为佛。】
佛又用偈颂重说一遍。“尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言，告诸比丘，我以佛眼，见是迦叶，于未来世，过无数劫，当得作佛，而于来世，供养奉觐，三百万亿诸佛世尊”。这过程当中，他得经过供养三百万亿佛，尔后才成佛的。那时候为佛的智慧，净修梵行，供养最上，就是供养佛。“二足尊已”，就是两足尊，佛都是福足慧足的。供养佛，供养两足尊诸佛。还修习一切无上之慧。“于最后身，得成为佛”，等到他供养三百万亿佛之后，他的最后身得成为佛。

【其土清净。琉璃为地。多诸宝树。行列道侧。金绳界道。见者欢喜。常出好香。散众名华。种种奇妙。以为庄严。其地平正。无有丘坑。诸菩萨众。不可称计。其心调柔。逮大神通。奉持诸佛。大乘经典。诸声闻众。无漏后身。法王之子。亦不可计。乃以天眼。不能数知。】
他成佛的时候，他那佛国土清净的，以琉璃为地。“多诸宝树，行列道侧，金绳界道”。这都是形容词，形容迦叶尊者那个国土非常清净、非常庄严，自然的常出好香，散众名华，种种奇妙，以为庄严。其地平正，没有丘坑。诸菩萨众，不可称计。等他成佛之后，那国土菩萨很多很多，不以数量来算。其心调柔，逮大神通，奉持诸佛，大乘经典。那时候传播的都是佛的究竟大乘经典。有没有声闻呢？也有。诸声闻众，无漏后身。法王之子，亦不可计。迦叶尊者他的大乘法，继承法的法子，就是法王之子，也不知数量。“乃以天眼，不能数知”，用天眼观迦叶尊者那时四众弟子没有数量，天眼都看不见，肉眼更不知道了。

【其佛当寿。十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。】
佛的寿命，其佛当寿十二小劫，时间很长。正法住世二十小劫，像法住世二十小劫。这个劫，我跟大家说，计算这个小劫怎么计算的。就是人的寿命十岁开始，过一百年增一岁、过一百年增一岁，增到八万四千岁，这是一增。增完了又减，过一百年减一岁，从八万四千岁减到寿命十岁。在这一增一减算一小劫，这样来算时间。迦叶尊者成佛之后，他的正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。

【光明世尊。其事如是。】
迦叶尊者那个时候就不是迦叶尊者了，叫光明世尊。这是给迦叶授记，其次就给大目犍连。

【尔时大目犍连。须菩提。摩诃迦旃延等。皆悉悚栗。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。即共同声而说偈言。大雄猛世尊。诸释之法王。哀愍我等故。而赐佛音声。】
“尔时大目犍连、须菩提、摩诃迦旃延等，皆悉悚栗，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍”。“即共同声”，他们几个一起说，“而说偈言”。“大雄猛世尊”，称赞佛的，佛名是大雄，我们那殿不是大雄宝殿吗？不畏一切危害所害，能降伏一切，降伏魔怨的意思。“诸释之法王”，一切释子的法中之王。“哀愍我等故，而赐佛音声”，他们几个请佛也给他们授记，哀愍我们，佛怎么光给迦叶尊者授记，怎么不给我们授？赐佛音声，就是要听听佛给我们授记。

【若知我深心。见为授记者。如以甘露洒。除热得清凉。如从饥国来。忽遇大王膳。心犹怀疑惧。未敢即便食。若复得王教。然后乃敢食。】
“若知我深心，见为授记者”。我们看见迦叶尊者授记，虽然断了见思惑，希求心还有。这可不是争胜，可不是凡夫争名争利。不是的，断了这个心了。但是他想成佛的心还是有。以前没有，现在看见佛给迦叶授记，在法华会上可就有了。向佛表白，我们的心里也希望授记。佛怎么只给迦叶授记，没给我们授记？我们都一样的。“如以甘露洒，除热得清凉”。如果佛给我们得授记了，我们现在被热恼、烦恼，尘沙烦恼、无明烦恼也就清净断除了。“如从饥国来，忽遇大王膳”。我们走得很长路，从那国土没粮食来到这个地方了，遇到大王赐给筵席。但心里还不安，“未敢即便食”。“若复得王教，然后乃敢食”。这就形容我们没得佛授记，我们放心不下。虽然很希望，但是自己不敢承认。要等王叫了，乃能敢食。佛也给我们授了记，我们就安心了。

【我等亦如是。每惟小乘过。不知当云何。得佛无上慧。虽闻佛音声。言我等作佛。心尚怀忧惧。如未敢便食。若蒙佛授记。尔乃快安乐。】
“我等亦如是，每惟小乘过”。我们现在懂得了住在小乘是过患，还没真正了脱。“不知当云何，得佛无上慧”，我们也不知道我们怎么样才能够成佛。“虽闻佛音声，言我等作佛”。前头听到了佛说我们都能成佛，但是没得明确，没有像迦叶尊者这么明确，又有众生，又有国土，又有成佛的名号。我们还没得到。“心尚怀忧惧”，心里头还有这个希望，还有恐怖感。“如未敢便食”。像王上赐了筵，说我们能成佛。但是我们心里头还没落实。“若蒙佛授记，尔乃快安乐”，若蒙佛也像迦叶尊者给我们授了记，我们就愉快了。

【大雄猛世尊。常欲安世间。愿赐我等记。如饥须教食。】
佛在世间出现，使世间一切都得安稳。我们也希望佛给我们授了记，就像我们饥饿的时候，国王赐给我们的饮食，我们才敢吃。他们几个联合请，佛就给他们分别受。

【尔时世尊。知诸大弟子心之所念。告诸此丘。是须菩提。于当来世。奉觐三百万亿。那由他佛。供养恭敬。尊重赞叹。常修梵行。具菩萨道。于最后身。得成为佛。号曰名相如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
“尔时世尊，知诸大弟子心之所念，告诸此丘”，他们求完了，佛就给他们授了，佛对这些与会大众宣说。“是须菩提，于当来世，奉觐三百万亿那由他佛”，须菩提在未来也供养三百万亿那由他。这个数字咱们人间没法算的，经过这么长时间。“供养恭敬，尊重赞叹，常修梵行，具菩萨道”，经过这么样供养佛，修行菩萨道。就是他修行菩萨道的时间。“于最后身，得成为佛，号曰名相如来”，这是须菩提。迦叶授记完了，就是须菩提授记。须菩提成佛的时候，佛的德号叫名相如来，也具足十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。