普见

【六尘境界，毕竟无念；以心无形相，十方求之，终不可得。】

六尘的境界毕竟无念，心没有形相，十方求之，终不可得。你如果观六尘境界的一切色相，“色、声、香、味、触、法”这六尘境界，这是色阴所显现的。因为我们现在有无明，或者像睡觉还没醒，作梦，把这些当成是实有的。“色、声、香、味、触”这五尘的境界，落于我执那个意识的意根当中，第七识，这个叫什么？叫法尘。咱们一说到尘，就形容着它是染污的、不清净的，是尘染，染污的、不清净的。它染污什么？染污你那个清净的智慧，染污真如，染污清净法身。这个叫迷了的人的一切境界相，这个是不可念、不可思。因为在法性的理体上，没有六尘可念。心没有形相，心里头没有六尘境界，心外头也没有六尘形相，心的内外皆无，不可得。如是观察可空到色阴，只能把色法空了。

咱们现在所说有烦恼、有妄想心，原因就是对这些东西咱们当成真的，听见一句话也生烦恼；看见人家给你绷个脸，给你不好的脸色看，你也不舒服了；或是批评你两句，你也接受不了。你当成实有的，那就苦。当我们身体不舒服的时候，或是脑壳发烧，或是肚子痛，假使你也不吃药，你坐那观想一下，为什么它要痛？能痛的是谁？所痛的又是谁？我了知痛的又是什么？你这样观察。等你观察思惟把你重点放到观察上，真正你那个肉体上的痛苦，它自然就减轻了，烦恼就轻了。你说这是假的、是空的，根本没有的。但是这个你观，你得不到受用。咱们现在也能这样修，依着法来修，但是痛还是痛，你没得到受用，你观没修成；修成了，不痛了。修到那“将头临白刃，犹似斩春风”，修到那个境界，真正把肉体观空了。你得个我空，最起码的能得到二乘的境界，真空了。他把你锁到屋子里头，你可以飞出去了，一入定就出去了，六尘所不能拘。你再修到菩萨境界，修到证了地，那就得大自在了。六尘境界没有念，在你意根之中观想无念的境界，观心没有形相，这都没有的，终不可得。



【如人迷故，谓东为西，方实不转。】

这像人迷了似的，如人迷故，谓东为西，方实不转。当你迷了，找不到东南西北了，拿东边当西边，东边还是东边，东没变成西，是你迷惑了就不知道了，谓东为西。东边没有转成西边，为什么迷了呢？因为有方向，前头有个标号，有个东、西、南、北。如果连这个东、西、南、北没有，你还迷什么呢！东、西、南、北本来没有，拿这个形容着本来没有的去执着，假立名目。

咱们小孩子一下生，我们都是经过这个过程，当你生下来没有名字，给你取个奶名，等你大了，还换个学名，入学再换个学名，你就把这个名字执为是我了，人家一喊这个，你就答应，这个是你吗？假名嘛！没有个符号，没有个标号，怎么来分别呢？在这个你多思惟。所以观叫思惟，思惟成熟有了智慧了就能观知。观知什么？我心里经常妄想纷飞的，你定下来去观察，观察到一念不生的时候，观察心无念，能做到这点，渐渐的就能入道了，也就是若能观察随顺知心无念。



【众生亦尔。无明迷故，谓心为念，心实不动。】

那我们现在有念。有念是迷了，无明迷了，谓心为念，念即是心。咱们起念动念，说心里起念头，这个念头就是心。我们现在一般的照内体来说，心有个心脏吧！人死了，这个心脏随着死了，你还有心、没心呢？我曾经跟两个，一个死过两次的，他死过两次。我一个归依弟子，她在生小孩的时候难产，小孩生下来，她就死了。她死了，感觉着她这个心识离开体了，生到虚空中去了，看见十方没有光明相，东西南北就不辨了，就像咱们讲的迷方，迷了。她心里有个念头，突然她一想“唉呀！我这小孩生下来，谁喂他奶呀”？这一念，又回来了，又回到她肉体里来了。她一回来，她感觉像爆炸了一样，那个痛的她又离开肉体了。因为她那个神识在十方走，她还是系念她这个小孩子，说“我不能走，我走了，他就活不成了，我还得照顾他”。她这第二念又系念，又回来了。这回虽然是痛，离不开了，神识不离开了。她问：这算是什么？我说：这算昏迷，临时的，没到你走。你的神识虽然离开肉体了，因为你这个心念系属着，你寿命还没尽，你走不了。如果你寿命尽了，那鬼就把你带走了，你不走，他也把你锁走了，那不由你自己作主了。这个时候还是自己能作主的时候。

另外一个是个出家人，我们闲谈的时候，他说他死过两三次。我说怎么死过两三次，你现在还活着？他讲他的过程。不要听故事，我说这个迷了，研究你的妄心跟你的妄体两个脱离的时候是什么境界。像咱们作梦的时候，有时候离开肉体了，他们叫夜游夜梦，这种现象很多。他本来躺下睡觉了，睡着了，人在床上睡觉，他惦记着明天他们家里头要做个什么事情，他得挑两缸水才够用。心里这样想，他睡觉这个事他放不下，身在床上睡觉，夜间他就起来去挑水。夜间去挑水是作梦。两缸都挑满了，他回来又睡觉。等他醒了，他还想着要挑水。一下床，鞋都是湿的，屋里都是水。因为他来回挑水，那鞋来回踩进来踩出去。他就想夜间好像我挑了，但是是作梦、是真实的？你说是作梦，两缸水挑满了。说真实的，他还在床上睡觉。怎么理解？

刚才我说这个死了的又回来了，他是一个农民，那时候是韩复榘做山东省主席，抓兵。那时候谁要当兵，谁也不当兵，抓来的。就把他给抓来了。抓来了，他不愿意当兵。不愿意当兵，十几个人结合就逃跑。那韩复榘对逃兵抓回来就枪毙。就把他们都抓回来，抓回来枪毙。枪毙，他是打死的。枪毙了，人家检查尸体的时候打死了，回去了。夜间下点小雨，枪打的没中必死的要害地方，夜间他就活了。活了，他感觉四肢还能动，没死。等他一动，他痛得不得了，他又死了。死了，生到另外一个地方，要受身没受身之前，他看见那家人有妇女要生产，他说“这个我不能进去”，他往外退，他就跑了。他这一跑，他神识又回到他尸体来。回到尸体来又痛，痛得不得了，神又离体了。他说两三次，最后离不开了，虽然痛，也减轻，微弱一点，他就爬。爬到附近一个农民家里头。人都要做好事，救人一命胜造浮屠七级，就把他给救了。慢慢给他治疗，他就好了。好了，他就怎么样呢？看破红尘去出家，当了和尚了。当了和尚，他经常爱讲他自己的死亡的故事。他说人死了之后，十方具墨，没有一点光明的。有缘的地方，该你受身就可以去了。也有错误投生的，或者借人家的身体还魂的，也有。这类故事很多。

懂得这个道理，拿这个做参考吧！迷了，但是心里头要有念，看你念什么，这叫专注一境。像我刚才讲这个都是有念，他不能达到无念。一切众生因为无明迷了，根本迷了。迷了，他那个心就变了，变成了“受、想、行、识”。刚才我讲这两个故事都是“受、想、行、识”，就是心境。这个时候无明迷了产生一种念，把这个心产生为念。心本来没动的，因为念头动了心就动了，心随念转，心随着念的转变，而实在真心没动。



【若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。】

我们能不能观察我们这个心让它无念？像我们静坐的时候，每个人静坐的功夫，你用什么功夫，依着经教的教义，或者依着你依止的老师给你指示，你怎么样观法，观察你心不起处。禅宗普遍的让你心无起处，观念佛是谁。你说念佛是谁？观念佛是谁。或者直接观无念的，观念起的，观话头，没说话以前那个头是什么？那头就是无念。就像金刚经上须菩提向佛请问如何住心？住心就是无念的意思，观心无念。若能观察知道心本来是无念，念是妄想；能观到心无念了，即得随顺真如门。观一切的色相从来没离开心，心是什么样子？无念，真心无念。这个时候对于“受、想、行、识”内心的境界，心要无念的时候，若能念到得到无念三昧的时候，这个时候有人动你的身体，砍你一刀，你都没有分别意识了，入了无念了。

能到无念的境界，你对于你这个“色、受、想、行、识”不起执着，不认为它是实有的。不认为它是实有，就是空了。心经说是照见五蕴皆空。你照见五蕴皆空了，你还什么放不下的吗？空了，还有什么放不下的。一切烦恼，他就不烦恼了；一切世间相，没有！像我们经常讲的看破了，看破就是不执着了，认为一切都是没有，都是假的、空的，不执着了。不执着了，怎么不执着的？因为观空故。你得先看破；看完破了，你才不执着；不执着，你才能放得下；放得下了之后，你才能自在。这在你思惟，就是观。所以咱们读心经时候经常念，只是把它当成观世音菩萨了，没把它观自在。观是自在，观自在就是照见一切诸法空，知道心无念，这样子才能随顺真如。有念是迷了，迷了所以执着；执着是因为在世间相看不破，所以起执着，这个执着是因为迷了。咱们是念念不舍，什么呢？世间相。世间相不说了，总是你这个身体，你念念观照都是你这个身体。因为这个身体知道这是无明，无明了才有念，有念了心才动，心动了愈分别愈粗才去执着。若是无念了，心就不动了，你的功力能观察到你的心无念。

如果你妄念纷飞的，你静下来，在那静坐哪管十分钟、二十分钟。每次静坐不要多，从初入手的时候就想，照你的心不起念头，不让它打妄想，你自己也跟自己说“莫打妄想，好好坐，好好修行”。先自己跟自己说，你一起妄想，“不要打妄想”，好好说。连说几遍，自然渐渐妄想就少了。还有打瞌睡，有时候一打坐就迷糊。不坐，他还不打瞌睡。他一坐下来，他心里一静，他就点脑壳了。不点脑壳，一坐，一静下来，想的事就特多了，什么都想起来了。但是你自己对治方法，顶好你自己说“不要打妄想”。好像跟别人说似的，没有，就跟自己说“你不要打妄想、你不要打妄想”。用一个能观之心，对治你现在起妄想的境，你观这个心警告你妄想的境，没有，是假的，不要打妄想。如果你瞌睡大的，你这么多说几回，你再坐着不瞌睡了。妄想多了，多说几回，妄想也少了。对治的方法你自己也想，照本上说有时候对你不相应，你自己做不来，你自己想办法。或是你打坐，坐的时间长了，或是双跏趺坐，有些坐不习惯，腿都痛得很厉害。你也跟自己说“哪里痛？不要打妄想了，没有痛。没有痛，忍耐一下，过去了。克服一下吧”！说两回，那个痛好像就吓跑了。

打妄想也如是，功夫得你自己去观，观了得自己想些个办法对治。对治方法依照经本上说，咱们有时用不来，就靠你现实的生活。太快乐了！太快乐了！你想想烦恼的事，快乐马上就没有了。太烦恼了，你也想想快乐的事，调剂一下，那个烦恼痛苦也减轻一些。在你痛苦的时候，你想快乐的时候，想好事，你最高兴的事，一想，把那痛苦忘了，就去想那好事去了，你那思想追踪那个好事上去了。但是这是对治的方法，对治方法要你自己产生用，要对治。

以下就要讲对治了。现在最根本的对治方法就是无念，有念就是生灭，无念就是真实。好好这样观照吧！观照无念。一时达不到，你天天如是修。或者提起来一句圣号，完了就观，全心注重一境，或者观阿弥陀佛，或者观观世音菩萨，或者观地藏菩萨，就是坐着观，乃至观他的名号；除了这几个字之外，什么来了就把它排遣出去，渐渐得入。渐渐得入是什么？渐渐就能入进去。



【对治邪执者，一切邪执，皆依我见；若离于我，则无邪执。】

前头讲的是正义，什么叫正义？最后解题说若能观察直心无念者，随顺真如，这就叫正义。众生因为心迷了，心迷了是被什么迷的？被无明迷了。无明迷了，心里就有念；有念，从念而产生的妄动。若能观察知道心无念，心无念故，心实在是不动，不动就随入真如门了，把种种的生灭会入于真如。以下就分别解释怎么样才能够进入真如，先讲邪执邪见。什么叫邪执？一切邪执都因为有我，有我、有我见；若离开我，邪执就没有了。邪执的依止处，就是我。你要想修行道业，先把这个邪执邪见去掉。当我们一个人发了心了，信三宝，正念三宝，你以前不正念三宝那些个念头，那些看问题的看法，得把它丢掉才行。马鸣菩萨给我们举个比喻，这个瓶子原来是装毒药的，现在你要想装好药，你得先把这个瓶子洗干净。如果瓶子没洗干净，把好药装进去，渐渐就变成有毒了。

普见

你要产生正见，那必须把邪见取消。那邪见是怎么来的呢？依据什么呢？依着我见。见，就是看问题的看法。有的时候咱们说是眼见，或者耳朵听的、眼睛看见的，眼见，认为眼见的就是实的。但是能见的这个见，这个眼见是不是实的呢？他眼睛有毛病了，看花了，那不是实的吗？也不是实的了。因为有我见，他才产生了一些邪觉观，是一切邪见的根本。执着呢？总的说执着有两种，一者说人我，一者说法我。不论人我，不论法我，包含着无量。这无量的执着，收拢了就是一个我。一切起争执的，见不同。见就是分别，就是在一切事物上的看法，也可说认知吧！当然是人跟人之间，一切事物之间，你的看法都有不同的。看法不同的就叫见，就是分别了。在教义里面讲见的不清净，就叫见惑，惑就是迷。我们现在在身、边、见、戒、邪，就是身见、边见、邪知邪见、戒禁取见，每一个事物上，在你生活当中，你应该怎么认识的，在你生活当中对一切事怎么认识的。

我们经常的说有烦恼，烦恼怎么产生的？那就是我，从我产生的。我们认为产生这个见大概有两种，一种是生理上的身体不得安定、不得安宁，一种是心理上的烦躁不安，在这种烦躁不安的时候，你可以静下来观。因为有我的身体，我的身体就产生了四大不调，这个四大不调是生理上的现象。像害病，生理不安。这是一种。还有心理的不安，这个比生理的不安还要深刻一点。随时你要心里头不舒服，或者是也有生理引起的，你先观照一下，你怎么认识你这个身体、怎么认识你这个心。心本身就是一个认识，怎么还有一个？你这是妄心。你看问题的方法不对，也属于邪执里头的，往往的争执不下，这是各人的看法不同。其实是你看的、我看的都在我见之里，都属于我见。这个要分析起来就很多，这总的是标题，以下就根据这个邪执就解释了，根据我。如果我们断了我，断了我见，无我。无我，最浅见的无我执了，你能证得四果阿罗汉，你有很多妙用现前了，你超出六道轮回了，可以说了了生死了。这非常的复杂，都因为有我。

你平常坐着就观察，我在哪里？你坐下来思惟修的时候，我在哪里？哪个是我？依着佛所教导我们的，这个我的成就色心二法，色是这个肉体，还有受、想、行、识，这四种属于心法。你分析它，就用你观照，我们现在学的佛教导我们的，我们依着佛教导我们这个道理、这个义理，就是佛理吧！观照你现前的一个境界，你身体所面临的境界来对治它。对治它，你观观哪个是真实的；或者把它分开，咱们说解剖。你们看过解剖肉体没有？看医院里解剖人的肉体。如果你过去是医生，你可能看见过。把你肉体解剖，到你心脏，到你内脏，五脏六腑。你在这个东西找个我，哪有？如果心脏算是我，那胳臂、腿杆、胃，心肝脾肺肾，这些好多样合成有个我这个人形，具体一个人。那主导人这个运作呢？还有个心理，一个心。咱们举那个精神病态的人，就是心理发生毛病了，精神发生毛病了，那就不正常了，他那个见迷惑了，比迷惑的还迷惑。那个地方是无我，是糊涂的连我也不知道了。你要这样分析，从那个认识，认识完了再对治它。能够知道对治了，这是你学佛所教导我们的，学这个觉悟的方法。这必须要下点功夫，对治我见怎么样生起的，什么是我见。从理上讲，这个理是从我们学觉义那个理，从始觉那个理，从那个理觉悟了来观察，先观察我。我既不存在了，我见，我看问题这个看法它就没有根据了。这个以下讲得很多，分析解释。



【是我见有二种。云何为二？一者人我见，二者法我见。】

把这个我见又分成两种，一种叫人我见，一种叫法我见。人我见，就是一切凡夫，特别这里举出来还有外道，就是心由道外，没见着本心。还一种叫法我，二乘人声闻、缘觉他把凡夫的我见断了，但是法我没有断。人我见是对人来说的。现在例如我们大家执着我为人，人是“色、受、想、行、识”五蕴法组成的我，这个本身就是颠倒，五蕴和合的，若是缺一法不成了，是和合义。执着这个，这叫我见，一切染污的、清净的，在这上头起着我的所见的什么是染、什么是净。例如我们学佛的人认识到苦、空、无常，这就是净的。依着苦、空、无常而去造种种业，那就是染的。像两个人的争执，你说你有理，我说我有理。都没理，就因为这个中间没一个正确的。从个人的方面说叫我见，你有你的我见，他有他的我见，所见的不同。例如说法律、家庭，你总要有个是、有个非。根本就没个是，是也是非。执是为非，执非为是，都叫颠倒。各个相执不下，这个全在我执里头。但是所执的法，如佛所教导我们的圣教量。执着这个法，圣教量是实有的，不明了圣教量是对治众生的执着，执着没有了，法也没有了。在金刚经上，佛说知我说法如筏喻者，就像那个过河的船，筏子一样，如果人我执没有了，法也就不存在了。人我执没有了，你还要法做什么呢！执着法不舍的，那叫法执。



【人我见者依诸凡夫说有五种。】

现在马鸣菩萨跟我们说了有五种人我执，人我执有五种，四种属于凡夫，第五个属于外道。因此从人我而执着所产生的法我，叫法我执。这个法我执是人我执所起的，依人我执而起的所以叫法我执。这个法我执，现在大乘起信论他的论义是依着人我执而产生空谬的执着。因为佛法说的是空，空里头含着有。执空是错误的，执有也是错误的。怎么样才是不错误的？空不空。空不空那个有不是实有，是妙有。真空不是断灭空。如果把真空当成断灭空，这就是执着了。真空不空是妙有的意思，这就是不执空。不执空，所以才显出来真空。执着空的时候，真空不得显现。换句话说，你在真空上不能领会妙有，真空不空这个意思不懂，那叫执着，光执着空。空里头不空，随顺妙有。妙有不是真有，是空义。这样的能融通，但是融通时候不颠倒。法我执，执空为空，执有为有，不能够空中显有、有中显空，不知空即是有、有即是空，这叫颠倒。经上经常说诸佛的功德，乃至佛所说的法，也说这是妙有，妙有不是实有，妙有的非有不是实有，就是空的意思。这个空是真空。如果佛说的妙有把它执为实有，这叫法执，违背了佛所教导的，执着不舍的。但执妙有，会不到真空。或者光执着真空，不能从真空显出妙有，那就叫法我执。在空和有这两种圣教的教义要能够融通，才能断这个法执。

有人我执的执着，你不但成不了佛，你连三界了生死都了不了。如果在外道，他就谤法的重罪。谤了法，那要堕地狱。有法我执，这是高的进一步了。法我执，他不但不堕地狱，他还了了生死。声闻、缘觉他有法我执，但是他了了生死。为什么？因为他能分别善法和恶法。这个在经论里头，在四阿含经里头讲得非常之多，我们在这是略讲，大概这么分着，总的说一说。有人我的见者，执就是见，人我见就是看问题的看法，例如我们现在每件事物看问题的看法都不一样。每位道友之间，同是一个问题，那看法不一样。

在这个地方我们把他这个问的，略微藉这个就解答一下，这是看法问题，就是见，这就是见。见就是看法，咱们通俗说的看法。

学人问：禅宗得法是什么意思？某个法师得了云门，云门法：得了临济，临济法；得了曹洞了，曹洞法。这个法，法乘代表是讲的法的法？

梦老答：不是这么回事，你这个观点这样认识就是错误的，我们分别执着，执着这个，在法上起执着。这是派系，知道吧！为什么叫派系呢？我这个庙我是接临济法的，就按临济宗的参禅的规律，临济祖师怎么立的，我就照着怎么做，这样意思。现在接法卷，你要想这个庙接住持，到那里当住持，这是法卷，这不是佛法，这不是佛的意思，佛没有这个派，印度没有。中国说我这个庙是我的庙的规矩，你得接了我的法，才能到我这个庙当住持。你问的这个问题，这样懂得吧？有的老和尚他五个法门都接了，云门、法眼、曹洞、沩仰，他都接了。像我们虚云老和尚，五个派都接。你要做哪个派，我给你，给你个法卷，给你写一个。去年早些时候妙江和尚做广济茅篷的方丈，他的法师父传的他是临济。我估计是这样子，是不是这样子？因为他那法卷很多的，这个法卷只是他一代一代到我们中国来成了宗派了，禅宗分五大宗，曹洞、云门、法眼，各个不同宗派。这个不是佛所教授的教法。

学人问：内魔、外魔在表面上有什么差别？

梦老答：内魔是你心里头烦恼。外魔，如你正在这用功，见着鬼了，鬼来干扰你了，出现魔障了，这是外头现象，这叫外魔。

学人问：老和尚如何看待“教、律、密、禅、净”它们之中的关系？

梦老答：这关系其中复杂了，你问我它们之中的关系，你脑子想得很多，顶好别想这么多吧！太复杂了。你就是当法师也用不上，你不能够五个宗派你都具足，不可能！律，注重律己，不要拿戒律去看别人，你先自己对照。律是规律，规律是法则，依着这个规律，依着这个法则，你去做去吧！但是可不要产生我执，我是拿你这个问号，我来解释我执的。各个宗派那是我执。禅、净、律、密，看你跟哪个宗有缘。你要让我说其中的关系，恐怕我不是一个月两个月给你讲得清楚的。这五大宗派讲得清楚吗？题目太广了。反正律宗决不是密宗。教跟律还相结合的，教也是律，律也是教。教是依着或者四教、五教，或者唯识、法相，或者中观，看你依着哪一门，或者依着四教要学四教义，依着五教，要学五教义。依着唯识，学八识规矩颂。这你都必须得背，这是依着教。密宗不是这样，密宗单有密宗的教，叫金刚乘密。禅，一切都放下，向上一着。净，念阿弥陀佛。简单是这样子。

学人问：老和尚解答的时候，念佛的时候念地藏菩萨可以往生极乐世界。但是蕅益大师讲得生与否，全由信愿之有无。如果是念地藏菩萨，未必心中求生极乐世界？

答：这是你依着大集十轮经。你看过没有？大集十轮经，地藏王菩萨发的愿，所有信仰他，乃至于学习他的人，你要想生净佛国土，随便你生哪个国土，地藏王菩萨送你去。等你读完了大乘大集十轮经的时候，你就知道了。你念普贤行愿品，普贤行愿品告诉你说就念普贤行愿品，普贤王菩萨送你到极乐世界去。你问问是可以，但是对你来说，你还是念阿弥陀佛，还是念往生咒，乃至念大悲咒，也可以往生极乐世界去。你这有个问号，蕅益大师讲得生与否，全由信愿之有无。当你发愿生极乐世界，你所念的一切大乘经都是助缘，这叫助缘，都可以生。一句阿弥陀佛有没念，你就念大乘妙法莲华经，回向极乐世界，绝对能生。或念大方广佛华严经，没念阿弥陀佛，但是我求生极乐世界。你以大方广佛华严经持诵的功德，能生极乐世界。诸佛都如是说。如果是念地藏菩萨，未必心存求生极乐世界。那去不了。你念地藏经的时候，你没想生极乐世界，那你就下地狱跟地藏菩萨度众生去。你下地狱不是受苦，你念地藏经，你下地狱是跟地藏菩萨去度众生去。或者到地藏菩萨他那个世界，南方世界。地藏菩萨是南方世界来的，不是娑婆世界。你这个问号我就这样答覆你了，你要还有什么没明白的，你就把我执放下。咱们现在就讲不要我见太多了，这是我见作祟，我见在那给你捣乱。

学人问：老法师说“不怕念起，只怕觉迟”，可是弟子每次总是妄念后想老半天才发觉。所有妄念都在觉知生起那一刹那得以中断，眼见的与体相违，可能是一刹那之间而已，别的妄想随它生起，可以把一刹那延续下去。

梦老答：那觉迟了。虽然觉迟了，你还觉，还知道自己念头不对了，收起来吧！觉迟了也没关系，但是就怕不觉，一直做糊里糊涂下去，那就麻烦了，跟着你那个妄念跑。跟着妄念跑，它又不止光念了，念又发生现行了。所有妄念都在觉知生起那一刹那得以中断，眼见的与体相违，可能是一刹那之间而已，别的妄想随它生起，可以把一刹那延续下去。妄念生灭不已。那就随妄念转了，生灭不已就发现行了，不是光妄念而止，不是念念就完事了，念念它发现行要去做去。

这个问题你自己就用这个功力。现在我们讲我执，这全属于我执一部分。不是我执全面，是我执一部分。你修行就专念无我。跟一个谈念阿弥陀佛生极乐世界的，有一个能念的我，有一个所念的阿弥陀佛，有能有所。不错了，这是假佛力加持。你要能念到我即是阿弥陀佛、阿弥陀佛就是我，能所双亡，那你生到极乐世界去，口里可是念着阿弥陀佛，念着阿弥陀佛就是念我自己。咱们前面讲了始觉跟本觉，认识自己的本觉智，没有能觉所觉了，那就高了，那生极乐世界是上品上生。

学人问：我听见同学感叹可惜我们是凡夫，“六根门头，放光动地”放的是什么光？什么颜色也看不见？

梦老答：你观照一下就看见了。什么颜色？如果你观照的是清净颜色。清净颜色，无色相可得。光是智慧，你能放出光来、能放出智慧来不容易了。“六根门头，放光动地”是指着佛菩萨，那个菩萨都是等觉的地上的菩萨，还要看颜色吗？颜色是我执的执着想。

学人问：念不生处是什么？在这个问题上很疑惑，听老法师说能听见的响声，不能听见、不说话的时候是静，一切时中都明了，不就是那么吗？

梦老答：是哪么呀？不要想太多了，想太多了复杂了，你能观照你的无念。这个是指无念说的，有念全是妄，无念才是真。有念全是妄，我念阿弥陀佛也是妄，不是真。如果口里念的是真的，念火就把嘴巴子烧了，不是这样子嘛！念是心念，不是口念。念就是观想，就是起心动念，看你这个念头是属于我执吗？属于法执吗？念不生处是什么？这参去吧！思惟去修去吧！一生出来，不是我，就是法，不是我见，就是法见。

普见

现在我们还继续讲这个我见。

【一者闻修多罗说，如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。】

闻修多罗里面所说的，如来的法身毕竟寂寞，犹如虚空。这是解释产生人我执的知见，虚妄执着。听到大乘契经里面说，契理的契机的这个经就叫修多罗。修多罗里面这样说，如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。这个空不是如来的法身，犹如虚空是比喻，比喻这个寂寞能是如来的法身吗？用这个寂寞来显。释迦牟尼佛就翻能仁寂默，能仁寂默是没有言说的。这是理，这是如，拿虚空来作比方、来作比喻，真空的理体不是那个你所认为那个寂寞的虚空。因为佛说契经这样说是对治执着说的，执着佛的报身、化身，三十二相，八十种好，无量相好，千丈卢舍那，这都是指报化身说的。这不是实有的，这是对着哪一类众生说哪类法，是对机说的。因为这样子说，众生执佛的妙有的报化身为实有，所以才说法身毕竟寂寞，不是实有的。那么一切报化色身这些相呢？那相像虚空一样的。这是真空所具足的妙有，真空即变为妙有，真空即是妙有，真空含着妙有，真空不是妙有，妙有不离真空。为什么？因为妙有不是实有的，从真而显现。因为真空不空，佛是破那个执着实有的众生我执我见，或者断灭见，认为一切法都是虚空一样的，是断灭见；一切法都是实有的，因果不失的，常时如是的，这是常见的众生。佛破除了断常二见，破除执着断空那个而说的妙有，说诸佛的功德法相。



【以不知为破着故，即谓虚空是如来性。】

因为这一类众生他不知道佛说破执着的，他说虚空就是如来性，这就是佛的体。错了！因为他不知道这是佛契经里面说这是破众生的执着，所以说虚空。虚空不是如来性，举例子说，别执着了。



【云何对治？明虚空相，是其妄法；体无不实。】

云何对治呢？对于这一类众生，怎么样教他对治法呢？对治法就是虚空的相是妄法，虚妄之法，体是没有的，体是不实的。众生产生邪执，邪执对之正见的。邪执是邪见，所以用正见来对治邪见的。就像遍计执所执那个虚空，虚空是不实之法。但是一切众生他认为的虚空这是感情上的，形上是有的，理上是没有的。遍计执就是执着了，把一个虚妄不实的，世间上是有的，在真理上是没有的，体无。体都是实的，没有个虚空样子，不是虚空的。法性的理体不是虚空相，虚空只是显示，拿它作例子、拿它作比方。因为我们所说的虚空是断灭的，这个空没有实体的，是断灭的、不实的，不是真实法。邪执呢？认为虚空就是法身了，所以这叫邪执。正见呢？虚空不是的，虚空是一个形相，形容词。佛还有一个真空不空呢！



【以对色故有，是可见相，令心生灭。以一切色法，本来是心，实无外色；若无外色者，则无虚空之相。】

这解释了。在世间人一般人以常情计度，空是对着色的，那空也是色，是这样来理解。对色的空是在情上讲，这是可见的，有个虚空相。虚空相对着实有来说的，但是可不是真如那个真空。真空，你见不到的。空法、色法相对的法是众生的心，众生有生灭心，就有个空和色；而色要生起来，有色就不空了；没有色了，这就是空的。这里有两种，一种是变易的，一种是分段的，形有的是按分段说。佛的报身，佛的化身，乃至于众生的一切色身色相，总的说都是一切色法。色法是没有的，是真心所显现的一切妙有，妙有不是实有。不是实有者，才说色即是空，并不是心外头还有个实有的色相。没有的！不要去执着，不要把断灭空当成空相、当成真如。也不要执着那个妙有为实有，执着真空是断灭空，这叫遍计执，这是情，众生遍计执情。这样色外有心、心外有色，色心二法都常时存在的，这完全是错误。正知正见者以智观，以智慧来观察，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。若以智眼来观看，色就是心，心也就是色。般若经上讲“色即是空，空即是色”，就是这个道理。



【所谓一切境界，唯心妄起故有。若心离于妄动，则一切境界灭；唯一真心，无所不遍。】

色就是指着一切外边所有的六尘境界相，所谓一切境界唯心妄起故有。若心离开妄动了，一切境界相就没有了。唯一真心，无所不遍。一切境界相包括色空。境界相，色是有的，空是断灭的，就是一切境界相都是你那个妄心起的分别，唯心妄起故有。若心离了妄动，这个色空等相都没有了，都是你识情妄起，这是遍计执。把这一切相会归于真心，唯一真心，无所不遍。



【此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。】

这就是如来广大性智究竟之义，非如虚空相，不是像你说虚空相。法身是真空，不是虚空的妄法。这里说的如来法身是说它究竟的性体、究竟的真空，不是那个不究竟的断灭空，不是那个顽空，不是事空，是理空。这是第一种。



【二者闻修多罗说，世间诸法，毕竟体空，乃至涅槃真如之法，亦毕竟空，从本已来自空，离一切相。】

这是法执，执着那个法体唯是真空之相，是空的，是没有的，执因了。修多罗这样说，世间法毕竟体空，世间法的体是空的。乃至于涅槃真如之法也毕竟空，从本已来就自空，离一切相。执断空为真空，错误就是把断空执为真空，又把真空颠倒过来执为断灭空。怎么产生执着呢？听到经上这样说，佛说世间俗谛法的时候，说一切的事相如梦如幻，都不是实有的；乃至于说诸佛所说的胜妙境界，包括所现的胜妙的境界，它的体也毕竟是空的。甚至于说出世间的涅槃，真如的法界，也不要在文字、语言去执着，要会归于真性，从本已来法法如是。一切真谛跟俗谛两种相，如果没有遍计执执为实有，但是这个不是实有的。契经是这样说，说这些相是有，有是妙有。佛的报身、佛的化身是有，这个有是称真而起的，是妙有。妙有非有，那就会归于真空。真空不空，而建立一切性功德。



【以不知破着故，即谓真如涅槃之性唯是其空。】

说有是破空的，说空是破有的。佛所说的法，契经里面所说的法，是为了破众生的执着，所以才这样说，说真如涅槃它的体性是空的。但是众生就把它执着为断灭空。如我们拿手指头指月，认指为月是错误的；要认月，不要认指。佛说的契经就如指，手指的指，指示你那个真如涅槃，那是真正的月亮。你把指当成月亮了，错误的，要把性也当成断灭空，颠倒执着。所以佛才说真如、涅槃的法相亦毕竟空，是破执着的。众生不解佛破执着的意思，佛在那破执着就显真如的法性、真如的性体、涅槃的性体不是断灭空的，众生把它真如的性、涅槃的性也是跟断灭空划成等号了，那性体就永远不会显了。在我们众生边，我们的佛性是无明障碍了，是隐了，不是断了。在诸佛的涅槃性、真如性是显了，显现的，修得的。这两个完全不同的。



【云何对治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。】

要对治这种的思想，怎么说呢？这个论文上告诉我们，云何对治呢？真如的法身自体不空，具足无量性功德故，不是你所说想像的那个断灭空。



【三者闻修多罗说，如来之藏无有增减，体备一切功德之法。】

所以在契经里面说，修多罗说，如来之藏也不增也不减。不是在诸佛就增了，在众生就减少了，没有的。只是把颠倒的实有转为妙有，把断空转变为真空，所以这样子在如来藏里头永远如是。如来的自体就是真如法性的性体，具备一切功德之法。



【以不解故，即谓如来之藏有色心法自性差别。】

对于这种道理不明白，即谓如来之藏有色心法自性的差别。这是把佛在经上所说的，拿来作为执着的一个本。如来说法对着实有的，破实有，说真空；执断空的，破断空，说妙有。就是执着断灭空的给他说诸佛的功德，性功德不灭，是妙有。妙有是破空执，体备一切妙有的功德。听法者没有明白佛的这种意，他认为如来之藏，如来藏性也有色法，也有心法，也有自性的差别，跟这五阴的色心划了等号。



【云何对治？以唯依真如义说故。因生灭染义示现说差别故。】

怎么样对治这种不解？以唯依真如义故说的，因生灭染义示现的。对治意思是说如来之藏没有色法、心法，那是对治生灭的染义示现说有差别相。因为在真如的本体，无增无减。那么说一切功德，一切功德就是真如。全相就是体，就是性，性没增没减，也没有差别。因为性无增减差别，相也没有增减差别了。没差别要说差别，就是真空要说妙有的意思。因为把生灭染的意思；咱们前头讲了很多了，大乘起信论就是讲这个；就是真如随着无明了而再生出三细来，妄识、妄知，这是颠倒。颠倒，你就不自在了。不自在了，愈染愈粗，就永远的差别染污之相。翻过来，就是返染成净，就变成大智慧光明自在了。因为染法有差别，净法随着染法的缘也有差别。所以这个智慧光明的德相自在义，随着染而说净。染有差别，净有差别，实际上真如是没差别，什么差别都没有。这是第三种。



【四者闻修多罗说，一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法不离真如。】

第四种，闻修多罗说，一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法不离真如。这是标题。经上所说的一切世间的生死染法，也是依着真如随缘而幻有的。不解这个随缘义，以为如来藏中也含藏有这些染法。这就错了，如来藏没有染法。



【以不解故，谓如来藏，自体具有一切世间生死等法。】

因为他不明白，不解，不解如来藏的自体具有一切世间生死等法，就是如来藏随缘了。若是不这样解释，那就是佛性也还具足有恶了？佛性没有恶。在佛所说的一切经论，所说的圣教量，佛所教导我们的话，性具善，没有说性具恶的。只是说有是幻有，所以阐提（翻性不具，就是不信佛法的）他也能转幻恶而修成佛，转幻化的恶而成佛。若言佛性也具恶，这是错误，谬解，这样说佛亦随恶性而再作众生了。成了佛之后，还要堕为众生了？这是我执者所具备的。起信论从始至终都是发明一心三大；一心，一个真如心，体相用的三大；没有说众生性中具恶，没有这样说。众生具恶都能断，没有说众生具恶不断，佛没有这样说过。若众生具恶不断的话，没有一个众生能成佛了，也没有一个众生能了生死了。



【云何对治？以如来藏，从本已来，唯有过恒沙等诸净功德，不离不断，不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法，唯是妄有，性自本无。从无始世来，未曾与如来藏相应故。】

要对治这种的说法，就解释如来藏从本已来，只有过恒河沙等诸净功德。如来藏不具一切世间生死之法，不具恶。如来藏过恒河沙的诸净功德，这种功德不离如来藏，不离亦不断。为什么？真如法如是故。因为如来藏跟真如，如来藏即是真如，不异于真如的义。过恒河沙等那些烦恼的染法，那是妄有，真如性没有的。这些染法从来也没有跟如来藏相应的，是不相应法。

普见

【若如来藏体有妄法，而使证会永息妄者，则无是处故。】

假使若如来藏体有妄法，那没有能证者了。证者，他永远就把妄都息了。假使真如法实在是有妄法，那证真如的人能永远息妄吗？不可能，不能永远息妄了。若息妄的话，无有是处，不可能的意思。如来藏实实在在的，没有妄法。若如来藏有妄法，又怎么能证得真如呢？众生又怎么能成佛呢？只是虚妄而已。所以一切妄法是永息的，是虚妄的。否则的话，那没有人能证得了，也没有人能成佛。这是反驳的意思，如来藏没有妄法。



【五者闻修多罗说，依如来藏故有生死，依如来藏故得涅槃。】

这五种都是解释人我执的。前四种是约凡夫说的，凡夫听到经有这些执着，一反一正。第五呢？闻修多罗说，依如来藏故有生死，依如来藏故得涅槃。这是外道说法，这是外道的人我执。前四种是不定聚凡夫的人我执。凡夫的人我执，他转变要快一点。邪定聚外道的人我执，那是很难得转。他怎么执着？依如来藏故有生死，依如来藏故得涅槃。这是二十五冥谛外道，他执着有个神我，从冥性，他们叫冥性，生出觉心。这是外道说的。他心生的在五尘境界上生五大（地、水、火、风、空），五大又生出十一根，眼、耳、鼻、舌、身五知根，手足口大小便五作业根，心平等，即意根。外道的说法，以这个为生死。仍归冥谛，他那个谛理叫冥谛。幽冥的冥，以这个冥谛叫做涅槃。依着冥谛而有生死，依着不思冥谛而得涅槃。如是循环不已，生死涅槃，都是无始无终。闻佛说的依如来藏有生死涅槃，他把这个如来藏有生死涅槃执为冥谛。冥是幽冥那个冥，冥冥就是不可思议的，这个幽冥不可思议的谛理，外道说法。生死涅槃都无始无终。



【以不解故，谓众生有始。以见始故，复谓如来所得涅槃有其终尽，还作众生。】

他不解众生无始，谓众生有始。因为见始故，复谓如来所得涅槃也有终尽。因为有始必有终，终完了，还作众生，众生、诸佛，诸佛、众生，循环不已。生死即涅槃，涅槃即生死，反成了生死涅槃都有始终。这是外道的执着，这五种都属于人我执。



【云何对治？以如来藏无前际故，无明相，亦无有始。若说三界外更有众生始起者，即是外道经说。】

第五种对治外道的，以如来藏没有前际、没有后际，无明之相无有始。若说三界外更有众生始起者，这是外道经上说的，不是佛教说的。就是前头所说那个，众生无明的体依着真如是无始的，能依的无明也无始的。欲界、色界、无色界之外还有个众生始起者，有吗？三界是众生的依报，三界外更有众生始起者，那众生才有始。三界外没有众生。在印度有胜论师，胜论师那个经叫大有经，他就这样说的。这是破外道。



【又如来藏无有后际，诸佛所得涅槃与之相应，则无后际故。】

因为法体没有终，涅槃也无有际。如来藏是通因果的，无前际，也无后际，合之说无始终。涅槃也通因果，诸佛所得的是约果上说的，与这个涅槃相应，与如来藏相合，所以无始终。不说没有前际，约果似有始的，有因的。染法没有始，无明什么时候起的？无明无始。它有终，无明尽了，成佛。清净的真如法，无始终、无内外、无大小、无长短、无方圆，说是无始终。

到此人我执论义是结束了。这就是上头产生人我执，破人我执，这一段论文就是论的这个。以下讲法我执。



【法我见者，依二乘钝根故，如来但为说人无我。】

法我见者，依着什么人说的？依着二乘为钝根说的，如来但为说人无我。他起执的缘因，什么缘促成他起执着？闻佛说人无我，依着圣教量来解释人无我，他不知佛为闻法的钝根众生，但能解得人空，故但说人无我，佛没说法无我。因为如果利根的二乘人，他闻法闻得多，多闻，他一闻到人无我，他就知道法也无我。又者说，这个人我执通人通我，这是指利根人说，他又在我执上能通能所。五阴是法，执着五阴的人身为我，那我就是能执。就是五阴法中，身中有我，则我又变成了所执。若但执五阴法为实有，那就叫法执。但执，单单的执着五阴法为实有的，但执五阴法为实有就叫法执。又我跟所知道俗谛的谛理，光知道俗谛的事，把事跟理分开，俗谛的是事，真谛的是理，真谛、俗谛两个不能融通，不能知道真即是俗、俗即是真，把两个隔别开，各是各，不知事依理起，理能成事，事能显理。劣根的、钝根的二乘人，他不能这样的起观、成行、证得，不能这样做。真谛跟俗谛不能融合、不能融通、不能转化，所以叫法我执。



【以说不究竟，见有五阴生灭之法，怖畏生死，妄取涅槃。】

因为以说不究竟，对劣机的人没说法空，就叫说不究竟。闻者就是听到的，他知道五阴法中无我。五阴法，“色、受、想、行、识”。五阴法是生灭的法，这个生灭法还是实有的，所以他怖畏生死，妄求涅槃。若了了生死，得了涅槃，就叫小乘小果。若在凡夫地，我们现在都是凡夫地，最初开始闻法修道的，知道生死可怖，你要想求不生死，求解脱，这是正当的，这是对的。不怖生死，对生死不恐怖，也不求涅槃，那就是执着了。这是对着凡夫说的，我执深重的人。所以对这样的人如来说人无我，破凡夫的颠倒。凡夫颠倒破了，二乘的颠倒又起来了，二乘人怖生死、取涅槃。二乘人怖畏生死，取涅槃就是怖生死，涅槃就是怖生死。这类的二乘人，小根的，这是指钝根的二乘人说，他不知道生死本来是生灭法，没有的，是空的。涅槃即是真如，真如法是本俱有的。虽然是被无明遮住了，它本俱有的。若他们知道生死本空，生死之法本来是空，这就是真空；涅槃本来俱有的，这就是妙有。若能理解到空有不二，空即是有，有即是空，这就会归中道不为法执了。但是二乘人所执着的法我执，他能对治凡夫的人我执，转凡夫也能证得圣果。但是法我执必须要融通，必须破了法我执才能向前进。



【云何对治？以五阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。】

那怎么样对治法我执，云何对治呢？以五阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。要想对治法执，依据大乘权教的菩萨，用这个实教来对治。学权教的人，能知道苦，羡慕寂灭，佛才说生死苦、涅槃乐，生死是苦，涅槃是乐。因为众生他见着“色、受、想、行、识”，生死可怖畏，涅槃可求，这样来修观行。观知道生死涅槃是二边，生死是一边，涅槃是一边。这二边都是空的，等同空华，等同空义。这样子来知道观二边，显中道，这是中道义。观五阴一切诸相是妄的，观性体原来是真的。真跟妄，妄者空华不是实有的。那个妄不是实有的，就是真空。空中若有华，那可生可灭，那就不叫空了。因为五阴是幻有的，幻有的没生灭，没生灭本来就是涅槃。

咱们今天所讲的都要去思惟，思惟就是观照，观照用你的思惟修，观！咱们不要在那个人我执、法我执去执着，观想你日常生活当中，你对问题的看法。如果大众都说是对的，你感觉跟你的意见不合，你认为这个是不对的。如果大众都说这个问题是不对的，那你认为又是对的。在这个问题上，我们是不是就服从大众的意见呢？大众说对的，我也跟着那就是对的吧！大家都说对的，那我也说对的。大家都说不对的，我也认为不对的，但你思想不是这样子，那你怎么样抉择呢？

咱们也不说人我执，也不说法我执，你修观的时候，你对一个事物的看法。大家对这件事，人家都说这样子，你看着不是这样子。举例说，大家都说这个人是好人，但是你确实知道这个人心里头存在有一种是绝对不好的，你怎么办？咱们这十个人，九个人说这个人不好，你一个人唱反调，你说这个人是好人，那这九个人把你也当成坏人。不是这样子吗？在这些事实上面前，你应当如何？咱们现在处这个末法时代，咱们生活当中就是这些事。你说不对的，人家都这么做，你要唱反调，那你就是坏蛋，大家可以把你摈除。

就是传戒，我们跟着蕅益大师说的、弘一法师说的他们的观点，我们就持着这种观点。从明朝那时候蕅益大师说的，现在在南阎浮提找不到五个清净比丘，所以他没法得戒。他才在大藏经找到占察善恶业报经，跟地藏王菩萨受戒。那大家都说他的不对。现在也如是，建立道场、传戒说法都如是。怎么办？尔行尔素，我行我之，没办法。

本来是以圣教量为标准，圣教量就是以佛说的为标准。现在他不听佛的，他要立个标准，那你有什么办法呢？但你也不能随缘，这个事随不得缘，随缘就堕落了。不随缘，你怎么办？你要自己独修。因为咱们这时候叫末法。咱们讲大乘起信论，不是用这个论去看别人，千万不要这样做，用这个论来论自己。我以前没学的时候，怎么样想法？我对看一部大乘经，我怎么样认识的、我怎么样理解？现在学了这个论，经过这个辩论，我又怎么认识的？我这认识可能不大啥合适，人家大家反对。那他反对他的，你行你的，不要因为人家反对，你的正确的就随人家反对反对掉了。另外，你的不正确的人家反对，那你就改吧！改，你就放下吧！主要的是以圣教量为主，圣教量是以佛说的为主。

现在把佛说的话当成执着的本钱，刚才我们这里头辩论的时候都是佛说的话，他们没有理解佛说的话，他采半边就走了，这是执着了。所以学法要善学，善学就是学得好又会学。会学，多用脑子。耳朵是不可靠的，耳朵是听来的，听来是不可靠的。用你的思索观照，这是我们初步的。真正你要起真如智，要智照，这个妄想分别的不见得可靠。因为现在我们不明白，还没有证得，只能依着圣教量所说的来对照。今天就讲这里。   

普见

昨天我们讲我执跟法执这两种执着。如果有这种执着了，或者自己感觉着有这种执着了；感觉就是觉照之意，我们一般的在我执当中，还不认为自己是执着。虽然在学教义当中，我们了解了什么样算是执着。我们现在连自己的执着还不认识，很关心自己的身体，这个就叫执着；一开口就是我想怎么着，想是意识当中的作用，在你衣食住行、起居生活当中，全在执着当中而不认识。问题就产生在不认识，还不知道自己是执着，所以在烦恼当中不认识烦恼。学了教义，听到菩萨的教诲知道了，知道我们一天在生活当中都在执着我执，所以这就不能解脱了。乃至于想解脱，想解脱这种苦恼，因为有我才有苦恼，想把它解脱，以什么方法呢？所以以下咱们就讲解脱这个我执的方法。我执解脱了才能说到法执，这是二种执着。以下就讲解决这种执着的方法，要对治它。相对的；对治之后销灭它，销灭我执。



【云何对治？以五阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。】

云何对治呢？以五阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。咱们讲的时候，开始学的时候说怎么样起执着，那个讲的是依权教而讲的起执，现在讲对治的方法、观想的方法是用实教，权实二种教义，用实教来说对治的。我们学习权教的人知道苦，想要断苦，要慕灭，要知苦断灭，以此来对治它修道。就是这个能知苦慕灭的这个思想是你进入佛门才知道，过去在苦中不知苦，反倒以苦为乐。对于不苦不灭的，说个灭是对着苦说的，实际上是也不苦也不灭。因为性体无有故，在性体上没有。佛所说的教义当中，才说到生死是苦的，不生死的涅槃才是乐的，这样子我们才懂得了。懂得什么呢？色法跟心法，一个心里想的，外头一切境界相。一切境界相都是色法，“受、想、行、识”是心法，就是心法跟色法。在这生死流转当中是可怖的，可以证得求得不生死，这是可以做得到的，这苦是可以断的，乐是可以修的，修得了就证得。这两个是二边，生死做为一边，是生灭，涅槃是不生死，做为一边；全是空的，实际上都没有的。像眼睛有了毛病，花了，看见空中有华；其实没有，空中没有。等你听了佛的教导，跟自己的起观修行，修行就是思惟观察，观察这个生死是对着这个不生死说的，不生死就是涅槃，涅槃是不生灭的。这些全是生灭法，是没有的。有相法，有相都不是真实的，是空的。

观想五阴从始至终，等你一照它；你不明，你明了一照它，明了。明了，观你的实性，观你自己的真心，观心，观你性体，一观就知道这些没有，就是在性体上所起的无明演变，障住你那真空理了。观想一切没有什么生死，没生死，也没有涅槃，没有生死可求可灭，也没有涅槃可求。我们本具足的那个心性，就是我们所说的那个我们的理体，或者在起信论上叫真如，真如的法性它是不生灭的，生灭的都是幻化的境界相。因为五阴色受心法，这是幻有的生灭；在有生灭的当中，你去观，观生灭不生了，观察生灭是空的，没有实体的。就像我们自己本俱的那个妙明真心没有生灭法的，也没有生灭相的，本来就是涅槃。五阴的体没有的，五阴不会自生的，都是虚妄幻化而得的，说有生灭，实际上没有生灭。没有生，当然就没有灭了，本来就是不生不灭。

道理是这样子讲，但是我们怎么样离开它？怎么样修？修的次第，怎么样能把这个妄执究竟离掉？以下就解释。



【复次究竟离妄执者，当知染法净法皆悉相待，无有自相可说。】

说离妄，离妄的意思就是显真。在离妄的过程当中，知道一切染法是生灭法，净法是不生灭的，就是相对待。相待之法看着是有，离开对待就没有了。离即是空，离了这一切相对的法，不存在。因为一般的都执着染净诸法，要等到悟道了、成就道果了才空，迷的时候实在是有的。迷的时候也没有。没有，你执着才有。不执着，没有。迷和悟，因为迷才说悟，因为对悟才说迷了。迷是什么相？一切虚妄相。悟是什么相？悟没有体性的。说迷说悟，说染说净，它没有个自相。对染说净，对净比较说染。对净说有染法，就有染了，这是因对待而设的假有。若离开妄执呢？离开妄执就没有了。所以若究竟离了妄执者，当知染法净法是相对的，没有自相可说的。没有自相可说，自相就立不住了。



【是故一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。】

因这个缘故才说一切诸法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。把五阴法推广来说，五阴就是一切法，在种种样样一切事物当中，你一一推求。这一推求，这些虚妄的相没有，虚妄之法都是“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，都是依着真如而起的，都是不可说不可说的，含义就在这。

世间五阴的色、受、想、行、识，对着出世间的五阴戒、定、慧、解脱、解脱知见；这个是虚幻的色、受、想、行、识，跟诸佛菩萨的五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见，那个五阴叫妙五阴，咱们这世间五阴叫粗五阴。把戒、定、慧、解脱、解脱知见诸佛的五分法身对治这世间相，世间一切色就是戒。我们受戒的时候要给你白四羯磨，四种羯磨，发动你那个戒体。在初番白的时候，就是十方世界的诸佛妙善的戒法，由你的心所起的业用。你在受戒的时候，羯磨师都给你说。受戒时候，你所感到的。二番羯磨，十方世界的妙善戒法，像雪一样的，像盖头一样的，盖到你头顶。三番羯磨的时候，说十方世界的妙善戒法，从汝顶门观想流入身心，充满你的正报。但是这个是无表色，没有什么色相可表现出来，要证得法身的大士跟诸佛才能见到。那个色阴不是五阴这个阴了，那个的受就是定，定就是三昧，就是正受了，正在你受法乐的时候。你的想变成智慧了，慧就是想，诸佛菩萨转识成智慧，以智慧的想，不是想阴那个想。在你这个过程当中，运动当中，行的当中，这叫解脱。佛菩萨的解脱，不随境不随业所迁流，这就是解脱义。戒、定、慧、解脱，不随境，业不迁流，就是解脱义。识是解脱知见，知见不被境转，而又能无所不知，这叫解脱知见。这是诸佛大菩萨的五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见。

由此而知，一切的染净诸法，粗五阴跟细五阴，从本已来，在诸佛菩萨是悟，在一切众生是迷。其实迷也好，悟也好，就是真如一法，这些都没有的。色阴是真如，真如非色，“受、想、行、识”这四阴也是真如的本体所流露的。所以不是心，是真如。不是妄，是真。所以说非色非心。非智非识，不是分别的识心，也不是分别的智心，就是非智非识。非色，就不是有，有是表色。无相，就是无。非色非相。非有，无色就非有，无相就非无。毕竟不可说相。以我们众生的五阴说，色受想行识对那法尘，法尘是没有表色的。因为对到前五识故，说是有法尘，对外头境。这也不是真实的，没有。无相，没有表色，法身也没有，这一切都是不可说，非有非无。但是在前面讲诸佛菩萨度众生的大用方面，叫亦有亦无。这是遣除意思，讲究竟离。离什么？离虚妄的执着。这个解释就告诉你，一切的虚妄执着都没有的，这是妄执。妄执若消失了，一切法都不存在了。



【而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说引导众生。】

但有言说，都无实义。没有言说，如何建立诸佛度众生的事业。因此就知道一切善巧方便的言说，引导众生出离邪执，离一切的妄想执着。



【其旨趣者，皆为离念，归于真如。】

最初达到的目的，其旨趣者，就是要达到的目的。是什么目的呢？离念真如，皆为离念，归于真如。



【以念一切法令心生灭，不入实智故。】

因为有念就要起分别，因为念一切法就令心生灭。心的生灭是从你有念开始，有念不能入实智，实智得无念才能契入。这样的用功修行，了这个生死本来是空的，没有！也没有什么涅槃可证，证得那个涅槃也是你本俱的。不学佛法的人当然不懂得这懂道理，学法的人也不能够向无念进趣，他是念念分别，从不停歇。得达到无念了，无住无念，心不住色声香味触法，这样才能达到离念。要想离开虚妄分别，最究竟的是无念。怎么能达到无念呢？以下就解释了。



【分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行趣向义故。】

最终的目的是达到离念境界。念尚无念，哪有言说呢！什么都没有了，一切诸法寂然。但是众生不能达到这种境界，必须假言说来对治众生的一切妄想，一切我法二执，使他趣向这个无念境界，趣向一切诸佛所证得之道。所以下头就解释分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切发心的菩萨修行趣向诸佛所证之道。

这个发、趣，发是指着发心，趣是要你行动表现，要去做。什么人能趣向呢？发趣道相者是一切菩萨，这是约人说的；约法说，就是我们现在大家讲发心，发什么心？怎么样发心？发完心了去做，就是事，所趣向的道。做就是趣向。那什么是这个道相呢？咱们经常讲发菩提心，菩提翻为觉，发觉，觉心。这个觉心有真发心的，还有假发心的；有真行菩萨行的，还有假行菩萨行的。因地不真，果遭迂曲。发心就不真，要想成道怎么能办得到呢？迂曲就是达不到，弯曲了。下文要讲了直心是道场，必须得发直心。要想趣向，要想发心，能去证得一切诸佛所证得的道理，趣向佛所证得道理，那先由心起，发念吧！发心就是菩萨，你受三归就是菩萨，只要入佛门都是菩萨。所以一切菩萨要发心，要修行，要向那种无念无相的境界趣求达到。



【略说发心有三种。】

简略的解释这种发心有三种。



【云何为三？一者信成就发心，二者解行发心，三者证发心。】

三个都叫发心。这三个发心现在我们大家还没这个份，只有初步的一个欣乐心。发心求法的时候，入了佛门了，我们发一个善心，去恶，去恶行善。但是这个心是像觉悟，而不是觉悟，这个发心发的是不真刻，他还进进退退，时间经过很长才能不退了。

信发心，约人来说是什么样的人呢？从十信位，具足了十信了。十信满了，信位满了，这个信位满了要经过一万劫这么长时间。一万劫是好长时间呢？先解释一劫，劫是印度话，叫劫波，咱们华言叫时分，得经过这么长的时分。人的寿命从十岁，过一百年增一岁、过一百年增一岁，增到人的寿命八万四千岁；从八万四千岁再过一百年减一岁、过一百年减一岁，减到人的寿命十岁。这一增一减算一劫。得这一万个增减，才把信心修好了。修信心就得这样子。

现在我们都修了好多年呢？不知道，没开了智慧。我们现在能发心到出家，不能说没有信心吧？只是信没满心，信的标准没有。如果你现在发大心，行菩萨道，不但发心而去做，不但做而且不退，坚定不移的，信不退。不论遇到什么挫折，什么危难，身命的危难，肉身的消失；乃至于再转一世、再转一世、再转一世，愈转愈增加，不退。如果进进退退，今生道行很好的，到了临完了也没有证得，还变化一个跑道，又来一个身体，这样就进进退退了。今生你不知道前生事了，不能继续前生那个发心、前生那个精进去做了，这叫退了。为什么？业不由己。你所做的业把你牵摄到了。为什么起信论最后要你念佛，求生极乐世界呢？到那里你再不经过这个变化了。因此到最后劝你念佛，求生极乐。

咱们只是讲一个信，成就一个信，要经过一万劫。“初发心时成正觉”，初发心时的心跟你成正等正觉成佛那个心，这两个心；“如是二心初心难”，这两个心难难在你最初发心，要发了心你成就有份了，逐渐就达到究竟心。如果这个最初的没发起，那个永远没有的，因此才说如是二心初心难。

信成就了是指什么说的？是指初信、二信、三信、四信，到十信，十信满心了，登了初住了，叫信不退位，信心再不会退了，这时候发心叫发心住，初住的菩萨叫发心住。总的说，发心位子就是十住菩萨。十住菩萨发完心再去理解了，理解去做，叫行发心，叫解行发心。这个发心再进步，再到了回向，回事向理，回自向他，回因向果，这三种指三贤位所谓的发心。以下就加以解释了。



【信成就发心者，依何等人，修何等行，得信成就，堪能发心？】

信成就发心的是依着哪一种人？要怎么样修行？修行什么法才能够得信成就，才能堪能发心？



【所谓依不定聚众生。】

何等人呢？依着不定聚的众生。不定聚是未登位的，没有把信心圆满的，这不定。在三聚中是不定聚的众生，说他性不定，就是我们一般凡夫说的，时而正知正见有了，时而又信邪知邪见去了，所以他不定。有时候勇猛精进一段，完了他又退了，时进时退。你说这一万劫，我刚才讲一个劫就那么长时间，就像咱们这个，如果你没有到不退的时候，今生很勇猛，等命尽了，来生又换个跑道了，还不知遇见佛、遇不见佛，还能闻到法、闻不到法，还能见佛、不见佛。像我们现在大家是在末法时期，没有见到佛，正法、像法都过去了，这都叫不定聚众生。在你未登住位之前，是三聚中的不定聚，这是约那个平常的凡夫说，时而正念现前，时而邪见又生了，邪正不定。精进了，就前进了。懈怠了，就后退了。时而勇猛精进，时而放逸懈怠，这就是十信位菩萨的表现，因此才说一万劫。

普见

【有熏习善根力故，信业果报，能起十善，厌生死苦；欲求无上菩提。得值诸佛，亲承供养，修行信心。】

有熏习善根力，信业的果报，能起十善，能厌离生死苦，能想希望求无上菩提，得值诸佛，亲承供养，修行信心。这个是因过去的宿习，过去多生修行的善根，有了力量了，用这个力量就作为你的内熏。这个内熏就是真如本体内熏的力量，外边要假佛法僧三宝的外缘熏习。经过你自己的努力，假着内熏外熏的力量，加以你过去的善根、现在的善根力量，能够对三宝起信心，能够相信自己有佛性，一定能成佛，这有信心。浅的说，信善恶的果报、苦乐的果报是丝毫不爽，非常惧怕因果，不敢错因果，身体绝不做杀盗淫的业，口里不说妄言、绮语、两舌的业，意里不起贪瞋痴的念，这仅仅是世间的善因得的善果。能熏习自己过去的生死轮转的苦，能够乐求不生不灭的涅槃的乐，能够作出世的一切善因，造成出世的善果。乃至于发心发利益众生的心，决不为自了。发心一定要成佛，求无上菩提，这是善的最究竟处了。若是有这样的信满了，一定能成佛。有这些善因，再假善缘，善因感的才有善缘，善缘就是外假诸佛菩萨加持力量，三宝力量，才能得遇诸佛。佛给你说法，观机说法，闻法就解脱了。你能够亲近诸佛，亲近诸大菩萨，还能布施供养。供养分两种，一种是你的身体，以身做供养，这叫内施；一种外边的财宝，财富供养佛法僧三宝。咱们一般的就施舍点财物而已。像我们要燃身臂指，这是初步的内施；乃至舍身体，舍自己的一切，都能舍。这是达到信心成就了，信心圆满了。



【经一万劫，信心成就故。诸佛菩萨教令发心。或以大悲故，能自发心；或因正法欲灭，以护法因缘，能自发心。】

经一万劫是时间，信心成就了，信自，信佛，信法，信僧，这样的来修行，来成就信心。但是众生的根机不同，有利根，有钝根。利根的人修行，他精进勇猛，不会退。他也许不经过一万劫，他信心就成就了。但是根机虽然钝，若精进，那就转钝根成利根了。若是根机又钝又不精进，或者是利根的不精进，那必须得经过一万劫。利根精进的就不限劫数了，一念就超无量劫。

这个时间在佛的教导当中，时无定体，时间不现制的，以法上立。法，就是你心，你心的观念关系，心能把无量劫缩成一念，一念也可以发展到无量劫。慈老法师引证一个公案，就是高峰妙禅师，高峰妙禅师故事很多了。他是精进修道，昼夜不眠。但是昼夜不眠，必然要昏沉。人的精力还是有限的，怎么对治它呢？他到那个绝岩，很危险的，看着底下是万丈深岩，站在这个地方，只要一昏沈，掉下去就死了。他因为要降伏他的睡魔，坐在悬岩上头来修行。人的体力，人的身体，有时意念你的心转不到体力，心跟境不合的时候，你控制不了的。咱们能让咱们不生病吗？让咱们不睡眠吗？咱们肚子咕噜咕噜叫，能让它不饿吗？这是咱们办不到的。高峰妙禅师他还有肉体，这样一下就堕落到悬岩下去了，他认为必死无疑了。他感觉到有人又把他给接上来了，他知道有人护法了。他问：何人护法？答覆他：护法韦驮。他心里很高兴，他说：我的修行感应，恐怕世间上没有几个人像我这样的？韦驮菩萨就斥责他，说：像你这样修行者，多如牛毛。你这贡高我慢的心产生了，我五百劫再也不护你的法。高峰妙禅师就很自己责备自己，责备完了之后，说：以前我到这来的时候也没希望你护法，护也好，不护也好，我照样的修行。他又照样的用功。还是支持不了，用功时又昏沈，又下去了。韦驮菩萨又把他扶上来。他又问：何人护法？答曰：护法韦驮。高峰妙禅师说：你不是说五百劫都不护我的法，你怎么又来了？韦驮菩萨说：你一念精进，超过五百劫。

另外我知道他一个公案，他修行时候，他有挂碍，那小鬼来抓他来了。到时候鬼来抓他来了，他寿命尽了，抓不着他了。他就住在五台山，到五台山找不着他了。那个小鬼就找到当方土地，问：高峰妙住在这里吧？土地说：是。小鬼问：现在他怎么不在呢？土地说：他在，他入定了，用功用的入定了。小鬼问：有什么办法把他逮到没有呢？土地公公跟他一天在块堆熟悉了，说：他还有一念贪爱，贪爱他有个钵。钵是钵多罗，就是应量器，咱们吃饭的饭碗。但是他那个饭碗是皇上给的，非常名贵，他舍不得，心里头有挂碍，这个钵把他挂碍了。土地就告诉这个小鬼，你敲他那个钵，一敲就看见他了。那小鬼就一敲他那个钵，一看他在那坐着，小鬼拿铁链就把他锁上了。高峰妙就知道了，他问：你们怎么把我逮到的？小鬼说：你假修行，你还有贪爱。高峰妙问：我贪爱什么？小鬼说：你贪爱这个钵。高峰妙叹口气，说：现在你也把我锁上了，我也跑不了了，你把钵再给我看一看。小鬼认为已经把他锁上了，他还跑得了？把钵也给他看。他把钵一接到手，啪！往地下一摔。就在他一摔当中，他又入了定了，小鬼看不见他了，就拽铁链子。一拽铁链子是空的，没有了。高峰妙就说个偈子，“要拿老僧高峰妙，除非铁锁锁虚空；若还锁得虚空去，再拿老僧高峰妙”。大家懂得了吧？当你功夫到了，一入定，能把肉体空了。正定正受一入三昧，一切法皆空。这是他已经悟得空性了、证得空性了，才有这个本事。但是他这个本事是苦练来的。这两个故事联合起来。



【如是信心成就，得发心者，入正定聚，毕竟不退。名住如来种中，正因相应。】

因此说如果信心成就了，成就信心了来发心的，这就入正定聚。正定聚跟不定聚说的。这时候才毕竟不退，入了如来种，住如来种性，正因相应。正因是什么？所发心真如的因跟真如的理和合了，唯一真如故。初住的菩萨他相似见到真如的理，与真如理相应了，已经登了初住位了。所以他入相似的智慧、相似的真理，跟真如的理体合，所以毕竟不退了。登了初住的才算入了如来的种性，入如来种中，这叫正因相应。

                                                  


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