普见

接下来，圣天菩萨指出，人间的生活，一不小心，将会造下恶业，使来世堕入到三恶道，这样的生活，又有什么乐趣可言呢？

自于此后世，常应防罪恶，
有恶趣云乐，毕竟不应理。

颂文直解

正因为如此，所以想要远离苦果的人，自己应在今世乃至后世，永远防止仅仅为了现世的安乐而去杀生等的罪恶业之因。不如是防止诸罪恶业因，则将来必定有恶趣的严重后果。对此还说是乐，是无论如何都不合理的。

释义

在人道中要获得有漏的快乐，很不容易，稍微不小心，就会突破戒律的底线，这样在今世会带来种种不顺，带来被打骂、甚至杀害等的苦果，在后世，更会堕入到三恶趣中，去感受更强烈、漫长的痛苦。大家知道，三恶道的苦，就不是人间中的苦苦可以比拟的了。那种痛苦的强度，以及遭受时间的长度，都是世人根本不敢想象的。没有证悟智慧、没有菩提心的人，是根本无法承受三恶道苦的。

在人世间生活，就像是在走钢丝。你往下面看看，是深不见底的三恶道，你往前看看，前面只有一条细细的钢丝。只要一分心，掉下去后，就会陷入万劫不复的痛苦，这样你肯定就会全神贯注，战战兢兢。这样的话，即使旁边有美景，你会去多看一眼吗？即使前面有一大堆的现金，你还会觉得现金诱人吗？即使前面有别墅，你还会动心吗？即使旁边有各种对你的赞美，你还会有心思去听吗？在这样危险的钢丝上生活，确实是步步惊心，怎么可能会有世间人们想象的真正快乐可言呢？

很多人虽然走在人生的钢丝上，但是不知道危险，还以为走的是平坦的大道。他们从不克制自己的欲念，从不对治自己的烦恼，从不防止身口意的罪恶之业，最后，他们都不幸地掉下去了。这是非常非常可惜的。

大家知道，潜藏着的怨敌是最可怕的，因为不知道他躲在哪里，什么时候出现。恶报就是这样的怨敌。所以为了减少恶报的威胁，为了今生后世都顺利平安，大家就要坚决不去造身口意的恶业。学佛的人，就像这样要把眼光放长远，任何时候，都要考虑到后世的安危，以此来约束现世的身口意三门。

现在造恶业的顺缘很多。比如，无论做什么工作，各类宴席很难避免，年终的时候更是严重，所以酒戒比较难守。又比如要做生意，就有可能因为偷税漏税而犯盗戒。其他的戒律，难度也都不小。现在人为了满足自私自利的愿望，包括出家人在内，不注意的话，起心动念随时都可能在以嫉妒、傲慢、狡诈等等的方式在造恶业。

面对这样的社会环境，聪明的人，就会在生活上随遇而安，以能维持简单的生活为满足。别人有再好的生活条件，都要知道这只是暂时的富足，并不会带来真正的安乐、幸福，因此根本没必要去生起羡慕之心，更不必要为了这一点有漏的安乐，去造下种种的恶业。

不造恶业，是对自己最好的保护，因为这样自己就不会感受恶果。所以大家都要敬重戒律，有了清净的戒律，那才是安全的，不会堕入三恶趣。如果大家知道了人生就是一段钢丝路，知道了临终时要面临阎王严格的审判，知道了违反戒律等的严重后果，那么就不会产生非份之想，不会产生贪欲，更不会允许自己为了暂时小小的一点安乐，去造种种的罪恶之业了。这样也能进一步理解到人身的价值，就在于“具戒久存活，能作大福德”，懂得这一辈子，不是来贪执的、不是来享受的，而是来积大福德，是来闻思修行、来出离轮回的。这样对横超三界的极乐净土法门，会生起更大的信心，和更坚定、迫切的往生志愿。

现在回顾一下思维有漏苦苦这一科里五个偈颂的内容。有漏苦苦的意思，是说对于尚未出离世间的众生，这个有漏身体是苦不堪言的，就像浸泡在苦的海洋里一样。

第一个偈颂说的苦苦的逼迫。这种逼迫，来自各个方面。身体里的、家里的、单位里的、道友中、佛教团体中、自然界的等等，任何一个地方，任何一个有漏法，都会给人带来逼迫。大家想想，你一年到头，有没有哪一天产生过“啊，这个世界真美好，生活真是一大享受”这样的感慨？虽然世间人都梦想快乐、追求快乐，但是真正得到过的，一天都没有。人无远虑，必有近忧，你刚坐下来准备享受，身体上的、或是心上的苦的逼迫，马上就产生了，使你不得不又被烦恼和痛苦困扰。

所以对于具有业报身的世间人来说，这些众多的逼迫，如同监狱一样，无法逃离，因为这个业报身是已经成熟了的果位法。学习这第一个偈颂，就是要把这种逼迫感找出来、体会到，要对这个有漏身体产生出畏惧和厌离，不去贪著、贪恋，不去保养它。

那些贪执有漏安乐的人，知道了这个业报身是天天被苦逼迫之后，就想着是否可以通过努力，把苦转变成快乐。那么接下来第二个偈颂，就打消了众生这个妄想，因为这个业报身必须依赖四大的相生才能形成，但是四大同时又是相克的，相克带来了百病丛生，这就决定了即使没有其他苦的逼迫，身体的自性也是苦的，这是俱生而有的，是根本无法改造的。学习了这第二个偈颂后，就会准备要放弃这个业报身了，要达到这样的程度。甚至有善根、有福报的人，会希求极乐世界的光明身，修清净的资粮，求生净土。

接下来的两个偈颂，是打消掉能够在业报身中找到快乐的侥幸心理。第三个偈颂，是针对有人认为总可以找到一些对治方法的想法，指出衣服、饮食等对治方法都只能暂时减少一些痛苦，只是头痛医头、脚痛医脚而已，只能治标，不能治本。这个本就是业报身，它就一直处在坏灭之中，根本不存在世间人们所想象的真正的安乐。第四个偈颂是说即使躺着、坐着，不去劳作，也一样要付出精力，这都是辛苦的事，因此在业报身上没有真正的享乐。

第五个偈颂，是提醒大家注意到今后的一个巨大隐患，也就是恶趣的苦。学了这个偈颂，心中就会顾忌到今后可能遭受的恶趣苦，因此不会再去妄图贪求今世的安乐了。

圣天菩萨的这些教导，非常实在，又非常深刻，大家要反反复复来思维，用这些教导来对照自相续、改造自相续，这样就会获得加持，成长为真正的解脱道上的修行者。

普见

己二、思维有漏坏苦

坏苦，就是世间人所谓的安乐，因为它必将遭受无常变坏，变成苦苦，因此被称作坏苦。比如，美食虽然好吃，在下次想吃而吃不到的时候，就会难受，这就说明吃美食的享受就是坏苦。

世间人当然没有认识到这是坏苦，于是又提出了问题。

又设问：乐是存在的，因为求乐的人们在步行走路感觉累之苦时，换作坐车、骑马等，就会得到快乐，这就说明乐是真正存在的吧？
答：

诸人于乘等，安乐非恒常，
若初无发起，彼后何增长。

颂文直解

真正的乐是不会有的。虽然世间人是为了安乐而去乘车、骑马等，但是这些安乐不是恒常有的，因为有漏安乐的自性是变异的，所以时间一长，就转变成了苦。因此，如果最初没有发起苦因，则依靠它最后怎么会增长而变为苦呢？

释义

当一个人走累了的时候，有人让他搭了车，那一刻他觉得非常舒服、安乐。但是当他连续坐上两个钟头左右，安乐已经没有了，这说明这些有漏安乐的自性是变异的，一段时间之后，就变成了苦。这时他的腰也酸了，背也疼了，脚也开始麻了，感觉很难受。

《四百论广释》中说，譬如愚笨的人，认为能消除饥饿的，是最后半勺食物，而不知道一开始吃的食物，都在消除饥饿。同样，愚笨的人认为开始的坐车是乐，最后段的坐车才变成苦。这是因为他们最初根本不知道有漏安乐的自性是变异的坏苦，而只是认为最后感受痛苦时才是苦。

那么又出现了下面这个问题：

设问：既然坐车是苦，那为什么人们感受到的又是乐呢？

坐车仅仅是一个例子，比喻的是有漏的安乐。世间人的第六意识认为，这些五欲享受的坏苦，不但当下是乐，而且永远都是乐，永远不会变成苦，这就是第六意识在搞鬼，是纯粹颠倒的。

答：
如有于金器，呕吐生欢喜，
如是于治苦，有妄思为乐。

颂文直解

因此世间人对于有漏变异之苦，认为是乐。就像见到一个奴婢在瓦盆中呕吐后，主人也开始呕吐。因为他呕吐在金盆中，想到自己权势圆满，能在金盆中呕吐，所以心里欢喜。对于苦被疗治，有人妄思为乐，这完全是一种颠倒。

释义

呕吐是很难受的，带来的是反胃、喉咙被胃酸灼烧、全身虚脱无力等等的痛苦，但是主人看到奴婢只能吐在瓦盆里，而自己能吐在金盆里，认为自己有权有势，一种优越感油然而生，于是他心里就很开心。这种开心，就完全是世间平凡人心里的一种颠倒妄执而已。他把安乐妄思为真实存在，而且不会变为痛苦。

比如在烈日底下暴晒后，走进阴凉的屋里，人们就感觉很快乐，这种快乐，就是不再受烈日暴晒产生的。佛菩萨发大愿力，愿众生感受凉风的快乐，也是这个道理。但是时间长了后，阴凉又会产生痛苦，使人不能在阴凉的屋里待很长时间。

月称菩萨说，有人认为吞食马粪能缓解痛苦，所以就开开心心地去吞食马粪了。马粪很脏、很臭，吞食它怎么能有快乐呢？世间平凡人的分别心就是这样，特别执著、追求有漏的乐，仅仅就是为了能治愈疾病，就会把吃马粪当做很快乐的事。本来他是要远离苦苦的，但是他又死死地
抓住坏苦，认为这是真正的安乐。其实他越贪求坏苦，反而越会感受严重的苦苦。

这是按照哦巴活佛，也就是多昂丹碧尼玛尊者的科判来讲的。不同大德的注释，从不同的侧面作了解释，这都是不矛盾的。

普见

己三、思惟遍行之苦

设问：乐还是有的，比如挑担子累了的时候，换一下肩，重担就被转到另一个肩上了。如果没有乐，那重担怎么会被卸掉呢？

答：
初起灭已生，苦起亦何乐，
故思能仁说，生灭皆是苦。

难词释义
初起：刚生起的，指小苦。
已生：以前已经生起的，指大苦。

颂文直解
只是在小的有漏苦生起的时候，之前生起的粗大苦就消失了，世间人就是将此妄思为真正的乐。然而，实际上在小的有漏苦生起的时候，除了遍行之苦外，哪里会有真正的乐存在呢？因此，这仅是把纯粹是苦的生灭妄计为乐而已。所以，圣天我这样思维：能仁在经中云：“迦旃延，生时唯苦生，灭时亦唯苦灭。”这就是说，生生灭灭的有漏法的本性，都是三根本苦中的遍行之苦。

释义
人在做事累了后，就想寻求快乐了。比如挑担的时候，左肩累了，就会换到右肩。换肩之后，右肩开始了重压，产生了新的苦，这些刚刚生起的新苦，和换肩之前旧的大苦相比，在程度上还比较轻，挑担的人就觉得这是快乐了。

月称菩萨举例说，一个人露天里被绑着，刚开始太阳很猛，晒得他很痛苦；一会儿下起了雨，他就感觉很舒服，雨一直不停，他又冷又湿，这时他又开始感觉痛苦。同样地，凡夫感受到新的小苦时，旧的大苦已经消失了，这时凡夫就会把这种苦的反差妄执为快乐。但是这种快乐感觉是会变坏的，不会长久的，因为新的小苦在增长之后，必然又会使凡夫遭受折磨。

设问：痛苦虽然真正存在着，但是刚开始的时候并不明显，这应该是真正的乐覆盖了它的缘故吧？

答：
异生不见苦，云被乐所覆，
然能障蔽苦，其乐都非有。

难词释义
异生：即是凡夫的异名。凡夫因为作种种业，所以感得种种果，以千万种身相而生，故名异生；或者凡夫造作种种善恶之业，造善业者生人天善趣，造恶业者生三途恶趣，以其趣生的场所不同，故亦名异生。

颂文直解
由于一切凡夫，颠倒执著有漏行苦，而说因为被乐覆盖，所以不见有苦。然而，观察后会发现，能障蔽苦的任何因，也就是所谓的真正乐，根本就不存在。

释义
如果有真正的乐存在，那么确实可以说乐障蔽了苦，但是乐其实并不存在，又怎么能够障蔽苦呢？

月称菩萨说了下面两个例子。

一个人走在旷野，被一头大象追赶，掉进了一口老井里。掉落到一半的时候，他抓住了一根藤。一只老鼠在啃食着这根藤，同时四周还探出了很多条蛇，而在井下，更有一条已经伸展开了的大蟒蛇。这时，井上面滴下一滴蜂蜜，他吃了后，觉得很快乐。这里的旷野，比喻为宽广的生死轮回；大象比喻为死；井比喻为衰老；掉进了一半，比喻存活已经过半；他抓住了藤，比喻因善业而暂时得到乐受；周围的蛇，比喻他心中的恶念；底下伸展开了的大蟒蛇，比喻后世的恶道即将形成；藤比喻他的十善业道；老鼠比喻他已经成熟的恶业。

这样的一个人，尝到滴下来的蜂蜜后，增上了他对五欲享受的欲望。尽管这个人当时觉得有乐，而且因为这个乐障蔽了苦，使他暂时忘却了危险，但是，在这么一个危机四伏的地方，这哪里是真正的乐呢？怎么能障蔽得了这么多的危险呢？所以这只是坏苦，只是他没有认识到而已。

另一则公案是：一只乌鸦在天下起了雨后，跳进了一头大象的尸骸躲雨。但是下雨使得河水上涨，吞没了这具尸骸，乌鸦也因此被淹死了。这头大象的尸骸，作用很小，但是危险很大，比喻五欲的乐趣很少，但是危害极大；乌鸦跳进尸骸，比喻凡夫追逐五欲享受的坏苦；暴涨的河水，比喻生死轮回的海洋。乌鸦并没有预见到危险，它还以为大象的尸骸能够避雨，但是结果被淹死了。同样，愚痴的凡夫也以为轮回中的五欲享受能够障蔽苦，但是结果却非但没有能障蔽，反而都被苦所害了。

所以大家对于自性是坏苦的所谓乐受，不能抱有幻想，不能以为它们能够把苦给覆盖掉。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-2 15:55 编辑 ]

普见

设问：既然有漏诸行的自性就是苦，那还有什么必要去向众生演说苦呢？这不就像说阳光是温暖的一样，是多此一举的吗？

答：
当告异生说，汝苦不离染，
如来决定说，痴中最下者。

难词释义
染：被贪嗔痴等烦恼沾染。

颂文直解
凡夫由于愚痴，将苦执为乐，对于苦的有漏法不能离染。对于执苦为乐的一切凡夫，应该演说断除愚痴的方便，所以诸如来决定会说断除愚痴的方便，如经云：“长姊，诸障中之重障者，即彼无明障。”如是而宣说了痴为一切障中最下劣之障。

释义
虽然业报身的自性是苦，但是凡夫因为被无明障蒙蔽了，并没有认识到。因此就需要对凡夫进行引导。导师佛陀教导说，在一切障碍之中，最大的障碍即是无明障。

《四百论广释》中举了这样的例子：一位女仆拿到报酬后，只干了一半的活就离开了。她母亲告诉她说：无论抓到什么，都要紧紧地抓住。一天，她抓住了一头驴子的尾巴，尽管她母亲让她放开，还扇了她耳光，她仍然紧抓不放，因为她想：“我要牢牢地抓住一切”。同样地， 导师佛陀说凡夫也像这位女仆那样无知，将痛苦当作安乐，并牢牢地抓住，因此教导众生应该放下对乐的执著。

学了这一品，至少在道理上，已经知道了业报身的自性是纯苦无乐的众苦器，那么大家现在来反观自己一下，这么明显的事实，你活到现在这个岁数了，脑子也很聪明，为什么过去就一直没有认识清楚呢？

另外，现在学了后，接受了凡夫自他的身是众苦器了没有？如果还没有的话，那你的理由是什么呢？这些理由，在圣天菩萨说的教言面前，能站得住脚吗？还有，即使你已经接受了，那么现在你的习气，是在追求现世的乐呢？还是要去摆脱现世的苦？（你可以想想这两个中，哪个是你现在的希望，就能够看出你的习气了。）这样思考之后，就会知道，这个世界一直都没有隐瞒苦的真相，它没有蒙蔽、欺骗任何一个人，在蒙蔽、欺骗的，并不是别的，正是每个人自己心中认为业报身是快乐的这种邪见，也就是每个人自己的无明愚痴。因为这么明显的事实都看不到，并且这种愚痴让众生产生了完全颠倒的追求，所以说这是愚痴中最为愚痴的。

所以能彻底地放下，这就是智慧，就是自在，就是自在境界中真正的安乐。放下也要有方法，这就需要闻思。

设问：虽然身体是无常的，但是依然可以有乐吧？就是无常的身体，又是存在安乐的。

答：
无常定有损，有损则非乐，
故说凡无常，一切皆是苦。

颂文直解
总之，有漏无常之法必定会有损害，而有损害之法，必定无乐。所以说凡是无常，一切皆苦。如经云：“生为苦、老为苦、爱别离为苦、怨憎会为苦、所欲求不得亦为苦，总之五取蕴皆为苦性”等，以此而作了广说。

释义
“损”就是损害，那么无常的损害表现在哪里？全知麦彭仁波切在《四法印·有漏皆苦》中说：“行苦者，一经成为有漏五取蕴之后，无论暂时是苦、是乐、是舍，在这期间的一切刹那都成为后蕴的近取因，以此成为未来诸苦之源，因此这如同有毒之食、痈将会成熟以及按照走向刑场的脚步数逐渐趋近死亡。”就是说，有漏五取蕴形成之后，在每一刹那，以明显的方式表现出来的，有苦乐舍，以不明显方式隐藏着的，即是未来苦、乐、舍的来源。这个就是“损”的具体含义。既然未来会导致苦，那么每一刹那的五取蕴，都像是有毒的食物、即将成熟的痈，和走向刑场的脚步。或者说，每一刹那的五蕴，就像是一颗颗的炸弹，不知道什么时候就开始爆炸。

这说明凡夫在轮回之中，就如同处在一个十面埋伏、草木皆兵的世界里一样。认识到了“无常定有损”后，一个人会有什么样的转变？全知麦彭仁波切接着说：“因此若对这遍行苦思量的话，比如，‘虽针尖许乐，轮回恒时无’，轮回的一切如火坑、如罗刹洲，成为内心厌离之处。”试想，任何一个有理智的人，对于一个现在充满了苦，未来更是有说不清的苦等着的地方，还会去贪执，想去拥有吗？绝对不会的。这样的地方，就像一个有熊熊烈火的火坑，一个充满了吃人罗刹女的罗刹洲，是一个人人都想逃离的地方。

那么出离了之后会不会继续遭受无常的损害呢？要知道证得了无漏境界的圣者，就不会再遭受无常的损害了。如《大智度论》中说：“问曰：若无常即是苦者，道亦是苦，云何以苦离苦？答曰：无常即是苦，为五受众故说，道虽作法故无常，不名为苦。所以者何？是能灭苦，不生诸着，与空无我等诸智和合故，但是无常而非苦。 ”这里的“五受众”即是苦乐优喜舍五种感受。圣道虽是无常，但没有贪着，具有智慧，所以不苦。

所以对于没有证悟功德，也就是没有智慧、没有慈悲，但是又希望求得安乐的凡夫人来说，轮回真不是大家可以住下来的地方，因为过去遭受了苦，现在正在遭受苦，未来还将遭受更大的苦，一点真正的安乐也得不到。所以像我这样的凡夫，就应该出离轮回，到无漏的安乐境界中去，这样才能真正实现求乐的愿望。那么现在大家最容易去的，也是条件最好的地方，就是西方极乐世界了，所以我们大家一起努力，好好修学佛法、弘扬佛法，让自己和更多的人都能得到佛法甘露的滋润，都能往生西方极乐世界。

这里的“损”，是理解这个偈颂的关键，是学习整个第二品的关键，同样也是厌离轮回的关键，是修行是否能够成功的关键。厌离轮回，从根本上来说，就是要厌离五取蕴，厌离行苦，就是要厌离、舍弃、抛弃、脱离我们的有漏身心，才能获得没有任何损害的身心相续。否则抱着有漏的身心不放，就是在抱苦，这样永远不会得到自在安乐。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-2 15:54 编辑 ]

普见

初学者要一步步走，首先就要从厌离眼前的生活做起。为什么世间人那么努力地追求生活？为什么很多学佛的人也都在努力赚钱，想要过上更好的生活？甚至包括一些出家僧人，本来落了发，脱掉了俗服，穿上了袈裟，就应该不同于世间俗人，专心致志于闻思修行，但为什么这少部分的出家人，还是在买高档的手机、相机，谈论着世间的话题，向往着过更舒服的生活？

除了没有认识到死亡无常等之外，就是没有认识到生活实际是有损的，反而还认为生活中有乐，生活对自己有利，自己能够从生活中得到幸福、受用，得到好处。这样就颠倒了苦乐，完全违背了事实，是最为愚痴的想法了。可见认识到轮回与当前生活的“损”非常重要。

所以啊，一个人修行的好坏，就取决于他的见解。如果一个人品行不错，各方面都很如法，但是没有串习过诸行无常、有漏皆苦等正见的话，那他就不大可能厌离轮回，不大可能精进修行。而如果一个人品行不端，但是他听闻了这样的无常、苦的教言后，认真地思维了，自动去串习了，那么他的行为将发生巨大的转变。

在别人眼里，他之后的所作所为，就如同高僧大德一样，处处表现出难行能行、精进、慈悲、智慧等特点，因此大家会觉得非常了不起。但是在他自己看来，这又有什么难的，又有什么了不起的呢？他只是转变了见解，认清了道理，为了不让自己以后吃更大的苦，不让自己一直堕入在危险的境地，而自自然然地做的行为而已，这是每个有理智的人，都会做的事情。而别人的放逸和散乱，在他看来，反倒对自己一点也不爱惜，一点也不负责任，是一种非常不可理喻，非常愚笨的行为。

第二品小结

第一品“破常执品”在最后开示随念无常的殊胜利益时说：“若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏。” 真正修好了无常观的人，不会再对有漏身体以及欲尘产生贪执。但是众生的三有习气非常地深，不容易一下子修好无常观，断除贪执，所以本品就进一步引导大家修行直接断除乐颠倒执著的瑜伽修法。

真正进入到名言真实谛的时候，可以发现将纯是苦器的有漏业报身执著为乐，是完全颠倒的执著。这和将无常执著为常、不净执著为净、无我执著为我一样，都是需要对治的颠倒执著。但是众生以坚固的习气，把第六意识的这种颠倒执著当成正量，以此把自己的见解判断为是正确的，所以如果不通过深入的闻思修行，是不大有希望对治掉这种颠倒执著的。

学习这一品时，最重要的是观察自己身上的三苦和八苦，同时也要仔细观察别人，乃至于旁生的痛苦。世间人见到了苦，不去观察苦的因因果果，仅仅简单、幼稚地认为“那是别人的事，我不会这样受苦”。这采取的是鸵鸟政策。就像一个五脏六腑都出了问题，有的已经非常严重了的病人，他怕见到医生、怕去医院、怕别人提到生病这个词，这样他就能够让这些病好起来了吗？这样的人，过不了多久，心脏病、胃溃疡、肝腹水、肾结石、癌症等等的各种严重病症都会一个个出现，等到那时，不但没有了救治的希望，而且还会被病痛折磨得死去活来，过着生不如死的日子。

大家都知道，有病就要治，而且还要治疗得越早越好，不但要治，而且还要早预防，要经常体检。同样地，凡夫每天都活在苦因、苦缘、苦果之中，不去认识苦、了解苦、对治苦，并不等于苦就不会伤害你了，恰恰相反，这样的人反而会受到苦的更大伤害。

有的人也知道自己苦，但是他们没有去观察苦，而只是去到处抱怨、诉说自己的苦楚。在那些人看来，自己是无辜的，是不幸的，是别人伤害了自己，这个世界对自己是非常不公平的。这样的人首先就没有认识到，以自己的烦恼、业力所感得的有漏业报身，就是一个众苦之器，没有认识到“苦因缘众多，众病及外事，不见于人类，有尔许乐因。”因此，抱怨的人，只是不愿意接受这个苦果，而没有去观察苦因苦缘。这样不但无法断除他已有的痛苦，反而还因为顺从并串习了我执，增长了烦恼和非理作意，因此将会招来更多的痛苦。

有的人想要减肥，但是又不从减肥的因缘法上去努力，还继续贪吃，所以就减不下来，因此心里很苦恼。已经减下来的人呢，要努力保持不反弹，又带来了很多的苦恼。这就是没有认识到“已得安乐身，反成众苦器，重身与重怨，二者实相同。”身体本来就是很难照顾好的，想通了这一点之后，体重重一点也好，轻一点也好，都不去管它，而把更重要的厌弃身体，为解脱修行这件事情做好，就回到了正道上了。

别人的痛苦，是对自己的警醒，是对自己难得的教训，所以也应该好好观察。有的人虽说也关心别人的苦，但仅仅是停留在简单地悲伤、难受上。就像地震发生后，电视台里播出的房屋倒塌、人被压在房子下面的惨状时，或者播出人们为死去的亲人悲痛哭泣的凄凉镜头，也都会受感染而悲伤流泪，有的人甚至也会哭得很伤心。但是伤心过后，第二天就和没发生过什么事一样，什么都忘掉了。这样的伤心，就很肤浅，只看到了苦的现象，没有进一步去思维苦的因缘，对减少苦没有一点帮助。

那么如何正确来观察他人的苦呢？看到他人在受乐，要观察到为什么那是坏苦，要具体观察到这种坏苦的后患。当那样的后患发生时，他人能否承受得起？自己又能否承受得起？既然要付出那样的代价，那是否还值得去追求这样的坏苦？

看到他人在受苦，首先要观察，为什么会发生这么难忍的苦？然后要去问问自己，这些痛苦之因，自己是否也同样具有？如果这些苦果发生在了自己身上，是否能够承受？为了不受这样的苦，又应该如何提早预防和避免？

在深入闻思法义的基础上，再经过这样的实际观察，那么对于有漏业报身和有漏世间的厌离就会与日俱增，对于获得解脱、求生极乐世界的愿望也会更加迫切。这样就会成为一个合格的修行人，能够早日为闻思修方便生的胜义修法做好准备。

普见

三品 断净执品

第二品教导了断除乐颠倒执著的瑜伽方便。就是说，只要有有漏业报身，那么就不可能感受真正的安乐，只能感受苦苦、坏苦和行苦。而要获得真正的安乐，就必须厌弃这个业报身，厌弃轮回。接下来要学习的第三品，是把重点放在对欲尘及贪欲的观察上，引导大家认识到五欲六尘是不清净的，不能带来安乐，根本不值得去生起贪欲。

那么这里所说的不清净，是有杂染的意思，比如被烦恼杂染的法，以及三十六种不净物组成的身体等，本质都是不清净的。因为有漏法是不清净的，所以它们也并不美好、并不圆满，不能带来百分之百的享受，是有害的，会带来不良的后果等等。这里所说的欲尘，就是色声香味触法六境，它们是世间凡夫追求的目标。因为这六境本身像灰尘一样，具有染污性，会染污身心，具有不清净相，所以被称为欲尘。世间人之所以追逐色声香味触法，就是由于误认为它们是清净的。

比如在色中，有俊男美女、美丽的风景、豪华汽车、高档别墅、新潮手机、高档钻戒、高档服饰、高档的鞋帽等等；在声中，有流行歌曲、古典音乐、女孩子清脆的笑声、男低音浑厚的嗓音等等；在香中，有檀香、气味高雅的高档香水等等；在味中，有川菜、粤菜等各式美味菜肴等等； 在触中，有夏天的凉风吹来的清爽，或者高档的沙发、席梦思等带来的舒适等等。
世间人常说，爱美之心，人皆有之。他们觉得上面说的这些欲尘，自性就是清净的，是美好的，圆满的，所以趋之若鹜。很多所谓清净的事物，因为众人的追捧，甚至都变成了奢侈和昂贵的消费品，成了现代人追逐的目标，和用来炫耀的资本。

但是圣天菩萨接下来要告诉我们，这些所谓的清净，完全是世间人的一种错觉，在这个有漏的轮回世间，它们的世俗真相，其实是不清净的，不美好的，追求它们，不会给大家带来真正的安乐。而且这些被妄执为清净的不净法，就像毒品一样，越是贪著，就越会上瘾，难以摆脱。因此，这些欲尘，对于一个希求真正安乐的众生来说，有百害而无一利，是恰恰应该放弃，而不是应该去追逐的。

对于欲界众生来说，最贪爱的是男女间的情欲，这是修行人着重应该对治的。这个情欲，从狭义角度来说，就是世间人的性欲，从广义角度来说，也包括世间人追求的所谓爱情。在当年导师佛陀座下的弟子中，以比丘居多，比丘尼比较少等等的原因，所以佛陀着重传授了观女身不净的教授。后代祖师的讲法，也都遵循这样的教授。

所以本品也着重以女身为代表，通过揭示人身不净，来帮助众生断除男女间的情欲。那么大家在学的时候，应该对照偈颂，同样地来观察男身的不净。对于其他像珠宝、时装等等的事物，凡是大家有贪爱的，也都应该一样来作如理的观察。另外，大家也都应该观察到凡夫自身的不净，这样可以断除缘自己身体而产生的我慢等烦恼。

对于凡夫修行者来说，如果过不了男女之欲这一关，也就是放不下“情”与“性”这两个方面，还耽著于爱情、xing 爱的话，那么这对他来说，就是修行路上很大的一个障碍，因此不可能产生对今世的厌离、对轮回的厌离、对众生的真正慈悲心、菩提心等等后续的修行功德。对治这个“情”和“性”，当然可以通过修习寿命无常、有漏皆苦等各种方便来实现，但是最契机的，就是通过正确无误地认识到人身的不净真相，断除掉第六意识中颠倒的作意，从而来对治掉贪欲烦恼。因此大家要深入闻思修这一品的修行教言，对人身不净，对非理作意的过患产生确定无疑的认识。

丙三、断净倒方便之瑜伽分三：一、略明其体；二、广明自性；三、障治摄义。

略明其体，略说了欲尘与贪欲的体性；广明自性，就是根据这两个体性，详说了欲尘的不净真相，以及有境贪欲过患，最后引导了对治的方便；障治摄义，说明了在同一个事物上，就有无常、不净、苦、无我四种自性。

丁一、略明其体

这一科有两个偈颂，第一颂说明了境的体性，揭示了享受欲尘不会产生有意义的结果，第二颂说明了贪欲的体性，揭示了享乐会增上贪欲烦恼。
下面先来看第一颂，这一颂，是根据第二品中所说的有漏皆苦而进一步展开的。
有人想：虽然如是，一切有漏的有为法自性确实是苦，但是享受悦意境还是可以得到满足，因此，应当亲近五欲六尘之境。

答：
虽经久受用，境无穷尽际，
如恶医治病，汝身劳无果。

难词释义
恶医：指庸医，也就是医术低劣的医生。
无果：此处指毫无实际的意义。

颂文直解
虽然经过极为漫长的受用，然而于境知足的边际是无有穷尽的。如同请庸医治病，治疗时间再长，病也不可能痊愈。你对于所希望五欲的境或自己的身，再怎么受用，除了增长贪爱之外，没有其他的任何意义。

释义
有的人这样想，年轻的时候，应该去追求男女的情欲，中年的时候，应该去积累财富，老年的时候，自然就会去学佛修行了。
那么问题是，追求情欲、财富等欲尘永远不会有到头的时候，到了中年、老年，只要没有对治掉非理作意，这些贪欲烦恼还是会存在。就像庸医来治病，他因为医术很低劣，不能对症，所以花再长的时间也治不好病。

为什么受用欲尘，不可能使贪欲止息下来呢？这是因为，产生贪欲烦恼的因素最重要的有三个：烦恼随眠、非理作意和所缘。烦恼随眠，意思就是烦恼种子，而之所以叫随眠，有着很深的道理，因为它们随逐于人，眠伏于阿赖耶识中，所以叫随眠。就像睡着的猛兽，随时都可能醒过来害人一样，这些沉睡在阿赖耶识中的烦恼种子，也随时都可能会因缘成熟而损害众生。但是在未生起空性智慧之前，烦恼种子是无法根除的。另外由于因缘力，也无法避免出现所缘境，而非理作意，会将这些所缘境，执著为清净，因此去追求的贪欲，无法止息。所以圣天菩萨说“境无穷尽际”，就是说，对于有贪心的人，对所缘境是会一再地追求。

凡夫要对治贪欲，一是要尽量远离所缘境，这是暂时的办法；二是要断除非理作意，这是根本的办法。本品的目的，就是引导人们认识到所缘境的不清净，来断除第六意识所妄生出来的执不净为净的非理作意。

在轮回中，大家都已经享受过无数次的欲尘，欲界天人的胜妙欲乐，色界天人的胜妙禅乐，无色界天人的无念境界，都已经经历过无数次了。可以说，什么好吃的都吃过了，什么好穿的都穿过了，不单是人间的五欲六尘，就连天上的欲尘，大家也都享受过很多很多次了。天上的美食，比人间的美食要好上千千万万倍，天上的天衣，比人间的衣服要漂亮上千千万万倍，天上的宫殿，比人间的别墅要好上千千万万倍，天上的车辇，比人间的好车要好上千千万万倍。

那么大家在享受了这些欲尘之后，满足了吗？现在还留有印象吗？应该是什么都已经忘记了吧！天人看人间的饮食，就像人看猪吃的猪食一样地不净，那么大家现在吃饭时候，还会有以前做天人时的眼光，觉得这些饭菜不清净吗？实际上大家还是吃得很开心啊。这说明以前做天人的享受都已经忘记了，没有了结果。还有，从年轻人执著的爱情上说，你们前世，已经经历过很多很多次，那么从中得到了满足了吗，没有，这辈子还是会像一次也没有经历过一样，去生起贪爱。

佛法中将世间人所谓的性生活称为不净行，在轮回之中，大家也已经做过无数次的不净行了，那么做了那么多之后，你得到了什么收获了吗？除了造下业，增长了习气外，其他什么都没有留下来，也根本没有得到满足。这样一看，大家现在再继续去贪美食、贪时装、贪别墅、贪好车、贪爱情、贪不净行等等的欲尘，结果也都是一样，就是没有任何真实结果，不会满足的。所以把圣天菩萨说的“如恶医治病，汝身劳无果”这个道理，想深了，想透了，全然接受了的人，就会很轻松地放下这些没有结果、没有意义的欲尘，不会再找借口说等以后老了再去学佛，现在就会去闻思修行佛法，因为这才是真正有意义，会产生巨大殊胜果报的事情。

《四百论广释》中说：一只猴子，披上了一张豹子皮，扮成了豹子，因此吓住了其他猴子。这以后，无论过了多长的时间，无论这只猴子出现在什么地方，这些猴子总能被吓唬住。这里的猴子，代表凡夫；猴子披了豹子皮，表示凡夫的不净身有了人皮的包装；披了豹子皮的猴子无论出现多少次，都能够吓住其他猴子，表示有人皮包装的虚假清净身相，总是能够迷惑住凡夫，只不过猴子们生起的是恐惧，而凡夫们生起的是贪欲心，在这点上不同而已。