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　　吃亏的奥妙

　　尽管有一句话说：“吃亏就是占便宜”，但是，大多数的人仍然喜欢讨便宜，而不喜欢“吃亏”。既然没有人愿意吃亏，那么，经常占人便宜的人，无庸置疑的，必然是不受欢迎的人。因此，处世做人要肯得吃亏，吃亏不但是待人处事最讨巧的方式，也是做人处世能够成功的不二法门。

　　过去社会上经常传出金光党骗财的案例，其实受骗的人正是为了占人便宜，因为一时利欲熏心，希望贪图意外之财，结果反而吃了大亏。反观一些看起来“吃亏”的人，结果才是真正占了大便宜。例如大禹治水，三过家门而不入，因为他为民谋福，宁愿自己吃亏，但到最后，大家公推他为帝；著名的“管鲍之交”，旁人都说管仲在占鲍叔牙的便宜，但是鲍叔牙却处处为管仲说话，后来还推荐他作宰相，然而正因为鲍叔牙肯“吃亏”，所以不但交到一个好朋友，而且为国举才，利益了全国人民。

　　闽南语有一句俗谚说：“佛祖疼憨人”，中国也有一则故事，述甲乙两个小鬼要到人间投胎，阎罗王要他们选择过接受或付出的人生，结果选择付出的甲投生在一个富贵人家，终其一生乐善好施；希望过接受人生的乙却投生在一个以乞丐为生的人氏，终其一生皆以乞讨为业。

　　这则故事说明：一个人如果懂得付出，不计较“吃亏”，才能拥有一个富有的人生；相反的，如果锱铢必较，只知道接受，却吝于付出，必定是一个贫穷的人生。所以，讨便宜的，未必真讨便宜；吃亏的，也未必真吃亏，真正说来，吃亏才是在讨便宜。

　　语说：“塞翁失马，焉知非福？”一个人只要心存正念，随顺因缘，助人为先，即使一时“吃亏”，最终“因果”必定不会让你“吃亏”。因为，吃亏即非吃亏也，该是你的，即使吃亏，还是你的。中国有一句俗话说：“吃亏便是福”，真可以说是先人智能的结晶。

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　　随缘的性格
　　

　　处在人际关系复杂的现代社会，如何坚守善恶是非观念，不与世俗同流合污，又能圆融的与人和谐相处，《大乘起信论》中的“随缘不变，不变随缘”是为人处世最好的性格。

　　所谓“随缘”，就是要随顺因缘。世间万法，都是因缘和合而存在，每个人都离不开因缘和合而存活；同样的，每一个人的思想观念、言行举止，也会成为影响别人的相互因缘，因此，人与人相处，应该要随顺好因好缘，要有“结缘总比结怨好”的观念，能够随缘，才能成事。

　　“随缘”是随顺当前的环境，但决非随便行事，苟且偷安；做人不但要有“随缘”的性格，更要秉持“不变”的操守，能够“随缘不变，不变随缘”，这是自利利他的良方。

　　唐朝文成公主为了和合唐朝与西藏两国的关系，“随缘”做了和平使者，远嫁西藏，她把佛教带到西藏，并且把唐朝的文化传扬于异域，至今仍为世人所传扬称颂。

　　相反的，北宋名相王安石任内积极推行新法，以谋富国强兵，却因宋神宗的不信任，以及遭到保守派的阻挠，以致功败垂成，最后不但导致北宋为外夷所灭，连皇帝都成了俘虏，实在可悲可叹。

　　“随缘”不是随波逐流，不是随世浮沉；“不变”也不是墨守成规，更不是泥古不化。社会上有些人因为一味随缘，却失去原则，结果随波逐流，沉沦苦海，无法自拔；有些人则过份坚持原则，不能融通，反成执着，不但丧失人缘，也使事业的发展受到阻碍。

　　此，能够在随缘的生活与不变的原则相行无碍之下，才能享有收放自如的人生。尤其，身居高位的从政人员，他的所思所想，他所做的每一个抉策政令，都足以影响国家的发展与人民的福祉，所以应广开言听，谘诹讷谏；要审慎的盰衡时势，顺应潮流，不可美其名为“择善固执”，实乃“固步自封”、“刚愎自用”，结果不但自误误人，甚至遗恨千古，能不慎乎！

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　　神通的真相

　　人生苦空无常，一般人在遭逢苦难，或面对无力解决的问题时，除了祈求佛菩萨、神明的加被之外，最大希望莫过于自己拥有神通力。

　　神通是透过修持禅定之后所得到的一种不可思议力量，这种力量超乎寻常，而且无碍自在，因此凡人莫不希望具在「神而通之」、「神而奇之」的超人力量，以达成现实生活所无法实现的愿望。

　　然而，有了神通真的就能顺心如意，所求如愿了吗？事实不然，因为神通敌不过业力，业力才是世间最大的力量；神通不能违背因果，因此即使神通第一的目犍连，他也无法拯救母亲脱离地狱之苦。

　　神通不但不是万能的，有时候有了神通反而带来痛苦，例如有了他心通，知道自己最要好的朋友竟然心怀鬼胎，你的心里会舒服吗？有了天耳通；听到自己推心置腹的朋友在背地里说你坏话，你的气能忍得下吗？甚至有了宿命通，知道自己只剩下一年的寿命，你的日子会过得自在吗？

　　再说，神通也不是一般人以为的只有佛菩萨、鬼神、仙人才有；神通更不一定指神奇变化的法术。神通充塞于大自然的各种现象之中，例如，乌云密布，天上就会下雨、气流变动，就会产生暴风；乃至四时运转、日夜递嬗等，这种种自然的变化，都可视为是一种神通。

　　神通在我们日常生活中更是俯拾即是，例如喝茶解渴、吃饭当饱、善泳者浮于水面、善骑单车者行走自如等；乃至电话、飞机、网络的发明，不就是天耳通、神足通、天眼通吗？甚至器官移植、复制动物等，这一切不都是足以使前人瞠目咋舌、闻所未闻的神通吗？

　　因此，神通是人类经验的累积，是智能的呈现，是能力的超绝运用。神通是在有形有相上求，有，就是有限、有量、有尽；唯有空无的真理，才有无限的妙用。所以，神通比不上道德，神通更及不上空无，具有神通并不一定拥有幸福，只有道德才是取之不尽，用之不竭的宝藏；能够求证空无的真理，更是究竟解脱之道。

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　　认错的美德

　　语云：“人非圣贤，孰能无过；知过能改，善莫大焉。”勇于认错，此乃智者之举；不肯认错，终将失去进德的机会，殊为可惜。

　　人的一生不可能永不犯错，有时候错误只是自己的一时疏忽所造成，并不构成太大的得失；但如果不认错，可能犯了“戒禁取见”，后果不可收拾。所以一个人的际遇安危、成败得失，往往和自己能否“认错”有十分密切的关系。中国历史上有名的“将相和”，赵国名相蔺相如能够“相忍为国”，固然赢得后人尊敬；但廉颇勇于认错，登门“负荆请罪”，同样流芳千古。

　　承认错误，需要勇气；能够勇于认错，才有机会重新做人。西晋时代的周处，少时横行乡里，成为父老口中的“三害”之一。后来发愤认错改过，不但为地方除害，而且从军报国，完全改写了自己的人生，成为悔过向善的典范。可见一个人唯有“勇于认错”，才能获得大家的谅解，才有重新出发的机会。

　　佛教非常注重“认错”的美德，所谓“不怕念头起，只怕觉照迟”、“放下屠刀，立地成佛”。人，不怕犯错，就怕没有认错的勇气。勇于认错的人，大多容易进步；近年监狱刑事犯，改过迁善，重修学业成功的人，比比皆是。凡是觉得没有力量认错的人，死不认错，只在原地踏步，甚至更加十足堕落，殊为可叹！

　　“认错”没有大小之分，认错要能坦诚，是否真心能改，就在于我们是否具有“勇气”。历代“下诏罪己”的帝王，反而更增贤名；美国总统罗斯福在纽约市长任内，曾经当众坦承自己因一时不察通过议案，结果赢得更多人的尊敬；三世纪前统一全印度的阿育王向小沙弥赔罪，自古以来，没有人耻笑阿育王以九五之尊礼拜道歉，反而同声赞美他“勇于认错”的美德。所以，“认错”不但不会失去自己的身份，反而能赢得更多的尊重。我国做大官的人，往往死不认错，最后成了最大的输家而抱憾终身。认错，实在是一门很高的人生哲学，值得世人深思。

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　　乐观进取

　　世间上有万千种的众生，但也有万千种的性格，有的人懒散懈怠，有的人乐观进取。懒散懈怠的人每天活在无精打彩之中，觉得世间事无一可为，天下的人都有负自己；镇日里只会怨天尤人、自我制造忧悲苦恼、愤慨不满，好象人生就是为了痛苦而活着，这种人实在令人替他感到可惜可悲。而乐观进取的人，终日怀着急急向上的观念，对前途充满了希望，生命里好象有无限活力，看得开，放得下，觉得芸芸众生都是自己的好因好缘，他不但自己享受欢喜愉快的生活，而且散发着喜悦花香给人。

　　吾人不要怨怪别人待我如何，先要检查自己的性格如何？你积极向上，奋发勇敢，热爱工作，自然就能体会出生命的意义：否则怨天尤人的思想，消极闭塞的观念，忧悲苦恼的心情，怎么能在广大的人群中，和他人一较长短呢？

　　所谓乐观进取，如孔子的“发愤忘食、乐以忘忧”，孔子的一生教不倦、学不厌，不知老之将至；跋提王子山中居住，钵衣一饭，仍然乐在其中：即将退休的美国总统柯林顿，他为自己的未来规画人生，我们从电视影片中看到他自己扫地、在洗衣机旁洗衣服，冲洗汽车、擦拭地板，他的豁达开阔，提得起，放得下，主要就是由于他有乐观进取的精神，能够放下自在，安排自己的新生活。

　　乐观不是自我的享受，是积极进取的利人。乐观的人不会为了小事而苛责于人，金代禅师的“不是为生气而种兰花”，不但自己活出快乐，也让周遭的人如沐春风。乐观的人，永远为自己“比下有余”而庆幸；悲观的人，永远为自己“比上不足”而遗憾。乐观如明灯，照亮希望的前程：消极如毒品，腐蚀健康的心灵。乐观进取，才能面对喜悦的人生，才能活出希望与信心。

　　每个人一天都有廿四小时，有的人用吃喝玩乐来打发时间，他的人生必然是靡烂而没有成就的；有的人以服务世人来充实生活，他的人生则是积极而有意义的。同样的时间，却活出不一样的人生，可见培养“乐观进取”的人生观，实在不容漠视。

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　　贫穷与富有

　　“贫穷”和“富有”是两个相互对待的身份名词，在一般人的认知里，贫穷的人不是富有，富有的人也不是贫穷。其实不然，世间上贫穷的富者，富有的穷人，比比皆是。

　　颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，而内心充满安乐，你能说他是一个穷者吗？大迦叶尊者，居住冢间，山崖水边，日中一食，衣钵以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。

　　世间上有的人虽不能日进斗金，却乐于社会公益，乐善好施，他不就是一个精神上的大富长者吗？但也有一些人每天只想贪图别人的利益，凡有所得，总想占为己有，这样的人即使拥有再多的财富，不也是心灵贫乏的穷者吗？

　　其实，在佛教看来，世间上并没有穷人。有时间的人，用时间去帮助别人，他不就是时间的富者吗？他善于言词，用语言来赞美鼓励别人，他不就是一个语言的富者吗？他用微笑、欢喜、礼敬待人，他不就是一个内心充实的富者吗？他用力气帮助别人，服务他人，这不也是有力的富者吗？所以，贪心不足永远是贫穷的人，乐于助人则永远都是富贵的人。

　　说到财富，不能只看一时的财富，要看永生的财富；不要看一人的财富，要看共有的财富；不要看聚敛的财富，要看活用的财富；也不要看形相上的财富，而要看内心无形的财富。

　　一个人拥有智能、慈悲、信仰、欢喜、满足、惭愧等，这些都是我人的财富也。《金刚经》云：若人以四句偈与人广结法缘，即胜过三千大千世界的七宝布施。所以，富者与穷者应作如是观！