思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第420讲

云何无惭？

我们《成唯识论》今天学到第243页，两百四十二页上次到“随烦恼”的“憍”。所谓随烦恼是由根本烦恼来的，佛说一切众生根本烦恼最大的是三个，归纳性的“贪、瞋、痴”。严重的有六个：“慢”，就是我慢，一切众生都有“我”，有“我”的骄慢；“疑”，多疑，对于正道、正理的不能相信；“恶见”，这六个。那么现在所谓讲“随烦恼”，是根据根本烦恼来的，所发生的我们平常心理状况。烦恼烦乱了我们本来清净的知性，一切众生，本来是佛，我们都是佛，之所以现在堕落为普通人，普通人在佛学的名辞叫“凡夫”，凡，就是平凡，很普通的人，不能回到自己的本性清净的一面去是被这些心理状况所烦乱、所苦恼、所困扰了。这个困扰那就是染污了，被各种坏的心理行为所染污了。洗清了一切的污染，还到我们本来清白的、光明清净的面，所以佛并不是靠“他”来成就的，是要自己如何洗清身心的这些障碍、烦恼，那么，这是本来是佛，不是他给我们一个。佛也不能帮忙我们成佛，能不能成佛，是靠我们自己。

所以一切圣贤一切佛，不过是一个过来人，在我们中国禅宗的一句老话“欲知山下路，须问过来人”。我们走一条路，要想走，没有走过，必须问一个走过这个路的人。佛是一个过来人，他领导我们慢慢走，找到自性本来是佛的境界，那么这个根本烦恼染污去掉了以后，自性清明就恢复了，一切众生本来就现成的。由根本烦恼所发生的二十种归纳性，不照现在心理学的讲法，如果照现在心理学的讲法，还多。这是我经常提醒青年同学们注意，假使有学现代心理学的，根据唯识的发展，你的心理学一定学得比西方人还要高明。譬如我们讲，我常讲这个话，现在国内国外很多人向我提起，我讲了三十年了，我说十九世纪威胁人类的毛病是肺病，我们年轻时候一听到肺病吓死了，几乎是没有办法。二十世纪以来肺病不成问题了，早就可以控制了，威胁人类的是癌症，但是癌症很快地、很快就没有问题了，现在医学上已经几乎要宣布癌症有办法控制了。但是现在开始、二十一世纪开始，精神病、神经病。

像我们全世界、尤其台湾，最近，昨天一个警界、警察界的朋友、同学告诉我，“老师啊，不得了，现在一个命令下来，我们统计年轻人的精神病，太多了”，他说“你的话统统兑现了”，我说不会有错，一定兑现，不然我要钉十字架了。现在尤其是宗教心理病，因为信宗教，修道学佛，信上帝，信神，这些心理病是没有办法救药。喜好神奇，喜好神通，喜欢讲灵魂，喜欢讲仙佛，喜欢讲梦，不得了。所以我劝年轻人，先把人做好，再来学佛。没有一个人做不好人而能成佛的。假使有，那我是不相信的。如果是人都做不好能够成佛，我第一个先下地狱去，（因为）我的话讲错了。

所以诸位千万注意啊。那么这个所谓精神状态、神经病的现象，就是随烦恼把自己染污起来，并不是有个魔、有个鬼，在耳朵边上听到别人讲话，看到什么，都是因为心理的烦恼染污厉害了，影响到生理的精神紧张，或者是主观所发生的，千万不要认为是神通。我经常说神经跟神通两个同号的，不过是一个一号、一个二号，现在恐怕不是二号，现在已经变成一号，同一个类，千万不要搞错。

第二点我们要注意的，二十种随烦恼分三类：大随烦恼，中随烦恼，小随烦恼。我们前面讲到憍，过去讲的十种烦恼，那是小随烦恼，它的力量还比较小，我们已经讲过了。那么他的名称是什么名称呢？

“忿”（忿怒的忿）；“恨”；“覆”（覆就是自己有错误，喜欢把自己的错误掩饰起来）；“恼”（恼就是很烦，现在讲很烦，很苦恼，头又痛了，血压高了，这属于恼）；“嫉”（妒嫉，男女都有妒忌的啊，妒忌的心理）；悭吝，“悭”；“诳”（喜欢说谎话）；“谄”（谄媚这个谄）；“害”；“憍”。这个十种，是小随烦恼。特别要注意，要记住，还是小随烦恼，还不是大随烦恼，力量还算轻的，不一定学佛的人，有些不是读书人甚至一个字不认识的人，他的修养非常高，所以我经常说，真正的哲学家，真正有道的人在哪里？在乡下那些老太太老先生们，一个大字不认识，他就是有道之士，他心里这些烦恼比较少。他认命了，人家欺负他，“哎呀，算了，马马虎虎，吃亏了算了，”他有道。而我们天天学道的人啊，一点没有道，嘴巴上玩的，真碰到什么事情，什么都不肯吃亏，也不肯让人，尤其是信了宗教有了学问的人更坏，像我一样坏透了。越有学问越坏，都是卖嘴巴的，靠不住啊，越学道学佛的人，学的都是神经，这是很严重的一个事。所以真正要学佛，要从这个地方去反省，去检查自己的心理，把这些都去掉，才叫做修行。修行，就是修正自己心理的行为、思想。现在我们把二十种烦恼的小随烦恼也向大家报告了。

今天开始中随烦恼两种：“惭”、“愧”。我们学佛的人经常用“哎呀，我好惭愧啊”，嘴里讲的，一点都不惭愧。嘴里“哎呀，我好惭愧”，心里想“你混蛋，我才不惭愧呢”，都是说的假话。真正什么叫“惭”“愧”？“惭”跟“愧”两个本来是中文看起来一样，一个字，其实有分别。我们现在说本经所讲的“惭”“愧”的定义之外，先要有一个了解：“惭”，是对道德修行、内在反省出来的，自己觉得很难为情，很难过。譬如我们做错了一件事，人家都不知道，自己知道，所以中国的古文讲，“清夜扪心自问”，到了半夜三更，睡觉睡醒了，别人都不知道，连你同床的太太也好，先生也好，儿女也好，都不知道自己心里反省难过，问问自己良心真难过啊，那个是“惭”。“愧”，是在外面，我们做错，脸都红了，很严重，当场就难过，这个是“愧”。“惭愧”这个佛学的名称，在我们固有的文化、儒家的道理，就是“耻”。所以孔子提出来“知耻近乎勇”，一个人能够知道自己错，知道自己不够，随时知道自己不对，这个人才是有大勇气的人。所以孔子的话“知耻近乎勇”，所以人能够知耻啊，才是真的修行人。

惭愧就是同我们固有文化所谓“耻”。讲到耻字，我们中国文化很早在孔子以前，比孔子还早，中国的大政治家也是哲学家，管子、管仲，他就提出来国民教育四个字“礼义廉耻”，礼义廉耻这四个字，管仲提出来的。管仲当宰相把齐国治理得很好。所谓“礼义廉耻，国之四维”，一个国家民族的灵魂，四个大柱子。“四维不张”，这四个柱子不建立的话，这个国民没得灵魂，“国乃灭亡”。这是管仲的话“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”那就要亡国，这个民族就没有用了，就要给人家吞没了。这是管仲的政治哲学、大政治家，孔子也很佩服他的一个人。我们后来到现在，我们老总统过去提倡新生活，讲礼义廉耻，也是根据管仲这个来的。这个对自己中国文化的来源，老祖宗的东西，应该要弄清楚。

所以孔子后来提出“知耻近乎勇”，我们在抗战的时候以前，有朋友给人家写挽联，下面用个“礼义廉”，就不写了，人家说“你少一个字”，“他本来没得耻嘛，他无耻嘛。”这个耻字不要写了，我们老一辈子都晓得那个笑话。这个就是说明、现在是借此故事说明惭愧的道理，现在我们研究原文，看《成唯识论》解释，告诉我们要修行，怎么检查叫做惭愧的道理。“云何无惭？”，什么叫做无惭呢？“不顾自法轻拒贤善为性”，他说，不顾、不考虑自己的“自法”，法就是佛法，法并不是说念一个咒子啊，念一个什么啊，这个叫法，就是一切思想行为。自法，佛法所说的善性，“不顾自法”，“轻拒贤善”，很容易把这个话看过去了，抗拒，心理下意识抗拒，明知道你这个话对，是完全对，但是做不到，这就叫做“轻拒”，说得到，行不到，轻拒圣贤的话“贤善为性”，这样的性质就叫做“无惭”，这个人无惭，就是不知耻。

譬如举个例子，我们学佛，我们今天的课程是讲佛法，佛说的，“诸恶莫作，众善奉行”，一切佛法就到家，这八个字。“诸恶莫作，众善奉行”，但是我们做到了没有？永远做不到。可以说一百年……当然我们也不敢、不会承认“诸恶皆作，众善不行”，我想很多人是这个样，可是我们自己不觉得，还觉得自己在行善。所以鸟窝禅师，古代有个老和尚，他名字都不要了，住在树上，鸟窝里头，所以后人叫他“鸟窝禅师”。他告诉白居易两句话，唐朝的名诗人白居易，白居易当太守的时候，他在杭州、浙江做太守，当省主席的时候，就去拜这个鸟窝禅师。他说，“这个佛法的大要、扼要的，请师父你告诉我，是什么？”这个鸟窝禅师给他讲，“诸恶莫作，众善奉行”。白居易笑了，他说师父啊，这两句话三岁的小孩都知道啊，还要你讲啊？鸟窝禅师告诉他，三岁小孩都知道，百岁的老头还做不到。没有一个人做到的，光说没有用。光说而没有照着实行，就是“轻拒贤善”，这是讲大的。小的，别人劝告你的话，自己反省到的错误，不肯听，改不了，而且找了许多理由，支持自己去盖覆住，所以掩饰，盖覆就是掩饰，掩饰自己的心理，这个就是无惭。

再其次我们说古佛、释迦牟尼佛也说过几句话，“诸恶莫作，众善奉行”，下面还有两句，这是一个偈子，“自净其意”，自己把自己意识思想心理洗干净了，“是诸佛教”这就是佛的教化。所以佛法什么禅宗啊，密宗啊，净土宗啊，华严宗啊，什么都不宗，什么是你的宗呢？自净其意，看你心意啊，思想心理干净了、究竟干净了，就是佛法！所以佛说的四句话，“诸恶莫作，众善奉行”，那么众善太多，怎么做得到呢？第三句你只要做到了，自净其意，也差不多了，自己把内心思想洗的干干净净，这就是佛法，一切善，至善，也就是儒家“大学之道，止于至善”。“自净其意，是诸佛教”。我们一切心性的不正常的心理，就是因为自己不能自净其意，所以对佛经给我们下的定义，怎么叫做“无惭”？“不顾自法”，比如刚才提的这四句话，整个的佛法，不管你禅宗密宗净土宗什么宗，都在内了。你不能做到自净其意，知道也会背得来，也做不到，“轻据贤善”，你下意识在抗拒，没有做好，这个叫做“无惭”。这下我们就了解，无惭这个心态，它的性质是怎么样，就是这个样子。那么他造的业呢？

“能障碍惭，生长恶行为业”，它相反的作用障碍了我们惭愧心，所以自己惭愧心发不起来，惭愧心是我们的心理上一个监察意识，等于监察官，它随时督察我们，我们自己没有惭愧心所以无耻，那么这个监察官睡觉了，一切就乱来了。那么自己其它的随烦恼恶行随时就生长，生长一切恶，这个业，就造的是这个业。一切的恶行越来越厉害。

“谓于自法，无所顾者，轻拒贤善，不耻过恶。障惭生长诸恶行故”，下面引申的理由，就是说，我们对于“自法”，譬如说有许多人学佛的，我常常也讲有些同学们，你光认为打坐就是佛了？你没有修善行哦。你打坐天天坐在那里，“我在修行”，你心里头已经犯了一个最大的根本烦恼“贪”，以为打坐就可以成佛了，这个贪心重得很。打坐是一切宗教、外道、佛法的共法，心性转不过来，你功夫再好，坐得会放光，你还不是佛哦，不能自净其意，习气没有转过来，烦恼的习气没有转过来，结使没有解脱，你打坐念佛，没有用哦。你在“阿弥陀佛阿弥陀佛，很讨厌，阿弥陀佛阿弥陀佛，好讨厌，我看到他就难受”，这个还学什么佛啊，这个佛是白念的，这是造业，造恶业。所以，随时要反省转动这个习气。习气转不动，光是在那里打坐念佛，持斋拜佛，不一定有用。（因为）你有所求，有所求就是大贪欲，固然这是善的贪欲，不是坏的贪欲，也是贪，是一样，也没有到达自净其意，也是染污了自己的自性。

所以他说无惭的心理，“谓于自法，无所顾者”，怎么讲呢，于自法？譬如我们学佛，学的什么法呢，自己学的法，“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教”，我们学的是什么？是这个。做到有没有？没有做到。就是“于自法无所顾”，毫无顾忌，在乱来。所以我常常讲年轻同学们，你们注解的佛经，学的佛，是你的佛啊，不是释迦牟尼佛的佛法，你自己乱加注解的嘛。这就是“于自法无所顾者”。

“轻拒贤善”，很轻易的在抗拒，抗拒真正的佛法，“不耻过恶”，自己无耻，自己犯了过错还不知道，障碍了你的惭愧心，所以生长一切的恶行。“惭”是这个意思，什么叫“惭”的心理，就是中随烦恼。为什么它是中呢？它比小随烦恼力量大。中，它是在中间的，任何一个心理啊，它心态作用都是跟在旁边的，所以学佛真正的修行功夫就是随时能知反省，不知反省，已经犯了无惭的过错。

那么下面再讲“云何无愧”。“惭”跟“愧”两样，愧的解释“不顾世间，崇重暴恶为性”。上面“无惭”是“不顾自法”，自，学佛的人。譬如说，怎么叫自法啊？我们过去的教育，像我们小的时候念书，课外读物，我也常讲的，现在过年街上也有卖的《朱子治家格言》。我们小的时候都背来。早晨起来，怎么扫地怎么什么都根据这个。后面的，“读书志在圣贤，为官心存君国”，这就是说，我们几千年的教育，为什么要读书，不是为了考大学，不是为了文凭，也不是为了求职业，是为了学做人。所以真正我们的教育的目的，读书是干什么？志在圣贤。要做到孔子一样、孟子一样，读书是为这个目的。为生计所学呢，为生活，那是学技能，不是读书，不是学问的目的。所以学问跟知识是两回事，现在的教育是重知识，没有真学问，知识越来越多了，道德学问越来越差。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第421讲

云何无愧？

譬如讲美国，美国是很严重，非常严重。那么人家的国家自己知道。我们一般人“哎，美国怎么样”，都看到美国都是好的，因为根本不懂美国。美国的青年、美国的穷人，多得不得了啊。奸淫掳掠，社会上坏的事情太多了，你不要光看到好。我们很清楚，随时有资料看得很多。我们同学、朋友在那里，譬如显明法师昨天又去了，我还鼓励他去，到美国去，我讲“多讲讲佛法吧，救救美国人去”，所以老法师昨天下午就出门了，今天下午打电话给我，“我到了。”我说你没有晕机吧，他说“没有没有，很好”。

那么这个道理，我们要了解，过去读书是志在圣贤，做官不是为了好名哦，竞选、当选干什么？为官心存君国，为了国家，为了救自己的国家。为了国家，为了民族，光是因为自己的光荣，这个不是好官了。这是我们过去的教育，这就是自法。懂了这些都忘记了，这是不顾自法。所以无惭是不顾自法。

无愧就不同了，更严重了，无愧是“不顾世间，崇重暴恶为性”，“惭”只是自己的反省，“愧”是对外面，社会上共同、大家认为不对的事情我决不能做。譬如过团体的生活要守团体的规矩，为了这个团体；一个社会要守社会的秩序。对一个国家要守国家的秩序就是法律。乃至还说我可以特殊，就是“不顾世间”了，不顾世间法，不止自法，不顾外面，不管别人，崇重暴恶为性，自己认为“我可以”，这个礼法、法律那跟我根本没有关系，这就更严重了。这样的一种行为就是“无愧”，真正无耻。

“崇重暴恶”，增长自己的恶性这样的心理的状态、这样的思想，这个叫做无愧。

譬如我们举一个例子，你说那些坏人，乃至抢人杀人的人，两三个朋友在一起，假使我们抢来钱摆在这里，你说这三个人，他要不要讲道德？我们中国古人说，“盗亦有道”，他也有他的规矩。如果我们三个人一起抢了人，然后我要分的时候我要多拿一点，那两个人就不行，“哎，你怎么这样搞的啊”，他觉得你这样不道德，我们要平均。可他忘记了他抢了别人道不道德呢？那他不管了，只管自己这个小团体。这是拿抢人一个例子来说。很多的事情，妨碍别人，自己认为是道德，其实不道德。可是有人在一个团体或者在一个环境里，他自己觉得我这个人特别，或者有理由说“我身体不好”，或者“我习惯不同”，或者什么，都是以自我为中心，崇重，推崇重视自己的恶性，“为性”，这个性叫做“无愧”，就是无耻。修行人如此无耻的，已经不可救药。这是“愧”字的说明，它的性能。

它造的什么业呢？“能障碍愧，生长恶行为业”，它妨碍了我们自己的惭愧心，增加我们造恶的行为，造这个恶业，它的性能。所谓业，就是它的作用，这个心态的作用。所以造业造业，就是这个作用，业力业力，造业这个力量这个业力，就是心力。所以有人问，这个业不能转吗？能够转，佛不能给你转，你要自己转。你真要转自己的业，除了心转以外，无法转。

那么下面引申这个理由，“谓于世间无所顾者，崇重暴恶不耻过罪。障愧生长诸恶行故”。这个无愧，后世的菩萨、大师们的解释，第一条，就是说，对于世间法的一切不单是出世法、修行的道德要遵守，世间社会普通的规范道德法律习惯，我们也要遵守。对于世间没有所顾忌，乃至说“我不同，”“我为什么要这样？”不跟到大

家一起的，“崇重暴恶”，推崇加重自己暴露的恶性，“不耻过罪”，自己一点反省的力量没有，脸都不红。这是障碍惭愧心，增长自己的恶性。这个道理叫做“无愧”。这是第一种解释。

第二种呢？“不耻过恶，是二通相。故诸圣教，假说为体。若执不耻为二别相，则应此二体无差别。由斯二法应不俱生。非受想等有此义故”。他说这一种呢，所谓惭愧，简单明了归纳起来就是无耻，不耻过恶，做错了的事情自己一点都不难为情，就是我们的土话“不难为情”。所以“不耻过恶”啊，“是二通相”，一点不难为情啊，是无惭无愧的共同的过错。二，这个二就是惭、愧两种。“故诸圣教，假说为体”，所以一切经典圣教，讲无耻啊，这个人不晓得反省，无耻，这就是惭愧的根本。

“不耻为二别相，则应此二体无差别”，假定你观念错了，认为不耻、无耻是另外一个“无耻”的作用，同“惭愧”不同，“为二别相”，二就是惭与愧，它同惭愧有特别的心理的形态，无耻是无耻，如果你这样认为，“则应此二体无差别”，那“惭”与“愧”这两个是同样的？不是的，惭、愧是起的作用现象，它后面根本就是无耻。

“由斯二法应不俱生”，所以惭与愧要分开来研究，这个心态，惭，无惭比较轻，无愧比较重。无惭是内在反省的作用，无愧是对一般普通行为所有的作用。

所以惭、愧二法，无惭、无愧，应不俱生，不是同一时，“非受想等有此义故”，所以惭愧的心理，无惭，不是你感觉上，也不是你思想上，这个要注意啊，这一句话，“非受想等有此义故”，要特别注意啊，所以惭愧的心理啊，我们有没有惭愧心，很难检查出来。因为它这个心理不在“受”，“受”就是感觉，譬如我们打坐，或者念佛坐在那里清清静静蛮好，我们又没有做坏事，自己觉得我今天很好啊，在修行啊，打坐啊，念佛啊，我也没有骂人，也没有做了坏事。这个用不着惭愧，我今天没有做坏事，在感受上的确是如此。换一句话，我今天在念佛念了一天了，假使念到我别的都没有想，我只有好事啊，没有思想就等于没有坏事啊，所以我用不着惭愧，所以说惭、愧两个心理啊，很难自己检查出来。“非受想等有此义故”，感觉同思想上有时候自己检查不出来。实际上你说，我们打坐一天，念佛一天，犯了错误无惭无愧，你一天没有进步，修行一天没有见道，修行一天没有得果，修行一天没有明理，已经是浪费，应该有惭愧。但是我们自己觉得自己“我没有错啊”，没有惭愧，所以众生对惭愧心、“无惭”、“无愧”，很难检查出来。

譬如我现在做了一件事情，你们诸位坐在那里，我想心里拿个钢笔，结果在你口袋里拿，对不起，脸红了，这个感觉到了。自己有时候感觉不到。所以自己觉得很难生起惭愧忏悔的心理。所以“非受想等有此义故”。所以“无惭”“无愧”是中随烦恼，也可以说它是中性的，善恶是非很难分别得清楚，它是这么一个心态。所以我们常讲，做人也好，人生道德修养学佛，一天没有进步，还停留在这个过去的成就上，这已经算是退步，修行人应该惭愧。所以没有这个反省，这已经没有资格做修行人。所以“非受想等有此义故”。

“若待自他立二别者，应非实有。便违圣教”，所以，他说在这个逻辑上你要了解，惭愧的心理，或者因为自己他人受了外面环境的影响，才检查反省到“哎呀，我也好难为情哦”，是受别人的影响，假使这样，“立二别者”，所以惭、愧两个有差别，“应非实有”，那么惭愧它是假象，靠人家刺激才有，自己没有，“便违圣教”，这个样子同佛法的教义是违背的，所谓佛法的教义，我们随时要反省知道惭愧，譬如我们学佛的人做晚课，常常做的啊，譬如晚上我们念经，“是日已过”，今天已经完了，到了晚上，“如少水鱼”，还有几句呢？“命亦随减”，今天我过了一天，我的寿命就少了一天，“如少水鱼”，等于鱼啊，活在这个水里一样，少了一天，这个水又干了一点了，水干完了我就死了（鱼就死了）。“斯有何乐”，所以想到自己生命，没有什么快乐，应该要不断地，努力地去进步，去修行，这是警告自己。可是我们在晚上念经“……是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐……哟，吃晚饭罗！赶快！”就完了。这就是无惭、无愧。所以我们要想到，一天不进步就是堕落，尤其是道德的修养方面。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第422讲

云何掉举？令心于境不寂静为性

现在继续原文，“若许此二实而别起。复违论说。俱徧恶心。不善心时。随缘何境。皆有轻拒善。及崇重恶义。”他说假使认为惭、愧两个情况，他的根根不止一个，换句话说，无惭无愧的根是无耻来的，不过两个现象不同。如果假使认为两个心理别有一个根，那么违背了弥勒菩萨《瑜伽师地论》所讲“俱徧恶心”，那么这个无惭无愧的心理在坏的心理里头都存在。人为什么要做坏事呢？他没有惭愧心，检查不出来，如果检查得出来，这个坏的事他不会做了，自己惭愧了，难过了。

“不善心时。随缘何境。皆有轻拒善及崇重恶义。”恶心理里头、坏的心理里头，它没有惭愧，它已经被它淹没了、盖覆了。平常不是做恶的时候、不善的时候，“随缘何境”，我们心理对任何环境，都有一种轻微抗拒善念，而且自己有点放任、放纵自己的，“崇重恶义”，推崇重视这个坏心理。

“故此二法。俱偏恶心。所缘不异。无别起失。”所以无惭无愧这个心理，在我们任何一个行为不好的时候、恶的心理的时候，它就是无惭无愧。它的所缘没有两样，“无别起失”，在理论上要搞清楚，没有其他的过失。

“然诸圣教说不顾自他者。自法名自。世间名他。”但是经典上把无惭无愧的心理下一个注解，“不顾自他”，怎么样叫做“不顾自他”呢？“自法名自”，譬如我们自己有个造的观念，这是“自”；或者现在我们懂了佛学，根据认为佛说的这个佛的教化是对的，我们虽然天天跟着这样学但没有做到。所谓“自法名自。世间名他。”除了佛法以外，我们本身的道德观念以外，世间一切的规范、善恶观念就是“他”。不管自他，随便轻易去犯，就是无惭无愧的心理。

“或即此中拒善崇恶。于己益损。名自他故。”另一种逻辑的观念、思想观念，无惭无愧这个心理“拒善崇恶”，抗拒一切善行、不做，增长自己心里的一切恶念、放任它自在。“于己益损。名自他故。”把这个范围收小了，对我自己有利的、有损害的，只为自己作想，这个缩小范围讲，站在个人角度，并不是究竟法。

“而论说为贪等分者。是彼等流。非即彼性。”但是《瑜伽师地论》上讲，尤其是我们出家同学听到要严重记得，将来自己研究经典要搞清楚，无惭无愧这个心理哪里来？由于根本烦恼贪嗔痴这个贪来的，譬如我们贪自己这个习惯，“我这个人个性就是这样，我本来如此。”这就是贪，贪自己的习性为对的，这也属于贪分。也可以说是嗔，也可以说是痴，不过以贪为重。“论说为贪等分者”，《瑜伽师地论》弥勒菩萨那么说对不对呢？“是彼等流。非即彼性。”他说弥勒菩萨讲的是属于贪的方面，无惭无愧是等流作用，“等流”就是说一股水一样，譬如说大雨下来，这个雨到了地下“哗”普遍就流开了，什么地方都有它，叫做等流。普遍性为之等流。这个雨下到地上以后只看到普遍都湿了，这是等流。以逻辑上严格分开呢，这一滴雨只下到这一点，第二滴雨是第二点，第三滴雨是第三点，很多雨点合起来我们才看见一片湿。严格分析它中间不同的，所以无惭无愧严格分析起来并不一定属于贪所归纳。弥勒菩萨那么讲是讲无惭无愧的等流性，“非即彼性”，并不是讲它分析开来单独的性质，无惭与无愧单独性质是有差别的。譬如一滴雨下来只掉到这一点湿，后来这些雨点绽开了地下湿了，那是受这一点水性的影响所及的，当目标一点下来同影响所湿的，在科学上严格分科解释起来两者有不同，作用不同。所以《瑜伽师地论》同《成唯识论》对于心理研究分析很详细，也不能随便。

现在我们把中随烦恼两种讲过了，开始大随烦恼来了，这个严重了。我们把二十种随烦恼再报告一下，十种小随烦恼，过去讲过的；今天讲的是中随烦恼两种，无惭无愧。这个无惭无愧是随时存在，在中间，也可以说是中性的，善恶两方面几乎都有，而且弥勒菩萨讲它是等流性的，贪嗔的基本，像流水一样一大片就来了，你还找不出来，自己觉得还没有，平常自己脸红的时间实在太少，自己没有觉得这个我做了恨难过。平常都觉得我很了不起啊，而且吵架的时候，“吵什么？我还有错啊？格老子的！”都是这样。那个无惭无愧的心理是很严重，所谓是中随烦恼。

现在开始是大随烦恼，第一个是掉举，掉举跟散乱，尤其我们打坐修行念佛，是最重要的。什么是掉举？我们普通思想很乱，譬如念佛心不能专一，一边念佛一边乱想，这个是散乱。什么是掉举啊？假使念佛号念到一句佛号，没有其他的思想，可是我们有一点点还是感觉到我是在念佛啊，这个已经是掉举了，还没有到达一心不乱。一心不乱到达念而无念，佛号都不起了，可是不是睡着了，很清明，自己内在干干净净了，一点尘渣、杂念没有。这个时候制心一处、净土现前。这个算是不掉举了！掉举和昏沉是对立的，我们人生的境界不清醒，不清醒了就乱想，掉举散乱；然后就睡觉了昏沉，不昏沉呢就掉举散乱；不掉举不散乱就昏沉睡觉。这就是所谓普通凡夫。所以掉举很严重，大随烦恼，那么尤其我们一般修行人感觉到很痛苦的，这个心想定定不下去，想清静清静不了，然后求各种方法念咒啊，观想啊，拜佛啊，求神啊，练气功啊，越来越掉举了，跳动，就是把心提高起来，沉不下来。

现在讲掉举，“云何掉举？令心于境不寂静为性。”掉举这个大随烦恼的心理作用，使我们的心对于外面一切境界，所谓外面不是指身体以外哦，不要搞错了。心以外，不是身以外，我们这个身体也是心外哦。普通我们讲功名富贵、钱也好、名利也好是身外之物，那还是不够彻底哦，这个身体是我们借来用的，是向我们爸爸妈妈两位老人家借来的。暂时借来住几十年，可是这十个月的旅馆帐太贵了。最好不要住这个旅馆，价钱无比！还不完的。

“令心于境”你说身上有感觉，气脉动了，譬如有人说我打坐气到头顶，可见你在掉举，被这个外境界感觉拉起走了，这个就是掉举。你说我打嗝，你天天在打嗝，你注意打嗝，你心在掉举。你说我气脉到了哪里了，你心在掉举。我有光了，看光去了，你在掉举。都没有得止，不要说得定。连止都没有得到，止以后才能得定。尤其是我们儒家道理，大学之道，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。一样道理。你止都没有得到，因为你有掉举。所以说什么叫“掉举”？

“令心”使我们心对于外境“不寂静为性”，不能得到真正的清净，还谈不到自净其意，清净都做不到。你不能寂静，乃至你练气守丹田、搞气功，在那里坐了一两个钟头，你在那里开运动会，在里头打仗、忙得很。“嗯，气到哪里了，嗯，任督二脉通过了。”鬼搞鬼搞叫做修道做功夫。你心不寂静，不是佛道！心外求法都叫做外道，都在掉举中，所以，佛法的正理在这个地方，什么叫掉举？记住啊，使我们心对于一切的境界，被它转动了，不能“寂静为性”，不能得到真正的寂静，这个“性质”就落在掉举中，你看到自己心没有乱动，那就是说不散乱、比较不散乱，但是你在掉举中。

这个“能障行舍奢摩他为业”，掉举的作用障碍了什么呢？障碍了我们心行（心理的行为），“舍”是丢掉、放下、空。放不下。所以我们中国佛法到禅宗就一句话，什么是道？放下！怎么放下？放不下，什么都放得下，我现在放下了，我坐在这里功夫做得很好，放下了。你做得很好？你这个就放不下，假使有人真放下了，两腿一盘打坐了，佛经上说这算什么，一堆大便一样，屙在这里就算了。你要上厕所，大便“咚”掉了，就算了嘛，你还管我，结果坐在这里，嗯，没有对？气脉没有通，到这里了，到这里了，你一点都舍不掉，“舍”就是布施。不能布施，不能空，就是掉举，都在身上玩。所以，十种根本烦恼，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，一点都没有脱干净，这个恐怕不是道了，这个违反我的戒了，违反我什么，永远不会悟道。不要想，你休想，谈都不要谈，丢不开，佛法就是讲正舍，舍就是大乘菩萨讲布施，也就是空。

所以，掉举“能障行舍奢摩他为业”，“奢摩他”是梵文翻音，“止”。就不能得止，心念像一股流水一样，把它停止了不流你做不到。所谓得止、得定，等于我们这个心念，像一股流水一样、野马一样它在乱跑，所谓得止啊，把你停止在这里，永远定住了不动，这个叫做止叫做定，修行第一步。你不能得止，所以“能障行舍奢摩他为业”，掉举造的业，什么业？使你千生万世的修行永远不能得定。谁造的啊？自己造的！不是哪个给你的，你理不明，修行不通。所以，掉举的性质他也讲了，“令心于境不寂静为性”，它造的业使你永远不能得定，造的这个恶业。

“有义掉举。贪一分摄。论唯说此是贪分故。此由忆昔乐事生故。”这个掉举的研究，历代的菩萨大师们，有几个各种不同的看法。有一派的这些菩萨大师讲，“有义”，就是有一派的理论，“掉举”，为什么掉举呢？因为我们心理下意识里有贪念。贪，譬如我们打坐学佛的人，第一个，一万个问他，就有五千对做着同一样的答复，只有一半哦，听明白啊，一万个有五千对，五千双，同样的答复，答复什么啊？你为什么学打坐？为了身体好。这一念就不是学佛的。贪，贪身见，所以《金刚经》所谓讲学佛“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，已经落在“寿者相”里头了。但是，凡夫众生你不能够告诉他，那你不能学佛啊，这话不能讲，只好骗他，“好，打打坐会健康会健康，会长命！”都是哄人的，我不晓得这些谎话说了多少次，所以，嘴巴也说歪了、牙齿也说掉了。这是果报。

但是，一切众生啊，你给他真话他不听，只好哄着来，慢慢哄啊，“哎，到二楼了，前面三楼就没多少，走两步就到了”，我们爬山一样的，前面，哎呀还有这么远爬不动了，就一会，几分钟几分钟就到了，结果三个钟头还没有爬到呢，学佛只好这样哄他。

所以，“掉举”，我们打坐起来为了搞身体，为了修境界，为了往生西方极乐世界，为了得道，都是贪心啊！你说我们学佛不贪吗？都骂人家：“哎呀，贪嗔痴不可以啊！”自己贪的厉害，三根香蕉、两块豆腐、三个头一磕，菩萨你要保佑我平安长寿，不得癌症，还要好死，还要好报，你说多贪心啊。那个豆腐三块不到六块钱嘛，香蕉也一共算起来不到三十块，要求得长命百岁、儿子好、女儿好、股票还要买好、房子还要涨价，总而言之什么都要了，不过三块豆腐，几根香蕉去换，点一根香，烧个香磕个头，木鱼一敲，念一下经，你说我在修行、我修功德。你不是贪心才怪呢，不在这里反省就不能学佛，要注意哦。那你说念经拜佛没有用吗？绝对有用，拜就是拜，拜佛是恭敬，自己敬他也敬己，此念清净，念就是念，念是念心，治心、治理自己的心，使一切妄想不起，念经也好，念咒也好，念到后来，第一念到无散乱，然后念到无掉举，最后念也不念了，“自净其意，是诸佛教”，那你就对了。

不是如此修行，那都是白修的，我今天可是负责讲，讲错了下地狱！是我的本份，没有关系。同此说者，同这样的说法，是佛说；非此说者，是魔说。这样说法是佛说，不相同这样说法是魔说，千万注意哦，错了，我会下去的，没有关系，我那里定好位置了，现在进步了，不是十八层，十九层半还有个地下室，那是我住的，地狱里头，我早定好了，没有关系。但是，要说真话。

所以，他说这一派菩萨大师说，掉举心是贪，贪心的一部分的作用，那么，他这个说法对不对呢？这位菩萨说“论唯说此是贪分故”，因为弥勒菩萨在《瑜伽师地论》上说过的，掉举心是贪的一分观念，“此由忆昔乐事生故”，他说弥勒菩萨的这一句话是方便的说法，非究竟说法，当时临场的教育上的说法，他说为什么讲是贪呢？他说因为我们下意识、阿赖耶识喜欢回忆过去做过好的事情，过去，他这个事情所发生的，什么道理呢？

譬如有些人打坐，修行念佛，“哎呀，老师啊，我啊，惭愧死了”，我说怎么了？

“我前天念佛打坐到夜里，好清净哦，一个念头都没有哦，后来糟了”，我说怎么糟了？“哎呀，我一个孩子啊，睡醒了叫我一下，妈，哎呀，我一看孩子叫了，现在我再也找不回来了。”你看她贪不贪？这就是“忆昔乐事生”，回忆过去的那个快乐清净的境界，因此，打起坐来就在找，哎呀，我前天怎么到这个境界的，然后就：“不对，还是不对，糟了，气死了！”你说这样用功，一千个里头总有五百双，都是在那里这样搞，这也叫掉举。

你要知道哦，佛告诉我们，诸行无常一切空，前一个境界是前一个境界，现在的境界是现在的境界，“昨天下雨今天晴”，各有各的境界不同，何必留恋过去呢？清净又怎么样？空又怎么样？空也空啊，你留恋一个空你已经着相了，着相就不对。

所以呀，有许多人说自己没有进步，我说我看你天天都在进步啊，“哎呀，老师，没有啊。”实际上我也是真话，你昨天清净今天不清净嘛，也在进步，因为清净进步到不清净里头来了，我的话是实话，他听不懂，听不懂啊，叫做姓笨，名字叫做蛋，就是笨蛋，那我有什么办法，实际上我都说了的。“诸行无常，是生灭法”，佛说的，要知道，佛的偈子：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭最乐。”

那么，你说诸行无常不是凡夫的诸行了？菩萨行也是无常的，佛的行也无常的，何以呢？什么理由呢，释迦牟尼佛他怎么不现在成道呢？他为什么要走掉？“诸行无常”，将来有将来的佛，现在有现在的佛，佛法常在，佛相过去了，所以“诸行无常，是生灭法”，昨天境界清净，清净又怎么样？过去好，好又怎么样？那你怎么不想想，我当时妈妈生我的时候，哎呦，那又白又胖，只有一尺多大，哦，那个肉啊，骨头嫩的像豆腐一样，现在呢？现在也很嫩啊，嫩的像稻草一样，哎呀，那有什么关系呢，所以常常有人说，“哎呀，我老了，不好看！”我说“老了有老的好看啊，你狗有狗的好看，猫有猫的好看，这有什么关系呢？”这些都是外相，修行功夫也是如此。

所以，掉举有许多人做工夫落在掉举中，为什么？注意哦。“忆昔乐事生故”，留恋过去的好境界，想去找回来、想去追回来，就妨碍了修行了。所以呀，弥勒菩萨说，这个掉举是贪来的，这个菩萨跟我们讲清楚了。

另有一派的大师菩萨讲，“有义”，就是另有一派，“掉举。非唯贪摄。论说掉举遍染心故。”另外这一派这位大师菩萨说，掉举心啊，这个心理心态，不止是贪心根本烦恼起的作用，“论说”，弥勒菩萨的《瑜伽师地论》大论里头也另有一个方面也提到过，“掉举遍染心故”，掉举的心理在任何心理里头都有，它容易散动，容易变去了，就是掉举。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第423讲

又掉举相谓不寂静

尤其我们人爱掉举，我们经常说，有些女孩子们打电话，我一看到就生气，我生气也掉举了，拿着电话坐在旁边上，坐在旁边有个铅笔，有个铅笔啊，她一边讲电话，一边手里拿个铅笔乱抓，东西乱抓，给你抓得一塌糊涂，她因为掉举，她自己抓了都忘记了，心不能专一。

所以，修行人站在这里一举一动、乃至说背后一颗灰尘掉下来已经知道，有这样清明的境界，才算是修行人。（如果）做了自己还不知道，还容易忘记，…这一个东西掉到一个地方，某一个东西都忘记了，一切忘记了，还叫自己是修行人？那不对！我讲得真话，我讲了这番话犯了恶口，那是狗屁，修狗屁，就犯戒，这个戒叫什么戒？恶口，要生疮的，那个生疮我抹抹药会好了，没有关系，但是有果报的哦，恶口也不行哦。你真讲戒行，这一句话就很重，恶口。

所以他说，弥勒菩萨在大论上说过，“掉举遍染心故”，使我们心啊，受一切善法、恶法的染污，染住了，这就是掉举。

“又掉举相。谓不寂静。说是烦恼共相摄故”，再说呢，这个心的掉举，这个掉动，这个现象就是说使我们心境不能得很清净、很寂灭的清净，这是掉举，心不清净就是掉举，当然不掉举，我昏迷了，那就是昏沉，不昏沉就是掉举，不掉举就是昏沉，非修行人也。所以，它是根本大随烦恼。

“说是烦恼共相摄故”，所以掉举这个心理烦恼共同的现象，掉举这是真烦恼，尤其我们真正修行人真是烦恼啊，这个心清净不下来，就是这个掉举心去不掉，真烦恼。所以是烦恼的共相，“摄”，所包围的。

“掉举离此无别相故”，掉举心本身就是烦恼，离了这个烦恼没有其他的现象，这个心态就是这样的。

“虽依一切烦恼假立。而贪位增。说为贪分”，但是，掉举这个心态的现象，同一切根本烦恼、随烦恼一样，是假设。什么叫假设呢？我们自性的真如，真如自性上，我们本性，真如自性上本来它不跳动，这个如来自性，一切众生本来没有什么跳动，但是为什么我们有跳动呢，无始以来被你自己的习气搞惯了，这个心像猴子一样，喜欢玩，玩惯了，所以，现在我们不得清净，是多生累世的这个心爱玩玩，玩惯了，不想这样就想那样，习气转不了，烦恼是假立，假立是空的，它是假有，但是你晓得是空，理论上知道是空，找不到，真正（要）空掉空不掉嘛，为什么空不掉？习气空不掉！它这股余力，这个转动的力量非常大。

所以，“而贪位增。说为贪分”，尤其这个贪心，我们贪心不只贪名、贪利，你贪修行、贪快成道、贪清净，我要去入山、住茅棚、闭关也是贪，真正的修行就在世间烦恼中修，那才是大修行人。你跑到山里面清净，当然本来清净嘛，清净你都清净不下去，还在那里修了几十年，你修功德啊？所以“婆子烧庵”，禅宗祖师有个老太婆供养一个和尚，三年了结果不通，一把火把他茅棚给他烧了，滚蛋，不供养了！不行嘛，你清净、贪这个清净也不行了，不对了。所以，真修行在烦恼中修，在世间中修。

“有义掉举。别有自性。遍诸染心。如不信等。非说他分。体便非实。勿不信等亦假有故。”又有一派的大师菩萨讲，都是进一步给我们分析他们修行的经验，告诉我们。掉举啊，这个心理“别有自性”，这个顽强的心理，它自己有它的性质，“遍诸染心”，一切染污心里头都有它的作用，这东西讨厌极了，“如不信等”，譬如我们不信真理，不信佛法，或者不信修行，这个“不信”的心理有些人就是不信。

“非说他分。体便非实”，他的“不信”的心理就是因为掉举，他的心反复很多，而且有的人修行几十年，修行得不到止、得不到定就最后不信了，我白修了，我不信了，就是掉举来的哦，所以他这个心理顽强得很。

“非说他分。体便非实”，他并不是依他而起，他本身就是假，他的本身，虽然是虚假的可是很顽固，“勿不信等亦假有故”，他说有些人并不是不信，很相信佛法，可是心啊，不能清净，搞这样搞那样，学了佛又在佛教里头、佛法里头搞花样，还说自己在弘法呢，做好事呢，他根本就是贪心，贪名贪利贪一切——掉举。

“而论说为世俗有者。如睡眠等。随他相说。”但是，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》上提到掉举“为世俗有者”，没有得道的，没有得定的人，世俗通常一般人都有，真正到了修行人的境界，他得定就没有掉举了，他说这个话，“如睡眠等。随他相说”，不一定，譬如说修行到了家就不需要睡眠，不要睡觉了，但是不是失眠哦，但是几个人修行到家了？去掉了睡觉呢？不但不要睡觉也可以不吃东西了，几个人修到呢？所以，掉举说是“为世俗有者”其实不是一定，真到了修行人这个到达了，当然没有掉举。

“掉举别相。谓即嚣动。令俱生法不寂静故。”故掉举心，掉举严重就嚣动，掉举这个心理，使你这个嚣动很嚣张，心理很烦，很乱，掉举久了就嚣动，“令俱生法不寂静故”，使我们无始以来本来清净的那个心田，不会得清净了，所以，掉举也叫做它很嚣张，这个力量很顽强，嚣动很厉害。

“若离烦恼。无别此相。不应别说障奢摩他。”所以，掉举呢？本身那么嚣张，它就是烦恼，它本身就是个大烦恼，大随烦恼，加一个“随”字还好听点，它就是个大烦恼，去掉烦恼，不烦恼就得道了。他说它本身离开烦恼就没有叫做掉举了，换一句话，他没有掉举，就不烦恼了，所以，不应该另外说，掉举它能够障碍得止、障碍得定，换一句话，掉举当然它是烦恼，没有烦恼就得止得定了，他说当然。

“故不寂静。非此别相。”但是，你要知道，有时候你掉举虽然没有了，可是你心没有乱想，大家有时候也打坐念佛啊，瞎猫撞到死老鼠，有时候还是撞到一下，好像没有掉举没有散乱，可是你静不静呢？还是没有真的静，那个原因啊，不是掉举的问题了，那是根本烦恼没有清净。所以，你不要把这个罪过归到掉举啊，不要硬把这个罪过说（是）因为掉举我们不能得定，掉举固然是使我们不能得定的一个敌人之一，但是真正不能得定的大敌人还是根本烦恼的贪、嗔、痴，不要把罪过完全归成（掉举）。

所以，“故不寂静。非此别相”，自己心里头真正不寂静啊，当然同掉举有关系，当然也可以说是掉举的作用，但是，有时候不寂静是你自己的业力使然，你把掉举、烦恼搞清楚了，此心是本来就寂静的！

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第424讲

云何昏沉？令心于境无堪任为性

现在我们学习《成唯识论》卷六第244页，正讲到大随烦恼的掉举。掉举与散乱差不多，但是差别得很大，我们普通的心理是散乱，那掉举针对这个修为方面，就是说做工夫、修定（修为）。

普通我们这个人啊都在掉举中，乃至睡眠也在掉举，既然睡眠能够做梦，做梦就是掉举，至于说做梦是心理意识的哪一种作用？譬如说梦的境界是独影意识，独头意识所起的作用，不是清明意识，已经在睡眠的状态中。那么，他这独影意识就是意识的背面，现在所讲的下意识、潜意识。潜意识并不是就是阿赖耶识啊，不要搞错。

我们讲睡眠或者我们在休息状态中的脑子思想不能凝定下来，轻微的想；譬如念佛，一边念，乃至念到很专心，可是我们其他的轻微的、习惯的思想，并没有清净，这就属于掉举。散乱就更严重了，因为我们都在乱想的，没有规律的。掉举呢，轻微的，这个掉举是很严重的一种习气，假使我们这个人不散乱、不掉举（就得止了）。那么跟着来的这个心理现象、所谓大随烦恼就是昏沉。

“云何昏沉？令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。”这个所谓“昏沉”，“云何昏沉”？原文的句子，就是倒装的文法，属于佛经的翻译文学，怎么样叫作昏沉呢？昏沉，它是一个现象，一个心态。使我们的心啊，“令心于境”，对于前面的境界，这个“境”包括很多：譬如我们注意看一个东西，会看疲劳的，这个疲劳可以说在生理上，视觉神经看疲劳了，影响脑神经的疲劳，这是在身体上；在心态上（心理上），就是说我们对某一件事情非常注意的时候，注意力很强，很容易进入昏沉，这就是“境”。

譬如我们念佛或者是打坐修定的人，往往会在轻微的昏沉状态中，或者是在严重的昏沉状态中，自己以为得定了，这就很严重哦。所以把昏沉当成定境，还不如不修行，所得的果报，（是）脑子越来越迟钝。现生的果报，记忆力减退，对于其他的事情没有兴趣。那么他生来世的果报啊，本来要学佛了，结果学成变猪了！猪一天都在昏沉，那叫昏沉，很多的动物都在昏沉中。假使我们一个人竟日时间后面后脑一块板一样，反正头脑不清明，思想不清明，乃至读书读不进了，看书看不进了，都在昏沉。所以，昏沉这个现象很严重，掉举、昏沉是大随烦恼，跟到身上来。

所以，这个昏沉啊，能使我们心对于这个外境（外在各种境界），内境（内在的各种境界），譬如我们念佛，是我们心去念，也是念头在念佛，譬如我们修一个观想，也是心去观想，譬如我们听呼吸做工夫，心去做工夫，结果这个心啊，就是这个内境了。

“无堪任为性”，“堪”是可能、能够。“堪”是古文了，古文常用它，所谓“不堪”是很难受，不可能，不愿意担任。“堪”，上面用了个“无”字，就是可以，“任”担任这个事。譬如我们念佛，都晓得学佛念佛，净土宗的方法，知道起码要念到一心不乱，事实上我们念不到，做不到一心不乱，都在一边念佛一边乱想，不是在掉举就在昏沉中；或者念佛念念、念了什么都没有了，以为得定了？空了？那不是空了，那都是“傻傻”了，这是很危险。

所谓昏沉的现象，它的性质，使我们的心与境（对内、外境），或者是说内境“无堪任为性”，不可能达到那个目的。譬如我们打坐修定，目的是求定，念佛起码的条件“一心不乱”，可是我们始终都没有做到，为什么呢？不是掉举，就是昏沉，人生境界就在两个现状中。换一句话，大昏沉就是睡眠了，“睡眠”在唯识不能那么讲。在普通的佛学可以说大昏沉就是睡眠。在唯识不行，睡眠是睡眠，昏沉是昏沉。因为睡眠那个境界是完全迷惑了，不知道了；昏沉啊，还有一点点知道。

譬如有些人打坐、学佛做工夫，坐在这里什么都不知道，很静的，可是呢，自己也知道自己坐在这里，还认为是很好的境界，很惬意呢，这个是昏沉，那很严重！所以，修行在这个境界中啊，“令心于境无堪任为性”，它的性能，就是“堪任”这个范围，它是如此。

当然，睡眠同这个闷绝，唯识所谓讲闷绝，就是昏迷，打伤的人脑震荡，或者跌倒受伤，或者心理受某一种刺激，昏过去了，那个叫闷绝，一口气就闭住了，“绝”是思想切断了。闷绝与睡眠，有不同的范围，所以学佛到了唯识这个地方，每一个心性的范围，自己要观察得很清楚，不能笼统。所以，禅宗祖师有一句话，叫“笼统般若，颟顸佛性。”那是不可以。一般人学佛，就是“笼统般若”，佛法是智慧之学，不是迷信的，也不是功夫。

所谓信、正信同功夫，是培养自己智慧开发的一种方法，并非究竟，他的究竟是证得菩提、智慧的成就。这个原则要把握住，智慧的成就不是盲目的迷信的，盲目迷信你没有结果，并不是说功夫到了就是学佛，那也不是正路。所以我们对于自己这个心性分析、观察每一点都搞清楚了，才能真正学佛。譬如三皈依了就说我已经学佛了，那就是“颟顸佛性”、“笼统般若”！那是最糟糕的。不能笼统、不能颟顸，一定要搞清楚。

对于“轻安”的这个心态的性质，它本身是这样，“能障轻安毗钵舍那为业”，所以，这样发不起轻安，轻安是学佛的第一步，心理啊非常平安，一切烦恼、一切的妄想清净了，就是心理的安。烦恼妄想清净了、心里头安详，所以佛经上经常用一个名词：“安隐”，我们大家年轻同学注意，将来碰到佛经，不要改这个字，或者有些人随便改了，变成“安稳”，稳当的“稳”，这个“安稳”就是改错了。他是用安隐，这个佛经文学“隐”字用得非常高明的，让一切妄念“隐伏”下去，没有了，杂想妄念没有了，心里非常平安、安隐的境界。这个是心的状态。

身呢，也有生理身体的状态，身体越来越轻灵，障碍没有。譬如我们念佛也好，打坐也好，来学佛，最大的障碍就是这个肉体。老子也说过这个话，人生最大的拖累，就是“为吾有身”，因为我有这个身体，这个身体给我们带来的麻烦太多了，所谓生活的现实究竟是为谁啊？就是为了这个身体在忙。冷了要穿衣，热了要脱；饿了要吃饭，吃多了又难过，肠胃又发炎了。所以这个身不能“轻”。这是解释轻安这一个名称，它的属性的范围，笼统归纳起来，佛学有这么一个名称叫轻安，是另外一种境界。至于到达轻安，不管念佛、参禅或做任何工夫，必须首先要有轻安的境界，身体从头顶下来都是清凉的，清凉不是形容词，硬是有一种清凉的感受，这是最初步。慢慢会到全身得一种乐感、快乐，身体上每一个细胞都是快乐，一种快感，这样进而会达到身体的障碍慢慢减轻了，减轻了就可以进入轻安的境界。我们不能够轻安啊，就是昏沉所造成的障碍。所以，大家念佛或者打坐，总在昏昏沉沉中，头脑不清楚，这个时候，觉得好像自己没有乱想，是啊，到了昏沉境界，他自己觉得没有乱想，以为这个是思想、妄想空了，全错了！是昏沉！

因此，昏沉的对面，相对的，有了昏沉境界发不起轻安。什么叫昏沉？譬如说我们今天这个天气，大家都是现场感受到的，因为连个天空都看不清楚，沉闷的，三月间这个天气，你说它冷吗？倒冷不热的，就是李清照的词说过的“乍暖还寒时候”，看起来这个天气暖和，可是还冷，“最难将息”，很难保养自己，“将息”，像我们家乡的土话，它还叫“将息”，这个就是说你要好好保养自己，“最难将息”，“将息”就是保养的意思，就是很难保养自己。

那么这个原因呢，这几天我们自己同大家感冒啊各种病很多，湿度太高，上面天空都是昏的，就是昏沉，你看起来很安静，一点风也没有、又不刮风又不下雨，我们觉得蛮安静的，实际上是昏沉的天，所谓轻安呢，就是这个天气的云雾散掉了，我们可以抬头一望是青天，青天无片云，那天气非常清明、清明自在，那个就是接近轻安的境界。所以，我们儒家的修养常常说，人的修养要养到“清明在躬”。这个“清明”是境界的形容，脑子是清、冷静，心里头明白；没有掉举、没有散乱、也没有妄想。

“清明在躬”这是儒家经常讲的。所以，能够作到“清明在躬”，“躬”就是我身体的内部，觉得永远头脑清明，身体轻灵，才可以渐渐进入轻安的境界。

比如我们在座很多的老朋友们，或者有些年轻的老朋友们，因为他学佛很久自己觉得资格很老啊，我经常开他们玩笑说：“竟日昏昏醉梦间”，都在昏沉中，还以为是打坐呢，以为修道呢，坐在那里，不晓得在搞什么？！越坐越没有智慧，头脑越坐越昏愦，记忆力也减退，思想学问没有，般若谈不上。别说般若，“菠菜”都买不到啊。这是很糟糕的，就是不能得轻安。

所以说昏沉是一个随烦恼的心态，“能障轻安”，它障碍住了，像今天的天气一样云雾漫天，障碍我们达到轻安的境界。

“毗钵舍那为业。”“毗钵舍那”是梵文，“毗钵舍那”这里等于是谐音，那么这里古代的音是piboshana。那么我不晓得闽南语这个“舍”应该念什么？年轻的同学不知道这个了，这些都不会念台语了，那要叫老辈子的、老前辈或者会念了。“毗钵舍那”是梵文，就是“观”，修观、观想、观察的“观”，“观行”。这个“观”呢，所谓“止观”，得定、得止必须会起“观”，所谓“观”是慧学，“毗钵舍那”，上面上次讲掉举，掉举能障奢摩他，奢摩他是“止”，“止”是“定”学，“观”是慧学。这个障碍了观行、慧观，智慧发不起来。一切观行不成就。

这个观行，智慧观是第一；再其次是观想，密宗经常用这个名称，是观想，观想就是想。譬如修密宗的人，观想光明呀、观想佛像呀，就是大家在庙子里看的佛像。可是你在打坐眼睛闭着（眼睛的这个）境界，离开了这个佛像，我假想一个佛像就在这里，这个你就想象不出来。就晓得是假想，可是要想象专一，这个佛像想起来就摆在这里就不动了，我心也不动了，身体也忘掉了，你就做不到。

乃至修密宗的人想的佛像，同我们平常庙子上看的还更不同了，或者是十八只手呀，几十只手、几十只脚；每个手上指头带着戒指、手镯子，还挂着项链。每个菩萨都爱打扮的，还打扮得非常漂亮。在脸上还擦点颜色呀，口红呀，或者还涂得绿的、蓝的，什么都有。你观想不出来，你想象不起来，学密法？不可能！你说观佛的三十二相、八十种好，你一个相都观不起来。阿弥陀佛的像或者画像你观想一个，你开着眼睛、闭着眼睛假想一个出来，你观想出不来。为什么呢？因为你不在掉举就在昏沉中。

所以，昏沉这个心态“能障轻安。毗钵舍那为业。”不能起观行。换一句话说，你念佛的说要观佛，佛有三十二相、八十种好，你把画像的阿弥陀佛或者塑像的，明知道是假的，当你念佛的时候，忘记了我自己，就是塑像、画像上的阿弥陀佛，就站在那里不动，能够放光，你想象观想得出来吗？如果有一位能够观想出来，那我们应该向他顶礼、磕头。我是第一个向你磕头，不过你谦虚不肯讲那就算了，我就免了磕头。不然，一律认为是没有观想出来，也不可能，观不起来。尤其“白毫婉转五须弥”，观想佛的眉间毫光，或好像我们塑佛像拿一颗亮的白珠子放在这里，那是象征，在这个地方它能够放光的。你们观想起来了放光？自己闭着眼睛黑洞洞的，永远在黑洞洞里头。这个黑洞洞就是因为你在昏沉境界。为什么观想不起来？观想不能成就，这个心态它本身就是昏沉、不清明，如果清明了就观想起来。

譬如我们读书或者去考试，这个头脑很清楚，这个问题一来，就在哪一段、哪一节，我们不用脑子马上就答出来了，头脑清明。到了那里你答不出来，拿着钢笔在那里转也没有用的，拿圆珠笔来转，头脑是昏沉的，“没法度”（台语：没办法，顶不住）。那个“没法度”就是心态的昏沉、头脑昏沉。所以，要注意这个道理。

因此说，昏沉的境界，它造的什么业？能障碍轻安。使我们不能起“慧观”，因此，不会得到智慧的成就“毗钵舍那为业”。它造的业是这个业，是佛法的基本道理。尤其讲到修持呀，这个大随烦恼，我们要搞清楚。所以我们一般在修持的人，所谓做工夫，不在掉举、散乱就在昏沉。翻过来、翻过去，然后认错了，把轻微的昏沉当成是得定，或者当成是静了，把轻微的掉举呀当成是直觉、当成是智慧、当成是灵感。

那么，现在有些新的名称：第六感啦、灵感啦，实际上它都是在掉举中所发生的。掉举的现象几乎接近于“独影境”的境界。“独影境”是很厉害的哦，梦境有时候很厉害的，没有经过的事，可以在梦中出现。比如说明年我会碰到某一个人或者某一个事，可是今年已经做了梦知道了。有许多人有这个经验，像我小的时候这种经历很多，现在老了大概不行啦。年轻的时候呀，常常没有到过的地方呀，一年、两年前做梦的时候就到过了。等我到那个地方了，这个地方我来过，然后翻一条路，那里有个门，后面还有一个地方，后面还有一个山，对不对？后面的山上还有一颗什么树，因为我在梦中来过。这种就是梦的境界独影境，就是有“引起”，能知未来的这个作用。但是，如果讲修持上这个东西就是掉举，并不是最高明的事。可是，拿现代人来讲，它有第六感呀、灵感呀、直觉呀，这种作用。那么，掉举与昏沉我们了解了，才好下手做工夫修行。

“有义昏沉。痴一分摄。论唯说此是痴分故。昏昧沉重。是痴相故。”另一位菩萨大师提出了异议、定义告诉我们，所谓昏沉呀，就是贪、嗔、痴——愚痴这个“痴”的问题，昏沉就是愚痴。什么是“痴”？“痴”就是无智慧叫作“痴”，没有智慧就是“痴”，不得解脱。

所以，贪、嗔、痴这三个根本烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑，那五个根本烦恼里头，所谓昏沉，经常在昏沉中，以致竟日头脑昏昏的，没有智慧的境界，身心不得安祥和清明，那么当然多病了，身体也多病了。因为生病了发高烧，那个发高烧就是昏沉、大昏沉。所以因此看来我们都在发烧，头脑不清楚已经在发烧了。如果得病了，发高烧更昏沉啦。你看发高烧很好玩呢，就是迷迷糊糊的，还乱想呀，各种境界、各种做梦、身体感觉也没有了。可是呢，那个是“苦受”，在感受上，是“三受”里头的“苦受”。我们怎么那么苦呀？那“轻安”呢？所以修行要得轻安。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第425讲

有义昏沉。非但痴摄。谓无堪任

我们的感觉，在佛学有“三受”，这第三个“不苦不乐受”呢，分两种：一种的“不苦不乐受”呢，是成道、成佛的境界里“不苦不乐受”；一种是普通人的“不苦不乐受”，普通人，昏头昏脑，等于生病了他自己还不知道生病，也是不苦不乐受。所以，感受分三种：苦受、乐受、不苦不乐受。

学佛是“得乐”的，所以西方极乐世界是“常、乐、我、净”。结果我看很多朋友呢，越学佛越苦。一脸的苦相，越觉得人生的痛苦呀，尤其学了佛以后不是更苦，我看那个很可怜，他自己本身已经够可怜的了，他又加上学佛的可怜，又加一等，没有得乐受，一点不得受用。所以，不能够得到身心轻安，昏昧状态，就是清醒状态中的发高烧；就像我们现在没有智慧，就是属于发高烧昏迷的状态，是属于贪嗔痴根本烦恼痴的范围，这是昏沉。

所以有些动物受的果报，动物也与我们平等，它也有佛性哦。佛说“一切众生皆有佛性”，不只是我们人哦，猪、牛、狗、马、蚂蚁，它也可以成佛，它之所以不能成佛，是它的“痴”，贪、嗔、痴的“痴”的成分比我们还重。所以竟日在愚痴的境界里。昏沉是属于“痴”的这一部分最重的偏差。这是另外菩萨大师有如此说。

“论唯说此是痴分故。昏昧沉重。是痴相故。”他说因为弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中讲到，昏沉是属于贪嗔痴根本烦恼痴心的业力，前生痴心的业力，痴心就是不清明、无智慧。这个业力太重，所谓“昏昧”，一天到晚头脑像发高烧昏昏，“昏”就是昏昏沉沉的；“昧”就是暗昧、不清明。“昏昧”，注意哦，“沉重”，就是头脑一天到晚重重的，看东西不大清楚，也不灵便，不灵便就是不轻灵。所以“昏昧沉重”，“沉重”就是真觉得压力很大。头脑昏昏，随时要想睡眠，“昏昧沉重”。他说这种情形、这个人，一切众生经常在“昏昧沉重”里头。

我们看到另外一位众生的朋友，所谓“猪朋友”，因为它在“昏昧”，身体很笨笨的、“沉重”，头脑也沉重。但是呢，人很奇怪，中国人喜欢吃猪脑。据说吃猪脑以脑补脑，越补越痴了就不得了了！“昏昧沉重”，他说这个现象是属于痴。至于我们一坐就昏沉，就在瞌睡，就低头，太可怕了！所以要特别警觉自己、特别注意自己。换一句话，真正学佛得力的人，头脑永远清明的，所谓“昼夜长明”，心境永远清明，清明到后来，甚至断除睡眠，没有睡眠。没有睡眠并不是失眠哦，他精神照样的好，头脑照样的清楚。等于我们睡够了起来那个脑筋的清净，比那个还要清净。没有睡眠了，那才是说去掉昏沉的境界。

所以，我们修行、念佛要断除“五盖”。“五盖”，小的五盖：财、色、名、食（饮食）、睡（睡眠），“盖”，就是刚才上面所讲的“障”，就是一种障碍。把你障碍住了不能成道，不能得道。

我们晓得有许多学道家的、修密法的，做很多工夫的、各门各派的、乃至学新的超觉静坐的、许多许多不在掉举、散乱，就在昏沉中，自己认为是功夫的境界。这是非常可笑，不过我们讲可笑这个话，不对；是非常可怕！因为可笑有轻视人家的心理，不可以！一个学佛的人不应该说。应该是“很可怕”，替他“很可惜”，所以这个要认识清楚。

“有义昏沉。非但痴摄。谓无堪任。是昏沉相。一切烦恼皆无堪任。离此无别昏沉相故。”另外一派一位大师菩萨们的观点，他的论点。“有义”，另外一派的理论。“昏沉”这个境界，众生的心态，“非但痴摄”，不但是属于贪嗔痴的“痴”心妄想的一个最重的偏差。“谓无堪任，是昏沉相”，那是讲，我们干什么事情，没有坚定清明的头脑、没有坚定清明的意志和毅力，因为头脑昏了做不到。人就偷懒了，坐也坐不住了，“谓无堪任”，尤其是修持，达不到那个效果呢，这个本身就是“昏沉相”。一个人意志薄弱、毅力不坚强、心力不够坚强，并不一定要头脑昏昏，这一种心态，人有这种个性的，他本身就在昏沉中。心力不坚强，他本身就是昏沉！为什么呢？

他说“一切烦恼皆无堪任”。我们的心态，所谓“小随烦恼”也好、“中随烦恼”也好、根本“大随烦恼”也好，所谓“烦恼”，什么叫烦恼呢？烦扰我们这个心境，恼乱我们的自性的清净。因此叫做“烦”与“恼”。所谓一切的烦恼的心态即心所，“皆无堪任”，烦恼它本身就是在发烧的境界病态，他不可能有坚定的毅力。

所以人在烦恼的时候，万事无成。譬如说，我们这个人喜欢烦恼，你看这个人是内向型的、或者外向型的，动乱，他读书也读不好，就是做学问而无成就，做事业也无成就。人的毅力、决心，所谓大勇，这个就是大勇气，大勇气要心力坚强的人。学佛修定，不能得定，他的心力不够坚强。并不是说，你打起坐来喜欢睡觉了，那个是叫昏沉，那搞错了。他说是你的心力不够坚强，它本身就是烦恼。

他说“离此无别昏沉相故”，没有坚强毅力、意志薄弱，心力不够坚强的，它这个本身就是昏沉。你不要认为，我只有打起坐了爱睡眠才叫作昏沉，那你的观念完全错了。智慧不能随时开发、理论不能随时懂得、烦恼不能随时解脱。明知烦恼是空，而你空不了。

比如我们大家都会念《心经》“舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，念了半天呀，那我们念完了还是“空空”啊。木鱼敲完了，经念完了，头脑还是空空的。这个本身你就是昏沉，要认清楚，就是不够清明。假使不昏沉，这一卷《心经》念下来，你已经到达观自在菩萨告诉舍利弗的境界，你就到了。“是诸法空相”，可是你空不了，为什么空不了？你本身就是昏沉。

“虽依一切烦恼假立。而痴相增。但说痴分。”因此，再进一步讨论，所以，昏沉这个境界，“虽依一切烦恼假立”，昏沉跟烦恼它是连着的。它本身就是个“大随烦恼”。因此，我们人碰到心里不痛快的事有烦恼，一定昏沉。“哎呀，我头疼，我懒得想”，一天到晚在想，一天到晚是昏头昏脑的。烦恼本身就是昏沉，昏沉的本身当然是烦恼。所以一有烦恼即是昏沉，所以“烦恼假立”，因此我们在理论上，所谓“假立”就是真假问题，在理论上假设把它归到贪嗔痴，当然是“痴”的心理根本所发出来的。“而痴相增”，是“痴相”贪、嗔、痴的“痴”的心态增强的关系。因此在理论上讲，昏沉是属于三种根本烦恼“痴分”的这一部分的范围。这是另外这一派的大师菩萨们的分析。

那么，另有一派过去的大师菩萨们修持的经验，研究的经验告诉我们：“有义昏沉。别有自性。虽名痴分。而是等流。如不信等。非即痴摄。随他相说。名世俗有。如睡眠等。是实有性。”

他说另有一派大师们告诉我们，“昏沉，别有自性”，昏沉就是昏沉，不需要把它归纳（到）贪嗔痴这个范围里头去，昏沉它本身就是个根本烦恼，障碍我们不能成道，“别有”它自己的性能、有它的性质。“虽名痴分，而是等流”，虽然昏沉亦名“痴分”，虽然在逻辑上、理论上、因明上，把它归到贪嗔痴——“痴”的范围，而事实上，昏沉是“等流”性的。“等流”是唯识学的名称，这一切业力有等流的作用。

“等流”等于一股水一样流下来，这个水一倒下来，整个都湿了，一起都湿了，这是“等流”，就像一股流水一样平等的流下去。我们这个心态上，它本身就是“等流”性的昏沉。因为凡夫众生在没有明心见性以前，昏沉跟着烦恼、跟着妄想一起来，等流而平等，它普遍性就来了，这是“等流”。等于一切凡夫不信真理，不信自己我就是佛，可是自己做不到。因此“不信”，烦恼本身障碍住了。

乃至一个人多疑，有些人天生思想多疑，不但对佛学真理多疑，对人生的境界他也多疑，所以对任何人讲的话，他也考虑考虑，尤其精神、脑子不健全，有精神病的人更多疑，有人怕人家要害他，像我过去有两个老朋友，他就是精神病死的。乃至我到医院去看他，他说你怎么敢来啊？我说为什么？他说你后面就有敌人跟着，枪就对着你，你敢来？我说他枪打不到我的，我来看你了，只好哄他。因为他本身已经是多疑病了，形成了心理的病态，“如不信等”。不信多疑，不信任别人，“非即痴摄”，这个并不属于他心理的痴心妄想，但是，也应该叫它痴。所以不相信真理的也是痴，愚痴、笨。

因为“随他相说。名世俗有”，因为这种心理的状态，就是昏沉这个现象，心态的现象，我们说就是假定，理论上叫它“世俗有”，普通社会一般人都有，不信，乃至没有得正信，乃至容易昏沉。

譬如，“如睡眠等”，我们人睡着了，睡着了大家都有经验了，我们在座的都有经验，“是实有性”，睡着了就是睡着了。他说你今天睡着没有，“哎呀，我睡不着啊。”因为我们对于睡着这个境界、这个现状我们搞了几十年，我们人生一辈子六十年的话，很可怜的人啊，不能算账的。有三十年都睡掉了，活六十岁，一半在床上，；活一百岁的话，五十年都在床上。一半三十年在床上，再加上你还要扣啊，都要打折扣啊，每天上几次厕所大小便，包括吃饭，七折八扣啊，活六十年，真正活着的生命不过二三年而已。其它真是：不是在散乱中，就是在昏沉中。就是坐在厕所上也在乱想，一边在大小便，脑子还在昏沉、还在散乱。一边在吃饭，还在思想在想，昏沉、散乱，这就是人生。所以，睡眠这种现象是“实有性”，这种现象。

所以昏沉不同于睡眠，可是一般人认不清楚。昏沉也是有它单独的范围，还不完全属于痴心的，这是很严密地分析这个心态。