弥迦使者

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    641，△ 三学等用是戒定慧三学要同时修，三学展开来有无量无边法门，清净无染即是戒，戒律记不得无关宏旨，心对境时心不动，八风现前心如如不动，心如仍存有不动的念头，心还是动了，一切境界现前清清楚楚，一点都不沾染即得到解脱。若知戒定慧了不可得的时候即是无分别智现前，知一切万法同一性体，不但三学等用，万法皆等用。佛在经中如此苦心教导，六根接触六尘时考验我们的功夫，解后起修，如不修与不解无异，境界来了即是考试，念念都在考试。

    642，△经云：「住出世法世法无染」。经中常用莲花作比喻，莲花生长在污泥里，以污泥比世间、有情世间与器世间，水比作知正觉世间，必须连佛菩萨的出世间都要舍。如自己觉得我现在是菩萨，仍然住在知正觉世间。佛菩萨游戏人间，利乐一切众生，我们何尝不能作。

    643，△智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧亦是教授法，凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法，如耳根利，听到树声亦能开悟。

    644，△ 佛有三世平等法性，平等性中明去来今，十方三世之事佛均明了，本性中如此，十方平等，三世平等，佛佛道同。三世十方是凡夫的知见，十法界是由一真法界变现出来的影子，是虚妄不实的。佛已为所有众生都受过记，何以故？佛说一切众生皆有佛性，皆当成佛，又说末法时期净土成就，这些教示要学佛人善于体会，方能得益。

    645，△ 说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已，凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰，蚁身已阅七佛世仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心，无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。

    646，△ 学佛、菩提心太重要了，下品下生，生凡圣同居土也要发菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生，受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任，此心还是发的太小了。十方无量无边的世界众生都要度，虽一时办不到，但不能无此愿，有此愿，终有达到之一日。如果处处为自己打算，连二乘人都不如。

    647，△ 佛是无所住而住，住在一个地方，心量境界就限于一个地方，有界限、有范围，等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓开死守一处，无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力，我们常游六道是业力，假如我们的愿力超过业力，我们就是乘愿再来的人，愿力大过业力是菩萨，业力大过愿力是凡夫，愈往下去业愈大愿愈小。

    648，△ 对于十方一切庄严境界不发生爱好之心，才能对于法界佛剎悉能遍往，若有乐着之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死成佛道，假学佛的是求名闻利养求享受，能知此理即可明辨是非。

    649，△所谓自受用身是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执着。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。

    650，△ 世间大富贵人莫过于大梵天及摩酰首罗天，福报最大，但此二天心中有染，不清净，仍属凡夫。佛在世时国王大臣替佛造的精舍，富丽堂皇，犹如宫殿，但佛不执着，不染着，佛照见五蕴皆空而不坏其相，福德清净故不住生死。佛经背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是离世清净（因）不住生死（果），了生死不是什么玄妙的事，对世间不贪爱不染着就是离世，起惑造业就是染着。

    651，△ 有大智慧才能有断德，断德就是解脱。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如梦如化，想得到一点东西都不可能，故心经说无智亦无得。学佛人必须要深入此中奥义。佛法是对待的，因为有烦恼才建立菩提，众生有错误的观念佛才说正知正见，假如没有烦恼，菩提也是多余的，到了无所得，心里才是真正清净。

    652，△ 一切皆以心为自性，心境一如，真如本性是体，现的五欲六尘是相，体离不了相，相也离不了体，相是影相，知其为相而不执着即不起作用，而且还可以利用他，到了心为自性的程度已经是明心见性了。成佛不过是恢复本来面目，圆满菩提归无所得，必须以无所得而为方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理负担太重。身体剎那变老，不能永远过十八岁，生下来就往坟墓中走，无片刻停，身体尚保不住，何况身外之物。

    653，△佛有藏通别圆种类不同。人想见佛，佛即现三十二相八十种好的佛相，菩萨想见佛，佛即现大身，蚂蚁想见佛，佛即现一只大蚂蚁，佛在六道中所现的相千差万别。菩萨有五十一个阶段，所见佛身各有不同，故经云：随诸众生业报不同，心乐差别，诸根各异，而现佛身。

    654，△佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故经云：为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。

    655，△佛的眉间白毫相光有万德万能，全世界的出家人只要真心办道，四事供养不虞匮乏。可惜凡夫不相信佛而相信有财有势的檀越，以致本末倒置，离道远矣。

    656，△ 华严会上是四十一位大菩萨的境界，菩萨行愿深广，无量无边，菩萨见思烦恼已断，尘沙惑已断，只有无明未断尽，入于分分渐破的程度。行住坐卧四威仪，一无所着，能无所着即是佛菩萨的境界，不但人天莫知佛菩萨的境界，连声闻辟支佛均不了解。菩萨位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精进而不着精进之相。学佛要三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫修三十个位子，第二个阿僧祇劫由初地至七地修七个位子，第三个阿僧祇劫只修三个位子，所以愈上修愈不容易。

    657，△无量定即无量三昧，定的种类很多，眼根对色尘，色尘无量无边，有的色尘见了心定，有的见了心动，外边有多少境界即有多少定，又如饮食，吃了，有的爱吃有的不爱吃即是心动。

    658，△佛法说慈悲为本，方便为门，大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道场，心中如有委曲婉转之心即非菩提心。菩萨身口意一切造作不迷，觉悟了即与真如本性相应，心地清净一尘不染即与佛同。如目的在名闻利养，说法度生，劝人为善均是世间有漏的善事。

    659，△ 经云：「三昧妙威神」，是说定智深广，一切境界现前，菩萨能如如不动，自行化他。自己修行均不能着佛法相，修行人觉得自己修的不错，已经着了相。一坐二、三天不起坐，有定功，但不是三昧妙威神，佛是行住坐卧均在三昧之中，一切法不染着即是三昧，三昧成就，因定开慧一切事究竟坚固。清净无染即是究竟坚固。

    660，△ 经云：「无去亦无来，无依无所着，究竟离分别，普现于十方」。普现于十方是大用，必须由离分别心作起，无去无来是不来不去，八不说的八种相，即不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，八种相说起来只有一个不生，不生自然没有不灭，更无其他来去，此境界即是无生法忍的境界。楞严经上说当处出生当处灭尽，生与灭是同时的，生灭皆是幻，求生不可得，求灭亦不可得，来去一异均不可得，此是说诸法实相的境界。不依于体，不着于相，可断分别根，即世间而离于世间，才能成就于大用。

弥迦使者

      661，△破四相后才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手，世间人无论有多大的聪明才智，若有执着即是有漏的智慧，无我执还有法执，菩萨一念不生即是无相，起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫，法界本来是没有相的。

    662，△ 慈悲不是对于好人坏人一律不分的，对于好人要慈悲摄受，对于坏人也要用严厉的手段以对治，皂白不分酿成慈悲生祸害，方便出下流，任其堕落，即非真慈悲。但经中又说一切众生皆是过去父母未来诸佛，全要恭敬，此话岂非矛盾。应知对待好人坏人是心中一律平等，不起分别，而相上要有分别，相上不分别就没有是非。对待恶人诃斥或用凶恶面孔责备，也是教化的一种方法，使他改过迁善，还是为他好，心中还是慈悲的。

    663，△ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他，依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己，如布施可以度自己的悭贪之心、受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念障碍他人，持戒即不清净。很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场。忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人，如做得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生，若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。

    664，△ 经云：「不于业中分别报，不于报中分别业」。通达华严经的真实义，能于一句两句经文中，时时起观照，一生受用无穷。业是造作的时候所发生之事，身口意三业，造善业有善报，造恶业有恶报，丝毫不爽，在造善业的时候，不可用分别心，一动分别心即是用了意识心，不分别与法性理体相应，只是按照理论去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡圣同居土，不能生实报庄严土，因实报庄严土无分别心。不于果报上研究他的业因，得人身是果报，周围环境也是果报，既然是果报，只有随缘消旧业，不必想像其从前发生的原因，因为想也没有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

    665，△ 若发菩提心，一生能成就，发不发的行相（缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相），很容易分别，发菩提心者，我相就没有了，若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说：若有我相人相众生相寿者相即非菩萨，可以证明，修行是自己的事，不要管他人，发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。

    666，△ 经云：「知一切法因缘为本」。一切法包括世间法及出世间法，百法明门论解释一切法，九十四种为世间法，最后六个无为法是出世间法，无论有为无为均以因缘为其根本。世间法是因缘所生可以说得通，出世间法亦为因缘吗？有前面四个有为法（心法、心所有法、色法、心不相应行法），才显示出无为法，一切有是幻有，因缘故有，因缘所生法，我说即是空，佛说万法皆空，缘生即空，皆无自性。看六道轮回更显然，因缘故轮转，还灭门亦离不了因缘，有为法是空，无为法是缘显示出来的，佛法常讲真如无为，此真如无为还是因缘所显的。

    667，△ 经云：「知诸时分、剎那、腊缚、牟呼栗多，昼夜年劫，延促相入，无所罣碍」。剎那是最短的时间，一剎那有九百个生灭，一百二十剎那等于一个怛剎那，六十个怛剎那等于一个腊缚，三十个腊缚等于一个牟呼栗多，三十个牟呼栗多等于一昼夜。延促相入即时间长短相入，事事无碍的境界，无量劫可为一剎那，一剎那可为无量劫，时间在百法中属于不相应行法，是虚妄的。所谓念劫圆融就是这个道理。

    668，△出家人有三种欲：（1）恶欲、在僧团中争名夺利，希望四众供养均供其支配，喜欢出风头，争领导地位。（2）大欲、希望他人知道他的修行成就，以求名闻利养，对外宣传某人证道，某人得神通，四相未离，处处还有执着爱欲，仍是博地凡夫。（3）欲欲、今生加紧用功修持，希望来生作皇帝或大梵天王，享大福报。欲望无止境，精神必痛苦。佛法千言万语，必须将贪欲放下，大乘佛法由初发心到圆满菩提，即是一布施，也就是一个舍字，所以修布施是断烦恼的根本。

    669，△学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在，破执着要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在，佛法了解的再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。

    670，△ 经云：「一一如来所宣法音，种种宣说，所谓广说、略说、赞说，毁说、明了说、隐密说、有余说、无余说、不定说、决定说，我皆悟解，忆念受持」。广说是详细说，略说是提纲挈领的说，赞是赞叹，毁是责备。此种设施必须有智慧，且须对根机，运用不得当，难免害人，必须那位学者到了八风吹不动的时候，才可以用赞毁方法，此二者均能断人慧命。明了说是直接了当的说，隐密说是委曲婉转非常含蓄的说，有余说是不说完全，说一半留一半，恐碍其悟门，说尽了不是好老师，使学生永远不能开悟。无余说是彻发底源。不定说是令学者起疑情的，决定说是令学者断疑情的。

    671，△ 众生根性不同，九法界由等觉菩萨到三涂，都能闻到佛法，虽然闻到，究竟能理解多少，视各人根性而异，九法界众生只有迷悟的差别，上边迷的轻，下边迷的重，迷的重的悟解能力小，甚至听也听不懂，然要多多听仍有开悟的机会。例如佛说一切唯心造，凡人听了认为是妄想心，轮回是业力推动的，善恶业均是心造的，权教菩萨听了认为万法唯识，大乘菩萨听了知道是真心变现的影相，三种人的悟解不相同。

    672，△护持一切佛种，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就，放得下没有不成就的，要彻底的放下，顺逆境都好，无不自在，放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚，利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上练，已悟者助其成熟。

    673，△戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱，入菩萨道三无漏学为根本，学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷着，佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，修戒是手段，慧是目的，定是枢纽。

    674，△障碍大慈悲心的是瞋恚，持大慈悲戒即可破除瞋恚障，纵然有人无缘无故的来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到，遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来，常常觉悟，悲心即增长，瞋恚心即渐渐消除。

    675，△忏悔二字是梵华合一之译词，发露前所造罪，把它说出来，使大家知道，此忏之本意，悔是改往修来，二字意义相通。忏悔之精神与利益是在除恶业，忏悔分事忏与理忏：
   （1）事忏——佛弟子犯了罪过，依教修忏悔，在方等经中有修忏之方法，烧香燃灯供佛像，清净庄严，尽心尽力供养，每进入拜忏之殿中须先沐浴换新衣，蕅益大师曾修忏法十余年颇有感应。
   （2）理忏——理忏是作观，如维摩长者照见五蕴皆空时罪在那里？心不在内不在外不在中间，罪亦如此，罪性找不到，从心上解脱，从理上解脱，理上得到解脱，事上自然解脱，若心为境转，苦不堪言，此一法即是用根不用识。性是清净的，妄想是垢，断妄想就是理忏，理忏可以不落痕迹，古德说最好事理双忏，事理无碍之忏，一切业障害，皆从妄想生，如不断妄想即不是真忏悔。念佛人二六时中念念分明，正念现前，没有别的妄想，所以说念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，念佛是最好的忏悔法门，念一声佛与理相应，确有如此大的力量，妄念减少，功夫自然增长，我法二执未破前，先破得失之心。

    676，△礼敬与赞叹是忏悔所依，最主要的精神是除我慢，人生事业愈有成就，我慢之心亦愈大，慢是根本烦恼，如我慢断尽，是辟支佛的地位，罗汉断了慢而仍有习气存在。破除我慢的方法是礼敬诸佛，佛法要从恭敬中求之，我慢就是障碍诚与敬，礼敬讲十种礼：
      （1）傲慢礼    形式上是敬礼，而无恭敬之心。
      （2）唱和礼    随众礼拜，亦是形式上有心无心的拜，不是出于自己的诚心。
      （3）恭敬礼    现在学佛的人所习之五体投地礼，此礼要平拜，不可用拜垫，但在法会中要随俗，不可自己单独不用拜垫，标奇出众。
     （4）无相礼     身入法性，能所均离，空有二边不着，身心清净即是礼敬诸佛。
     （5）起用礼     二障已断，只是为教化众生，示现给众生作榜样，一一礼均与本性相应。
     （6）内观礼     以观想拜佛，有病时不能拜，又非其时非其处如走路时可以观想拜佛。
     （7）实相礼     即无相，入实相的境界，无空间无时间。
     （8）大悲礼     菩萨为救护一切众生代替众生礼敬三宝。
     （9）总摄礼     即总摄前面各项礼拜，合而为一。
    （10）无尽礼   即华严境界，重重无尽，事相上即五体投地。

    677，△ 凡夫均有偏执之病，所以必须用遣荡功夫而后能圆融，否则偏执之凡情丝毫未去，便不能接受圆融经论，不能领会即得不到受用，最多亦不过口头上谈谈教相上的名词而已。唐宋之后禅宗以外的修行人，其道德见地修持甚深的诸大德，均是经过禅门的煅炼而能够有甚深之成就，因为禅门用功是宗般若空之又空，极力遣荡学人之偏执，不可不明般若三空（我空、法空、空空）之义趣，遣荡时应深观圆观经中之义谛，不然便不知什么是执，什么是偏，什么应遣，所以禅宗虽然不谈教义，而必须有好的师承，今既未逢严明师友，只有自己观照，精密体会经中之性相圆融、二边不取、诸法一如、无圣无凡、本来无生等等，在自己起心动念之中，细细体会，是否合于经中意旨，稍有未合，便应遣去。研究经教，当然很好，但应以般若为主，因为华严法华大经中，均是说明圆融之理论，以明性体，故其辞句义味皆属圆融，虽亦说遣荡之法，亦含蓄在圆融意义之中，所以已经有遣荡功夫，执见己薄的学者方能了解其实义，否则只知道大经义理圆融，而不知是说遣荡，若执情未化，其所理解者只不过表面文章，未见真正圆融。般若是用遣荡偏执之语以明性体，其辞句意味皆属遣荡，虽说圆融之理，亦寓于遣荡之中，所以怕谈般若者在此，所以不将般若列入圆教者亦在此。其实这只是看到文字的一面，此乃般若与他种圆经立言之不同，及学之者利钝所关之微细处，这是江味农居士之经验谈，非有甚深契入之理解说不出来，愿读者细细体会之。

    678，△ 佛是无缘大慈，同体大悲，随众生心，应所知量，众生有感，佛即有应，诸佛出世净业所成，佛不论在那一道出现，均系他的自受用，佛菩萨到了地狱，他的境界也是清凉自在的，因为他的心清净。我们往生到西方极乐世界，个人的境界不一样，心清净的程度不同。心量广大的，莲花就大了，个人修证不同，他人无法代替，如能代替，十方诸佛大慈大悲，早就帮我们的忙超出三界了，佛菩萨只能作增上缘，如真正想去，就要修净业，但净业并不是善业，善业生善道，得人天福报，应照金刚经上所说的修一切善，离一切相，牺牲自己成就他人就对了。

    679，△ 清凉大师将华严经普贤菩萨十大愿王提出作为单行本，依之而行即是普贤行，登地菩萨都要修普贤行，各行各业只要利益众生的，都是普贤行，不要把菩萨事业看得太小，菩萨事业无量无边，在路上走，拾到一个香蕉皮，放在垃圾桶内，免得行人滑倒是普贤行，家庭主妇在家烧饭菜，烧得可口，不让家人吃生饭吃冷菜也是普贤行。懂得佛法然后再看孔子的学说，方知孔子确实是了不起的人物。

    680，△ 佛有能力庄严佛土，我们没有能力庄严佛土，果报上的庄严是在因地上修的，诸佛如此，六道凡夫亦如此，无量形相，无量光色，因各人的业力不同，千差万别，福薄之人即有福薄之相，业因是功德善根，现前世界应当首先庄严，作任何事业均应由近而远，要庄严眼前的道场，眼前的国土，从现前世界作起，如自己财力不足，谈不上布施，每日节省一元，参加扬善杂志的一日一善运动，救济贫苦，数目虽微而众擎易举，勿以小善而不为，其功德亦无量无边。果能如此，则十方世界诸佛即能加被，如此学佛即不会落空。经中句句开示，都说的现前环境，然后再把心量拓开，世界无尽，回向功德亦是重重无尽，理不明白，事上如何修法？想修想学从本身作起，从现在作起，从小处作起，若是对于行，一点都不作，那真是谈空话了。

弥迦使者

      681，△ 先把得失的念头断掉，才能得到自在，智慧即能现前，这是我的东西，固然要珍惜，妥为保存，但是不要存悭吝之心，他人取用，即与自己受用一样，有的人学佛多年，天天想求智慧求福德，而所做的完全相反，以致一生遭遇，多与愿违，尚怪佛菩萨不理会他，须知大菩提心是从智慧中生出来的，先由放下得失之心下手就成功了一半。

    682，△有情众生是善知识，无情众生也是善知识，大藏经当然是善知识，读经听经，各人所了解的深度不同，二人同看一部经，不在看经人学问程度的高下，在乎其发心之大小，愈是接近菩提心，入的愈深，得的利益越大。


    683，△ 人身难得，佛法难闻，此虽为老生常谈，确是真实不虚之语，人身是果相，试观台湾有几人修人乘之因，持五戒能保持人身，谁肯持？闻到佛法而不肯实行，等于不闻，名利一到眼前，佛法早已烟消云散。佛之教法是先要修德，自己道德学问不能成就，什么事都是枉然。佛事就是广度众生之事，即救护一切众生之事，劝人去做，不如自己去做，自己在家里依教奉行，亦是作佛事，遇到相熟的人，顺便向他讲一二句佛法也是作佛事。念念觉、处处觉即是得佛菩提。清净光明遍照，愿力有多大，光明就有多大，清净光明是本性中之功德。


    684，△ 经云：「入菩萨胜三昧门，其三昧名普摄无边一切佛剎旋陀罗尼，入三昧己，其身清净，光明映彻，于其身中，显现十方各十佛剎极微尘数佛，及佛剎净妙庄严众会道场光明等事」。三昧之名是「普摄无边一切佛剎旋陀罗尼」，一切佛土都摄在一身之中，菩萨之身如明镜，照一切剎土，此镜比作心，光明极了，十方世界均照在心海中，陀罗尼谓之总持，总一切法持一切义，从体起用。旋谓旋转无碍，旋是体中有用，用中有体。其身清净，光明映彻，心性中之般若光明自然显现十方各十佛剎极微尘数佛。无定不能开悟，空中能见微尘世界，自然对于佛所讲经了解其真实义，世出世间都是一样，须将本性中之智慧引发出来，所以特别重视定，定中不但见到佛的剎土，西方极乐世界亦在其中，不但现在的事，连以前佛在三大阿僧祇劫所修行的经过莫不了如指掌，这样多的法会他都能参加在里面，普现其身，无不充满，身与佛剎互相涉入，不相违碍。


    685，△ 真实的庄严，人宝最为第一，一个道场物质上如何庄严均不足为贵，如有真修实练的人在里面，虽然道场建筑简陋并不算缺陷。做个大庙的住持，寺院建筑，富丽堂皇，接受十方信众供养，对于修证必须勇猛精进，作弘法利生的事业，否则果报现前，施主一粒米，消受不得，所以出家人应常存临深履薄之心。


    686，△ 经云：「知一切业及以果报皆悉寂灭」。知一切业，染业是凡夫修的，净业是圣者修的，染业又分为善恶无记业，无记亦属染业，一切业均有果报，净业得四圣果报，染业在六道受报，举心动念无非是业，业与果报皆悉寂灭，如何解释，殊不甚了了，善有善报，恶有恶报，何以说皆悉寂灭呢？因为我们所看见的是虚妄，而佛菩萨所看到的是寂灭相，生灭之中有不生灭，不生灭中有生灭，生灭与不生灭不二，此即事法界与理法界无二，事不碍理，理不碍事，理上是寂灭的。事上是不寂灭的，此是权教菩萨的看法，但若理解的深一层，理上是寂灭的，事上也是清净寂灭的。（详细经文见八十华严第二十五卷十回向品第二十五之二）


    687，△ 经云：「不分别我及以我所」。离相回向时，是日常生活中不分别我及我所，我执断了，即等于阿罗汉，向此路上走，在是非人我上少分别，金刚经之破四相亦即此义。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之后应当随缘，不可执着。在六道中有生死轮回，即是因为有我及我所，能断的就是英雄。所谓英雄者即旁人办不了的事他能办。例如断烦恼了生死出轮回是世间一般人办不到的，如有人能做到即是英雄，所以庙中的大殿称为大雄宝殿，其意义在此。


    688，△ 经云：「不分别佛及以佛法」。楞严经中说以缘心闻法，佛法亦变为所缘之法。佛是讲的性，性那能分别，从相上见性，对一切相不生分别心即是功夫。一切佛菩萨均不起分别念头，一切即一，一即一切，一与一切不相混乱，经中常说行布不碍圆融，样样清楚，而心中不起分别，十法界之相均是心中所生的影子。


    689，△ 经云：「不分别众生及以调伏」。众生指六道有情众生及二乘权教菩萨亦包括在内，若度他们须调理其心情并降伏其烦恼。天天干，尽心尽力去作，长时期去磨练，不起分别，对于恶人亦要敬重他，悲悯其一时之迷。一生无忧无虑是一件大快乐事，衣食足、生活在诗情画意之中，真是自在。佛菩萨无时无刻不是身心自在，世间人如真明此理，必然成佛。


    690，△ 经云：「不分别业及业果报」。造作不要分别，果报亦不要分别，三涂也自在，这是已经有了一切放下的功夫，一有分别即有十法界，不分别即一真法界，菩萨造的是净业，净业是没有分别心。凡夫造的是善恶无记业。现在所要作的是诸恶莫作，众善奉行。菩萨如以恶业度众生是不得已，他虽杀人亦是善业亦是大慈大悲，如救五百商主之例，内心中只有慈悲救他之心，决无恶念私念，故菩萨虽作杀盗淫妄而仍是慈悲心，但凡夫对于此理必须明了，且莫轻于尝试，更勿取法，否则必趋于恶取空。


    691，△经云：「不着于思及思所起」。思是意业，所起是身语业，共称为三业，三业以意业为主，身业与口业必先有意思而后才有造作，此而不着即金刚经所谓应无所住而生其心。以上数则经文所指均是妄的，教我们一一离开，全是遣荡功夫，遣荡尽了即成菩萨。


    692，△ 观无量寿佛经曰：「诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好，是心作佛，是心是佛」。又普贤行愿品卷六曰：「知一切佛及与我心皆如梦故，如梦所见，从分别生，见一切佛从自心起。又知自心如器中水，悟解诸法如水中影，又知自心犹如幻术，知一切法如幻所作。又知自心诸佛菩萨悉皆如响，譬如空谷，随声发响。悟解自心，随念见佛，我如是知如是忆念所见诸佛，皆由自心」。梦境非有非无，梦中境界明明存在，念佛见佛，亦如梦境，不能说有不能说没有。梦中之比喻是不来不去，梦中境界游历山川，醒了之后仍睡在床上未动，佛在十方世界度化众生亦如此，实际上不来不去。影是比喻不出不入，如电影电视并无出入。幻是比喻非有非无，如从体起用之心。响比喻一切境界随念现前。从三身上讲，梦如法身，影比报身，幻比应化身。如来是自己，自己本来是佛，心有分别才起障碍，无分别即是解脱，有分别即生灭，无分别即涅槃。


    693，△ 八个识均可叫做心，其最殊胜的即是阿赖耶识，诸业习气离不开熏习而成的，虽熏习而八个识是有为法。阿赖耶识中之种子不灭，其种子能自类相熏，现行熏种子，种子熏现行，谓之异类相熏。佛菩萨看的是真相，能看得出其剎那生灭之相，凡夫并不了解。有我与我所，所造的业是染的，去了执着，业就是净的。佛菩萨的能力就是不分别，必须在此处转过来。末那为意，恒审思量常缘阿赖耶识之见分为我，末那是第八阿赖耶识生的，回过头来攀缘阿赖耶识。意识分别指第六识，他是依末那生出种种分别，可自由攀缘，可向外攀缘，就是攀缘不了本性真心。眼等五识，了境不同，依根才起作用，眼识只能了别色尘，其余类推。此八个识是迷悟的根本。六道凡夫愚痴不知道八个识，所以才有生老病死，不知苦果之体是八个识。世间人看生死太可怕，想办法不生死，即求入涅槃，其他宗教祈求得永生，亦近于涅槃，有的以为生天即入涅槃，不知寿命虽长，仍有限度。还有真正入了涅槃境界如二乘声闻缘觉，他离开生死，入了涅槃，其实生死涅槃两桩事都没有认识，二乘人不了解，迷在涅槃这一方面，是迷在无为法，不知道平等性——生死涅槃不二。大乘学者如了解没有生死，亦无涅槃，就成功了。认为生死可以了，涅槃可以证得，其实佛说了生死入涅槃是一件事，不是两件事，生死涅槃是一体的，悟了即涅槃，迷了即生死，产生了生死的错觉，实实在在没有生死，当处出生，当处灭尽，真正觉悟，生死也就没有了。现在有生死是缘，可以随缘不变，世间与出世间没有差别，一个体一个用。佛一再说在生灭身中有一个不生不灭的性，找到这个就是涅槃。故普贤菩萨行愿品卷六曰：「善男子，诸业虚妄，积集名心，末那思量，意识分别，眼等五识，了境不同，愚痴凡夫，不能觉知，怖老病死，求入涅槃，生死涅槃，二俱不识，于一切境妄起分别，父由未来诸根五尘境界断灭，凡愚之人以为涅槃，诸佛菩萨自证悟时，转阿赖耶得本觉智。善男子、一切凡愚，迷佛方便，执有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心现量，见外五尘，执为实有，犹如牛羊，不能知觉，生死轮中无由出离」。


    694，△ 经云：「不坏因，不坏果」，是对治执空者而言，如以前所说不分别我及以我所等等对一切均不分别，如发生误会即堕入恶取空，所以再补充说不坏因果，即可以不落空。因与果也是性空，也是没有障碍，因不碍果，果不碍因，因为彼此无碍，可以借假显真。色即是空并不是把色灭了才是空，而是当体即空，色空无碍，如果不坏假名说实相的话即中道观，十法界无一法界是真实的，只有本性是真实的，一切的相是真如本性现的梦幻泡影，把心收回来不要再随六尘境界奔驰，收回来就安乐了，一切因与果不坏，况且因与果不能坏，是由体起的用，如水起的波浪，不要波浪水也没有了，随缘认得性就成了，所以不必坏因果。现在受的果报不必想离开，如想离开是又多了一层障碍，如果要想离开现在的果报，不分别就可以离开。深明此理，真有大乐，颜回之一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，即是不分别。如果看人家发财，买房子，生活优裕，心中羡慕，就是分别，就是执着，真正明白，彻底解悟是一真，什么境界都是佛境界。


    695，△ 经云：「不谓生死有分别，不谓涅槃恒寂静」，生死与涅槃是相对的，如空与有之相对是一样的，因为有「有」，所以才有相对的「空」，生死与涅槃亦复如是，如无生死而说不生不死有何意义？凡夫小乘的知见均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃，大乘学人两边都不着，走中道第一义的路子。有分别即有生死，生死与涅槃，二俱不可得，照见五蕴皆空，那有生死与涅槃。从圆融上说，生死即涅槃，那个人没有生死，各各人皆有涅槃。此中意义丝毫不得误会，用比喻说，水比涅槃，波比生死，波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字，因为它们体是一样，相不一样，水是静的，波是动的，涅槃是寂静的，生死的相是妄动的，人的一生由小到老，确有生死，何以说无生死呢？实在是对于相没有看清，是被相迷着了。如看电影放映名人传记，由少年经过青年壮年至老年，一生事略，功业彪炳，似乎有生灭变化，实际上张张画面均未离开银幕，电影放映完了，银幕上没有生灭，找不到痕迹，没有痕迹，焉有生灭，感觉上看它似乎是个真实的，其实是错觉。


    696，△ 迷悟之由，佛在经典中说的很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛，又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了，这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人，因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海，若深入经论，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世DA法，以求究竟解脱，顿超成佛。


    697，△ 经云：「一切凡愚，迷佛方便，执有三乘，不了三界由心所起」。佛随机说法，一切六道凡夫及二乘权教菩萨均执着有三乘，殊不知佛所说之三乘是方便说法，非真实说，若真实说则唯有一乘法，无二亦无三，说五乘更是权巧方便。一乘法即是一真法界，但一乘佛法之理明白之后，自能领悟经中所说之妙义而不执着。佛不随众生之根机不能接引众生，故说三乘，其实三乘是方便，一乘也是方便。因为有三乘所以才说一乘，若不了解佛的方便说法，不解生死涅槃平等之理，不解三界唯心所变，即是迷惑颠倒。境界现前要能辨别，六根接触六尘须用观照功夫，如失去观照则迷，迷则有苦，可见照的作用非常重要。


    698，△ 佛说一切法不生不灭，也没有过去现在未来三世，此项理论既难解说，亦难了解，何以说没有，因为有是假的，无是真的。真相没有、假相有，如能体会到此中义趣，即证入无生法忍，了解此理即知一切法无去无来，入了此种境界即是圆教初住菩萨。说诸法不生不灭是从空间说的，说无过现未三世是从时间上说的，此一理论等于否定了时间与空间，即禅家所说的明心见性的境界，破一分无明见一分本性。凡夫见一切法是有生有灭，佛亦随顺说六道轮回善恶报应，佛法如此说是权说，不是实说，一切万法根本成立的原因即是缘生。


    699，△ 菩萨事业是利益一切众生，无量无边法门归纳为六度，等于六个大纲，在家出家均可修。人世间实在是一场梦，执着即要吃大亏，如能放下，当下即得自在，此话真实不虚，而何以境界现前就作不了主，因为无始以来所集的烦恼习气太重而不能断除，如真为生死成菩提不可一天不读经，说也说佛法，写也写佛法，天天如此，则烦恼日减，解与行不能分家。「以诸善根普施众生」，即是以自己所有的善根均施舍给众生，「决定成熟」，菩萨修回向如是的肯定，若度他一定要度他成佛方为圆满，自己所有的智慧以及自己所具备的能力，希望人人均有，尽自己所知道的佛法常常向人解说，此之谓回向众生、回向菩提、回向实际。


    700，△ 经云：「了一切众生界无有众生」，一切众生是因缘所生法，我说即是空，不但理上空，事上也是空，不过是众缘和合所现的假相而已。人我空、烦恼障断了，即成阿罗汉，出了三界。学佛的人与人无争，玉皇大帝让位给我，我也不干，何以故？因天人仍有轮回之苦。「了一切法无有忿静」，一切法包括世出世间，因一切法是空的，说东说西均可，方向无定，佛无定法可说，佛开示我们一切不执着，众生如不执着，佛就不说法了。金刚经的注解甚多，互有诤论，各有一套说词，所以学佛必须有好的师承，否则必会走入岐途，佛在涅槃时，教我们依法不依人，一切以经典为依据，且须依义不依语，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以词害意。

弥迦使者

       701，△ 经云：「当知自心即是一切佛菩萨法，由知自心即佛法故」。心为万法之根本，佛是果法，菩萨是因法，学佛无非求得明心见性而已，认识心一切世出世间法究竟圆满，学者必须遵从此一原则，不然即是心外求法。佛法中常常说千处祈求千处应，万修万人去等等，何以佛法很难得成就，须知学佛不能把路子走错，应把握要领，如法而修，以自心为出发点，心净则土净，自己心中不清净，尚有人我是非名闻利养，则环境也就自然的不清净了。平时得暇应常看看高僧传及净土圣贤录，见贤思齐，他们所用的修持方法，并非太困难，少的三五年即有成就，我为什么做不到，难道我的智慧道德学问不如古人吗？非也，放逸懒惰，生死心不切，放不下世间乐而已。

    702，△ 经云：「应以善法扶助自心」，一切法离不开自性，欲净其土，先净其心，理论如此，事相亦如此，事与理要圆融，性是根本，相是枝叶，如只要根不要枝叶，则根有何用？心之相是空相，万行之相是有相，性就是相，相就是性，要能分得开性与相就好了，必须要有事作助道缘，以善法成就自心，善法现前，恶法就自然消灭了，六道凡夫二乘权教菩萨亦不例外。「应以法雨润泽自心」，雨露对于植物有滋润之功用，学佛亦应以佛法滋润自心。祖师订立早晚功课，即有润泽熏习之意，使道业一天一天的增长，烦恼一天一天的断除，听闻佛法也要长期，天天以佛法润泽。「应以妙法治净其心」，凡夫烦恼太重，用何方法以对治之，佛说应以妙法治之，同时并应先净其心，此妙字是即相离相，六根清净，心中一尘不染。「应以禅定清净其心」，要想清净自心，必须修定，定无论在家出家均应重视，虽心中重视，往往怠忽，小小不如意境界现前即起争执，一争执，定就没有了。二六时中六根接触六尘，什么境界现前均不动心，不随着外边境界转。

    703，△ 经云：「观一切法皆从缘起，无有住处」，一切世出世间法均包括在其中，因缘生法，当体即空，如真有一住处，此法即是实在的。楞严经云：当处出生，当处灭尽，五根对五尘是因缘相续的假相，凡夫迷在假相中，迷的久了，以为是实在的，此理如不悟，问题解决不了，悟了才能自在，经论中在理论上说一切法空，烦恼因而断除，心性乃能显现，不但心无住处，境界亦无住处，境界是心变现出来的，凡所有相，皆是虚妄，既为虚妄，焉有住处。一切不要分别，不着相即觉悟。现在法弱魔强，障碍重重，若能真正发心，续佛慧命，不要害怕，不要当他一回事，只要不求名闻利养，什么样天魔外道都障碍不了，活一天作一天，何时世缘断了，即不做。一切随缘，什么环境都自在，魔就没有办法，二空成就，魔还有什么可以为难的。

    704，△ 人若做了一个害怕的梦，吓的一身冷汗是冤枉的，因为梦本来就是虚幻不实的，何必认真。十法界一切依正庄严也是梦景，观一切菩萨从初发心至等觉菩萨，其所修所行亦无处所，不可执着当以为真，一切境界现前不迷就是菩萨。如何才不迷，第一、理要通达，事亦要通达，事理都不迷是菩萨，对一切应做的事，决定要做，而决不着相。

    705，△ 经云：「眼终不见不净佛剎，亦复不见异相众生」。所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在，自己若无分别心，岂有佛魔之分。

    706，△佛的十力：福德智慧无尽，皆由于佛的十力生出来的，十力是福慧的根本，与我们有分，我们亦有佛性，既然一切众生皆有佛性自应具备十种能力，也是本性中具足的。十种智力非普通智慧，是本性中之智慧，属于实相般若，所以称之为能力，玆将十力分条说明之：
   （1）知是处非处智力  善有善报，恶有恶报，造何因得何果，佛看得清清楚楚，作善业得乐报谓之是处，作恶业得乐报谓之非处，如是种种皆悉遍知。
   （2）知过现未来业报智力  众生因果通三世，如来于一切众生过去现在未来三世业缘果报出处皆悉遍知。
   （3）知诸禅解脱三昧智力  如来于诸禅定自在无碍，其深浅次第如实遍知。
   （4）知诸根胜劣智力  根谓根器或众生之智识程度，如来于诸众生根性胜劣得果大小皆实遍知。
   （5）知种种解智力  如来对众生之欲望善恶知见不同，如实遍知。
   （6）知种种界智力  如六道即六个界限，同一道中界限亦很多，如黄种人、白种人、日本人、美国人，每一家庭亦各不同，如来于世间众生种种界限不同如实遍知。
   （7）知一切至处道智力  有何业因将来至何道果，如修无漏法门，到涅槃果，到达什么程度，如来均能如实遍知。
   （8）知天眼无碍智力  天人的天眼是报得的，天眼无障碍，但有差别能力，如来证知天眼清净，见诸众生死时生时端正丑陋善恶业缘皆悉无碍。
   （9）知宿命无漏智力  神通中有宿命通，罗汉只能知五百世，小乘初果有三神通，天眼天耳他心通，二果再加宿命通，三果加神足通，但均有限度，如来于种种宿命一世乃至百千万世，一劫乃至百千万劫死此生彼，死彼生此，姓名身世苦乐寿命如实遍知。
   （10）知永断习气智力  自己知道证到何境界而决不起分别，如来于一切惑余习气分永断不生，如实遍知。
    佛的智力无量无边，连他方世界下了几点雨佛都知道，有一位很有修行的老法师说，佛并无此种能力，不过形容佛的神通广大而已，其实这位老法师尚未证到阿罗汉果，因为他还没有他心通，他尚不知他人心里想什么事情，果真他已证到罗汉，而距离佛的神通尚远得很，我们岂可相信老法师的话呢！

    707， △ 无量无边的智慧与福德是由于修一切菩萨行得来的，能修即是福慧之因。学佛的人无一人不愿求福慧，有人求得到，有人求不到，实因有如法不如法之别，何谓不如法，可能天天修而心中急于求功，此种既杂又染，不清净，焉能得到福慧。菩萨行与诸天之行世间圣人之行，在相上讲很难辨别，其不同之点是世间修一切善不离相，佛菩萨修一切善离一切相，如遇某一善举，先问谁在主持，如果此人是个问题人物，我就不帮忙，这就不合乎菩萨行。只要是好事，不论什么人主办，都要随喜协助，若有分别杂染，心地即不清净，即非菩萨行。

    708，△经云：「其心弥广等一切智」，心量要大，心包太虚，量周沙界，现在社会上两个人在一起工作都不能互相容纳，如此下去，三途有分，自己画的界限太小了，所以出不去，心如果要到达三界以外，自然就会超出六道轮回，心量拓开，智慧即现前，一切智的光芒也透露出来了。

    709，△十回向菩萨是上贤菩萨，还是离不了六度波罗密，自成就之后要发愿广度一切众生，十种回向归纳起来不外乎三种：（1）回向实际（2）回向菩提（3）回向众生。讲后两种回向容易讲，讲回向实际很困难，第一以无所得而为方便，随缘不变是用无所得，虽与众生和光同尘而不迷。大乘菩萨有般若波罗密入空入有均不执着，可以随缘不变，用无所得是方便法门，如菩萨修般若时，知一切法不生，这是实际理体的话，初学佛之人应细细体会之。

    710，△ 华严经普贤行愿品卷六云：「调伏成熟一切众生，普摄诸根，不令放逸，令其观察真实境界」，等于楞严经之都摄六根，净念相继。真实境界即诸法实相，果能做到如此地步即是圆初住菩萨的境界。欲求往生必须以理一心不乱为最高的目标，一步一步往上走，先求心之清净，功夫成片，纵然求不到，等而下之，亦可能生到凡圣同居土。境界现前，千万不要以烦恼的种子相应，要一切放下，肯吃亏上当才好，忍耐一切横逆之来，心中不起分别，烦恼退隐，般若即现前。世间法的纷争全是为了名闻利养，须相信佛语，一切均属因果定业，佛有无上神通而不能转移定业，改变因果，如系命中应得之财富，布施之后仍旧会回来。

    711，△ 年轻的时候应多吃点苦头，愈吃苦愈好，如果福报大，留一点到老来再享受，免得老来苦，岂不甚好，如系在校青年学生，更不可只图享受贪玩，混文凭，而荒废学业，如无真正技能与真实学问，入了社会必定发生种种障碍，所谓少壮不努力，老大徒伤悲，现在老来有结局的人都是年轻时吃过苦头的。

    712，△ 修忍辱时不要着忍辱的法相，以为我是能忍，以及我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，然而离四相谈何容易，应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的，欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就，人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下，四相空了，说一个忍辱也是多余的。

    713，△菩萨有三十二应身度化一切众生，应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨应化到世间来的太多了，可惜我们肉眼凡夫，不知谁是菩萨，但从教理上观察，某人行事均与菩萨行相应可能就是再来的菩萨化身，而其阶位如何当无从判断。

    714，△凡夫修一切善事不能与心性相应，故其效果甚微，经云随顺坚固一切善根，善根即有坚固之意，例如首楞严即一切事究竟坚固之义。弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国，所以善根非常重要，修善事必须称性，性是无量无边的，一点小事情能成就很大的功德。

    715，△ 贫穷布施难，但穷人亦能随顺坚固，小小布施能与性相应即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。华藏法施会承各位道友发心助印全套华严经一千部，甚为稀有难得，现已分赠各位每人一部（计二十四本）结缘，其余大部份已分赠海内外各图书馆，出钱者当有功德，如财力不足能拨冗数小时来此法会帮助包装捆扎写地址，亦属布施，如无时间帮忙，对于此举称扬赞叹，心中欢喜，亦算是言语布施，一样有功德，所以布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财与无畏施，故弘扬佛法在家二众更应负大部份的责任。

    716，△ 菩萨示现国王身，非常仁慈，对全国百姓有大布施，「乃至王位，皆无所吝」，其目的在使众生离苦得乐，但幸勿曲解经义，菩萨行建立在智慧的基础上，如请求施舍王位者是一位暴虐之人，即不能随便施与，所谓慈悲生祸害，方便出下流，如施与之使老百姓遭殃，同时亦使得王位者造无间罪恶将来下地狱受苦，反而害了他，故无论大小布施均须有智慧。

    717，△ 大光明表大智慧，佛法彻始彻终都是讲的智慧，凡夫无始以来迷惑太深，有大聪明的人能辨别是非善恶已经算是很了不起的了，有小聪明的人能辨别利害也算是不错的，真正晓得是非利害的并不多。印光大师说如果有人能够一切放下，一心一意的念佛，求生西方极乐世界是世界上最聪明的人。

    718，△ 欲弘法利生必先广结法缘，他人来找麻烦，事实上难免，因为多生来业因感召所致，一切横逆均应承担，一心一意放在佛法上，以佛法度人使其念佛成就往生西方，即等于把他由地狱里救拔出来一样。法布施中以印经功德最大，但是必须有人讲经才发生效力，故讲经说法亦属当务之急。如发心弘法必蒙佛菩萨加被与龙天之护持，但是心中要远离名闻利养，心中空空洞洞，必有感应。

    719，△ 世间种种行业一转变过来即是佛菩萨的行业，佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘中修行，小乘人远离尘劳，没有善巧方便乃是笨的办法，小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界外的变易生死，没有方便智与根本智，若有方便智在修行中均可转变为普贤大行，但大乘行如不慎重亦能发生流弊，菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之，如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他。

    720，△ 经云：「虽离生死，而于诸趣自在受生，虽现世间，而于涅槃入出自在」。这是乘愿再来人的境界，譬如在人道中受生，对于世间诸苦应有感触，如夙所传印光大师是大势至菩萨再来，其一生遭遇亦有种种困境，一切感受自然与凡夫无二无别，但是受是身体上的感受，身受心不受，心中清净一尘不染。乘愿再来者在六凡世间受生，于涅槃入出自在，入出不二，入出一如，生死即涅槃，何时才能不二，到了见到性的时候才能不二，未见性仍是二。见性之后，生死即涅槃，烦恼即菩提。