宣真

这一偈有疑问的没有？有疑问，可以举手问。没有疑问，我们看下面：

「异因异有异　　异离异无异

若法从因出　　是法不异因」

「异因异有异，异离异无异。」先讲这半偈。法的差异，因为异而有的。这个因为异的「异」，是因果法，也就是因缘法。一切法─有为法，因为因缘而有相，有相就有差异，所以它说「异因异有异」。

「异离异无异」。有为法的差异相，离开因缘生就没有有为法了，所以他说「异离异无异」。这里有一点要注意到的，千万不可执着有法，执着有法就错了。

所以他后面就说：「若法从因出，是法不异因。」法要是从因缘出，不异因缘。怎么不异法呢？因缘生无自性，无自性就空。不异因缘，这是什么意思呢？和无自性没有两样，所以说「是法不异因」。无自性就空，空才能容纳因缘，容纳因缘才有因果法。因果法就是无自性，无自性就空。

你了解以后，它的性质：性空不碍因缘有，因缘有不碍性空。所以有一句话─性空湛然，不碍因果宛然；因果宛然，不碍性空湛然。怎么说性空湛然？性空不动嘛！所以说湛然，它不妨碍因果宛然，清楚明白；因果宛然，不碍性空湛然。

如果落入有法，问题就大了，你说因有，果也有，那就违背原则了。因果没有，因果有的话，我们问：先有因？先有果？大家说一说。或者有人说：「当然是先有因后有果了。」落入有法，不一定。如果说先有因，那个因是先有之法，才能与余法为因。如果没有先有之法，没有东西与余法为因了。

这一点大家有疑问没有？有疑问的可以举手。

我们接着讲，如果先有法，那是果啊！先有果法，这个法一定有因。有因，破坏因果法。那么说无因呢？无因也破坏因果法。如果这个法有因，那么法还有因，因还有因，因因不断，就是无尽过了。

法有尽才有因啊！最后那个叫第一因嘛！法无尽是没有因。没有因，当然没有果，破坏因果法。所以说先有因，破坏因果法。大家有疑问没有？如果先无因，也破坏因果法，无因不能致果啊！无因无果，破坏因果法。所以落入有法，就出这些毛病。

那么因果是什么东西呢？于法驶流中，法驶流是什么呢？这个法流动，好比船行驶一样。在这当中，它能引发后果，引发将来的果，假名为因，所以因是假名。于法驶流中，酬答前因，酬答前面的因，假名为果，果也是假名。我们以前讲过，性空就是法假，法假就是性空，就是这个道理。

法驶流，因果有两种，同为唯识所立。一种叫等流，假名因果。过去行善，善法等流，来生好行善。另一种叫异熟，差异而熟。异熟是什么呢？果于因，差异才成熟。有三种：第一种，变异而熟，因变异，果才熟。好比种一粒谷子，谷烂掉了，才能发芽；如果谷不烂掉，永远是谷，不能发芽。第二种，异时而熟，果和因时间不同，才成熟。今天种一粒种子，三个月以后才有菜吃，时间不同。第三种叫异类而熟，果和因性质不同，果才能成熟。你种一粒谷子，有新谷结出来，类别不同，才能成熟。

这个都从那儿出？从性空出，空的。首先我们讲变异吧！性如果决定，不会变异，就没有变异而熟了；性决定，没有时间的差异，没有异时而熟；性决定，总是那一类，没有异类而熟。

根据这个道理，禅宗有一句话：「吃了一辈子饭，没咬破一粒米。」性空嘛！正因为性空，才有这个差异相；正因为差异相是假，所以才性空。所以性空湛然，不碍因果宛然，因果宛然，不碍性空湛然。性空湛然不碍因果宛然，因果宛然是俗谛，世俗谛；因果宛然不碍性空湛然，性空湛然是真谛。这就是说，二谛融通三昧印。

根据世俗谛说，叫横说；根据真谛说，叫竖说。会入二谛以后，横说横有理，竖说竖有理。你如果落于有法呢？横说没道理，竖说还是没道理。

所以他这一颂讲「异因异有异」。第一个「异」是法，有为法。有为法的差异，因为异而有。「因异」这个异是说因果因缘法，我们可以直接说，有为法的差异，是因为因缘生而有差异。「异离异无异」，有为法的差异，离开因缘法，没有差异。离开因缘法，没有法嘛！

明白这个法，最好是从实际的例子说。有谁发现那一法不是因缘生？你举手我看。没有一法不是因缘生。

所以这是说差异的有为法，因为因缘而有差异。如果离开因缘生，没有差异的有为法。所以他说：「若法从因出，是法不异因。」既然从因缘出，因缘无自性，这个法不异无自性。

没有疑问，我们看下面一颂：

这时候，外人又问了：既然法的差异，是因为因缘生而差异，那么因缘和合以外，一定还有别的法。所以他说离开差异因，一定还有别的法。

大家知道，因果法是佛法，不过那是法相，法相不离法性。法性是空，法相是假，法性空就是法相假，法相假就是法性空。

因为法相假就是法性空，实在说起来，假就是空，就是果彻因源。好比海里的浪，万重浪都是水，万重浪的那个相是假的，所以就是水，这是果彻因源。法性空就是法相假，就是因赅果海。果彻因源，因赅果海。你说因果有，有而非有；你说因果没有，非有而有。你说因果空，空而不空；说因果不空，不空而空。这叫妙法真如性啊！

所以龙树菩萨回答：

「若离从异异　　应余异有异

离从异无异　　是故无有异」

「若离从异异，应余异有异。」如果离开因缘生，有别的差异法，可以说是有别的差异法了，可是不是那个事情。「离从异无异，是故无有异。」离开因缘生，没有一法可得，没有一法可得，所以没有异。没有一法可得，就是空；没有一法可得，就是不可得；没有一法可得，就是无有定法；没有一法可得，就是不取于相，如如不动；没有一法可得，所以一心不乱。

大家注意到，我要看你们懂不懂，我要问一问：「若离从异异」什么意思？惠谦答！〈谦师：如果离开因缘生，而有法可以差异的话，这是不可能的。所以说离开因缘生而有差异法，是一法不可得，因为一切法都是因缘生嘛！〉好！

「离从异无异，是故无有异。」慧襄答！〈襄师：「离从异无异，是故无有异。」这个「从异」，就是师父刚刚讲的，就是指因缘法，缘起法就无自性，毕竟空。意思是说，离开缘起法，离开空性的法，一切法不可得。「是故无有异」，事实上，找不到一个取相的一个有法的差异，如果说取相而有法的差异相，这是不可得的。因为一切法是因缘法，它是无自性的。〉

欸！如果离开因缘生，没有一法有差异性。根据这个道理，我们可以知道「是故无有异」，没有差异。什么原因呢？没有一法不是因缘生嘛！没有一法不是性空嘛！

再讲一颂讲不完了，大家有问题可以问。没有问题我们就休息了。

大家知道为什么没有因，没有果呢？因赅果海，果全是因，没有果；果彻因源，因全是果，没有因。说因是什么呢？假名，假立；说果，也是假立。

这探讨到因果是相，相即性。性无以见，以相而见；相无以立，以性而立。

我没力气了，也打铃了！所以法到微细处，你差一点点就不行，所以「失之毫厘，差之千里」。

大家看《中论》。

「异中无异相　　不异中亦无

无有异相故　　则无此彼异」

第一个「异」是指法讲。异法，差异法。为什么差异法中没有异相呢？因为法是因缘生，因缘生没有自性，没有自性就空，这是说性空。因为《中论》是性空宗所写的嘛！差异法没有自性，没有自性怎么有差异相？

第二个异相是说相假，因为差异相也是因缘所成。那些因缘所成？眼缘色，生眼识，三事和合触；耳缘声，生耳识，三事和合触；鼻香、舌味、身触、意法皆如此。所以这个相，是假现。

这一句「异中无异相」，他在说明性空就是相假，相假就是性空。因为法性空，其相才是假的；因为其相假，没有真实，所以就是性空。所以他说「异中无异相」。

「不异中亦无」，他意思是说，没有差异法中，也没有异相。什么原因呢？差异法，因缘生无自性；没有差异法，也是因缘生无自性。「不异中亦无」，还是双说，性空就是相假，相假所以性空。法的性空，才形成了相假；法的相是假的，所以才形成性空。

这半偈，我们看出来，他的重点在说明性空相假，相假性空。这和般若经是一样的，色即空，相假就是性空；空即色，性空就是相假。我们仔细依理推寻，这和色即空、空即色是一个道理，不过他改变一个方式讲。

「无有异相故，则无此彼异。」此法、彼法的差异，是由于相，如果不以相来分别，那有法的差异？

现在我们已经知道没有异相了，因为什么没有异相呢？异法中没有异相，不异法中也没有异相。既然没有异相，所以没有此法、彼法的差异。

「是法不自合　　异法亦不合

合者及合时　　合法亦皆无」

我们看起来，这还是和上一偈一样，就和「异中无异相，不异中亦无」它是一个路子讲的一样。「异中无异相」，就是他那个「异法亦不合」。「不异中亦无」，就是「是法不自合」。

他先破异法，异既然没有，法没有，相没有，自然没有合。这一品是︿观合品﹀嘛！

「是法不自合」，是法就是一个法，就是他上面一偈讲的「不异法」。他上面讲不异法没有异相，那么有异相才有合啊！没有异相怎么合呢？「是法不自合」，一个法自己不合。一个法不自合，就是上一偈讲的「不异中亦无」。

我们看出来了，他这一偈是根据上面的那个偈颂引申涵义，所以「是法不自合，异法亦不合」。我们根据上面那一偈的原理，也可以了解，「是法」，一个法是因缘生无自性，无自性怎么合？「异法亦不合」，差异法也是因缘生无自性，无自性当然也不合。

「合者及合时，合法亦皆无。」合者，是代名词，代表那个法的。我们按一般的话讲起来，它是一种广泛性，没有指定某一法，所以说「合者」。

下面讲「合法」，指定了。这个法合，和合的没有，因为什么没有呢？和合的没有自性嘛！没有自性就性空，性空怎么合？

合时，时间性，合时也不合。我们假定合时是过去，过去空，怎么知道呢？过去是现在、未来形成，没有现在、没有未来，就没有过去。如果我们说过去就是现在，那为什么你不叫过去是现在？说过去是未来形成，为什么不叫过去是未来呢？它是空的。现在呢？是过去、未来形成，也是空的。未来，是过去、现在形成，也是空的。

这里面有两个东西：正面的认识，就是性空；反射出来的就是相假。譬如过去，过去是现在、未来形成，所以过去性空；那么现在、未来所形成的，相假。现在，是过去、未来形成，性空；过去、未来所形成的那个相，假。未来也是一样，未来是过去、现在形成，所以就是性空；过去、现在形成的那个未来相，相假。

按照唯识讲起来，性空，它叫圆成实；相假，它叫依他起。如果按照般若经讲起来，性空，它叫真空；相假，它叫妙有。

你会通以后，可以横说、竖说。性空是法身，相假是报化身；性空是法性，相假是法相；性空好比虚空无形无相，相假好比虚空横遍竖穷；性空就是实相无相，相假就是实相无不相。

我没有力气了，如果有力气的话，我坐这儿可说半天。

所以合者及合时没有，合法也没有。这个也可以从两方面讲，性空、相假讲起来，「合法」怎么会有？法是性空因缘生的，因缘所生法无自性，所以没有合法。和合，是差异法和合的。差异相，它是相假，相假怎么能和合？假的，没有实在的嘛！不能和合。

这一品，（观合品）讲到此地。

大家都听懂了吗？有没有问题的？

宣真

观有无品第十五
　

下面卷三，（观有无品）第十五。

外人就问了，说：你说一切法性空，不对！法各有自性，怎么能说性空？经上明明说过地水火风，地性坚、水性湿、火性暖、风性动。坚、湿、暖、动，各有自性，这个性从因缘和合出的。你说没有自性，性空，不对！

大家说，外人这一问，错在什么地方？有谁知道？地水火风坚湿暖动，各有自性，错在什么地方？他不知道，地水火风叫四大，经上有一句话「四大皆空」，性空。

那么坚湿暖动怎么解释呢？地性坚、水性湿、火性暖、风性动怎么解释？相假。大家看见的坚硬性是假相，水的湿性也是假相，火的暖性也是假相，风的动性也是假相。假相，我们称为妙有。

外人犯一个过错，是什么过错？他把假相当作实有，唯识宗说为遍计执。


一切法相皆是假相，譬如说大家坐的那个课桌，课桌是木头做的，它没有，性空。如果性不空，没有木头还有课桌，所以性空。木头现的相是假相。假相就是性空，性空就是假相。大家想一想，这和那个色即空，空即色是不是一样？

所以外人说：「地水火风有坚湿暖动性，你说性空，不对！」

龙树菩萨就破他了：

「众缘中有性　　是事则不然

性从众缘出　　即名为作法」

前半偈，我们可以把它分成两方面讲，性是定性，不动的；众缘和合，那是有生有灭的。众缘要是有性，不对！要是有性，就是作法。作是「生」的意思，有生就有灭，作法是生灭法。

我们可以会到，既然是从众缘出，它就没有自性。所以经上说「一切法以无性为性」，没有自性，怎么会有出入？这个说法从性空边说，大家要了解。性从众缘出，即名为作法。作法是生灭法，生灭法是假相，从假相边说。

所以他说「众缘中有性，是事则不然」，不可能的！「性从众缘出」，性假如从众缘出，不可能的！假如说它从众缘出，无自性，无自性你怎么说性从众缘出呢？「即名为作法」，作法就是假相。

我测验测验大家，色即空，空即色，它的性是什么？谁知道？色即空，色法是性空；空即色，空的性也空。色即空，空是假相；空即色，色还是假相。我们说性空，从第一义谛方面说；说相假，从世俗谛方面说。所以「众缘中有性，是事则不然。」不对的！

性从众缘出，即名为生灭法。大家深深体会，生灭法对不对？体会圆融，不可偏一边。生灭法不对，那不生不灭法对了？也不对。不生不灭法就是生灭法，如果生灭法以外另有不生不灭法，那个不生不灭是断边；如果不生不灭法以外另有生灭法，生灭法是常边。生灭法是有为法，不生不灭法是无为法。无为即有为，有为即无为。如果无为在有为以外另有无为，那是断灭；如果有为在无为以外另有有为，那个有为是常边。堕于断、常，不契中道。

「性若是作者　　云何有此义

性名为无作　　不待异法成」

「性若是作者，云何有此义？」性是不改为性，什么东西不改呢？空不改。无自性就性空，空无生无灭。既然性空，所以性不是作法，所以他说「性名为无作，不待异法成」。一切法以无性为性，异法是定性有，所以不待异法成。

大家深深体会，一个性空，一个相假，所以一切法不外有为、无为嘛！佛在经上说过，法有两种，有为与无为，大家深深体会。《中论》如果你把握住性空、相假，二十七品都通达；如果稍有迷惑，就不知道了。

打铃了，我们好休息了。

大家记住！把握住性空、相假，你就知道真空妙有了，你就知道佛的三身三德，知道一切法。一切法是什么呢？有为，就是异法；一法是什么呢？无为。所以华严讲，一即一切，一切即一。一即一切，性空就是相假；一切即一，相假就是性空。

大家看《中论》，︿观有无品﹀。

龙树菩萨讲：诸法因缘生，无自性。外人就问了：法没有自性，应该有他性？所以这一偈，龙树菩萨就答了：

「法若无自性　　云何有他性

自性于他性　　亦名为他性」

「法若无自性，云何有他性？自性于他性，亦名为他性。」自性对他性来说，也是他性啊！我们改变一个方式比较清楚，他性对自性来说，自性也叫他性。所以无自性，就没有他性。这一颂比较容易了解。

外人又问了：你这么说没有自性，也没有他性，可是有法吧？你不能说法空啊！

这一偈龙树菩萨就答：

「离自性他性　　何得更有法

若有自他性　　诸法则得成」

有自性，才有法啊！没有自性，怎么有法？那么他性也是自性。既然没有自性，是无其法，所以说三论宗讲法性空。

诸法，一切法以无性为性。什么是空？有谁知道？空就是随缘假。假使有人问你什么是假？假就是无性空。空就是随缘假，那个假称为妙有；假就是无性空，那个空称为真空。所以没有自性、他性，法性是空的。这是龙树菩萨的意思。

「诸法则得成」。既然法性空，诸法怎么成呢？随缘假就成了嘛！所以唯识宗讲随缘假，他说是依他起；法性空，他说圆成实。空怎么是圆成实呢？空法才能随缘，因为随缘之故，才能成就一切法性相，所以称为圆成实。若人见真空，名之为见性；若人见一切法实有，名之为遍计执。

外人接着又问，这个法按照你的意思不是有，那是无吧？这个意思就是问，有可以空，无可是不空吧？所以你说一切法空，不对！法不是有，就是无。

到这儿我们知道，外人执着有自性、他性，又执着有和无。

龙树菩萨回答：

「有若不成者　　无云何可成

因有有法故　　有坏名为无」

什么是无？「有」坏了，叫做无。有不成立，那么无也不成立，离有无二边。离有无二边，方契中道。

下面龙树菩萨就举经为例了：

「若人见有无　　见自性他性

如是则不见　　佛法真实义」

什么是佛法真实义呢？一切法随缘而起，法既然随缘起，所现之相都是假的。相既然是假的，所以有而非有，非有而有。实相无相，无不相。相既然都是假的，所以法性皆是空的。什么是空的？空就是随缘有。什么是有呢？有就是法性空。如果人家问你，空以何为意义？你回答，随缘有。他再问你：有以何为意义？你回答，法性空。他如果落入那一边，都是遍计执。

人家问你：「你说法性空，那为什么有一切佛法呢？」因为法性空，就是随缘有嘛！你如果落入有边，是常边。所以有的意义，就是法性空。

所以它说：「若人见有无，见自性他性。如是则不见，佛法真实义。」真实义是什么？实相。实相无相，就是法性空；实相无不相，就是随缘有。

以下龙树菩萨引经为证，他引的是《阿含经》。所以说我们看《阿含经》，有很多大乘法在里头，不能说《阿含》是小乘。

「佛能灭有无　　如化迦旃延

经中之所说　　离有亦离无」

《杂阿含》卷十，有这部经。不过《中论》的注疏，他讲的那个迦旃延和《阿含经》讲的不同，他讲删陀迦旃延，《杂阿含》卷十讲摩诃迦旃延。这可能是一个人，我们不敢决定说。《杂阿含》卷十二又有说，陀迦旃延，尊者陀迦旃延。那个「」，读「ㄕㄢ」，是一个「足」字边，一个解散的「散」字。可能这三个人，是一个人的名字，翻译的不同，我们不敢决定说。

车匿在《化迦旃延经》讲「阐陀」，阐陀就是车匿，车匿就是阐陀。车匿叫恶口比丘，好骂人，是六群比丘之一。当初佛在世的时候，告诉阿难说，「车匿」我灭度以后，以梵天法治之。梵天法就是都不理他，精神封锁。假使他的心软伏了，想求法了，你和他讲《化迦旃延经》，他就可得果位了。

车匿想得法，请问别的上座比丘，都告诉他无常、无我、涅槃寂静三法印。车匿说：「我不喜听！要是说一切法无我，一切行无常，那怎么有我呢？明明有我嘛！我不相信。」

以后他想，请问阿难吧！阿难是佛的侍者，他可能知道。所以他去问阿难，阿难和他说：我今天很高兴，你能向我问法。一切法无常、无我、涅槃寂静，凡夫不懂。如果我们正观世间集，就不着一切法无见。如果正观世间灭，就不着世间有见。不着有无，所以此法，此有故彼有，此生故彼生。无明生，则行生、识生、名色六入触受爱取有生老死生，忧悲苦恼就聚集了。如果如实观世间灭，不生世间有见。因为此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生老死忧悲苦恼皆灭。

什么是正观呢？《阿含经》里也说过：正观者，观一切法因缘，观一切法缘起。缘起就无自性嘛！无自性就灭了，无明灭。无自性能随缘，随缘就无明生。这才叫世间。

如果正观，观它的缘起性。世间生，生而无生，无生而生；世间灭，灭而无灭，无灭而灭。所以苦─世间，苦生，自生；灭，自灭，与我没有关系。因为什么与我没有关系呢？无自性就无我嘛！

阿难和车匿讲这个法，车匿当下得法眼净，远尘离垢得法眼净，得果位了。车匿得法、见法、知法、契法以后，感谢阿难说：「你是我的大善知识！」

所以他说，佛能灭有无。佛在《阿含经》说，世人偏边，见若有若无；我离有无边，冥契中道。所以我们根据《阿含》这几卷经，就知道它说中道义，不能说完全是小乘。怪只怪我们没有看出来。

「若法实有性　　后则不应异

性若有异相　　是事终不然」

这一偈，他的意思在双说性空、相假。

「若法实有性」，法是因缘有，性空。性空就是它的性。既然性空，空怎么有差异？所以他说：「若法实有性，后则不应异。」

下面那半偈，我们不要问了，他说相假。「性若有异相，是事终不然。」性是空性，空怎么有异相？大家迷惑说：「可是明明有法相！」不知那是假。

相假就是性空，性空才有相假。所以他说：「若法实有性，后则不应异。」这是说性空。「性若有异相，是事终不然。」这是说相假。

我们反复了解了解。性称为体性，体性不变啊！既然不变，以后怎么有异呢？什么法不变？地水火风皆变，空不变的。空非实有，若空是实有的话，不能容纳地水火风了。

所以他半偈实在的意思讲性空，你不从性空方面会，糊涂了！「若法实有性」，性是性空，所以它怎么有差异呢？

「性若有异相」，相假。

这样我们就了解，性空就是相假，相假就是性空。性空就是相假，实相无相就是无不相；相假就是性空，实相无不相就是无相。

大家会这个法，要心清净。稍一打妄想，就迷惑了！

「若法实有性　　云何而可异

若法实无性　　云何而可异」

「实有性」是不变的，后来不应该有差异。「无性」也不应该有差异，无性是没有其法嘛！就是空嘛！没有其法，怎么会有差异？所以他说：「若法实有性，云何而可异？若法实无性，云何而可异？」以后就说出有无的过错来了。

「定有则着常　　定无则着断

是故有智者　　不应着有无」

「定有则着常，定无则着断。」如果说法定有，不改变了，那是常边；如果说法决定无，堕入断边。这就是《化迦旃延经》讲的「世人偏边」，偏于一边，着有着无。如果不偏边，不着有不着无，叫冥契中道，和中道义相契合。

不过天台有一句话讲得好，中道是什么？离边不住中。什么是离边不住中呢？无所住而生其心。什么是无所住而生其心呢？不取于相，如如不动。

大家谁有问题？大家掌握住要点。他横讲竖讲，不离性空相假，相假性空。性空就是相假，不着无边；相假就是性空，不着有边。横讲竖讲，不出这个原则。

「定有则着常，定无则着断。是故有智者，不应着有无。」这是根据上面来的，上面说：「佛能灭有无，如化迦旃延。经中之所说，离有亦离无。」因为《化迦旃延经》讲过嘛！《化迦旃延经》讲：「世人颠倒依于二边，若有若无……如来离于二边，说于中道。」所以才从那一偈下来。到这里为止，要是说定有则着常；定无，则着断。这是根据《化迦旃延经》说的。

定有，怎么说着常呢？定无，怎么着断呢？下面一颂就讲出来了。

我们看下面一颂：

「若法有定性　　非无则是常

先有而今无　　是则为断灭」

「若法有定性，非无则是常。」若法是定有的话，它不会变成无，那就是常边了。「先有而今无，是则为断灭。」如果先有今无的话呢？就是断灭法。这个法怎么不常不断呢？常断是有为法，有为法就是无为法，所以不常不断。不常不断也不是定法，因为无为法就是有为法。

一切法无性为常，随缘有生灭就为断。所以无性能随缘，无为即有为；随缘必无性，有为即无为。这是般若经所说。般若经说，色即空，就是有为即无为；空即色，就是无为即有为。

我们举个例子说。海里的水起万重浪，万重浪都是水起的，水性湿，不动。虽然水性不动，能起万重浪；虽起万重浪，水性还是不动。水性不动，能起万重浪，就是无为即有为，和空即色是一个道理。万重浪起伏，水性还是不动，有为即无为，这和般若经讲的色即空是一个道理的。

这个道理唯有智慧能够辨，情见不能知。智慧怎么辨呢？就是那句话了：「见其文，知其义。」看到文字相，知道它的义理，才能辨。你要是看到文知道义理，叫横说横有理，竖说竖有理。要是执着文字，不入义理，横说不对，竖说还是错。

这一品讲到此地就完了。大家谁有问题可以问？没有问题，我们看下面一品。

宣真

观缚解品第十六
　 　 　

我先和大家讲，它的原理还是一个。相假就是性空，性空就是相假，这也是从般若经出。色受想行识是相假，其性是空的，就是色即空；空性就是相假，所以说空即色。

原来他是把一句话作很多句说。你如果不懂道理的话，不知道原则，就迷惑在里面了。

这个︿缚解品﹀也是一样，因为世间人遍计执性太重，他认为有五阴色、受、想、行、识，所以他执着五阴。从五阴又执着有我，五阴和合有我，所以叫众生。因为我，又执着有生死。因为他不知道有为即无为，无为即有为。

他说有五阴，五阴和合有我，五阴叫法我执。他又执着有我，我是五阴和合而生。五阴和合是众因缘生，所以这个我就是众生，这个就是人我执。这就落入遍计执了。
　

执着人我执，产生一种障碍，叫烦恼障，一切烦恼由人我而产生。执着法我执，产生一种障碍，叫所知障。烦恼障，障涅槃；所知障，障菩提。菩提是慧，涅槃是定，这就是佛道二道─定慧二道。

凡夫具足诸缚，所以不见佛道。声闻乘，见一部分，他空人我。空人我，得涅槃，称为解脱。可是他初得解脱，不上求佛道了，急取涅槃，定性二乘了。他也证菩提，证到声闻菩提，只管自己。菩萨就不然了，空人我以后，不取解脱，留惑润生。留惑就是在烦恼障里头留爱之一惑，度化众生。出空入假，所以能够究竟菩提。

大家平时都说：庄严无上佛菩提。怎么庄严呢？庄严菩提从发心开始，所以叫发菩提心。什么是发菩提心？上求下化，发菩提心。度化众生，发菩提心。大悲心叫菩提心，平等心叫菩提心，清净心叫菩提心。净土法门提出直心、深心、回向心叫菩提心。

众生认为有人我、法我往来生死，称为缚。如果没有生死，称为证入涅槃，叫解脱。大家不要迷惑了，这是二乘的看法。

在后面《中论》还是破他：你脱离生死，取证涅槃，被涅槃所缚，龙树菩萨所破的。看到后面就知道了！

「诸行往来者　　常不应往来

无常亦不应　　众生亦复然」

外人执着有五阴，法执；五阴和合有我，人执。产生二障。由于二障，烦恼障落入分段生死，所知障落入变易生死，所以说往来生死。这是外人执着的。

龙树菩萨先破往来，破往来就是破生死。往来是什么呢？执着有定法。实在说如来是什么呢？无来无去嘛！执着往来生死，执着有定法。执着定法─取相，随着六根六尘走。

他破往来的时候，用常、无常来破。往来生死叫行，这个行是造作。经上说过嘛！「色是质碍相，受是领纳相，想是取相相，行是造作相，识是了别相。」行是虚妄造作的。你说往来生死，没有生死，生死即无生无死。怎么生死即无生无死呢？生死不断吧！要是断的话，没有生死，有不断才有生死啊！可是你想一想，那个不断不生也不死，所以生死以无生无死为意义。

不断就是常，既然是常，是不生不死，怎么有诸行往来呢？诸行往来，你执无为有啊！这个我们可以举出很多例子来。镜中之花，看似实在有花，一丝一毫不错！可是没有，不相信你闻一闻，一点儿不香。水中之月，似有而实无，明明水中有月亮，可是没有。你不相信，你捞一捞，捞不上来。我们众生就可怜在这个地方，天天争夺，以无为有。本来一切都是无的，如幻如化的，可是他为名利二字，天天争夺不休。

所以「诸行往来者」，往来生死。如果常，不应该有往来，常是不生不死嘛！那如果无常呢？「无常亦不应」，也不应该往来。为什么呢？无常是生灭啊！生灭是空的，没有法啊！生灭仅仅是因缘。生是因缘生，不是法生；灭是因缘灭，不是法灭。所以说「生灭是因缘，于法无所有」嘛！既然是无常，就没有。一生就灭，怎么会有呢？

「众生亦复然」，众生是什么呢？就是人我执，称为众生。他认为五阴和合有人，其实是错误的。

不相信我们分析分析，如果说五阴和合有人，那就说明不和合没有人。这么说，第一个我们知道和合法是无常法，它不是常时间的和合，它是无常的。无常就没有，就空的，如幻如化的。既然如幻如化是空的，当然没有往来。

再一个角度分析，五阴和合有人，那不和合时没有人啊！这么说起来，色没有人。色如果有人，不必等到和合了，它自己就有人嘛！受没有人，如果受有人的话，自己就有人了，不必和合。这么推想起来，色受想行识，单独都没有人，非要等和合才有人。那么有问题！色受想行识，它们五个没有人，五个没有人，和合起来怎么变成有人呢？不合道理的。所以说「众生亦复然」，没有众生嘛！

这个法就是说，五阴和合，应该还是五阴，五阴和合不能变成人。生是五阴生，灭是五阴灭，于人无所有。按照这一偈的意思是说，来是五阴来，去是五阴去，于人无所有。所以说，生是因缘生，灭是因缘灭，于人于法皆无所有。既然于人无所有了，没有人，那当然没有来也没有去，没有生也没有死，你说生死来去，虚妄的。

这一偈讲完了！「诸行往来者，常不应往来，无常亦不应，众生亦复然。」大家都听懂了没有？有没有不懂的？好，都懂了，见好就收！看下面一偈。

「若众生往来　　阴界诸入中

五种求尽无　　谁有往来者」

这个就是刚才我们讲的道理了，众生空的，没有的。一般人认为所谓众生是六道众生，其实它的意思，「众生」众因缘生。所以鸠摩罗什大师他不叫五阴，他叫五众。

你要是说众生往来生死当中，可是没有众生啊！刚才我们说过了，五阴和合有众生，不和合没有众生。那这么说的话，在色受想行识没有和合的时候，没有众生。既然没有和合的时候，没有众生，和合不能变成有众生。

举个例子说吧！你没吃饭，我没吃饭，他没吃饭。三个人和合的时候就都饱了，没这个道理的。既然没有众生，就没有往来，所以他说：「阴界诸入中，五种求尽无。」

他是说三科是有为法，五阴、十二入、十八界称为三科。十二入、十八界是根据五阴来的，所以我们就知道，十二入、十八界皆空。怎么知道呢？它根据五阴来的嘛！《心经》讲过，五阴皆空。五阴皆空，那就说明十二入空，十八界空。

这个我要问大家了，既然五阴、十二入、十八界皆空，怎么又有五阴、十二入、十八界呢？谁知道？

它是因缘假啊！五阴是假的，十二入是假的，十八界也是假的。假的就空嘛！空的就假。

说了半天，还是色即空，空即色。三科皆假就是色即空；空非定法，是因为假才空，所以空即色。若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。所以根据这个道理，我们修念佛法门，因为色即空，所以念佛要念而无念；因为空即色，所以无念而念││称为念佛。

念是佛的报化身，无念是佛的法身。念而无念，念报化身佛就是念法身佛；无念而念，要念法身佛，就要念报化身佛。

所以如果众生往来，往来生死的话，「阴界诸入中，五种求尽无」。五种就是色受想行识，都没有。没有不能变成有，说「没有」和合变成有，不合道理。所以他最后讲「谁有往来者？」既然没有众生，谁往来生死呢？所以这是虚妄的。如果你执着有，就是遍计执。如果执着遍计执，虚妄的。如果知道法是依他起，就是随缘了。

法依他起，没有自性，就是圆成实。圆成实就是依他起，圆成实是空，就是依他起，就是色，那还是无为即有为。知道依他起就是圆成实，就是知道色即空；知道圆成实就是依他起，就知道空即色。

我们今天讲到此地！

大家看《中论》。

「若从身至身　　往来即无身

若其无有身　　则无有往来」

这是说六道轮回。「从身至身」，人道到天道，就是从人身到天身；天道至鬼道，从天身到鬼身。所以他说若从身至身。

「往来」，往来生死，就是从身至身。人道到天道，人是死，天道是生，往来生死之中。他说「往来即无身」，这是什么道理呢？如果人道到天道，人身不变，那还是人身，不能是天身。如果人身灭了，灭法不能再生，怎么又能把人身转变为天身？所以往来生死就是没有身。

这个道理大家能听懂吧？有谁听不懂的可以问。第一个，往来生死就没有身。「若其无有身，则无有往来。」没有身，怎么能够往来呢？身是什么呢？五阴身。没有身，谁去往来生死呢？所以他说：「若其无有身，则无有往来。」

从这个地方引出下一品来，下一品是︿观业品﹀。怎么引出来呢？有人问唯识宗：如果没有人，没有法，人法都空，没有我，那怎么会有生死往来呢？怎么有六道轮回呢？怎么有离生死求涅槃呢？

唯识宗答，没有作者，可是有作业，唯识而转。这句话有一般大执之人，学大乘执着的那种人，就说实在有业嘛！随业轮回六道嘛！换句话说，随着业转，人身转为天身，天身转为鬼身。他不知道他执着了。

唯识宗，没有错！它讲唯识所转。唯识所转是什么意思？根据唯识无境来，没有境，唯有识转。

大执之人又执着识为实有。唯识宗说，如果执着识是实有，如执外境。和执着外境一样，也是法执。

那么识，内识，是什么东西呢？内识是依他起性，依他起无自性，就是圆成实。

所以从这一首偈，引出下面的︿观业品﹀来。业是如幻如化的，依他而起，没有自性。所以大家认识清楚，这个地方错误是大执之人，不是唯识宗，要分辨清。

探讨这个地方，很费思惟！大家如果有听不懂的可以问。

既然都听懂，我们就看下文：

「诸行若灭者　　是事终不然

众生若灭者　　是事亦不然」

这首偈，你了解到性空，就迎刃而解了。你如果不了解性空，就糊涂了。

诸行是因缘生，因缘生无自性，所以诸行性空。性空怎么会灭呢？性空不会灭的。

你从另一个角度看也可通。你要是说性空不会灭，有法可以灭吧！大家说有法可不可灭？有是因缘有，因缘有所现的相，是相假，相假没有实在，没有实在怎么可灭？所以你体会到性空相假，就了解了。

宣真

你懂得上面半偈，就容易懂下面半偈了。

「众生若灭者，是事亦不然。」众生也是性空，相假，没有！前面他讲过了嘛！众生在五种里头求不得嘛！色受想行识，五种里头，没有嘛！没有人，那有众生？既然没有了，怎么可灭呢？所以他说：「众生若灭者，是事亦不然。」

这一偈，你要了解，掌握住性空、相假，就了解了。

下面再进一步说：

「诸行生灭相　　不缚亦不解

众生如先说　　不缚亦不解」

「诸行生灭相，不缚亦不解。」众生生灭是相，相是假相。假相非为实有，没有实有的东西，所以不缚也不解。所以禅宗有一个公案：「求禅师为我解脱。」石头希迁和尚说：「谁缚你啊？没有人缚你，你解脱竟。」虚妄认识嘛！这都是错误的观念。所以说诸行生灭相，是假相，不缚亦不解。

缚解是什么呢？众生见。有其见，就见缚；有其见，就见解。执着于见，不见性。见性是什么情形呢？随缘无性。随缘是有，无性是空，有即空；无性随缘，空即有。有即空，空即有，就是《般若心经》讲的色即空，空即色。有即空，没有缚；空即有，没有解。所以他说不缚也不解。

「众生如先说，不缚亦不解。」众生，也是性空相假，相假性空，众生没有嘛！众生是众因缘生，那些因缘生呢？色受想行识。五阴和合有众生，这个不合道理的。

依理推寻，色受想行识和合有众生，那就是说，不和合没有众生。既然是不和合没有众生，没有和合的时候，色没有众生，受没有众生，想没有众生，行没有众生，识没有众生。五个没有众生，和合起来不能变成有众生，所以不合道理。

既然没有众生，他怎么缚怎么解呢？所以他说：「众生如先说，不缚亦不解。」没有缚也没有解。

所以大家知道，你要是和人论法的时候，对方说空，你要是知道错在「空」上，这时候你用「有」破他，一破就破了；对方要是说有，他错在「有」上，用「空」破他。人家向你问法的时候，他问空，你将有来答；他问有，你将空来答。没有错！这是个原则，大家记住。

「若身名为缚　　有身则不缚

无身亦不缚　　于何而有缚」

这个他说身，有身，相待假；他说无身，相待空。还是出没两边。「若身名为缚」，因为外人认为众生是五阴生的身，有五阴身就有生死往来，生死往来称为缚。他不知道这个是相待的。五阴身，假立。假立没有实在，没有实在它怎么有缚呢？

他说「若身名为缚」。身和缚相待假立，同时而有，依他而起。不可能先有身后有缚，它相待假立的。相待假立的，就是对待空，所以下面他用「有无」来破。

「有身则不缚」。按照纵破讲起来，有身，那自然是没有缚，你说先有身后有缚嘛！在有身的当时，没有缚。这是纵破的立场。按二谛讲起来，有身是假有，假有怎么会缚？所以有身则不缚。「无身亦不缚」。按照它纵破的立场讲，无身怎么会缚？按照二谛讲，无身，就是性空。性空怎么缚？第二个相假，相假才无身嘛！它怎么缚？

你说身有缚，那现在我们知道有身、无身都没有缚。既然有身、无身皆无缚，「于何而有缚？」怎么会有缚呢？

这个道理不可以直接会，你要打转身，直接领会不到。「若身名为缚，有身则不缚，无身亦不缚，于何而有缚？」有问题的没有？

看下面一偈：

「若可缚先缚　　则应缚可缚

而先实无缚　　余如去来答」

可缚，它还是讲对待。相是对待假，性是对待空。可缚和缚，相待而有，不可能先有可缚，后有能缚。如果先有可缚，还没被缚，怎么叫可缚？如果先有能缚，没有可缚，怎么叫能缚？它是对待的，可缚和缚对待而立。可缚对待缚才叫可缚，能缚对待可缚才叫缚。

大家知道相假是对待假，性空是对待空。什么道理？有谁知道？你要是知道相是依他起，就知道对待假了；知道空是依他起，就知道对待空了。

我们平时讲很多，拿来看一看。依他起是因缘生，可缚是因缘可缚。因缘可缚，无自性，无自性就性空。性空立可缚之名，相假。再看缚，缚也是因缘缚，因缘缚无自性，缚即性空。现缚的相，因缘现相，无自性，相假。

大家慢慢体会。因为大家平时妄想太多，遇到甚深道理不能体会，放下你的妄想，慢慢就知道了。这个法，佛在十二因缘说最多。十二因缘，生是因缘生，灭是因缘灭，于人无所有，于法无所有。无明生行，没有讲生人生法啊！行生识，识生名色，一直到老死，没有人没有法。没有人没有法，三论宗说性空。生是因缘生，灭是因缘灭，因缘而有生灭，相假。

大家掌握住他的要点。他横说竖说，不离性空相假，相假性空。所以他说：「若可缚先缚，则应缚可缚。」它没有先后嘛！所以「而先实无缚」，因为对待立的嘛！「而先实无缚」，有缚没有可缚，那个缚怎么叫缚？

「余如去来答」。︿去来品﹀也是性空相假，相假性空。过去未来现在，过去是现在、未来形成，所以过去是性空；既然是现在、未来形成过去，过去相假。现在是过去、未来形成，既然是过去、未来形成，现在没有性，性空；既然是过去、未来形成现在，现在的相假。未来也是一样，是过去、现在形成，没有自性，性空；既然过去、现在形成了未来，未来相假。

大家有不懂的可以问。好！下课。

大家看《中论》，︿观缚解品﹀第十六。

「缚者无有解　　无缚亦无解

缚时有解者　　缚解则一时」

我们看出来，他是先破身见，后破缚，再破解。因为什么呢？有身始有缚，无身则无缚。有身才有缚嘛！无身怎么有缚呢？所以先破身见，后破缚，再破解。为什么最后破解呢？有缚始有解，无缚则无解。

它这个破法也有规则。五见里头，他先破身见，缚解两个叫边见，身、边见。这破到后来了，它破解了。有傅才有解，大家都知道了，这个容易懂。「缚者无有解」，有缚没有解。什么原因呢？已经缚了嘛！怎么有解呢？「无缚亦无解」，无缚你解什么呢？这是破有无。「缚时有解者」，就是共。缚解共，不合道理。缚时要是有解，那么「缚解则一时」，不合道理。

外人就问了，他说，经上明明说，离生死得涅槃，得涅槃谓之解脱。你说一切法空，不对！有解脱嘛！有涅槃嘛！

论主就说了：

「若不受诸法　　我当得涅槃

若人如是者　　还为受所缚」

「若不受诸法，我当得涅槃」，不受一切法，就是得涅槃，这是说出得涅槃的意义来了。「若人如是者，还为受所缚」，受什么缚呢？受涅槃所缚。「若人如是者」，怎么样呢？有所得心，被涅槃缚。不受一切法，就是《心经》说的「以无所得故」。你要是得涅槃，有所得嘛！有所得就受缚。

下面最后一偈，他说出生死、涅槃的意义来。

上面这两偈有不明白的没有？有问题的可以问。

「不离于生死　　而别有涅槃

实相义如是　　云何有分别」

生死似有而实无，一般的人认为生死依于身见，也就是说依于我见。身见、我见虚妄的。实在说起来，生死依于什么呢？依于如来藏性，不依于身见。身见依于五阴，五阴皆空，怎么可依？所以身不受生死，因为身空。

生死往来依于如来藏性。如来藏性是什么呢？无来无去是如来，就是无性。无来而来，无去而去，就是缘起。无性随缘有生死，生死随缘归无性。所以生死依于如来藏，生而无生，死而无死；无生而生，无死而死。

若人破除身见，知道是如来藏，称为了生死。所以他这一偈说：「不离于生死，而别有涅槃。」生死无性，就是涅槃；涅槃随于妄缘，就变成生死了。随于妄缘是遍计执，就落入生死了；不随于妄缘，知道妄缘无性，是依他起，就了生死了。我们大家都有生死，那是妄缘，虚妄的因缘；你不造就没有，叫了生死。

「实相义如是」，实相就是这个道理。生死无性，随缘无性就是实相无相，实相无不相就是无性随缘。实相意义就是这个样子。

这一品讲到此地讲完了。有没有问题？

所以我们就知道，它是根据般若。实相无相，般若讲真空；实相无不相，般若讲妙有。大家看一看是不是还是真空妙有两个啊！

现在我们看下面一品。

宣真

观业品第十七
　 　 　

外人就说，你讲一切法空，不对！因为有烦恼、有业。烦恼、业的因缘，有苦。怎么一切法空呢？经上说的嘛！烦恼叫惑，业叫业，和苦加起来叫惑业苦三，它不空啊！比如说，小乘法，苦集灭道，烦恼和业就是集谛，苦叫苦谛，所以经上教人知苦断集嘛！怎么说一切法空呢？

他不知道《心经》说过，无苦集灭道。所以讲到此地，四谛是无苦集灭道。十二因缘也没有，「无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。」烦恼、业、苦在十二因缘里头就是无明。落入三道：无明、爱、取是烦恼道；行、有就是业道；识、名色、六入、触、受、生、老死叫苦道。可是他不知道，无无明也无无明尽，乃至无老死也无老死尽。这是大乘法所说嘛！

外人执着为实有，烦恼和业为实有，他就说了：

「人能降伏心　　利益于众生

是名为慈善　　二世果报种」


如果人能降伏其心，心是什么心呢？贪瞋痴。人没有贪瞋痴，就没有杀盗淫，就没有妄语、恶口、绮语、两舌，所以就能利益众生，这个叫慈善。

「二世果报种」，二世就是下一世，并不一定讲第二世，下数世也是二世。「果报种」，受果报。这个我们看出来了，外人落入生法。种，有生义，和佛所说的法违背。佛说无生法，他一开始执着为生法。看这一偈注意到，「人能降伏心」，一切法由心而生嘛！「利益于众生，是名为慈善，二世果报种。」种，就是有生义。

接着他解释说：

「大圣说二业　　思与从思生

是业别相中　　种种分别说」

「大圣说二业」，有两种业。「思与从思生」，第一种思业，第二种从思所生出来的。「是业别相中，种种分别说」，思业和思生业，它有别相，佛作种种分别而说。

思业有什么别相呢？思业有贪、瞋、痴，别相。从思生业，有什么分别说呢？杀、盗、淫、妄语、恶口、绮语、两舌。他说佛作种种分别说。这个法不空啊！大家记住，这是外人的意思。接着外人就说：

「佛所说思者　　所谓意业是

所从思生者　　即是身口业」

「佛所说思者，所谓意业是。」思业就是意业。「所从思生者，即是身口业。」身口二业从思生的。经上说身口意三业不空啊！这是外人执着。接着他继续说：

「身业及口业　　作与无作业

如是四事中　　亦善亦不善

从用生福德　　罪生亦如是

及思为七法　　能了诸业相」

「身业及口业，作与无作业。」什么是作业呢？身口二业有所表示，称为作业；意业无所表示，称为无作业。身业、口业、作业、无作业，「如是四事中，亦善亦不善」，产生善业、不善业。

「从用生福德，罪生亦如是。」这是说善业、不善业它的作用，善业生福德，不善业生罪。「及思为七法，能了诸业相。」七法就是身业、口业、作业、无作业、善业、不善业和思业，一共七个。这七法能够了别诸业相，既然诸业相可以了别，它不应该空吧？大家记住，这是外人的话。你在里边不要糊涂，不是论主所说，是外人所说。

从这个地方我们看出来，《中论》可能不是直接写的。《中论》经过一场激烈辩诤以后，后来把它追记起来的。

这首偈论主所说：

「业住至受报　　是业即为常

若灭即无业　　云何生果报」

业，它住到受果报，那就是常。住到受果报有什么坏处呢？还是业，不能是果报。所以业是常的，没有灭的时候了。如果灭了呢？就没有业。既然没有业，怎么生果报？论主从常、断二边破。

看这个情形，外人不等论主说完，他就发表意见了：

「如芽等相续　　皆从种子生

从是而生果　　离种无相续

从种有相续　　从相续有果

先种后有果　　不断亦不常」

先举个例子。「如芽等相续，皆从种子生。」种子生出来以后，生了芽，芽相续而生，续种子而生。因为芽生才有果，所以「从是而生果，离种无相续」。芽相续了，才生果。可是芽的相续从种子生的，所以离种无相续。

「从种有相续」，这是说芽的相续，是从种子而有的嘛！所以说「从种有相续」。「从相续有果」，相续了才有果报生。所以他说「先种后有果，不断亦不常」。这是外人的意思，以后他又举了很多例子证明。

以上所讲的，大家有问题没有？

「从芽等相续」，举譬喻说。佛法有两种说法，第一个是法说，第二个是譬喻说。他先举譬喻，下面两首偈，法说。这个解释方式叫做「以法合譬」。

「如是从初心　　心法相续生

从是而有果　　离心无相续

从心有相续　　从相续有果

先业后有果　　不断亦不常」

「如是从初心」，初心好比种子一样。「心法相续生」，好比芽相续而生。「从是而有果」，相续而生了，就有果报了。「离心无相续」，心为种子嘛！离开心没有相续。「从心有相续」，从心才有相续。「从相续有果」，产生果报。

「先业后有果，不断亦不常。」这是外人的话，因为论主说过：「业住至果报，是业即为常。若灭即无业，云何生果报？」论主前面以常断二边破他，他就辩驳「不断亦不常」，我的思想不断也不常。

以上讲的大家有问题没有？

大家看《中论》，︿观业品﹀第十七。

「能成福德者　　是十白业道

二世五欲乐　　即是白业报」

外人执着业实有，果报实有。这是他说理由，他说：明明经上说「能成福德者」，善业，「是十白业道」，十种白业：心没有贪瞋痴，身没有杀盗淫，口没有妄语、恶口、绮语、两舌。这样「二世」，就是来生，受五欲乐，五欲乐就是人天福报，受人天福报即是白业报。因为佛讲过了嘛！有白业报、黑业报，所以不应该一切法空啊！这是外人说的意思。

以下论主略答。看这个情形，当时可能是起辩诤。论主就说：

「若如汝分别　　其过则甚多

是故汝所说　　于义则不然」

看这个情形，外人没等到论主讲完，他接着就辩诤了。所以我们可想而知，《中论》是经过一场辩诤，才把它记下来的。接着外人就说：

「今当复更说　　顺业果报义　　

诸佛辟支佛　　贤圣所称叹

不失法如券　　业如负财物

此性则无记　　分别有四种

见谛所不断　　但思惟所断

以是不失法　　诸业有果报

若见谛所断　　而业至相似

则得破业等　　如是之过咎

一切诸行业　　相似不相似

一界初受身　　尔时报独生

如是二种业　　现世受果报

或言受报已　　而业犹故在

若度果已灭　　若死已而灭

于是中分别　　有漏及无漏」

「今当复更说，顺业果报义，诸佛辟支佛，贤圣所称叹。」我现在再说一说，业果报的道理，这个道理是佛和辟支佛。辟支佛有译为独觉，有译为缘觉的。一般的说法，在出佛之世，称为缘觉；佛不出世，称为独觉。贤圣：「贤」是三贤，五停心观、总相念、别相念；「圣」是四圣，初、二、三、四果。这些圣人所称叹的，都赞叹业果报。

以下外人举例子说。「不失法如券，业如负财物，此性则无记，分别有四种。」因为前面龙树菩萨说过，假使业住到受果报，那就是常边，业始终是业，怎么变成果报？假使业灭了，灭法不能生，怎么生果报？以常断二边破它。

宣真

他举这个例子就分辨了。「不失法如券」，好比人欠债，有债券。像我们借钱，写个借据，债券就是那个意思。这个「不失法如券」，它有它的意思在里头。这个「券」，它有相续作用，没有因果体性。什么是因果体性？比如借据，不能当银钱用，没有因的体性。还债的时候，也不能当银钱还，没有果的体性。可是它有相续作用，你欠了债，拿这个债券，可能跟你要钱。仅仅是一种相续作用，没有因果体性。

大家能听懂吗？听不懂的可以举手。所以他下面讲「此性则无记」，这个不失法如券，无记性。所谓无记性，不能当银钱用。拿我们世间法讲，仅仅是一种信用，这就是相续的作用了，它是无记的。你借钱，借银钱，不能借个借据，没有用；还债，要还银钱，也不能把债券当债去还了。所以它本身是无记的。

「分别有四种」，这里的论文讲得不太明白，所以我们要靠推断。看它前后文推断有四种。那四种呢？三界有，欲界有，受果报到欲界来；色界有，受果报到色界去；无色界有，受果报到无色界去；还有离系报，不受三界所束缚，就是说出三界。怎么知道有这四种呢？按照前后文看出来的。讲到后文的时候，我们就知道了。四种，就是欲有、色有、无色有，加上涅槃就是了。

这个说法，我们就看出来，小乘说法，不是大乘义。比如这四种按大乘说，不可得！欲界有、色界有、无色界有，对「三界有」立涅槃。可是三界如空华，那有三界有？三界既然没有，对三界立涅槃，涅槃也没有。

后文就有说明，我们是根据前后文推断的。因为他的论文，没有讲十分明白。

「见谛所不断，但思惟所断。以是不失法，诸业有果报。」见谛意思就是初果须陀洹─见道位，它不断。二果、三果、四果才断。因为初果还有七番生死到欲界来嘛！所以说他不断。二、三、四果断三界业，所以「但思惟所断」。这都是说不失法，初果不断不失法，二果以上才渐渐断不失法。

「以是不失法，诸业有果报。」因为这种不失法，有相续作用，相续到果报。可是「不失法」本身是无记的，这么一来，从不失法相续到果报，业因到了果报，不常。由于相续法，虽然是业因和果报是两个法，可是也不断，它相续嘛！

「若见谛所断，而业至相似，则得破业等，如是之过咎。」假设见谛初果就断了不失法，可是业到相似，不能到相似。什么是相似呢？你修欲界因到欲界来─相似，就是共报、共业。修色界法，到色界去，也是共业所成。无色界也是一样，都是共业所成的。

如果初果人就断了不失法，不能到相似；二、三、四果才不到相似嘛！那么初果要是断了的话，就有破业之过了，所以「则得破业等，如是之过咎」。

「一切诸行业，相似不相似。一界初受身，尔时报独生。」「一切诸行业」，行─行业。它是根据十二因缘来的，有无明有行，行就是业。有三道：无明、爱、取，烦恼道；行、有，业道；其余的，苦道。所以「一切诸行业，相似不相似」。相似是共业，不相似是别业。比如说生到欲界来，共业；有人、有天、地狱、饿鬼、畜生，别业。共业是相似，别业不相似。

再举一个例子。相似，同生为人道；不相似，别业不同，有男、有女、有穷、有富、有贵、有贱，种种不同。其余的报，都不离这两种。

色界的人，都生色界，共业相似。千差万别，别业不相似，报不同。生到西方，相似，共业；可是九品莲华，略说有九品，实在是千差万别，不相似。这就是相似、不相似。大家都听懂了没有？

「一界初受身」，共业。在某一界，初初受生的时候，相似。「尔时报独生」，不相似。大家看出来了吧？他这个「一界初受身，尔时报独生」，就是说明相似、不相似。

「如是二种业，现世受果报。或言受报已，而业犹故在。」「如是二种业」，这还是相似业和不相似业，就是共业和别业。因为相似业是共业，不相似业是别业。都是现世果报，共业是现世，别业也是现世。

他前面讲的「一界初受身」，共业，「尔时报独生」，别业，都是现世。「或言受报已，而业犹故在。」这个我们可以分两方面解释：为什么受报已，业还在呢？因为有报、有余报。受过报，余报还在。再还有一种解释，就是相似业和不相似业，相似业受报了，一界初受身，受报了，可是不失法还在，就是生存。

「若度果已灭，若死已而灭，于是中分别，有漏及无漏。」有的度果，四果入涅槃，不失法就灭了。因为他入涅槃嘛！这是度果已灭。

这是指定性二乘讲。定性二乘得涅槃，就是三界内没有这个有情了。不是大乘讲法，大乘讲法，三界如空华，没有三界，有情也如空华，怎么能说三界内没有这个有情呢？这是后边的半偈说的无漏。

「若死已而灭」，受了业报身，这一段了了，分段生死，下一段再来。死了以后就是这一段业报了了，所以「死已而灭」嘛！不失法就灭了。

「于是中分别，有漏及无漏。」度果已灭，死已而灭，有有漏与无漏。度果已灭是无漏，死已而灭是有漏，因为它还有下一段嘛！有分段生死。这都是外人所讲的。

「虽空亦不断　　虽有亦不常

业果报不失　　是名佛所说」

这还是外人的话，因为不失法的关系，虽空不断。不失法如券，虽然是空的，没有体性，可是它有相续作用，不断，一直到你还债，它才了结。

「虽有亦不常」，不失法，借据虽然有，不常。因为它没有因果体性，不能为常。「业果报不失」，因为不失法的原因，业果报不失。「是名佛所说」，这是佛所说的。这都是外人的话，说：「龙树啊！你说一切法空，不对！」因为有这么多的理由。这是他辩护他自己。

大家看一看，外人错在什么地方？落入有法，外人落入有法。

打铃了是吧？下面一大段是龙树菩萨破他。我们再讲，讲几偈反而不方便，既然打铃了，见好就收。下课！

「诸业本不生　　以无定性故

诸业亦不灭　　以其不生故

若业有性者　　是则名为常

不作亦名业　　常则不可作

若有不作业　　不作而有罪

不断于梵行　　而有不净过

是则破一切　　世间语言法

作罪及作福　　亦无有差别

若言业决定　　而自有性者

受于果报已　　而应更复受

若诸世间业　　从于烦恼生

是烦恼非实　　业当何有实」

「诸业本不生，以无定性故。诸业亦不灭，以其不生故。」这一品针对外人以前说的破。

外人以前说过「如芽等相续」，好比植物的芽一样，相续而生。「皆从种子生」，都从种子生的。「从种有相续，从相续有果。」这从生说到果，那是外人说的。

龙树菩萨根据这个破它，说业本不生。什么原因呢？诸业是因缘生。没有因缘，没有业。既然有因缘生，因缘所生法就没有自性，没有自性就不生。所以它说「诸业本不生」。

「以无定性故」，就是因为它因缘所生，没有自性，没有定性，所以不生。

「诸业亦不灭」，业也没有灭。因为什么原因呢？「以其不生故」。有生才有灭，没有生怎么会有灭？

这是破小乘。在十二因缘里，无明生行，行是业。行从无明生的，可是无明本是虚妄的，没有实性的。从虚妄生，当然不生。所以才说出这首偈来：「诸业本不生，以无定性故。诸业亦不灭，以其不生故。」

第二偈：「若业有性者，是则名为常。不作亦名业，常则不可作。」如果说业有性，那就定性。它的意思，业是因缘生，无自性，没有生。如果说业有自性，就是常边。因为什么呢？业有自性的话，不造作也有业。好比杀业有定性，你不杀生也有杀生罪，那就落于常边了。因为常，不作嘛！作法是什么？大家还记得吧！谁记得作法是什么？作法就是生灭。如果业有定性的话，就没有生灭了；如果没有生灭，不造作也有罪。因为常边是不可作的，常是没有生灭的。

这个意思很微细，大家要是听不懂的可以发问。看下面一偈：

「若有不作业，不作而有罪。不断于梵行，而有不净过。」如果说有不作业，就是不造作而有业，那就说明不造作也有罪，那不合道理。你不杀人也有杀人罪，不偷东西也有偷盗罪，那不合道理。

梵行，清净行。没有淫欲行叫梵行。色界天叫梵天，它那里的人不犯淫欲，所以称为梵行。修学佛道，就是修梵行。「不净过」，不净是犯淫欲。如果说不作也有罪的话，你不断梵行也有淫欲罪，那不合道理的。

「是则破一切，世间语言法。作罪及作福，亦无有差别。」如果这个样的话，就破了一切世间语言法。佛以两种语言度化众生，一种是真实语言，一种是世间语言。真实语言是不生不灭法，就是真谛；世间语言所说的是世俗谛。如果不作而有罪的话，就破了世俗谛了，所以能破一切「世间语言法」。不作也有罪的话，那么作罪、作福就没有差别了。

我们知道，行善得善报，行恶得恶报。如果不作也有罪，你不行恶也有恶报，那不合道理。世间语言法，善有善报，恶有恶报。绝不可能不善也有善报，不恶也有恶报，不可能的。如果不善有善报，不恶也有恶报，那作罪、作福，行善、行恶，就没有差别了。

「若言业决定，而自有性者。受于果报已，而应更复受。」如果说业决定的话，就是说业有自性。「而自有性者」，那么决定性不变啊！既然决定性不变，受过报以后它还有，所以还要受报。再受报以后还有，它不灭嘛！所以受了报再受报，受了报再受报，没这个道理。所以他说：「受于果报已，而应更复受。」业有自性的话，它不可灭。既然不可灭的话，一般的常识，受过报，业就灭了。它不可灭，受过报，还要受。

以上讲的，大家清楚不清楚？

「若诸世间业，从于烦恼生。是烦恼非实，业当何有实。」大家仔细看，他这说十二因缘，你们看出来了没有？烦恼是无明、爱、取，我以前和大家讲过。业是什么？谁还记得？业是行、有。苦是什么？谁知道？苦是识、名色、六入、触、受、生、老死。无明、爱、取都是因缘生，因缘生没有自性，没有自性是没有。所以他说：「若诸世间业，从于烦恼生。」

世间的业都是从无明、爱、取生的，从无明爱取生，就是从因缘生。因缘生就没有自性，就是「是烦恼非实」了，不是实在有的。烦恼不实在的，烦恼生业，烦恼不实，业当然也不实了。大家有问题没有？

最后他说：

「诸烦恼及业　　是说身因缘

烦恼诸业空　　何况于诸身」

唉！我休息休息。给你们问题考虑考虑，什么是身？待会儿我要问啊！等会没人答，我要点名。

「诸烦恼及业，是说身因缘。」有人答没有？慧琛讲！

〈琛师：因缘和合而生。〉

〈谦师：阿弥陀佛！我猜猜，身是不是指五阴身？〉

〈悦师：以生灭来看，诸烦恼及业是说生为身，也就是它讲身的和合是烦恼及业。烦恼业空，所以怎么会有身呢？身是空。〉

〈经师：广义的话是众因缘生，狭义的话是五阴身。〉

还有猜的没有？答吧！

〈秀师：看师父的注疏有写。约变易生死来讲，无明为烦恼，行是业，以无明行，乃有识名色六入触受。约分段生死来讲，爱取为烦恼，有为业，以爱取有，乃受生老死后有之身。〉

慧秀答对了！身就是识、名色、六入、触、受、生、死。烦恼是无明、爱、取，业是行、有嘛！你们留神，我现在提醒你们，他这是说十二因缘。无明爱取有身，可是无明爱取都是空的，无自性，那身怎么会有呢？