普见

五十阴魔之十七：见胜成慢

净界法师

    辛七、见胜成慢。

　　前面的慧劣成喜是被禅定的轻安乐所迷惑，这个地方指的是一种殊胜的智慧，胜就是他能够照见五阴皆空，那种殊胜的智慧，对这种殊胜智慧的执取而生起高慢心。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。

　　这个在修止观的善男子，他的色阴穷尽了，而受阴现前。受阴现前我们前面说过，色阴一破他会产生殊胜的胜解，见诸佛心即是己心，见己心即是诸佛心，就像镜子一样的清楚分明。这个人当然他已经不是一般人，他得到禅定，而这样的胜解又跟禅定的加持以后，他就更容易认为自己已经自满自足了，这种我空法空的智慧，再加上这种高深禅定的加持，他觉得自己不必修证了，所以他无端的无缘无故的生起大我慢心。

　　这以下讲出七种慢，其实慢还有过慢，慢过慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其实主要的就是我慢，主要的以我为根本。我们总是觉得，以自我为中心，而把自己高举，觉得自己与众不同。经过这七种慢，慢过慢乃至于邪慢，他这七种慢是一时俱发，是同时的生起。这种高慢的结果，心中尚轻十方如来，何况是下位的声闻缘觉，对十方诸佛尚且是看不起，何况是这种下位的声闻缘觉呢！

　　指名教悟

　　此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。

　　他这种我慢心，我们看佛陀的对治方法：

　　他见胜，当然他会我慢，他是有道理的，他的道理主要是这二个字见胜。他在禅定当中，他如实的照见五蕴皆空，他如实的照见我的心跟佛的心是平等的。

　　从无相真如的角度，从理观的角度，我们的心跟佛的心是平等的，我们不谈因缘法的话，不谈功德这一部份的因缘，就是我这一念心，虽然业障深重，但是当把这样的因缘法都消灭掉的时候，所显现那清净本然周遍法界的心，跟佛的心虽然功德庄严，但是那种功德庄严的假相消失掉以后，所显现那清净本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如无二如。他对这样的道理，产生很坚定的理解，无慧自救。

　　慧是什么呢？没有假观的智慧来帮助他。假观是照了因缘，所以他不知道自己的定位，由假观来调整自己的空观，就产生过失了。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是毡华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

　　所以佛陀说：你要赶快的觉悟，这个过失就消灭掉，假设你在这地方产生真实功德的理解，就有一种大我慢魔，入其心中来控制他的意识。

　　会有什么相貌呢？

　　不礼塔庙，摧毁经像。

　　自己是三宝弟子，但是看到塔庙，他也不去礼拜，甚至于摧毁经典跟佛像，不但不恭敬礼拜还摧毁。他在摧毁当中他还讲出一个道理出来，他说：这个塔庙为什么要去摧毁呢？他跟居士说：他说这佛像只是金铜或土木雕刻而成，这都是无情之物，所谓的经典也是树叶，或者是白色树皮的纸所写成的文字相，它也是一个没有知觉的东西。所以不管是佛像，不管是经典，都是没有知觉的，那么我们去追求一个没有知觉的东西，而我们自己的肉身当中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，却向外攀缘这种无知觉的土木，他说这个是种颠倒。

　　当然这种话，是我们一般人讲的话没有人会相信，但是这个是一个有禅定的，有禅定的心是有堪忍性的、有摄受力。所以很多人就相信他的话，也就随顺他的行为，也就去摧毁佛宝、摧毁法宝，把它们埋弃在地中。如此的弘扬佛法的结果是疑误众生，使令众生对三宝产生更加的疑惑而误导，当然死亡以后堕无间地狱，失于正受，当从沦坠。

　　这地方他的问题点就是只修空观，不修假观。所以我们在观照现前一念心性要即空即假，观空如来藏还要观不空如来藏。《金刚经》说：菩萨观一切法空，要不坏假名。你不能坏诸法的假相、假名、假用，身为一个佛像，它有它的假名、假相、假用，你不能够去毁灭他，因为我们内心的功德要假借佛像才能够启发。祖师说：托彼依正，显我自性。虽然我们自性俱足无量的功德，但是我们要假借文字相的引导，因缘所生法，我说即是空。我们要从文字上的闻思，我们内心的智慧才会启发出来，虽然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上缘。

　　天台智者大师修观，他修一念三千。三千简单讲就是十法界，他一念观十法界的时候，他的这十法界有理具跟事造。虽然我们内心当中本来具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能开显。我们看到佛像，对佛像的礼拜，我们产生佛的功德，我们对法宝的恭敬、读诵产生智慧，借事显理。

　　这个人把这事相都毁灭了，我们的理当然不能显现，这个就不对啦！但修空观而不修假观的过失，执理废事。

普见

五十阴魔之十八：轻安自足

净界法师

    辛八、轻安自足

　　经安就是在禅定当中，修习我空、法空观的智慧，产生非常殊胜的轻安乐。这个轻安跟前面的轻安不太一样，第六科慧劣成喜，它也是一种轻安，他这个轻安又加上空观殊胜的智慧的加持，所以他就更产生一种满足之想。前面只是对轻安的执着，这地方是从轻安当中产生满足想。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在。

　　这个修止修观的人，色阴穷尽，受阴现前，在精明中，精明指的是在禅定明了寂静的心中。圆悟精理，这时候他的智慧现前，他就在明了寂静的心中，修习我空观、法空观，观察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛众生是三无差别。

　　这时候他成就内心一个什么样的功德呢？

　　成就一种大随顺的功德，大随顺我们以前在小止观讲过，他要修止他随时可以入止，他要修观他随时可以把观现前，他对止观的入住出得大自在。这时候他的内心，就产生无量的轻安乐，这轻安乐不是色身的远离粗重，包括心中的妄想也远离，因为他心中的妄想被他的我空观、法空观破坏了，所以他是身轻安、心轻安。

　　在这样的一种殊胜的远离粗重杂染的轻安过程当中，这以下就说明他的颠倒知见，产生轻安到这个地方都没有过失，成就大随顺也没有过失，圆悟精理也没有错，产生轻安更没有错，错在下面这二句话：

　　己言成圣，得大自在。他在止观的随顺当中错认了消息，他认为自己已经成就了圣道，而且这个圣道不是普通的圣道，是成就大解脱，大自在的圣道。

　　轻安其实还是一个生灭法，还是一个因缘所生法，还是一个心外之物。蕅益大师常说：你要回归到那个能分别的心，不要在那所分别的境，要破那个所，而追求那个能。轻安还是所，是你所受用的一个境而已，你还没有回家。

　　指名教悟

　　此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀的对治方法：

　　这种人是因智慧。我们前面说的慧劣成喜，他是完全禅定，这个人是禅定跟智慧二个得大随顺，所以他的轻安比前面的轻安是更加的殊胜。这样的一种身心世界的轻安跟清净，如果你能够回光返照，它只是修学过程当中的一朵小花而已，它是因缘所生法，你要赶快的放掉继续往前走，后面才有摩尼宝珠。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。

　　如果你在这个地方产生真实功德的执着，就有一种喜好轻安清净的魔，涉入到你的心中，你自己觉得自己已经功德圆满了，也不再求进步了，这种比丘到最后是成就无闻比丘，以四禅当作四果，最后的结果就是当禅定退掉以后，毁谤佛陀、毁谤正法，生起邪见颠倒，而且以这样的一种知见，还去疑惑误导众生，最后堕入阿鼻地狱，失其禅定正受，堕到天魔外道的种子，失掉菩提种性。

　　这地方是指的这个修行人禅定跟智慧二个共同显发，产生殊胜的轻安乐，而产生了颠倒执着。

普见

五十阴魔之十九：空解成断

净界法师

    辛九、空解成断。

　　第九、第十都属于智慧部份的错认消息。空解就是在修习空假中三观的过程当中，对空观产生执取而产生断灭见。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中，得虚明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。

　　修止修观的人在色阴穷尽，受阴现前的时候，于明悟中，明悟就是我们前面说的圣解，他能够对心佛众生三无差别这样的真理产生了理解。这样的理解当中，产生的见闻觉知的虚明之性。这种虚明之性突然间，归向永灭，拨无因果，他的内心当中，就趋向于断灭想，而否定因果相续的道理。这个修行人他观空的过程当中，上不见佛道可成，下不见有众生可度，所以内心趋向空观之理，偏空的心相续现前，生起一种长久断灭的理解，这个是这个人偏空了。

　　指名教悟

　　悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀的对治方法：

　　这种偏空的情况，假设他能够觉悟，能够加以对治反省，他就能够恢复到正常情况。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒名为小乘，菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。

　　假设对这样的知见产生真实功德的理解，就有一种断灭空的魔，入其心中，这时他就产生邪见了。他怎么说呢？他说：持戒是小乘自了汉所为之事，菩萨悟到我空法空的真理，有什么持戒跟犯戒的差别呢？因为一切法是本空的，戒法也是本空，他起断灭空的思想。

　　这个人经常在有信心的坛越面前放纵自己，喝酒吃肉，乃至于广行男女淫欲之事。他做了男女淫欲的事情，众生要讥嫌，但是他本身的禅定还有魔力的摄受，他来摄受这个眼前的人，虽然看到他这种非法的事情，对方也不生疑谤。

　　鬼心久入，魔王或鬼神长时间控制他的心以后，他的心跟鬼经常在一起以后，他有更不可思议的事情出现，他吃屎尿，他自己的感觉就跟喝酒肉的感觉是一样，一种俱空。

　　一种俱空古德的解释说，他不是真正的空观智慧成就，他是偏空，所以他智慧没有成就。那为什么能够吃屎尿跟吃酒肉一样呢？那难道成就无分别智吗？不是。他是禅定的力量摄受，因为禅定能够让他安住在舍受，所以他以禅定的舍受让自己没有感觉，所以他吃屎尿也是没有感觉，他吃酒肉也没有感觉。不像佛陀的心跟屎尿一接触的时候，入此人口成甘露味，因为佛陀是大智慧的境界。他这个地方不是有智慧，他是一种禅定，他的智慧是邪见。

　　破佛律仪，他一生当中经常破坏佛陀所制的律仪，而且误导众生去造杀盗淫妄的罪业。当然他自己造了罪，失了禅定，来生堕落到三恶道当中。

　　我们一直在强调即空即假即中，为什么大乘佛法观空，它为什么空当中马上补一个即假？带假修空。你要不坏假名假相，所以大乘佛法所观的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，这地方大家要清楚，法性虽然本来空寂，但是因果丝毫不爽，这二个要同时现前，叫即空、即假、即中。

普见

五十阴魔之二十：爱极成贪

净界法师

    辛十、爱极成贪

　　前面的空解成断，他是在智慧当中偏空了，空观太强，这地方是假观太强、偏有。禅定智慧那种舍受的过程当中，产生空观的理解，这地方在虚明境的受阴当中，因为有殊胜的快乐产生而产生贪爱。

　　发端现相

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。

　　这个修止观的人，他已经把对外境的执着，那个六尘完全消灭了，所以他开始观察六根，六根的感受。他对六根本来是应该对治的、要远离的，结果他可能一时的失念，反而味其虚明。当他禅定成就的时候，他观照智慧也成就的时候，在一个身心轻安的过程当中，他突然间没有正念真如而味其虚明，味就是爱着，对六根产生虚明感受产生爱着。而这个爱着又怎么样呢？深入心骨，非常的坚固很难动摇，爱得很深、很深。这一念心突然间产生无限的贪爱，男女贪爱之心，而且是非常的深重，乃至急近要发狂，而转成一种深重的贪欲不能自拔。

　　他本来要对治这个感受的，结果对那感受却贪得更深，这就是假观太强。怎么办呢？看佛陀的对治：

　　指名教悟

　　此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。

　　佛陀说：这是在禅定中的一种的安顺入心，因为他禅定转深了，粗重的妄想被调伏了，所以有一种殊胜的轻安乐随顺于他的心，而这时候又产生强烈的假观产生执着，没有空观的智慧来调伏，结果一时的失误，而堕入到整个轻安乐的快乐当中。

　　轻安乐本来是一个很清净的、很微细的，但结果他一再的放纵，因为轻安乐毕竟是属于色界的快乐，但他不断的放纵，结果转成欲界男女的贪欲。

　　示迷必坠

　　若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中，摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万，魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

　　他如果能够马上回光返照，他就能够远离过失，继续的往前走，如果他产生真实功德的理解，就会有一种贪欲之魔，入其心中，就产生邪见。说贪欲就是菩提道，我们透过贪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要无分别心来行淫、以无分别心来行淫，这种行淫才是真正的佛弟子，一个人没有行淫不是真正大乘的佛弟子，他做这样的邪见。

　　因为魔王跟鬼神摄持的缘故，在末法当中，他就以此邪见来摄受凡夫愚痴的众生来共同的平等行淫。人数有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至于多满千万。因为他不断的行淫，他禅定失掉了，福报也享尽了，他已经没有资粮，魔王对他已经产生厌恶心，就离开了身体。他没有魔王威德的摄受，他自己的禅定也失掉，福报也享尽了，最后因为败坏风俗触犯国法，疑误众生，命终之后堕无间地狱，失于正受，当从沦坠。

　　这个是他在六根当中，对殊胜的轻安产生执取。

普见

产生自我反省，无令天魔得其方便！

净界法师

    庚三、结过劝示

　　魔境因由

　　阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。

　　前面十种受阴的魔境，都是在什么时候出现呢？不是我们一般放逸的人出现，因为你随顺五阴，你就没有这种情况，是这个人开始回光返照，开始在内心当中产生一种无相的智慧，这种无相真实的心，跟过去随顺五欲的心，这种真妄交攻而出现出来。

　　迷则成害

　　众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。

　　假设众生这样的因缘出现的时候，不能够回光返照，或者旁边没有善知识的劝导，就一昧的放纵，而不能觉悟的话，而且把这个当作是一种真实的功德，就产生大妄语，甚至造罪，命终就堕无间地狱。

　　劝诫保护

　　汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

　　佛陀说：我们应该将如来的真实教法，在佛陀灭度的末法中，要普遍的使令众生要开悟了知，以上受阴的十种差别，让修行人能够产生自我反省，无令天魔得其方便，保护修行人的大乘善根，使令他成就无上菩提。

　　受阴的十种境界，蕅益大师说跟色阴是不太一样的。色阴它的产生是竖法，是每一个都不太一样。你看，我们看色阴，有些人看到恐怖的境，有些人看到欢喜的境，每一个人看到是各式各样，每一个人境都不同。受阴不同，受阴它是横开的，它不是竖法，是境同见异，它的所观境，要嘛就是禅定，要嘛就是……二种境而已。但是看到这所观境以后，每一个人产生的感受就不同，境同见异，每一个人的知见不同。同样是禅定，有些人看到这个禅定还没有生起的时候产生勇猛心，有些人看到禅定没有生起的时候产生忧愁苦恼、甚至于恐惧心，所以在整个受阴当中，它是境同见异。

　　总而言之，它的境我们归纳成二种，受阴的境，一个是禅定的境，禅定的境还没有成就的时候是沉默孤寂的境，他成就以后是轻安快乐的境，这二种境而已。当然每一个人怎么去解读就不同，这个禅定的境。在空观智慧的境，主要的就是心佛众生三无差别，有些人看到产生高慢，有些人产生得少为足等等。总而言之，在感受当中，不是禅定的感受，就是对智慧的感受，从感受的接触当中，每一个人产生不同的理解，就产生误导不同。

普见

五阴魔境——想阴境（一）

净界法师

    第123卷 讲义274面

　　己三：明想阴境

　　当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，我们的心开始回光返照，正念真如。这种相貌天台宗智者大师给他一个名字叫做从假入空。虽然它的目标是趋向我空法空的真如，但是它要通过五阴的假名、假相、假用，这叫从假入空。这当中就拣别二乘人空观是灭色起空，二乘人是把五阴整个作用给完全消灭掉，而另外证得空性，所以我们叫偏空的思想。天台的从假入空，禅宗有一句话讲的好，说叫做就路还家。我们刚开始从家里面一念不觉起颠倒了，就往外跑，真如不守自性，就把这五阴的身心给创造出来了，走出一条生死的道路出来，你现在回家怎么办呢？没有其它的路，就是这一条路，你还得乖乖的从这生死的路回过头来，去回到你家。

　　说：我们的一念的清净心，把自己的色受想行识身心世界创造出来，你现在回家你还得面对你过去所累积的这种身心世界，所有的因缘你都要面对。所以我们正念生起的时候，会跟过去所累积的身心世界的种子，二个会真妄交攻，会出现很多很多所谓的魔境。当然魔境很多，但对治的方法只有一个，倓虚老和尚说：保持不迷、不取、不动。不迷是智慧观照，不取就是禅定，不动就是持戒，当然关键还是在不迷。所以佛陀必须预先说出想阴的魔境，让我们能够事先的了知而能够生起不迷，你才能够做到不动。

　　这一科是如来说明想阴的十种魔境。想，就是我们心跟外境接触的时候，会有一种取相分别，前面的受阴只是偏重在一种直接的感受，想阴就偏重在第六意识的想像，偏重在心中的想像，这当中分成三科。

　　（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）

　　庚一、总示阴相

　　（分四：辛一、结前受阴尽相。辛二、正示想阴区宇。辛三、悬示想阴尽相。辛四、结示本惟妄想）

　　辛一、结前受阴尽相

　　这一段是结束前面受阴穷尽的相状。

　　阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。

　　佛陀说：这个修止观的善男子，在整个真如三昧的修学过程当中，他的受阴已经被他智慧的观照给破坏了，受阴尽者。这时候一个人他的喜怒哀乐被破坏以后，有什么功德会出现呢？

　　虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼。

　　这个人他没什么喜怒哀乐，虽然他三界的思惑还没有断尽，但是他有什么功德呢？他内心已经远离整个六根的系缚，他的眼睛看到一个色尘会产生一个感受，这个感受已经不能干扰他，他的耳朵去听到一个音声，这个音声会产生喜怒哀乐的感受，这个感受也不能障碍他。就好像一只鸟，它过去被笼子关住，现在他飞出去了自由自在，这种六根的感受已经不能再障碍这修行者，他可以去实践他的理想目标，在整个过程当中，这种喜怒哀乐的感受再也不能构成障碍。所以他就能够以他的凡夫之身，而成就意生身，依止意生身能够直接经历菩萨的六十个圣位，在十方世界随念往生而无有障碍。

　　我们解释六十个圣位：蕅益大师解释，包括能增上的三渐次，就三个阶位，所增上有五十七个阶位。五十七个阶位我们前面讲到，前面说的五十五位真菩提路，前面加干慧地，后面加妙觉，这就是所谓的六十个圣位。

　　这地方就说明，受阴被破坏以后，这个菩萨他已经解脱过去的业报身，他能够得到意生身。意生身简单的说，他是生死自在，他到哪一个世界想生就生、想死就死，他在整个生死过程当中，可以随他心中的愿望而能够得到自在。不像业报身，他业力没有穷尽之前，他是必须要继续的受报。

　　这一段佛陀是结束前面受阴穷尽后，受阴穷尽以后菩萨所成就的功德相状。