普见

追求再多，就算都追求到了又怎么样呢。比如说你赚的钱多了后，存到银行，比如说存折上原先的数字是30，现在到了60，但是数字多了，到了临死的那一天也不会起作用的啊，只是银行存折上的数字变了一下而已，然而你身上真正的感受仍然是苦啊。

感受的乐多了，能自在享受了，就能摆脱生老病死轮回的大事情了吗？这样就能显现修行的智慧了吗？这是绝对不可能的。而且越有钱贪欲越是膨胀，有钱人或者是明星，赚到有几亿的甚至十几亿的，最后跳楼自杀，这就是因为他们的心苦太严重了。

所以人们的生活目标偏了。如果就像乞丐一样，没有吃的穿的用的，当然要去打工上班赚钱等等，否则会饿死冻死，但是有些人，这一辈子吃穿住的基本的生活条件差不多都有了，然后心里还是天天为了赚钱这样的一个目标，放下闻思修，放下积资净障，放下调心等等，这就得不偿失了。

追求外面的物质生活是不能彻底解决心里的问题的。比如西方有些发达国家，很早就开始发展了，但是现在他们发现了，很多的真正的真实的安乐，是不能够从外在的物质上得到的，所以他们就要刹车了，否则他这辈子会没完没了的赚钱在物质生活上努力。

如果为了改善物质生活条件，浪费了大量时间在拼命地上班工作赚钱上，不肯闻思修，没有时间积资净障，但是到了年龄大了，病也多了，寿命也短了，以及真正要离开人间的时候，房子多又能怎么样呢？临终时候衣服多又能怎么样呢？那个时候钱多了对自己的往生有帮助吗？是不是往生的时候给阿弥陀佛带去一点人民币阿弥陀佛就会特别高兴呢？或者搞个小聪明走个后门送个红包给阎罗王就能解决问题呢？或者说真正自己到了断命根的时候，自己的所有恐惧、痛苦是不是有了钱就可以被免除了呢？或者是不是真正有了钱就不必下三恶趣地狱恶鬼旁生了呢？什么都不是。所以说人们已经搞错了，什么都搞错了。有经验、有智慧的人，生活条件差不多的时候，就会想到这些够了，再多也不起什么作用，不如从内心上寻找真正的让心里快乐的修法。

月称菩萨在《四百论广释》中，用一位驯象师的经历，来形象地显示了胜者和劣者遭受的这两种苦。

国王命令一个不会调教大象的人，去骑上一头很难被驯服的大象，但这个人却让大象规规矩矩地听他的指挥走路了。国王因此很高兴，奖励了他。大象原本的驯象师看到后，担心自己驯象师的位置不保，因此心里很忧愁。后来，国王又命令这个人再去骑这头大象的时候，他失败了，因此受到了责打。这就让那位驯象师很开心。在这个公案中，那个驯象师遭受了意苦，而那位不会驯象的人遭受了身苦。

在现在的五浊恶世中，劫浊使得zai 难频生，烦恼浊使得烦恼炽盛，众生浊使得众生苦多乐少，见浊使得邪见盛行，不信三宝、因果、极乐净土等，命浊使得寿命短促。劫浊、众生浊、命浊已经使众生遭受了各种痛苦，同时烦恼浊和见浊又使得众生在已有的痛苦之上，更增加了新的痛苦因素。大家可以观察自己以及周围的人。有的人身体一直病殃殃的，或者生活条件比较差，干的活比较累，当然心情也就不会很快乐；有的人身体一直不错，生活条件也挺好，但是邪见多，我执与烦恼很重，所以生活一直是灰暗的，很苦闷。大部分人呢，是既遭受着很重的身苦，又遭受着很深的心苦。大家平时多观察观察，既观察自己，也观察别人，这样就能深入理解到佛法中所说的有漏皆苦的真相，从而能放下对轮回不切实际的希望，全心全意修行解脱道。

那么，这样的苦，是否可以避免呢？下面圣天菩萨就来解决这个疑问。

设问：即使存在着这两种苦，因为强力的大乐能压制它们，所以它们是否可以不被感受到？

答：

乐由分别生，分别随苦转，

是故除苦外，更无大力者。

颂文直解

因此，将苦的本性认为是乐，这仅仅是由虚妄由分别产生的。而且虚妄分别所产生的乐，也会在之后的某时，随苦而转，被苦所控制的。譬如在有资具的时候，会觉得很乐，但是当资具失去后，则又陷入到苦中。因此在一切世间之中，只有力量强大的苦，除此之外，根本不存在乐的力量。

释义

世间人在想到自己帮助了别人，或者管理着一大群下属，或者得到了称心如意的东西等等的时候，或者受到赞叹而得到一些名声的时候，心里就会因虚妄分别，而产生乐的感觉。但是他们又担心这些产生乐的因素会失去，这种担心，就又破坏了他们的乐。正因为乐是依靠虚妄的分别才生起和消失的，所以说乐是随苦而转的。但是苦却与此不同，当苦生起时，分别心是无法通过作意，来减少或中止苦的。相反地，生起的苦不但能破坏享受悦意境的乐，而且也能破坏分别出来的乐。在我们享受悦意境的时候，这种快乐可以被任何苦所破坏掉。这样，剩下的就只有苦了，乐已经荡然无存。所以，因为乐的分别也受苦的控制的缘故，所以苦就具有控制一切的力量。

《四百论广释》中说：一个人有两位妻子。大房生了个儿子，但是夭折了，二房的儿子则活得很好。大房看到二房精心照料儿子的样子，心里很不舒服，经常流泪。有人问她：“你是在为死去的儿子流泪吗？”她回答说：“我哭不是为了我那死去的儿子，而是因为她的儿子还活着。”后来，二房的儿子生病了，大房这时去到另一个村里去了，等她几天后回来的时候，看到了从村里抬出来了一具尸体。她以为是二房的儿子死了，因此特别开心。这时她的腿上被一只蝎子叮了一下，这种疼痛把她分别出来的那种乐又给消除掉了。因此无论何时何地，真正存在的，只有力量强大的苦，而没有乐。

普见

设问：即使安乐很难得到，但是它并不损害身体，所以是身体所拥有的。痛苦虽然多，但是能对身体造成伤害，所以它并不是身体所有的。

答：

如如时渐进，如是苦渐增，

故乐于此身，现见属客性。

难词释义

如如：这是藏文的表达方法，表示如同、随着的意思。

颂文直解

就像从幼儿到青年，再到老年，时间依次推进那样，老年的苦也会逐渐增加，乐将会减少。因此对于这个业报身来说，可以现见乐并不是它的本性，而属于客性。如果乐是业报身的本性，则身体增长多少，乐也应该随之增加，而不应该减少。因此，应当思维乐并非业报身的本性，并断除对它的执著。


释义

身体的自性，不是由是否会对身体伤害来决定的。决定身体自性是苦还是乐的真正根据，除了前面所讲的三个方面（就是1、苦的来源，2、易受伤害，3、难以照顾）之外，本颂又提供了一个观察方法，那就是从人的整个一生来观察。人的一生，充满了各种苦，尤其在进入老年之后，苦更加地多，更加地明显。由此足可以看出，身体的自性即是苦，而不是乐。

人的一生，就像是一次长途旅行。旅行的时间长了，就会越来越感觉疲惫，而且看着身上带着的物质越来越少，心里的焦虑也会与日俱增。对于愚痴众生来说，“生活”的时间越长，老苦就越多，离死也就越来越接近了。

也就是说，身体里的主性，是生老病死等的八苦，而人们希望的青春、健康、富足等等，都是客性。所以去美容、化妆、健身等等的努力，就相当于是在努力挽留客人，而想让客人反客为主，长期住下来，但这又怎么可能呢？客人终归是客人，住上一段时间，必定要离开的。认识到在身体上，谁是主，谁是客之后，就要根据实际情况，来认真对待。因为青春、健康等快乐的因素是客，所以不要去寄予希望，不要去花费精力，否则等客人一走，这些希望和精力全都泡汤了；而苦是身体的主人，所以要彻底认识到身体是伤害自己的一个敌人，应该要厌离，不能去贪执，不能为它天天去造业过日子，否则就是认贼为父、助纣为虐了。

从身体的主性是苦这一点，可以看出人的命运，其实都是悲剧，都是被苦所包围、所操控的。那么人们到底该怎么办，才能找到一个对自己有利的方法呢？对于中下根机的人来说，方法只有一个，那就是彻底放弃这个业报身，截断结蕴相续，出离轮回，这样就永远不会再被身体伤害了。

宣真

身体的本质是个众苦器，但是众生对身体特别贪爱、耽著，还希望过一种非常幸福的生活。其实对于这个业报身，我们只应该借用它来作积资净障、闻思修行等的功德，而不应该去耽著它。你再贪执、再保养，它苦的本质永远都不会变。《中观四百论》的这一品，从方方面面、详详细细、里里外外引导我们明白身体是众苦之器，来让我们放下对乐的耽著、贪爱，这样实修的引导，是非常难得、殊胜的。

己三、思维因果缘三法而摄义

这一科总结了身的自性是众苦器。前三个偈颂，圣天菩萨分别从因、果、缘三个方面，进行了总结；最后一个偈颂，则是从世间凡夫正在死去，因而无乐这一方面，进行了总结。

首先是从因来作观察。
设问：即使苦是这个业报身的自性，但是乐可以改造这个身体，因此，不必要厌离这个身体。

答：

苦因缘众多，众病及外事，
不见于人类，有尔许乐因。

颂文直解
总之，观察苦乐之因，也能决定身之本性为苦，而并非为乐。即可以现见到的人苦之因非常之多，如内的四大不调而导致的众多疾病，以及外的水火等各种因素造成的苦，但是并没有见到人类有那么多的乐因。

释义
致苦的因缘，就是众病和外事。众病代表内苦，外事代表外苦。《大智度论》中说：苦可以分为内苦和外苦两种。内苦在前面讲“胜者为意苦，劣者从身生”时已经介绍了。《大智度论》对于外苦，是这样说的：“外苦有二种：一者，王者、胜己、恶贼、师子、虎狼、蚖蛇等逼害；二者，风雨、寒热、雷电、霹雳等。”这第一种外苦，就是来自有情世界的伤害。

现在，猛兽等的伤害是不多见的，但是因为人际关系处理不好，所带来的痛苦，则是很普遍的。因此，在寺院里、居士的学佛团体里，以及在家庭中、工作单位中，大家都要严于律己、宽以待人，以慈悲心和智慧来和他人交往，这样就能减少这种外苦。第二种外苦，是来自器世界的伤害，现在器世界的伤害，常见的有地震、火灾、水灾，以及每天都在发生着的车祸等等。现在能导致乐的因缘，却很少很少。

从“离苦得乐”这句话中，也可以看出来身体的自性就是苦。离苦得乐是所有人每天活着的目标，如果身体的自性是乐，那就不用工作、不用赚钱、不用吃饭、不用穿衣，自动就能感受到身体的快乐了。

人们之所以还要让苦离开，还要去求得快乐，原因就在于有众病和外事这么多的因在源源不断地产生着苦，众生就被逼迫得只能不断地逃离苦，不断地去寻找乐了，就像饥荒年代逃难的人一样。

月称菩萨说，比如一位公主要择婿（也就是要选她未来的丈夫），想娶她的人当然很多，但是她只能嫁一个丈夫，所以只能满足一个人的愿望，其他想要娶她的人都将因此感受痛苦。可见苦因缘众多，而乐因缘极少。世间上产生痛苦的因，就像大海水那么多，而能产生快乐的因，却只有一滴水那么地少。

这以上是对苦乐之因作了观察和分析，下面就对苦乐增长之果进行观察，来继续分析身体的自性。

设问：如果身体中不存在乐的话，我们就不会见到增长的乐，但增长的乐确实可以现见，所以乐应该是存在的。

答：

如乐正增长，现见即回转，
不见苦增长，有如是回转。

颂文直解
同样，对于果的苦乐的增长力作观察，也能确定身体的本性不是乐，而是苦的来源。比如当乐正在增长的时候，就可以发现因为某种因缘，而突然回转为苦，但是苦正在增长的时候，却从来没有见到能够回转成乐。

释义
本性和增长、回转是什么关系呢？如果某种性质是自性中就具有的，那它的因就不会中断，因此就只会增长，不会转变成相反的性质。而如果不是自性中具有的，那么就需要借助外力的缘才能出现和增长，但是外缘会消失，所以增长就会停止，重新呈现出自性的状态。

大家可以现见到的是，快乐都是外缘带来的，而且增长一段时间后，就变成强弩之末，后继乏力了，所以，所有有漏的快乐都会带来痛苦，最后都将以痛苦结束。但是痛苦增长时，这种增长是源源不断的，不会带来快乐。由此可见，身体的自性就是一个大苦器，而没有丝毫的快乐。

《中阿含经》的“王相应品四洲经”中，讲了顶生王的公案。以前有一个转轮圣王，叫做顶生王，他具有四军、七宝，有一千个儿子。有一天，顶生王心想：“我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，我欲于宫雨宝七日，积至于膝。”因为顶生王具有“大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神”，

所以才一发心，就在宫中下了七天的珍宝。后来，顶生王见到西牛货洲、东胜身洲、北俱卢洲的富足殊胜，生起了贪欲，又以他的威德力，分别将三个大洲都收回麾下。再后来，见到三十三天的殊胜景象，又生起了贪欲，进入到三十三天的法堂，帝释分了他半座。这时他想杀死帝释，把帝释的半座也夺过来，作天人之王。结果，顶生王才生这样的念头，就已经下堕在了阎浮洲，失去了如意足，在重病中死去了。

从顶生王的这个经历中可以看到，顶生王从外缘中获得了各种快乐，但是在他想得到更大满足的时候，快乐就戛然而止了，变成了痛苦。可见有漏的乐，必定是要回转成苦的。

宣真

下面圣天菩萨再从导致苦乐增长的助缘角度，进行引导：

安乐俱因缘，现见可回转，
众苦俱因缘，终无回转者。

难词释义
因缘：此处指助缘。
终无：从来不会、根本不会。

颂文直解
对于增长苦乐之缘再作观察，也能见到身体的本性是苦，而不是乐。也就是说，如果长时间接触热、凉等的乐缘，可以现见到它们会很快转变成苦缘，而苦缘时间再长，都只会越来越增长，而根本不会回转成乐缘。

释义
乐缘会回转，这是显而易见的。比如现在夏天到了，热的地方开始用空调。空调刚开始吹着，会觉得很舒服，但是时间长了，就会得感冒，这时再继续吹下去的话，就会让人生重病了。又比如，一个人喜欢吃苹果，那么如果让他每天不吃饭，光吃苹果，不到三天，他见到苹果就会害怕了。

但是苦缘，却自始至终都只会造成痛苦，不会转变成乐缘。比如在地狱里的众生，烊铜灌口、热铁缠身的时间长了后，他们会不会从中感受到安乐，然后喜欢上烊铜和热铁呢？肯定不会的，烊铜和热铁自始至终都只会给他们带来痛苦。又比如街上的乞丐，在严寒的冬天里，冻着冻着，就会冻死啊，而不会冻出暖和来；夏天被热辣辣的太阳晒着，一会儿就会晒晕、晒死，而不会晒出清凉、安乐来。正因为苦的因缘比乐的因缘力量强大，所以苦比乐的力量也就更为强大，被这么强大的痛苦因缘折磨，所以身体的自性是痛苦的。

以前阿育王造了一个名叫“喜乐园”的监狱，犯人刚进去的时候，可以随意选择行住坐卧四个姿势中的任何一个，但是他们一旦选定了后，就必须一直保持这样的姿势不变。尽管这些姿势一开始是舒服的，但是没过多久痛苦就产生了。所以，乐缘会变成苦缘，而且这种苦只会越来越强烈，而不会重新再变成乐。

这以上从因、果、缘三个方面，否定了身体的自性中存在着快乐。能够像这样进行如理思考的人，就能认识到有漏世界中，确实是没有快乐可得的。但是有的人执著比较深，还是没有真正接受身体的自性是苦，因此他们接下来又提出了下面这样的问题。
设问：虽然从因、果、缘三个方面来看，都没有乐可得到，但是平时人们常说某某人很快乐、很幸福，这是否就说明了快乐还是存在的，不能完全说没有呢？

下面圣天菩萨就从更深刻的细刹那的角度，来彻底打破有漏快乐存在的执著。

汝正死时去，现去及当去，
正死说为乐，毕竟不应理。

颂文直解
总之，因为一切器情万法是因缘所作的，这样它们的自性必然是刹那迁变的。因此对你来说，每过一个刹那，离死就越接近一步，这说明正死就是你的自性。过去已经过去了，现在正在过去，未来也即将要过去，对于这样一个正在死去的过程，说成是快乐，是毕竟不应理的。

释义
大家要知道，这里的“汝”，只是随顺世间人的执著所假立的“汝”，它真实的含义，其实就是人们的五蕴。

五蕴是种种因缘所形成的果。第一品中也说到了众生存活的真相，是“任谁所谓活，唯心刹那顷”。这就是从细无常和唯识的深度上观察到的结果。从细无常的深度来说，五蕴是一直在无常迁变的，每一刹那都在不断地消失，这就是微观状态下的死。

因此所谓的“你”、“我”、“他”，实际上每一刹那都在不停地死去。世间众生，就是一路从过去死到现在，再从现在死到未来。既然“你”、“我”、“他”都在不停地死去，那么死又怎么能称得上是快乐呢？

《四百论广释》中讲了下面这个公案。一位年轻的仆人弄坏了主人的鞋子，接着又弄坏了凳子，后来又把主人的马给弄伤了。他还走到放胡椒的房子，吃了胡椒，又喝了酒。他偷了主人一千件东西，之后又偷了两千件。主人呵斥他说：我养着你，你却做着不应该做的事，不停地来害我。

你难道不知道你做了什么，浪费了什么了吗？仆人回答说：尽管我一直在害你，但是你仍然信任着我，其实你自己应该想想你做了什么？想想你浪费了什么？这里的主人相当于众生的我执等的非理执著，仆人相当于世间人的五蕴；仆人一直都在损耗着主人的家财，代表着众生从入胎开始，五蕴就一直在无常迁变，每一刹那都在给众生的执著造成痛苦；主人一直误认为仆人很忠诚，代表众生的执著没有见到五蕴在刹那变动的、痛苦的真相，还误认为在五蕴上有快乐存在；主人责怪仆人不忠，表示众生的执著，在责怪五蕴为什么不给我产生快乐；仆人回责主人，表示五蕴本性就是无常、苦，这是不可改变的，要改变的恰恰是众生不切实际的执著。

这以上是从总体的角度，分析了业报身就是一个众苦器。下面圣天菩萨分别从苦的三相，来具体明了业报身的苦器自性。

戊二、别思有漏苦之三相分三：一、思维有漏苦苦；二、思维有漏坏苦；三、思维遍行之苦。

己一、思维有漏苦苦

首先圣天菩萨从受诸苦逼迫这一点，来引导我们认识苦苦。

诸有情常有，饥渴等逼迫，
逼迫说为乐，毕竟不应理。

颂文直解
众多有情，本来就遭受着业报身自性中具有的生老病死等的痛苦，在此之外，又不断有饥渴、寒热等的逼迫，而将如此众多苦的逼迫说为是乐，这是毕竟（绝对、完全）是不合理的。

释义
世间众生本来已经饱受了生老病死等痛苦的折磨，但是这些苦还远远不够，众生还要受到诸如饥渴、冷热、细菌、水灾、火灾、地震等的逼迫，这就使得苦上加苦，难以承受。现在这个时代，还特别会受到一些以前没有的威胁，比如被污染了的空气和水、食品中过量的农药、食品中的重金属等等，这些都会伤及到身体，带来直接或者潜藏的疾病。在这众多苦的包围与逼迫之下，怎么还能说生活很美好、很幸福呢？这是完完全全不应理的。

月称菩萨说：有一位儿媳，很想当家。当她真的当上了家，管起柴米油盐酱醋茶各种家务事后，她才发现，原来当家是很繁琐、很痛苦的，根本没有她原先想象中的那种快乐。同样地，世间人以为生活很快乐，但是真正的生活，在生老病死等苦之外，还需要不停地遭受饥渴、寒暑等的痛苦。在家人需要不停地工作，工作时会

受到老板和同事的责难，成家后双方会发生很多吵架，甚至婚姻产生破裂，导致离婚。出家人也会遇到持戒的违缘、闻思修行的违缘等等的逼迫。所以，人生就是一个被各种苦逼迫的过程，将这种种苦说成是快乐，只是人们的一种颠倒认识而已。

宣真

有的人知道了自己在被众苦逼迫后，于是想着是否能把苦改造成乐，于是他们提了下面这样的问题。

设问：虽然这些苦确实存在，但是能否通过因缘和合，将身体中的苦改造为乐呢？
这也是办不到的，圣天菩萨回答说：

无能诸大种，和合说名生，
相违说为乐，毕竟不应理。

颂文直解
这是不可能的。因为苦乐依赖于身体，而身体又依赖于四大种的和合。单个的大种都没有形成身体的功能，它们只有和合在一起，才能称之为生，并对这种生的结果，假立为身。但是四大种的体性又是相违的，因此将它们和合的结果说为是乐，这是绝对不合理的。

释义
四大种即是地、水、火、风，人的色身就是由这四种基本的微粒形成的。地大具有坚性，水大为湿性，火大为暖性，风大为动性。从四大的作用而言，地大有保持不使坠落的作用，水大有摄集不使散溢的作用，火大有使成熟而免于坏烂的作用，风大有增盛流引、上下纵横生长的作用。

单个大种，是“无能”的，也就是无法发挥出作用。它们就像光杆司令一样，必须要和合起来，各自才都能发挥作用，产生粗大的色法。色身就是四大和合产生出来的。人在胚胎结成时，先必须有地大，地大为其他三大提供了聚合的基础；但是如果缺少了水大，那么地大就像一盘散沙一样，凝聚不起来；如果缺少了火大的话，那么胚胎将不会成熟；如果这时缺少了风大，那么胚胎将不会生长、发育。

但同时，四大又互相克制，具体来说，地大阻滞了风大的流动、风大会使地大散坏、水大能熄灭火大、火大能烧干水大。因为四大种之间的相克，互相冲撞，从而使身体必定会感受病苦。一大不调，会产生一百零一种病，四大不调，就会产生四百零四种病。这样即使外来的乐缘再多，也根本无法保护这个身体。

人要形成色身，必须要依赖四大的相生，但是四大同时又是互相相克的，这就决定了身体必然是病苦不断的。月称菩萨说，就像一户人家有四位妻子，她们互相敌视。

大房很傲慢（比喻地大），二房总是在哭泣（比喻水大），三房脾气很暴（比喻火大），四房总是疯疯癫癫（比喻风大）。她们总是各有主张，互不买账，所以这个家庭就被搞得乌烟瘴气。组成色身的地、水、火、风四大，分别就像这四位妻子一样，互相冲撞，所以这个业报身体怎么还可能会有安乐呢？注定只能是一个众苦之器了。

还有，马、豺狼、蛇、鸟、鹿、鳄鱼这六种动物是互为仇敌的，如果把它们从各自的地盘里抓来，绑在一根绳子上，它们其中任何一个都会不得安宁。同样，各自相违的四大聚合在一起，每一个都不会有安乐，这样四大组合而成的身体中，也当然不可能找到任何的安乐了。

普见

前面两个偈颂揭示了世间人被众苦所逼迫，以及四大不调所遭受的痛苦，那么习气深重的人，就有了下面的想法。
设问：虽然身体的大种互相冲突，但是这四大不调引起的诸多疾病，仍可以依靠饮食、衣服、药物等的方法来消除，以此缘故，还是说明各种各样的乐也是存在的吧？
答：

寒冷等对治，非能常时有，
正坏说为乐，毕竟不应理。

颂文直解
首先，能够使寒冷、疾病等的诸多痛苦永远不产生的对治方法，是任何时候都不可能有的。这样即便能偶尔一两次对治寒冷及病等的苦，然而将数数以有漏苦苦正在损坏的身体还说为是乐，这是时时处处都毕竟不应理的。

释义

我们先来了解“寒热等对治”中的“对治”，到底是什么。譬如，冬天冷了，人们就穿上厚重的衣服；夏天热了，人们就开空调来降温；肚子饿了，人们就找饮食来充饥；走路太累，人们就买车来代步。那么大家想想，衣服、空调、饮食、汽车这些东西，它们的作用是什么呢？它们的作用，就是来满足人们的需求。如果太冷了，人们就有穿衣服的需求，太热了，就有吹空调的需求。

如果这些需求没有得到满足，那么世间人就会感受身心的痛苦。所以，这些衣服、空调等的东西，实际上纯粹就为了满足需求，也就是为了避免、对治寒热等的痛苦，而不是为了安乐。倘若这些自性就成了安乐之因，那么应成一切时都将产生安乐，而实际上并非如此。因此，世间人只是对寒冷等痛苦的对治，妄执为安乐而已。

但是这些对治“非能常时有”，也就是说，它们并不是一劳永逸的。比如，冷了之后穿上衣服，是否就永远快乐了呢？不会的。衣服只是一个外缘，穿上了后，只能阻止身体一部分热量的散发，它只能去掉当时的寒冷苦，但是不能改变肉身四大相克的苦因。当身体变热后，这件衣服就成了苦缘，必须得脱下了。就像这几天里，南方的天气非常热，只穿一件衣服，都会热得受不了，但是衣服又不能不穿，这样衣服就成了苦缘了。那么空调呢，现在就成了乐缘，但是空调一直吹的话，就会让人生病，这就又变成了苦缘，而且如果等秋天冷下来的时候，还再继续吹的话，就会冷得发抖了，那就更加是苦缘了。

所以衣服、空调等都只能作为一时的对治方法。那么有人想，我只要赚了足够的钱，冷的时候有衣服穿，热的时候有空调用，这样总能够永远对治各种苦，得到永远的安乐了吧？确实很多人是这样想的，所以现在没有学好佛法、没有少欲知足、没有闻思修智慧的人就拼命地去挣钱，认为用钱买到了各种生活设施，就能够永远幸福了。

要知道，从一方面来说，这其实不是在享乐，而是不断地用各种生活资具在对治苦；另一方面，四大如果严重不调而生重病的时候，比如冷热病发作时，那些高档的衣服还能起到减少苦的作用吗？尤其在临终时，因为水大分解而感受巨冷、火大分解而感受巨热的痛苦，这时一切的衣服等外缘都一点作用也没有了。所以这一切对治方法，都只是在一定的时候，在一定的范围内改变了苦的外缘，而对于凡夫的业报身作为众苦器的本性，根本没有丝毫的改变。
这以上从外缘的角度，解释了第二句，下面从内因外缘结合的角度，来解释第三、第四句。

业报身的四大不调，再加上冷热等各种外缘的扰乱，就像屋漏偏逢连夜雨一样，决定了身体一直都处在被损坏的过程之中。就像有一个并不牢固的水袋，不断有地方裂开，再加上外面会有荆棘、铁钩等会把水袋划破，因而水袋经常漏水，补了这个窟窿，另一头又破了，甚至有时好几处会一起破裂，因此需要不停地去补这个水袋。身体就是这样的一个水袋，内忧外患不断，需要一直去拆东墙补西墙，而没有一个能够彻底解决问题、消除痛苦的方法。对于这样一个不断产生苦，需要不断忙于补救的身体，哪里会有什么乐趣呢？

《四百论广释》中说，一位壮士，挥舞着木棒和绳子，将一群盗贼驱赶得七零八落。这群盗贼，在四处逃命的过程中，感受到快乐了吗？一点也没有！他们感受的，只有惊恐。同样地，人们害怕冷、饿等的痛苦，去不停寻求衣服、饮食等物品，这仅仅是对治痛苦的过程，并没有产生出真正的快乐。

这样看来，确实不存在真正的快乐，但是有人又会有下面的问题了。

设问：世间人们常说“我睡得很舒服，身心感到轻松愉快”、“他坐在那里，心情感到非常愉快”、“他出去散步，心情很快乐”等等，这些日常的对话中都说着快乐，由此说明快乐真的存在吧？
答：

无劳而享受，地上都非有，
说作业为乐，毕竟不应理。

颂文直解

不但没有真正的快乐，而且如世间上所谓的天施“快乐而卧”、“快乐而行”等之类语言，仅仅是将那些“自性为苦的有漏法”认为是快乐而已。即没有经过任何身口意功用的劳作，而有“快乐而卧”等能享受的行为，这在大地上一个都不可能有。是故，将以功用而正在劳作的行住坐卧等等威仪，说成是快乐并加以执著，这是毕竟不应理的。

释义

大家在健康的时候，觉得行住坐卧很自在的，不需要力气。但是在生病的时候，平时很正常的走路、抬手、转头等的动作，就变得很困难了。当一个人生重病的时候，连坐也坐不住了，他只得躺下来。但是躺着也是一样需要力气的。因为躺着的时候，呼吸还要继续，血液还要流动，这些的活动，都是需要力气的。比如说心脏，从小到大，都一刻不停地在跳动，即使在高原的冬天，气压非常低的情况下，它还是要忍辱负重地为全身提供血液，不能休息。它不像人那样，累了可以去请假，心脏是没地方去请假的，它只有一直地跳，到最后它跳不动了，那么人的寿命也就结束了。肺也一样，要一直坚持呼吸着，其他的所有器官，也都一模一样的，必须得劳作着，没有休息的时候。

《璎珞经》中说：“四大有二种：一有识，二无识。”人活着的时候，是靠有识四大里的风大在活动的，而风大的动力，则来自于火大。如果有识四大中的风大和火大消失，那么人就失去了生命，所以只要是人，必须要保持风大的活动，而活动都在耗费力气。这样观察一遍，就可以深深知道，人的任何一个活动，都是苦差事，都在耗费精力。可见，要无劳而享受，是完全做不到的。

劳作都会导致疲劳，会使得身心俱疲，这就是苦，导致出现“如乐正增长，现见即回转”的情况。由此可见，把这种会产生苦的劳作，认作是乐，这就完完全全错了。

《四百论广释》中举了这样一个公案：有一个王子，要跟五位老师分别学声明、因明、经济、政治和箭术。他学得很辛苦，疲于应付。在一个老师这里的学习结束后，马上就被另一个老师叫去继续学习。凡夫就像是这个王子，五蕴就像是王子的五位老师，比如色蕴的身内五根不断地在摄取身外的五境、受蕴不断地领纳并随顺触因而生起苦乐舍、想蕴不断地在取这样那样的男女等像、行蕴不断地在生起各种心所、识蕴在不断地进行了别。所以世间人们一刻不停地在作业，这种作业恒时是苦，将它认作是乐，是完全不应理的。