普见

我们为什么就会有那么多的妄想呢？（三）

净界法师

    虚妄无生

    如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？

    如是迷因，因迷自有，其实无量无边的妄想，其实就是一念向外攀缘的迷情而有。识迷无依，妄无所依，假设我们能够真实的根据《楞严经》的指示回光返照，所谓的正念真如，真实的观察，达妄本空。所谓的何期自性本自清净，这个时候整个妄想，它就没有一个依止的处所。所以其实妄想尚无有生，云何有灭呢？我们这个妄想最初连它生起的因都没有，又如何去消灭它？

    所以说，一个真正证得无上菩提的，一个成佛的，所谓的十方诸佛，当他成佛以后，他开始去回忆他过去做凡夫的时候，就好像什么景象呢？就好像寤时人说梦中事，就像一个醒过来的人，他去回忆他过去所做过的梦。这个梦，心中虽然精明，即使诸佛有很多很多殊胜的善巧的智慧，但欲何因缘取梦中事？他又怎么能够很清楚的，把自己梦中的人事，来指示使令他人去了解呢？因为梦中的事本来就是没有的，只就是一念的梦心，因为你睡觉了产生一念的梦心，所以产生很多的人事，你醒过来的时候，那个梦心消灭了，就觅之了不可得。我们睡醒以后，诶！刚刚作了很多梦，但是你可以把梦境告诉别人吗？没办法！也就是说：修行就好像如人饮水冷暖自知。
    这个地方我们在忏悔业障的时候，扮演很重要的角色。你看一个人，我们是带着烦恼跟业障来修行的，就像上帝说的，每一个人都有罪，讲这一句话是对的。

    我们是有罪，所以才来轮回，这是事实。但是有罪，有些人进步很快，有些人进步很慢，方法有问题。你看有些人他烦恼很重，他修了几年以后，他整个转过来，你跟他接触，诶！没有烦恼的味道。有些人烦恼很重，十年后你看他，还是烦恼很重，没什么改变，你看他就是每天在作功课，但是烦恼还是很重。为什么呢？

    蕅益大师说：这真实的忏悔在于觅之了不可得，是真实的忏悔。

    佛在世的时候有一个弟子叫央掘摩罗，这央掘摩罗他本来是住在室罗筏城的一个外道，他受他师父错误的引导。他师父说：你要去杀一千个人，然后把他们的指头串成一个花蔓挂在胸前，我才告诉你一个修行涅槃的法。

    结果他杀了九百九十九人，杀到整个嗔心达到极限。他杀到整个城市大家都不敢出来，跑的跑，躲的躲，看不到人。还差一个人，就想到要去杀他自己家里的母亲。慈悲的佛陀就知道了，就过来引导他，他去追佛陀的时候，佛陀就跟他保持一定的距离，他走得慢，佛陀就走得慢，他走得快，佛陀就走得快。他就很紧张说：沙门，你停下来、停下来！佛陀说：我早就停下了，你还没有停下来。
    这个时候，佛陀对他开示一个佛法以后，他就产生回光返照，一念的回光返照：何期自性，本自清净。这个时候他整个烦恼就熄灭了，向佛陀忏悔，后来出家以后，今生证得四果阿罗汉。这个人今生杀了九百九十九人个人，还证得阿罗汉。

    如果这个烦恼是真实的体性，他怎么做得到？乃至于我们净土宗带业往生，我们无量劫来造了那么多杀盗淫妄的罪业，我们为什么能够往生到净土去？这个诸位就要想想看。

    因为烦恼跟罪业都不真实，你看你在作梦就跟真的一样，醒过来觅之了不可得，当然这关键点就是你要能回光返照。我们前面说过，你要没有回光返照，那这烦恼变成怎么样？我们看经文就知道：自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返！

    烦恼在我们的心中到底它的势力是很强大，还是很羸弱，就看你自己会不会观照，你要随顺它就不得了，你要是顺着它的因缘去向外攀缘，那它是大的不得了。但是烦恼最怕一件事情，你问它你从什么地方来？它就完了！身为一个没有根源的妄想，它最怕你回光返照，你问它一句话就好，你从什么地方来？觅之了不可得，这个就是安心的处所，这就是一个灭罪的处所。

总结
    况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？

    既然梦中的事情都不能指示，何况是无因缘而生起的妄想呢？它是本来就不存在的。这种情况就好像室罗筏城的演若达多，他哪有什么真实的因缘，而生起痴狂之心到处奔走呢？只就是一念的迷情，使令他奔走的。如果他能够一念的回光返照，问它你为什么痴狂，你的痴狂心是从什么地方而来？只要一念的回光返照而熄灭痴狂，那么他的头，本来就不必从外面而得，因为他从来没有失掉。纵然在这没有歇熄这痴狂之心的时候，其实他的头部也没有遗失掉。富楼那！无明妄想的体性，本来如是，哪有什么真实的原因呢？只就是一念的迷情，还有我们一念的随顺，所以它才生起。

    到这个地方，我们整个《首楞严王三昧》第一个观念：达妄本空这个是很重要。

普见

你能够观照达妄本空，你修一天超过别人修一劫！

净界法师

    我们在修《首楞严王三昧》的时候，我们讲称性起修，全修在性，整个过程当中就是要回光返照，你不管是念佛、持咒、拜佛，都是假借外在的事相，来观照我们这一念心。

    回光返照,第一个是照什么呢？

    照空如来藏，所谓心性的本体是如实空义，所谓的何期自性本自清净。这样的思想从清净的角度我们就可以认知一个思想就是：达妄本空。

    既然清净哪有妄想的立足点呢？所以我们本来是没有妄想的，只就是一念的迷情，这种思想在达妄本空当中，对于我们在调伏烦恼灭除罪障，就产生很大的力量。

    蕅益大师他甚至于说：你能够观照达妄本空，可以说达到日劫相倍的效果，你修一天超过别人修一劫。如果只是在事修没有理观，你就要花很多很多的时间。

    前面这一段文等于是在观：空如来藏来破妄；这以下真亦无得，我们所观的是：不空如来藏。不空如来藏，是说真实的心性也不是从外而来，是本自俱足。

    前面是观察何期自性，本自清净，从清净的角度而建立了达妄本空，这以下是观察不空如来藏是何期自性，本自俱足，而建立了知真本有。我们内心当中，本来就俱足无量无边的功德，是我们没有把它显发出来，这个地方强调知真本有。

普见

找到如意宝珠有什么好处呢？

净界法师

    庚二、明真亦无得  (分二：辛一、法。辛二、喻)

    辛一、法

    断除妄缘  

    汝但不随分别世间、业果、众生三种相续。

    它的意思就是说，我们在修学《首楞严王三昧》的时候：汝这个地方的汝，蕅益大师讲它其实强调的是富楼那尊者跟二乘的无学。

    为什么这样讲呢？为什么他当机众是二乘人跟无学呢？

    佛陀说：二乘无学在修学当中，你修四谛法门，你喜欢修四谛，你还是修四谛，没关系，但是你再加一个微密的观照，就是不随分别。你不要随顺你有所得心去分别，你一定要再修苦集灭道。当你在知苦、断集、慕灭、修道的时候，或者观察顺逆十二种因缘的时候，你一定要回光返照，去正念真如，不要随外在的相，人相、法相所转。不随顺这样的因缘而转，则世间、业果、众生三种相续就能够慢慢的消灭。

世间指的是依报环境，众生是正报，世间跟众生的相互作用就是业果，是前面说的三种相续。能够不随分别，就能够消灭三种相续。
    妄因自绝  

    三缘断故，三因不生。

    三缘断故，三因不生为什么这样讲呢？因为三缘，三缘指的是杀贪、淫贪、跟盗贪，断除杀盗淫三种的业缘，这时候三因不生，三因不生就是生死的业因，就是前面说的世界、业果、众生。

    也就是说，我们能够不随这样的分别，这三缘断故，这三种生死的业因就不再生起了。

妄本亦尽
    则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证。

    在汝满慈子心中，有如演若达多的这痴狂之性自然就熄灭了，熄灭以后当下的歇心处就是无上的菩提处。这时候我们最为殊胜的清净本性，跟这种光明的妙用，本来就周遍于法界之中，本来就众生俱足，不是从他人而得，又何必经过多生多劫的修学，如此的辛劳，如此的精进来修证呢！

    蕅益大师说：二乘人的特色，事修很强。我们讲说戒定慧，戒跟定是事修，持戒、修定。理观就是一念的观照，二乘人理观薄弱。所以蕅益大师说：二乘人即使你戒定的力量很强，你只要再加一个理观，所谓的于诸境缘不迷、不取、不动，重点在不迷，他只要能够不随妄想而分别，直下承当，你就能够有所突破，不必经过这么的辛劳，经过长远二乘的路，再回小向大，这样很长的时间。

    辛二、喻  佛陀譬喻

    本有不觉  


譬如有人，于自衣中，系如意珠，不自觉知。
    知真本有要怎么去承当呢？

    比方说有一个人，这个人他有一个家传的摩尼宝珠。他要去远行，就把这摩尼宝珠在自己衣服的中间，用绳子把它绑在里面(系，就是绑在里面)。

    所谓的如意宝珠，就是你对这个宝珠，向它做任何的祈求，它能够所求如意，你要一个车子，它就给你车子，你要房子，它就给你房子，这就叫如意宝珠，能够所求如意。

    这如意宝珠他把它放在衣服当中的时候，因为时间久了，这个人就整天忙着外在的事物，就把衣服里面的如意宝珠给忘掉，他忘掉他有这么一个如意宝珠。

    迷之非失  

穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。
    当然忘掉以后他就不会拿出来用，那这样子有什么结果呢？

    穷露他方，穷就是贫穷，露就是居无处所。因为没有如意宝珠的关系，他就流浪到它方去，一方面居住也没有处所，一方面也过着贫穷的生活。所以他必须乞食奔走，他到处去乞食奔走，才能够勉强的来饱足他的三餐。

    这个人从一时的表面来说，这个人是非常贫穷。你看他也没有住的地方，也没有丰富的饮食，表面上很贫穷。但是实际上，他衣服上的如意宝珠并没有失掉，他只是暂时没有把它拿出来而已！

    悟之非得  

    忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。

    假设有一个有智慧的大善知识，他能够以种种的方便来指示说，你的衣服里面有一个如意宝珠，你为什么不拿出来用呢？你为什么一天到晚要向外去攀缘这些外在的东西，你应该回过头来去找你的如意宝珠才对啊！找到如意宝珠有什么好处呢？所愿从心，这时候他就能满足他心中所有的愿望，有种种的功德法财，成就大富大贵。这时候他才能够真正觉悟，原来如意宝珠并不是从外面而得，它本来就在衣服当中，是把本来的东西显出来而已。
    如意宝珠并非外得这一句话蕅益大师说，就是解释前面为什么说你不必经过多生多劫辛劳的修证。这个地方蕅益大师说：不适合凡夫，因为凡夫的事修太薄弱，还要经过一段时间的忏悔业障，积集资粮的戒定的薰修。但是二乘人戒定的基础已满，他为什么一直停留在阿罗汉，不能成就诸佛的功德呢？他只就是缺乏一念的理观，不敢去直下承当他自己本具的，所谓的何期自性，本自俱足，他不能够直下承当而已。

    直下承当在禅宗里面是很强调的，因为我们习惯跟妄想在一起，就像是这个人他已经习惯了一天到晚去跟他人乞求，他就认为他就是一个乞丐的种性。

普见

山门写了四个字：莫向外求！

净界法师

    在禅宗公案里面有一个赵州禅师，他非常用功，赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。

    八十岁的时候，还到处参访善知识，因为他对内心的达妄本空，知真本有还没有很真实的明白。他到处行脚，有一天，他的脚就踢到一个石头，这个石头就“啪”碰到一个竹子，碰到竹子产生这样一个声音的时候，他突然间开悟了，一念的回光返照，他开悟了，他说：踏破草鞋无处觅，得来全不费工夫。

    踏破草鞋无处觅是指他在迷的时候，他跟妄想在一起的时候，他真的是踏破草鞋无处觅。当他跟妄想在一起的时候，他找真就找不到，怎么找都找不到，找了八十年找不到。但是他后来听到那个声音“啪”一声，回光返照的时候，哎哟！当下就是，他得来却全不费工夫。他悟的时候即妄是真，刚刚打妄想的心就是真。大家要用心的去体会真妄不二。迷的时候，全真成妄，悟的时候，即妄是真。

    我印象很深刻，我刚出家的时候，我过去有一个在家居士的同参道友，这个人年纪大我差不多有十五岁左右。我们过去参加某一个居士的共修团体，他把我当小老弟看待，他有一天跟个佛教团体去做一个大陆的参访，他们非常认真，到每一个寺庙前面大概一二百公尺，他们就三步一拜，一路的拜进去，每一个寺庙没有例外，都是朝山朝进去。进去以后一方面打斋，一方面供养出家众，每一个人一份红包。后来他去了将近一个月回来，我去找他。

我说：你这一次消了不少业障，增了不少福报，有没有什么心得？
   
他说：他有一个很重要的心得。我说：什么心得？他说：他礼朝四大名山的时候，其中有一个寺庙，拜的时候那个时候下雪，雪下得很大，拜下去的时候，头都碰到雪，但是他勉强把它拜完，一直拜拜拜，拜到山门地方的时候，他拜下去的时候满脸都是雪，突然间他眼睛一张开来，看到前面，看到山门，那个山门写了四个字：莫向外求，他心里面突然间“啪”！有所感应。莫向外求！我从台湾坐飞机到大陆去，参访善知识，其实就是古人说的今之当体是，方恨自蹉跎，所以他那一次从大陆回来以后，我看他就很少在外面跑。

    就是那一念心，你去跑，跑了半天回来，踏破草鞋无处觅，结果得来全不费功夫，当然这个过程我们也不能否认，人可是要经过这个过程，但是你真的了解以后，其实知真本有无量的功德，这个摩尼宝珠其实就在你的内心当中，只是看你愿不愿意回光返照，看你愿不愿意直下承当而已。

    这个地方是讲到我们整个灭恶生善的思想，达妄本空，知真本有，这里是把前面的思想做一个总结。

普见

一个人心外求法，就变成一种对立的思考！

净界法师

    戊二、答阿难再执缘起

    这一段是回答阿难尊者，他再一次的生起执着，对因缘所生法的执着。之前佛陀说：如来藏妙真如性，是非因缘非自然，把因缘法给否定了。这时候阿难尊者又质疑，佛陀对因缘法又重新肯定，但这时候的肯定跟前面的因缘法不同。

    我先讲出一个消息，大家先了解一下：佛陀前面否定因缘，这个地方又重新肯定因缘，理由何在呢？

    因为阿难尊者之前讲的因缘，是心外求法，是站在外境的角度来谈因缘，所以佛陀诃责，这不是真如本性的一部分。
  
    佛陀这个时候肯定因缘是，当你安住在心性的时候，你这时候借假修真，称性起修，又必须要假借因缘来开显自性的功德，这时候佛陀对这个因缘是肯定的。

    这个诸位懂吗？

    你心外求法的时候这个因缘是生灭法，你回归到真如本性的时候再来谈因缘，这个因缘已经变成不生灭的。

    所以阿难尊者再一次的疑惑，这个时候佛陀对因缘法是执肯定的态度(分二：、己一、疑问。己二、示答)

    己一、疑问

    引述佛语  

    即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊现说：杀盗淫业三缘断故，三因不生，心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得。

    这时候阿难尊者听到佛陀对二乘人所开示的观念，所谓的知真本有，要他们直下承当以后，他就起来顶礼佛陀，站在佛陀的前面跟佛陀白告说：世尊，您刚刚宣说杀盗淫三种恶业，如此三种业缘断故，三种生死的果报，所谓的众生、世界、业果，就不再生起，众生心中的演若达多的这种狂性只要歇息了，即此歇妄之处就是无上菩提之处，根本不从外得。

    这一段是阿难尊者把佛陀的话，重新引述一遍。

    征示疑问  

    斯则因缘皎然明白，云何如来顿弃因缘？

    这样子讲起来，这个因缘之教太重要了，因为你断除杀盗淫妄的业缘，就没有众生世界业果的相续，因为狂心歇息的因缘，无上菩提而显现。那这样子讲这就是因缘的教法，这个教法是皎然明白，是非常清楚明白。那么为什么佛陀在前面四科七大的文当中诃责说，如来藏妙真如性，是非因缘非自然，这是什么道理呢？

    阿难尊者提出这个疑问

    昔教有益  

    我从因缘心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻，今此会中，大目犍连，及舍利弗、须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。

    这以下就引自己的修学经验，来阐述因缘的重要。

    他说：我从因缘心得开悟，以我阿难来说，我过去也是依止佛陀说法的因缘，而回光返照，才能够真正的了达我这一念心性是达妄本空、知真本有而得开悟，才有前面的发愿。

    世尊！此因缘教法的重要性，其实不单只是我一个年少的有学声闻（这个地方的年少古德说：是约着内心来说。也就是说，只要有学叫年少，无学叫长老，不是约年龄来说的，是约着内心的世界，内心的功德。），不但是年少的有学认为因缘很重要，乃至于楞严会上这些长老比丘，大目犍连尊者，舍利弗尊者，须菩提尊者，对因缘法都是非常重视。比方说，舍利弗尊者，他过去也是跟外道的梵志修学，后来闻佛因缘，他就是遇到了马胜比丘威仪俱足，就说你的师父是谁啊？我的师父是释迦牟尼佛。那你师父平常是说什么法呢？马胜比丘说：我师父常常说：诸法从缘生，亦从因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。这时舍利弗尊者听了以后心开意解，而发心出家，在出家的过程当中也是观察四谛理，而证得我空的真理，而证得阿罗汉果。这些长老比丘之所以一一的证得阿罗汉果，也都是依止四圣谛的因缘法来成就。

    这个地方举出了阿难尊者自己的修学过程，也举出了这些大阿罗汉的修学都要依止因缘的。

    混滥自然  

    今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等所说自然，成第一义。惟垂大悲，开发迷闷！

    如今佛陀在四科七大当中，乃至于在前面的文说：无上菩提，不是从因缘而成，是众生本来俱足。那这样子讲，在王舍城当中的外道，比方说拘舍梨自然外道，他们所说的自然的法则，就变成诸法的第一义谛，这道理是什么道理呢？惟愿慈悲的佛陀再为我们作详细的开示，解开我心中的迷闷！

    这个地方说因缘跟自然，当然因缘跟自然，蕅益大师说：这都是世间的戏论。

    自然是什么意思呢？

    比方说，它这个地方举的拘舍梨，拘舍梨他这种自然外道，他认为，你从什么地方来？他会认为我们每一个人的五蕴生命是从冥谛而来，这个冥谛创造了宇宙万物。但是不要紧，每一个众生经过八万大劫以后，你自然又回归到冥谛当中，你不必去修证，你只要等待就好，生命只要等待就好。这个八万大刧生命过了，你又回到冥谛去了。这样子的自然法跟佛陀说的自然是不一样的。

    我们这样讲好了，简单的讲一下，后面佛陀会说明。

    当外道讲自然，当二乘人讲因缘的时候，他们的思考模式是对立的，问题在这个地方。他是因缘当中不允许有自然，自然中也不允许有因缘，因为他那是心外求法。你一个人心外求法，就变成一种对立的思考。

    佛法是把一切法汇归到心性的时候，佛陀说：何期自性本自俱足，这有就有点自然意思了；随缘不变也有自然意思；不变随缘这随缘又有因缘的意思。但是当你汇归心性的时候，自然中有因缘，因缘中有自然，这二个是同时存在，是不二的，这就对了！你把因缘跟自然把它拆开来这就错了。

    佛陀所诃责是那种对立性的因缘，对立性的自然，但是你把因缘跟自然合成一体，把它不二的时候，自然中同时具足因缘，因缘中又同时自然，不变而随缘，随缘而不变这个就对了。问题不在因缘跟自然，问题在有没有对立，有没有心外求法。

    这是阿难尊者提出的疑问，到底是因缘的法比较殊胜，还是自然的法比较殊胜，请佛陀开示。当然佛陀是二个都破斥。

普见

我应该感谢你，成就我这个因缘让我藉事修心！

净界法师

    己二、示答(分二：庚一、破疑。庚二、诫劝)

    庚一、破疑  破除心中的疑惑 (分二：辛一、即喻推破。辛二、合法结显)

    辛一、即喻推破(分二：壬一、立二执。壬二、破二执)

    壬一、立二执  先安立众生因缘跟自然二种执着

    佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得灭除，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷于是。

    这个地方佛陀把因缘跟自然的真实义先把它表现出来。

    佛陀说：因缘跟自然这二个法是没有错的，但是要怎么理解它呢？

    佛陀说：譬如在室罗筏城当中的演若达多，他早上起床的时候去照镜子，照镜子时产生一念痴狂的心，而到处奔走。

    因为这个痴狂的因缘，而产生了奔走，如果有人告诉他：你的头还在，你的头不是存在镜子当中，你的头还是在你的身体上面，他能够回光返照，所谓的达妄本空，知真本有，正念真如，它就能够灭除对镜中的头的影像的执着，就能够灭除。这时候他认为不痴狂的真如本性，自然就显现出来了，狂心若歇，歇即菩提，这个就是因缘跟自然的道理，因缘中有自然，自然中有因缘，这个道理才对。

    什么叫作因缘中有自然，自然中有因缘？

    当我们在观察这一念心的时候，你要分二部份：一个是理具；一个是事造。

    理具是指的我们随缘不变之体，这清净的本体的理具，但是你要开显这个本体，必须要假借事造。这个事造就有点像因缘，理具要有事造才能够显现。

    比方说，我们讲布施，布施这个法门如果你的理解是，我把这个东西我送给了你，我送给了你，所以我有功德，这样子就是心外求法，这个因缘就被佛陀所诃责，因为这个因缘就产生一个对立的思考。

    如果在布施的时候，我把这个东西送给你，我为什么有福报呢？

    因为我把东西送给你的时候，我启发我一念施舍的心，这一念施舍的心，开显我自性本具的福报，我假借这布施的因缘，来开启我本具的功德，所谓的无不从此法界流，最后无不还归此法界。所以我应该感谢你，成就我这个因缘藉事修心。

    我们《楞严经》的因缘跟小乘的因缘是不太一样，诸位要知道。它是站在一念心性的角度来谈因缘，叫称性起修。你不能站在心外的角度谈因缘，心外角度谈因缘，佛陀就开始破斥，那是生灭法。

    在宗镜录讲一个公案，这个公案值得我们去思惟。

    说：有一个行脚比丘，他走走走，走到一个佛塔的地方，看到佛塔非常尊重。因为有佛陀的出世，我才能够了解明白道理，开启我中的智慧，我才知道什么是对，什么是错。他对佛陀很感恩，绕塔三圈以后，他觉得应该供养佛陀，就把自己最尊贵的草鞋拿起来，吊在佛塔的旁边供养佛陀，就走了！走了没多久以后，又来了一个行脚比丘，他也看到佛塔，也赞叹佛陀，绕塔三圈赞叹佛陀以后，他要走之前，诶！看看这个草鞋怎么挂在佛的前面呢！这是很不礼貌的，就把草鞋拿下来把它丢掉，诶！这样好多了，也就走了。

    宗镜录永明延寿大师说：这二个比丘功德是完全一样。

    这个怎么解释因缘呢？一个人把鞋子挂上去，一个人把鞋子拿走，他们二个人做了一个相反的因缘，为什么功德一样？

    因为功德约在内心安立的，不是约外境，他们二个都是出自一念供养佛陀的心，这叫因缘，不在于他的动作。他把鞋子挂上去也是出自于一念的供养之心，他把鞋子拿下来，也是出自一念供养之心，所以功德完全一样。

    这个就是本经所谓的因缘。你要约着内心的角度来探讨因缘，从一个理具、事造，所谓的修德有功，性德方显的角度来谈因缘。

    佛陀先把因缘的观念先按定，因为狂性歇灭的因缘，而使令真如本性显现，所以因缘跟自然是不二的。从这样的角度来安立因缘，这个叫理穷于事，道理是这样才是真正的道理。这以下破除对立的因缘跟自然。