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　　四十一轻戒──随五盖心戒第二十二


　　若菩萨，起五盖心，不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　‘若菩萨’亦包含在家、出家。‘起五盖心’，五盖包含：贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑等。此五会盖覆吾人心性，障碍修行，故名五盖。若生起五盖心，知会妨碍道业，则应想办法消除，此即‘开觉’。

　　何谓五盖？（一）贪欲：如正打坐修行，忽对色声香味触等五尘生起非常贪恋之念头，即是贪欲盖心生起，应快想办法消除。（二）嗔恚：正用功修行时，忽想起从前冤家，而生怨恨之念，心里越想越恨，此对修行障碍很大，必须想办法对治。（三）睡眠：此包括昏沉。一般人讲闲话时很有精神，要修行用功，即提不起精神而昏沉欲睡，此为修行通病，应赶快想法对治，不能让昏沉睡眠浪费时间而空过一生。若遇昏沉欲睡之时，应赶快起来绕佛经行，或拜佛、念佛，即能对治。（四）掉悔：掉是掉举，即散乱心，散乱心一起则静不下来，坐不住，或想东想西，或东摸西摸，大大障碍修行，而掉举不为障，最大的盖是‘悔’，悔是后悔，掉举之后变成后悔，悔箭入心，对修行之影响更大，所以‘掉’对修行之障碍还不严重，后悔心才严重，若发生掉举之情形，赶快想办法对治，如读经、静坐、修数息观等，不要让它继续。事情过去就算了不要追悔，应赶快努力修行才是。（五）疑：怀疑心。怀疑什么？有三种：１疑法，对自己所修之法门生起疑心，怀疑此法真能使人断烦恼、得解脱吗？一动疑心，于修行则生大障碍。２疑师，怀疑自己师长跟我一样也是凡夫，也须吃饭睡觉，也会发脾气、起烦恼，跟我差不多，怎能教导我，使我断烦恼、了生死呢？如此，亦成大障碍。３疑自，怀疑自己根器驽钝、业障深重，修此法门能成功吗？能对治我之烦恼吗？若生此念，亦是大障碍。以上是疑盖。对此三种疑，应赶快想办法对治，若疑法，则想目己所修之法，是否为佛所说八万四千法之一？既是佛所说之法，佛绝无虚诳语，所说绝对不会有错，只要相信佛，疑法的情形自可消除。若疑师，则想师长虽是凡夫，但他对法门有研究，知道怎么修，只要他所说的是正法，根据他所教之法修行，绝对没有错。俗话说‘儿不嫌母丑’，母亲再丑，自己也是从她而生，能不相信她吗？以此比方师长，不管师长修行如何，只要他说的是正法，跟他学绝对有成就，所以对师长不能起疑。若疑自，则应尊重己灵，‘彼亦丈夫，我亦尔’，不应自轻而退屈，佛亦人也，若萨亦人也，有为者亦若是，佛菩萨也是凡夫修成，没有‘天生弥勒，自然释迦’，自己业障再重，再钝根，只要提起精神，努力进修，绝对有成就。佛在世时之周利槃陀伽尊者，即是很好之例子。不怕愚钝，只怕不用心，只要用心，制心一处，无事不办，不用怀疑自己。

　　五盖心生起耍赶快开觉，只要五盖有任何一种生起，即须赶快对治，不对治则违犯。

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。


　　开缘只有一种，凡夫差不多都有五盖心，‘为断彼故’，我们常常生起想要断除五盖心的念头，但常常无法一下子关除，‘起欲力便’，只是时时对治，文时时生起，此情形则不算违犯。今日讲至随五盖心戒第二十二。

　　四十一轻戒──取世禅戒第二十三




　　取乃贪著之意。

　　若菩萨，见味禅以为功德者，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　‘若菩萨’包括在家、出家菩萨。‘见味禅以为功德者’，‘味禅’─禅，梵语禅那，中译为定或思维修，新译为静虑。禅之道理很多，综合有三：一世间禅二出世间禅三出世间上上禅。‘世间禅’即三界内之禅定，要升色界天，必须修四禅，初禅成就，升初禅天，乃至四禅成就，升第四禅天，都不离三界，尚未出三界，故称为世间禅。‘出世间禅’，指九次第定等，能断烦恼、了生死、出三界。三乘圣果，由此而证，故称出世间禅。‘出世间上上禅’，指大乘所证、菩萨所修之禅定，由此成佛，是最上之禅定。出世间上上禅即所谓九种大禅定，乃出自菩萨地持经第五巷，详明菩萨所修出世间上上禅有九种大禅定。出世间禅乃从九次第定学起，其修法次第，即观、炼、熏、修四阶段，关于九次第定之修法，在此从略，若欲详明，请参阅天台智者大师之‘释禅波罗蜜次第法门’。

　　今所讲世间禅，题目为‘取世禅’，世禅即世间禅，会令人起爱著之心，故称取世禅。对于世间禅为何会起爱著，为何称为味禅？世间禅可分二种：一根本味禅二根本净禅，味禅会生起爱著，净禅则否，差别在此。味禅即世间禅之四禅八定。色界四禅天有初、二、三、四禅，无色界四空天修四空定即空无边处，识无边处，无所有处、非想非非想处等。四禅八定是四禅定加四空定，为一切禅定之根本，无论是根本味禅、根本净禅，乃至出世间上上禅，皆由此根本起修，是一切禅定之基础，故称为根本。以上说明根本二字，因为四禅八定是一切禅定之总根本，故为根本禅。但是根本禅有味禅与净禅之别，味禅指世间禅所修，亦名十二门禅，即四禅、四空，中加四无量心──慈、悲、喜、舍，简称四等。因修四禅四空皆须同时修慈悲喜舍四无量心，才能成就，故台称为十二门禅，此参阅‘次第禅门’可知。为何称味禅，味即味道，喻如尝过美味即念念不忘，而生贪爱味著，而修四禅八定，若不明出世间法，单靠世间禅之法而修会生爱著，即使依出世间法修，若无法破除其禅味，亦曾生起爱著。一旦生爱，即耽著在所修之禅境中，比如三禅成就，只能生到三禅天，无法再往上升，因此贪著禅味，只能生到当层的禅天里，无法超出三界，不能了生死。而众生贪著此等禅味，不能解脱，故称为味禅。吾等未修禅定，即使说了，不但听者不能彻底了解，讲者亦照样不懂，原因在我们皆未修过禅定，修都没修，更别说证，必真正证到禅定境界，才能体会禅味之殊胜。若在禅堂中打坐，得到小轻安就不得了，心就好高兴。比如坐禅几十年，有一天得到轻安，还不是定的境界，只是稍稍轻安的前奏而已，觉得一支香两小时，好像几分钟就过去，那种快乐的境界，简直无法用语言文字形容，故禅味之美妙，一旦得到，必使人十分爱著，不肯舍离，很容易落入贪爱禅味之境界中，不肯求解脱。佛怕菩萨堕落禅味中不求解脱，不但不能证菩萨之果地，连了生死亦不可能，且还要堕落，非常危险，因此才制此戒。禅悦之乐，在四禅天中，以第三禅天最快乐，佛经中比喻最乐之境，即说如三禅天之快乐，故在世间法中最快乐的就是第三禅天。所以提婆达多造了五逆重罪，生堕无间地狱，阿难尊者前去慰问说：‘你在这里是不是很苦？’提婆达多回答：‘我不但不苦，其乐如三禅天之乐。’此即显示三禅天在三界中是最极快乐，因此会使人贪著生爱，故须制戒。禅，若爱著它即称为味禅，而‘见味禅以为功德’，见即证到，若苦萨修四禅八定，证到禅定即以为是最大之功德，而生起爱著心不求上进，这是一种烦恼，因烦恼而生起虚妄见解，认为是功德，所以‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，如此，则犯菩萨戒。

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。


　　此无开缘，只说明若已证到禅定境界，而生起爱著，今知不可生爱著，则时时加以对治，而不能一下子对治好，如此时时有心对治、断除，尚未完全断除，偶然会生起爱著之心，则不违犯。

　　以上说明对四禅八定之禅味生爱著以为是功德，此种贪著心即是烦恼，故为违犯。然则要如何才不会变成味禅而生爱著？此项修根本净禅。若依佛法之根本净禅修，只从四禅八定的境界经过，小白耽著在四禅八定之境界中，因修任何禅定，皆须经过四禅八定。佛法教人修此禅定，乃从六妙门下手，修六妙门、十六特胜、通明禅，以此三法而修，则不会对禅定起爱著之心，心地清净，不会爱著即是净禅，由此可证入出世间禅定。此三种修法，并非修过六妙门，再修十六特胜，然后修通明禅，只修一种即可，慧性多者，从六妙门下手，定性多者，从十六特胜下手；定慧兼具则从通明禅下手，此亦说大概，名相上无法一一解释，另有专书，参阅‘释禅波罗蜜次第法门’，即可明九次第定之修法。

　　第二十三条戒虽费诸笔墨说明，克买言之，吾等皆不够资格犯此戒，盖皆未修四禅八定，未证其境界，根本不会生起爱著。凡夫所爱为何？五盖、五欲是凡夫众生所贪著。什么是禅味？我们只会坐在那里昏沉散乱，真正之禅境，连作梦都没梦见，所以无资格犯此戒。取世禅戒第二十三至此讲竟。

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　　四十一轻戒──毁声闻法戒第二十四


　　佛法有三乘，即声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉，平常称为小乘法，菩萨法、佛法，则称为大乘法。修大乘法之菩萨，有时亦对声闻法生起轻视之心。此戒规定菩萨不可瞧不起声闻，不能因声闻是蕉芽败种、自了汉而加以毁谤、轻视，如此则有罪过，同是佛法，故菩萨不可毁声闻法，否则即犯此戒。

　　若菩萨，如是见，如是说，言：‘菩萨不应听声闻经法。不应受，不应学。菩萨何用声闻法为？’是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？


　　此菩萨亦包含在家、出家。‘如是见，如是说’，‘如是’为指法之词，乃指下文引号之言，‘见’是见解，心里如此想，‘说’是说出心里所想，‘言’字以下即所说，‘菩萨不应听声闻经法’，说修大乘菩萨道者，对小乘四阿含等声闻经法，不必听它，即无小乘闻慧。‘不应受’，受是思维，即将小乘教理领纳在心，加以思维。今谓不可以听，无闻慧，不应当受，无思慧，即不可接受声闻之见解、说法，‘不应学’即不应修，也不要修声闻法，将声闻法的闻、思、修三慧整个否定。认为‘菩萨何用声闻法为’，我们是行菩萨道的大乘菩萨，要这些小乘之蕉芽败种、自了汉法做什么，赶快把它去掉。有此说法、见解是错误的，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，则犯菩萨戒。

　　‘何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？’此段说明为何说不该修学声闻经法即犯戒之因、‘何以故’是征问称，因为菩萨尚且要听闻外道异见之论，尚要去学习外道之论说，做为弘法之工具，何况声闻法亦为佛说？因为声闻教法能断烦恼、了生死，出三界，除了佛，任何人亦说不出此法。外道异论尚且要学，何况佛陀亲说，怎可不学？故不学声闻法，甚 至全盘否定，则犯菩萨戒。

　　不犯者：专学菩萨藏，未能周及。


　　开缘只有一种。原因何在？如正专门修学菩萨法藏、研究大乘佛法，‘未能周及’没有多余时间研究声闻法，先急著修学菩萨法藏，并非对声闻法有轻慢、轻视之心，不敢说不应听、不应受、不应学，只是一时无法修学声闻法，并非不肯学、如此则不犯。

　　接下来第二十五和第二十四戒有连带关系，先讲完，再总说其意。

　　四十一轻戒──背大向小戒第二十五


　　若菩萨，于菩萨藏不作方便，弃舍不学，一向修习声闻经法，是名为犯众多犯，是犯非染污起。


　　菩萨亦包含在家、出家。既发菩提心，受菩萨戒，欲上求化行菩萨道以自利利他，则于菩萨法藏，即大乘佛法之经律论教典，皆应下功夫研究，而今于菩萨法不想办法用种种方便学习，且‘弃舍不学’，‘弃’乃丢掉，‘舍’乃舍去大乘佛法，不肯学习。反过来，‘一向修习声闻经法’，一向即专门，专门修习声闻经法，而不修习大乘佛法，‘是名为犯众多犯’，‘是犯非染污起’所犯较轻。

　　标题‘背大向小’，即将戒文以四字总括，以表达其意。‘于菩萨藏不作方便，弃舍不学’即是“背大”，舍弃大乘佛法，违背大乘教法而不学，‘一向修习声闻经法’即是“向小”，只趣向于小乘佛法，而不修习大乘佛法，是为‘背大向小’。于此藉文字加以说明，‘于菩萨藏不作方便’乃无修学大乖佛法之心，对于大乘菩萨法藏，不想办法，用种种方便来修学，‘弃舍不学’即丢掉不再学，则无修学大乘菩萨法藏之行。‘不作方便’，大乘佛法不易修学，得想办法来学习，此即是‘方便’，‘作方便’即想办法来修学大乘佛法，因为菩萨法之范围很大很深，若无入门方便，则无从趋向，故方便有多门。而不想方法来修学，根本是无心，‘弃舍不学’则完全不修习。且反过来，‘一向修习声闻经法’，乃专门修习小乘佛法，故违犯菩萨道，犯非染污起。此中须注意者，同是违背佛法，前面毁声闻法是犯染污起，罪过较重；此不学菩萨法，只学声闻法，所犯较轻，是犯非染污起。原因何在？前文说‘菩萨尚听外道异论，况复佛语’，现在修的虽是声闻经法，是佛说之法，只是违背大乘佛法而修声闻法，乃是大乘佛法之基础，故所犯较轻。

　　依蕅益大师解释，前面第二十四戒毁声闻法，则大小乘皆失。因毁谤声闻法则毁灭大乘之基础，何来大乘？等于将大小乘皆毁，故罪过较重，属染污犯。而第二十五戒是弃大乘法不学，只学小乘，是‘弃大习小’。‘小为大阶’，先学小乘并无多大错误，只是未学大乘，未能两者同时进修，故罪过较轻，属非染污犯。

　　第二十四、二十五戒正好相反。第二十四戒是只要大众不要小乘，第二十五戒是只修小乘而弃大乘，两者都错误，不过二十四戒之错误更大。请大家参阅大乘大集地藏十轮经。不要毁谤声闲法，因三乘佛法皆须恭敬修学，若破坏声闻法，大乘佛法也将遭到破坏。所以，若读过大乘大集地藏十轮经，宝积部的宝梁聚会等，则不会破坏小乘、执著大乘。有些人修学大乘佛法，就贡高我慢，自以为是大乘菩萨，修大乖法者，不像修小乘者那么执著。此为大错。何谓执著？若未超出三界，烦恼未断，皆有执著。人我执未破除，怎能去掉法执？故须先破我执，而破我执即在声闻法中。修声闻法，首先要破除人我执，然后修大乘佛法，再进一步破除法我执。

　　人、法二执都是由小而大。先修声闻法对治人我执，再修大乘佛法对治法我执。不能开口便说：‘我是修大乘者，小必执著那些小乘：’因为，这样的说法完全是偏见。

　　中国人一向好‘大’，什么都加一‘大’字，说到大就很高兴，故法师要称DA法师，居士要称大居士，住的寺庙要称大庙，听到‘大’即很高兴。不能说这样不好，可是不应好高鹜远，而破坏小的。因为，将小乘去掉，大乘即无从建立。就像将基础去掉，那来二、三楼！

　　关于这二条戒，都是知见上的问题。到此讲竟。

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　　四十一轻戒──不习学佛戒第二十六


　　前两戒是就大小乘上论，此二十六戒是就世间法或外道异论上说；不习学佛法，而学外道异论等，故称为不习学佛戒。

　　若菩萨，于佛所说，弃舍不学，反习外道邪论、世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　菩萨包括在家、出家。‘于佛所说，弃舍不学’，凡学佛者，皆应学习佛说教典，无论大小乘三藏经典皆须修学，而今却‘弃舍不学’。放弃佛之教典而不肯学习，反而‘习外道邪论、世俗经典’，不学佛法而习学其他宗教及外道邪论，此为舍本逐末。习学外道邪论、世俗经典固可作为弘法工具，可是，如果不懂佛法，而学外道邪论，先入为主，思想必为所转。所谓‘邪论’，邪者不正，外道理论虽有好者，然不正确，欲以之断烦恼、了生死，决不可能，更别说成佛道，故称为邪论。‘外道’即指佛教以外之道门，包括其他宗教。若看外教经典，别人一看即知你在学什么，还容易分辨。可怕的是‘附佛法外道’——即附在佛法里说外道之道理，表面像佛法，实际是外道，此问题较大。例如以前很普遍的龙华教，先天，金幢，这些教门在清朝即传到台湾，像某某佛堂等等，大多属于这些教门，这些可说接近佛法，而所说并非佛法，若懂教理还分得清楚，如今这些佛堂已不流行，还容易辩认。另有一种更难分辨者，问题更大，即窃取佛法，东抄西凑，据为其教典、道门，自封为总教头，甚至爬到各大宗教的头上去，说释迦牟尼等各教教主是其子，实在叫人难以接受！这还分辨得清楚。最难分辨的是身穿如来袈裟，而公开说拜佛没有用，念阿弥陀佛没有用，要人不要念佛、拜佛，只要给他‘印心’即可，一旦‘印心’，就开悟、成佛了，此问题最严重，何以故？盖彼所说为观音菩萨法门，不能说不是佛法，可是又叫人不要念佛、拜佛，且只有他的才对，其他拜佛、念佛都是错误。因此，有些人认为他说的是佛法，是观世音菩萨法门嘛！慢慢跟他学的人就多起来，其实是‘附佛法外道’。其特殊地方就是‘印心’，怎么‘印心’，不像释迦牟尼佛在灵山会上‘拈花’，迦叶‘微笑’那样的印心，就得法了，其印心是真正有形有相，用手掌印在胸膛上的‘印心’，试思佛法那有这样印心的？大家可不能上当啊！如果想印心，就等释迦牟尼佛拈花，那时你微微一笑，就能印心，不须任何形相！本人一向尊重佛所说的三藏径典，即圣教量、圣言量，作为我们的依据，所谓依法不依人，凡不合佛法圣教量、圣言量者，绝对不能接受。若不信，可翻阅大藏经，那有用巴掌去印胸膛肉团心的？他说：‘念佛、拜佛无用，是错误的’，这完全是胡说八道，是在造业，千万不能轻信！其实，念佛最有用，决定能够往生西方极乐世界。拜佛最有功德，‘礼佛一拜，罪灭河沙’，吾等应遵循圣教量及印光大师之言，好好念佛、拜佛，才能得到真正佛法受用，绝对不能接受‘附佛法外道’之邪说，那是‘邪人说正法，正法亦成邪’。所谓‘邪人说正法，正法亦成邪’，就像吃下含有毒药之醒醐，必受其毒，故须特别小心，尤其末法时代，群魔乱舞，正法难兴，更须特别小心，否则一错路，真是万劫难复。对于‘外道邪论’，我们可拨空学习，以为破邪显正之助，下文有开缘。而如前所说以巴掌印心者，是绝对错误，千万不可学！关于‘习外道邪论’说到此。

　　‘世俗经典’，即世间法，如儒家四书五经，是做人必学之典，然此在启蒙时节应学，待受菩萨戒，已懂得佛法，这些做人基础应有一大概之观念与了解，若欲进一步深入研究，只能抽空，不能专学。若专学‘外道邪论、世俗经典’而抛弃佛法不学，则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。

　　以下说明在什么情况下可以学习‘外道邪论、世俗经典’，共有五种开缘。

　　不犯著：若上聪明，能速受学；


　　开缘第一种，是上根利智之人，学习能力快速，什么都很快学会，外道书籍不多，主要的世俗经典也不多，他有大聪明，短时内即能整个学会，像这种人先学‘外道邪论、世俗经典’，再研究佛法，也不违犯。怎样才算聪明利根者？例如太虚大师初出家时，其师命他背法华经，共七卷六万九千多字，不到半年，即背得滚瓜烂熟，此为最上聪明之人。换作是我，恐怕六年、十年、十二年也背不起来。要知自己是否为最上聪明者，试背法华经即可分晓。

　　若久学不忘，


　　若久修佛法，于佛法大意已有基础，且能明记不忘，而暂时放下，拨空学世间异论，是不违犯。

　　若思惟知义，


　　若虽学佛未久，而善思考，对佛法能下功夫思惟，已经了解、明白佛法大概之利益，则拨空学习外道教典或世俗经论，亦不违犯。

　　若于佛法具足观寮，得不动智；


　　若于佛法不但了解，且有修持，深具基础，为方便弘法，而拨空先学世间教典，是不违犯。所谓‘具足观察’是证明其有修行、有修观，对佛法观照明察，了解佛法之意义。所谓‘不动智’即对佛法深具信心，彻底观察了解佛法是一切世间法中最殊胜者，即使外道经典看得再多，只是作为弘法工具，而不为所动，此即‘不动智’，并非不动地菩萨之不动智。

　　综合第二、三、四开缘，第二‘久学不忘’是闻慧，第三‘思惟知义’是思慧，第四‘于佛法具足观察’是修慧，闻思修三慧具足，得‘不动智’，等于是证，则信心已坚定，若学外典，思想不会被左右，如此拨空学外典是不违犯。

　　所谓‘对佛法有信心，不为外道所摇动’，就像懂得佛法者，读诵外道经典、世俗之书，味如嚼腊，无论如何不为所转，能如此，即所谓具不动智。

　　若于日日常以二分受学佛经，一分外典；是名不犯。


　　未具前第二、三、四开绿之条件，为争取时间，兼学世、出世间法，乃将昼三时中，二分好时学佛法，一分劣时学外典──外典部外道异论、世俗经典，如此则不违犯。‘是名不犯’乃总结上文。

　　前曾言及，地持菩萨戒之轻戒有四十一条，而瑜伽菩萨戒本有四十三条，其中有一条在瑜伽菩萨戒中一分为二，即是此第二十六戒，至‘是名不犯’是为‘舍内学外’戒，舍内明之学而学外典。下文‘如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍……’是为‘专学异论’。而瑜伽菩萨戒四十三条，此一分为二共四十二，另前面有性戒开缘一条，共四十三。性戒开缘在此戒本不翻译，已讲过。

　　此戒合为第二十六乃据蕅益大师之说法，将下文总结上文违犯之意而说。

　　如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍，不作毒想，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　此段蕅益大师看成总结上文，说明偏爱世论而不学佛法之犯戒情形。‘如是’二字是指法辞，即指上文。‘菩萨’即受过菩萨戒者，若只善于外道邪论，而且爱乐不肯舍离，不知作‘毒想’，如此贪爱世间外道邪论，而忘掉佛法，如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。此段乃总结上文。

　　‘作毒想’，世间外道邪论，其中虽亦有很好之义理，但仍不免有毒，此毒若不去，欲了生死反被转成不可能，故学佛者不能只偏爱世间论典、外道邪论，而不学佛法，如此是大错误，应当同时抽空学习，才能受用。因为时间有限，若不学世间教典，则跟不上世间，则无法作弘法事业，所以每天不妨抽点时间学习，如此则不违犯。不习学佛戒第二十六至此讲竟。

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　　四十一轻戒──不信深法戒第二十七


　　此戒说明学佛者，见大乘之理微妙高深，无法理解相信，于是加以毁谤，如此则犯此戒。

　　若菩萨，闻菩萨法藏甚深义，真实义，诸佛菩萨无量神力，诽谤不受，言‘非利益，非如来说乃是亦不能安乐众生’。是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　‘若菩萨’，菩萨包含在家出家，凡受过菩萨戒者，皆须受持。‘闻菩萨法藏甚深义’，闻即听到，法藏即大乘教典，包括经、律、论三藏。菩萨法藏即大乘佛法，大乘佛法以菩萨道为因，成佛为果，故称菩萨法藏。‘甚深义’其中所讲道理，皆超情离见，无论事相、理性，皆非凡夫之思想情见所能知道，此即甚深义。‘真实义’即真实之道理，诸法事理本来如此，真真实实，是佛亲知亲证，所谓全事即法界理，就事相当体即显示一真法界高深之理，故曰全事即法界理，其内容即明三谛圆融，不可思议之理，三谛即真、俗、中三谛。谛即实实在在之真理，真、俗、中三谛之理皆圆融无碍，如天台家所说一中一切中，空假皆中，一假一切假，空中皆假。三谛真理甚深微妙，不可以心思，不可以用口议，是为不可思议。例如‘烦恼即菩提’，‘生死即涅槃’，此类道理，皆是全事即理，三谛圆融不可思议之道理，在大乘佛法中，比比皆是，尤其华严经中。此即所谓大乘佛法的真实义，高深的道理。

　　‘诸佛菩萨无量神力’，凡是成佛，一定有无量无边不可思议之神力、道力，即使登地以上菩萨，尤其八地以上，其神通威力也是无量无边，此等道理，即是全理成希有之事，理的当体就是很希有的微妙事相，理之当体即是事相，理事不二，重重含摄，每一事中包含无量事，每一理中亦现无量理，理事无碍，事事无碍，重重含摄不可穷尽。此种道理，皆诸佛菩萨亲证之殊胜境界，是无量神通威力所显现。例如楞严经说：‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转DA法lun’，说这类道理的很多，在一毫端那么小的地方，现宝王刹土，此乃小中现大，坐微尘里转DA法lun，微尘最小，坐微尘里说无量无边的DA法，而有无量无边的听众，一微尘中即现很大很大的不可思议境界，此即诸佛菩萨无量神力的境界。这是举例，像这类道理，大乘佛法中，除楞严经外，像华严、法华、大集、宝积乃至其他所有的大乘经，维摩、思益等经都曾说到，此即所谓诸佛菩萨之无量神力。像维摩经中，维摩居士，可将东方之不动世界拿到娑婆来给大家看，就是大能入小，此种不可思议境界，都是诸佛菩萨的无量神力，非凡夫所能体会。以上注解，都是根据蕅益大师的笺要所写的，我们不能以我们的凡情去想像随便说，而古德所写都是有根据的，所以根据古德的说法做解释。这类道理，相当高深，所以叫甚深义，若非大乘根器，很难相信、接受，如此则‘诽谤不受’，说‘没这回事’，而不肯接受，由此‘言“非利益，非如来说，是亦不能安乐众生”’，不信受的人如此想，如此说，这些高深的道理，不能利益人。‘非如来说’，如来即是佛，彼云，佛不会说这些话，佛只说阿含经中之苦、空、无常、无我之理，因不相信，而诽谤正法，更说‘是亦不能安乐众生’，这些法有何用，对众生无利益，更不能安乐众生，如此诽谤不受，而造了口业。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，如果菩萨不相信，不接受，又加以诽谤，则犯染污起之罪过。下文即说明毁谤之因。

　　或自心不正思惟故谤，


　　或菩萨对于大乘之深理，心里想说没这回事，他这种思想是不正确的，是凡夫之见，所谓以凡情测圣境，而生出不正思惟，成毁谤心念、言行，则会造出罪业。

　　或随顺他故谤。


　　或非自己之见解，听到有人主张大乘非佛说，他就跟著附和，说只有阿含是佛说。如此随顺他人之言，跟著生起毁谤之心。

　　以上两种，或自己生不正思惟而毁谤佛法，或随声附和别人邪说，所犯之罪过一样，都是犯众多犯，犯染污起。下文说明初学者，尤其凡夫，尚未发菩提心者，不懂高深之佛法，当听到高深佛法，又无法证实时，应如何自处？才能够不随顺人家生毁谤，而又生起信心，下文即说此道理。

　　是菩萨，闻第一甚深义，不生解心，是菩萨，应起信心，不谄曲心，作是学：‘我本不是，盲无慧目；如来慧眼，如是随顺说；如来有余说，云何起谤？’


　　此段说明初学菩萨，遇到高深佛法，应当怎么做。

　　‘是菩萨’指初学凡夫，初发心菩萨。‘闻第一甚深义’即听到第一义谛的真理，最高深、最微妙的大乘佛法，甚深的道理，即所谓第一义谛。这种高深之理，初听无法了解，故云‘不生解心’，听到这么深的道理，心里无法了解，怎么可能‘坐微尘里转DA法lun’、‘于一毫端现宝王刹’，凡夫心境，于第一义谛甚深之理，当然无法生起了解之心，认为岂有此事，而不了解，要怎么做呢？‘是菩萨，应起信心’，菩萨虽对高深道理不了解，而既然学佛，则应信佛。这些高深道理都是佛说的，是佛所证之境，我们刚开始学，还没学到，当然未证，更是不能了解。不了解是因还未实证，则应怎么办？‘应起信心’，我们既然信佛，当然要信佛所说的法，是佛所证的圣言量，绝对不会错，我们虽不能了解这些道理，但我们要仰信，仰慕于佛，我们应当要生起信心。‘不谄曲心’，谄曲就不直，今说‘不谄曲心’，即要有正直的心，所谓‘直心是道场’，以直心来接受佛所说的高深道理，要生起信心，不该生不信之心。如此，信佛跟著信佛的道法，则不会生毁谤。

　　‘作是学’，是指下文引号中的话，初学的菩萨应当如此做，‘我本不是’，我乃初学菩萨之自称，我们自己本来就不是能够当下体悟这些高深道理的根性。我们是个凡夫，对这些高深道理还没智慧接受、了解，虽如此，我们就信佛。这个文字太简单，甚么叫‘不是’，就是我们的根性很浅，还不是能够了解高深道理的智慧，所以说‘盲无慧目’，我们好像一个眼睛看不到的人，我们不是没有肉眼，而是没有慧眼，智慧眼未开，还无智慧，所以对高深的道理不能了解。但是我们要相信‘如来慧眼’，如来就是佛，佛亲证的境界，以佛的大智慧，以佛的慧眼来看，无法不知，无法不晓，佛亲证的道理，由他亲口宣说，是由他的般若智慧所流露出来，绝对真实，我们尚无智慧，当然无法了解，但我们相信佛，从佛的果海中流出的妙论，应当要‘如是随顺说’。‘如是’就是指心里这样想，这样做，随顺佛所说的高深道理，虽然还不能了解，但我们要接受、要随顺、要相信，慢慢的学习，将来就能了解。而我们的根性又很钝，要怎样来学呢？‘如来有余说’，余乃其它，高深道理，我们无法了解，但是佛在其它的教典中，也有比较浅显的道理，适合我们的根性学习，我们应当先学浅的，由浅入深，将来就可了解、体会高深的道理。有了信心，怎会生起毁谤之心？所以说‘云何起谤’，我们怎可生起毁谤之心？我们应当生起信心，由浅入深，慢慢学习，将来必能了解，应当如此做。

　　是菩萨，自处无知处；


　　‘是菩萨’指上文初学的凡夫菩萨，把自己安住在‘无知’，就是认为自己还是凡夫，智慧尚未开，所以‘无所知’，知道自己的智慧不够，还不了解，应当相信佛所说是实实在在有，我无此智慧，是无知之人。能相信佛所说，接受下来就不会错，我们慢慢学，由浅入深。

　　如是如来现知现见法，正观，正向，不犯，非不解谤。


　　‘如是’即晓得这样做，指上文所说。高深的道理，都是佛所‘现知现见’的高深妙法，这些甚深义，都是佛所亲证的法。我们要以正确的信心观察，以正确的信心趣向，相信佛所说的深理，以仰信的态度接受高深的佛法，虽然不能了解，但我相信，可以由浅入深，慢慢去学。若能如此，则不会违犯。‘非不解谤’，也不会因不了解而生起毁谤，不会有此等事，意即自己有信心，知道佛说的法，真真实实，要相信，真正不了解，也不会起毁谤之心，如此即无过错，菩萨应当如此学习。

　　此戒简单消文完，现在附带提几点供各位做参考，今乃末法时代，印刷的书很多，科学发达，印书很容易，而现代人头脑很好，有的很聪明，很能写作，能写出很多的书来，有白话的，很显明，使人一看能懂的很多，但现在看书要小心，就是要有‘择法眼’，来选择分别‘法’是否正确，说的对不对。有这个智慧的眼光来观察，才不会发生错误，而至毁谤大乘佛法，造了很大的罪业。且今有人喜欢用考据的眼光来看佛法，因此在一大藏教的所有教典，一部部的去考证，而说那部经是佛灭度后几百年才成立，是第几世纪才成立，此如法华 经是那时成立，华严经是那时成立，般若经是那时成立，因此一说而变成后人所造。因为是佛灭度后几年甚至千年才成立，如此则佛在世时无这部经，后人才把它组织起来的，则看到这些书就糟了，信心就动摇，这些大乘佛法经典都是后人所造的，都不是佛说的。看了这些说法，后来他会对那些佛经认为都是佛说的，会采取保留的态度。所谓保留态度，就是不太敢相信，这些话都是佛说的吗？如果知道说这些话的书，尤其是以考证的眼光写的书，最好不看。因为一看，信心被否定，则对佛法无信心，从此以后学佛步步都是障碍。按那一部书说，这部经是在那一年才成立，里面又以种种之社会背景来配合，说出一些奇奇怪怪的事情来，和我们原本相信的一贯相承之法，完全背道而驰。因此，自己信心动摇，则很容易违犯此戒。所以我一再劝导大众，要尽量多看古书，少看现代书，甚至宁愿不看。看古德所作的书，不会有错误，因为那是他亲自证到的境界才写出来，不像现代人比一比、对一对，找一些不三不四的证据配合起来，就认为这部经是什么时候成立的。如此把信心看掉，以后问题就大。所以，奉劝诸位，看书要特别小心。话要讲的很多，但到此打住，因说多了一方面会得罪人，一方面会被人误会，以为讲经是在骂座，是有罪过的，不太好。在此再奉劝诸位一句话，我们要看书，尽量看古书，学古人不学时人，多看古书不会错，现代书尽量少看，甚至不看也没关系。比如要看经的注解，古注很多，拿古注做参考，不一定要采用现代的说法。实际上，现代的只是一汤匙牛奶，冲上一桶水而已，多麻烦，喝下去一肚子都是水，养分太少了，不如喝古代的牛奶，一杯就是一杯多好啊！讲到此，其它话暂时保留。他们保留对佛法相信与否的问题，而我是把这些话的问题暂时保留，不想讲出来，希望大家用智慧眼去观察。不深信法戒第二十七讲竟。

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　　四十一轻戒──叹己毁他戒第二十八


　　若菩萨，以贪、恚心，自叹己德，毁呰他人，是名为犯众多犯，是犯染污起。


　　此戒与前四重之第一‘自赞毁他戒’几乎完全相同。

　　为何前重此轻？可对照蕅祖笺要自明。

　　‘若菩萨’亦含在家出家。‘自叹己德’，即自己虽有实德，但以贪心之故，或贪虚名或图尊重，而赞叹自己，并非贪利，若贪利则犯重。前重戒第一，是自己不一定有实在功德，为了贪名图利，而虚妄赞叹。‘毁呰他人’，他人即别人，他人实在有过，菩萨以填恚心当面毁谤他，说他坏处，此即毁呰他人。因为贪心才自叹己德，因嗔恚之故，才毁呰他人，这是两回事，决不可能同时并起。前自赞毁他合成一重戒，此自叹己德犯一轻戒，毁呰他人亦犯一轻戒，分成两个众多犯皆犯染污起。若以贪心互相比较，显己功德，贪图名闻利养，同时毁呰他人以显己德，则犯重戒，差别在此。蕅益大师之注解——‘故各结轻’部‘自叹己德’与‘毁呰他人’各结轻罪。故四十一条轻戒，有时一条之中包含几条，应当分清。

　　不犯者：


　　开缘有三种：

　　若轻毁外道，称扬佛法；


　　第一，若为破外道，而称扬佛法，希望外道能改邪归正，以此方式自叹己德或毁呰他人，因为不是为己，而是为佛法，则是不犯。

　　对于外道之短处，若直接攻击其痛处，令其痛上加痛，必生反感，故须想办法，以权巧方便，慢慢引导使改邪归正，趣向佛法，不可硬碰硬，否则令生反感，对于佛教也没好处。个人认为对外道，只要尽量赞叹佛法之殊胜，不一定要说外道之缺失，俗云：‘不怕货比货，怕不识货。’识货者一比，即知真假虚实，不必说人家货不好，只须说我的货独到处在那里，不信一比便分晓。尤其末法时代，更不必硬性破外道，因此生起无谓纷争，则划不来。就戒上言，为了破外道邪见而赞扬佛法，虽不违犯，然须小心谨慎，善用方法，不可见经文这样说，就尽量去破外道，反而弄巧成拙，佛法以方便接引众生，外道也是众生，佛大弟子中很多是由外道而入佛法，看千二百五十人即可知道。

　　若以方便令彼调伏，如前说。


　　第二，若对方有错误，或对佛法无正知正见，用自叹己德或毁呰他人之方式，方便调伏他，令对方得到利益，如此做是不违犯。另一方面是自己有自叹己德或毁呰他人之习惯，常常想办法对治，但一时还没对治好，偶然会生起现行，如此亦不违犯。只要常常对治，久而久之，就会除去此不好习惯，此是第二种开缘。

　　第二种开缘有两种意思：一是虽自叹己德或毁呰他人，但对众生有利益，为使他降伏而趣向佛法，如此做不违犯；一是菩萨本身有此习惯，常会想要赞叹自己的功德，想会毁呰他人的短处，如果自己知道有此坏习惯，下功夫去改正，但一时改不过来，慢慢改，偶然生起现行，亦不违犯。有此二种意思须分清楚。

　　又不犯者：令不信者信，信者增广。


　　第三种开缘。若用‘自叹己德，毁呰他人’的方法，可使对佛法尚无信心的众生，生起信心，己生信的，使其信心增长，若能做到这点，则不违犯。

　　此须做到使‘不信者信，信者增广’，真正有此功能才可，若以此为借口，而实际上做不到，则有罪过。以上叹己毁他戒第二十八讲竟。

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　　四十一轻戒──憍慢不听法戒第二十九


　　若菩萨，闻说法处，若决定论处，以憍慢心，嗔恨心，不往听者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。


　　菩萨亦含在家出家。‘闻说法处’，听到一地方有法师或长老、大德、居士，在那说法，且是说佛的正法。‘若决定论处’决定论是在那里讨论佛法、研究佛法。即是有在讲经、说法，或研究佛法，而自己以憍慢心或嗔恨心不肯去听，‘不往听’或因憍慢，瞧不起说法者，或因说法者，以前曾得罪过自己，由此迁怒到佛法，而不去听说法，如此则‘为犯众多犯，是犯染污起’。

　　如果不是憍慢心或嗔恨心，只是‘懒惰懈怠’，则‘犯非染污起’。

　　此戒和在家菩萨戒二十八轻之第八不往听法戒，意思相同，可对照参考。‘若优婆塞，受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪。’在家优婆塞、优婆夷，听到有说法的地方，要去听，但有一限度，因在家人有其事业、工作，无法全天候听法，所以规定在四十里内，即说法处到住家最远在四十华里，即当天可以往返，有说法，自己能去，但不肯去，则得失意罪，也就是染污犯。而此二十八轻之戒文较简单，没分染污犯非染污犯，总为失意罪，且无开缘，若未学习菩萨戒本经不懂开缘，对于此类戒条，要受持即有很多困难，故先说犯相，再说不犯之开缘，将两者配合，能够通融，即可如法受持。

　　不犯者：


　　开缘，共九种。

　　若不解，


　　第一种开缘，‘不解’，不解不是对所说之法不了解，而是对说法者所说的言辞不了解，因此不去听，是不违犯，此须辨明，例如，我用国语讲法，还要翻成台语，为何要翻译？因年纪较大者，听不懂国语，若不翻，则听不懂说法之内容，言辞听不懂，不去听是不违犯，如福州人用福州话讲经，我们都听不懂，则呆坐何用？所以，不论用何言辞，只要说法者的言辞自己听不懂，不去听是不犯。

　　若病，若无力，


　　第二、第三种开缘。若因为生病，无法去听经，是不犯。或是病刚好，无气力，坐不住，无法听，如此不去亦不违犯。

　　若彼颠倒说法，


　　第四种开缘。须特别注意，看说法者说的是否正法，如果其对佛法无真正了解，而是颠倒说——说的不是佛的正法，或以外道的方式说佛法，不合乎佛法的说法，则成‘邪人说正法’，不去听是不违犯。

　　若护说者心，


　　第五种开缘。何谓‘护说者心’？即是护持说法者之心理，避免其不安，而不去听是不违犯。例如说法者是自己的学生，见到师长在场，则无法把话说出，且一方面见师长在，心里有些恐慌，说起来有点怖畏之心，一紧张，法就说不好。如此存为护持说法者之心，不去听亦不违犯。有时平辈也会有此情形，二十年前，本人在佛学院教课，佛学院请了一位当时年轻法师去讲开示，我也去给他捧场，没想到反而弄巧成拙。我坐在左边，他讲了一个半钟头，脸都不敢看左边，一直朝右边讲，讲得满脸大汗，一堂下来，连长袜都湿了，可说吃尽了苦头，太难受了，一下场就跟人说：‘你们为何将某法师请来听，害我紧张得全身都是大汗’。若知会有此情形，不去听亦不违犯。此即‘护说者心’。

　　若数数闻，已受持，已知义；


　　‘数数’即频频，或所说的法，自己常常听，道理已很熟，且已经受持，也了解道理，如此，不去听亦不违犯。这是第六种开缘。

　　若多闻，若闻持，若如说行；


　　第七种开缘。若所说的法，虽不常听，但自己是个博学多闻的人，看得很多，其所讲的自己已经了解，且亦如法受持，‘闻持’，即看过、听过，亦如此的学习去做，或按其所讲的道理，自己正在‘如说修行’。这样，不去听亦不违犯。

　　若修禅定不欲暂废，


　　第八种开缘。或是正在专修某种法门，怕将此功夫暂时停止而荒废，则不去听亦不违犯。

　　若钝根，难悟，难受，难持；不往者，皆不犯。


　　若自己根性钝劣，纵然去听，亦很难顿悟，很难接受、执持，亦无法如法而修，果真如此，不去听亦不违犯。不论是多么钝根，只要发心多听，久而久之，多少能得到佛法之利益，不能因为钝根而不去听。‘不往者，皆不犯’，是总结上文，以上所讲九种开缘，有此情形不去听法，皆不违犯。第二十九至此讲竟。