思过黑鹰

楞严经讲座 二十五集

现在我们《楞严经》是卷四，现在所讨论的问题，是富楼那提出来问佛万有生命的来源与个人生命我们人生命的来源。那么上次讲到已经讨论到个人生命的来源，是爱欲所生。佛所提出来的，讲欲界的生命，爱和欲。这个问题也就是接到上面佛提的一个问题的两面，这个宇宙万有这个世界的形成是一股动力。力：那么我们现在自然物理方面，所谓动力能量的问题。在佛法叫做业力，这个业包括善业、恶业、无记业三种。那么万有共有的业力是共业，形成这个世界。那么人同其他的生命各有各的别业，个别的。以人来讲，人的业力，人类整个的业力变成人----共业。每一个人生的时代不同、国土不同、家庭环境不同、一个人命运遭遇不同------别业。共业：全体的，共有的。别业：单独的。现在讲到人，人类这个生命也是这个别业，这个欲界的生命是从爱欲所生。那么这个问题我们不讨论下去，讨论下去，《楞严经》比较是精要，讲原始的。

如果说要详细了解必须要懂得十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触等等。触缘受，受缘取，取缘爱，爱缘有，有缘生，生缘老死是个圆圈的，轮回。一念无明，没有悟道，自性本有的光明找不到，才受恒动力的支配。一念无明，自己没有悟，清净本然找不到了，无明才缘行（就是恒动），才受业力这个恒动力的支配，因此发生这个识神，这是前因。无明缘行，无明动了才动，行缘识，这是前因。识神就是中阴身，我们这个灵魂入胎，入了胎以后，名色就叫做胎了，入胎了由胎儿变成人。那么有这个名色，就有这个生理肉体的形成---四大，有名色就有六入，慢慢生长成这个气脉血脉，跟着就有眼、耳、鼻、舌、身、脑神经思想，有了六入就有了触，内外的交感，一切同外界的交感作用，有了交感作用就有感受了。有感受就抓住，人都喜欢抓一个东西。我们经常讲这个人生下来手就抓着的，死了到殡仪馆去了才放开了。那他都是抓着---取，越取越觉得取不到，实际上我们一辈子做人，想抓这样抓那样哪样都没有抓到，结果一样都没有抓到。可是因为抓不到更贪，就有爱，有爱就有生，就是现有的这一段生命。有生就有老，老了必然死了。死了又来，无明，老死是未来的果。现在他这里只讲爱，这一段现有的生命。那么我们现在讨论继续下去。佛告诉富楼那：

“想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本”，上次我们讲过的。“贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本”。“是等”这是古文了，白话文就是这些等等现象。因为一切众生生来就有这个欲爱，欲贪，贪欲，倒转来就是现在我们普通人的生命来源就是这个贪欲来的，欲界这个生命，贪图这个欲。什么叫欲呢？五欲，色声香味触，要好的看，好的听，好的吃、好的触、好的享受，这是大的五欲。小的五欲，欲界的两性之间尤其人男女之间，笑、视、交、抱、触，这是五欲。这个你看佛分析归纳得都很清楚了，所谓讲恋爱谈情说爱离不开这五个范围：笑、视、交、抱、触。这个众生的生命就是以五欲的贪欲为本来。即然有了生命以后，这个世界的生命都是残害人家自己活着的，父母生孩子，子女就残害了，残害了父母的生命自己活到的，一代一代都是相生相克。所以人类的天性有贪欲，也有杀生。为什么有杀生啊？因为自己要活着伤害人家，妨碍别人的生命而活着。所以佛家不吃肉，吃素，吃素的原因培养这个慈悲心，戒这个杀生，不杀这个生命，不伤害其它的。当然，虽然不杀了命也妨碍生了，菜啊，草木它有生，但是我们不得已，只能妨碍一点，妨碍生而不妨碍命。有灵知性有感情有痛苦感受严重的那有生有命，青菜草木有生非命，所以不能说是杀一条命，动物就不同。所以他说这个世界以欲贪、杀贪为本，二种了。欲贪、杀贪，人性天生就来了，没有悟道，忘记了本来就有这种习气、业力。那么下面：

“以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本”。上次我们正讲到古人说到这个世界的战争，人与人之间为什么都要杀人、杀害别人，那么严重，越到末世的时候越厉害？古人说的两句话“欲知世上刀兵劫。且听屠门夜半声。”上次我们提到过，现在再恢复记忆。彼此都是伤害人家而活着，譬如象我们台北市的统计，一天要杀多少头牛，多少条羊，多少个鸡，多少个鸭子，吃了多少鱼，多少虾子，象这些欠的账不能不还哪，都要还的。那么就是讲杀生的果报，所以人越到末世的时代，杀害的心理越严重。那么譬如人死了因为轮回果报变羊，羊死了变人，这个生生死死，“如是”象这样这叫轮回，杀人抵命、欠账还钱，这是呆板的，都必须要还这个果报。如是乃至十类之生，胎生、卵生、湿生、化生、有形、有色、无形、无色等等，十种种类众生，生生死死啊，彼此都在吃人家，当然我们活着也给吃人家，我们也吃那些小鱼呀，小虾啊，我们身上的细菌也在吃我们，一样的，都在吃，互来相啖，这就是杀生的恶业果报。所以“恶业俱生”，什么叫俱生？与生命同在的，与生命俱来的，有命就有这个现象。“穷未来际”，不但现在如此，将来还是如此。“是等”这种现象这些等等怎么来的？因为人类、一切众生的心理，人类、包括了一切众生，则以盗贪为本，都是偷人家的，抢人家的。

所以佛法学佛三皈五戒，任何一个宗教哲学道德的戒律差不多都相同，全人类都相同，不管佛教，ji 督教。戒杀，戒盗，杀盗淫都是相同。所以讲戒律这三种是性戒，因为人性天生的不管是哪种人、哪种生命认为这个都是可怕的，都要戒。有些戒律不同了，有些戒律是遮戒，什么叫遮戒呢？因地区不同、时间不同、环境不同必须要建立这一种道德的形为，那一类是遮戒。遮戒可以有时候变通的，性戒是共同认为是罪过的，都是害怕的，杀、盗、淫。所以讲到不盗戒。

我们经常也提到你说人不杀生做得到吗？佛在二、三千年前就提到过，佛的戒律，他喝一点水都要过滤了，拿个纱布过滤了，过滤了以后把这个纱布还要放到水里去。因为佛观一碗水，八万四千虫，有八万四千条生命、细菌，所以不滤水不喝的，佛的戒律。那个时候出家人手里拿的一个瓶子，带着自己要喝要用的水，每天都要滤过的，用纱巾滤过的。这个瓶子呢，现在我们画观音菩萨手里有个净瓶，叫净瓶，有些经典上这个瓶子叫军持。等于部队打仗啊，都要带一个喝水的东西。你们要是看到古文唐诗啊，宋词啊，有些文章写到室内唯一军持，如果你不懂啊，噢，这个房间里只有一个打仗的武器，刚刚错了，只有一个军持，这个房间就是有个净水瓶。翻译出来叫军持，那么为什么呢？怕杀生。其实我们喝一口水，说真不杀生做得到吗？我们呼吸都在杀生。除非你得了禅定，不呼、不吸了，不吃饭了，饮食都不需要了，停止了呼吸了，勉强说做到了不杀生。

偷盗也一样，说我们偷盗就是侵占别人的利益变成自己的。世界上都是大盗啊，都是偷人家的，父母偷了儿女的，儿女偷了父母的，彼此互相在偷。所以我经常告诉有些朋友，教孩子啊好好教，但是犯了一个错误，把自己一生没有完成的希望都寄托在儿女的身上，那是侵略啊，不能干的。自己读书读不好，因为我没有读好，所以你要给我读好，这个多残忍啊，自己失败的希望就寄托在儿女的身上，不应该。有些朋友我说你买一点书吧，我看不懂，你看不懂，你孙子就看不懂啊？你不要轻视了自己的后一代啊。但是儿女呢，侵蚀了父母的幸福利益使他长大，盗戒。所以盗，一切都在偷，妨碍别人。说我靠薪水过生活，你一定值这个钱啊？你所工作的范围真的值这个代价吗？能够偷懒还不是偷懒？那么你拿了人家的待遇偷懒一分钟也是盗戒啊。严格讲盗的心理，大盗小盗而已，都在偷盗。所以佛家讲盗戒，什么叫不犯盗戒呢？不予取。世界上一个东西，没有得到别人的同意拿来就是犯了盗戒。佛学所谓讲盗戒是不予取就是盗。譬如说我们到山上到空地去乃至地上抓一块泥巴，看看旁边有没有人，要讲一声，我要在这块空地上挖一块泥巴，那么有人知道，就没有犯盗戒。假使没有人，也要讲一声告诉，哎，对不起啊，我要挖一块泥巴啊，至少告诉土地公吧，管他有没有啊。土地公，土地是公有的，这个很简单嘛。你要说对不起啊，土地公，我要挖一块泥巴，讲一声不犯盗戒，不讲就是盗戒。所以我们真看懂了佛经以后，我说糟糕了，要做到不偷盗这个戒啊，要不妨碍别人，自己活着这个戒律啊，只有什么呢？我们说没有饭吃，喝西北风，除了喝西北风不犯盗戒。说你现在做事不做事啊？不做事。那你靠什么生活？我回家啊，家里爸爸妈妈还有饭给你吃啊，盗戒，那是父母的辛劳啊，你坐在家里吃空饭，你不靠自己维持自己，这是盗戒。所以懂了佛学的盗啊，我们想来不犯盗戒啊，唯江上之清风啊，如山间之明月啊，古人的这个文字啊，只有在江上喝喝西北风，山里头躺在那里看看明月，这个不买票不要紧，否则还是犯盗戒。

现在佛讲了三条，杀、盗、淫这个心理，一切众生与生命俱来的，这个生命的恶业根本，每个人都有。圣人没有悟道以前，生来还是一样，欲贪，贪欲、贪杀、贪盗，就是贪心贪图。贪者自己要占有人家，自己占有来的，所以人性的占有性是天然的。所以有些年轻同学经常问爱的哲学，爱是什么东西？爱我不懂啊。真要讲爱，就是我爱你，有我，我爱你才爱你啊，我不爱你就不爱你，还不是为我？为什么我有爱的心理？占有心，这东西是属于我的，你们不能碰，你就不能碰，我的，我要占有的，占有的心理，贪心。有人说那我是不敢杀生啊，一辈子没有犯杀生啊，你有占有之心这个生命属于你的，都是犯了这个戒。所以不杀，不杀很难。哎呀我不敢杀，你拿到菜场杀了回来好不好？这就是杀。什么叫做不杀？这个是不自杀，没有自己动手杀。教他杀，自己没有杀他，可是去拿到菜场杀它，是教他杀，这个罪更重啊，等于现在刑法教唆罪，犯罪是你指挥他的。那么说不要拿菜场杀，刚刚有一个人他碰到已经杀好了，哎哟，真好，我就是怕杀，这叫见杀随喜，看到人家杀害别的生命，好，这个好，那这个肉给我吃，是贪杀为本。所以这个别业的恶业，杀、盗、淫，注意哟，杀、盗、淫，这是天生的，与生命俱来的。悟了道的人、得了道的人，《楞严经》上面不是直指人心见性成佛吗？假使我们提一个问题啊，真正现在大彻大悟了的人，马上杀、盗、淫这个心理就没有了吗？做不到，除非悟得很彻底。不然道是悟了，本体自性见到了，余习未断，剩余的习气断不了。所以我常常跟同学们讲笑话，不吃饭还容易，现在很多同学们都学习不吃饭，我说那容易呀，我告诉你经验，我也可以很久不吃饭。但是我晓得吃不吃啊？早就犯了吃的意，意识在犯罪。看到你们在吃，哎，我告诉你这个好吃哟，多吃一点，好吃得很啊，不过我今天不吃啊，真好，多吃。意吃啊，意在贪，这就是余习不断。所以，你说这个人不犯淫戒，那个意淫，这情况很严重啊。你说不杀生，那个意杀，这个家伙我恨不得杀了他，不过我没有办法打不过他，那不是你的慈悲哟，你那个杀生很重啊。象这些余习，即使见道的还要修才能断，很难哪，所以修道很难。修道就是修什么？修行，转心理行为的习气哟，余习是最难断除的。这个习气就是业力，这个业力中文翻译叫习气，习惯了变成一种力量。那么这三种我们了解了，下面再分析讲。

“汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续”。佛说个别的人生命来，不但是一个人啊，一切动物、生物都是有这三种。你看生物，你们有时看看电影啊，打开电视上看看动物世界，你就看到，看到整个的世界，都是伤害人家的生命自己活着的。我们人并没有比人家文明啊，说人类自己是万物之灵，那是人类自吹的。那给我们猪哥啊，猪啊，那个黑的，有毛的，给猪哥来看我们这个人，是所有生命中最坏的。你看一天要吃多少猪啊，它的毛还要用到，它的骨头还要熬汤，那人类是万物之恶，恶之恶者，自称万物之灵，人类自己吹呀，脸上擦金啊、贴粉啊。所以这个世界的生命都是业果轮回报应，汝负我命，负者欠也，学过会计就晓得了，负就是欠的欠方，你欠了我的命。我这一生来，或者做你的太太、做你的丈夫，爱死你，都要服侍你，那都是还账啊；或者做你的儿女，或者做你的父亲、母亲，那个母亲为了儿女那真是欠债啊，儿子、女儿迟一点回来放学，那个心痛啊，你心痛啊，他还正在那里高兴呢，这正是欠账。所以“汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死”，杀业的果报。

“汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚”。爱情的果报，欲的果报，这个文字美得很啊，你们看写爱情小说，释迦牟尼佛最会写了。你看，“汝爱我心”，你爱我的心，“我怜汝色”，真可爱啊。以是因缘，就是一切众生，这个是淫欲的业力，经百千劫常在缠缚，永远解不开的，实在解不开。所以杀、盗、淫这三业交互为果报。因此我们大家持戒，戒律的根本不管小乘戒、大乘戒就是要你明白一个关系：因果关系---业力。所以佛在戒律部分再三提到：纵使经百劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。（中间断录）尤其写文章的人，你以为我很痛快写一篇骂人的文章，骂得好痛快呀，果报哟，你今生或者来生，坐在家里外面人家造你的谣言，就是自己前生这样搞过人家的，就会来了，无妄之灾就会到你身上，这就是因果哟，所以修行就是修正行为。所以说“纵使经百劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”所以要持戒，戒是什么？戒掉你的行为，转变你的行为叫做戒律。为什么讲戒律？所以我常常告诉你们青年同学们，你们不要谈戒律，你把儒家的书，四书五经学好了，那个就是戒律，做人的戒律，人乘道的四书五经人乘道的戒律做好了，再来看佛家的小乘戒律，小乘戒律学好了，小乘戒律难学了，佛家的，那是人天乘的。孔孟之道这个行为是人乘道的，佛家的小乘戒律是天乘道的，大乘的戒律是菩萨道的，太难了。你看大乘菩萨道有多少条戒啊？没有条文的，要讲条文啊，有八万四千条戒你去守吧，你怎么守戒？菩萨大戒是八万四千条，八万四千还是小的哟，还没有完全讲啊，因为起心动念都是戒。一切众生一念之间有八万四千烦恼，起心动念就是戒，所以它没有条文更难守。所以心理行为构成了因果报应，象我们小的时候受的教育，不象你们这一代啊，小的时候先受这些“善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到”，我们从小都会，那个时候教育是根据这些讲的。所以他说一切众生个别的形成生命行为，杀盗淫来的。

那么在这里我也插过来，现在世界上有个问题，人口越来越增加，所以人类学者、经济学者、科学家们怕人类生产出的粮食不够分配，所以尽量节制人口，节育人口。这个事情闹了几十年了，十几年前，美国有一位教授美国人研究这个问题，一个同学介绍来跟我谈，我说这个呀对是对了，人口是越来越增加的。中国文化道家晓得人口到末劫时代越来越多，你节育都没有办法的，将来越来越多。他说那是个什么道理呢？我说这不是怕土地不够分配，粮食不够分配，如果那么讲的话，将来自然科学的发达，人不需要吃饭了，以后的世界一百年、二百年以后，只要吃一颗药就够了，现在已经差不多了，或者打一针就好久可以不吃饭，不是粮食不够分配的问题。但是人口越来越增加，在我们中国文化道家、佛家早就知道，这个地球是活的生命。他说那是什么？我说是人心造的呀，人类人心越来越坏，越会生人，坏蛋越生越多，人并不是好东西啊。什么道理？地球象个水果一样，那个水果摆在桌子上，那个桔子里面烂了，虫子就越长越多，虫从哪里来呢？外面细菌进来了。可是那个水果好的时候啊，不会长虫啊。这就叫物必自腐而后虫生，人必自侮而后人侮之。这是我们中国的古训先贤的名言。一个东西自己内部烂了，外面的虫越来越多，物必自腐而后虫生。“人必自侮”一个人自己侮辱自己，欺侮了自己，别人再来欺侮你，自己不自强不自立别人才来欺侮你，必然的道理。所以世界越到后来，这个地球这个水果越来越烂了，我们人是什么东西？就是那个地球水果上面的虫，所以臭虫越来越多，我说你节制不了。

那么也有学佛的同学问了，他说照佛家来说，人啊生来因果报应，因为杀生才有生了死、死了生。为什么这个地球人口越来越多？这个人的因果报应在这里报完了，多出来的哪里来的呀？所以佛说三千大千世界，其它的世界毁坏了，业果报应，这个地方没有毁坏还是到这里再受报。假使我们地球毁坏那一天，你说有些因果报应没有完就那么结束了？那不是唯物论啊。那么这个地球的众生的因果报应没有完的，到其它的星球一样受这个报应，换一个监狱而已。所以三界如牢狱，欲界、色界、无色界就是个大监牢，要跳出这个监牢啊、监狱嘛，才算成佛了。跳不出三界的监狱啊，不算得道，你们什么任督二脉打通，打通了又有什么用？打通了还在欲界中，色界还没有跳上去，要跳出三界。不过并不是说你打通气脉没有用，也好啊，真的，只怕不是真的，是真的慢慢可以断除了欲，气脉打通是为了转化了欲，没有男女爱欲的那一股冲动的力量，变化了，回转来就变化了，色界的光明，变成光了，所以还是有用的。现在佛讲到杀、盗、淫这三业为根本，他说以是因缘，业果相续，只讲到人，欲界的别业个别业力生命的来源。

“富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始”。这一下严重了，我们晓得上面听的都容易，诸位不要忘记了，佛答复富楼那，假使我们在学校里教书的时候那很严重了，现在马上要把本子合起来的考试，就发纸要答案就马上答上来。佛在说这个《楞严经》告诉富楼那答复这个问题。富楼那问万有山河大地宇宙万有众生生命怎么来源的？佛有一句话重要的。富楼那说既然本性本来是清净的光明的，个个是佛，为什么会变出来这个世界？为什么有这个世界上的众生？怎么来的？本来是清净，本来光明，为什么变成不清净不光明了呢？本来一切众生都是佛，为什么我们今天迷了呢？这是富楼那提出的问题哟。大家听《楞严经》不要觉得好玩哪，这是根本问题。不要听到我懂了人吃羊羊吃人，那还是次要问题，你吃牛肉的问题都是第三、第四了。

那佛答复一句话是什么话呢，重点。光明怎么样变成无明了，变成迷了呢？假使考试现在发条子下来马上做答案，联考要打分数。所以听了《楞严经》，佛说的一句重要的：觉明为咎。无明从哪里来？无明从明来的。从哪一个明来？从一切众生自求明来的，自己在求明来的，因此生命啊自己迷糊了。最难懂的《楞严经》的要点哟，你们要悟道啊就在这里哟。所以了生脱死就在这个地方，觉明为咎。自性本明，我们再提出来注意。

《楞严经》重点，佛说的，分物理世界同生命的灵性精神的世界两面讲，物理世界的重点《楞严经》上佛所说的性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，四大到五大，性空真觉，性觉真空到五大，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。对不对？我背得没有错吧？好，大家给我通过了，那我这个学位也拿到了，没有错，希望大家要这样背的。你要修行就要用到啊，不要听了《楞严经》经归经，楞归楞啊，严归严的那就没有用了。那么这是讲物理世界还是清净本然，这个世界本来就是真善美，没有善恶，物理世界。精神世界呢？是清净本然，周遍法界，圆融无碍的，也是这样。既然是我们自性本来是佛，本来清净，为什么会迷了？为什么我们现在没有办法认为自己就是佛啊？的确没有明心见性啊！性在哪里？心在哪里啊？这是《楞严经》要追寻的。为什么这个生命来要变成我们？我们有了肉体以后始终受这个肉体的生命、物质的世界限制呀，我们跳不出这个根本的业力呀。佛也说了，现在总答复又归到这个本性问题。富楼那，这个杀、盗、淫三种的人性。

你看这个地方又产生一个问题哲学，你说佛说人性本来是善的呀，还是恶的呀？这是几千年的中国外国哲学都在讨论的。我们人性本来善还是本来是恶的？换句话说在中国有三派，孔子、孟子这一派认为人之初性本善，人性是善的。跟孟子同时的荀子也是儒家，他说人性是恶的，善是伪装的，后天的教育硬把它变过来。所以主张要教育，人不教育人性天生是恶的，天生没有善。一个婴儿生下来，譬如一对双胞胎，两个肚子饿了，都吃奶奶，两个就会抢。自己肚子饿了我重要，那个我是天生带来的，恶业，人性本来是恶的，这是荀子这一派。那么告子这一派认为人性不善不恶，这是中国的文化，佛还没有来。那么我们看看世界上宗教家，ji 督教的教义讲人性天生是善的，坏就坏在亚当和夏娃乱吃苹果吃坏了，所以苹果不可以乱吃啊。我经常说笑话，西方文化两个半苹果，一个是亚当夏娃吃了伊甸园里的一个苹果，一个是牛顿看到苹果掉在地下，发明了地心吸力，还有一部小说里的《木马屠城记》里的半个苹果，西方文化两个半苹果。那么可见人性本善了，就是苹果吃坏了，但是追起来为什么他要吃苹果？贪吃，可见人性还是恶的呀。对呀，贪欲为本，人性本善还是本恶？很难讲啊。那么佛法认为清净圆融、周遍法界，人性本善，恶是后天附上去的，那么这个恶是什么来源呢？他说恶从善来的，很严重喽，这就很严重了，翻过面来就变成这样了。那就很妙了。

那就是我们净土宗有位莲池大师的悟道的诗，所以他一生提倡净土，念佛。“焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。”莲池大师悟道的，净土宗这位祖师。他当然修行很辛苦了，有一天坐到入定，他看到啊所有的佛、菩萨都来了，每一个佛、菩萨手里头都烧的香，拿一枝香点燃。等一下这个境界变了，看到很多的魔鬼来，很多恶魔杀人的、吃人的站在他前面，他佛来也没有动心，魔来也没有动心。忽然境界变了，那些魔啊变成都是佛了，那些点一枝香的佛菩萨们，阿弥陀佛天天拜拜的变成都是魔了。啊，他恍然大悟，魔佛都在一念之间，所以焚香掷戟、放下屠刀立地成佛，魔佛空争是与非。魔与佛、善与恶一念之间，一体的两面，有阴就有阳，我们先把这些零碎的故事了解了，再来了解佛所说的。

人性究竟是善的恶的？所以这个里头讨论就很多了，东西方的文化、宗教、哲学，尤其政治哲学所领导、所争的都在这个地方立足的，基础都在这里，那么我们学佛争的、所求的也是这个呀。普通一般研究佛学，起码有一个前提，总认为人性是善的，人性究竟是善的是恶的？这个形上、形下这个层序要分清楚。所以佛的答复，“富楼那，如是三种颠倒相续。”杀盗淫是人性的后天，非第一义，本体的人性就是佛性。如果拿佛来讲啊，认为讨论人类的人性是善是恶是空话，那是空话叫做戏论，佛学叫戏论。戏论就是两个小孩子在那里吵架无聊，因为什么呢？这个本体上面不但无恶也无善，自性本空，清净本然，不但无恶也无善哪，有一个善就有恶相对立。所以佛法讲人性非善非恶，即空即有，非有非空。善恶是后天对立的行为，有阳就有阴，有阴就有阳，有了一个善念，相对就有恶念，那是第二义非第一义。所以第一义啊，佛学是非是非，非善恶，清净本然，周遍法界。动念有“是”就有“非”，有非也就有是，有善就有恶，那是第二义，这个道理就在此。

所以根据西方文化《圣经》，上帝要创造万物第一天，上帝已经错了，他已经动了念，他已经非第一义了，所以上帝不足以代表本体啊，那不是啊。他为什么动此一念？当然那是上帝也好，鼻涕也好，那是个代号不相干。一念动就分善恶，你说那无动、静呢？也有善恶啊，静是因啊，清净就是果啊。动静、是非、善恶都是两边相对的，都不是的。所以自性非动也非静啊，你不要认为我求静才是道，你全错了，动也是道啊。这个观念要搞清楚啊，不然佛法你修持第一步就搞错了，以为静就对，错了。动静是本体起用的二相，两头啊。生死、是非、动静、善恶、来去、明暗都是相对的，那都是“相”与“用”不是“体”。体这些名称都没有，缘起性空的。所以佛告诉富楼那，杀盗淫这三种业力根本的来源，哪里来的？“皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生”。他说杀盗淫这三种。

佛这一句话《楞严经》在这个地方很麻烦了，大家必须要仔细哟。他说都是自己本性觉明为咎来的，换句话说天下本无事，庸人自扰之。自己要求一个悟，求一个光明清净的境界。他不晓得，当你开始要求清净求成佛，那个开始那一下就对了，不要另外加上，加上去就“明了知性，因了发相，从妄见生”了。加了一点，有增有减，加了一点呢，这个本来明明白白了然的这个能够自知的这个自性啊，“因了法相”自己说这个不对，要把它丢掉，要把它空掉，丢也丢不掉，空也空不掉，越来越着相，妄想越来越大，想成佛就是大妄想，真正的佛并不想成佛，当然也不想做凡夫啊，更不会想做魔啊，一切无求、无想就到了。有所求想呢，从妄见而发生，因此就有业力。我是讲不清楚了，只讲到这里为止，我相信大家听了很茫然，不是你们不对哟，是我讲的没有清楚，但是我的本事只能讲到这里了，其他嘛，当然我学得高明一点再来讲。注意哟，这几句要背来多参一参。你们学禅要参话头，这就是话头，话头就是大问题。

为什么佛说生死轮回“皆是觉明，明了之性，因了发相，从妄见生”？就是从你明性自来的，明极自生烦恼。所以刚才我们提过真正学佛，佛法在哪里？普通一句话到了家了：天下本无事，庸人自扰之，都是自扰出来的。自性本来清净，因为你要求觉求明，忘记了自性本来就本明，本来就了，我要了，了个什么？了了了时无可了啊，没有可了之处，不能了的了现在正是了，这个了知性。因为人要想，我现在哎呀好痛苦啊，这个事业家庭缠得我好痛苦啊，今天到庙子上总算了了一下。你了了？了了。了了那一边家里的事跑到这里来又搞这个事了。有些人也一样，哎呀，好麻烦，所以我要搞一个佛堂啊，给人家修行啊，讲课给人家听啊，然后搞得不好啊，还跟法师俩起烦恼啊。“因了法相，从妄见生”。以为自己在修行、修道，就是越来越造业，从妄见所生，就是这样，庸人自扰。“山河大地。诸有为相。”因此由别业结合构成了共业，这个世界物质的世界诸有为相，“次第迁流”，念念在变化，这个世界也是虚妄的，业力也是虚妄的，都是庸人自扰之。所以终而复始，才有轮回，这一段答话。

“富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生”。富楼那听到这里，也搞得满头雾水，不过他不是满头雾水，他听懂了，我们没有懂。富楼那懂了就问了，那问得很严重，“若此妙觉本妙觉明”他懂了说佛啊：“你讲的这个妙觉之性，我们一切众生共有的，这个自性本来就是很妙、妙不可思议的、本来就是光明的、本有的、妙有的这个自性。那么同佛你老人家今天悟了道了，证得阿耨多罗三藐三菩提，就是大彻大悟证了道。你明心见性成了道，就是见到了这个本体了，这个本体一切众生都相同啊，你今天悟了道，那么佛的心是不增不减、不垢不净、不生不灭。那么我刚才问为什么有了这个世界呢”？佛的答复。富楼那把佛的答话归纳起来“无状忽生山河大地，诸有为相”。你不要问这个世界为什么要动？你不问就懂了，多此一问，庸人自扰，他说这个就叫做妙。无状：没有来由的，不要再追问第二个原因了。换一句话这个世界并没有坏呀！你说世界很悲哀呀，世界哪里值得悲哀呀？青的是山，绿的是水。清凉的是月亮，胖胖的是太阳，样样都不错啊。喜怒哀乐，高兴固然值得喜欢，痛苦一阵也不错啊，天天高兴啊，没有尝过流眼泪的味道，也不舒服啊。这个世界山河大地都很现成啊！没有什么厌恶的，也没什么值得羡慕的。他说佛你的意思我懂了。他第二个问题又妙了，那么“如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。”他说你老人家悟了道明心见性了，你说物质的世界跟心性同一体，你现在悟了道成佛了，为什么这个世界还是那么坏、不清净？为什么我们这些众生还迷呢？你都成了佛了，应该有一个人成佛，大家都行了，因为我们股东嘛，都有份，共业里头都有份。你老人家成佛了，为什么这个世界坏还是那么坏？众生迷还是迷的呢？就是这个问题，这个问题问得很妙。

“佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出”。佛就反问了，没有正面答复这个问题，正面答复很讨厌，反问这是教育法。你问这个问题他要使你了解，只有用反问的方法。他说我问你，比方有一个人走路迷路了。“于一聚落”，聚落是古文，拿现在白话文一个村庄里头、乡村里头。他说有一个人走在这个村庄迷路了，把南方当北方。你说这个人走迷路了，我们有时候钥匙放在口袋里到处找钥匙，哎，我的钥匙在哪里？找了半天在这里。那一下忘记了这个迷呀“因迷而有”，因为迷糊来的？上帝给你迷糊啊，鬼使你迷糊啊，你是自己迷糊啊，怎么迷糊了？“因悟所出”或者说因为这个人太明白了，所以会迷呢？我们想想看有时候手里拿着茶杯找茶杯的事情常有，大家人生活了一辈子应该有这个经验，如果这个经验没有的话，白活了一辈子，很可惜，应该有的，自己拿着东西找东西，打着灯笼找灯笼。他说我问你，那个迷了的人，这个东西哪里来？怎么叫做迷？迷是怎么叫迷？这个问题。

“富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟”。他说佛啊，你问的这个问题，他是他徒弟不好意思讲了，不然要是朋友就不对了，你这个问题太滑稽嘛。你这个问题啊，这个迷掉方向的人啊，他为什么迷掉？讲不出道理。他不能说因为迷掉所以迷掉，“亦不因迷”；也不能说他悟到了，所以叫做迷掉，都不对。“何以故”什么理由啊？“迷本无根”，迷掉是莫名其妙的嘛，我手里拿着手巾找手巾，那一下是莫明其妙昏了头嘛。昏了头就叫做昏了头，没有理由说什么理由叫昏了头的。“迷本无根，云何因迷”，迷是莫名其妙的，莫明其妙就叫做莫名其妙，妙就是妙，莫明其妙不可以叫做莫名其菩提糖啊。他说那是没有理由啊，所以“云何因迷”，不是从迷来的，“悟非生迷”假使清醒的人就不会迷了，当然不会清楚的人迷掉了。所以他说你老人家问的这个问题，下面富楼那没有讲了，假使我们现在的青年人，尤其做小孩子说，你老人家说的问题呀，真鲜哪，这还要问啊，好鲜哪。迷掉的人，迷就是莫名其妙叫做迷，怎么由莫明其妙来的嘛，清醒的人就不会迷了。所以你问的问题，他没有讲出来没有讲出鲜，我们补一句。

“佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人指示令悟”。那么佛听了富楼那讲了就问了，好，他说你讲得对，我问你刚才讲的那个迷了路的人，正在他迷路的时候，假使有个清醒的人告诉他，你怎么把南北方向自己搞糊涂了？“指示令悟”，指给他看，这就是南、这就是北。等于昨天我在东市吃中饭，我们有位同学坐在一起，因为我们到山上看一个地方，这位同学坐在我对面，我们正在吃饭，他拿出指南针罗盘在那里看，因为菜还没有上来。我说你看什么？嘿嘿，他对我笑。我说你看这个房子的方向啊？我就看看门外，我说向东南西南对不对？他说对，我说那还要用罗盘看的呀？他就瞪我眼睛了，他不好象富楼那么说我好鲜哪，我也还没有骂他鲜呢。我说这你都不懂啊？还用罗盘？你坐在一个地方看一下太阳从哪边出来嘛。现在还正好在中午，你看这个太阳东方出来，这边就是东，这边就是南，这边就是西，这边就是北。换一句话东在这边，西一定在这边，南是那一边，北一定在这边。所以你坐在那个地方看看太阳在哪里，已经知道东南西北了，还拿个罗盘？搞了半天，还不懂啊！我说你这个笨蛋，这样这样讲了。哎哟，这一下他悟了，当然没有大彻大悟，我懂了我懂了，就那么简单嘛。就是说迷人，为什么迷了？他不问方向就不迷了，“因方故迷”，不问方向到处都是圆的有个什么迷呀？所以这是昨天故事，现在拿来用到。“倏有悟人指示令悟”，告诉他这是南这是北这是东这是西，他就懂了。

“富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷否”。有一个迷了方向的人，在这个地方，这个村庄里，有人告诉他，这边就是南，这边就是北，你给他讲清楚了，这个人还迷了方向不？

“否也。世尊”。不是的。佛啊。这个人受了指示以后永远不会迷了。

“富楼那。十方如来。亦复如是”。你们青年同学多注意佛经的原文，把中文的底子学好。那么，佛讲到这里，他就告诉富楼那，“十方如来。亦复如是”。他说对了，你方向一清楚再不会迷了。所以迷跟悟就是这样，迷糊了，一点，哎呀就在这里，就在这里，笑一笑，就找到了，就不会再找不到了。他说十方一切佛悟道了，也就是这个样子。为什么？我们现在讲迷掉了没有悟，这个迷这个心理也是没有根本的。

“此迷无本”。迷跟悟两个相对，善跟恶两个相对，是跟非两个相对，我不求悟哪里有个迷呀？象你们如果不研究佛，哪里会上这个当来听《楞严经》呢？因为你本来也不求这个东西嘛。我还管你楞个什么，我本来就不楞，还听你在这说个楞啊。因迷所以求悟，换一句话说为什么求悟啊？因为求悟，你所以迷了，迷了方向了。自性本来清净，所以此迷无本，这不是我说的，这是佛说的。

“性毕竟空”，所以佛法告诉你缘起性空，空就是空，结果还问老师怎么空啊？你不是空空吗？空就是空嘛，空还有个什么样的空法？有个什么样子空的样子啊那就不空了，所以空是毕竟空。此迷本来无本，它的自性是毕竟空、彻底空的。

“昔本无迷。似有迷觉”。我们一切众生从生到现在本来就没有迷掉过，所以现在因为学佛修道，好象悟了，《楞严经》佛用一个字用得太好了，“似有迷觉”，似：好象。好象悟了道，悟个什么？没有悟。你说没有悟啊？似有迷觉，好象有迷了、悟了那个样子。所以如来，如来者没有来过啊，释迦牟尼佛来过没有？你看到还是我看到？看到的是他的影子啊。他来了没有？来了，现在呢？走了。所以如来：无所从来，也无所去，好象来过。但是也可以叫如去哟，好象走了，没有走啊。自性、佛永远都在这里，无所不在。所以“似有迷觉”。“昔本无迷。似有迷觉”，一切众生从无始以来，没有一个真正迷掉。你说假使人性迷掉了，假使这位法师修道修到若干年说哎呀我开悟了，假使你自性真迷掉了，你今天就不可能有开悟的一天，你有开悟的一天，悟个什么？就悟到，哎呀就是这个嘛，可见你本来没有迷过呀。你悟的也不过悟到我本来没有迷过的，所以昔本无迷，似有迷觉。

“觉迷迷灭”。悟到了以后觉得哎呀我好笨啊，过去为什么迷掉了？就觉得现在我太笨被骗了，晓得被骗了嘛，礼拜三不来就好了。觉迷就迷灭了嘛，觉到是迷掉了，迷就没有了。晓得被骗，骗就没有了。觉迷迷灭。

“觉不生迷”。即然晓得了，悟了，悟了再不会重迷的呀。悟了再不会重迷。佛在答复什么话？富楼那问佛你老人家成佛了，应该也带大家也成佛，悟了道的人，就是问这个问题开始。佛所以答复这个话。

“亦如翳人。见空中花”。他说也譬如眼睛有毛病有内障或者是眼睛上面有障碍，因此眼睛上面有毛病看虚空中就有花朵有光亮，看到虚空中啊有些花朵有些光彩。

“翳病若除。花于空灭”。所以眼睛病好了嘛，前面红的白的这些花朵或者光啊都没有了嘛。

“忽有愚人”。譬如有个笨人。“于彼空花所灭空地。待花更生。汝观是人。为愚为慧”。假使有个笨人，自己眼睛已经好了，从前打眼花那个事情，就晓得眼睛出毛病。结果还跑，哎呀我在国安路的时候，那一天眼花了看到一个什么东西，结果眼睛好了还跑那里去找，你说这个人是笨人还是聪明人呢？

“富楼那言。空元无花。妄见生灭。见花灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人。为愚为慧”。富楼那说眼睛有病嘛，才看到虚空里头有些光影，虚空本来就是虚空，没有光影的。“见花空灭”眼睛病好了，虚空看不到光影了，那么还要跑去那个虚空地方找，我原来看到的，现在眼睛好了反是看不到，他说这个就是疯子嘛。世界上既然是这样的疯子啊，就不要问他是聪明还是笨，已经是疯了嘛，那还要问是聪明还是笨，那是笨到透顶了嘛！

“佛言。如汝所解”。佛说照你这样见解。“云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地”。他说好了，讲了半天，你现在懂了。那么你还为什么要问，你老人家成了佛怎么这个世界还存在呀？你不是空话吗？你不是疯子吗？这句话讲了半天，恐怕我们更糊涂了，对不对？佛的答复就是说一个人他成佛了，他的别业他个人的业力解脱了，跳出三界轮回，没有办法帮助你也跳出来。只能告诉你怎么样跳出来，可是没有办法拖你过去，所以佛只能教化你。所以佛是什么人呢？成了佛得了道是过来人而已，这条路他走过了，他告诉你，你要走这条路，要跳出三界外，走某一个方向怎么走、怎么走，你照他走的去做，他没有办法带领你。你说我拉着佛的衣服角，就可以成佛了，你是疯子，你不是学佛。所以佛告诉富楼那，好了，你既然懂了这个道理，你为什么还要问我，“诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地”，为什么这个世界空不了，还能存在呢？你这个话不是问得多余吗？佛又说：

“又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂”。比方给你听，这个世界上一个人成佛了，其他的众生，换句话说诸位学佛要注意哟，自性自度。你不要认为我拜这个老师成佛了，成佛的了老师也代你度不了，他只能够告诉你我怎么样修行，你照此路修行可以成佛，没有办法带领你。譬如阿难是佛的堂兄弟，佛没有办法代他成佛。换句话成道的人六亲不认的，因为六亲不认所以成道，成了道所以六亲不认。但是他既然六亲不认，何以能够度众生呢？因为天下为公，他讲的教法度一切人。所以佛是什么？始终站在一个师道，所以本师。佛走过的路，他所修持的方法，你照他依教奉行，他所教的，你照他来修持就成功了。象《楞严经》后面教的都是修行的方法。但是你说因为我信佛，我念了多少经，吃了多少年素，我又拜了多少佛，佛应该度我，这个不是佛教徒，这是大迷信者。所以佛在这里他说一个人成佛，佛怎么讲呢？他说譬如金矿，譬如我们去挖金矿，“杂于精金”，一块黄金刚刚在矿里头挖出来，又有泥巴，沙子，石头，都是杂的嘛。要经过锻炼，我们本性等于金矿，每个人都是金矿，自性都是佛，但是你这个都是佛，不错啊，你现在为什么不能悟道呢？无始以来的染污，这些泥巴、沙子、石头把你遮住了，所以你要用方法去修炼它，修炼到其金一纯，把黄金的本性锻炼出来归成黄金了，那个泥巴沙子都剔掉了，就是我们那位同学啊，会练金的会练银的，把杂质拿掉了，银子还是干净的、白净的、光亮的。“更不成杂”那么炼成金子了以后，它当然不会加进泥巴，也没有沙子了。有了泥巴有一点泥巴、沙子就不叫纯金了，纯金就是纯金。等于说一个人在大众中，假使我们大众中有一位同学，因此修行成佛了，他成佛了，我们还是只好瞪着眼睛他成佛啊。但是我们把他修过的路子照样的修，我们也可以成功。你说他成佛了，因为是我的同学关系，也想去拉一把，拿一个名片给佛，我是你同学，没有用啊，他不带你的，带不走的呀。所以象那个金矿一样，同样金在矿里头挖出来，它锻炼成纯金以后，它也不会跟泥巴两在一起，杂不拢来了。再佛有个比方。

“如木成灰。不重为木”。等于一个树木烧成了灰以后，灰就是灰，再也不会重新成为一个木头了。

“诸佛如来菩提涅槃。亦复如是”。所以一切佛成道了，悟道就是菩提，觉悟了。涅槃就是菩提的果位、悟后的果位，什么叫涅槃？不是端盘子啊，涅磐是翻音，圆满清净。就是《楞严经》上面本然清净，周遍法界，就是涅磐的境界，本然清净，周遍法界。所以一切佛得到菩提涅槃的道理，亦复如是，就是这个样子。

“富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容”。这里佛就提出来，富楼那你还要问我这个物质世界四大，地、水、火、风本来自性也是清净的，周遍法界，那么你又怀疑物理世界一切是矛盾的，水与火两个互相矛盾，矛盾的东西怎么会共同的存在？同时你又怀疑问我，虚空，整个的虚空和这个物质的地球，都是周遍法界，这个矛盾的问题你解决不了，佛要答复他的，那么答复完了这个问题，下面才提出来修行的方法的报告。今天先到这里。

思过黑鹰

楞严经讲座 二十六集

富楼那提出来，认为一切众生同一体性，为什么一人成佛，其他人没有连带到好处？就是这个。那么这个重点呢？就是共业中间有别业，某一人成佛是他的别业成就，脱开了这个共业的关系，拿我们现在话就是现在这个道理。那么第二个问题现在答复的，又汝问言，这个汝就是指富楼那，佛说的你问我地水火风就是物质世界，既然上面提到地、水、火、风自性空，那么心物一元的自性那个体同，同的都是空，本性圆融。既然物质世界那个原始的自性，也是圆满融通的，周遍法界。他说为什么---他怀疑水火性不相凌灭？水和火两个不相同嘛，这两个发生矛盾的，现象、作用都矛盾的，他说为什么？

“又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容”。譬如说空，我们眼睛前面看到这个物理世界的虚空，这个空间同我们身体脚踏到实在的这个山河大地物质，那么照佛说的地性也本空，俱遍法界，都是充满的，他说这个完全矛盾的。前面的空，物理世界的空是没有，物质的世界土地、山河、石头那是真实的嘛，这两个现象和作用矛盾的，怎么样说自性同一呢？这是富楼那提出问题。佛现在答复。

“富楼那”。就叫他名字，首先你了解一个道理啊。“譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥”。你注意这两个字：譬如，譬如什么？我们物质世界所感觉到的空间、虚空，其实物质世界的虚空还是一个东西啊，是物理的作用啊。我们眼睛前面看到空，乃至到高山顶上看到一切空，这还是物理的作用啊，这个虚空不是没有东西啊。譬如，所以拿来做个比方，自性空不是这个虚空、空间的空，这一点要搞清楚。所以佛在这里用譬如虚空，拿我们物理世界这个虚空来比方自性的空，所以假定我们学佛把自性的空当成同物理世界的虚空一样，这样就叫空，那完全错了。物理世界的虚空是地、水、火、风不同而已，可是它也是个物理的作用，所以特别提出大家注意。所以我们假使学佛静坐或者打坐求证的人，自己感觉到有个空空洞洞的空，那个同物理世界的虚空的空性是一样的，不是真的空。真的空，真空无相，它没有境界、没有现象，有个境界、有个现象已经不是空了，真空无相。所以这个禅宗祖师，譬如夹山禅师答复人家的问题。人家问法身？法身是得了道、悟到那个自性空叫做法身。法身无相，如何是法身？法身无相。如何是法眼？法眼无暇，一点没有错。所以假定我们有个空相存在，一个求证的人那已经不是了，不是自性的道理，不过着了一个空相。法身无相，法眼无睱，这是夹山禅师的法语。那么现在我们讲到这里还是说明《楞严经》本文翻译的用“譬如”，特别注意啊，象我们目前这个虚空、物理世界的虚空，体非群相。虚空什么都没有，一个空间里头什么都没有。象我们楼上这个房间现在不空，因为大家坐在这里有那么多人，统统走了，东西都没有了，这个房间是空这个房间的虚空。虚空的自体没有一切现象，空就是空，这个空间里头如果堆了很多的椅子啊，那已经是有相了，所以虚空的本身体非群相。但是因为它是虚空而“不拒彼群相发挥”，它不拒绝任何的有相，因为它是空嘛。你譬如我们这个楼上，今天把它做讲堂也可以，这个是空的；你把它做舞厅也可以，做歌厅也可以。不拒诸相发挥，一切现象一切作用，你看在虚空中发挥作用都可以，这是佛讲的比方。

“所以者何”。什么理由？“富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映”。那么这几句话，《楞严经》它用的四六句子的文字，很文学化的，不过是古文，四六体的文字。现代拿白话文来描写如果这一段做文学境界描写很多了。他说譬如所谓虚空上面加个太虚空，就是我们现在讲的太空。这个太空中间，这也是个比方啊。太阳一照太空里头就有光明；云屯则暗，如果云雾一起来，堆积在那里不动了，我们抬头一看这个虚空里头看不见的、黑暗的现象；风一吹，今天有风，我们感觉到物理的太虚空在动摇，其实虚空没有动摇，只是我们感觉，风在动摇，气流的关系；“霁澄则清”：天好了，风也不吹了，雨也不下了，雾也没有了，霁就是云雾等等的凑合谓之霁，散开了，澄清，这个太空非常澄清，那么我们感觉到眼前这个太虚空干净的；“气凝则浊”：如果大气层凝结了，我们感觉到这个太空很脏了，所谓空气染污了。“土积成霾”：霾就是雾，雾里头黑的雾，叫做阴霾，我们文学上经常用，阴霾之气。譬如说象有几天，我们湿度非常低，这个气压又非常低，湿度也低，自己呼吸都觉得尤其在台北，在空气里头都觉得一股黑气，就是空气的染污，都是雾，就叫阴霾。这个里头有染污有灰尘，所以土积成霾，这个土不是说大块的泥巴，尘土累积起来；“水澄成映”，假使虚空，我们看到一个大海里头，在海里头看虚空很简单了，或者在那个干净的水潭里头不需要仰头看，只要看清水里头就看到天空上面它反影过来，水的澄清，虚空就在水的里头影像反影出来。这几句话，释迦牟尼佛把这个虚空界晴、下雨、阴天、刮风天，各种气象的变化以文学的景像都说完了。然后他提出问题。

“于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有”。于意云何，是中文佛经的翻译文学。拿现在话就是说，你的意思认为怎么样？他先讲了各种现象，他说你的意思认为怎么样？“如是殊方诸有为相”，象太虚空里头这些现象，“殊方”不同的方向，气候就不同了。譬如我们南部也许进入台风的境界了，范围了，我们北部呢？还是有一点边缘，气象不同。殊方：方位不同，譬如说象我们现在在这里，金门也许还没有事呢，还是好天呢，或者有一点点阴天，比方。“如是”象这些现象，“殊方”各个方位不同，那么“诸有为相”太虚空里头各种有为这个现象，所谓“有为”“无为”是佛法里两个名称。无为是没有作为、什么都没有，安静的。有为是一切有动作，有现象的，有作用的。他说这一些等等的方位不同，各方的有为相，现象就不同了。那么尤其在中国禅宗，譬如夹山禅师素来这一派的禅师们文学程度都很高，他们的说法句子用的就不同了，八个字：“云月是同，溪山各异。”那就用得在文学境界哲学境界是说得最高最高了，天上的云、月这个风景是一样的，溪山各异，地区不同。你说阿里山好不好？真好！峨嵋山好不好？真好！什么好？山水好，山水是个总称啊。云月是同，溪山各异，这个山水的布置局式摆法各两样了。他说所以呀，各个地方不同的现象，“为因彼生，为复空有”，他说我问你这个虚空的情况是一样，太阳、空气、水、土地、树木所形成的这种画面的境界，因每个方位不同气象不同、风景也不同。我问你这些不同地区的风景变化“为因彼生”是物质的自己的变化？“为复空有”，还是说物理的虚空它起的变化？物质的自身起的变化呢？还是虚空起的变化？

“若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日”。他说你假使认为虚空中各种的景像，每天的气候、境界的不同，是因为物质的本身其它的所生，因为太阳的关系来的，“若彼所生”。那么富楼那我要问你，太阳出来，这个太阳在太空中，不止照一个地球，照得很多，这个光照的面很大。譬如就照这个地球吧，既然是太阳的光明，那么十方世界，这个地球上所有地方应该都是同一个太阳的光明，为什么在虚空里头，看了光明以后，光明看到了，因为这个光明是太阳本身发出来的。同时我们也还可以看到太阳本身是个圆体的呢？它是个圆体它发出来光，我们因光而看到地球上各种东西，同时还看到太阳，他说是什么道理？

“若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀”。假使说这个虚空中的光线不是因为太阳的关系，是这个物理世界的虚空本身会放射光明的。那么虚空本来就自己能够照见一切色像了，自己有光不需要依赖太阳的光，“空应自照”。云何就是白话文怎么样？那么为什么到了“中宵”，宵就是半夜，到了半夜天黑了，太阳到了地球的那一边。“不生光耀”虚空本身为什么没有亮光呢？他提了很多问题啊。富楼那问的，佛在这个地方的教育法，他没有直接的答复你，都是启发性的，提问题反问你，要你自己悟到，反问你这个道理。

“当知是明。非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空花。结为空果。云何诘其相陵灭义”。佛提了很多的反问问题，问富楼那，我们现在大家看了文字也懂了，了解了他的反问。那么佛在反问问过了，他没有要他答复，跟着就是追击他的启发性，使他自己能悟到。他说你应该“当知是明，非日非空”。我们每天看到这个物理世界的光明并不一定是靠太阳，这个要求证了。很多学物理的就懂了，有些地方太阳照不到自身本身也有光的。那么尤其象修道的人、学佛的人，有时候修证到了某一步功夫，他要特别修持，进了黑关了，完全一点亮光不准透的关房进去了。那么在这里一入定以后，一点光都没有，象墙壁都要双层、三层封了都没有光亮。在这里一定就自性发光，我们人的身心自性发光，然后里头东西看得清清楚楚，比太阳光还亮。这说明虚空自性，“非日”：不是靠太阳，“非空”：也不是物理世界的空间。但是我们今天能够看到的东西呢？“不异空日”同时也靠这个虚空，也靠这个太阳。所以注意两句话，当知是明，这个物理世界的光明，非日非空，不异空日。

“观相原妄，无可指陈”。注意喽，由此你可以了解物理世界一切的现象，各种现象都是假象，没有一个真实的。因为虚空、因为光的反影、因为时间、因为空间，种种的关系凑笼来偶然的暂时的现象，所以叫做无常，靠不住的，不永恒的。所以一切的世界上物质世界的现象它的根本---妄，妄不是没有啊，假相。等于我们看到一切世界，乃至于这个房屋建筑。你看十年当中变了多少，随时变去，一切皆是假相。“观相原妄，无可指陈”，你在这个里头，一切假象里头你能够指得出来哪一样是真的吗？哪一个是自性真的？你指不出来。当你指出来你说这个是月亮，月亮已经跑了一步了，早变去了，变过去了。所以观相原妄，无可指陈，没有办法你指得出来，陈就是陈列那里摆给你看的。所以物质世界一切的现象。

“犹邀空花，结为空果”，一切众生不了解，把这个物理世界当成真实了，物质世界不真实，虚幻的。他说这是人我们大家自己迷糊了，因为自己这个寿命活不过山，譬如我们天天看山，这个山总是那么高，你说山总是那么高吗？山也在长大，也在生死，灰尘慢慢堆上去，它又长了，长厚了一层皮了，有的地方也塌下去了。当然现在东挖西挖更快了，那个怪手推土机啊，一个地方高山上三天以后就平了，它就变了。物质世界就是人为的，不是人为的物质世界本身它都在变化，你要想求物质世界一个固定物质不变存在的东西是没有的，所以众生自己不懂，迷糊了，犹邀空花，结为空果，等于虚空的花朵、假相，幻想一朵花你要求幻想的花能够结一个苹果，或者生一个梨子给你吃，那不是自找烦恼吗？我们注意哟，佛说这个话，所以大家学佛修行，以妄想心，不管你修哪一种法门，修有为的法门，做什么功夫、修什么气脉、观想什么境界，以妄想心来修啊，想求到证果，都是“犹邀空花，结为空果”。所以白居易唐代那个诗人，写的那首禅诗讲禅的境界，空花哪得成空果，空花哪里能够结果呢？没有。我们以妄想心来修道，空花哪得成空果。阳焰如何更觅鱼，太阳的光影里头象这个水一样，我们看错了在水里头想找鱼找不到，那都是假相，阳焰如何更觅鱼就是根据这个道理来的。因此他这里已经说明物理世界一切的现象，刹那刹那之间都在变化，都是偶然、暂时存在的有。那么现在自然科学进步了，也有学科学的人到达佛法的境界，跟佛法非常接近了，晓得物理世界这些电子、原子，这个自性的变化都不能永恒，刹那刹那变去了，变去了就不实在，所以叫做空。

佛说“云何诘其相凌灭义”？物理世界地、水、火、风这些现象，它的本身就是不能永恒存在。譬如水吧，每一个水分子消散了蒸发了，它就空了、没有了。譬如一个火吧，一个蜡烛一点起来，你看到亮光的时候，这个亮光那个燃烧的功能已经挥发了，没有了，空了。譬如这个电灯吧，开开觉得亮，实际上一刹那每一秒种很快的都消耗了、没有了，我们永远看到不动的亮，那是我们错误的观念。实际上它每一点亮光一刹那一嘣一嘣，连接起来太快了，这个无常、不永恒，太快了，消散得太快了，我们反是把这个假相认为真，认为这个亮光是永远这样亮，就错了。所以你了解了这个道理，物理世界一切都是空相，不实在的。你为什么还要诘问我相凌灭义？水和火两个矛盾的，它怎么同时可以存在呢？陵灭就是矛盾的，凌就是超过了，灭：我超过你就把你灭掉了，凌灭就是这个意思。水多了就把火浇熄了，火多了就把水烧开了。互相凌灭，佛说那是当然的。那么再进一步，佛没有说出来，为什么会凌灭？因为物质的本身自性空嘛，当然容易消灭了，这个要我们去研究了。所以佛的结论。

“观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者”。同时你又很糊涂问我，心物两个怎么是一元呢？精神世界和物质世界两个不同的东西，一个是有一个是虚的，他说怎么是一体呢？他说物质世界与精神世界同时存在。（中间录音中断）佛说我给你讲的是本体，你问的都是现象，就是这样。一个是讲的形而上第一义，讲自性本体；富楼那、阿难所问的都是在现象界找，没有错，我们现在也是一样。

“真妙觉明。亦复如是”。所以自性本体这个至真、至妙、最妙，它能够有感觉的作用、知觉的作用，本来就是清明自在的，这就叫自性。实际上我们经典上所讲“真妙觉明”也为了佛的方便法门，这四个字都是多余的。因为加了这四个字大家就求个真、求个妙、求个觉、求个明，自性永远悟不到了。所以佛说自性本体如何去见？“言语道断，心行处灭。”没有办法用一个文字言语能够讲，象《楞严经》啊一切经典，讲出来已经不是了。所以佛在《华严经》里头表示悟道以后不肯说法了。《法华经》上也提到“止、止，”算了你们不要要求我讲了。我法妙难思：佛法不可思议，不可思议所谓言语道断，不是文字言语能够表达的，心行处灭：你心里头有一个妄想、有一个境界已经不是它了。所以“真妙觉明”这四个字我们注意啊，不要抓得牢，佛说了就懂了过去了，硬求个真、求个妙、求个觉、求个明，已经不是了，“亦复如是”，也是这个道理，自性本空。那么佛又申诉这个理由。

“汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现”。这一点我们特别注意啊，宇宙万有同我们同体的这个自性，那么我们可以引用庄子的话“天地与我同根，万物与我一体。”这个自性，这是庄子的，我们固有文化。庄子这个时候，佛法还没有进入中国，所以庄子也可以说，以佛教的立场上讲这些都是东方的应化圣贤，也都悟了道了。他的著作我们读过《庄子》，好象也讲过吧？过去讲过上过这个课“天地与我同根，万物与我一体”，这个自性心物一元。现在说明这个道理啊，因为心物一元同体的。

“汝以空明，则有空现。”所以人的思想观念里头，一切众生思想有一个空的境界，想到一个空这个意识境界里自然有这个现象，哎哟好空好大，物理世界就会产生一个空的现象。那么你想到水，就有水现，想到火就有火现，想到风就有风现，这是理论。那么我们学佛修道的呢，所以各种法门求证，那么真正修到的，现在当然很少了，修禅定的人譬如修火观的人修成功了，他人在那里入定，入火光定的时候，我们大家看不到一个人，只看到这里一个火光、一团火。入水观定的人，只看到这里一滩水，看不到人。所以一切唯心所造。所以入了空定的人，你到这个地方找这个人找不到了，到这里一看也没有人啊，这里空的，实际上他在这。所以你要找诸佛菩萨真有没有？你找不到，他就在你前面你都找不到。他一进入空定你就看不见，他看你很清楚，你看他看不见。物理世界精神世界心物一元，不过这个是要求证。理论这个经典说得清楚，求证要去修持。但是明白了这个理，你相信一切唯心所造，佛法是真正一切唯心。所以“汝以空明则有空现”，你用空的境界来了解它，那么你的心理精神境界同现象的世界就出现了一个空，那么换一句话说，你要用地或者用水、火、风，地、水、火、风、空这五大，“各各发明，则各各现”。随便你用哪一种，心力坚强的人那个现象就出来。不过我这个话有毛病，不是心力坚强，心力坚强同不坚强一样，心理着迷了的人譬如神经病的人，他心力还不坚强啊？你说你不要乱想就好了嘛，可他做不到啊，就是喜欢乱想嘛，那个乱想中间他很坚强啊。他想迷了，他硬说这里有个鬼呀。我们说没有，有啊，他一定讲有。你说那个神经病境界里头有没有鬼？他有，他的世界里头有，心理状况里头有。你不能说他神经，究竟我们神经，他神经搞不清楚啊！世界上哪个是疯子很难讲啊，骂人家是疯子，小心一点啊，刚好骂错了，他不一定疯，我们疯了。象我们坐在这里研究经典也是疯子，人家看我们都是疯子，外面很好玩嘛，跑到这里来受这个活罪，这是观点不同了，也就是心力的不同，所以一切唯心所现。“各各发明则各各现”。

但是所谓得道的人，也就是唯心定，定是坚固心力谓之定，这个心力坚固了。这也是造业啊，修行也是造业呀。诸佛菩萨也在造业，他造的什么业？止于至善之业，纯善善业，所以要心力坚固的人他就定了。所谓定，大家不要搞错了，以为打起坐来在那里死不楞登的傻里瓜唧的那叫做定，当然也是定哟，也要很坚强的，两个腿第一步就要熬得住啊，这个很坚强，到了后来不要熬腿了，身体都空了嘛，无所谓坐在这里、定在这里，心力极坚强就是定。那么你站着也是定啊，所以心力坚强的人“一时可以”同一个时间一心多用，所以一念之间俱备了八万四千法门，一念之间要心力极强，成就的人。

所以佛说“若俱发明则有俱现”，在同一个时间之间一念一动，一起来、统统来。所以我以前几十年常常给你们讲，有许多朋友学密宗的，密宗先要学观想。我说你学密宗，你观想起来吗？他说差不多。我说不要骗我了，我说你也不是骗我，在自欺。密宗什么观想？譬如修大威德金刚，菩萨的头三个头，一个头上三只眼睛、两只脚、三十六只手，每个手上拿的东西不同，端的茶杯啊、拿的棍子啊、拿的宝剑；十八只脚；身上戴的戒指啊、玉圈子啊挂满了一大堆；拿着宝剑、刀、斧头什么都有；每一个十八只脚下面踩的野兽也有、尸体也有、男的也有、女的也有；外面还有很多的护法神一大堆，那么法本上告诉你，刹那之间，你上坐修的时候，一刹（一弹指六十个刹那）那之间自己就观起了大威德金刚，你想死了想一辈子也想不起来。你想你的妈妈的面孔想想看，自己的妈妈哪一个人马上想得起来？你想起来不过是个空的影子，还不清楚。你要把菩萨这样一刹那之间观清楚了，才叫观想成就，这是第一步。

第二步，观想成就这个影子到了身子上来了，然后我进来一看这个里头没有你了，就看到一尊大威德金刚坐在这里，我说你观想起来啊？不要自欺、欺人又被人家欺，何苦呢！但是绝对观想得起来哟，当然有巧妙，心力要坚强。所以你们念佛的观西方极乐世界，《阿弥陀佛经》全本就是叫你观哪，观极乐世界七宝行树，什么青的白的黄的绿的，鸟儿这样叫，不是我们这样叫，念的阿弥陀佛，树上风吹的阿弥陀佛，一切那个声音叽里呱拉的都是阿弥陀佛，你一刹那之间观得起来吗？观起来你往生西方百分百的把握，不要往生已经来了，西方到你这里来了，你不要去了，这是心力问题。修行就在心力，所以佛说“若俱发明，则有俱现”。这一段要注意了，大家不要说不看经典，光在耳朵那里听。很多同学，我一去问他，老师啊，我听过你讲经真好听啊。我说我又不是唱歌的，很好听。我说你听了些什么？“我当时都懂”。我现在问你，屁都放不出来，这有什么用啊？那不如到歌厅来比我好听得多了嘛！何必听这个，所以要注意呀！

“云何俱现”。同一个时间一心呈现，注意哟，心力坚强。这个道理在这里，佛告诉你。这就是佛法真正的秘密，其实佛都明白告诉你法门。

“富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据”。这一段特别注意哟。你不要光把经文懂了，懂了佛说的经文，翻过来一参究，你学佛不管你修密宗，修禅宗，修净土，什么宗都不管你，那你学佛决定有成就了。所谓密宗、禅宗，净土宗什么宗那是方法不同，等于说入门的不同，我从这个门来，他从那个门来。你不要说我的门才是正门，你那是歪哥，那是你主观错了。邪门进来同样可以成道，因为邪门是小门嘛，小门你不能说它不是门啊，狗洞也是门啊，只要你钻得进来就行了嘛，懂了吧？所以不要随便拿有色的眼睛去批评人家，学佛有些观念就错了，你把这个道理参通你就懂了。佛说可以同时俱现。佛怎么讲？

“如一水中，各有日影”，我们看这个水，大家站在水潭旁边，我们白天看水里有个太阳，我们都看到了啊！然后“两人同观”我们一起看到，然后下一个命令，太阳看清楚了，好，右边的向左边，左边的向右转，各走各的分开了，背道而驰，都挨着这条河来走。

“东西各行，则各有日”，你都看到这个太阳跟着我走的，向哪一边走都看到太阳跟着我走，对不对？这个经验都有过啊，如果这个经验没有过呀，你们在城里长大都没有过，你拿个洗脸盆照一照嘛，乡下河里头这个境界很多的。“东西各行。则各有日。随二人去”，每个人身边都跟着太阳在一起，回头看看水里的太阳跟着我来了。

那么这“一东一西，先无准的”，究竟中间这个太阳跟哪一面走呢？

“不应难言。”。你不能够随便出一个问题说，“此日是一。云何各行”，你不应该说太阳只有一个啊，这个人左右背道而驰，怎么太阳分成两个，个人旁边都有一个太阳啊？那你是疯子，这个道理还不懂啊？“不应难言”你不应该再提出这个问题了，他怕富楼那再开谎腔就不大有意思了。

“此日是一，云何各行”，太阳是一个，现在佛只讲两个人啊，相对的。假使有四个人四个方向走，都在河里头看这个太阳，每个人旁边都有个太阳在走嘛。

“各日既双，云何现一”他说这个里头你不要糊涂了，不要问两个人每个人旁边有个太阳，太阳可以分成两个吗？也不应该说太阳既然是成双做对的，为什么上面天顶上只有一个太阳呢？因为水里头是太阳的影子啊！所以佛说“不应难言”你不要搞糊涂了。

“宛转虚妄。无可凭据”，每个人旁边那个太阳，你认为是真的吗？那都是投影，不是真的；你说不是真的吗？都是真的。譬如我们现在坐在电灯光下面，我们每一个人看看这个电灯还不错，都能够把我书上照得很清楚。这个亮光是真的吗？它不但照你也照我啊，也照他，也照她，它是放射的，这个放射的亮光随放射随空啊，就没有了，没有了后面又照上来，又照到又没有。即有即空，所以宛转虚妄，不是真实的，都是投影。“无可凭据”那是太阳的影，真太阳只有一个。天地与我同根、万物与我一体那个自性只是一不是二。所以见闻觉知，我们能够看、能够听、能够感觉、能够知道的已经是第二月、第二日，非第一义。

“富楼那。汝以色空。相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界”。所以他说你呀，富楼那，你根本搞错了，你把物理世界这个色相、现象同物理世界的虚空认为是矛盾的、相倾的，精神跟心理作用是矛盾的，相倾相夺于如来藏。如来藏是本性，一切众生自性的代名词。那么你要知道，只有如来藏这个自性能生起精神作用，也能生起物理的作用。“如来藏随为色空”，不是色法与空法在自体里头有所矛盾。所以自性，物理世界的根源那个本空的自体，同我们见闻觉知的本空的自性，同样周遍法界，无所不在，也无所在。因为它无形无相的，但是哪里要起用，它哪里就起用。

“是故于中”。所以我们看这个物理的世界里头。

“风动空澄。日明云暗”。这八个字都是文学境界很高了。所以你看物理世界里的现象，风一吹过来风一动，“空澄”这个虚空给风一吹，云雾就散了，啊，太阳出来，干干净净，澄清得很。“风动空澄，日明云暗”，太阳出来有光明，如果云雾一起来把太阳一遮住了，我们就看不见了，看见这个物质世界是黑暗的，所以日明云暗。

“众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相”。所以你懂了这个道理，这是比方啊，这八个字。“风动空澄”，风一吹一散掉，空间里头什么东西都吹跑了，这个虚空干干净净就出现了，出现了那个虚空的现象不是风吹出来的哟，自性本来空的，是借这个风力把脏的东西拿掉了，自性就空澄现出来了。同样的，我们练气功也好、修止观也好、修什么也好、念佛也好也是风啊，妄想修妄想，拼命修啊，哎呀修得一身冷汗哪，最后嘣放下了，风动空澄，自性的空出现了，就是这个道理。“日明云暗”，有太阳时候就是光明，我们有一个妄想起来心中就遮住了。

所以上次讲到丘长春的话，我们修道怎么修？那是道家的，借用一下。“青天莫起浮云障，修道人的境界，云起青天障万象”，就是这个道理。所以到宋元以后啊，中国文化佛家、儒家、道家已经融汇了，叫做中国文化一个大戏了，分不开了。这是道家丘长春祖师（北派的祖师）的《青天歌》的两句，实际上用的都是佛法的道理，不过是用道家的观念、中国的文字表达。所谓明心见性要怎么样？青天莫起浮云障，就是一念不要乱动念；云起青天障万象，譬如一个人心理本来很干净，只要有一点事情一来了，这一片云一来了遮住了，一切都迷糊了，什么都乱了。青天莫起浮云障，云起青天障万象。所以他说众生自己迷了，一切众生我们每一个人自性就是佛，自性本来清净，你不要去求清净了，所以佛告诉我们《楞严经》重点：清净本然，周遍法界，你的清净本来在啊，我们偏要去求清净。还有些人回到山上才觉得清净，到了都市里不清净了。真的山上比都市清净吗？是你的心脏，心清净了，周遍法界，地狱里头也清净啊，厕所里头也清净。不然不叫做法界了，法界是不垢不净的呀，没有清净不清净的分别呀。所以都是你自己起的障碍，所以众生自己在迷闷，大家自己迷了。所以他问为什么迷了？迷了你问我干什么？你迷了。譬如我们问你：我为什么迷了？这个人来问你的话是不是疯子啊？他既然问你我为什么迷了？

还有一些学生啊真有问题，说老师啊他们都说我神经啊！老师你说奇怪不奇怪？我一定答复他：“不奇怪，你一点都没有神经，很清楚”。“是吗？可是我觉得不对呀！”这种事情现在青年很多，现在青年很多，我们台湾，三十几万人精神病，尤其是知识青年特别多。常常碰到这些问题，几乎把我都逼成迷闷了,我本来清醒啊，和他一谈话我都迷了，我就搞得糊里糊涂，究竟是他清楚还是我清楚？

所以众生的迷闷啊，众生自己迷了。“背觉合尘”，自己违背了清净本觉的自性，自己愿意追求物质去了，给这个物理世界迷住了。“合尘”，配合那个尘劳烦恼。这个尘代表物质世界，违背了自己的本觉清净本然的自性，违背了自性也可以说违背了人性。

现在尤其是你看整个的世界、整个地球上，科学文明越发展、工商业越发达，机械物质越来越高明啊，将来人统统变成疯子了，不过疯子是我们说的，他们看我们是疯子啊，人没有精神思想了。现在社会已经到这样，你看我经常说现在教育尽管提高了，这个士，什么大学毕业了学士了，研究所毕业了硕士了，再就是博士了，再进一步都不是了，都不是，我看越来越没有思想了，越没有知识了。他是有学位，没有学问了，真学问一点都没有，光是拿到一个学位，学位是牛角尖里头小题大作啊，写一篇论文通过了。你的论文研究什么？我研究物理。你研究哪一种物理？茶。你研究龙景茶还是铁观音啊？我研究铁观音。铁观音的哪一点啊？铁观音的种子。种子的哪一个？福建的那个种子，就是这样一个题目，博士论文。我的妈妈，那个博士，然后人情世故什么都不通，所以学位越高学问越没有。这世界越来越是这样，都是众生自生迷闷，“背觉合尘”，越到后来世界越向物质文明追了，他叫做现实，象我们这些人他早看成不合现实啊，落伍了。众生就是这样背觉合尘。

“故发尘劳，有世间相”，因为追求这个物质世界，尘：代表尘劳。因为物质世界越追求啊，人的生活越忙碌越痛苦，所以叫尘劳，红尘中就劳，烦恼。所以我们中国文化就叫红尘滚滚。对不对？我们老师们大概也很少知道，至少告诉你，他能够答复你红尘代表这个世间、代表这个社会，已经很高明了。如果我们学科学再要追问这个世间（文学里头都是科学）为什么要称为红尘呢？你告诉他这是中原文化，唐朝时候用的，唐朝的首都在长安，文化的中心在长安，黄河的南北，所以每一天风一吹啊，地下灰尘起来呀，那个黄泥土太阳一照一看红的。台北就不同了，现在你在观音山一看，风一吹起来是黑尘滚滚啦。所以红尘滚滚是黄河一带唐代的文化，在高山顶上看这个社会的现象，那个空气的染污一团红色的，红黄红黄的，所以叫红尘。现在在台北你爬高一看台北是黑尘滚滚，鼻子里你看每一天吸吸鼻子看，你走一圈回去都是黑的，这个空气染污。那么不管它是黑尘、红尘啊，这个世界都是叫尘，尘代表了这个世界。所以在这个世界物质文明越发达的世界，越追求现实，越追求现实分秒必争，劳苦，所以叫尘劳，有尘劳就有烦恼。所以佛经的文学之美啊，尘劳烦恼，就是美得很。有些学科学的人说这是文学，文学里头都是科学，不科学哪里来的文学啊？只是你不懂不去追问。现在的读书光晓得死记，记了会联考考取了就对了，没的思想了，那个头脑不晓得什么做的。所以一切众生“背觉合尘，故发尘劳”，因此“有世间相”。佛经称为世间相，我们现在话就是有社会的形象，现在的观念这个世间就是人世间，人世间呢，新观念就是社会的形象。

“我以妙明不灭不生。合如来藏。而如来藏唯妙觉明。圆照法界”。佛说，成佛的人怎么叫悟道呢？悟道了很简单---证得菩提，什么叫证得菩提？找回了我的本来，找回了我本来的自性就叫成道。拿中国的文化的禅宗，中国佛教的祖师们把佛经都丢开了，就叫做本来面目。这个本来面目这句话用得妙极了，这是中国禅师们用的最高明。我已经讲过很多道了，不过不断看到有些新面孔新青年的同学来，再说明一道。这就是中国禅师最高明，不用佛经这些术语。什么叫本来面目呢？我们人活了一辈子，没有一个人看过自己面孔是什么，不晓得你们诸位有看过没有？我是没有看过自己面孔是什么？你说镜子里头，镜子里头不是我的面孔啊，镜子里头我这个面孔光线是这样去的，光线是这样来的左右相反进来的，而且世界上很少有一个镜子完全准确的，即使百分百准确，那光线是交叉来的，是颠倒来的，所以镜子的面孔不是我的面孔，差不多而已了。我真正面孔是什么？从妈妈生我出来一直到死没有看到过。所以禅宗祖师要找我们本来面目，这个名称用得妙极了。所以人活了一辈子啊，只有我认识你的面孔，你认识的我面孔，没有办法我们认识自己的面孔。

所以禅宗祖师还有许多妙词，悟了道，悟了道说，啊，鼻孔原来向下。鼻孔本来向下，谁向上？这个代名词之用得妙，用得好极了。《楞严经》用的代名词，这个本体的代名词：妙觉圆明，圆明觉妙啊，用得已经够美了，到中国来这些悟了道的人，觉得哎哟，困在这个名称上很不容易悟道。所以如何求道？找我本来面目。本来面目这个代号多好呢！悟了道的人如何啊？鼻孔原来向下的，那还要你讲！所以有一个和尚在禅堂里悟了道大笑，说悟了、我悟了。那个师父就说你悟了什么？他说尼姑原来是女人做的。还要他讲？谁都知道。但是你说他说的笑话吗？真话，就是很平凡的。我们所谓修道离开道，为什么不能得道？自己都把这个道假想成很稀奇、很玄妙，讲一个空啊，坐在那里就想一个空，哟，空空，好象我今天空得大一点了，明天空得又大一点了，都在那里幻想。所谓空，就空了嘛，你还有个空相啊？有一个空的现象、境界已经不是空了嘛，这不是很明显！所以这些祖师看看这些人笨嘛，用空也不对，鼻孔原来向下，尼姑就是女人做的，这个很清楚，知道了，知道便算了嘛。你天天说尼姑都是女人做的，尼姑都是女人做的，那是疯子了嘛，那不叫做悟了。

所以佛说众生，注意‘凡夫众生’四个字，要考试就是重点，为什么一切众生本来是佛，变成了凡夫呢？四个字“背觉合尘”。就是背了觉，自己违背自己的觉性，追求外面的尘劳发生烦恼，所以有世间相。“我以妙明不灭不生合如来藏。”佛自己说我今天为什么成佛啊？我不过找回了我的本来。本来就很妙、本来就明白的、我没有迷过。本来没有灭过，也没有生过，不生不死。所以自然跟道体，一切十方诸佛道体---如来藏性相合了。如来藏能够含藏一切万法，这是一个名称。“而如来藏唯妙觉明。圆照法界”。但是要明白了以后，就返本还原，回到本来去了，回到原有，原有这个名称叫如来藏，自性。如来藏的自性里头啊妙：不可思议；觉：本来是觉性的，本来是明白的，本来是圆满的，本来能观能照。不是你打起坐来，我要起个心把这个念头守住，不要动心啊，死死的罩住。结果啊，瞎猫要罩死老鼠一样，死老鼠要烂了的，罩不住，白忙一场。自性本空，你不要用力啊，自然是圆照法界，圆满的，清净本然，一点不要用力，所以真到无心境界就可以明心见性了。所以修行不到无心地呀，万种千般如水流。你有心用一个法门，有一点著力去修的都不是哟。都与如来藏性背觉合尘。所以自性的境界千万记住，佛说唯妙觉明，圆照法界。因此：

“是故。于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空”。注意哟，尤其你们求证修道做功夫的人，所以你懂了这个自性的作用，“一为无量”，一就包括无量数，数理的道理。你们其中有没有在大学研究数理的？学数理就懂了，一为无量。天地一切这个数，有多少数？只有一，一加一就是二，再加一就是三。所以多少数、无数亿不过是一。一以前呢---零，零是无量数、不可知数、无尽数，包含很多。零并不代表什么都没有，包含很多很多，太多了。所以天下万数始于一，一就是无量，以数理哲学就懂了。无量数就是一。小，小到极点就是大，小到极点就空了嘛。所以庄子说：大而无外，这样大、这样大不算大，大到世界那么大，不大，太空那么大，不大，无量无边勉勉强强叫它大，无量无边是最小。大到大而无外，大到最大就不大了。小而无内，小到里头电子、原子、核子、量子小小到最后最后就是空，小而无内就是大。所以庄子也懂，佛也说小中就可以见大，这就是神通境界。你以为神通是变把戏啊，耍魔术啊，神通---智慧的境界是大神通。不到智慧的境界是小神通，那没有用的。至于说降魔呀、捉鬼啊，我看见什么了，那是神通的二号叫神经，它的老弟。真到了大神通大智慧的成就，所以“小中现大，大中现小，不动道场，遍十方界”，自己本身坐在这里一念不生不动，十方世界就到你这里来了，就是本来父母所生这个肉体坐在这里，你真的一念空下，“身含十方无尽虚空”，你这个本身同十方无尽虚空就包进来了，在你的范围，天地在我的范围。所以道家我们中国固有文化那个《阴符经》所讲，这个时候是很早了，距离佛法来还有七八百年以后才来。《阴符经》最早了，道家认为懂了以后啊，“宇宙在手，变化由心”。整个宇宙在我的手里，变化由自心，就同佛说的这个道理是同一个道理。那么中间佛说两句名言。到了这个境界。

“于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大fa 轮”。这是最好一幅对子。

“灭尘合觉。故发真如妙觉明性”。所以一到这个境界，于一毛端里，一个毛孔尖上，我们身上一个毛孔最小，我们身上的毫毛，毛的尖尖叫毛端，“现宝王刹”，可以呈现整个的世界，西方极乐世界就在一根头发尖上就有了。所以要谈密宗观想，你有这个智慧境界一下就观想起来了。一根毫毛头发的尖上，一个西方极乐世界把它容纳进来了，“于一毛端，现宝王刹”。“坐微尘里”，坐一颗灰尘里头“转大fa 轮”，这两句话是最有名了，佛学的文学境界最有名的，做微尘里转大fa 轮，不要动，动都不要动，不动道场。那么这个道理是什么？“灭尘合觉”。因为灭了一切尘劳烦恼，世间相，“故发真如妙觉明性”，因此就悟了，心理头我们只要灭了世间的尘劳烦恼、一切的妄想，恢复到人性自性的本来。如婴儿出生以前那个样子，心里头干干净净合于觉性，没有不悟的。自然开发了真如妙觉明性。所以成佛之道他说就是这样成的。

思过黑鹰

楞严经讲座 二十七集

这一个问题就是富楼那提出一个问题问佛，一切众生本体自性是同体的，为什么你成佛了，这个世界苦恼还是照样的苦恼？物质世界照样的存在？就不能够带领别人得平安吗？等于是这个道理，这是大家要问的。任何一个宗教大概都有这个问题，佛菩萨大慈大悲救世救人，上帝也是救人，这个世界都没有救得了，越来越糟，这些佛菩萨大概吃饱了昏头了，究竟是什么道理啊？他说为什么一人成佛，不能连带其他的人都有好处呢？关键在这里。

上次提到佛做了一个最好的比方，这个比方也是个大秘密，也是自己真正修持的人要参究的。比方天上只有一个太阳，太阳照在水中，我们两个人同时在这个立足点上看到太阳，然后沿着水边左右分开背道而驰，两个人背对背走开了，每个人都感觉到这个太阳是跟在自己的身边的。这是做两个人的比方，假使有一百个人围着这个太阳向一百个方向不同走，每个人都觉得太阳在自己的身边的，这个比方。那么这个比方我上次请大家特别要注意，而说明体同（本体相同）用异（共业、别业的不同），所以一人成佛不能带领大家。等于我们中国过去道家所讲的话，一人成佛，鸡犬飞升。但是尽管是鸡犬飞升，鸡还是鸡，狗还是狗，不过普通的狗变成天狗了，普通的鸡变成天鸡了。那么我们现在科学时代一个老鼠把它看准了选上，送到太空上变成一个太空老鼠，可是随便你太空也好、地上也好，老鼠还是老鼠，这个道理我们要参一下。

所以一切法，佛说的法，所谓度人。佛：一切成道成就的人就是一个过来人，这条路走过了，他把走过这条路什么方向，怎么走的方法告诉我们，修持还是要自己。因此我们中国的社会几千年相传的一句老话：师父带进门，修行在个人，就是这个道理。那么以前的社会尤其是所谓江湖社会经常用这个术语，这是一个道理。所以佛说了这个道理，由体同用异，用：作用不同，体是一个，同一太阳，而个人走的方向不同，这个太阳都跟在身边的，而沿途看到太阳所照的景物、风景、人事、物理看的完全两样。一切众生与佛同体，但是我们所在的今天都是这个日影，第二月，佛上面也用过比方，在这里用的比方是日影。

所以我们今天这个色身这个生命，自性同佛都是一样同体的，但是这个色身生命中间，所发生的每个人别业不同，这个日影的风光各异。因此上一次引用夹山禅师的话：云月是同，溪山各异。上一次我们引用过的，太阳月亮是一个，地区不同、气象不同，景物不同、感受不同。我们现在同体每人所遭遇的业力不同，所以云月是同，溪山各异，体同用异的道理。那么佛重要在这里做一个结论，至于说众生为什么不能自己找到明心见性这个本体而成佛啊？就是背觉合尘，上次请大家注意，自己违背了本觉自性，追求外面的境界，刚才这个太阳的比方，跟着这个日影在转了。那么佛就是背尘同世间一切走的路是两样，合于觉性合于本觉的自性就是佛，就是那么简单。世间的道理他讲了，他说悟了道的人。

“我以妙明不灭不生。合如来藏”。这个我是佛的自称，假说有我，说我现在悟道了，证得菩提觉悟了。本来任何一个众生这个自性本妙不可思议，妙就是不可思议。本妙：本来是明白的、也是光明的，本来不灭不生的，不是你去修到的，你去修出来一个不生不灭，那个修得到的那个法门也是生灭的。随便你哪一个法门，只要你修得成功都是生灭法，修就成功，不修就没有了，这是很显然的它是个生灭法。所谓自性是不要你修的，我以妙明不灭不生，注意：它的文字、经文，“合”于如来藏，注意这个文字，合于如来藏，归一了，相同了。而如来藏，如来藏就是自性的代名词了。

“而如来藏为妙觉明。圆照法界”。这个上面一直第四卷以前七处征心，八还辩见，讲到心物不二，就是物质世界、精神世界一体的心物不二都说明了，现在重复的说。我们一切的众生自性是如来藏性，它是妙不可思议，不要你去悟它，它本来没有迷，本觉自性“为妙觉明”，本来明白的。譬如象我们大家今天坐在这里没有一个人糊涂过，有人讲话，耳朵声音听到，眼睛抬起来前面色相看得清楚，身体坐在这里冷暖感觉都很清楚，没有哪一个糊涂过。所谓自性的功能起的作用为妙觉明，那么这个功能千万不要在身体上找啊，它无所不在，“圆照法界”，圆满：上面拿太阳做个比方普遍都在那里。不但在我们身体内在、外面、乃至于这个物理世界、乃至于太空、乃至整个的宇宙任何法界无所不在，你说在哪里啊，它不是物质东西你找不到。不找自然是圆照法界，起心动念一找它都不是了，用生灭法找它都不是，所以现在又转过来说明自性本体形而上第一义的功能。

“是故于中”（在自性中），“一为无量，无量为一。小中现大，大中现小，不动道场，遍十方界”。所以自性本体功能，先叫我们用功的人求证的人破除了数字的观念，譬如我们念佛：我念满了一百万了，我磕了十万个长头了，你短头磕了一千个也没有用啊，那个是数量的问题，一提到数字的问题是形而下的用，不是体。这个体呢？没有数字问题，一就具备了无数。所以上次我讲到数理观念、数理哲学，天下的数字开始于一，一以前是零，零代表没有数，没有，也代表了无限的数，不晓得包含了多少，太多了就是零，无限、无数、不可知、不可量，所以零不是没有啊。那么一起用，就是一，天下只有一个数，一千一万一百万，随便你怎么加，加到无量数还是一，一加上去加上去。所以一就包括了无量，所谓无量就是一。

所以上次有一次我给你们讲笑话，不是笑话，我说从前我们小的时候看佛经，年青的时候不算小，说悟了道以后，佛啊，天上今天下了几滴雨都会知道。我想我虽然没有悟道，假装悟道嘛，我就不知道，很急呀，就不晓得哪一天能够知道。有一天我晓得了，我说我也知道。有个同学问我，“你知道雨下多少”？一滴，永远就是一滴水，就是这一滴雨，没有第二滴，分开来千千万万，凝起来就是一滴。所以修行要求证先把数字观念拿掉，一为无量，我打了几堂坐了，念了几声佛了，做了多少功德了，乃至象我们老头子的这一辈，我常常劝老头子朋友，说你几岁了？我说我忘了，不是真装的，真的忘了。有些同学跟我做事就晓得，我常常问，日历都摆在前面，到处都是日历，房间也是、床头也是、办公桌也是、再有个桌子也是，因为我容易忘记它，别的都记得，这个数字观念、时间观念很不容易记。所以拿起笔来就问今天几号？中华民国七十三年经常写成三十七年，随便写，都搞错了，等我信寄出去，哎呀，那个信上大概又写错了，不喜欢记。自己几岁记它干什么？命长也要死，命短也要死，你担心，我活了多少年了？八十，明年八十一。我说我明年还七十九呢，后年七十八，慢慢倒转来数多好哟？何必吃饱了饭记这个数字呀？当然电话号码有人给你记才行啊，不然家里都打错了的，我都玩过这个事，有一天自己拿起电话，我们这里两个电话，真打了半天，对方接，接了半天还是自己的电话，我还以为电话坏了很讨厌，自己打自己接，结果觉得电话坏了，搞了半天我开悟了，原来如此。

所以数字观念修行人大可不必要，减少了一种麻烦。大小观念不能要，“小中见大，大中见小”，在物理道理上次也提到过，没有绝对的大，也没有绝对的小。所以庄子上次讲过大而无外，小而无内，小到了最小就是大，大到了最大就是小。你看家里嘛，你生最小那个儿子他在家里最大，你们家里都要宠爱他，所以小就是大大就是小，一点没有错。当然越小的越可爱，这个道理包括得很多了，所以小就是大，大就是小。用物理的道理来解释呢，很多理由，我们不加上讲了，一讲离开了《楞严经》本题太远了。要讲物理学的道理，懂了物理学，也晓得这个物理世界一切没大小的，大小观念也是人为的，所以学佛修证的人这个观念不要有。

还有你们打坐起来不要有方位观念，哎哟东方是生气方，南方是长寿南极仙翁，北方不能住啊，也不能睡啊，北方就没有人了？北极冰川那里还有人类活在那里，还长寿得很呢，方方大吉大利，不要有方位的观念，不要有时间观念。现在佛告诉我们不要有数字观念，不要我已经坐了三十分钟了，呵，再坐五分种对得起师傅了，再坐三分钟三十八分钟，连祖宗八代都对得起了，这就是自欺，这些数字观念不能有。这个放下了，自性本来没有动过，没有时间、没有空间、没有方位，这一切放下。

“不动道场，遍十方界”。我们为什么不能觉得自己遍十方界？就是给后天的习惯、数字、时间观念、空间观念、方位的观念、前后际的观念等等把自己障碍了，这一切放下，自性本体不动道场遍十方界。不动是怎么不动呢？想坐到杂念不要起来，打起坐来在这里一切都不动。那不是很简单，你吃点安眠药，把绳子一捆两个腿绑在那里永远不动，过几天就臭了，烂了。不动是自性本来不动，动而不动，一切现象在变化，能变之自性本来不动，不要你去用心的，这个就是不动道场遍十方界。我为什么停在这里啊？下面佛有一句最重要的话吩咐大家。

“身含十方无尽虚空”。这句话跟着上文连着的，故意把它切断，这一节。“是故于中。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。”注意哟，这是身体的身啊，这里佛经并没有讲心含哪，硬是用这个“身”字。当然你们讲佛学的教理就不敢看这个“身”字了，把这个身解释成法身，法身无相。不敢直接承认我们现在凡夫的业报之身，成了佛的是正报。我们这个业报之身，你绝不敢承认自己的身体含十方无尽虚空，我们这个身体，就是这个身体。其实还不是，讲穿了，至少有一点我们可以了解，譬如我们坐在这里，人的呼吸并不专靠鼻子啊，一个人的呼吸毛孔都在呼吸呀。所以有些做功夫啊打坐的练功夫的人呼吸可以关闭了，鼻子关闭了不呼吸一样活着。道家譬如到达了胎息，学密宗的人，胎息不是鼻子在呼吸了，自己内部在呼吸，开始还是丹田肚脐那里下面在呼吸，慢慢那里都不动了。那么实际是什么呼吸？胎息一般人以为胎息是小肚子那里里面在呼吸叫胎息，不是的，十万八千个毛孔自然都在呼吸，这个就是胎息，我们也在胎息了。假使一个人活埋在泥巴里，你不要把他全部埋了就会死啊，只在心脏以上心窝子以上把他一埋住了就死掉了，上半身这样露出来还是死掉，靠鼻子呼吸不够的马上死掉。因为皮肤呼吸，不是皮肤在呼吸。前天有位老朋友讲得对：“细胞在呼吸，老师啊”。我说“对。我说是细胞在呼吸。我说完全准确。”人的细胞本来在呼吸，那么人的细胞在呼吸，等于人与天地空间自然、地水火风，这个气是通的呀。由此你进去，由这个道理第一步你进去，你真修持定慧成功了，证得自性不动道场遍十方界的时候，你自然可以了解了身含十方无尽虚空，就是你这个本身，这个肉体本身就包含了虚空。“身含十方无尽虚空”这个含不能做包含解释，“含衔”，就是嘴对嘴那么接起来那个意思。身含十方无尽虚空，你都要证得了。那么假使能够证得自性，所以讲禅宗证悟不是理解啊，硬是一念放下自然就到的。那在这个时候你就晓得，这是佛经最有名的佛教的文学，你看这个神通大了。

“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大fa 轮”。一根毛的头发尖尖上，头发还很粗不算毛啊，身上的细毛，婴儿身上的软毛、胎毛“端”顶尖上你看有多大，现宝王刹，整个十方世界、极乐世界都在内，就那么大，大就可以修到那么小。坐在一颗灰尘里就转大fa 轮，整个法界都在内了，另外没有一个法界定的境界，有个法界怎么定怎么放大怎么出去，那还是第六意识的境界啊，还是生灭法。至少你第六意识不动，你第七识根动，那个境界还不是，这是自然的。所谓清净本然，周遍法界，这是有名的这两句话是佛教文学的名言。那么就是说要了解自己身含十方无尽虚空的时候，就了解了自己每一个人于一毛端现宝王刹，因为这个宇宙之间绝对没有大小时空的观念。现在科学大小、时空、上下这些观念，爱因斯坦都知道了这都是人为相对的，都是物理界的现象，那个本体功能不是这样，所以这个时候就叫做悟了，不是现在一般讲禅学的随便参个话头，嘣一下悟了，我还咚一下又糊涂了呢。这个样子才叫悟了，灭尘合觉，一切尘劳烦恼休息下来，大休息下来，归到本觉的自性上。

“故发真如妙觉明性”，因此这个时候，所以自己发明了（发明就是悟，我们现在科学的发明原来是借用佛经的名词。发就是开发、发心，发起了自己的心。等于一个面粉啊，放一点水松了，把它发起来了这样我们叫发面。明：明白了。这叫发明。）这个时候就开发了自性它是本有的，真如是自性的代名词，“妙觉明性”知道自性本来妙不可言，本来自性是明白的、光明的，这个自性现前。本来现在也现前啊，不要另外去找啊。换句话你说你先不管，你说我的毛孔还没有做到那么大，我的心还没有那么大，你先做到它的根本，你把它倒因为果，为什么你会得到神通智慧呢？佛告诉你灭尘合觉。你把心中的一切的妄想、尘劳烦恼灭除了，灭除了就放下了，放下了自然合于本觉自性，就相合了就对了，合了就对了，就兜拢来了。那么你真达到了灭尘合觉的境界，至于上面什么一中现多啊，多中现少啊，大中现小小中现大呢，你也懒得去想它，管它动不动道场都是动，那么你自然会觉得了解了“身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大fa 轮”，就知道这是本因上的功能，也是果位上的成就。以华严境界来讲：因赅果海，果彻因源，因的当中“赅”就包含了果的作用，这个果上就包含了因在这里因的功能在这里，就是这个道理。那么现在有个问题，佛讲到这里，在上面告一个段落。等于我们讲到这里，佛对于富楼那的答复，怎么明心见性怎么样成佛，讲到了这个原理。下面讲到如来藏性我们这个自性究竟怎么样的？大家注意哟，他在这里这四卷里头这里等于做了一个总结论。大家固然要注意，更要注意现在是讲自性的本体功能，开始了：

“而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水”。哎哟，要把身体气脉调整好啊，筋骨强健啊，打坐口水多了，灌顶了，甘露灌顶啊，嗯，这就是道，道不是水啊，不是水做的呀，矿泉水也没有用啊。

“非风非火”。风就是气嘛，练气功啊练到什么，以为有道。你做功夫练练身体健康，对呀，你说这个就是道，不是。

“非眼非耳鼻舌身意”。所以大家说以光来练，以眼根来修，耳根念佛听观世音法门都不是啊。

“非色”。看到光了，看到一个灵光独耀，迥脱根尘，那是形容词啊，并没有个光啊，有光你一天到晚买一个两百度的电灯炮放头顶上都发亮，你不是得道了？

“非声香味触法”。触就是感受，不是身上，哎呀我有了什么感受是道，都不是。法就是意识的思维，我懂了，我这一下我都懂了，对不起，还不是。这是佛说的啊，我们只是帮忙大家解释。

“非眼识界。如是乃至非意识界”。十八界都不是。眼耳鼻舌身意，色声香味触法，都不是。“如是乃至”就把十八界啊不一个一个说，统统说。非意识界，我们任何的功夫，任何的境界，百千三昧离不开意识界，都不是道，不是道体。

“非明无明”。那么你说道悟了才是，“非明”悟了也不是，你觉得有个悟了也不是了；那么我糊涂就对了？无明：无明也不是。

“明无明尽”。我悟也不悟，无明也没有，对不对？还是没有对。明无明也不对。

“如是乃至非老非死。非老死尽”。所以自性本体上本来没有生没有老也没有病没有死，非老死尽。说我了了生死才得道，空话，诸佛菩萨都再来，谁说不再来啊？譬如象宋朝当年，我前天晚上还看了一个旧的记录，现在才发现，小的时候听过。我说这个书在哪里呀？几十年也没有看到，最近才看到一本书，看到了，出在一本《西湖辞林》（谐音，没有查到）古书上。宋朝的时候，五代到宋朝，永明寿禅师在杭州，悟了道专修净土法门教人念佛。那么当时永明寿禅师名气很大了，他是专门放生的。原来是钱王，杭州五代的时候有个诸侯贩盐的，就是小流氓出身，后来称王了，叫钱畴，吴越王钱畴，那非常有名的。永明寿禅师是他下面的公务员，给他管仓库，晓得他很好。结果啊，他拼命的放生，喜欢放生，天生的，最后没的钱放生，把仓库里的钱抽一点也拿来放生。有人密报了给钱王，钱王说不会啊，这个人很老实啊。但是公家的钱，所以这样把他关起来，他犯了罪，要杀他。杀了他，他也无所谓，杀就杀嘛，他承认我要放生嘛，没有钱了把公家的拿一点放生了。钱王也同情他，但是依法不能不杀，要杀他，夜里钱王睡觉就看到海龙王带了很多鱼兵蟹鱼虾将来了，给钱王做揖，他说我是海龙王啊，你是钱塘江东南一王啊，我求你一件事。那个钱王很清醒，说你有什么事情求我呢？他说你下面某人啊，不应该杀的，我们这些都是他放生再来的，向你求命。钱王就答应了，好。那么梦醒了好奇怪，他也晓得这个永明寿禅师这个人做好事爱放生。但是他吩咐那个监狱里头还是拉到杀场上杀，他说这个真修行人应该拉到法场上去啊，你看他吓不吓？还告饶吧？还是哭啼啼的？照样拉去杀。不过你要知道、小心啊，不要真砍下去，我要放他的。就是拉去杀场，永明寿禅师很坦然，他高兴，不过跟大家都是同事啊，你刀砍快一点啊，我们都再见了，脸色都不变，谈笑风生很高兴。他说我本来放生啊，要这一些众生都要往生西方嘛，我所以放了它，等到我自己年纪大了要往生西方还要等好几年，不知道活几岁，现在一刀砍下去，我也往生西方和他们就在一起了，快一点，拜托。马上报告，钱畴说放，立刻放，放了你要干什么？我看你也不要再做我的官了，干脆你出家去修行，所以他供养他修行，就是永明寿禅师，那么后来一直劝人念佛。杭州另外一个和尚，我们小的时候看到画上也有，叫长耳和尚，长眉毛和尚你们没有看到过，这里有一张画相罗汉相，长眉毛。有一个罗汉在杭州出现，宋朝，耳朵长得不得了，耳朵拿来干什么？一般女居士们皈依他的，一般小孩，喜欢把他耳朵拿来在鼻子前面打一个结。你说那个耳朵垂有多长？耳朵拉过来在他鼻子前面可以打一个结，他也不生气。就劝大家去你都去皈依永明寿啊，后来人家问他，这个永明寿怎么样？哎，他有道。讲多了，有些徒弟就跑来，就跟永明寿禅师讲，这个长耳和尚究竟是个什么人？好怪呀，这个人，也不大吃东西，耳朵那么长，一天怎么逗他也不生气。他说他是定光佛定光如来转生的、应化生，到这里度你们。这个话一下，大家说：噢，他是古佛再来啊，怪不得来个怪相，那么一个长耳朵在鼻子前面可以打一个结，原来是定光如来，所以诸佛菩萨都再到人间来。那么这个长耳和尚一听到，哎，真讨厌，弥陀多嘴。两个都说漏了，他也说出来，永明寿禅师是阿弥陀佛再来的，所谓弥陀绕舌，就是多嘴。所以一切诸佛都是再来的，就是说毕竟怎么样是了生死，这个地方搞清楚，我们插过来一段。这是念到非老死尽，老死尽就是了生死。

“非苦非集。非灭非道”。不是四谛法门，四谛法门如果拿形而上道第一义谛讲这些都是助道品，不是正修行之路。

“非智非得”。等于我们念的《心经》，观自在菩萨也告诉我们，真正的般若实相，无智也无得。

“非檀那”。不是布施。“非尸罗”。不是持戒。“非毗黎耶”。非忍辱，“非羼提”。不是精进。

“非禅那”。不是禅定，“非钵剌若”。不是般若，“非波罗蜜多”。不是到彼岸，

“如是乃至非怛闼阿竭”。“怛闼阿竭”翻音。如来的意思，“非阿罗汉”。不是阿罗汉。

“三耶三菩”。大彻大悟，无上正等正觉。“非大涅槃”。没有个大涅磐。

“非常非乐”。也不是常，不是永恒存在的，所以有人大骂《楞严经》是伪经，是真常唯心论，那是学者们讲讲的，根本不懂，中国经没有读懂，尽管认识中国字，没有读懂。

“非我非净”。因为《涅磐经》佛所说的成了道以后常乐我净，这一概都否定了，都不是。还没有说完，佛法你看，把我们了解的什么根啊、尘啊、这些名词大要的都不是。六度万行都不是道。一句结论很重要。上面你也可以不管下面要背来，

“以是俱非世出世故”。真正的道体，不在世间法，世间法的都不是道，那么跳出红尘修道那是佛法吗？也不是。世：入世。出世：跳出。“以是俱非世出世故”世法不是，出世法也不是。你懂了这个：

“即如来藏元明心妙”。他说都不是，你看佛会说话吧？下面翻过来都是。这一段我们念下去，“即如来藏圆觉妙心”你懂了那些都不是，都放下，你用什么方法、什么功夫修行都不是，换一句话，你念佛也是，拜拜也是，吃青菜萝卜当然是，吃大葱大蒜也差不多，都是。所以即如来藏圆明心妙，

“即心即空。即地即水。即风即火。即眼衔即耳鼻舌身意。即色。即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽”。老也是道，死也是道。即老死尽，了了生死当然也是道。

“即苦即集。即灭即道。即智即得。即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即钵剌若。即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐。即我即净。以是俱即世出世故”。世间一切法都是道，出世间一切法也是道。

“即如来藏妙明心元”。你要明心见性向哪里找啊？你找的都不是。那你说不找就是吗？不找更不对；你说我倒找不找对不对？那要挨嘴巴。都是都不是，下面八个字结论：

“离即离非。是即非即”。注意哟，就是上面我们提过我再三提过我再三要大家注意，七处征心，八还辩见以后，佛在《楞严经》上提到最重要如何见道？“离一切相，即一切法”。不过这里重复，用不同的名词分析的讲出来，不着一切相，乃至你功夫的成就、功夫的境界都是相，离一切相，那么你说不是吗？功夫的境界不是吗？功夫的境界也是它的功用啊，也是它的功能啊，也对。所以离一切相即一切法。

那么注意哟，所以我常常告诉青年同学们，学佛啊第一步把胸襟心量先学大，不要象其他的宗教徒，信了这个教，哎哟我的对，你的是外道、魔道。看到他同我俩个宗派不同、教不同，一脸那个仇人的面孔，这还叫修道啊？这不是学鬼吗？胸襟那么狭小，哎哟他的不对，我的对，你对什么？你当然鼻子对到嘴，哪里不对啊，谁都对，没有一个人鼻子倒转来讲嘛，所以第一学胸襟扩大。“离即离非，是即非即”：一切世间法都是道。什么儒家了、道家了、ji 督教、天主教劝人为善都对，没有错嘛，基本立场都是教人做好。如果教你做坏的嘛，那当然不是道。那也是道啊，那是魔道，可你不能叫它不是道啊，道字上面多一个字那是鬼道那是邪道，但是邪道鬼道魔道那也是道，道尽管是道，它是歪道，不对的，所以胸襟要学大，你就懂了这个“离即离非，是即非即”。

佛讲到这里这一段我们要了解了，不要光听过去，尤其在修证的同学们，念佛也好，参禅也好，学密宗也好，修止观也好，你处处给法困住了，学佛法学了一个法门，懂了一点佛学，你就被它绑住了，那你太可怜了。学了以后赶快丢开，离一切相即一切法，佛法也是相啊。所以离即离非，即就是是，你说这个就是道，这个就是真功夫，赶快抛掉，离即。你说这个不是，不是也要丢掉，离非。“是即非即”。是即：就是这个，就是它。你认为就是它你早错了，非即，不是他。所以一切不执著，无所不自在。佛讲到这里他就感叹，这一段话是对富楼那做结论。

“如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见”。他说佛法是这样一个东西，广大幽深、博大精深，什么都是，什么都不是。他说因此一般人学佛怎么懂啊？世间三有众生，欲界、色界（烦恼）、无色界（无明）所有众生，“如何世间三有众生”，三界众生就是我们了，比我们高一层的就是他们出家的这些同学，以及出世间跳出来出家的求声闻果的，做自了汉，缘觉果的，他没有提大乘道。他说专走小路的，以自己有限的所知的心量，没有求到，“测度”，都拿自己，大概佛法都自己认为是这样才对，哎呀，他这个法不对了，我想不是这样，搞搞搞搞又离开了，搞搞搞搞又不对了。所以“以所知心”，自己的所知有限的，“测度”：猜灯迷一样猜佛法，测度如来无上菩提，用世间的文字言语想走到佛的境界，都是你自己乱解释，都不是。这个佛有个比方。

“譬如琴瑟箜篌琵琶”。琴瑟都是中国古代的乐器，我们现在弹的琴是琴，瑟大概你们到中国文化那个音乐系有这个古乐器的样子摆在那里，其他故宫博物院有吧，好象历史博物馆里也有。什么叫箜篌？箜篌很大。琵琶，琵琶总吃过吧？弹的琵琶不是吃的那一个，就是抱在怀中弹的。

“虽有妙音。若无妙指。终不能发”。佛又比方妙极了，你们讲佛法讲的都没有对的，你要晓得佛法象最好的乐器一样。乐器是好啊，没有一个高手天才的音乐家，那个好的乐器到你手上来，弹的呀都是不好听的。当然也有知音啊，不好听也有知音啊。

我又插一个笑话给你们听喽，说有个音乐家，学了一辈子学箜篌，你没有看到箜篌，那个很个大，在背上这样弹。有个人学了一辈子箜篌，弹起来都没有人听，没有知音人，可怜得很。有一次他开了一个大音乐会，欢迎大家听古乐器箜篌演奏，当然有些名人好名的呀，有些资本家也派到只好买票也去听听。实际上啊，同我一样，我是对音乐啊，我是号称姓牛的，我不会听，对牛弹琴，我听不懂嘛。那么只好去听啊，弹了一半，全场走光了，就是有个老太太坐在下面一直在听，而且一边听还在哭，擦眼泪，他那个调子很悲。这个音乐家在台上高兴了，全场子跑光滚蛋都没有关系，总算找到一个知音了，这个老太太。弹完了下来问，老太太，谢谢你啊。老太太说不要客气了。他说你懂啊？她说我懂啊，很懂啊。噢，你懂箜篌真了不起，你跟谁学的？跟我的丈夫，过去。你的先生现在呢？过世了，所以看你弹啊，我就想到他就哭了。你先生也弹箜篌？弹哪，一家人就靠它维持生活。怎么靠他生活？原来是个弹棉花的。你看这个音乐家音乐的高明，她丈夫弹棉花的，所以看到他背上背这个咚咚她想到丈夫弹棉花那个样子，这个知音。这个故事也很妙，这就是禅。

所以佛这里说的也是禅，世界有最好的音乐、好的乐器，没有天才弹不出来好的音乐，“终不能发”。注意哟，佛法随时有，说弘法、乃至你怎么样去悟道，当然我们去听佛法都变成那个老太太了，当然我也是弹棉花的一个了，呵呵。他说这个佛法是这样，换一句话就是中国人：非其人而不知，非其人而不传，并不是秘密。你不是那个天才没有办法。所以我们看到这里，不过佛的说法同儒家同道家说的不同，如果照老子、庄子、孔子来说啊，固有才难之叹，人才难得。所以成仙成佛的也有仙佛之才呀，不是仙佛之才呀，所以庄子说有圣人之道无圣人之才不行，有圣人之道还要圣人之才；有圣人之才无圣人之道也不行。难哪，所以佛在这里，你看透过这个经典的文学，了解了有才难之叹。有最好的乐器没有这个妙指弹不出来。终不能发。

“汝与众生。亦复如是”。释迦牟尼佛对阿难和富楼那大概也没有办法了，不好意思骂他你是愚才，也弹不出来了，佛也本事完了。他说你同一切众生也是这个道理，自性本来就是佛，但是你非其人，功德没有圆满，所以不能悟到自性是佛，你非其才。

“宝觉真心各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起”。所以呀，佛说啊，真正自性这个宝贝，我们本有的宝贝，本觉的自性这个真心每一个人都圆满，每一个众生都具备。他说比如，佛做个比喻啊，比如我这个指头一按，佛的神通，气功到了，海印发光，这个手并不是按地，这个手那么一动亮光就起来了。海印其实也不是真亮光，海印发光我常常叫你们参考憨山大师的年谱，憨山大师在山东青岛崂山上一个人住茅蓬，夜里经行，夜里打坐起来在外面散步，听到崂山靠海。那个月亮一出来，海水一叫，崂山风影也好，一个人在崂山山顶上散步的时候，海水海边山顶上，月亮一照，这个心境的光明和那个境界合一了。所以憨山大师自己在崂山顶上夜里打坐起来经行，自己记载证得海印发光三昧，这是真的。那么有一个三昧二昧不去管它了，三昧者正受也，就有那么一个感觉的境界，就是讲心地光明坦然那个境界。海印是形容词啊，大印，所以禅宗叫做传心印，密宗叫做大手印就是这个心印，就是海印。结果武侠小说上写的那个密宗大手印，一练出来那个手一打出来，电视里头把它一放空档，那个手好大啊，叫大手印，那不是滑稽吗？这是个形容词。海印就是心印，形容之词，自身就发光了。佛说象我现在悟得了的人一按指手一动，海印发光，大家的心境平静了证入海印发光。“汝暂举心，尘劳先起”，象你们小乘的人修行，不管你用什么功夫，只要起心动一个念都是烦恼、都是妄想，尘劳烦恼，都是做空的。为什么你会到达这个程度？

“由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足”。你没有发心，为什么你不能大彻大悟？都由于自私自利，哎呀我不行啊，我的智慧不够啊，功德不够啊，能力负担不了啊，我先求自修啊，我修成功了将来度众生啊，等你修成功了我都看不到你了。我也是一个众生，等你来度我啊，等你修成功了，慢慢等，等你来度，我不会等他度啊！心小，自己不发大乘心。讲起理由充足得很，自度度人，我自还度不了，我不能够耽误你啊，你说多好听啊，实际上自己想偷懒管自己，自己也欺骗了自己，一方面这么讲，心里头也在欺骗自己。他说你“不勤求无上觉道，爱念小乘”，贪恋小乘。入山住茅棚，自私，茅棚，你就是茅棚，你本来心中就是茅棚，庄子说：夫子之心其蓬也夫。庄子有句话，他说你没有明白你的心里头都是茅草棚，乱的。住茅棚，住个什么茅蓬啊？你早就住了茅棚了，夫子之心其蓬也夫，你的心头都是茅草棚啊，你还住个什么茅棚啊？你的心里都是茅草，乱草一堆。“爱念小乘。得少为足”，然后有一点境界，哎呀，我还要进修，好象修得海印发光。你发光，你头顶上发光啊，总没有这个电灯泡亮吧？假使亮了，台湾不要电力公司，要你就是了嘛，也没有什么了不起嘛，对不对？所以弘法度众生，多行功德才能成道，千万不要犯了这个错误。不勤求无上觉道无上菩提，爱念小乘，得少为足，拿到一点当宝贝，拿到鸡毛当令箭，那么这一段。现在富楼那听到这里，虽然挨了骂，没有生气，马上又问一个问题。

“富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满”。换句话富楼那说，师父啊，你讲了半天我懂一点了，不过我有问题有怀疑，照佛你老人家讲的，我与如来宝觉圆明，真妙净心，注意这些字啊，不要当成形容词念过去了，这就是《楞严经》所谓秘密就在这里，这些文字你很容易把它念过去，不会加以思想的，你就完了。宝贝都在这里，妙词也在这里，这是《楞严经》，所以无上秘密密宗。我们一切凡夫众生跟如来成佛的人，这个宝贝，我们都是活宝啊，自己心中有个宝贝，本觉自性，本来圆满、本来光明。凡夫是这样，佛也是这样，悟了道的也是这样。所以“我与如来宝觉圆明”，这个使我们从生到死，无始以来这个真如自性妙不可言，妙不可言是缘起性空，性空缘起，所以谓之妙，它的用缘起性空、性空缘起讲它的现象和用。“真妙净心”此心本来是干净的。“无二圆满”，什么叫无二？众生和佛两一样，是不二，叫做不二法门，不二就是一个。所以我们商店上挂一个不二价，就是一个价没有两样。“不二圆满”众生和佛两一样，本来应该一样，对不起，实在两样。

“而我昔遭无始妄想。久在轮回”。道理上我也晓得和你老人家一样和十方诸佛一样，可是我从无始以来堕在妄想中，这个妄想放不下、停不了，因此在六道轮回里打滚，久在轮回。

“今得圣乘。犹未究竟”。现在跟你出家，你教我们修禅定，小乘得道的法门。他也证果了的哟，证得不高，地位不高，虽然得到圣乘，声闻乘高位的境界。“犹未究竟”，证果是功夫的境界呀，见地没有透啊。小乘声闻缘觉是四禅八定，当然功夫到了一点都有一点见地，不是圆满的见地。所以“今得圣乘，犹未究竟”，没有透彻透顶的大彻大悟。他说世尊，你说一样？我看是两样。

“世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常”。佛也上面讲过，你讲了半天，这个妄想本来空，诸妄：一切妄想。一切圆灭，本来是空的呀，妄想不要你去停止它呀。你看大家坐在这里，没有一个妄想停留住的呀，不要你去灭掉妄想，妄想来灭你的呀，你不要放掉嘛。你再想每一个思想它自己跑掉了，本来是灭的，我还要用功打坐把妄想灭下去，你不是多余吗？大妄想。灭掉了本来圆满的，所以“诸妄一切圆灭”，最后都是空的嘛。“独妙真常”，但是我晓得那个妄想不要动它它也是空，怎么样会起妄想？妄想从哪里来？格老子要它不来它它硬来呀，我不想做梦梦偏来。这是怎么搞的呢？他说道理我也懂了。

“敢问如来”。敢问是古人的谦虚不敢问，不敢问还是问了。敢问的意思就是不敢问。等于有些同学来看你啊，老师啊，我不好意思打扰你啊，不过已经打扰了。敢问也是这个意思。

“一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺”。一切众生第一个妄想它怎么样会起来的嘛？大家都是清净光明的自性，清净光明上怎么样会起来？这个很难办了。你说这一池水本来清净的，因为风一吹嘛，浮水上就起波浪了。那我们晓得此水平静的水为什么起波浪呢？或者因风吹动，或者因地震的摇动，或者丢一块石头的震动，因动而来的。石头是他丢的，风是他吹的，依他而起，唯识也讲到这里。但是要问了，学唯识的要注意了，风从哪里来？它为什么要吹风？问题在这里！你说这个境风吹识浪，境界的风吹动了心识的波浪，那么心、物两元是分开了，境界是境界，心波是心波啊，所以依他而起。那唯识这个是讲作用的现象，但是能起作用那个根本从哪里来？这个风为什么要吹嘛？富楼那问的问题也是这个，境界的风它为什么要动嘛？也是我们要问的问题。众生的心本来很平静的，譬如我们大家坐在这里现在研究《楞严经》很平静啊，这个时候大家都是佛啊。等一下回家或者你看到先生看到太太埋怨说：“听个什么鬼经啊，那么迟回来”。呵，你那个无明就来了，“你吵个什么嘛”，楞严你就楞住了。境风吹了识浪，那我们也晓得这个脾气因为太太或者因为丈夫来的啊。可我们平常坐着刚刚睡醒妄想就来了，谁叫他来的呀？是阎罗王要他来的？还是上帝要他来？菩萨要他来？“众生何因有妄”妄想哪里来？“自蔽妙明”，妄想起来把自己本来清净光明的自性遮盖了，受此沦溺，所以受这个轮回之苦。这个问题我们拿现在话来讲，妄想第一个妄念怎么来的？这个很难答复，很难答。

“佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽”。这是有名的一个故事来了，佛对富楼那答复了。富楼那、阿难到这里，自性的影子清净光明面见到一点没有？见到了。同我们一样，也晓得现在懂了，根本不要追了，自性这个就是。你不要以为这个就是啊，你不过是窗子捅破了看到一点亮光的影子，没有全体看到。所以佛告诉他你虽然悟到了一点，灭除了目前的疑惑，你不要认为自己就信得过了，你的习气烦恼根本没有断掉，余习未除，余惑未尽。所以阿难在上次的要求，要佛“令我更除微细惑”就是这个道理。余惑没有去，自性没有透彻、大彻大悟。佛说你问这个问题啊。

佛答复了，佛的答复教育法，往往是用比喻的。所以我们要注意，世界上最会讲比喻讲得最好的是宗教家。《新旧约》圣经ji 督教十分之六七都是比喻，最多的比喻是佛经。每一句话都是比喻，如梦是比喻，如幻是比喻，水月比喻，空花比喻，东一个故事西一个故事都是比喻，因为世界上有许多真理没有办法讲，只有比喻才懂。所以这个比喻的逻辑，这个是逻辑，西洋逻辑很少用的，佛法佛学的逻辑拼命用这个东西。所以佛学的逻辑，因明里的中因喻，这个逻辑的三大纲要，比喻很重要。因为人世间有些理说不清楚的。

譬如我们讲一个比喻，说这个人很伟大，伟大怎么？好伟大，就比喻了。这个人好伟大，这个比喻就不对了。所以我经常说你看那个天主教的神父说法，不象我们法师们，他说法受过训练的，“啊，我们的上帝啊”，那是好啊，你说“啊，我们的上帝呀”，就完了。你说那个伟大真伟大，你说那个伟大，就不伟大了。比喻是有许多道理讲不出来，喻是最上的一个方法。佛说法善于用比喻，很难直接答复。

可是有一点我们听法的人注意哟，比喻它的本身限制于比喻，结果我们不会听话的人呀，把比喻拿来当成真实了。譬如说那个如来自性象个大海一样，有些人拿着大海去想了，哎哟海水里有鱼啊，海水是咸的，我们的自性还是咸的呀！就完了，那个聪明到笨到透顶了，因为聪明到笨。自性象海水一样是个比喻，比喻过了就要丢。说你那个鼻子上长一个东西，象什么？黄豆那么大，可是你鼻子上的那个东西毕竟不是黄豆啊。你说我鼻子上长一个东西象黄豆一样大，今天家里少买一样菜，已经有黄豆了，那不对了嘛，所以比喻限于比喻，这个注意。现在佛讲比喻了。

“吾以世间现前诸事”。他说你问这个问题，我打个比喻给你讲。他说不要讲别的地方，就是佛当天在那里，那个现场那个城里头，他在那个讲堂里说法他在庙子上说法，外面有这么一个人，疯子。

“今复问汝”。我拿这个比喻问你。

“汝岂不闻。室罗城中。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走”。就是讲一个疯子，佛说你一问这个问题，我拿一个现成的比喻问你。他说就是我们现在，佛当时在的说法的地方，室罗筏城，《楞严经》就是在这里讲的，在中国的翻译呀，逢洛城。就是尼泊尔的南边一点，现在没有这个地方，有这个土地，土地还有没有这个城了，佛在那里边说法。演若达多这是个人名，疯子。他这个人啊，早晨起来自己看镜子，看镜子一看啊，镜子里头这个人很漂亮，蛮好，有鼻子有眼睛有嘴巴，长得很象样子，当然象样子，鼻子象鼻子，嘴巴象嘴巴的，很不错，看了很欢喜。他就恨自己，我的头到哪里去了？镜里头有个头啊，这个人头很漂亮，换句话说找不到看不见自己面孔就疯了，我的头到哪里去了？不见了，因此就疯了。

等于金庸写的武侠小说就是你们现在电视在演，那个什么西毒欧阳锋，武功很高的，一个人叫他参话头参疯了，谁是我，念佛是谁，他就说我是谁？找不到我了，所以参我是谁参疯了，金庸真会想，瞎想真会想，他就觉得我在哪里？

实际上这个比喻很妙，我究竟是谁啊？镜子里头有个我，我在这里。我在哪里呢？这个头是我吗？还是手是我？身体是我？我究竟在哪里？说话的是我吗？感情是我吗？思想的是我吗？每一样用过了都没有，我究竟在哪里？我是谁？谁是我？所以演若达多在镜中看头自己疯了。

“以为魑魅，”那不对我的头大概给它拿走了，认为是鬼饿鬼魑魅，

“无状狂走：，发疯了，没有理由。自己看镜子看久了发疯了。人看镜子看久了真会发疯的，你看自己在镜子里多看一下，不要去试验啊，看看看越看自己越眼睛不象眼睛，耳朵不象耳朵，鼻子不象鼻子，就没有了的，所以家里有小孩子不准多用镜子，看看这个婴儿算不定灵魂出窍就走了的呀，是这个样子啊。那么这是个事实，佛当时在。所以你们注意啊，有些时候精神病疯了，写信来找我医一医，我也不是精神科的医生，佛都当时医不好这个病人，在他前面，这个人就疯了。

“与意云何“，他问富楼那。

“此人何因无故狂走”。这个人疯了，佛问富楼那你说说看，他是什么原因疯了的？“何因”怎么来的？

“富楼那言。是人心狂。更无他故”。富楼那说疯了他自己疯了，自己心里头观念一个念头错误就疯了嘛，自己的念头想不开嘛，注意哟，想不开就会疯了的哟。是心狂嘛，没有其它的理由，所以疯了，精神病来了，自己疯了。所以画符念咒那是心求解脱，自心求自己解脱。这个比喻妙极了，这又是《楞严经》的秘密哟，你们要知道我们有时候拼命求道，何尝不同这个照镜子的人一样啊！等到你真悟道了以后，才晓得以前拼命的修行，那些做的功夫，都是同照镜子演若达多一样，都是自己给自己找圈子套喔。富楼那答复这个人自己心狂了，没有其它原因的。

“佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因”。佛说好了，你既然这样讲，这个问题我不要答复你了。所以我上面给你讲自性本来妙不可言、不可思议，本来觉悟、本来明白的、本来圆满的，既然本来圆满本来光明本来明白本来妙不可思议，那么还有个什么叫妄想呢？那妄想有个什么原因发的？那么你这个本来不妙了嘛，不妙从哪里来的？就从那个妙上来的，一下就不妙了。“云何有因”，就是一念的反复之间怎么另有原因呢？

“若有所因。云何名妄”。假使有个原因来才发生妄想，那么就不必管这个妄想了，先追那个原因，妄想的本身就是第一因，注意这个话，妄想的本身就是第一因。所以拿宗教来讲，现在世界上宗教，过去讲上帝，哲学家叫本体。现在讲宗教哲学时代不同喽，因为怕有宗教的色彩，又怕完全变成哲学就不是宗教了，但是又要跟科学俩搭个边，现在叫宇宙生命最初来源叫什么？第一因，第一个原因怎么来的？那么我们学佛的人就问到了，宇宙万有第一因怎么来的？以其了不可得，何尝有第一因呢？要想有第一因，第一因就是这个妄想，妄想本身就是因，更无另外一个因。

“自诸妄想展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返”。所以一切众生不能悟道，悟道不要求佛菩萨帮你悟啊，佛法是自度啊。所以六祖的你们在禅门课诵念到六祖的：自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成，这是六祖讲的，没有错啊。佛法一切都是自度啊，不是依赖他人。所以一切的妄想辗转相因，它本身互相做因果，它就是因，它也就是果，妄想的本身。从迷积迷，就是这样迷恋下来，以历尘劫，所以无始以来，不晓得多少劫数，虽然佛出示总总的教化，虽然开发开示明白的讲，“犹不能返”，可是你们大家一切众生还不能返本还源，不会找到自己的本来。

“如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭”。所以，你说几时开始妄想迷掉？几时开始着迷啊？这个迷的第一因，一切众生本来是佛，几时开始堕落迷掉了？没有时间、也没有数字、也没有空间，念念之间可以悟，念念之间又着迷。“因迷自有”，你只要认识到自己迷掉这个妄想根本是无根的，妄想是无根的，它本来就是个生灭法，无根的。

“得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物”。所以悟了的人，等于醒了的人在说梦话。悟了道的人说空话不是，他也在说话，也在弘法，也在吃饭，好象做梦一样。“心纵精明，欲何因缘取梦中物”，所以醒了的人心里已经明白了，你还会留恋那个梦境？那就是傻瓜了，绝不会留恋梦境的。所以真悟了的人不会留恋梦境。

“况复无因。本无所有”。况且一切世间都如妄想一样，本来没有第一因，本来自性空的。空：注意哟，佛叫你们空，不是你去空他的，我打坐了，我现在要空把它放下了空掉，那已经是个妄想了，空，它来空你，妄想自空，不是你去空他的啊，自性本空。所以本无所有。

“如彼城中。演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得”。他比方城里这个疯子叫演若达多为什么疯了？“岂有因缘自怖头走”。那么他几时好了呢？佛讲两句重要的话。“忽然狂歇，头非外得”，假使自己把狂心、疯了的心一放下来，有一天再来照照，啊，我的头原来还在这里，就好了嘛，只有自己把它放下，本来没有动过。所以有名的佛学就讲镜中头。栯堂禅师讲的，悟迷一旦镜中头。

思过黑鹰

楞严经讲座 二十八集

现在《楞严经》很重要一个问题，富楼那问佛这个妄想什么原因起来的？就是我们这个思想，它是什么原因起来的？佛的答复有名一个故事，就用当时佛在世的时候，当地在那个城市里头有个人叫演若达多，早晨起来照镜子，看到镜子有一个头，这个人觉得自己怎么没有头了？就是这样疯了。佛做了这个比方，他说这样一个人自己照镜子看自己觉得镜子里头有个人，我到哪里去了？就是这个话，所以就疯了。他问富楼那这个怎么样治得好啊？现在是个大问题，精神科、神经科、心理医生很值得研究这个问题。这个问题现在的医学上的毛病宗教心理病，就是精神病的一种，很难治疗，医药没有办法的，佛也是没有办法，只有他自己有一旦再来照镜子，啊，我的头还在这里，就不疯了，所以我们都是疯子，这个是有名的故事。那么佛的偈语，头不是外来的，忽然狂歇，头非外得，这是上一次讲到这里。等到他狂心休息了，这个头不是外面拿来的，就是本头，我们本有的头就在这里。这个故事我们先停留在这里，这非常有名的构成了佛教禅宗乃至整个的佛教的文学，所谓镜中之头。疯了就是这样疯了，没有理由的。

明代栯堂禅师很有名的，尤其他的诗，他的禅有名还不算数，他的文字般若更好，非常有名的。关于这一段公案，他有一首偈子很好的诗：

“心心心已歇驰求”，三个心字，注意啊，他为什么用三个心啊？难道中国字他只认得三个字啊？我们普通讲三心二意，对不对？你这个人三心两意，哪三个心？普通所讲这个心分成三段，前一秒钟的想的过去心，还没有来想的未来心，现在正在思想的现在心，这也叫三心，这是三心的道理，把这个心、思想分成三个阶段。另外说三个心，心、意、识，佛学用的都是心的代名词，我们现在用的思想脑筋会思想、会感觉、会知觉，看见、听到、感觉到、思想到、见闻觉知：意识作用，也就是妄想心，这个叫妄想心。就是意识的作用，意是意，识是识，识就是阿赖耶识，这个问题不多讲，所以叫三心。两意：第六意识我们这个意识分两面，第一个解释，白天清醒的明了意识，夜里做梦的那个叫独影意识，这是一种解释。另一种解释第六意识还是我们现在所应用，随时有见闻觉知都是它发挥出来的作用，它的根根在第七识，末那识，所以末那识第七识也叫做意根，所以意分两层了，因此我们普通有三心两意。所以讲中国古人做诗，很深的学问、很多的知识把它浓缩拢来，变成一个非常优美的文字出来。所以叫心心心，不但是妄想心停止了，求道的心、求佛的心也休息了，都放空了；心心心已歇弛求，不向外跑了，不向心外求法，心外求法都叫做外道，不向心外去求法，自己本心本来在这里，所以他悟道了。心心心已歇驰求，谁能做到这一句，这一句就是《楞严经》上“忽然狂歇，头非外得”，心心心已歇驰求，道不是外来的，本来大家都有。

“纸帐卷云眠石楼”。这是我们大家做不到啊，真的出家人在高山上，没有钱，也不需要钱了，蚊帐也没有，拿纸来糊一糊当蚊帐，有时候白天把纸卷起来，这个蚊帐就是这么一张纸，把纸这样卷起来就是蚊帐拉起来了，连着云，房间里都是云，石头落在高楼上，山洞里。

“生死百年花上露”，了了生死了，就是活一百岁啊，象你们年轻的不觉得啊，我们年纪大一点的人，常常感觉到好象自己还是小孩子，当年的事情都在眼前，一想啊几十年了。所以一生一死就是活一百年花上之露，这个时间太快了。没有什么，生跟死都没有什么了不起，所以了了生死了。

“悟迷一旦镜中头”。就是用这个典故，所以谁悟了？谁悟了道了？谁又迷了？这是用《楞严经》的镜中看头，自己本头就在这里，悟迷一旦镜中头。那么下面一般人认为：

“人言见道方修道”，先要悟到理再来修，悟后起修那是空话，多余的。

“我笑骑牛又觅牛”。本来骑在牛背上，还要找一条牛到哪里去了？道本来在自己这里，还向哪里去找啊？所以我笑骑牛更觅牛，如果懂了这个道理，

“举足便超千圣去”，还没有开步走，还没有开始修道，已经佛啊道啊这些圣人都过去了，不在话下，讲难听的话都滚蛋没有事了，我就是佛，佛也就是人，人也就是狗，狗也就是道，道也就是佛，空名词。

“百川昨夜向西流”。水，中国的水大陆上大部分都是向东流，因为中国是西北高原，东南，所以流到海里来，他说水倒转来流。那么学密宗道家的所以要转河车啊，倒转来流啊，鬼话一大篇都来了，

下面一句它就倒转来的鬼话。其实就是说道在哪里？就在此心中间颠倒颠，倒转来就是，一念不起。我们心都是向外面转，你停了，就好了嘛。“忽然狂歇，头非外得”。那么这个我们了解了。

这所谓禅宗的这些大师偈语，中国禅宗是离不开禅定功夫，要功夫到达，第一句就是功夫，心心心已歇驰求，做到了就行了。那么到达了以后一定文字般若很高明，文学境界自然会高了，这是一首文学境界非常高的诗。生死百年花上露，悟迷一旦镜中头就是这一件故事，但是我们先要了解，镜中头所提出来的故事非常有名，震撼了我们一千多年的佛法的作用，也震撼了一千多年的文学界，各种文学上经常用到镜中之头这个典故。

我们现在大家看《楞严经》需要注意呀，这个故事很美，人家发疯我们不发疯，就不管他了，其实我们也是发疯。镜中看头他就悟了，佛没有正面答复，这个问题在哪里？就讲妄想怎么起来的。上次我们提到过啊，《楞严经》的秘密就在这里，我们现在都是疯子啊，都在找头啊，找道找生死的根本，其实我们现在整个的生命就是这个肉体生命存在，包括外境界山河大地都是真如自性一个投影，是个影像不是真的，第二月，并非是真月。所以这个地方也是，一个太阳照下来，几个人向不同的方向走都觉得太阳跟着自己。这个地方要注意哟，所以禅宗听《楞严经》就是参禅哪，这个理要搞透啊，所以现有的世界与现有的生命我们自己已经在疯了，忘掉本来的根本，认影，认这个影子，这个四大这个身心是影子啊，所以有一旦我们照镜子忘记了本头已经很可笑了，其实我们天天现在忘记了本头，本心就是道。却不知道，另外去追求一个东西，而且本身就是一个幻有的，这个身心啊存在会讲话、会听话这个就是假的，这个就是镜中的影像，已经不是真的了。放弃了这个，忽然狂歇，一切妄想休息了，求道、修道、求空、求妙都放掉了，那么本头就在这里，不在这个身上。所以这一层是《楞严经》的秘密，要参透。

我这样表达不清楚啊，我讲话只有这个本事了。大家仔细去参，不要认为这个故事看懂了，噢，照镜子疯了，再照镜子，啊，头原来在这里，好了，那你完全搞错了。现在我们有个镜子摆在这里，自己在照，自己照照这个镜子晓得这个都不是，我们现在这个生命就是幻影，包括这个世界，幻影并不是说它没有啊，是有啊，但是不是真实的，象镜中之头一样，镜中的头你不能说不是头啊，你只能说它是幻影，幻影不是没有啊，有啊，有，不实在的。所以悟迷一旦镜中头，要把这个地方参透了，可以说是真了解了《楞严经》了，懂了。现在我们再看佛自己讲的原文：

“纵未歇狂，亦何遗失”。注意，你们大家要注意，我们现在等于一个狂夫，凡夫。至于这个“狂”字，佛经为什么用这个狂？有来源的。我经常讲，今天吃晚饭也正和几位青年才俊正在谈话，现在天天讲中国文化，你们懂什么是中国文化？中国文化是什么东西叫中国文化？谁能做出来一个答案？“狂”这个字佛经后来叫妄，狂夫出自《尚书》，《书经》很早了，孔子整理过的我们上古的文化文告。狂就是我们普通人，狂的意思就是疯子，我们这些人都是疯子，如果把自己心念一回转来，就是圣人，得道了。谓圣妄念即狂，就是圣人境界一念起了，自己警觉性不懂了、迷住了，跟这个妄心乱走了这就是凡夫了。所以狂夫也叫做凡夫，普通人，“狂”也是妄想，佛学叫妄，所以《楞严经》的用字，你懂了中国的文化，他用这个狂，狂不一定是疯子，有来源的，我们上古文化这个时候佛法还没有来称为狂夫，疯子，莫明其妙的。所以他说象我们这些狂夫、凡人，“纵未歇狂”，妄想心，注意这两句话啊，虽然没有停止没有休息。“云何遗失”，这个头也在这里啊，也没有掉了？换句话说你总认为把妄想停了，才求得真心才能得道，不晓得这个妄想心也是第二个月影啊，月亮的影子啊。妄想心不歇不休息，你的本心也没有掉啊？也是本来心啊，也就是它。所以“我笑骑牛更觅牛”。处处想明心见性，你现在你拿什么东西去明心见性呢？我的心要去明心见性，好了，你的心本来在这里嘛，不要向外找，“纵未歇狂，云何遗失”，你本来没有掉过啊。

“富楼那。妄性如是，因何为在”。所以你问这个妄想心怎么起来，哪里来，哪里去的？妄本无根哪，它根本无因而来的，妄性它本身的无自性，唯识叫做无自性，没有固定自己的永恒存在的可能，它都是偶然暂时的起来，没有了，这个思想，“妄性如是”：如是翻成白话文是这样，它本身就是这样。“因何为在”？你为什么问妄想在哪里？它在哪里？在你外婆家里，你去找吧，在哪里？在外婆家里你还会发疯。所以古人问妄想在哪里？在你的嘴巴上，你自己去找吧，你问的这句话就是妄想。所以“妄性如是，因何为在”，这要懂得古文的写作啊，四个字解决了，拿白话就一大堆。“因何为在”他说你为什么还要问在什么地方？

“汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提”。你心休息下来就悟道了，你不要求道，求个什么道？你本身就是道嘛。“狂性自歇，歇即菩提”，很重要的哟，要背来啊，不是我说的哟，我会说我就成佛了，我是教书的呀。他所以告诉富楼那，他说“妄性如是，因何为在”，因此告诉他一个方法，“汝但不随分别世间业果众生三种相续”，你不要跟着自己的思想在转，不要跟着分别世间。分别世间你看现在我们坐在这里分别世间啊，这个人好讨厌，坐在我的前面把我挡住了；冷气又不对；椅子也不舒服；分别世间心都不要，举一个小例子。不要分别业果，为什么他身体那么好？我怎么那么差？他老了都不大容易老？我怎么那么容易老？这些是分别心，分别心都是妄想。不分别世间、不分别业果、不分别众生，平等心看世界。“这三种相续”，换句话说，这三样啊。

什么叫世间？分析起来很多了，我们再提，三世间，诸位听过佛学的，如果以后口头考试，马上答复出来。器世间，就是物质世间；有情世间，这个世间就是情与爱延续下来连锁的，有情世间包括有灵之性的生命存在的这个世间；国土世间，中国、外国、日本国，南半球、东半球、西半球，这是国土世间；那么如果再加一个得了道的，佛菩萨西方极乐世界-----那是圣贤世间，四个。我们普通用三个，器世间，物质世界；有情世间拿现在西方哲学观念是精神世界，有情世间；国土世间就是普通的国家的界限，就是这三个东西。

我们的人一切思想都在这三个里头转，看哪个房子便宜一点，房子跌价啊，哪个公寓好一点呀，追求器世间的物质，妄想分别追求，哪里便宜一点、哪里好一点啊？这就是分别这个世间，详细讲就很多了。分别业果，怨命不好，他的命运怎么这么好？乃至找人看风水啊，算命啊，求人打卦，分别业果。分别众生，怨恨众生，众生就是这个社会，现在观念就是社会，这个社会怎么乱哪，比较性啊，这些。只要不随这三个大要，详细讲这三样东西可以讲它好几个月了，可以发挥了，我们现在简化。

他说你只要不追随分别心，思想心就是分别，这个好那个好，善恶、是非、好坏、你我、一切相对就是分别心，不起相对妄想分别，不随世间、不随业果、不随众生，这三种相续把它切断了，心切断了。“三缘断故”，三缘有两个说法，一个说法杀盗淫三种缘不来了，不杀、不盗、不淫；那么还有一个说法，三缘就是你贪我爱，男女之间，加上我们的识神灵魂的作用加进去，这个人生来就是男精女血，贪爱就是精虫卵脏结合，但是精虫卵脏结合不会生人，必须灵魂加入，这个叫中阴加入，三缘合和才能生人，所以把三缘一切断，一念不生，三因不生啊。杀、盗、淫是三缘，三种行为它从哪里来呢？贪嗔痴来，三业的根本来。所以了解了这些，不跟着物质世间、不跟着业果、不跟着社会的演变，这个心就放下来，真正放下。“三缘断故”，不做坏的行为，杀、盗、淫不来，贪、嗔、痴不动。

那么你自己心里头那个疯子，妄想就是演若达多，拿这个疯子的名字来（表示），你自己乱想的心啊，“狂性自歇”。用不着求哪个法门、哪个功夫来修的呀。你说修哪个法门？哎呀念佛对我好，修密宗观想对我好，参禅对我好，对你什么好？你那个是狂心啊。你觉得对我很好，我这个功夫上路啊，那正是分别业果的狂心。把这些狂心，狂性自歇，不是他力，不是佛菩萨保佑你的。你自己有一天，所以修法都是这样叫你自己学，不过佛菩萨没有办法，还是想一些办法。所以我经常说你看学密宗的人，最好的办法。所以有许多人问我学密宗好不好？我说好啊，不过你要学真密宗。你们没有看到，现在什么灌个顶啊、摸一摸、弄个咒子那不是真的。

密宗一堂法门，自己每一个人修法，任何一堂法给你修下来一次总要三四个钟头，一天修三堂法，我的妈妈，吃饭都没有时间了。这个修法很麻烦，上座这样一修，然后各种各样，密宗要富贵法啊，很好的佛像，很好的供养，象这个桌子一天要擦好多次，擦了以后，乃至起码供它七杯水吧，干净的水，这一杯供养给佛做洗脸水，这一杯供养给佛洗脚水，这一杯供养给佛的是濑口水，你想到的都要了，或者佛这两天眼睛不好，还要眼药水，都可以供养，还可以供养一千杯；灯也可以供养一千盏，现在拿电灯来一点算什么？那都是甚好的奶油灯供养，然后做供养。然后每天要做供养品，三百三叠芝麻糯米馒头都要自己亲手来哟，做好了以后都供养上去，上座修法，然后这边是铃，那边是鼓摇动的，我们以前大陆上到门口来卖花那些人摇的小鼓，这样上座修法，打坐了半天，然后观想三个头，每个头上三个眼睛。（断录）

一切方法，道家也好，各种法门八万四千法门啊，都是使你心停下来就是道，所以禅宗祖师说，佛说一切法，为度一切心，人有一切狂心嘛，所以你要想健康长寿，叫你练气功啊，叫你修内丹外丹啊，各种气脉，你要什么有什么，就是山东话要什么有什么。佛法里头八万四千法门，很多的，佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法，问题就是你有没有一切心？你真到没有一切心啊，都放下了，“狂性自歇。歇即菩提”。佛的老实话都告诉你。那么中国人就是放下，真放下了就成了。狂性自歇，歇即菩提。我看《楞严经》可以停掉了，我们讲《楞严经》也是狂心。狂心自歇，歇即菩提，《楞严经》就讲完了，所以很重要啊。

“胜净明心，本周法界。不从人得”。“不从人得”四个字注意啊，后来达摩祖师也用上。他说我们本来“胜”的这个意思，胜：中文的意思超过了一切。我们的心本来是干净的，我们的心本来是不生来灭不垢不净，本来很干净的。有人骂我们你这个人心好脏，你一定气死了，心本来个个干净的，当早上起来一念未生以前，所以孟子也提到养足夜气。人刚刚睡醒，任何思想没有来的时候，此心本净啊，保持这个心境就是孟子讲的养足夜气。夜里刚刚睡醒，此心寂然不动，都很干净啊，只要过半秒钟还不到，有一个念头来已经不净了，哎呀，我赶快起来今天要上股票市场，不干净就来了。

所以“胜净明心”本来光明的这个自性。

“本周法界”，它在哪里？你不要有个境界，呀我现在这一堂坐得很好、好象心给你抓住了，错了，那是意识见闻觉知感觉的境界啊，那是心的用啊。你坐好了打坐好了当然有各种境界，等于水摆在那里，把它宁静久了，它自然有许多变化，这没有什么稀奇，但是认为这是道是心，你就错了。本心不在一切用、一切相上，所以胜净明心是“本周法界”，无所不在，哪里都有它，哪里都没有。

“不从人得”，不是说找个善知识、好老师传我一个，他传什么给你呀？不从人家那里得呀！所以还有些年轻人外面有些人写信来呀，哎呀，我要拜你为师，搞得我真头大。我说我一辈子也没有收过徒弟，真的嘛，很多人他们都叫我老师，我有时也叫他们你老兄你老弟，你老哥，你老师，这个老师一个代号啊。他不叫我老师，叫我老南也可以啊，不过他们客气不叫老南那么就叫老师好了嘛，老师同我有什么相干嘛。我的朋友还有两三代连孙子带来了怎么叫？我说老师嘛。“我都叫老师，孙子也叫老师啊”？我说我这个人大家的老师，没有关系，那是个代号，我从来也没说哪个是我的学生，哪个是我的徒弟，都是朋友。何苦呢？那个老师就传你一个法了？那你皈依佛你就成佛了？道不从人得，不是别人那里，都在自己这里啊，要靠你自己努力的呀。拜个好老师有什么？好像我有个好老师很有招牌一样，这个狂心不是要送疯人病院了？你拜一个活佛又什么样？他是活佛啊，你还是佛活啊，没有用啊。所以道注意啊，要“狂性自歇，歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得”。不是别人给你的，不从别人那里得，就是你自己就有，千万搞清楚。不然把这个经读错了，不从人得，难道要去变狗才得道啊？不从别人那里，自己本来在道中。

“何藉劬劳。肯綮修证”。何必要你吃苦修苦行啊，这样辛苦，苦苦忙忙的，一天到晚忙忙碌碌去修道。“肯綮修证”要你怎么去修才修得出来的道，修出来不修就坏了这就不叫道了，道是不生不灭、不垢不净、不增不减，这是什么呢？本来心，自己的本来心。

“譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知”。佛再做一个比喻，譬如有一个人，自己衣服里头有一颗明珠，价值万金，不是我们台币啊，美金，贵一点。一颗宝石挂在衣服里头，自己忘记了，自己不知道。

“穷露他方”，结是身上有珠宝不知道到外面讨饭。

“乞食驰走”。到处讨饭还讨不到。

“虽实贫穷，珠不曾失”。你说这个人虽然在外面讨饭看到很穷，他穷不穷呢？他没有穷啊，他那个宝珠还在衣服里头没有掉啊，只是偶然忘记了，找不出来。

“忽有智者指示其珠”。忽然找到这个叫善知识了，管他善不善，反正把你那个珠告诉你找出来了，恶知识也是善知识，哎呀你讨什么饭嘛，你自己是个富人啊。你衣服里头本来有一颗如意宝珠，如意宝珠不止一万金啊，如意宝珠我也没有看到过，不晓得诸位家里有没有？你们回去把衣服翻一翻看，算不定都有。如意宝珠是拿来要什么就有什么，拿到这颗珠子，我要面包，面包就出来了，你要美金，美金也来了。不过人生啊，我告诉你，现在我们讲讲可以。真有那颗珠子啊，这个活得也一点不舒服。人之所以活得有意思啊，因为有许多许多求不到的，坐在那里幻想，我要如何我要如何才有意思。你统统满意了，只好自杀，活着没有道理了，所以如意珠就是这样。有一个人忽然指示你，如意珠就在心里。

“所愿从心”。你所愿、想希望什么它都来了。

“致大饶富”。因此他大富大贵。

“方悟神珠非从外得”。这个时候才悟到了，原来富贵不从外面来。我们晓得以此道理佛做的比方，所以我们中国文学上经常有写到贫子衣中珠，就出在这个地方，贫子衣中之珠无价之宝，自己不知道。那么佛这个比方，第二个比喻，这一节里头第一个比喻镜子里头看头。第二个比喻衣服里头找宝珠。宝珠不在外面，就在你本来衣服里，你不要忘掉，换句话说道不需要向外求啊，你本身就有。你说我们本身这件衣服有没有啊？诸位不要忘记了，回到衣服里摸摸看？不是这件衣服啊，这件衣服佛说是我们妈妈给我们的衣服，就是妈妈生下来那一件衣服，皮包骨头就在里头，道在哪里？就在里头，你去找。所以云门祖师告诉你“我有一宝，密在形山”，这个生命四大固然是假的，假的这一件衣服，自从爸爸做的，透过妈妈那个工厂，爸和妈两个做的，给我们这件衣服。此中自有宝珠，这又是一大秘密，这个秘密。所以我有一宝，这个秘密在哪里？就是你这个形体这件衣服里头，你去找，密在形山，就在这里。所以佛的这一个比喻你不要轻易放过啊。所以我上次给大家讲，比喻的本身止于比喻，但是透过比喻以后它所指的目标，你要把它参透。那么这一段佛答复富楼那妄想从哪里来？说完了。这一下他们两兄弟一吹一唱。富楼那的问题正讲到这里，阿难起来了。

“即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛”。这个原文都一样，不讲了，阿难就站起来行个礼，要提出问题了。

“世尊现说杀盗淫业，三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等，所说自然成第一义。惟垂大悲，开发迷闷”。

立法院的咨询案原文，阿难提出咨询了，这一段我们简化一点。阿难在大众中站起来问佛，听到佛给富楼那讲到这个地方。他说那么：

“杀盗淫三缘断故，三因不生。心中达多，狂性自歇。歇即菩提，不从人得”。这个菩提不靠外面来的，本身就有，道本身就有。照你这样讲，好了，悟道也是因缘所生啊，也要因缘恰到好处的时候，他就会悟道了嘛。

“斯则因缘皎然明白”，这句话提得很有力量啊，根据你说的逻辑，那么悟道也是因缘来的，靠因缘成就了就会悟道，皎然明白，这个道理非常清楚，非常明白。

“云何如来顿弃因缘”，为什么你前面刚才跟富楼讲你讲道不属于因缘？这是什么道理？为什么你要批驳了这个因缘？下面有一句话：

“我从因缘心”，我当年来跟你出家，皇帝也不要当，因为释迦牟尼佛出家了，王位应该是他接的，他当皇帝，结果释迦牟尼佛把这个弟弟也弄来出家。他说我出家跟你来修道也从因缘心得开悟啊，懂了世间法都是因缘，因缘聚了就有，散了就没有，他说我心里开悟才出家的。你现在讲因缘不是道，那我不是上了你的当了，不白搞了？他说这个道理呀，

“世尊。此义何独我等年少有学声闻”，岂当我们年轻这一辈的同学心里听了你的话有疑问。

“今此会中”我们现在同学们老一辈子的长老，就是那个有神通的目连尊者舍利弗须菩提都比释迦牟尼佛大二十几岁还不止，他们都胡子头发白了。释迦牟尼佛三十二岁出来说法，他们已经五十几了，他说他们这些长老，老前辈的同学们，乃至最老最老的老梵志原来是婆罗门的跟你出家的，已经是大师教主。

“闻佛因缘”他们也是听了你的因缘生法缘起性空而悟道的，现在你把因缘道理一批驳了，他说：

“今说菩提不从因缘”，那么好了，王舍城就是印度现在的一般外道拘舍梨，他认为道是什么？自然的，道，自然就是道。他说假使因缘不存在，那这些外道所讲自然就有道，只要合于自然就对了，所以自然就是第一义，最高无上的道，那么外道说的道就对了！不是因缘就是自然来的了？他说我越搞越糊涂，就是这个话。

“唯垂大慈，开发未悟”，希望你大慈大悲。我越来越糊涂、迷掉了。本来还清醒，给你老人家一说法说得我糊涂了，越来越蒙了。那么佛答复这个问题，阿难提出咨询了。

“佛告阿难。即如城中演若达多，狂性因缘，若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然，理穷于是”。佛的答复很简单，最高的逻辑。他说你这个问题本身就是答案，本身就是答案嘛，不需要问我的。佛没有那么讲啊，我们帮忙他。那个时候他没有这些话了，我们说这些话来表达。他说我不是和你讲过了吗？就象那个疯子演若达多，他因为看镜子一下疯了，我的头到哪里？再一看镜子，呵，我的头原来在这里，不疯了。譬如这个演若达多，“狂性因缘”：无因而来，“若得灭除”：自己再一看镜子，这个妄想没有了，自己分别没有了，我的头不在我的身上，这个观念没有了。“则不狂性自然而出”，那就不疯了嘛。不疯了，人本来不疯了嘛，所以你说因缘的道理，同自然，因缘和自然两个相对，因缘的道理不承认自然啊，各种因缘凑拢来而发生的。但是这两种在印度的哲学啊，我们现在这里不讲哲学，假使讲哲学的学理，因缘、自然都是唯物论者，两种都是唯物论。唯物论一切是讲因缘，譬如人的心理起的作用，因受物质的影响起来的，说你怎么会想？因为我有脑神经。有脑神经，脑神经也是物啊，你那个唯心的心在哪里拿来给我看？自然，自然在就是这样，这个自然界的自然，就是科学的自然。所以因缘、自然两种如果讲起来宗教哲学的道理，还是基本上属于唯物论的。那么佛在这个地方对于因缘自然，他说这个道不属于因缘所生，也不是自然而有，“理穷如是”。这个逻辑的道理，你本身所问的问题就是你的答案嘛，你何必还要问呢？不过佛很慈悲了，怕阿难不懂。

“阿难。演若达多，头本自然”。这个文字，在中文在文学的句子写逻辑哲学的道理这就很难了，我很佩服这位房融先生，公然拿文学境界能够写那么好的科学的理论逻辑和哲学。佛告诉阿难，演若达多“头本自然”，他的头本来在这里，从妈妈生下来就有这个头，很自然的。

“本自其然”，他本来有个头，他自己本来有个头，这是当然的嘛，“本自其然”。

“无然非自”。所谓当然就是自己本来有的嘛，就是这个道理。你看这个文字到这里一写很美。再讲一道，不然会读昏了的。因为你们的教育从白话入手，我们从古文入手读这个书啊，读到这觉得这个文字用得好，技巧用得好。会读到怎么样？我们读到好的时候，这个样子念“本自其然，无然非自。”这个摇头干什么？写得好，写得好，这个意思。所以古人读书读到好的时候就摇起来，有时候还拍起掌来，好，好，就象一个作文做得好，所以这里面八个字中国字翻来翻去。他说“头本自然”，这个头本来自己在这里，自然。“本自其然”本来的头自己就在这里，这是当然的道理呀。“无然非自”所谓当然就是自己本来有的嘛，没有哪一个所谓当然不是自己有的，自己有所以叫自然嘛。“无然非自”然就是对、是。这个是自己有的就对了嘛。你有没有？有。无然非自。

“何因缘故，怖头狂走”。你假使讲因缘，他什么原因看镜子里头看自己的头会疯了呢？会到外面找头呢？这是什么因缘？头本来在这里，我问你他是什么因缘疯了呢？

“若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失”。自己本来有的头因为某一个因缘、因素所刺激疯了。“因缘故狂”，不过这个里头你注意啊，拿现在人思想有辩论的呀，如果照佛经“若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失”。他说那么为什么自然会把这个头掉了？你看世界上有个人自然把头掉下来，有没有？没有啊。你要注意哟，你们尤其年轻做法师做居士的将来注意哟，未来时代象我离开了佛学的立场，我就要提出来问佛了。不然，有，佛说的若自然头因缘故狂，外界因缘而来，外界因缘的刺激所以疯了；“何不自然因缘故失”，何以不自自然然因为因缘的关系就掉了头呢？好，我就要断章取义了，叫断章取义，有时候和别人讲话我最怕这一主题没有讲完中间抓一点就断章取义了。因缘故狂：人疯了并不是自然疯了，因缘来的哟，我受了恋爱失败的剌激，或者我头受车子脑震荡一下，所以疯了，很多啊，是因缘来的呀。假使这样问你，你这位佛，请问你这个佛、现代佛，你怎么答复？那么可见你这个话不对呀，世界上有因缘故狂啊？由因缘的关系所以疯了，如果照心理学测验下来，这个人疯了都是有原因的，受了某一种刺激，或者因某一种药吃错了药也可能，无故自疯的人很多，无故自疯的人有多少呢？全世界有多少人口？那些都是。至于在疯子里头疯得厉害的呀，这个可能是别一种因缘来的。所以你们将来注意哟，现代人要懂得现在的科学啊，现在医学上可以问你。你说不可能有因缘故狂，世界上有许多人发疯是因缘来的，此理怎么说？你要把它讲清楚了。那么佛说的道理呀，他的逻辑不在这里。他说自然头因缘故狂，自然头就是我们自己本有的头，“因缘故狂，何不自然因缘故失”他说如果是因缘所起的狂，那为什么不自自然然有个因缘来，失去了这个狂性呢？

“本头不失，狂怖妄出。曾无变易，何藉因缘”。他说本来的头没有掉了，“狂怖妄出”，因为他看镜子一下迷糊了，哎呀，我怎么没有头了呢？镜子里头有这个人，我到哪里去了呢？他一下神经了，狂怖：害怕的心理，“妄出”就是妄想。“曾无变易”，他的头还自然在他的脑袋上啊，没有变动过啊。“何籍因缘”呢？当然不需要靠别的原因啊，他的头本来在这里。所谓头本来在这里，头没有掉啊！所谓觉得现象，他自己疯了掉了，他自己也觉得我没有头了，这个是他自己心理上的疯啊，这个身体这个头没有掉。

“本狂自然，本有狂怖。未狂之际，狂何所潜”。再说你说这个人疯子“本狂自然”，这个人啊天生就有点神经的，本来就是有点狂，有点神经，自然来的，既然本来有神经。不狂的时候狂的心理又在哪里呢？

“不狂自然，头本无妄，何为狂走”。其实啊，发神经的人你知道啊，它有一个东西绝没有神经啊，所以神经的人，你讲他你有神经他绝不承认，我没有。他那个没有啊，没有疯啊，他那个知性并没有变啊。你注意，这样你们可以去做心理医生了，只是很难把他现象变了。所以他说这个头啊，

“若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论”。如果一个人一旦悟到了我这个头本来在这里，刚才是我心理迷糊了、一个观念错误了，所以认为发疯、不发疯、有头、没有头，这许多思想观念，加以许多解释，落在因缘所生的解释，或者自然之有的解释，这一段我们比较讲得浓缩很短，如果用哲学逻辑的分析很麻烦了，因为我们中国一般人不大喜欢搞逻辑的，这要专门搞，假设对逻辑哲学有兴趣研究的人另外再研究。“因缘自然，俱为戏论”，佛法跟你讲一切因缘所生，或者外道讲自然而来，这些是笑话。换句话我们再进一步说，所谓因缘所生也是佛说的法啊，《楞严经》号称是了义教，彻底的，我们经题就叫了义。因缘所生法那是不了义教，自然而有这是外道教，当然是不了义。所谓了义教，因缘所生讲现象讲作用，不是因缘不是自然讲本体，就是这个道理我们要搞清楚。不然一般人说《楞严经》也是外道啊，讲常住真心啊，缘起性空，性空缘起。缘起性空，性空缘起是讲作用讲现象，现象作用是缘起性空、性空缘起，没有错。讲本体是如如不动，所谓因缘乃至佛在上一节讲到，所谓空，连空他都批驳了，空也不是，空也是个名词。那么佛讲到这里。

“是故我言三缘断故即菩提心”。所以他说我告诉你，自己只要心中三缘贪、嗔、痴、慢也好，过去心、现在心、未来心，三心两意三缘一断，即菩提心，自己就醒悟了，就觉了。

“菩提心生。生灭心灭”。注意哟，这又是重点要背的地方。所以怎么叫得道开悟了，你晓得，真开悟了菩提就是觉悟，真正开悟了，菩提心就是本心明心见性。真正明心见性了，“生灭心灭”，妄想自己断了，注意哟，你们诸位想学佛想求道，想开悟的，不要倒因为果啊，佛把这个秘密告诉你了。“菩提心生，生灭心灭”，妄想自然顿断，歇即菩提。你理没有悟透，光想想把妄想心做功夫压，不需要用功的，狂性自歇歇即菩提，那么你说要不要打坐啊，打坐归打坐啊，坐怎么样？坐就坐啊，坐起来两腿一盘坐在这里是很好嘛，无功用道蛮好嘛。结果坐在这里，不要吵啊，我要修道，这一下要证菩提了，那个死相，你怎么样会得道嘛，那都是生灭心嘛。然后坐在这里听呼吸啊、听声音啊、看光、做观想啊，嗯，差不多，我长得好高啊、好大啊，你快要疯了。所以“生灭心灭，灭生俱尽，无功用道”。无功之功，心心心已歇驰求，纸账卷云眠石楼。你打坐也好，睡也好，打坐固然是好，睡也是啊。你睡在那里三天三夜不动，我就送你个匾给你，证得涅磐。你看你做不做得到，当然不是死了，人还活着的，死了三天三夜不动不算数，右协而卧。有很多祖师睡到的，行住坐卧都是功夫，道家这个叫睡功啊。你看人能够睡到三个钟头你不翻身，动都不动，拿一杯水放在你屁股上，稍稍摆一下就倒出来了不算数。那就得定了，也一样啊，无功用道，那叫证到。下去会悟道，那你九辈子也悟不了，三大阿僧祗劫也悟不了，九大阿僧祗劫也悟不了，真把理透了，“菩提心生”，一悟了，清醒了就清醒了，“生灭心灭”，妄想自己停了。

“此但生灭”。所以你讲因缘啊讲自然啊，都困在这个名词这个现象上，这些都是生灭心、妄想。

“灭生俱尽”。你不要去妄想，把生灭心都忘了，“灭生俱尽”就是说你想把自己心里头，哎呀，我妄想太多了，就是念佛也好什么也好，就是妄想停不了，一般人学佛都是这个样子。“狂”，你要停它干什么，妄想本来空啊，它空你的呀，哪个妄想留住了？所以你把想灭掉生灭心的这个念头丢掉都放下来，自然“无功用道”。

“若有自然，如是则明，自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然”。假使你是自然外道，佛叫它外道，心外求法，认为道不要我们修自然来的。比如有些宗教，乃至我们信宗教，哎呀，只要求菩萨，菩萨就会保佑我，只要求上帝，上帝就会给我灵感，这也等于自然来的。都从人得，从他力来的。“若有自然，如是则明，自然心生，生灭心灭”，那么你也可了解，那个自然心一明白了吗？自然，嗨，这个自然来了，生灭心也停了，“此亦生灭”。如果也这样认为，我自然，这一下好自然，呵这个是道，这个还是意识作用，还是生灭心。有生灭，有生就有灭，不修它就没有了嘛。“无生灭者，名为自然”。真正叫自然，就是没有生也没有灭这个才叫自然，自己本来有的，另外如果有一个东西叫自然，都不是了。

“犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性。非和合者，称本然性”。他说我给你做个比方，犹如世间一个东西，“诸相杂合”比如这个菩萨，是木头、颜色、人工把它兜笼来刻起来一个佛像，诸相：人工，材料，颜色把它胶拢来一看，好庄严的菩萨，诸相杂合，兜拢来这叫因缘，“成一体者名和合性”，彼此和合构成，这就是因缘。“非和合者”，不靠很多因素构成的呢，就叫做本然，本来就如此的。

“本然非然。和合非合”。可是所谓自然、本然、因缘和合，这些都是名词的观念。所谓本然并没有一个东西什么叫做然。所谓叫和合，这是一个观念，真和合拢来，也看不到一个和合的作用，作用过了，现在没有什么和合，也不叫做颜色，这个就是叫做佛像了｛听录注：录音73分钟处此句突然谈到佛像，似乎不通，有心者可帮听听｝。

“合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法”。好，佛法在哪里？说因缘凑合就得道，错了；说自然会得的也错了。因缘和合的观念丢掉，自然来的丢掉，“俱离”：一切都放下，“合然”因缘自然这些观念都放下，“俱离”。你说放下了就是道了吗？“离合俱非”有个放下观念也错了，有个做功夫观念更错了，“离合”都不是。所谓“空、有、非空非有、即空即有”这四个角都不对都拿掉，无功用之用这一句才叫做无戏论法，究竟的，不是儿戏不是笑话。佛法就是这样，讲个空还是戏论，所以缘起性空，性空缘起，如果以了义教来看这两句话是戏论。缘起性就不空，如果一个懂得逻辑的人，你这两句话就错误，缘起，既然缘起了，可见性不空啊，性空那就不会缘起啊，在逻辑上不对呀。所以此句拿逻辑来一批驳都可以批驳得了的。所以讲到道啊，歇即菩提呀，是言语道断，心行处灭。落在任何观念上都不是，有一个名词有一个观念都不是道。注意啊，到了这个境界很高了，空也空了。

“菩提涅磐尚在遥远。非汝历劫辛勤修证”。你纵然把这些逻辑观念论辩清楚，你的教理可以做大师了，说得很通了，真正的悟道，觉性证得涅磐，他告诉阿难，你呀还早得很呢。真正要怎么样求证到道？还是要用功来的呀！不是一翻寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。这两句话有些人写日记写错了，还是要辛苦来的。他告诉阿难不是你历劫辛勤修证，要多生累劫修道来的呀，勤苦来的。

“虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论”。他告诉阿难，象你那么聪明记忆力那么强，多生累劫也有修持过。阿难是多闻第一，博闻强记，一切佛说的法，在哪里所讲些什么，他都记得。他说你能够知道十方佛的十二部经典，十二部不是十二部经啊，就是长句短句，这些很多啊，因缘，这些出世的因缘，都记得。你逻辑的头脑佛学的道理，清净的妙理你都懂，“如恒河沙”，你记的学问太渊博了有什么用？学问越好修道越难。“只宜戏论”，吹吹牛可以呀，卖钟点费也可以啊，“戏论”，骗骗人的呀，没有用。只益戏论，戏论就是儿戏、笑话。

“汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难”。他说就象你，就揭阿难的伤疤了，象你一样，佛学讲得那么好，头脑那么好，刚刚出去化缘你看碰到摩登伽女，那个眼睛给你一勾，他说你完了，你的魂都掉了，结果你还不能离开摩登伽女这个zai 难。

“何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中，成精进林。爱河干枯，令汝解脱”。他说你看，你学问有什么用？佛学有什么用？结果还靠我念一个咒子，文殊菩萨去救你。结果你还不如摩登伽女呢，结果她一听了这个咒语后，她立刻得了三果罗汉，阿难还在那里卖苹果呢。摩登伽女当场就得阿那含果了，她比你还快，所以佛法不是理论来的，学识多了，理论多了有什么用啊？这个道理。“于我法中。成精进林”，这个摩登伽女后来就在佛那里出家了，当尼姑了，比丘尼，最精进一个人，最用功一个人。“爱河干枯”，情爱之欲都没有了，因为她对方没有这个心，使你得解脱了。如果摩登伽还要缠阿难啊，那个因缘上，阿难还脱不了手啊。佛的秘密也说出来，好在摩登伽对方解脱了，她成道了，她没有成道啊，阿难就靠不住了，就是说你不真做功夫不修行是不行了。

“是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦”。注意哟，学佛的基本。你虽然多生累劫记忆力强、学问好，“忆持如来秘密妙严”任何一种秘密理论你都懂，他说有什么用？不如一天放下来真修持，证得菩提，“不如一日修无漏业”，无漏之果，一念不生。怎么样做到一念不生呢？就是放下，远离世间憎、爱，憎就是讨厌，爱就是爱得要死。譬如我们常常看到两夫妻呀，朋友中间老朋友，爱的时候爱得要死，爱其实就是恨了，你讨厌，你不要管我，就是憎爱心了。爱得太过了，他就讨厌了，所以有时候啊，最好的爱你就多给她讨厌 ，她就会转来爱你了，你拼命爱她，她就会讨厌你，注意啊，不过这是世间法。要真正的得道的人憎爱平等，没有怨恨、没有讨厌、也没有爱，平等心，就是放下，随时修平等心，慢慢慈悲就来了。憎爱是最基本啊，我们人随时，讨厌这个东西，我讨厌这个时间，我讨厌这个东西，我讨厌听不懂，这个东西真好可是我气死了听不懂，这就是憎，哎呀，听是听不懂了，可是我还爱听，这就是爱。所以你看那个苏曼殊有一首诗做得很好，苏曼殊并没有达到这个境界，是诗的境界，苏曼殊，你们知道啊，那位老同学，“九年面壁成空相，持锡归来悔晤卿。雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无憎。”就是这个憎，所以他出家去了，当和尚了，最后还放弃了他的表妹这个爱情。“九年面壁成空相，持锡归来悔晤卿。雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无憎。”这个爱憎之念就是最起码修道，所以佛告诉阿难远离世间憎爱二苦，注意哟，爱人是苦，爱别人追不到很苦啊。追到了爱他，譬如爱儿女啊，儿女不听话，那个气得好苦啊，因爱就有憎嘛，儿女不听话嘛，爱丈夫、太太都一样的。有爱有憎就有苦，爱憎二苦，被爱的是苦，爱人的也是苦，讨厌也是苦啊，我们讨厌那个人偏要碰到，我被你讨厌我也苦啊，这都是苦。“远离世间憎爱二苦”。

“如摩登伽宿为**，由神咒力销其爱欲，法中今名性比丘尼。与罗侯母耶输陀罗同悟宿因”。她在佛当场出家了，就得了三果罗汉，与罗侯罗母，罗侯罗母是什么人啊？释加牟尼佛的儿子罗侯罗，他的太太叫耶输陀罗，就是释加牟尼佛的太太也出家了。他说你看，佛法是平等喔，虽然这一边是皇妃，释迦牟尼佛的太太是皇妃嘛，跟他的丈夫来出家了耶输陀罗。这一边是最下等的**，它平等，“与罗侯母耶输陀罗同悟宿因”。平等平等，他们都悟到了前生、今生一切宿因。

“知历世因贪爱为苦”。她们两位都证道了，知道多生累世为什么变女性呢？当然男性也一样，不过女性抓得牢一点，抓得牢啊，因为抓得太牢啊，所以多掉了一点就变成女的了，贪爱抓得很牢，贪爱为苦。

“一念熏修无漏善故”，只要一念之间，回转来怎么解脱男女之欲，“一念之间熏修无漏善故”。

“或得出缠”，不过注意哟，或得出缠哪，不是说一定得道啊，看你修啊，或者可以跳出爱与苦的缠缚。

“或蒙授记”。或者可以得到佛的授记，授记就是将来成佛，

“如何自欺，尚留观听”。注意八个字啊，他说你啊，为什么还自欺欺人的，光想听听看看，“观听”光想听，很好听，很有意思，多看看，还不肯去真实放下用功。放下就是道，歇即菩提。

思过黑鹰

楞严经讲座 二十九集

我们今天是《楞严经》卷四，上一次佛和阿难对话，阿难所提出的因缘生法与自然的道理，那么佛告诉他大要。我们推开《楞严经》，把这个大要向诸位再报告。就是说因缘、自然这是现象，是本体（自性）所起的作用，在作用上，一切的有法，世界万有因缘所生成，没有谁能够主宰的，即非上帝的主宰，也不是佛菩萨主宰，也不是自己做得了主宰的，都由因缘所生。因缘就是自己自性的业力所形成的。

所谓自然，也是现象界一个静态，静成虚空。《楞严经》有一句话，我们这个万有现象都在动态中，偶然碰到一个静态的就形成了虚空的作用。我们一般人认为虚空就是自然，这个观念也是错的，虚空与自然也不过是一种现象，这种现象它也是因缘所生，什么因缘？静态的因缘形成了自然的虚空，动态的作用形成了万有的现象，一个是因缘，自然。现在讲直指人心，见性成佛，菩提道的自体，它本身自性不在因缘也不在自然上。

那么讲到这里，佛就讲阿难，你头脑好、记忆力强、学问好对于修道没有用，知识越多、道理越多，障碍越大，所以你懂了那么多，这些道理不能融会贯通，因为你自己没有证到，没有求证，道理都懂了，求证做不到。那么阿难听到这里，上一次做一个结论。现在原文，阿难提出来一个问题，这个问题开始。《楞严经》已经到快要讲方法。理，自性之理、心性体这个道理已经说得很明白了，我们大家听了也懂了。“心包太虚”这个心性自身本来是清净，本来是圆明的。但是这个道理懂了没有用啊，我们又不清净又不圆明，心啊不但包不了太虚，还包不了鸡蛋呢。那要怎么样去求证它，心何以能够包容太虚？何以能够求证到成道？乃至何以能够明心见性？大家更喜欢的何以才有神通？当然也需要带一点神经啦，如何去掉了神经求得真正的神通。真神通是大智慧的成就，现在开始讲这个道理。那么我们回转来再看经典的原文。有些经典上照例的文章我们就念过去了不重复，重要的提一下。

“阿难及诸大众”，阿难同当时在坐的大家。

“闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相”。听到佛的开示教诲，心中的问题怀疑的没有怀疑，消除了。“心悟实相”在心里上悟到实相，就是心性的本体这个作用，这个现象是本来空的，这个道理懂了。

“身意轻安，得未曾有”。马上觉得身体也轻松了，这个思想意识心里也轻松了，叫身意轻安，轻：轻松，安：安详了。从来没有经验过的这个舒服，现在觉得身体轻松了，意识思想轻松了，“得未曾有”从来没有经验过的，这一次心里上有特殊的感应。

“重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言”：因为太舒服了，想想很难为情又哭了，人到高兴的时候就哭了，哭了以后，“重复悲泣”又来第三场哭，阿难好象孩子见到娘无事哭三场，他已经哭了两三场了，这一下又哭了。“顶礼佛足”，就跪下来求佛，长跪跪在那里合掌，长跪就是老老实实跪在那里不动，耍赖就是长跪了。磕个头马上起来，那就是短跪了，那就不是长跪。长跪就是赖在地上不起来，要注意，所以叫长跪。不然你想学佛我要长跪我就不会跪，等于拜佛一样大拜、小拜就搞不清楚，就是这个道理。“长跪合掌。而白佛言”他又讲，现在他又提问题了。

“无上大悲清净宝王”。这是阿难恭维的话，赞叹佛。所谓我们学佛好听叫赞叹，难听一点就是恭维，再难听一点送佛的高帽子。佛也用不着戴高帽子，他拼命送，当徒弟的都有这个心情了，自己要想掏老师的东西啊，就拼命的拍马屁，就是这样。所以呀，无上至高无上啊，你是大慈大悲啊，你是大清净的大宝王啊，仁波切，就是西藏话大宝王，那是活宝啊，就是那么一句话。

“善开我心”。你的教育方法真好啊，总是把我的这个痴心妄想心都打开了。其实他还没有开悟呢，就是那里吹，他哪里开了呢！这是赞叹之辞。

“能以如是种种因缘。方便提奖”。就是赞叹佛的教育手法之高明，他说，你能够用佛、自性佛的各种各种的因缘，各种各种的机会。“方便提奖”，机会教育，方便是各种方法提拔我们、鼓励我们，就是我们现在教育，希望人家拍拍掌啊，鼓励鼓励，就是这个意思。提就是提拔，奖就是鼓励。

“引诸沉冥出于苦海”。堕落在糊里糊涂的境界头脑昏昏就叫沉冥。你引导一般糊里糊涂头脑昏昏的人“出于苦海”，跳出了苦海，还在赞叹。赞叹完了。他要求来了，所以好话不能听，听了恭维呀，下面一定有问题的。

“世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界”。这几句话，虽然是恭维词，有意思了。他说佛啊，我们现在虽然承蒙“如是法音”，你这样好的说法，教诲的音声教导我们，我们已经知道了如来藏这个自性，我们自己的本性就是妙不可言、本来是觉悟的，没有昏迷---妙觉，明心本来是光明的一片心地，这个心呐，遍满十方虚空世界，不一定在我们里面、外面、中间，无所不遍满。

“含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹”。这个心，就是有形的宇宙、太空、一切的星球、一切的银河系统包括万有的世界，都是这个心性的本体的功能所包含，“育”培养出来，都是唯心所造的。所以佛法是在西方哲学观念就是真正纯粹的唯心论者。一切物质世界都是这个心包含的，含：包含的，这个功能它包含的，育：是它培养出来的。十方国土，十方：东、南、西、北、上、下、左、右，四方是四个角。整个的太空万象都是它出来的，这个心啊清净本来清净、本来就是妙不可思议的宝贝，非常庄严的，这个心本来就是佛性。妙：不可思议。觉：就是大彻大悟了。王：至高无上。刹：这么一个心的自土、刹土。刹是代表土这个意思：这个“土”字我们讲过的，上面加一点，刹度，这个度并不是有形的国土、土地，就包括那么一个范围，一个境界。但是

“如来复责多闻无功，不逮修习”。他说这个道理我们也懂了，可是您老人家现在又责备我们骂我们多闻无功，听经啊，研究佛学啊，学的最多没有用，没的功劳。“不逮修习。”还不如好好放下来修证、做功夫。修证到要明心见性，他说这个话我也听懂了。

“我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入”。他说对呀，你叫我们修，怎么修啊？他说我们现在等于在外面流浪，旅行在外，飘泊、飘零在外面好可怜哪。等于飘零在外面流浪在外面的人忽然等于碰到皇帝，说你没有房子住啊？给你一栋最上等的国民住宅，当然比什么什么大厦了什么都好。远山饭店赐给你住了，“赐与华屋”很漂亮的一幢房子。他说不错啊，你说这个赶快明心见性就成佛，等于你知道了说这个房子就是你的，可是你光是这样下个命令房子归我，房证都没有拿到，开门的钥匙都没有，进不去呀！“虽获大宅”，虽然得到这栋房子啊。“要因门入”，门在哪里啊？我怎么样入门啊？你要给我一把钥匙嘛。所以阿难替我们大家的耍赖，他是功夫第一。

“惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路”。他说现在要求佛你不要忘记了你本来是大慈大悲了，先把帽子给人家扣上。你本来很慈悲的了，一定会说的。你再开示开示告诉我们在会大家参加那么多人，“诸蒙暗者”，我们这些都是头脑昏昏的、暗暗的、蒙住了、黑暗的，没有智慧，怎么样抛弃了走这个小乘修行之路，使我们彻底毕竟获得成佛无余依涅磐成佛之路，无余就是彻底，涅磐就是清净庄严、常、乐、我、净，毕竟圆明清净，这是翻音，自性之体的形容词。得到成佛的境界，“本发心路”明白了本来心、我们本来的自性，就可以成佛了，这是第一。第二：

“令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见”。第二个要求是替我们要求的，不但是我们啊。上面是为同学们，已经走了一半路修行之路这些罗汉们已经有功夫的同学讲话。现在为我们这些众生没有入门的讲话，“令有学者”使这一般新学的同学们、正在修行求学的阶段，还在有学位、并没有达到无学境界的人。“从何摄伏畴昔攀缘”，用什么方法摄服。注意哟,“摄”：摄就是收。伏：降伏下去，收心，摄服，就是我们讲你这个人收心吧，不要乱放，要收个心，把狂心收回来。使初学的人怎么把这个乱心收拢来。“畴昔攀缘”过去的攀缘心。攀缘心：我们的心啊，凡夫的心就是妄想，又叫做攀缘心。一个思想过了，又想一个。刚刚想到苹果又想到梨子，想到梨子又想到月饼，想到家里冰箱里还有几个，回去的时候十二点钟啊，圆明清净，吃月饼，又圆又清净，这个就叫攀缘心，一样一样乱去想，所以叫攀缘心。攀：象猴子一样抓东西，一个连到一个来攀；缘就是因缘，连锁的关系。我们这个凡夫的心就是攀缘心，大家所以念佛、打坐、修禅定，心不能定下来，还不要说明心见性，就是因为无始以来这个攀缘心定不了，阿难讲的老实话。本来想打坐清净啊，不打坐还好，坐起来念佛，哈，那个乱想更历害。人家欠你当年一块钱，三十年前都想起来了，三十年前人家讲你一句难听的话，现在一边念佛一边越想越气，就想自己成佛了打他两个耳光，这就是攀缘心。此心不能收，降伏不下来，这是实际的事。所以修行第一步，“从何”从什么方法摄服收心，畴昔攀缘，无始以来习惯性的这个攀缘心怎么把它宁静下来，宁静下来这是第一步喔。

第二步“得陀罗尼”，陀罗尼不是街上那个小孩子玩转陀螺啊，转陀螺，一个绳子一拉，突一转，不是那个陀螺啊，那个陀螺就是攀缘心了，这个心永远在转。陀罗尼，梵文：总持。一念万年，万年一念，就是陀罗尼。前面在《楞严经》上佛也说过的，大中含小，大里头包含了小，小中含大，就是陀罗尼。所以我们修净土，真的念佛的人，念阿弥陀佛四个字，就是大陀罗尼，真达到这四个字，再加两个字，南无，皈依阿弥陀佛，此心就定了收了，攀缘心妄想都不动了，一心不乱。陀罗尼，这就是陀罗尼的意思，总持法门。所以有些密宗教你念咒，这个咒语也叫做陀罗尼。真正的咒语是“嗡（ONG，不是念AN，那是后来搞错了的音）阿（A）哞（HONG）”阿弥陀佛是“啊”，不是（WO），（WO）是另外一个音，是堕落的向下走的音，“啊”是开发的音。嗡啊哞这三个音，一切的咒语都是这三个音出发的。那么基本上所谓华严字母，一个音声就可以入道，这是陀罗尼。你们学了超级静坐，一个咒子五千块，也是陀罗尼，是不是陀罗尼呢？不管他。随便什么尼都可以，山上的泥巴，地上的泥巴都差不多，都叫陀罗尼。所以一个音声总持也叫陀罗尼，所以一切咒语，譬如你们显教，实际上没有显教，显教早晚功课的都是密教。所谓十小咒，楞严咒等等，都是密教的咒语，都是陀罗尼。十小咒里头一个小咒抓住了你就行了，就是大家不能得陀罗尼。所以他说。

注意哟，阿难已经把修行之路都讲出来了，先告诉我们怎么收心，收心收好了，把过去攀缘心妄想停止了，停止了就住在一念。所以佛说修定的人，制心一处，无事不办，就是专一，一念专一就成功了，得定了。大家道理都懂做不到，就是做不到。甚至你们说守窍，你真守窍也行，你一边守窍一边噢，守到这里，然后屁股动了，肚脐动了，肠子动了，那就不是陀罗尼了，你窍在这里呀，你怎么守到丹田去呢？又守到背上去了呢？可见还是不能专一。那也是个方法啊，并不反对呀，那就是佛说的十念里头念身，守窍啊等于修白骨观，就是念身。修气脉也好啊，你说修明点就是一个明点呀，修拙火，你做不到啊，都在那里乱搞，都是攀缘心，因此不能得陀罗尼。所以阿难已经讲完了，已经是告诉我们一条明路了。所以把攀缘心先求收心、摄伏，然后把攀缘心停了，得到陀罗尼，专一，由专一以后慢慢开悟，所以由定生慧入佛知见。证入佛所知道的、所见到的，知是知见是见，证入佛的所知，我们知道了；证入佛的所见，我们见到了，这叫入佛知见。这是他三步要求，这三步要求已经把修证功夫讲完了。你先要收心，收到心了以后，把过去攀缘心妄想停掉了，得专一陀罗尼。专一以后，心打开了，由定生慧，进入佛的境界，什么境界？佛-----心也，证入自心清净圆明境界，入佛知见，这三步讲得很清楚了。阿难理论上都懂，就是功夫还没法子，所以他现在要求做功夫。

“作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨”。把这个话要求说完了，他还跪在那里，长跪哟，不是现在我们长住在那里，他是长跪在那里，为我们跪着的。然后五体投地，磕了一个头，再行了一个礼。“在会一心”站起来退到他的本位上，在这个楞严法会上坐着。合掌一心很清净，“伫佛慈旨”伫就是等，等佛开口慈悲讲出来佛法的旨意旨要。这一段叙述，这个文章叫叙述体，要注意哟，学中文，叙述把一件事实的经过叙述一翻，讲清楚了，这就是叙述，描写这个经过，当时什么现场，这就是当时的录影，现场怎么经过。那么，现在佛要开始讲法了。

“尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者”。佛当时听阿难说了以后，要求了以后，佛真是有些可怜，跟他学的这一般人，在会的这些人，包括大阿罗汉，已经有成就的；缘觉辟支佛，缘觉叫辟支佛，中乘的辟支佛；声闻，罗汉分好几等得道的、走了一半路的，中国的禅宗祖师们叫他们担板汉，走路啊背一个板看一面，空的看到了，这一面有的还没有看到，所以叫担板汉，背板走路的。声闻、缘觉这些担板汉，中国佛法也叫做自了汉，只管自己一个人打坐清净就好了，因为世界太苦了，我赶快要走要跳出来。只管求解脱，只求自己的解脱，没有发菩提慈悲心，不敢入世的，只敢出世的，是半吊子，担板汉还是客气的。所以佛当时同情可怜与会的这些缘觉声闻们，对于菩提心、大彻大悟这个心未自在者，没有得到大自在的境界，大自在岂止解脱而已，可以出世，也可以入世，虽然入世，此心早就出世了，不出也不入，一切自在。

“及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路”。佛当时说《楞严经》这个法门，已经顾虑到我们了，我们都在他慈悲的笼罩中。所谓我们佛教经常说，你要发心啊，发心就是发明自己的心地，要发明心地就是发心。所以我们要忏悔也是发心，那叫做发露忏悔。我们要注意这个发字，什么叫发心？发就是你本来有的，可是你自己没有把它开发出来，要你自己把它开发出来，所以叫做发心。等于面粉一样，本来它就会发面的，你放一点酸味呀，它就发了，这个面就松动了，叫发心。他说，你们现在决定了，不走小路了，发菩提心，发无上菩提彻底的觉悟，明心见性。菩提心，真的明心见性了以后，他的行为自然发起了大慈大悲，就是菩提心。一个体，一个相，一个用，用就是悲心大悲心，也是菩提心。

“宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心”。他说你们现在决定发菩提心了。真的吗？

“于佛如来妙三摩提，不生疲倦”。你们对于学佛这条路，那么你们对学佛之路，如来的自性之道，妙不可言的三摩地，三摩地是梵文的音，翻过来三就是正，我们中文“正”的音。三摩地就是正受，定慧，怎么得定，怎么样定中发心开了智慧，也可以讲真正得定真正得智慧的那个正受的境界，叫做三摩地。所以佛学的名称，也有解释三摩地者，什么叫三摩地？定慧等持，定和慧两个平等。光定，打坐定来什么都不知道，那就没有慧。慧：还有智慧的境界来，光有智慧容易散乱了也不行。光有定容易昏沉也不行，昏沉太过了就堕落了也不行，智慧思想太高了散乱了也不行。所以定也半斤慧也八两，八两是不是半斤啊？一样，这样两个合拢，半斤对八两刚好一斤十六两，丈六金身，十六是圆满的，二八就十六，是圆满的，所以叫做三摩地者定慧等持。但是这条修行之路很困难啊，佛说你们不生疲倦，你不要半路后悔倒退吧？多得很哪。说我决不会，啊，我宁可下地狱，我到死都不会，你骂他两句他就滚了，向后转了，就生了疲倦了。所以这句话注意哟，说你们真的吗？不生疲倦？没有后悔？决不倒退？一路修下去？好，那么你要修啊，我告诉你修行之路，佛很严重提出来哟。

“应当先明发觉初心二决定义”。你要开始修行求证佛法之路，打坐容易呀，打坐有什么难？两个腿一盘，那个死相一装很容易呀，这个没有什么稀奇了。坐起来在干什么这个难了，你坐起来我要念佛，念佛怎么念啊？念佛何必打坐？阿弥陀佛谁也晓得念，你真念到一心不乱做不到啊，专一这一念就不动做不到啊，对不对？打坐盘腿也容易啊，盘起腿也不发麻，心也不乱，而且很舒服，越坐越想坐，永远不起来，哎哟，那个妙不可言不容易呀，妙不可言做不到的啊，真做到妙不可言那个境界是妙修行路，那才妙了，神妙而不可思议你做不到。所以他说啊，你要修行等于我们做工一样，做生意一样，先看清楚了，投资要向哪里投资啊？你要知道啊，要做工一样，你先要把工具选择好啊，外形打坐容易，内心在干什么？他说你应当“先明”先要明白“初心二决定义”刚刚发起要修行，刚刚要开始求觉悟，他说有两个东西，两个方向，两个方面两种决定性的，那没有还价的呀，不二价，决定性的你要搞清楚。

“云何初心二义决定义”。什么叫初心啊？刚刚开始第一步，开始做功夫学佛就是求证。“云何初心二决定义”，这怎么讲呢，这两种初初发心刚开始要用功，这两个目标需要认清楚。

“阿难。第一义者”。讲到这里要慎重，又叫他名字。阿难，你注意，就是这个话，你要注意。这个不是形而上的第一义，就是我们现在的话话，第一点。他说两种你要认清楚。第一点是什么呢？

“汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉落为同为异”。注意哟，大家真要注意喽，《楞严经》讲到这里，完全讲方法论了。就是修行的方法学佛，现在开始都很严重。他说你们啊，想抛弃了不走小乘的路线，“捐舍声闻”捐就是丢掉，舍去了、抛掉。声闻乘、小乘罗汉的路不走了。“修菩萨乘”菩萨就是梵文的菩提萨埵，我们中文把它简称菩萨。菩提就是悟道、觉悟，悟道了不象罗汉们悟道了自己就开溜，离开世间不管了。菩萨不是，大乘，自己悟道了，自立立人，自度度人。所以萨多就是有情，对于这个世界是有情。佛和菩萨是世界上最大的大情人，我们可以说什么是佛、菩萨？------大众的情人。因为他不舍离任何一个众生，由于众生不成佛啊，自己不愿意成佛，大慈大悲。大慈大悲就是世界上最深最厚的有情人，所以谁是多情人啊？佛与菩萨。所以叫做菩提萨埵，觉悟有情。也可以说他是负责了师道的庄严的人，自己悟道了，负责师道的庄严，不做皇帝也不做老百姓，专门以教化人以智慧教育人家，帮助人家成就，走的师道的路线。

我们讲中国文化三道，君道：领导人，领导天下老百姓走上康乐安定的社会，君道。臣道：帮助领导人使社会富有、康乐、安定。另一道就是师道：释迦牟尼佛、孔子、老子，甚至于东方的（不是西方的）耶稣教化了西方，穆罕默德，五大教主都是东方人呀。这个要注意了，西方朋友们请原谅，这是老实话，五大教主都是东方人。这些人教主们走的就是师道的路线教化众生，不舍离任何一个众生，所以叫做菩提萨埵。

走大乘之路是很痛苦的，牺牲自我入世的。所以多情是很痛苦的哟，多情要爱一切人，大众的情人，很难做啊，爱了这个受那个埋怨，爱了他她埋怨，爱了她他又埋怨，那很痛苦的，你要受得了，所以叫菩提萨埵。他说你要修菩萨乘就是大乘，走大路的，然后进入佛的境界成佛，佛的所知所见。

你想学佛啊，应当审观，第一步，你仔细反省自己、检查自己，审观：反省自己检查自己一个问题，什么问题？

“因地发心，与果地觉落为同为异”，什么叫因地发心？我们没有成佛的人，我们大家都是佛，因为我们本性就是佛，所以在因地上讲一切众生都是佛，你可以称每一位朋友叫他是某某佛，他姓张，张老大佛喔，姓王，王老大佛，王大姐佛，男的是公佛，女的是母佛。在密宗称呼不同，公佛称勇父，女性的佛称勇母，那么密宗还有呢，男性的东密称明王，孔雀明王，譬如说，女性成佛称明妃，这是东密。密宗到了大乘密宗之道就承认女性同样可以成佛，一切明妃佛母都可以成的，因为人性自性平等，此中无男女相，为什么女性不能成佛啊？那是显教半吊子的话，非了义的话，了义的话，一切众生本来是佛，自性平等。

这就同别的宗教不同喽，别的宗教讲上帝只有一个，他可以做上帝，我们只能做鼻涕，不能做上帝。佛教是佛与众生心、佛、众生三性平等，只有佛教，世界上所有的宗教、所有文化，这个就是佛最伟大。心、佛、众生三无差别，三样一样，自性是平等平等。不但你可以做上帝，我也可以做上帝，上帝做错了就要下台，他的功德圆满他就去做上帝，天地也可以明选的哟，你功德错了就要下来了，天人也要堕落，所以佛教最平等。那么所以我们大家都是因地上的佛，也可以说都是因地上的菩萨。所以有些同学们我们这里有一位姓隶的同学连我都叫她隶菩萨，她说老师怎么可以啊，我说你本来是菩萨嘛，因地菩萨嘛，没有错。我也可以叫你是朱皇帝李皇帝嘛，张皇帝都可以啊，因为凡是中华民族的国民年满二十岁以上，都有当皇帝的资格，不过你功德没有圆满，所以你还是老百姓而已嘛。皇帝和老百姓人格是平等的呀，职业不同啊，没有说当皇帝长多一个头啊，都是一样的，此法平等，只有佛法才是平等。所以呀，称一切众生都可以称菩萨。象我们当年学佛啊，写信写给朋友同学的信，称他菩萨某某大士，大士开士就是菩萨的意思，梵文叫菩提萨埵，中文就是开士，开悟了的人，观音大士了不起最伟大的成就的人，也可以写啊。那说哪一位错了？因为每一个都是因地上的菩萨，这是第一个因。第二个因，就是说我现在打坐要学佛。

所以有些人经常来，要来学打坐，我说你为什么？我为了身体健康。我说你到楼上去，我找一个同学教你，那当然不是学佛的嘛，他是自私自利，为了身体健康长命百岁，他不是来学佛的。如果说我为了身体健康，气脉打通，那也叫做学佛？那我就得学哭了。你倒学佛，我倒学哭了，我的妈，这个目标，因地发心都不对嘛 ，动机不准确。 动机就是“你为什么学佛？”我要了解我的生命本来，我为什么做人？我从哪里来做人？爸爸妈妈没有生我以前我在哪里？我死了到哪里去？究竟有没有前生？有没有后世？我要大彻大悟。”这个嘛，阁下如果那么说啊，我兄弟就很高兴了，此人还有点人味，可以教一教了。不然说你为什么学打坐？哎哟，我念佛念不好啊，我身体不大好啊，我好象情绪不安哪，我说你等着，我给你找一个人，因为我不是明师，我给你另找明师来教你。所以我几十年，现在讲了你们学样我就知道了，在没有讲以前几十年来碰到多少人来问道学佛的，一问啊，十个，不多，总有五双都是这样的答话，一问动因就错了，就下去了，在考试卷上打了零分了，没有用。说你为什么想到这里来呀？我想到这里修修。这里修个什么？我还不知道呢。那何必到这里呀？你们注意啊，这样来的，所以在我的影像上已经啊，声闻都不闻了，就下去了。所以要审察自己，你要审察观察你的因地发心，你动机为什么来学佛，这是第二重的因地。

第三重，你要审察自己现在要动心、动机要学佛，要明心见性要成道，是不是这个心起用的？这个心同将来你证果了成了佛或者成了菩萨那个果地，有因必有果呀，这个心同将来成佛那个心是一个还是两个？这个问题你先要搞清楚啊。所以你要成道，你要修道，你要学佛，拿什么来修？当然我的答复，拿心来修。那么佛说我要问你，你现在这个初因刚刚动机，要修道要学打坐这个动因是这个心吗？这个心，成了佛也是这个心吗？是不是这个心？是的，就狠一点嘛，不要又想说又不敢说，就是这个心。那么佛说你何必学佛啊？你已经成佛了嘛。你怕？下一句，不要怕，佛说你要先搞清楚啊。换句话佛讲的这个问题以逻辑来说问题本身答案已经在里头指示我们了。这个指示是什么呢？因地发心即果地觉，因地的发心就是证果的那个东西。就是果地的觉性，因地发心即果地觉性。要注意哟，我们先答在前头，那么佛没有讲出来。这个秘密是我现在指出来。我给他加两句，我这样一讲如果佛老人家在场，他老人家就笑笑，就闭口你讲吧他就不讲了。他问阿难你要想修行，你们要注意啊，开始审察、观察、反省你自己因地的发心，这个发心动机这个心，与将来证果得道的时候证果，与果地觉大彻大悟那个心是一个，同样的？还是两个，还是不同的？

“阿难。若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处”。注意哟，大家，这是佛说的。什么是生灭心？就是我们现在讲话的，听话的，思想的、感觉的，知觉的都是生灭心。所谓见、闻、觉、知，我们眼睛张开看得见的，耳朵注意能够听得到声音，身体注意能够有感觉，我们不看也不听也不感觉，闭起眼睛思想那个是知。见闻觉知，简单的，这个四种作用都是生灭心。怎么叫生灭心啊？就是攀缘的，一个连一个一个连一个的，我们讲“现在”，就是生灭心，现在就过去了，所以我说你们注意哟，你们念佛怎么念？南无阿弥陀佛，这是六个字，六个生灭心，念了南字，“无”字，“南”字过了，“南”生了，一生了就灭了，过了，“无”又生又灭，“阿”生了灭了，它象那个电一样，它象水上的花纹一样，它象一切的花开花落一样，它象水泡一样，一滴下来就消了，生灭心。我们现在的见、闻、觉、知、思想都是生灭心，等于你们要打坐，不要吵，我要打坐，我要修道，噢，不要吵啊，我要修道，嗯，坐好了不要动，自己也告诉不要动，嗯，这下对了，嗯，糟糕，又在乱想，噢，好好，又乱想了，这都是生灭心。你在生灭心上转来转去，他说世界上的人，学佛基本就错了。

“若于因地”一开始修以生灭心为本修因，都在这个生灭心上，想我把这个心定住不动，或者我这个心想一个佛，想一个光，我的心想一个白衣观音，噢，跑了，跑了，白衣观音没有了，又来了，哎呀，影子不大清楚，想她的眉毛，怎么没有嘴巴没有看见啊？都是生灭心，所以佛像都观不起来，不是念佛法门。你想得定这个心是生灭心，它说世界上人学佛就基本错了，这个工具，方向错了，因地上以生灭心为本修因，认为这个是修行的根本，

“而求佛乘不生不灭”，佛法到了最后所谓大彻大悟，是不生又不灭，怎么叫不生？怎么叫不灭？这个道理都没有搞清楚。自性是本来不生不灭的呀，你现在拿这个妄想的心来修行，求那个不生不灭之果，佛讲了四个严重的字“无有是处”，没有一样对的，你们修行的方法都错了。不是我说的，我是假装的，佛说的啊，这句话很严重啊，四个字“无有是处“，你们统统没有对的，都错了。世界上哪个人不用生灭心来修道啊，念佛也是生灭心，观想也是生灭心，修止观也是生灭心，修禅定也是生灭心，不管你什么境界，有个境界也是生灭心，都是意识上的起动，所谓生灭心是有起有灭，有生就有灭，修它做做功夫就有，不做功夫就没有了，这就是生灭心。道是一个不生不灭，它永恒不变的，那叫做道啊。认为道还是修得来的话，不修就没有了，那还叫道？那道不值价，因为这个道真正的菩提不生不灭，修它也多不起来，不修它也没有少，等于这个虚空它永远在这里。你盖了房子虚空并没有减少，拆掉房子以后虚空也没有多出来一块，它本来就是虚空，是不生不灭的。他说你动机先把这个道理先搞清楚才好修行啊，如果这个动机搞不清楚，一切由生灭心来修啊，无有是处，全错了。

诸位那我们怎么办？那我们只有嚎了，只有哭了，那你说叫我怎么办？怎么办？凉拌，真的是凉拌，你就是上座也好，下座也好，放下就放下，佛在前面讲过啊，狂心自歇，歇即菩提，我把求道的心、成佛的心、升天的心、功德的心一切都放下就很对了，就归到不生不灭去了，它上面和下面兜起来的呀。佛在前面上次不是讲过狂心自歇，歇即菩提。大概广东话，闽南话有这个字，象我们家乡土话叫你休息一下不叫我休息，歇一下，歇一下，歇就是休息。狂性自歇，就是放下休息，歇即菩提，真一切心休息下来就是那个境界了。所以呀，佛说你不可以用生灭心来修啊，用妄想攀缘生灭心来修不对呀，第一个很严重讲四个字，“无有是处”，都错了。“以是义故”以这个道理，他首先下来一个前提，原则告诉告诉我们了，大前提不可以生灭心来修，不可以用妄想攀缘心来修，放下一切妄想攀缘，不生灭处才可以入道。“以是义故”，以这个大前提、大原则之下这个道理。

“汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭”。这是一段非常逻辑的，大前提大原则讲了。下面引申这个理由，发挥分析这个理由，他说你，告诉阿难你应该“照明”你要看清楚看明白，“诸器世间”器世间这个名称我们讲了很多道啊，这个地球上这个物质世界里头的东西，我们现在这个生命活在这个物质世间里头嘛，物质世间 “可作之法”，这个物质世间是有形有相啊，我们这个茶杯，茶就是茶，水就是水，茶叶泡上开水就变成茶水，物质世界都是可做之法，茶叶泡开水，就叫做茶。茶嘛，就可以喝，就可以饮了，都是可作之法，这是物质世间。他说你看清楚啊，这个世间上有为“可作之法，皆从变灭”。没有一个东西永远不变的呀。譬如我们喝茶，哎哟，真好喝呀，这个茶真香啊，等你将它咕嘟咽下去了就变尿了，到了喉咙以下肠子已经到膀胱变成尿了。世间一切东西没有不变去的，这都是生灭法。他说你要注意观察，世间一切都是生灭法，换句话说你的思想、你的感觉、你打坐做功夫，昨天那个境界有没有？今天掉了。今天做得不好啊，没有昨天好啊。老师啊，我有一次那个三年前啊，那个真好啊。我说现在呢？现在再也不能来了，我说慢慢回到三年前去找吧。这不是笨字下面加个蛋？有什么办法呢？那一切世间可作之法，有为，皆从变灭，一定变去了，变去了就没有就没了，这是当然的呀，生灭法就是这样，物质世界有为的东西啊。

“阿难。汝观世间可作之法，谁为不坏。然终不闻烂坏虚空”。他说阿难哪，你看这个世间，凡是可做之法，要发财，发财干什么？一定会用完了嘛。所以我不是常告诉你，有许多人做生意来和我谈，老师啊，你给我看看这个生意可不可以做啊？我说可以啊。怎么样？不赚钱就蚀本啊，没有第二条路的呀。你说我中间停留不赚钱又不蚀本，停留又不赚钱又不蚀本已经蚀本了，精神、时间、力气都耗进去了。所以世间的事情来问问运气，不成功就失败；生病来问我，不活起来就死掉；那还问个什么？其他都是骗你的话。世间事情都是生灭法，变坏的，对不对？有些朋友说我再有三年，我把事情了了，我就好了。我说好了怎么样？就来跟你修道。我说跟我的人多得很，讲了几十年，我后面看看半个都没有，我自己也不跟人走，我也不跟自己呀，今天活着明天还在不在都不知道啊，这是生灭法不相干嘛，你不生不死不是这个形象啊。昨天在一起吃饭的，有个同学好几个月没有看到，他说老师你怎么精神越来越好？我说真的啊，算不定你明天就看不见我啦。他说“不会不会”，没有这回事的，这个肉体啊生灭法，靠不住，真的呀，要看清楚这个世界的生命。所以你说三年以后我要了，你永远没有了的事。所以佛法有一句话：汝今休去便休去，算了现在就算了，我还等明天再算了，你算不定夜里就没有你了，若觅了时无了时。汝今休去便休去，若觅了时无了时，要有这个气派才能学佛，不然就免听楞严了，越听越楞，楞头楞脑的愣，就是这个道理。“世间之法谁为不坏”，你看世间的法哪样东西不变去了？都是无常的、不永恒的。但是佛说，你要注意哟，你看看这个虚空会不会变坏了？会不会烂哪？只有这个虚空没有变了，什么都在虚空里头。你说一个**假使下来，整个的地球就毁了一半，人类就完了，一颗**就完了。但是会不会毁了虚空啊，乃至把地球整个的炸平粉碎了，会不会毁了虚空啊？佛法在这里，注意哟。所以他说阿难你要先认清楚。他说一切都会坏的，都会变去了，所以没有叫做成功的，人世间人看不清楚，哎，我成功了，你成功了？下一句啊，你就没得戏了。走的时候什么都没有带走，都要变坏了，都不是你的。所以讲到人生境界，古人的诗啊，是罗隐的“采得百花酿蜜后，为谁辛苦为谁忙，”讲蜂子，人就象蜜蜂一样，一天忙忙碌碌。世界上生物最勤劳的就是蜜蜂，一天到晚飞出去采花，结果做成蜂蜜以后，你看可怜吧，蜂蜜谁吃啊？我们在吃，蜜峰自己都吃不到，人生都是如此。采得百花酿蜜后，为谁辛苦为谁忙？这个人生境界就是这样，说我为儿女忙，儿女才不管你呢！当然，最好还是爱爱儿女不错的了，话不能那么讲啊，要讲回来。佛说这世间一切东西都会烂坏了，但是你看你总没有听说虚空哪一天烂了、发霉了吧？总没有吧？

“何以故”。什么理由呢？这是佛自答自问，

“空非可作，由是始终无坏灭故”。因为虚空不是人造出来的啊，本来就是虚空啊，因为它本来空，所以永远不会变坏，只要人为造出来的东西，乃至神为，不但人力的东西会变坏，不管是人力或者神力，由生灭法造出来的都会变坏的。虚空不是人为也不是神造的，自性本来是空的，它不会变坏的，“空非可作”。我们注意哟，大家注意哟，因为你们打起坐来，我要空，我要空，我有个空的境界。老师啊，这一堂非常好，我说怎么好？“我觉得有个空啊，”你那个空我知道，不过那么大，那是意识境界造出来的啊。感觉到，四面八方，嗯，空空洞洞，好舒服啊。你的就那么大，我都量过的，还用工程尺来量过，这还是意识境界，下意识想象的虚空的投影。告诉你们，真的啊，要注意啊，不是真的虚空。所谓真的虚空，虚空无相啊！哪里有个形象，哪里有个境界呢？所以狂心自歇，歇即菩提，放下就放下，放下还有个样子啊！如果说我放下打起坐来，啊，我好放下啊，这样叫弓腰驼背，不叫做放下，放下就放下。所以虚空无相，空非可作，你了解了这个道理呢？“由是”你由这个道理就懂了，这个虚空啊，从开始到后来，它没有变掉。那么佛说，佛又进一层分析，佛说你懂了这个了，懂了虚空了。他就露消息给我们了，叫我们修行第一步，上来就是空，不用生灭心。他没有讲啊，我在出卖释迦牟尼佛，叫稗贩如来，我现在稗贩当小贩子出卖他。他这句话没有讲，所以密因。换句话他告诉你方法，你用生灭心来，不对的。我把生灭心一放，上来就虚空，虚空就是虚空，虚空没有理由，就好了。要注意啊，不过佛没有说。佛在这里又再分析，他说那么你懂了。

“则汝身中，坚相为地”。他说现在大家我们注意啊，不只告诉阿难，这就是我们大家的毛病，他说我们这个身体啊，我们摸摸看这个身体呀，那个地方硬一点的，叫什么？骨头啊，骨头就是四大的地大。

“润湿为水”。口水啊，眼泪啊，心里头血啊，这些是水大。

“暖触为火”。我们身体有温度，有生命存在就有温度，这就是火大，不是脾气大。

“动摇为风”。我们身体很灵便，身体很灵敏，这就是气，风就是气，叫做风大。所以我们中医叫身体不能动、麻痹了叫中风，就是风大，气不能动了。气不能动了，所以血压就不对了嘛，水大也不对了。四大，地水火风，他说你这个身体就是四大地、水、火（暖气）、同生命之气元气在动，四大。这四大普通叫做四大，变成我们的身体以后，这个生命，佛叫什么名？叫做四缠。四种这么缠起来，把我们缠得很牢，所以我们的生命的那个精神的生命一到了娘胎里头，给那个一转转进去入胎了，父母两个在那里工作，然后那个生命在动摇，一动摇我们灵魂在旁边“啪搭”给它一吸，吸进去了就转，做豆浆一样做出来这个身体，然后哇，哭着生出来，活到现在还没有解脱。就给它缠住，这四大。你们修气脉的你研究研究看，佛在《楞严经》里讲得很清楚哟，气脉之说就是四缠。

“由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察”。他说这四大，我们这个生命，血液在循环血液在走，这个心脏在跳动，细胞在新陈代谢，人体里头工作忙得很哪。你们看过生理卫生吧？至少看看那个电台有广播，有播这个电视的，身体里头的功能一天到晚忙得很哪，是个大工程，这叫身体工程。象我们打坐坐在这里，它四大在里头忙得很呢，心脏还是在咚咚打得很好，细胞也在新陈代谢，呼吸在里头呼啊吸呀，都很忙啊。我们觉得我在修道很清净，你清净个屁，它这个四大在里头才忙得厉害呢。注意哟，佛在这里讲得很清楚，这叫做四缠。你就解脱不了这个身体作用，我告诉你，把你都困住的。他说所以这个四大这个生命活在这里这个肉体生命这个假相活在这里，这是妈妈的蛋和爸爸的那一颗虫，两个细菌跑进去，然后把我们一搅搅住了。然后我们对这两个老人家几十年的恩情也报不完好可怜啊，所以这个事情不能干。我想想来生绝不经过娘胎，这十个月旅馆当时以为玩玩的，住进去不要紧，结果住了十个月旅馆，又是二十年辅助，他们两位辅导员老人家，现在越想越难过，一点都没有还他们帐，这也不好受啊。所以下次大家投生来，莲花化生，绝对不要经过娘胎，受不了，这个租金太贵了，你晓得，还不起这个账。而且有了这个肉身就给它缠住了，不得解脱啊。所以修道要跳出这个肉体很不容易哟。这个肉体你就跳不了，四缠，那么这个四缠缠着了，“分汝”把你那个本性本来清净的、本来是圆满的、本来是妙不可言的、本来是觉悟的、本来是光明的那个心哪，给这个里头，这个四大的物质的作用在缠绕在转动，把你分散了那个作用。分到眼睛上所以它会看，分到耳朵上会听，分开那个功能到皮肤细胞它会感觉，分到思想里头它会思想。“分汝湛圆妙觉明心”，所以变成我们眼睛会看，耳朵会听，身体会感觉，思想会观察，就把你分散了，本来一个圆满的东西分散了。

“从始入终，五叠浑浊”。从父母未生以前到生下来，一直到现在到死到未来。五叠：地、水、火、风、空。空：虚空啊，身体里有空啊，有五大中了，地水火风摸得到啊。地水火风摸得到，鼻子有空大，耳朵有空大，后面下面两个有空大，肠子里有空大，身体细胞与细胞之间也有空隙的哟，所以我们讲针灸的扎得下去啊，空大。我们觉得皮肤怎么那么紧啊？你再紧再紧，拿到化验台上一看，这个细胞与细胞之间这个空间还很大啊。地水火风空，有相的。这个五叠，五种叠拢来在缠在绕在搅起来，搅豆浆那么在搅，越搅越脏，所以我们思想越不能清净，身体也不能清净，所以你想打坐求到脑神经清净，你没有那个定力，你休想！佛没有这样说啊，所以我们可以想一想。

“云何为浊”。怎么越来越脏？

“阿难。譬如清水，清洁本然”。我们的自心本来清水一样，它本来是清净的呀。

“即彼尘土灰沙之伦，本质留碍”。佛在这里秘密都讲了，我们心本来清净啊。你两腿一盘，坐起来，晓得我想求清净，心本来清净。你清净不了是什么东西呀？现在知道了，你后天这个生命这股业力在转动，你这个业力停止不下来，你就清净不了，你就没有办法。看你用什么办法转它？所以他说阿难哪，我们的自性本来象清水一样，本来这个水这个自性是清洁的呀，水没有脏的啊，水之所以看到脏，不是水的本性啊，对不对？是那些泥渣、垃圾污染这个水的现象，所以水变成脏了。水的自性它本来是清洁的，对不对？是不是这样？我们的自性、人的本性本来是干净的，所以我们中国文化孔子啊，这些圣人“人之初，性本善”。拿佛法来讲，人之初，性本净。所以净土，哪里是净土啊？自性就是净土。可是我们现在后天净不净呢？善不善呢？即不善也不净。那是后天的习气，包括了生命、生理的这个作用，五大的作用。“即彼尘土，灰渣之伦。”，伦就是这些等等。“本质留碍”这些物质的东西把水性的本来的清洁啊，搅成一个乱的现象。但是你注意这一点啊，佛的比喻高明得很啊。水给灰尘搅成浑了，你说水浑了没有？水性没有浑啊，还是清洁的哟。只是水那个现象变成浑了，你只要不乱搅呢，那个澄清慢慢一静下来，那个物质的染污一澄清下来，水性它还是本来清洁的，对不对？是不是这样？所以在灰土中水性也本来清洁，因此你们修行不要怕自己昏乱，你只要久定久清净久坐必有禅，就是清净来了。他老人家秘密都泄露了，不过我把它挖来的，贩卖他，因为他是开公司中了，我是做小生意的，在这里卖卖，如此而已。

“二体法尔，性不相循”。注意这八个字啊，“二体法尔”首先解决一个名词，什么叫法尔？中国的佛学自己造的名称，不是翻译，因为我们中国有一个自己本有的文化老子，老子讲“自然。”不是现在科学的自然，自然也不是印度外道的自然。老子讲的是自己本身当然如此，所以称为自然。自然这个名称中国有。那么佛经翻译如果借用了老子这个自然就不对了，第一印度有一种外道叫自然外道，佛经如果用自然变自然外道了，所以佛经不用。第二到了中国来，如果说自然一用变成了老子变成道家了，也不好，不用，因此另起个名叫法尔。法尔，法，就是佛法。尔：就是这个样子的。所谓就是这个样子，就是自然的了。所以这是名称上变来变去，如果你讲自然，哎哟这是外道，那是道家的，如果你讲法尔，噢，佛法好高明啊。实际上都是受人家骗，这些都是名相，不相干，与自性不相干，不过要说明。说“二体法尔”，哪二体啊？生灭与不生灭，清净与浑浊，都是二体相对的，不管是清净，不管是散乱、混乱，不管是生灭或者是不生灭，“二体法尔”，起用就乱，静下就清净。所以动则易乱，静则易净。一动就易乱，多静，所以必须要练习禅定，静下来就自然清净。所以生灭与不生灭，二体法尔，一动它就乱，你看到乱其实乱也有清净，乱中就是清净；你说清净呢，清静本身就有动能，动能从清净来。所以这个二体自然如此，“性不相循”哪，他两个作用这个性能，这个性是讲动静、生灭与不生灭、清净与混乱它本身的性能，彼此不相因循。

“有世间人，取彼土尘，投于净水。土失留碍，水亡清洁。容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是”。泥巴在这里可以障碍别人的呀，一碰到水啊，泥巴溶解了，不能障碍了，因此泥巴就溜开了，化学起作用沉淀到底下去了，泥巴失去了留碍，把泥巴放下去。那么水呢，也给你害了，丢了一把泥巴下去以后啊，这个水本来干净的，因为泥巴一下去，水就看起来浑了不清洁了。不得了喔，我们的本师释迦牟尼佛，所谓，太阳所照之下，一切圣人他是第一圣人就是佛。什么人说法都没有他说得高明，他把我们修道做功夫都告诉你了。这两句话你们去想想看，要去参哪，要去悟啊。你的自性清水一样，他说有人自己把泥巴一丢下去，泥巴一丢下去，好，泥巴不是泥巴水不是水了。“容貌汩然”，水不称水、泥巴不称泥巴，这叫什么？脏水，对不对？注意哟，佛在这里面头秘密哟，脏水里头有没有清净啊？它清净自性丧失了没有？对，要抓住这个，就差不多了，你快要成佛了，快了，我没讲你现在成佛啊。这样那个水就叫做脏水、浊水。他说可怜啊，你们这一般人学佛啊，你先要把这个脏的水清理了再说，你现在地水火风，身上这个生命中间，地、水、火、风、空“汝浊五重”。所以你打坐也好，念佛也好，修行也好，你不能得定，你没有找到自己那个本来不生不灭清净地方下手，你用这个妄想心来下手，你全盘错了。他说这个是你第一个要把自己弄清楚的地方，所以《楞严经》我经常说它是个科学性的东西哟，要特别注意哟。至少它是个理论科学，绝对要搞清楚啊，包括物理的，包括哲学的，这个要非常注意，因此我在写《楞严大义今释》以前，我说《楞严经》佛法什么？佛法是宗教、哲学、科学，但是它又不是宗教，又不是哲学又不是科学，它又是哲学又是宗教又是科学，这样高明的一个东西。我们特别要注意，现在他讲两种原因只讲了一种。

思过黑鹰

楞严经讲座 三十集

现在再重复一下上次的重点，上次是佛快要讲到如何修证，修行证果，就是说我们学佛修行修道，什么是道？什么是菩提道？佛道？那么上面一路下来，是说“明自本心，见自本性”，就是回到本来自性的真佛。那么这个自性本来就在，我们没有掉了，就是现在被染污了，被脏的东西沾的太多了，如何把它洗炼干净，恢复本来的自性。现在正提到这里。那么，他说要修行有两个先决的条件，上次就讲到第一个先决的条件，下手修行认清楚一个目标，什么目标？我们自性本来清净，本自清净，周遍十方，本来是不生不灭的，那么为什么我们现在要去修它呢？而且怎么样去修呢？所以这个动机这个动因第一因非常重要，动机错了，那它的后果完全错了。所谓“因地不真，果遭迂曲。”这个动因不对，譬如我们要修理一个电线，把电接上，结果我们拿个咖啡壶去熬咖啡，那完全不对的，永远接不好电线的。那么这个道理，上次讲到一切众生之所以错误求佛法，平常我用我的话来说，一般人都是以有所得之心，做生意一样，拜个菩萨要菩萨保佑，赶快保佑我发财，保佑我长命，保佑我什么，那保佑得多了，以有所得心求了无所得的果，是背道而驰，这就是背道而驰，与佛道菩提道是违反的。所以佛提出来，第一因不要错。那么上一次的结论，我们看到原文的这一页就知道了。上一次的结论，了解了自性本来清净，比方一杯水一样，水性本自清净，之所以动乱是因为水里头加了、接受了很多的染污的东西，泥巴啦，尘渣。只要把尘渣泥土澄清下去，那么恢复的是自性的清净，上次就是讲这个道理。

现在开始讲时间、空间的问题，我们学佛不管你显教、密宗，哪一个宗派哪一种方法，大家在修持的人都脱离不了时间与空间的限制，这个观念忘不掉，甚至打坐还选一个方向，面对东方，东方是甲乙木是生气方，会长生不老，那北方就没有人住了？都会死人啊？把这些方位忘掉，把时间忘掉，不要坐坐看看表，打坐三十分钟了，上对得起祖宗，下对得起菩萨，那很够本一样，这些观念都不行的，都要忘掉，现在开始这个。那么佛再说。就是下面第二个问题来了。

现在解释我们这个时代，这个世间。我们现在讲佛学的时代，是像法到末法的交换的阶段，因为佛过世了，留下来佛的遗像、经教还在，所以叫做像法时代。将来到末法时代什么都没有了，连佛经都会淹没了的，那么剩下的只有净土宗、密宗，其它的没有了。经文象《楞严经》，照佛的遗言最开始没有了，第一部经典将来世界上没有了是《楞严经》，最后来先走。所以我们还有缘看得到，今天在这里还可以看它，应该自己对自己很庆幸。现在他讲末法像法这个世界叫五浊的恶世。我们修净土宗，《阿弥陀经》上经常提到，脏的，这个世界太脏了，有五种的脏，劫浊，命浊，烦恼浊等等，下面都有，现在不一个一个说了，注意大家，自己在本子上讲到哪一个浊要点把它画好。

所谓劫，我们普通讲劫数，中国贯用的名称称为劫数。这个劫同样包括我们一年十二个月，二十四个气节，那个节字同样的意义，就是说宇宙在旋转，宇宙这个旋转到某一个阶段，等于说只能够转圆圈，一劫又转，又是一劫再转，就是过节的地方、转弯的地方，谓之劫。那么我们的文化，满一年的时间，五天叫一候，三侯一气，六候一节，一年十二个月，七十二个侯，二十四个节气，这是二十四气节，十二个气，十二个节。譬如我们过几天是秋分了，秋天这个到一个阶段了，这个是一年的气节。那么现在佛所讲的劫数就大了，有大劫、小劫之分。我们已经讲过的啊，大劫那就很严重了，风劫，火劫，水劫，地球毁灭与形成，这是最大劫，水火风三大劫。小劫：在这个地球存在这个人类历史的演变有小劫，刀兵劫：战争；瘟疫：各种怪病都来了；水火，这是小劫。那么这个劫数啊，严格讲起很难说了，劫数无定，要我们中国传统的看法，人类的文明以十二万年为一个阶段，那么现在还是正在中间的阶段，快要走下坡路的时候，将来人类的物质文明越发达，精神文明越衰落，文化越低落。修道将来是个笑话，人为什么要修道啊？那是神经病。以后是这个时代，这个是见浊，见就是思想观念很脏的。现在他提到时间的问题，劫数。这个地方要注意啊，尤其是我们学佛修道求证的，佛说你看到整个的虚空遍十方界，

“阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重，名为劫浊”。“汝见虚空遍十方界”：空间的问题。虚空就是虚空，虚空无所不在。譬如我们墙，现在挡了好象看不见空间，你把墙挖开一个洞，空又来了，空并没有丧失，墙也挡不住。所以虚空遍满十方世界，十方，是东、南、西、北加四个角，上、下，就是十方，整个的都是空间。

“空见不分。”注意啊，我们自己古文字翻得太好了，很简化。空：上面空是指虚空，见：就是我们能够心理上看得见，抬头一看，噢，这是空啊，虚空啊，今天天上空中这个月亮好啊。空和见：虚空是物理作用啊，见是精神作用，“空见不分”注意哟，我们抬头眼睛一张，这里有空、没有空就看见了，那么见还不只眼睛看见，心也看见，我心里空空洞洞的，空、见他两个不分的，心物一体的。注意这一句话。我们把原文重复一道，“汝见虚空遍满十方界”，他说你看到虚空遍满十方世界，一讲虚空，心物一元的，空与见几乎不可分离。

“有空无体，有见无觉”，这麻烦了，这八个字，空与见不可以分开哟，首先一个原则抓牢啊。但是注意啊，大家觉得《楞严经》所以难办啊，第一它是个科学性的求证的佛法，所以这个时代啊科学文明越进步，《楞严经》的价值越高，它分析得很清楚；但是它又是个文学性非常高的，一个科学性的求证的方法-----佛道变成文学化，这太难办了。尤其现在我们这个教育啊，从老师好、老师早、老师不得了开始的，就是什么都看不懂了，自己不懂自己的文化。“有空无体”怎么讲呢？有空怎么叫无体啊？你说我看到了，有个空就没有体，没有体有个什么？没有体不能洗澡了。“有空无体，有见无觉”怎么讲呢？我看见了没有感觉了，假使照现在的白话入手，就是这么看法了，对不对？依文转义嘛，中国人都会认得中国字啊，有边的认边，没有边的认中间都差不多了，那么解释就糟了。“有空无体”：你真觉到已经我空了，我现在在空的境界，有一个空不是空了，丧失了空的体。注意呀，有空无体。“有见无觉”：当我们看见东西的时候，那个自性本能那个功能啊，在看见作用上，那个体找不到了，本觉自体找不到了，大家都晓得在用上找一个道的体，道的根本，不知道那个根本道体起了作用的时候只有现象只有作用，体在哪里？在作用中。譬如现在我这个是手，手比方是体，现在我手在干什么？手在拿一个毛巾，那么这个手在哪里呀？手在用中。你手在干什么？拿毛巾。你手到哪里去？手在握拳拿毛巾这个现象上，所以体中就是用，用中就是体，不晓得我讲清楚没有？不懂的话，不是大家的错，是我的混蛋。注意，就是你们多用心研究一下。“有空无体”，空也不守啊，有个空的境界已经不是道了。有见无觉，你说我看到了，看一亮晃晃，打起坐来，哦，放光啊，差不多了，神通的第二号要来了，神通的第二号就是神经。注意啊，那就是有见，丧失了本觉的自性。

“相织妄成”，我们自己不能明心见性，就是把现象界的东西抓得太牢了，物理世界影响你心理，心理又影响物理，这两个相织，织布一样交叉拢来，已经分不开了，妄想构成这个世界。相织：注意这个“织”字，古人用的一个字都不能乱用，好象织布一样，密密麻麻把它织得很紧变成一块布，每一块布都是一条丝构成的，那么多丝把它织紧了变成一块布拉不开了，所以我们不能解脱。时间、空间的观念把我们的心意识捆绑住了，不得解脱，佛说的妙得很啊，文字也妙，所以“相织妄成”互相交织交互的变化，妄想境界成立了，这个是第一重，是第一重的关系。我们所以不能成道是这个关系，这个关系是什么呢？第一个名为劫浊。这个世界时间与空间综合拢来叫做劫数，所以劫数难逃，在劫难逃，就是这个劫。那么佛在这里解释得很清楚，这个劫数的道理就是时空的观念。尤其注意我们现代人，现代人不管讲人文科学、物理科学、自然科学等等，自然科学包括物理科学，最要注意时空问题，时间与空间。同样的修道的人也是这个问题，这个问题不得解脱，你没有办法。哎呀，我今天念佛念了五千声啦，我修法念了多少咒子啦，好象在银行存款一样，不谈证道。只能够说你在学佛的，不错，那就是给你培养一点善根，不能说你不在学佛，是在学，培养善根而已，叫做熏习善根。那么真谈见菩提自觉之道，距离得太远了，所以要注意，这是第一重，时空观念你不能解脱，第一重名为劫浊。第二点：

“汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍。水火风土，旋令觉知。相织妄成。是第二重，名为见浊”。见浊就是说我们思想观念。见浊，就是你这个人没有见解，现在很少用这个话，我们年青时候听到老辈说你这个孩子毫无见地，用佛家的话就是见地。后来慢慢就是见解，现在又是说没有思想，再到现在没有头脑，将来大概没有脑顶骨，不晓得怎么讲了，反正时代言语会变的，见地就是见解。做人也好，做事也好，学佛第一个道理要具见，见解思想高了，下手就高。等于象你想发财，发到一亿美金以目的，赚不到或者赚一块钱美金了；你说思想是十块钱目标嘛，永远就是那个小儿科，就是这个样子，所以具见要高，具备这个见地。他说现在我们先要留意自己啊，第二重见地的错误，所以不能成佛。他告诉阿难我们现在这个肉体呀，肉身，你注意他中文用“现抟”，我们这个肉体啊爸爸妈妈合作拢来的，什么做的？揉面粉一样揉拢来的，骨头啊是地大；血呀、口水呀水大；身上的热能火大，气风大，四大，现抟，搓面粉包饺子那么包拢来的，抟拢来的一陀。胎儿在娘胎里头就是那么一陀。刚刚生出来，小猫那么大，软的两个指头都不敢抱，那很软比豆腐还软，就那么搓拢来的一个肉体。“汝身现抟四大为体”，是生理作用也是物理，那么中间有个精神作用，见闻觉知这四样。能够看见东西、耳朵能够听声音，觉：感觉，身体能够感觉内部舒服不舒服，外面空气好不好，有感觉，知：知道，有思想。生理跟心理两种结合拢来，现在叫做一个人，或者一条狗，一个生命。他说你的身体，

“汝身现抟四大为体。见闻觉知，壅令留碍”，因为有实质的身体嘛，所以“壅”就把你堵住了，“留碍”留在这个身体，所以我们的思想只能在这个身体内部想，我们看一个高山顶，好美呀，上去？不能一想就上去呀，因为我们有阻碍，思想马上到了那个山顶，可是肉体到了很困难，要慢慢准备了登山工具登山鞋，爬个五天六天才到顶，有障碍，身不得自由。所以心想高飞呀，飞不起来，心可以飞得起来，身体留住，这个就是身体的业力把你牵挂住了，“壅令留碍”。“水、火、风、土，旋令觉知，”有了这个肉体后，每一天在这个痛苦中。水多了，生病了，四大地水火风，大者大类，每一大类可以生一百一十种死亡的病，所以我们身体四大构成，大体有四百四十种立刻可以死亡的病，由四百四十种加演绎病更多了。

比如我们觉得感冒、流鼻涕没有什么了不起，那照样可以死人啊，人的生命很脆弱的。流鼻涕就是水大出了问题，水多了嘛，石门水库放水了，堵住了，里头感冒凉着了。牙根痛，火大、风大。我们以前小的时候乡下，现在你们没有看过，有一种女的拿一个筷子捉牙虫喽，拿个筷子在嘴里，牙虫一大堆都出来，实际上牙齿真有那么多虫吗？可是你说她玩假的啊？牙齿弄了是会舒服一点，这一套本事现在没有，失传了，中国莫名其妙的科学，所以有它的药，所以以前讲牙齿痛是风火虫牙，虫蛀了牙，牙周病，或者发炎了。身体内部随时在水火风，譬如说中风了，或者血压高了，这是风大的作用；土：就是风瘫了，走不动了，脚都抬不起来，土大生病了，越老了骨头硬了，土大不灵光了。这四种，以中国医学来讲，受外界的影响，寒温暑湿，天气太冷、太热，夏天是暑天了，春秋是温天温和的天，水边湿度太高湿气太重了，都影响我们的身体。“地水火风旋令觉知”，因为外界的影响，与里面地水火风物理的变化，生理的变化，使我们自己会感觉到，觉：感觉。知：知道。嗯，我这个膝盖头发酸哪，哎呀，我背痛呀，腰酸哪，鼻子不通啊，耳朵发痒啊，都知道，香港脚发痒啊，越捏越舒服啊，那个就是这个道理，地、水、火、风，气不通。“旋令觉知”。旋：是圆周性的，旋转，它不定的，不定，它在转动，这个生命随时在变化。“相织妄成”因此互相组织互相交换，妄想成立，就是第二点叫见浊。这讲什么呢？见浊，所以我们打坐，哎哟，气脉通了，哪一部分气脉动通了，噢，我已经到哪里了，那个穴道打通了，噢，三脉动七轮啊------见浊。这是生理的变化没有什么了不起，你即使做到放光动地，修到了头顶上放光人家都不要买电灯泡了，你也不算成佛，所以古代的祖师告诉我们：头顶有光犹为幻，云生足下未为仙。

“又汝心中忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重，名烦恼浊”。我们这个意识思想范围，你的心中“忆识诵习”，注意哟这四个字。忆：我们人能够思想，回忆，回忆种种。昨天的好菜今天还在想，过去的事情现在还在想，当然好事在想，坏事也在想，某人骂你一句，你一辈子都恨他，意造恶业，好的在回忆，坏的也在回忆。识：意识里头种种的分别的作用，分别是非、善恶、好坏、美丑等等。诵：连考啊都要背来的，嘴里要念得出来，尤其我们读书啊，过去都要念，背得出来，背得出来叫诵。习：习惯。我们后天这个生命生下来，经过各种环境的教育、家庭的教育、社会的教育、人生的经验，加上各种的习惯等等。

“性发知见，”那么由这个习惯性的作用，发出来所知，这个知：知识的范围。见：看到或经历过的经验。知识的范围或者人生的经验。

“容现六尘”注意呀，为什么用这个“容”，相貌就叫容，面孔叫做面容。在中文在这个地方，就不同了，容作虚词用：或者、也许，假设的，乃至说假使。“容现六尘”，六尘就是色、声、香、味、触（感触）、法（意识思维的法则），我们因为这个生命生下来习惯性养成了，随时随地包含自己偶然的偶发性的各种境界。譬如某一个地方山水看过很好看。声色，人生都在声色里。你说某一个朋友好不好？漂亮不漂亮？真漂亮，漂亮是色，讲话又好听，她又讲些好听话给我听，很多迷汤给你灌，声色场中。所以我们人生你看，大家我们在这里没有什么玩的，你到夜总会去呀，好的看，好的歌听，声色，所以声色就是玩弄人家的。色、声、香、味、触、法叫六尘，就是外境的景象，我们习惯性会记忆起来，所以经过某一件事情永远忘不了，这就是贪嗔痴的痴，痴迷，永远忘不了，这六尘境界。

“离尘无相，离觉无性。”八个字，换句话离开外境界以外还有什么现象呢？我们觉得声色场中乃至一切物质的环境，这个就是现在乃至西方的心理学所讲的，人的心理都是受物质的影响而来的。我们吃惯了梅子，晓得梅子是酸的，所以想到梅子嘴里口水就出来了，唯物的心理作用，这就是离尘无相，离开外界了，没有这个现象。所以有许多人，譬如说有毛病的时候，看到人家流鼻涕了，自己慢慢越小心自己也会流起来了，因为他心理上有这个观念。受外界的影响依他而起的，所以离尘无相，离开外尘以外，再也没有其他的相。“空”空的地方没有相，空是无相，没有一个境界，没有个现象。“离觉无性”离开四大所构成的习惯性的心理的反应以外，没有另外一种现象可以存在的性能。这不是讲明心见性的性，没有它的性能，也没有其它的性质存在，所以诸法无自性，一切有为现象都没有自己永恒存在的可能，所以叫诸法无自性，所以“离尘无相，离觉无性”。可是凡夫众生并不了解这个道理。

“相织妄成，”心理作用和物理外界作用互相结合构成了妄想的思想、妄念。这个第三个重点就是我们的烦恼浊。那么大家现在学佛打坐，之所以觉得很烦恼，妄想停不了，没有追根。现在佛替我们在说明，帮我们在追根，这个烦恼妄想怎么来的呢？就是由于你忆识诵习来的，你不晓得它自性本空，所以老是留恋过去。尤其我们老年人在一起讲话，老年人没办法谈话的，真没办法，一提我当年如何如何，哈，一讲，我讲了你听到吧，讲一百次还是那一句话。学那个小孩讲话，你逗小孩子：“伯伯，讲个故事给你听，有一个警察，”，明天又是“伯伯，我讲个故事给你听，有一个警察，”永远如此，跟老年人也是如此，只讲过去，过去还有什么讲头啊？过去已经过去的嘛，你当年怎么样，你当年狗屎，你当年是个鼻涕，当年妈妈抱你豆腐一样，这没有什么可讲的，可是人很留恋过去。青年人呢？幻想未来，我将来怎么样，你将来怎么样我现在看不见哪，空话。所以人都在那里自己骗自己。青年人追求一个幻想，幻想会不会变成事实啊？也许你变成事实我已经死掉了，我也看不见，所以也不要吹了。老年人讲我的过去，你的过去有什么意思啊？过去已经过去了嘛，由此看人都在欺骗自己。所以妄想本空，烦恼本来空的，烦恼是天下本无事，庸人自扰之。就是这个话，用不着你去空它的，如果你再不站起来更是庸人自扰之，对不对？就是这个道理。

“又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土”（这是一幅好对子）。“相织妄成，是第四重，名众生浊”。什么叫众生呢，就是我们讲现实世界，就是社会，现在观念叫社会、世界。那么佛经是众生世界就代表了这个社会，人类社会一切，乃至其他生物的范围，生物的社会，也就是众生。他告诉阿难什么叫众生浊？他说你看：

“汝朝夕生灭不停”。我们这个思想，见闻觉知，看见的、感觉的、知道的这个思想感情，早晨起来到晚上不晓得变了多少，生灭：这个思想生起，那个思想来了，前面过去就灭掉了。生灭：岂止朝夕啊，一刹那之间这个思想的生生死死变了多少？生灭不停，所以叫我们注意哟，象我们刚刚《楞严经》开始讲到现在，前面讲过的都忘了，丢掉了，生灭，灭掉了过去了，听了，知道了，生了灭了，现在第二句话来又生又灭。所以他说你要了解自己朝夕之间生灭不停，这个妄念境界。那么下面两句最美的文学：

“知见每欲留于世间，业运每常迁于国土。”我们所知道的知识范围，所看到的所能够思想的，都想把握这个世间的话，今天赚了一百万，明天想一百二，后天一百四，而且赚了都属于我的财产，都属于我的，什么都是我的，都想留到，这个人的欲望都想抓住。“知见每欲留于世间”抓得住吗？世间一切本来空。“业运每常迁于国土，”业力、果报，运就是劫数。我们讲命运这个运就是这个运，也叫命运也叫气运。什么叫命运呢？运就是转动的，运就是动、行动。昨天、今天、明天，所以叫运，所以算命的叫免灾。一年当中今年运气好不好？这叫运。你要真算命的话，年有年运，月有月运，那么一天呢，每一天也有日运啊，一天还有时运啊，这个时间好那个时间不好，这样一来呀，你不要活了，真懂了算命你不要活了，下一个时间不好，这个时间好，不好你去睡觉啊？你不吃饭啊？所以这个就是业运的道理。这个世间一切本空抓不住的，但是一切众生啊，“知见每欲留于世间”，只想抓住，只想停留，只想不要变去，可是天下事都变去了。“业运每常迁于国土”，国家也在变，时代也在变，社会也在变，天天在变，没有不变的事，变掉就是无常。我们说这个人这个朋友好久不见，一问他已经走了，所以“业运每常迁于国土”，它迁流不息。可是呢，一般凡夫众生不知道，就在这个环境的变化中啊，命运的变化，命运就是业力，业力的变化不知道。

“相织妄成”自己抓到想要求有的留住，所以知见理想和命运刚好冲突。所以有财无命、有命就无财那必然的。所以我们经常说有些同学们会算命，算什么命啊？呆定了的，你书读得好不一定会发财，他财发得多不一定学问好。他比你长得漂亮他就命苦一点，你比他长得丑钞票多两个，都拉得很平，没有什么了不起，各有前因莫羡人。所以古人这幅对子我常讲的，很好。欲除烦恼须无我，人怎么样除了烦恼？真做到无我空了就没有烦恼了。你说他怎么比我好？各有前因莫羡人，不要羡慕人家、也不要嫉妒人家，只希望别人好，这就是学佛的心肠。我不好，苦一点没有关系，你们大家好就好了，那才是可以学佛了。所以人都看不通这一点，因此相织妄成，彼此矛盾构成妄想，这是第四重，名众生浊。这个社会这个世界一切众生，这个生命染污都是很脏的。

“汝等见闻元无异性。众尘隔越，无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重，名为命浊”。这是命，个人生命这个命，你们要去算命，现在释迦牟尼佛在给我们讲算命的大原理了。他告诉阿难，你们自己不了解，“见闻元无异性”眼睛看见的、耳朵能够听的、鼻子能够呼吸、身体能够感觉的作用绝对不同。感觉不能听啊，我们这里有感觉啊可是不能听声音，眼睛能够看见可是不能听，有差别。没有差别，是一个东西，它接受了眼睛的反应就是看，接受了耳朵的的反应就是听，接受了身体的反应就是感觉，接受了意识的反应就是思想。所以你们自己不了解，“见闻元无异性”作用不同，是一个东西，这个东西叫做心，也叫做性，“元无异性”，本来是一个。

“众尘隔越，无状异生。”尘就代表物质，在肉体的生命上代表生理，因为生理的机能不同，眼睛是看的，耳朵是有个洞洞听的，眼睛有个玻璃体的能看的。“众尘隔越”，脚是这样，手是那样，不一样，生理机能不同，所发的作用不同。譬如这个电一样，电是一种，电通过了这个灯泡是发亮光，通了扩音器它就发声音，通过了电风扇它就吹的是风，通过了冷热器它是冷热的感觉，电源是一个。学佛修道就找这个电源。“汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生。”无状就是没有理由的，状就是状况，各种情形。他告诉你没有什么两样，它的根本电源是一个，因为透过的机器不同，我们有六根，眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，脑子，脑子是意识作用。“无状异生”因此你搞不清楚根本的道理，你被六根六尘所困了，你觉得眼睛的看见同耳朵的听见好象是两个东西，实际上都是一个，根根是一个电源。

“性中相知，用中相背”，性中：理论知道它的本性。一般研究佛学的人啊，佛经读得好，把佛学讲得好，讲得头头是道，那就是口头佛，那么禅宗就叫口头禅，讲的都对，在理性上知道。那你把眼睛当耳朵用行不行啊？如果真经过修持，经过修练的时候就会做到啊，六根可以互用啊，那鼻子也可以当眼睛看啊，是可以做到啊。有些人天生的也做到，世界上很多，有些人天生做到啊。譬如现在有一种科学来试验，有许多人把眼睛蒙起，统统把它蒙起，用牛皮蒙起，布还靠不住，用牛皮统统蒙好，黑板上写字叫他认，他拿手认字，一认没有错。乃至换了颜色的笔，这个是绿色的笔红色的笔写也看得出来，这很多啊，不少啊，那是天生。那么你说这个是神通啊？那种叫报通，就是说前生这个人修持过，修过定，在某一种定力发起过的，这一生会这个东西，报通。修道修成功的叫神通，那叫修通了。这就是神通的一种，其实人神通并不稀奇呀，人的精神本来通的。为什么不能有神通呢？注意啊“众尘隔越”不得神通了，本来一个东西嘛，“无状异生”。所以懂了道理了，学识高，理论高的人，“性中相知”在理性上都知道，啊，这都是一心的作用啊，然后学了佛，阿弥陀佛，不要生气啊，这是业报啊，业报啊，不要生气，空的啊。你打他一拳，格老子，你空不空？哎哟，你怎么打我啊，你这个人没有道理啊，我告诉你那是好事，到他那里就不空了，劝人家容易啊。“性中相知，用中相背”，一起作用的时候完全不能用了，讲起来满口佛话，我是最怕的，一脸佛气，一身的佛相，一看人就合掌了。一开口满口的佛话，那很可怕，那比真佛来可怕得多了，所以性中相知，用中就相背了。“同异失准，相织妄成”，该在同处去了解一体的地方他不能了解。所以我们大家说度众生要无缘之慈，同体之悲，要无我相啊，要慈悲人家。讲起来比唱都好听，做起来哎哟那就免谈了，说起来下面话就不好听了。所以这样矛盾相织妄成这就是第五浊，叫做命浊，这个生命不正，不是正命而生，就是八正道的正命，是邪命而生。换句话不能顺自性之自然。他说这还是属于第一个问题，第一个问题的第二点就是修行要搞清楚；第一点不要认错了，以有所求的心求一个空果，证得自性空的果，以生灭心来开始修，拿妄念、妄想生灭心来修，他说根本就错了。这个道理呢？为什么构成这样错呢？因为被时间空间观念影响了，无始以来受这个影响了，而且时间空间的观念加起来，互相综合就变成了五浊的生命，世间就是物质世间同精神生命五重的障碍了，有五重叫五浊恶世。世就是时间，过去、现在、未来；界就是东、南、西、北四个角上、下方位，合拢来叫世界，他说这个世界五浊的把你障碍了。

“阿难。汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以圆湛旋其虚妄灭生，伏还元觉”。这一段很重要啊，佛告诉阿难你们修行都错了，都是用平常我们这个分别思想的妄想生灭心来修，念佛还记数，一个佛一念又想求到往生西方求生净土，又想这样、那样，妄想多了，以为自己，我念佛了，没有其他的妄想，一肚子的妄想，都是生意经。然后念了几天，哎呀没的效果，我还不如学密宗吧，密宗没有效果，还是禅宗好，搞几天不对不对，我看看回来还是净土好，再搞搞搞搞几天，净土哎呀又不对了，又去搞别样了，永远都是生灭心。

他告诉阿难，你现在要想，一个普通人使自己生命上能够看见能够见闻觉知这个心理的作用“远契如来常乐我净”，想得道，证得一个菩提道，菩提道就是涅磐之果。涅磐之果，悟了就是叫菩提，悟到了以后进入这个境界就叫涅磐。这个涅磐是什么意思？我们普通翻成寂灭，好象什么都没有。那么中文有许多简称也叫老和尚圆寂了，死了就叫涅磐了，那完全错了，人死了那是生灭法，涅磐是不生不灭之法，自性本来不生不灭这个叫涅磐。所以得了道的人，常乐我净，不生不灭谓之常，它本来没有生过，当然也没有灭，但是并没有个东西啊，不是物质的东西；它才是极乐的；它可以说无我之我是为真我；它是真正的净土，唯心净土，所以常乐我净。但是常乐我净，你说所以我要修道啊，现在又错了，知见错了：常它是长生不老的，它是永远快乐的；那才有个我呢，那个我是不死的我；那是干干净净的、白白净净的，脸上都不要洗，身上都很干净，那完了。乐也不是世间的乐，这个我不是世间的我，这个净也超越于世间，它比你想象中的更妙、更美也可以，他说这个是道之果。那么你们现在就想拿见闻觉知：念个佛，或者打个坐，练个气功，观个安那般那，听出入息一进一出，修个白骨观，或者念个咒子等等各个法门多得很，想进入道的境界，他说告诉你呀，你先把方法弄清楚啊，你想要快快的成就啊，先把目标弄清楚。

“应当先择死生根本”，你要研究一下，我们这个生死的根本是什么？大家现在认为我们现在是活人，其实啊，再过几个钟头我们都是死人，今天已经死了，一睡觉的时候这一天死掉了。我们念念也在生死，昼夜是个小生死，一昼一夜，昼夜就是白天黑夜之间了，一念之间生灭就是一个生死。我们坐在这里身体上这个细胞新陈代谢，随时都在新陈代谢都在生死中，所以生死在一念。普通认为了生死，哎呀，打坐坐得好啊，走的时候还会说偈子哟，还会耍花样，叫了了生死，了生死就是了现在当下一念，最重要，这是根本。你把现在的生灭心，不管它，并不是停止它，

“依不生灭”，我们的自性本来是不生灭的，这个是重点了，我再给大家讲讲清楚一点啊。不过我没有本事讲得清楚，因为我没有得道，乱讲，你们要真听啊，因为我乱讲你真听你会悟道。我可没有道，真的哟，我这个话真语者，实语者，我绝对没有道，你们有道。所以好好听，现在不要看我也不要听我，把眼睛闭上听。真的，现在我在讲话，你眼睛闭着不是听清楚了吗？这是生灭心。你知道自己“我现在他讲什么听得很清楚”那个是不生灭的，不晓得你懂不懂？不懂我就收回，等于我没有讲。你坐在这里，你看我在讲话，你眼睛闭着都听得很清楚啊，听得清楚这个是生灭心啊，但是在这个生灭心听清楚这个中间的作用，有一个知道自己现在听得很清楚，他讲的什么，那个没有动过，那个是不生灭的自体，你注意哟，你抓住这个就恭喜你了。我没有道，你不要认为我懂这个啊，我是乱讲的，可我乱讲，你不要乱听啊，你真听就有办法了。他说你要学佛第一步，抓住这个以不生灭“圆湛性成”，刚才我讲的那个作用，你听也听到，闭着眼睛，听到是生灭心，你也同时知道自己听到，那个没有动摇过，那个东西是圆满的，无所不在。“湛”干干净净，象清水一样清极了，所以讲话声音它都听得见，它自己一点都没有动过清净的。“圆湛性成，”那个自性就是这个样子的，那个听声音的自性啊，观音法门那个自性它本来就是圆成实相，圆满性澄。

“以圆湛旋其虚妄灭生”你注意哟，你保持这个境界清清湛湛，“湛”很清净，你就是这样保持，你也不要用个心去保持，哎哟，我现在懂了一点，哎呀，糟糕，等一下下课不要掉了，就糟了，这又是妄想生灭心，不要起这个生灭心，你就很自然，随时都有，乃至你坐车也有，走路也有，做生意的时候，卖猪肉一边剁下去一刀，然后多少钱，三块钱，赶快拿来，那个还是清楚的。那个湛，湛然自性，清清湛湛，所以《楞严经》阿难不是第一句话，“妙湛总持不动尊，”清湛的，那么你保持自己这个清湛的自性，“旋”注意这个旋哪，它会倒转来，回转来了“旋其虚妄灭生”，倒转、逆转，倒转把这个虚妄生灭，你只要保持这个清净，等于一杯水一样，你摆在那里不动嘛，慢慢那个泥巴沙子都沉淀下去了嘛，佛告诉你就那么简单，他是传法给你哟。也不要你念咒子，也不要你念佛，也不要你练气功，他说你就那么保持这个，“旋其虚妄灭生”慢慢慢慢这个心又乱，乱就比较静一点，静一点慢慢慢慢减小一点，水一样慢慢“伏还元觉”，注意四个字哟。慢慢慢慢那个泥巴沉淀伏下去了，沉下去了，都没有了，妄想烦恼都没有。你不要歪起个眼睛在想，这一想又是烦恼了，见浊。哎你不要想嘛，叫你不要妄想偏要去想，“嗯，这是什么道理呀，”完了，见浊。又把你搅乱了，叫你不要浊啊，不要脏啊，湛是干净，清清净净。“伏还元觉”这个沉渣子烦恼一伏下去以后，本来自性、本觉自性就现前了，就会明心见性了。

“得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证”。注意哟，佛在这里完全传给你了的哟，释迦牟尼佛亲传的哟，你不管密宗啊，显教啊任何的宗教，我们本师是释迦牟尼佛，在这个世界上佛法的本师是释迦牟尼佛。所以“得元明觉”，那么你把这个沉渣子，烦恼沉淀，这个清净下去了以后，慢慢就明心见性了，你可以得到元明觉。元：是本来的自性，光明的、本觉的，那个是不生不灭自性，那么你基本啊，初步学好了，学佛的第一步，“为因地心”，你先要认清这个，入手才没有错。这个因地心拿到了，你慢慢天天练习，行住坐卧，也照样做人做事哟，并不是叫你不要做人，哎哟，我拿到了这个，好象抱到了个金娃娃一样，一天到晚抱，抱紧了会抱死了的，放松了会飞掉的，这个东西很怪哟。你就也不抱紧也不放松很自然的，做人还是做人，吃饭还是吃饭，此心永远保持清明。然后嘛，这个是功夫了，功夫，什么叫功夫？以这个因地，第一步加上时间加上练习，加上慢慢慢慢修行到家了，“圆成果地修证”，可以证果了，证佛的果。低一点证个菩萨果，再差一点也得个罗汉果，再没有得个梨山的苹果也可以呀，总有一个果吃嘛，你不要搞了半天没的果，这是圆成果地修证。下面告诉你这个方法是什么？所以你什么都不要用心，什么法本师释迦牟尼佛已经把法教给我们了。

“如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼”。注意哟，这一段诸位好好自己参去。将来不要找别人了，要修道找本师释迦牟尼佛没有错。翻开这里把它背来。这个道理是什么？“如澄浊水”我们现在心中凡夫都是烦恼，等于这杯水脏了嘛，你要使这个水澄清下去，你不要另外用一个方法。你说我要打坐入定，打坐就打坐了，不要打坐那个死相，还有个什么方法啦，还有什么任督二脉嘛，你不在那里打坐哟，你在那里打妄想，哦，通了通了，背脊骨有一点点，那个死相讨厌吧，那个烦恼加痛苦。你就清清湛湛，气脉有没有？有啊，气脉自然会通你不要管，那是觉，见闻觉知，你要被气脉困扰了，你就是落于见浊，烦恼浊，命浊，现在给你讲得很清楚哟，不是我讲得清楚啊，佛讲得很清楚啊。所以你不要求一个法门，你静就是静，你觉得我要静，我静坐已经静了嘛，不要再加上一个静，头上加一个头，糟糕了，头重了，头痛了，所以打坐坐到后来都头痛，因为你头上加头嘛。你说我头头就是头啊，定已经定下，你说我两腿一盘，两腿一盘就好了，两腿一盘然后不要吵，我打坐啊，还要扣扣齿呀，扣扣牙齿啊，咽口水呀，你在那里又不是吃酒席，搞这些鬼明堂干嘛呢？静就是静了嘛。

“如澄浊水，贮于静器”你把脏水放在杯子里，就是把它摆在这里，怎么样等它干净？你就摆在这里不动，那个水久了不是沉下去了吗？就那么简单嘛。

“静深不动”，你把它摆在这里不碰它，你说我腿发胀，腰酸，酸就酸它的，那是腰酸同我什么关系呀，对不对？你说我腰酸了，你那个知道我腰酸了那个东西不酸的呀，对不对？那个也酸啊，那你就酸透顶了，那就糟了，那是不酸的呀。腰在酸，你不要去配合它，不要见闻觉知，你不要去感它，有感就应。所以病啊，那里痛苦只有三分，你说哎哟，我鼻子流鼻涕呀，我刚才流鼻涕，现在因为《楞严经》门硬把它堵住啊，楞也不讲了，啊欠又来了，那是心理作用。病只有三分，心加上七分，十分病，感应，这就是感应，你不要去感它的。“贮于静器。静深不动，沙土自沉”，这一杯水摆在这里不动它，它慢慢泥巴沙土沉下去，那么一沉下去了，

“清水现前”，那个清净自然就出来了。清净不是你修来的哟，自己本来的清净就出来了，把所有修持的道理都告诉你了。那么你们要念咒也可以，因为你们烦恼多，做生意的心里，我念了一千遍咒，念完了累死了，那也是清净啊，也是这个方法啊，对啊。做气功嘛，做了半天，到了后来也累到了，你说哎呀，好定啊，好清净啊，我修了有功夫，屁的功夫，你累了嘛，你当然自性现前嘛，是真话哟。乱讲要负责任啊，这个地方不好坐的呀，坐下坐不对了就下去了，这个真话注意啊，他说你这样一来，佛拿物理的道理来比方你清净就现前，等到清净现前，这个清净不是你外来的哟，等于水一样本身就清净，你自己清净。这个时候啊，第一步功夫，“名为初伏客尘烦恼”。这个学佛有点上路了，他告诉你不要走错了路。不要用别种方法，换句话佛讲到这里，一直告诉我们你要求佛成佛，没有什么方法，你求自己。你求自己，自性清静就清净了，不要外求的，不要好奇，不要迷信，信自性，你对于自己真恭敬了，就是对佛菩萨也恭敬了。换句话你对佛菩萨恭敬，对自己就要恭敬，你不尊重自己，不重视自己，也就是轻视佛菩萨，因为你就是佛菩萨，每一个人都是因地上菩萨，为什么看不起自己呀？所以要断就断，要空就空，一切在我，你这个样了，清水现前清净，名为初伏，初步，“伏”你注意这个伏啊，就是伏下去，客尘烦恼初步这个烦恼清净了，清净现前了。注意哟佛的比方好极了，清净现前了。这个水里的泥巴沉下去了，清净现前了，可是这个底子里头还有泥巴，对不对？根根没有去。所以你很清净坐在这里，逗你一下你就受不了，你最爱的小女儿啊儿子，放学一回来一按门铃，“妈”，嘿，你呀，再清净？噢，回来了，哎哟，腿麻呀，好痛啊，儿子啊女儿啊等一等啊，妈妈在打坐啊腿麻啊，原谅原谅啊，一点都不清了。因为那个根根还在。这个泥巴是伏下去，泥巴底子还在。

“去泥纯水”。这是讲到后面修持了，佛在这里没有多讲了，你先做到第一步差不多了，慢慢再加修持，等于把这个杯子里的泥巴渣子拿出来了，都化掉了，去掉泥巴完全清水了。

“名为永断根本无明”。永远断除了根本无明，不会有捣乱了，根本的无明烦恼断了。

“明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德”。到了后来，这一步就是果上的事了，永远断除了根本无明，随时都是明心见性，明白这个阶段，一片光明中，内外都是光明，不是有相之光，无相之光。“明相精纯”精：透彻，纯：没有一点渣子。那么你这个时候只好在那里打坐不下来了？不，照样做人做事，当然你不要表现我有道，那已经没有道了。真正有道的人没有道的，同普通人一样，照样的吃饭，照样的喝茶，一切都照样，可是他心境不同。“一切变现，不为烦恼”他心中真无烦恼，空了的，那么你说这个人还会笑不会笑？照样笑啊，喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节之谓和，这是我们儒家道理出来了。清净的时候喜怒哀乐不动；那么当喜怒哀乐的时候，他也有啊，可是他没有真的，它无根的。所以“至中和，天地位焉，万物育焉。”就是这个境界。不过你们年轻人现在有没有读过《中庸》？恐怕《中庸》读过大家吧。这个时候一切的所作所为，你照样的做人，你学科学的照样做工作啊，修电脑的照样修电脑啊，做工的照样做啊，看不出来你是个有道的人，但是你心境不同啊。“一切变现。不为烦恼”，不是真的烦恼。“皆合涅磐清净妙德”，那么你的所作所为处处都是菩萨的功德，第二步很深啊，不过你暂时不要希望第二步，第一步先回去把水搞搞清楚。这一段很重要，佛讲了第一个问题分三节答复，就是要我们不要以生灭心开始，不要以有所求心开始，就是以自性本不生灭的，那么你说我没有找到，没有找到没关系呀，你就那么静下去，换句话你怎么静啊，傻不愣登的就这样下去就好了。这就是第一个问题，佛现在讲第二个问题。

“第二义者，汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受”。注意哟，《楞严经》的秘密又来了，刚才我讲佛传了一个法门，初步的功夫都告诉我们了，初伏客尘烦恼，对不对？他说依这一步，你再进一步可以证果了，对不对？证果里头讲得很马虎，是不是？证果里头再去泥纯水就是一句话就完了。这个泥巴怎么去呀？在下一节里头，第二个问题里头就有第一个，注意啊，不然说我讲了又不说，说了等于不讲了，注意啊。所以他说你要注意，阿难，第二个道理，修行人。你们毕竟要想发菩提心，菩提者觉也，觉就是大彻大悟，求觉悟的心悟道的心，你们一定要想发心求佛道吗？

“于菩萨乘生大勇猛，”你硬生出来很勇敢的非要成佛不可吗？大勇猛很难哪，大勇猛也不容易哟，所以后来佛家有一句话，佛门里一句话“勇猛心易发” ，一股作气牙齿一咬，头发剃了出家，一股作气很容易；或者我今天打坐，非要闭关，坐死在这里算了，这个很容易。“常远心难求”，搞个三天两天累了，心里想想不对了，我还是要下坐，这个地方不行，这个因缘不顺，自己对自己很会原谅，各种解释的话就来了。他说你要真发勇猛心。

“决定弃捐诸有为相”，你决定心里头决定了吗？弃是抛弃，捐就是丢开了，你决定丢开了一切有为的法门有为的现象，世间相都不管了。他说那你要进一步，上面讲五种烦恼都讲了，

你“应当审祥烦恼根本”，就是我们这个妄想思想、这个烦恼它的根本从哪里来？人怎么有思想？怎么有感情？怎么有痛苦？这个烦恼思想根本哪里来的？“详审，审详”就是后来禅宗讲“参”，就是审查自己，仔细的审查自己，观察、审察、详审、思维等等合拢来，在中文一个名字就叫参，就包括了思维，详审观察等等。他说你应该参究这个烦恼根本从哪里来？为什么我们一睡醒了就有思想，睡着了还会做梦？这个根本烦恼从哪里来？

“此无始来发业”，构成生命业力，才有我活在这个世间，就是由业来的。

“润身”象麻油一样象营养品一样滋润现有的生命叫润身。

“谁做谁受”他说你要找出我在痛的时候，谁在痛啊？脑子在痛？心在痛？哎哟，说我好心痛啊，你心脏真痛了？心脏不会痛的哟，心脏真感觉到痛了很严重了，那心痛在哪里呢？说我现在笑，谁在笑啊，牙齿在笑？嘴巴在笑？思想在笑？我是谁啊？谁是我？当然不要变成那个西毒欧阳锋一样，“我是谁呀？”真疯了。我究竟是谁呢？说我老了，心没有老啊，老的是谁啊？老的是这个，那我在哪里呢？说我现在能够痛能够笑、有感情有痛苦，我在哪里？吃饭，谁在吃饭？他在吃饭吗？它没有吃啊，它吃下去又屙出来了，它也没有要，究竟为谁而吃呢？这个烦恼思想的根根在哪里？这就是禅宗参究了，“谁作谁受？“你说我在做，你做了什么？做了几十年事一点都没有，什么都没有做过一样，本来没有做过。你说哎哟，我过去受过好大痛苦啊，现在呢？我昨天好快乐啊，现在呢？谁在受啊，所以你要找这个。

“阿难。汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒”。阿难，我告诉你，你想求证佛道，证得菩提，你如果不好好参究、观察烦恼根本是哪里来的，这个地方搞不清楚，你永远不能够知道这个妄想虚妄（根：六根，眼耳鼻舌身意。尘：外面物理所发生的境界 ）你永远不知道虚妄根尘何处颠倒啊？它颠倒因果在哪里啊？你永远找不出来，那个所在关键你就找不出来。

“处尚不知，云何降伏取如来位”。那个关键你都没有找到，“处尚不知”你还不知道，怎么样能够降伏一切的妄想能够成佛呢？能够得道呢？那是不可能的嘛，你在乱搞嘛，那怎么可能？你总要把工具认到嘛，你自己这个心念都没有搞清楚，你叫做修行，你不是自欺欺人吗？“处尚不知”在哪里来你都搞不清楚，“云何降伏取如来位”那么你把烦恼妄想怎么空得掉呢？你口口讲空，你空得掉吗？那么你说我口口讲“有”好不好？那你有得起来吗？有，你有有看，叫你念佛，观想阿弥陀佛就站在前面，你想想看你不神经了才怪呢！你如果真看到了你神经了，不看到也不对了，那真的观想起来，那个得了道的人观想阿弥陀佛在前就现前哟，自己的境界上清清楚楚，就站在这里，他不会神经。是和诸佛菩萨可以通的，可是你做不到。

“阿难。汝观世间解结之人，不见所结，云何知解。不闻虚空被汝隳裂”。虚空它也没有打结，但是你也没有办法把它破裂，因为虚空没有办法把它破成一画一画，它是个圆形体，所以空性不是分解可以修的。譬如说我修行已经到几步了，我现在好象最近好一点啦，自性本空嘛。“不闻虚空被汝隳裂”。你在轮回中，它也没有动摇，你成了佛，它也没有多出来。

“何以故。空无形相，无结解故”。虚空自身本来无相，没的形也无相，有个形相就不叫做虚空，那是物理世界的虚空有空相。真正的空无相，所以《心经》告诉你：观自在菩萨告诉舍利子：舍利子，是诸法空相，就是这个道理。这个空无形象无结解。它没有打成结也用不着解脱。

“汝现前眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝”。所以他说你为什么不能成佛不能得道？不能得解脱烦恼？你晓得呀，你家里自己有六个贼呀，有六个坏蛋跟着你，你跟六个坏蛋俩跟在一起走，你还是个好人啊？当然是臭蛋了，跟着坏蛋走一定是臭蛋了。他说所以你现在眼耳鼻舌，我们大家修行都靠这个，眼睛闭好观想佛，；耳朵听声音啊，听啊，不要乱听啊，佛啊；鼻子啊，练气啊，搞什么，念佛好好念啊，都是眼耳鼻舌那里搞，在身体上再不然搞气功啊，任督二脉打通啊，三脉七轮起来啊，拙火啊，那给你一把洋火多好呢！没有洋火我送你个打火机，马上有拙火了，放在肚上一烧就出来了。拙火，什么叫拙火他也不懂，只晓得那个名字，所以都在身心上乱摸，都在耳鼻舌上乱摸。眼耳鼻舌身意六为贼媒。我们生命本来是圆觉的，这个肉身也就是佛身，悟了道。这个心性自性就是法身，这个肉身就是报身，但是因为我们自己跟着这六个坏蛋走，眼耳鼻舌身意走，自己跟着它走，“自劫”自己偷了自己家里的东西，监守自盗，你自己把自己偷掉了。

“由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越”。自己把自己这个宝贝偷了，本来我们这个生命，你不要看上面讲四大合成不重要。现在也告诉你四大很重要啊，这个生命，心物一元的哟。本来是个宝贝，也是给你自己糟蹋了，都是自己糟蹋了，没有别人害你，所以你要把这个道理搞清楚。他说你搞不清楚啊，因此，无始众生世界生缠缚，烦恼不能解脱，于器世间就是物质世间跳不出去。所以不能超越了物质的限制，这是佛讲第二个修行的关键，开始来了，还没有完。