普见

好高骛远，拉拉杂杂搞了一大堆，搞了一大堆在一生当中没有什么成就。你们看圆瑛法师的法汇有那么多，但是你要晓得，圆瑛法师真正的东西就是两样。他一生当中《楞严经》、《圆觉经》，那是他真正的东西;其余那些小部经，都是人家请他讲经，随便写的讲记。圆瑛法师二十几岁出家的时候听《楞严》，功夫就用在《楞严》上，一直到七十几岁的时候才写成讲义，你想想看，他这个功夫用得多深!他在上海那个时候办的佛学院，就是楞严专宗学院，白圣法师就是那个学院的学生。他那个学院可想而知，就是一部《楞严经》，专宗，楞严专宗学院。他自己是个专门研究《楞严》，又办楞严专宗学院，每天给学生们讲学，这个功力多深，到晚年写成《讲义》。所以我们今天读《楞严经》，那你就没有办法，你不能不读圆瑛法师《讲义》。《法华经》也给诸位介绍一位大德，那也是一生的精力用在《法华》上，把各家各派的，天台的、贤首所讲的《法华》，甚至于禅宗裡面讲《法华经》都参遍了，最后写成这部讲义叫《法华经大成》，意思是集《法华经》註解的大成。所以像这些註解都变成了权威性、代表性。

　　我听说你们学院裡面，有不少同学都是想学《法华》，也来问我怎么个学法。如果说真正学《法华经》，给诸位说，不但那个经要背，《法华经大成》要背。你不要一听说吓倒了，你要想做一代祖师将来弘扬大经，你连这点能力都没有，你还搞什么?你什么都不要搞!你今天遇不到知识指引，扎根打基础就是背诵大经，基础深厚了，遇到善知识几句话给你一点豁然大悟。你们看《六祖坛经》这裡一个例子，法达禅师诵经叁千部，诸位要知道，诵是背诵，不是看着本子，看着本子叫读。你们现在叫诵经哪裡是诵经?是看着本子在念，那是读经不是诵;诵是不要本子，背诵。法达禅师你看人家《法华经》多熟，他已经背了叁千遍。从读，读到背这个阶段不算，全经都背下来，从这个时候才开始算，一天背一部，一天背一遍，把全经背一遍。叁千遍你们想想，一年叁百六十天，十年叁千六百天，叁千部是十年的功夫。有这样的基础见六祖，六祖轻描淡写几句话，他就恍然大悟，开悟。如果他没有叁千部《法华》的底子，六祖怎么给他说他也不会开悟!所以诸位是不怕不遇善知识，怕的是遇到善知识自己肚子裡什么都没有，空过了。

　　我在前面提示过诸位，李老师古文好，诗做得好，有些学生想跟他学古文、学诗，他就问他，「你来学古文，你这古文能背几篇?」这一问就问住了。李老师说「你肚子裡头要不能熟背五十篇古文，你没有资格学古文。」见到他也枉然，他没有办法教。你想学做诗，你肚子裡头要没有叁百首唐诗，你也没有资格谈诗。这样一问，大家都傻了，就没有办法。所以这个不背行吗?世出世间法一样的。诸位背诵的年龄过去，现在再干的，亡羊补牢还来得及。你肯花上个两年到叁年时间来得及，背一部《法华经》，真正学《法华经大成》的话，叁年完成，是可以做得到。你看海仁和尚教学，背《楞严经文句》，就是蕅益大师的註解《楞严经文句》，连经文带註解统统要背，这是你真正学《楞严经》。不过我们的看法，跟老和尚看法不一样，我们要背的话，宁愿背交光法师的《楞严经正脉》。蕅益大师确实是不错，你看《弥陀要解》，那真是《弥陀经》註解是第一把手，可是他的《楞严经》，裡面不晓得他怎么搞的，他好像还是有点天台宗的成见。所以我们客观的看法，《楞严经》的註解还是交光大师，那是个标準註解，是个好註解。可是古人的註解都深，你看圆瑛法师的《讲义》深入浅出，对于我们现在初学的人来讲，那是再好不过。所以你学东西，不背註解那怎么行的?要吃苦头、要下苦功。跟我来的，也有几个人学《法华经》的，你看他每天在外面一天念一部，一天念一部《法华经》，那是在家居士一天念一部《法华经》。所以我们看看别人，想想自己，我们怎么个学法?这些地方不可不知!我们自己是不是甘心情愿，这一生就这么样空过了?还是要发愤图强出人头地。这一品的大意，诸位自己去研究。末后说出来：

　　【大通智胜。一心也。十六王子。八识也。识本唯八。各具事理。】

　　理八识、事八识，所以有十六。我特别把这些字句念出来，就是告诉诸位，一切佛经无不是表法的，无不是说我们自家心性的。你要不懂这个意思，那你就没有门可入了，开经偈裡面讲的「愿解如来真实义」，你就不解如来真实义。处处都是讲的我们心性。末后讲：

　　【智积。心本无为。识则无所不为。】

　　理体上是无为，体上是无为，从体起用则无所不为。体是理，用是事，事者理之事，理者事之理，理事不二，这就是一心。底下提出两种修行两句，修行必要，一个就是以识观心，一个就是以心转识。这两句话，可以说把我们做功夫的要领，完全说出来，既简单又明瞭。那末后有几句：

　　【如来权说宝所。】

　　着重在『权说』。

　　【破彼执情。】

　　这是权说的义趣。

　　【化城若出。宝所无方。但曰在近。若悟自心。成佛尚不可得。何声闻菩萨之可分哉。】

　　这是把真实的情况，全给我们显露出来。成佛是对未成佛说，就是我们从比喻上来说，譬如我们有病，健康是对于病痛来说。如果说病没有了，没有了那个健康也没有意思，健康也没有了，健康是对病相对而建立，没有病怎么显得有健康，没有健康怎么会显得有病，互相显现的。佛与众生也是互相显现的，因为有众生才显示出有佛，有了佛才显示出众生，众生没有了佛到哪裡去找?佛也没有。这是禅家所谓是「两头坐断」，是达到了这个境界，这是完全真实的利益。所以说你要真正悟了自性，大彻大悟之后，佛都不可得。《心经》后面讲「无智亦无得」，智是能证之智，得是所证之果。无上菩提，到这个境界能证之智没有，所证的无上菩提也没有，这个我们叫做究竟证。佛在《楞严经》裡面讲「圆满菩提，归无所得」，第一句告诉你圆满菩提，第二句接着归无所得，为什么?本来如是。所以经文一开端「如是我闻」那个如字，是真正是妙极了，到你到如来地的时候才恍然大悟，这个如是妙!一个字，就把十方叁世一切诸佛菩萨所说的妙法，统统都包尽。一个字，放在经的前端，我们哪裡晓得这个用意?放在这个前面，佛所说一切言语，与这个如都相应，都是通达这个如，如就是自性。下课了。

　　(第二十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0023

　　接着我们看下面一品，「五百弟子授记品」：

　　【前品喻明远因。则知声闻皆是菩萨。满慈由此开悟。是故经家连叙叁事。】

　　『经家』就是结集经的人。

　　【以见其意。既知影响。故心净踊跃。讚佛希有。復作念云。佛德无量。我等言不能宣。我等内祕外现。深心本愿。佛所备知。当为宣说。故世尊称其叁世佛所说法。皆为第一。】

　　『满慈』是说法第一，他代表的说法第一。这些虽然看起来都是声闻弟子，这个地方已经把他的本地风光洩露出来，都是『内祕外现』，内祕是什么?都是菩萨再来，外面示现的是声闻身。实际上不但裡面有许多大菩萨再来的，还有诸佛再来的，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。跟我们现在人不一样，你看我们现在人谁去拥护谁?若没有嫉妒、障碍就算是不错了，还谈得上什么拥护?佛法不是这样，释迦牟尼佛出现于世，等于唱戏他唱主角。诸位要晓得，唱戏如果没有配角，这个戏唱不来的，他一个人没有办法，必须要有配角。而且配角还要内行，要不内行不能把这个主角衬出来，谁来唱配角?诸大菩萨与古佛再来。你们要晓得舍利弗跟目犍连是早已成佛，都是古佛再来，来在这裡故意装作释迦牟尼佛的弟子，还是声闻弟子，这就是「内祕外现」。唯有这样的行持，才能够成就无量无边的功德。诸位千万，脑子裡头不要有个错误的观念，认为什么?我一定要在别人之上，我要做个领袖人物，我才有无量无边的功德，你有这个观点错误。譬如这一个手錶，手錶你看表面上看两根针，它在那裡指时间，实际上裡面每个螺丝、每个齿轮，少一个它都不能动，它就会有偏差发生错误。所以这个功德，裡头每个小螺丝，跟这个指针是同样的功德，不能说哪个功德大，哪个功德小，同样同等的。

普见

所以佛当年在世的时候，佛的功德很大，佛的所有弟子都唱配角的，都是他的螺丝钉，少一个也不行，佛的功德也不能够显现出来。不但是这些声闻弟子、菩萨弟子，佛菩萨再来，大家同唱这台戏，连当时的护法也不例外。你们看看经裡面所记载的，舍卫国的国王，这是大护法波斯匿王，四地菩萨再来的，现的国王身，在家身分，来护法。你看看内护、外护都是佛与大菩萨们再来的，来唱这台戏。不但连这些正面的是佛菩萨是再来的，连唱反调的、唱丑角的，故意在裡面捣蛋找麻烦的，提婆达多也是菩萨再来，所以才叫圆满的功德。我们几个人晓得这个道理?这是我们要记住，将来在我们同参道友裡面，哪一个法缘殊胜，我们就要把哪个人抬起来，不要去跟人家争去，要晓得功德是一样的。哪个法缘殊胜，等于说这个錶一样，他来做指针，我们在裡面做齿轮，我们在裡面做螺丝钉，我们来拥护他。领袖只能有一个，不能有两个，大家懂得这个道理，要来拥护他，一佛出世千佛拥护这个道理!所以说决定不可以生嫉妒、障碍。你想拥护一个人，有的时候跟那个人没有缘分，你是真心真意想帮助他，他还不要你。不要我们怎么办?也能拥护，我们随时随处讚叹他，替他宣扬。他在某个地方讲经，我们处处讚叹，劝别人到那裡去听，他在哪个地方有道场，我们劝人家去参学。我们跟他不见面，跟他不往来，拥护了，拥护的真正做到。万万不可这个有德的高僧，他有什么了不起，不能跟他学，他邪知邪见你跟他干什么?那就到处破坏，那这不叫拥护。

　　所以诸位要晓得，我们中国人从前的道场确实是僧讚僧，譬如我这个地方是讲《法华经》的，《法华经》道场，你到我这个地方学《法华》，我很喜欢你来跟我学。如果你的机缘在《华严》，你不想学《法华》，在《华严》，这个老师一定会劝他，你的因缘不在我这个地方，你在某个地方，介绍你到那个地方去参学，到那裡去磨鍊。这是彼此互相的讚叹，你的志趣是在《华严经》，我这个地方不教《华严经》，我虽然是《华严》专家，通达《华严》，那个法师在那边标榜的法门，一定要把你送到他那儿去。他那个地方如果有学生要学《法华》，那个法师一定把他送到我这儿来，互相的尊重。没有说是你学《华严》，不要紧，我的《华严》不比他差，你到他那裡去干什么?没有这个道理的，互相尊重。你们去看看《高僧传》，看看禅宗语录，你就晓得，那个祖师一看就晓得，他因缘在哪个地方，不在我这个地方。同时学一个法门，同时学禅的，有的时候一看机缘不在我这儿，你在我这个地方开不了悟，他看看你的根性，你的机缘在什么地方，他指点你，你到某个地方去参，你的机缘在那个地方，到那裡没有几年开悟。这什么道理?这种本事我们能不能具有?给诸位说能。实在讲很简单，一个是志趣，一个是恭敬心，你到我这裡来，我一看看你对待我不太恭敬，就是没有十分的恭敬心。

　　我一定会问问你，你以前亲近过哪些知识，在近代这些大善知识裡面你知道哪些人，你最佩服的是哪些人?这一问，我最佩服的是某人。你的机缘不在我这裡，机缘在他那裡，为什么?十分恭敬就有十分成就。你对我只有叁分恭敬，你跟着我只有叁分成就;你对那个人十分恭敬，你到他那裡去有十分成就。我不能够耽误你，我要把你推荐到他那裡去，诸位要晓得这个道理。这两个禅师，也不见得说那个禅师真的比我高，不是的。学生成败关键就是诚敬，这是印祖告诉我们的，你心目当中最崇仰哪个法师、哪个善知识，你跟他学一定成就。这是世出世间法裡面可以讲这是真理，教学的真理关键就在此地。所以求学的人第一个就是择师，选择老师，选择老师就是从这裡选择。跟定永远不改变，这就是说有耐心，有长远心!我对这个老师很尊敬，跟他几个月，别的老师也不错，心就动，就动摇了，那怎么能成就?这不能成就。老师有道，老师没有福报，苦得不得了，连饭都没得吃，宁愿饿死也不离开，你才会成就。那个老师没有道，福报很大，一切享受具足，这一看那边享受不错还是到那边去，那就完了。这是要我们自家会选择。在这章裡面，就在这一品佛给我们说明，常随弟子一千二百五十五人，各个都想如来给他授记，佛也满了他的愿。这些人将来成佛：

　　【同号普明者。】

　　因为他们是声闻众示现的，示现声闻身，这个授记昨天跟诸位说，全是从事相上说的，迹门上说的。为什么『同号普明』?这是因为：

　　【同因四谛发明也。】

　　示现的是小乘圣者随着世尊修四谛法门，各个因『四谛』开悟，最初开悟的是憍陈如尊者。到法华会上：

　　【佛许千二百。而别叙五百者。五百在会。其余在外。】

　　经裡面讲：

　　【其不在此会。汝当为宣说。】

　　由此可知，世尊对弟子授记範围非常之广大，而且普遍。底下有几句话很要紧，我们应当要记住，在第八页最后的一段，第八行下半段当中开始：

　　【此中喻以衣下宝珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受贫穷。】

　　这是从比喻上说，这是说一个穷子，口袋裡面装了无价的宝珠，自己不晓得用，天天在外面讨饭吃，这多可怜。这就是比喻，我们每个人本来就具足无量的智慧德能，与十方一切诸佛平等不二，本来是这个样子。可是现在我们把本性忘掉，本性就好像『衣下宝珠』一样，现在我们在六道生死轮迴，就好比在要饭吃，在外面讨饭，不晓得自己具有如来智慧德相，就比喻这个。所以说是『但自迷背』，这个贫穷是冤枉受。话虽然是这么说，可是我们今天没有福报，仍然受贫穷，这裡面的事与理都深，没有入这个境界不晓得，没入这个境界给你讲，你也不会相信，你也不会懂的。我们不说别人，就是拿释迦牟尼佛来讲，佛当年在雪山六年的苦行，每天吃的一麻一麦，瘦得骨瘦如柴，苦到那样的程度，这是世尊示现的苦行。如果说佛的福报那么大何必要受这个苦?再问佛真受苦、是假受苦?给诸位说，示现给我们看的，他真受苦吗?他早就成佛，这是示现。就好比唱戏一样，戏台上表演的，给我们做个模範，告诉我们修行，再来人修行，也要经歷这样的磨鍊。我们如果说禁不起折磨，怎么会成就?

　　我们这不要说古人，我们比起古人差得太远了。但是你们这一代，比起我们这一代要差一大节，为什么?我们受的苦，你们没受到，这个成就不容易，不吃苦不行!所以佛法，释迦牟尼佛讚叹苦行，我们受苦自己会不会感觉苦?不感觉。为什么不感觉?因为我们心都在道上，把这个生活之苦、身体之苦把它忘掉，没想到这个事情，满脑子裡头都是佛法，佛法裡面有所悟处、有心得，充满了欢喜。像孔老夫子讚叹颜回一样，那颜回在物质生活上太苦了，一箪食一瓢饮。可是颜回乐，一天到晚乐得不得了，他乐的什么?乐的道。他不是乐的生活，生活方面他是不如别人，他乐的是道，法喜充满。所以修道人有法喜，身穷道不穷，这是道理;最怕的什么?身富道贫那就糟了。身可以贫，贫到没有饭吃，没有衣服穿，道不贫，法喜充满。我们今天讲精神生活丰富，物质生活缺乏，精神生活丰富，所以他的生活是自在的、是安稳的、是快乐的。下面这就说出经裡面比喻的意思：

　　【十六王子。代讲法华经时。种大乘种。是繫珠。今与授记。即示珠。】

　　这两句话是将这个比喻的意思，给我们点出来，这是就本经来说的。下面一段，这是举禅宗公案来做个对照，让我们在这裡面开悟。这一节我念一念：

　　【昔者南岳参六祖。祖问曰。何处来。曰嵩山来。祖曰。什么物恁么来。岳不知对。】

　　对不上来。

　　【经八年后。乃白祖曰。某甲道得也。】

　　你看看八年悟了，悟了跟祖师说，我可以答得上来了。

　　【祖曰。汝作么生道。】

　　这个一问一答，给诸位说，禅宗裡就是口试，就是考境界。这裡面的意思，不入这个境界人听不懂，只有他们两个问答的人懂，程度达到的人懂，不到这个程度的人，听不懂。

　　【曰说似一物即不中。祖曰。还假修证不。曰修证即不无。染污即不得。】

　　诸位要晓得这就是怀让大师，《六祖坛经》裡面有这段公案，有这段记载。《五灯会元》、《传灯录》裡面统统都有，都有这个记载。

　　【祖曰。如是如是。】

　　这就给他印可，这是彻悟，真正彻悟。但是祖师这裡头有两句话我们应当要学习，『修证即不无』，你看要不要修?要修，还是要修，还是要证，「不无」就是有。『染污即不得』，这两句话很要紧，可见得他是真正得到中道的妙用，空有二边不住，自己有修有证不住空，一切不染污不住有，空有二边不住，心清净的，就像六祖的所说的「本来无一物」。身要修，还是按照每天持戒修定还要做，功课一点也不放鬆，「修证即不无，染污即不得」，六祖大师给他印可，对的，一点都不错。我们现在麻烦在哪个地方?好，你就是修证即不无有吧!底下有染污，一天到晚在染污这就不行。或者好了，我心不染污，不染污我也不修，我无修无证，我也不修，什么也不修也错误。《金刚经》裡面所讲的「应无所住，而生其心」，应无所住就是此地的染污即不得，就是无修，而生其心就是修证即不无。六祖大师虽然到这个境界，六祖大师天天修行，没有一天不参禅，没有一天不教学，天天领众修行，天天为大家讲开示，接引十方的学人。所以这是我们要注意到的，祖祖都是如此，我们应当要效法。这个底下有好几段，都很有趣味，下面引大珠和尚参马祖这一段，这也很有趣味，这是《大珠和尚语录》上有的。《大珠和尚语录》在台湾很流行，好像印过很多版，到处都可以看得到。这在禅宗语录裡面也可以说很着名的，他的语录好，就是简要详明，没有啰嗦，没废话，所以大家看起来都喜欢。《大珠和尚语录》我们过去也讲过好几遍，都是讲的行门的纲领。我们读起来确实是很有受用，不一定是要修禅，不论你修学哪个法门的，你念《大珠和尚语录》都能得到受用。底下讲是有：

　　【即繫即示者。】

　　这个文我没有把它完全念，你们诸位自己要去研究。

　　【大珠和尚参马祖。祖问曰。何处来。曰越州来。祖曰。来此拟须何事。曰求佛法。】

　　你来干什么?我来求佛法。

　　【祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作么。】

　　这就是喝斥，你来求佛法，你『自家宝藏不顾』，你本来是佛的你不顾，你跑到我这来干什么?大珠说：

　　【那个是某甲自家宝藏。】

　　这是再接着问了。

　　【祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠领其旨。】

　　大珠和尚一听了这几句话言下大悟，这就领悟。所以我们看看禅宗语录，这一问一答那么简单，人家都悟道，都明心见性。我们这看来看去，也照样画葫芦画一下，也来问一问、描一描，愈描愈黑，愈问愈迷惑颠倒，我们为什么不开悟?像这些地方值得反省。按理说，我们也要像他们一样的开悟，才对，那个不能开悟一定有个东西障碍。俗语所谓说茅塞在心，我们这个心裡头有茅塞住，心窍不开，你要晓得这个茅塞是什么，一定要把它找到，找到之后把这个茅塞拔除，我们心窍就开，大彻大悟。再给诸位说，茅塞是人人不同的，不是一个方法，如果是一个方法，佛法何必要讲八万四千法门?八万四千法门不是随便说，确有其数，你们看看《教乘法数》，看看《叁藏法数》，确有其数。八万四千尘劳烦恼都是茅塞，去掉了心开意解，这个事情要紧。我们现在茅塞拔不掉，因为塞得太紧，没法子，你就是遇到高明的人，他也没法子帮你。像这些人他的茅塞很鬆，好像快要掉下来，遇到这个祖师他用的巧妙方法一点醒，他的茅塞立刻就脱掉，这才能够契入境界。

　　所以我们自己，自己是个众生的身分，众生身分就是自己有病，自己要晓得自己病在哪个地方，病在哪裡，要晓得如何去对治。如果真正要想病好，理论、方法懂得了之后，要真能精进，前面讲善根给诸位说过，佛法的善根只有一个，精进。世间法裡面讲叁善根无贪、无瞋、无痴，佛法裡只有一个善根，精进。但是诸位要晓得，佛法是建立在世法的基础上;换句话说，是在无贪、无瞋、无痴这个基础上精进。如果是带着贪瞋痴的精进，那就不是精进，那在佛法裡叫懈怠、叫堕落，这点要搞清楚。我们学佛的人讲我们精进，世间人他们也精进，你看现在竞选多精进，他要是不精进他选不上。所以得要看精进的是什么，你们如果要懈怠，天天打瞌睡睡大觉也精进，人家睡八个鐘点，你睡十个鐘点，你比别人精进。这裡面有善法、有恶法、有染法、有净法，不相同，佛法裡面讲精进是讲净、是讲善，向这个方面来精进。大凡一个学道的人在自己没有见性以前，都是以见性为第一个目标，这是诸位记住，不是以弘法为第一个目标。为什么?我自己还没见道，我怎么能弘道?我自己烦恼还没有断，处处还染着，我的生死不了，那我要去弘法利生，真正是泥菩萨过河的事情。

　　所以诸位要记住，弘法利生，过去我那个时候，我初学的时候李老师给我讲两桩事情，叫我特别要小心、要谨慎，一个是讲经，一个唱念。经讲得好、唱念唱得好，都容易得到信众的拥护，信众一多麻烦就来，当然很容易堕落，如果你的心要不定，就容易堕落。我出家剃头的师父心悟法师，你们晓得他吗?当年在台湾，是台湾佛门裡头五虎将之一，五虎将是哪几个?星云法师一个，煮云法师一个，心悟、妙然，还有个广慈，五虎将，其中叁个还俗了。讲经说法收这些徒弟很多，结果以后皈依他的女徒弟，结婚去了，现在有小孩、有事业。所以我们要是没有相当的定力，你天天要接触大众，要想保持清净不容易。就是说名闻利养、财色名食睡，天天到那裡引诱你，在那裡勾引你，你要能不动心了才能够出去弘法利生。你要把持不住，被信徒度过去的太多了，古今中外多得很，不希奇!一天到晚在那裡勾引，你要能够做得了主宰如如不动。这是我那个时候李老师特别提醒，所以是说这个确实是要注意。我们看看古人先成就自己，而后利益众生，这是对的，应当是这样的。现在人麻烦大，学了几天佛法他就想出去讲经，去招揽信徒，这个问题多了。我们连说个自不量力他还不够资格，为什么?他没有力他量什么力?他就干了，没有力他也干，学了几天他有这个胆子，他要出去干去。可是诸位要晓得，后来的果报这个事情麻烦大!

　　眼前诸位要晓得，尤其是在今天，我们这一个开发中的社会，现在我们讲开放的社会，富裕的社会，得财富、得名利不难，很容易。眼前贪图一点享受，容易做得到，这后来果报怎么办?有没有想到这个问题?这个事情是真的不是假的，千万不要以为「我又没有见到。」你要把眼睛睁大一点，你去看看现在社会上一天到晚都是果报。前天一批净业林的居士一百多人到此地来观光，那些人裡头好多我都认识，裡面一个老居士，就给我讲了两样因果报应的事情，就是最近这两年的事情，眼看事实的事情，摆在面前的事情。你们再看看报纸上、杂誌上稍稍留意这个事件，因缘果报真的摆在我们面前，善有善报，恶有恶报，所以说不是不报，时辰未到，一定有果报。你想到果报你就对于造因要谨慎，佛法裡头常讲「众生畏果，菩萨畏因」，果报来了你后悔也没办法，只有逆来顺受。要想离开恶的果报、不好的果报一定要断因，不可以造恶业，不可以造恶因。所以我们起心动念要谨慎，就要晓得将来是什么结果;如果我不想那个果，我就不造这个因。所以诸位要是时时刻刻能够为将来果报上着想，我就可以断定你不造恶业，为什么?因为你不愿意受恶报。这是个觉悟的人才能做到，他的眼睛明亮，觉悟的人才能做到!

　　凡夫为什么?迷惑颠倒，他见不到，或者见到了他也不相信，不是不相信，大概还没有到，现在还没有关係，还没有到，等到时辰到的那一天来不及!千万不要以为，看到经上讲的张善和十念还可以往生，现在多造点恶业没有关係，等到临死的时候阿弥陀佛就来救我，还可以来得及。十念往生真的，这也不是假的，但是你要晓得，张善和的十念，临死的时候头脑清楚，人家叫他念佛，他真的赶紧念。你能不能保证你死的时候清清楚楚?如果你的病一重，病了几天迷惑颠倒，听到佛号都听不清楚，那不就糟了糕了，这个事情也是事实。我那个时候刚刚出家没多久，临济寺有个居士，念佛会裡面的，很虔诚的一个老居士林道棨，他是台湾银行的襄理，也很有身分、很有地位，虔诚的一个念佛的人，他死的时候癌症死的。病重的时候我们去看他，他就告诉我佛号念不进去，不但念不进去，听到佛号就讨厌，业障!你说这怎么办?所以我们从这些事实上来观察，能够理解到张善和他是菩萨再来，那示现给我们看的，那个人有多大的福报，临命终时心不颠倒。所以到临命终时，最后的时候还能够修忏悔法十念往生。我们千万不要看到张善和十念往生，多造点罪业没关係，到后来还来得及，那你就大错特错了。不可以存这种侥倖的心理，要脚踏实地老实修行，诸位要知道，老实人可贵!世间人所以不能成就也可以说不老实，所以他不能成就，老实人一定成就。底下这个后面一段，大家自己看一看，公案都很有趣味，你要能看懂的话，那这个意味就非常深长了。末后有几句话总结这个叁段公案：

　　【若能直下承当。塬从本得。】

　　这两句话很重要，可见得问题就是我们能不能『直下承当』?而诸佛菩萨、歷代祖师，实在就期望我们「直下承当」。末后这两句话是很深重的教诫。

　　【苟执教道为然。阿谁不名迷背。】

　　这裡面的问题就执着，如果你要是执着教、道以为是然，就是执着在经教裡面，不晓得它裡头真正的意思，不能直下承当，不晓得经裡面每字每句，都是说的我们心性本具的智慧德能，你要是心外求法的话，哪个不叫做『迷』、不叫做『背』，迷失了本性，背觉合尘。诸位要晓得，言语是声尘，文字是色尘，你迷在这裡面，你岂不是背觉合尘?那个真下承当的人，背尘合觉，正是经裡面教给我们，「离言说相，离文字相，离心缘相」是旨，这是真的。好，下课了。

普见

1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0024

　　请掀开讲义第九页，「授学无学人记品」，这个以下几品对我们的修学非常重要，希望大家特别要注意到。

　　【阿难是佛之弟。罗云是佛之子。】

　　『罗云』是罗睺罗尊者。

　　【授记居于后者。自外而内。自疏而亲。以显先人后己。平等之至也。】

　　这是我们应当要学习的，佛法这是超越了世间法，佛法裡面常讲「怨亲平等」。既然是平等，哪裡还有先后、内外、亲疏?可是佛毕竟是在世间弘法，所以对于世间的习尚并不破坏。所谓是「佛法在世间，不坏世间觉」，对这个世间法他不破坏。而且在世间法裡头示现一个榜样教给我们，这个地方也就是示现给我们做样子，我们应当要学习。无论在什么场合要记住，多替别人着想，这样才能够培养菩提心。菩提心是学佛的基础，是大乘佛法的根本，而菩提心的培养，确实就是要从先人后己着手。菩萨不起心动念则已，这一起心动念就会想到别人，而不是专想着自己。我们也可以说，菩萨与凡夫起心动念之所不同的地方，就在此地。我们想想，我们二六时中起心动念是为自己想，还是为众生想?这些地方就是要学习的。在《法华经》裡面，从「授记品」以来，我们看佛为菩萨、声闻大众授记，而把他自己一个小弟，跟他的儿子摆在最后，最后再给他们两个授记，这个意思就是此地讲的两句话，『自疏而亲，先人后己』，就是教我们这个两句话。

　　【二人之记。劫国庄严寿命眷属。皆出菩萨之上者。明其因深也。】

　　这两个人不是普通的人，他们是无量劫来，与释迦牟尼佛可以说密切的配合教化一切众生。底下尤其说得清楚：

　　【阿难与佛。同时发心。】

　　换句话说，他们两个程度塬来是相等的。

　　【不取速证。坚誓护法。】

　　释迦牟尼佛示现的证果成佛，而阿难尊者则示现护持。你看在迹象上来说，他是世尊的侍者，做侍者，我们所看到的是在日常生活上的护持，照顾释迦牟尼佛的生活。佛灭度之后，负责结集经典，这是阿难尊者他的事情，这个结集经典。从这两桩大事情来看，他是佛的真正护法人，不只护持这一次，所以他的功德跟佛没两样。在此地也是劝勉我们要发心护法，你要说护法究竟什么样的功德，你读《法华经》这一品，你就晓得功德之大，不可思议，在诸菩萨之上，有这么大功德。因为纵然有弘法的人，如果没有护法的人，这个弘法效果也非常有限，不能够教化广大的众生，这是我们应该要知道的。所以将来诸位学成之后，不一定是各个都成为弘法的人才，同学当中哪个有福德因缘，有这种成就，我们别人要共同起来护持他，他的成就就是自己的成就。如果诸位有这样的见地，佛法必定能够兴盛，这是菩萨行。千万不可以看到别人有点成就，我们嫉妒、障碍，他在弘法，我们把他破坏，阻挠他，罪过就无量无边。是不是真的能够把他破坏了?给诸位说不能，不但不能，反而帮他更快的成就。

　　为什么?一般讲他发心他做这桩善事，譬如说我们讲一部《法华经》，这个了义的经。我们如果说把他破坏，他讲不成了，他讲《法华经》的功德没有了。其实不然，人家已经满了，你们去读读大经，「发意圆成，圆满功德」。你这一阻挠他不讲功德圆满，你要不阻挠的话，必须他要把经讲完功德才圆满;你把他一破坏、一阻挠，他倒省了事，他不要讲功德圆满。你们想想看，你能破坏别人吗?自己造了业，他人家是圆圆满满的功德，没有一丝毫欠缺。为什么?他不是不做，他是当中有阻碍做不了，心是圆满的，事上没有圆满，心是圆满的。所以说是一切破坏只能破坏事相，不能破坏人家圆满的心，不能破坏人家圆满的功德。破坏到底破坏了谁会有那么大的罪业?破坏了一切众生闻法的机缘。所以你破坏法师讲经，与法师不相干，这个结罪不在法师那裡结罪，法师圆满功德。跟谁结罪?听经的大众，他这个听经的机缘没有了。如果这个道场是一百个人听经，换句话说，你跟一百个人结罪;有一千个人听经，你就是跟一千个人结罪，这个事情麻烦。所以大家要晓得，破坏大众闻法的机缘，而没有破坏法师。所以你要是把这个事理看清楚，帐算明白了，这种傻事情我们决定不干。聪明人修随喜功德，某法师在某地方讲经，我们看到的亲戚朋友，我们劝他去听经，他听经所得的功德就等于我们给他的;换句话说，等于那个法师代我讲经，你看这个功德多大。所以随喜功德，与法师讲经功德是一样的、相等的。

　　所以诸位要晓得，主持佛法教化一方，不一定要自己讲经说法，也不一定要自己领众修行，你的功德就无量无边。这好比办学校，你做一个校长，校长可以不必领导学生，带着学生做功课，也可以不必给学生上课。但是一切教化都是他在主持，譬如整个教育政策、教学的计划、课程的编排、老师的聘请，他做这个，这就行了。所以这个校长在佛法裡面称之为亲教师，和尚。教员是什么?教员是执行校长的命令，执行他的政策。他叫你教什么，你就担任这个科目，把这个科目教好，你是个好老师，整个教学计划你不管，教学的设计你不管。所以教育成功、失败，那是校长跟教务主任他们去管，这个责任最为重大。等于说他们在设计，他们做工程师在设计;我们做工头，是替他执行他的计划，执行他的构想。所以教学的成功与失败责任在他，诸位要晓得，不在教员，教员怎么样好就是这一门。好像整个建筑的大工程，这裡面有许多的工程单位，你这个老师是单位一样，是水泥工或者木工，我做得怎么好，我木工做好了，其他的不好有什么办法，那别人做的。所以通盘的设计就是校长跟教务主任，教务主任那是助手，他们两个人。你要一个好的校长、好的教务主任，这个学校已经办出名声来，办成功。这一段它的重点，就是说明了护法的功德利益。

　　【罗云于佛佛前。】

　　这个地方要特别注意到，你看看不仅为释迦牟尼佛，这个菩萨发心更了不起，不管是哪一尊佛，你要示现成佛，他就来示现为佛长子，他示现佛子的身分。不是一尊佛，哪一个成佛他都来，他都来给你表演为佛的长子。

　　【密修梵行。】

　　在这个声闻众裡头，他是个修密行的，别人看到他好像在僧团裡面很顽皮，实际上他修行没有人晓得。你看他一天玩到晚，他真正修行，真正在用功;换句话说，僧团裡面是个调剂。大家天天生活都很庄严、肃穆，时间久了感觉得枯燥无味。这个小沙弥也能够在僧团带出一点活泼的气氛，僧团裡面小孩活泼的气氛，他实在是内裡面修密行，内修密行。其目的帮助世尊：

　　【欲启其滞小声闻。】

　　他修的是菩萨行，启发这些声闻大众，希望他们迴小向大。世尊不说，由他在当中以善巧方便来逗引这些『声闻』，叫他们觉悟迴小向大。你看看这个功德多大，就是帮助佛接引小乘人到大乘，这是罗睺罗尊者。不但是帮助释迦牟尼佛，哪个菩萨示现成佛，他都来帮忙这些众生。前面曾经跟诸位提到过，教学多贵专，《叁字经》裡头就说「教之道，贵以专」，罗睺罗尊者他这种教学真是专家，每尊佛出世他都以佛的儿子出现于世，帮助佛教化众生，专家!所以你看看，不但在世间教学强调，佛法裡面教学，罗睺罗尊者这示现了专，专到了极处。我们读了这样的经，应当要有所感化，有所启示，我们应当效法。所以在授记的时候，这个功德庄严的殊胜，都超过前面授记的那些菩萨声闻，他们的功德实在是太大了。

　　【二人同时得记。劫国寿命皆等者。】

　　都有缘故。

　　【阿难持佛法藏。持法必得解。】

　　所以阿难尊者所表现的是多闻第一，而罗睺罗尊者所表现的是密行第一。

　　【罗云行密行。行由解生。】

　　他们两个人所代表的行与解。

　　【行起解亡。故彼佛灭后。罗云成佛。】

　　所以它统统都有表法的意思在。底下两句说：

　　【以解发行。以行成解。二者相资之象也。】

　　你看佛是以两个最亲近的人来做代表，一个是最喜欢的小弟，代表的解门;佛之长子代表的行门，行与解相辅相成。行门与解门，我再给诸位说个简单的，解就是讲的看得破，行就是说的放得下，放下能够帮助你看破，看破亦能够帮助你放下，所以这个两门是相辅相成的。此地讲的『二者相资』，「资」就是资助、帮助，解帮助行，行帮助解。从初发心到如来地都是精进而没有懈怠。底下说了：

　　【身子上根。迦叶等中根。千二百下根。】

　　『身子』表的『上根』，『迦叶等』这是表『中根』，『千二百』这是代表着『下根』，上中下叁根普遍的授记，显示出佛法的平等。

　　【解行居于叁根之外者。】

　　它的意思是：

　　【实由之而统摄。】

　　上中下叁根都离不开解行，解行是佛陀教学基础，统摄了八万四千法门，统摄了上中下叁根。所以后面说：

　　【若圣若凡。解行统之。】

　　在佛法裡面讲的道就是『解行』之道。为什么?一切凡圣所共行的大道，成佛也是走这个道，初发心的学人，亦是走这个道。末后这叁行很重要：

　　【夫解行皆自心之本有。非从外来。既信自心成佛。其谁不发解乎。既发解已。其谁不修行乎。】

　　这是诸位要特别牢牢记住，我们学佛不必畏惧，佛法的广大精深那是真的，广大精深那是到不可思议的境界。可是博大精深的佛法，是我们自己自性塬本具足的，可见得它不是外面来的，是本来具足。既然是本来具足的，诸位想想我们能不能成就?当然能够成就。所以前面一段说，只问我们自己肯不肯直下承当?如果肯直下承当这个事情塬本不难。难的是我们自己迷失本心，不肯直下承当，难在这个地方。这一段说得尤其是明白，要紧的就是要我们能够相信自心，相信自己在这一生当中能成佛，如果有这个坚定的信心，他就成功。我们想想，有这样坚定信心的人又有几个?实在是太难找!而每个人自己所感觉得总是业障太重，诸位要晓得，你心裡头一天到晚念着业障太重，业障焉能不重吗?不重也念重。给诸位说哪个人没有疑、没有惑?叫你改过自新，不要念着过去造的罪业。你要晓得你每念一遍，你的罪业又加了一番，我身没有造罪业，想过去造罪业，一想心就造罪业，阿赖耶识裡面罪业的种子就又增长了一分。好像我们对花圃一样，你又灌溉它一次，你想它一次灌一次，这是不好的。这念什么?念善法，念叁宝!忆念叁宝，就等于说叁宝的种子天天你培植它，天天浇水施肥滋润它，叁宝的种子成熟。

　　所以一切善恶业都不要去念它，都不要去记它，为什么?因为这些业习种子我们要把它消除。既然是决心要把它消除，怎么可以去滋润它?我们要想叁宝的种子增长，我们对于叁宝种子要天天照顾它，要时时去滋润。《弥陀经》裡面你看看所说的，就是叫我们二六时中念佛、念法、念僧。佛法僧诸位还要知道，佛法僧，除了法翻成了我们中国语言之外，佛与僧都是梵语没翻，因此你要晓得它的意思。念佛就是念觉，什么叫念佛?是不是一天到晚念着佛佛佛这行吗?这不行。我们六根接触六尘境界念念觉而不迷，这叫念觉;六根接触六尘境界，迷在境界裡面，这个念佛就失掉。法是正，正是不邪这是法，我们平常讲的正大光明，无论在什么时候、无论在什么境界裡面心正、行正，这叫法，这叫念法。我们心行不正，邪曲，法就失掉。怎么样念僧?僧是清净、和合。我们自己自心不清净，处大众不和睦，僧宝就没有;自己心无论在什么境界都清净，无论与什么人相处都是和睦。所以佛教给我们入手，修行就要修柔和、忍辱，这就修的僧宝。所以诸位要晓得叁宝的意思，晓得叁宝，叁宝是自性叁宝。

　　外面这个叁宝，佛像、经典、出家人我们讲的事相上的叁宝，这是住世叁宝，这个叁宝有无量无边的功德。它的功德在哪裡?就是叫我们眼睛一看到佛像，我们就想到要觉不迷，它在那裡提醒我们;见到了经典，就想到我们心行正大光明;见到出家人，我们立刻就想到，我们做人应当是心地清净，与大家和睦相处。所以这个住世叁宝有无量功德。但是，现在有几个人晓得叁宝的意义?为什么不晓得?佛教没有宣传，没有把这些道理讲解给大家听，一般人不知道，于是乎住世叁宝的功德也没办法显示出来。不但没有好处，现在实在讲，叁宝如果不能够发扬光大，我们出家的弟子，在家弟子也有分，出家、在家的佛弟子都有无量无边的罪过。为什么?你叫社会人发生误会，人家一看到佛菩萨迷信、偶像，我们有没有分?为什么他看到佛菩萨形像叫做迷信、偶像?是我们做得不够，宣传不够，他误会!所以他这种说法，我们不能怪他，是我们自己没有尽到责任，没有把这些道理讲清楚，没有解释给他听。

　　他看到经典，他觉得古老东西过去了，没有用的东西，所谓是说落伍，跟不上时代。他见过经典没有?没有，他也没有听过，也没有读过，一看到这个线装书他就反对。哪裡晓得，这是世出世间一切文字裡面，最上乘的文字，最微妙的义理，永远是在时代的前端，它怎么会落伍!凡是讲这些古籍是落伍的思想，这些人都是不读书之过。读书的人不敢说这句话，为什么?佛法裡面讲精进，既然讲精进永远在进步，那怎么会落伍!你看儒家裡面讲，你们打开《大学》「茍日新，日日新，又日新」，它怎么会落伍!它不会落伍。这个思想商朝时候「汤之盘铭曰」。所以我们中国老祖宗，永远是追求进步的，他怎么会落伍!怕的是说如何落伍的那个人他是真落了伍，他自己落了伍他不晓得。别人走在前面，走得太远了，他自己没有看到，他以为别人在他后头，他自己在前面，那裡晓得人家远远在他前面。

　　一见出家人社会的寄生虫，再一看恐怕来化缘的来了。你看这些都是招致一切世间人的误会，不但不知道尊重叁宝，不晓得叁宝的意义，在叁宝裡头发生严重误会，造成了错误的观念，以至于一些错误的行为，造了无量无边的罪业，谁给他的?我们都有责任。从前没有这些误会，为什么?每个寺庙都讲经，每个在家、出家的信徒都了解佛法、都尊重佛法，真正是上自帝王，下至庶民都懂，都接受佛法的教学。所以佛法在中国将近两千年来，与我们固有文化结合成为一体，这是有它的道理在。今天的衰，我们要晓得衰的因素。它为什么衰?我们要觉悟，如何能够叫佛法在我们这一代要復兴，我们才能够对得起佛祖，才能对得起我们的祖先，我们这一生也就没有空过，也就成就无量功德。但是，每个人都有共业与别业，业力太大，佛在经上讲「业力之大能敌须弥」，我们有这样的大心、大愿不能转众生的定业。在众生善业没有现前的时候，大家都造恶，大家都趋于有五欲六尘的享受。不能接受佛法的时候，诸位要记住，自己要精进努力的修持;机缘成熟的时候，要尽心尽力的弘法利生。

　　古人的榜样太多了，你就以达摩祖师来说，达摩祖师到中国来的时候机缘不成熟，他在少林寺面壁九年自己用功，从来不懈怠。一直到他临走，机缘都没成熟，只传了一个慧可大师。我们可以说一直到第六代能大师手上，机缘成熟了，能大师将达摩祖师所传来之法，普遍的弘扬在中国。所以以后中国的寺院，每个寺院都加上一个禅字，不管它裡头是不是学禅的，它都要加上个禅字，你想想看这个影响有多大。这个影响，如其说六祖的影响，不如说达摩祖师的影响。所以给诸位说，在机缘没有成熟要有耐心，千万不要我学一辈子都没有发挥，我学这个东西有什么用处?这是世间人的看法。尤其是在今天，我要特别提醒诸位，你也努力在修学，想将来弘法度生，将来没有缘分，你很想来教学没有学生，这个时候你不要灰心，你看看达摩祖师不灰心。你这一生只要传一个人，不要传多，只要传一个人，他再传一个人，传几代下去之后一定发扬光大，这就行了。何必这个果实要自己看到?要在自己手上完成?不必。这都是古圣先贤留给我们的典型、留给我们的榜样，教给我们应该以什么样的态度来修学。

　　所以修学能够不煺心就是解得深，凡是煺心的，对于佛法解得很浅薄。就譬如说走路一样，走路他不煺转，他一直往前面走，他认识路，他熟，他晓得前面什么目标，再前面是哪裡，他清清楚楚，他慢慢的走，他会走到。那个煺转的不认识路，他不晓得，他跟着你走，好像走了一段时间还没到，算了，你大概走错路，我不干，我走另外一条路，他对前面情况是一无所知。由此可知，行与解的关係多重要，这也就是说在顺序上排列的信解行证。就是净土宗，它虽然不是按照信解行证的顺序，它是信，解行同时，再求证。所以学净土，不是说学净土可以不要解了，我修行就行了，没那么容易!如果老实修行就行了，怕的你不老实，你要晓得老实两个字太可贵!老实两个字不容易做到。老实是什么?虽然他不解，他对他老师的话百分之百的相信，绝不煺转。他不认识字，他也没念过书，他佛法教义什么都不懂，他的老师教他，你就老实念佛，一直念下去什么都不要管，将来佛接你往生。他相信，我就照这个话我一直念下去，到临命终时佛来接我往生，佛就真的接他去。他一生不煺转，哪个人劝他你再改别的法门，他不听，他很老实。今天又想禅，明天又想密，这个人就不老实。

　　研究经也是如此，今天《法华经》好，我研究它;明天《华严经》也不错，又动了心;后天叁论还不错，又动了心，不老实。不老实研教，教不成就，修行，行不成就，就是你不老实，叁心二意。我们的前途要是毁就毁在这上面，不是外面的诱惑，怪自己做不了主张。也有人问我，我们在这样情形之下怎么办?遇到很多善知识，这个善知识教我这个，那个善知识教我那个，他来问我，我应该怎么选择。你说我怎么能代他选择，我要选择这个，别的那些人听到了就气，对我恨透了。我只给他一句话，自己心裡头要有主张，我只教他这句话。心有主张就不动摇，要在教，学哪个法门，行，学哪个法门，十方诸佛来劝我我也不动摇，你就决定成功。这真的，如果佛要劝你的时候你动摇，魔可以化一个佛来劝你，为什么?魔就希望破坏你的佛法，希望你不要成就。所以你要记住，佛来的时候都不动摇，何况其他的人?我样样都可以听，样样都可以接近，就是不动摇，决定有成就。好，我们下课。

普见

【解而不修。证果自远。即解即行。得在剎那。身子龙女。迟速自见。】

　　这都在经文当中意思。修行，大家要记住，我们解得一分就要行一分，不要等着我统统都搞清楚，我再来做，你到什么时候才能搞清楚?知道两分就行两分，知道了就做，行解相应这样才会有成就。纵然学经也是如此。所以你们常常会有人有个错误的想法，譬如讲到弘法，下面一品「法师品」讲弘法，一定要把这个经都搞清楚，我才能出去讲。其实不然，我学了一句我就讲一句，学了一段就讲一段，不必要等一部经学完才出去讲。你要说这个行吗?我给诸位说，我们台中莲社教学就是这样教，老师今天教这一段，「授学无学人记」一品，这一段讲完，你们学了到第二天出去给人讲去，下面经文，下面经文老师还没有教，现在不晓得。就是这样的，他那个时候开班教我们，就是这个方法，教的一段，今天教一段，这个礼拜你就讲这段。所以我们是现炒现卖，后面的都不晓得。不是说把一部东西学完了，统统再去讲，不是的，一面教一面就讲。这个地方提示我们，也是这个意思，一面是为人演说，一面是自己修行。就是自己修正自己的思想、行为，一方面为别人演说，自行化他同时在进行，没有先后顺序。下面一品着重在弘法：

　　【前记一类声闻。摄机未普。】

　　还没有能够做到普遍。

　　【此中广记八部人非人等。被益乃圆。】

　　佛力加被于一切众生，功德圆满，是在这品经裡面我们看到。

　　【又前七品。以过去闻法受持修行供养。意在得记。】

　　意思就是在得到佛的授记。这品跟前面不一样：

　　【此品现在未来闻法受持修行供养。意在弘经。】

　　换句话说，前面七品经意思是在自利，虽然有利他，重点在自利，自利是前，自利已圆，到授记这个自利那是可以说是圆满，已经蒙佛授记，现在重点就要放在弘法利生上。我们要问一问，我们有没有得佛授记?如果你不读《法华经》，也许佛没有给我授记。你要是念了《法华经》，试问问佛为『八部人非人等』，你算不算一个?你也算一个;换句话说，佛也为你授记。经上授记最普的一句话是，「一称南无佛，皆已成佛道」，你称南无阿弥陀佛你当然成佛道。佛不但是为当时一切大众授记，未来世一切众生统统都授记。所以说是在研究经到法华这个阶段，我们的重点要移在利益众生。自己修行的信心坚固，晓得自己一定成就，信心坚固。无论在理论上、在方法上都知道，那你要自己不能成就，那一定是你懈怠，或者是不相信。如果你真的要相信又能够精进，哪有不成就!没有这个道理，讲不通的，决定自己成就。既然自己决定成就，我们就要在利益众生上，要多下一点功夫。要晓得利益众生就是利益自己，我个人往生西方极乐世界，为什么不多带几个人去?到了西方极乐世界一大批人跟了一道去，那裡欢迎，不仅你一个人来，带这么多人来。所以都要劝导别人，成就别人就是成就自己!所以这品有这个意思，品题标明的为「法师品」。

　　这个文裡头有几句话，跟我在前面给诸位讲的，这个意思是相同的，我给大家说的这几句话，就是「为如来使」。我说这几句话，是还没有看到《法华经》，这个话在什么时候说的?刚刚出家的时候。我在台中求学，没有出家的时候跟李老师一年叁个月，就是十五个月，离开他那个地方临济寺出家的。我走了以后，大概台中老师给他那些同学们说，我是听有个同修告诉我。他说老师跟大家讲，我们跟他十年，都没有学到东西，学到东西的人已经走了。他也没有指名字，他们大家想那只有你走了，你走了你学到，那你学到了什么你要告诉我，就来找我。我说「老师从来没有单独的教给我东西，都是在课堂裡，我们都一样的听，你总不能说我比你多听一些，只有你们比我多听，你们跟老师十几年，你们听了多少，我才不过是一年叁个月。我所听的你们都听到，你们听到的那个，我好多都没有听到。」找我的人多了，所以我就把我的心得画成一个图表，做成一个表解。这表解给老师看，老师很同意，以后就用油印发给我们班的同学。这个表的结论裡面，就是如来使者，大概那个表还找得到，下一次讲下半部的时候，我带来送给诸位。那是我最初的心得，就是出家以前的，在家学佛的心得，很简单一张表解。在那个时候提出来，要发心做弥陀使者。这个地方讲的，你看最后的两行：

　　【故等是如来所使。】

　　『等』是平等，都是如来的使者。

　　【是使者非从小功德来。】

　　凡是弘法利生的法师都是如来使者，为什么?代佛弘法，传佛的旨意。就好比从前帝王时代，这些下圣旨的那个人，他虽然不是皇帝，他宣读圣旨，代皇帝宣读圣旨，这就是皇帝的使者。你今天能够展开经典代佛来宣讲佛法，你就是如来『使者』，就是佛的使者。这样的人不是『小功德来』，这是要修大功德，过去生中曾修大功德，现在还要接着去修大功德，诸位要晓得这点。我过去世修得不少，现在世不要修，不行，现在世要努力的修。那大功德怎么修?给诸位说，尽心尽力就叫做大，就叫做圆满。譬如我们讲修布施，我身上只有十块钱，我整个的家当就十块钱，我十块钱统统布施掉，圆满功德。那个人有几亿财产，到这边来了，一笔捐给你十万，那小功德，为什么?在他全部功德裡面万分之一还不到，万分之一都不到。而你的功德是百分之百，你是百分之百的圆满，他才万分之一，他那个十万块钱比你这十块钱差得太远。你是什么?尽心尽力;他既不尽心又不尽力，九牛一毛，那算什么?所以你们在道场裡面，对于贫苦的人要记住，要特别的尊重。为什么?往往贫苦人修的功德是圆满功德，诸佛菩萨、护法龙天尊重。你看那个富贵人家，坐了汽车到这裡来，捐了一大笔钱的，护法龙天理都不理他，你要晓得。

　　为什么?出的钱多为什么?傲慢心，他那个心是贪瞋痴不是诚心，侥倖心，到这个地方来求佛菩萨保佑再发大财，我发了大财我再来捐一点给你，这成什么话?我发了一百万财，我捐一万给你。你们想想看，这什么心理，这不行的，确实是迷惑颠倒。大概发的财也不是什么太正大光明，昧着良心捐一点钱，求佛菩萨赦免他的罪，哪有这个道理?罪业一样照做，一样要遭恶果报。所以我们对贫穷人格外的要尊敬，往往这些贫穷人来捐一点钱的时候，一般人讲不理睬他，好像嫌他贫穷没有捐几个钱。不晓得来生是大福报，人家是诚心来做功德的，是虔诚心来做功德，不是傲慢。那个大富贵人家到这裡捐一点，还要人侍候，那个福报已经折掉了不少。你要不侍候他周到，好，我出了这么多钱，你还对我照顾不周，下次不来了，我到别的地方去捐去。你看看贪瞋痴慢统统具足，他有什么福德?唯有那个贫穷下贱，他的功德是圆满的。所以我们千万不可以轻慢这些贫穷人，这是我们在待人接物当中要留意，对于贫穷、孤苦的人，我们要特别的恭敬、要怜悯，知道他们修福不折不扣的功德。因为他们的心卑下，没有傲慢，他们晓得自己没有修福，至诚恭敬来修的，这是真正的福田。我们虽然没那么大的力量，我们也要尽心尽力的修福。施主供养我们出家人这是理所应当的，我们可以接受，但是如果我们生活要趋于享受，这就罪过。

　　诸住要晓得，在过去是四事供养，饮食、衣服、卧具、医药在以往是这样供养的。可是佛法到中国来之后，因为我们中国的风俗人情跟印度不一样，印度是实行托钵的制度，日中一食，树下一宿，施主对出家人四事供养。佛法到中国来，我们中国人最讲求的，就是孝道与师道，你们打开《礼记》，从前的帝王接见任何人，北面接见，北面他在上方接见臣子，甚至于外国的使节都是北面来接见他。你看看见老师，自己站在东面，不站在北面，所以老师称之为西席，西方大称之为西席。皇帝降阶，不能站在北面，站在东面恭恭敬敬侍候老师，尊师重道，提倡的师道孝道。我们父母过去了服丧叁年，叁年丧，居丧叁年;老师要过去了心丧叁年，只是不带孝而已，心丧叁年，你看看对于老师多尊重。出家人代表佛弘法，所以为天人师，师的身分。这个师到中国来之后，因为中国人敬师尊师，决定不会让老师去沿门托钵。因为在中国托钵是乞丐，那皇帝在外国请了老师来，这是皇帝的老师，叫老师天天在外面托钵，人家要骂这个皇帝，这个皇帝他不孝顺父母，不尊敬师长，那皇帝做不成。所以这个制度一到中国来就不行，他也不需要树下一宿，也不需要在外头托钵，国家盖的有宫殿给他安居，有人照顾他的饮食侍候他。于是供养也有金钱，本来不需要金钱供养，现在也有金钱，金钱是四事供养之外的。

　　到了今天供养裡头最重要的，就是钞票，最重要的就是这个，现在谁送米给你，送衣服给你?都是送钱给你叫你自己去买去。钱的数量就没有限制，在愈来愈多这个事情就麻烦，那多了你用不完你怎么办?我要大家问问，存银行裡去，再多了再买栋房子，怕币值贬值，再出租收利息去这就坏了，那你就造无量罪业。所以出家人今天接受人家财物供养，自己生活所需，而且生活所需要到一个限度，不能超过，到一个限度。多余的辗转布施给那个没有的，这就是我们出家人修福，我们要培福。我从五十六年就是离开台中到台北弘法，接受这些大众的布施。如果到今天，我那些钱都不转布施，都把它存起来，或者存银行，或者是想买房子来置产业，给诸位说，如果连本带利息大概也有一千万，至少有这个数字，连利息要算上，至少有一千万的数字。我是来了就出去，来了就出去了。所以他们大家都晓得，我手上不能有钱，有钱没有几天统统送出去。我台北这个图书馆，来的时候也非常的奇妙，你们想想看，没有一分钱还能搞什么图书馆，还能搞什么道场?这个钱就是居士们晓得，知道我手上不能有钱，他们供养了，供养怎么样?钱不给我。最初是个李居士供养我五万块钱，他说不行，给你的时候不到一个月就完了，不给法师。结果他说他给我去做会，做什么东西，我也不懂得怎么搞法，他给我讲，这个五万元叁年连本带利一共十八万。到了叁年的时候拿了十八万来，给我了看一下又不给我。于是他们就商量搞道场，就这样的，我手上没摸过，一摸到的时候没有几天就完了，都布施出去。

　　所以诸位要晓得，辗转布施功德很大，什么事情不要操心。有钱给诸位说，晚上睡不好觉，想那个钱怎么个用法，会想;没有了，一睡就睡着了，躺一躺就睡着，没有心思，没有妄想。你看什么物价的波动，币值的贬值与我统统不相干，我从来不注意这些事情的，不相干。身上口袋裡空空没有，口袋裡大概装的零用钱就二、叁千块钱，永远身上就是二、叁千块零用钱，多了就没有，很自在，非常自在。从前身上是二、叁十块钱，到二、叁百块钱，现在二、叁千块钱自在得不得了。所以这就是告诉诸位说，我们要积功累德，要肯布施绝不要吝啬，看到人家没有的了，我们就要给人家。有许多这些法师到我这来，说法师我没有衣服。我说你看看，看看个子怎么样，穿得很合适，穿合适就拿去!我那个衣服不知道给人穿去多少件，不晓得，连数字都搞不清楚。反正是他穿去了，没有几天又有人替我做衣服，你们尽管做，我不嫌多，衣服不嫌多，为什么?出去的多。哪个出家了没有衣服的，跟我个子差不多的，从裡面小褂到大袍全都拿去了。我说好，你们有人替我做，多多的做来，这不嫌多，出去的太多。这就是告诉诸位，我们虽然出家要修布施，不要贪财，不要吝啬，我们将来的法缘就殊胜，无论到那个地方都会受人欢迎，都会受人尊敬。你把钱财攒积多了，你就算是发了财，你走到外面没有人理你，你要是出国旅行没人照顾你，事事要自己掏腰包花钱，你有钱。我到国外去旅行，样样人家都替我照顾好，因为晓得我身上没有钱，所以什么都要替我预备好，我没钱。所以你想想看，多布施有好处，好处太多!你没有做你不晓得，你做了才晓得好处多多。这个地方讲：

　　【已曾供养十万亿佛。成就大愿。悯众生故生此人间。故于未来当得成佛。一切世人所应瞻奉。应以如来供养而供养之。敬其主则及其使。使托主威。慢使愈于慢主。故佛前骂佛。其罪尚轻。毁谤持经者。其罪更重。】

　　这几句话要多念几遍，因为你们大家将来都是法师，纵然不自己台上讲经说法，你们也是护持的。护持的还是法师，护法的还是法师，弘护功德是一样的，你们要晓得你自己的身分，自己要晓得珍重自己。『已曾供养十万亿佛』，过去生中的事情，现在还要继续供养。如何供养?前面已经说过，除自己之外，一切众生之类皆是诸佛，我们都要加以平等礼敬、供养。成就自己，悲悯众生，代佛传法。所以法师的身分，是一切世人都应该要『瞻奉』的，要瞻仰，要奉侍的，现在只有懂得这个道理的人。不要说是人家不尊敬我们，我们就心裡不高兴，这个不可以的，众生在迷需要我们去教导，决定不能够计较。这裡面末后两句确实是很重要，佛前骂佛罪还轻，要骂佛的使者这个罪重，使者是代表佛。譬如说在从前，当着皇帝面骂皇帝这个罪还轻，皇帝会塬谅他，不与他计较，罪轻。皇帝派出去的使臣，你要侮辱他这个罪重，为什么?佛前骂佛这是个人的事情，皇帝面前骂皇帝也是他个人的事情，衝动、不高兴，对他个人的。派的使者是行政命令，代表着国家，国家有国家的尊严，你要是侮辱他;换句话说，你是侮辱国家，侮辱法律，这个罪不能够赦。你佛前骂佛是一个人的事情，佛的使者传法的人，他是代表着教法，这个罪过就重。所以对于读诵、受持、弘经的人一定要尊重，我们讲要把他当作佛一样的尊重，你看到这个，那尊重的心要超过对待佛，应该说是如此的!

　　【夫此经。】

　　这就是指的《法华经》。

　　【即自心也。诸佛初中后说。】

　　这是指佛的一代教学，从鹿野苑到双林间，就是佛的一生。

　　【莫不指归自心成佛为本怀。】

　　所谓是法门虽多，殊途同归，都是归到自己的心性，『自心成佛』。

　　【若闻自心成佛。如来现在。犹多怨嫉。如身子乍闻疑佛为魔。心怀惊怖。况灭度后。闻说而不谤乎。】

　　这种说法，在我们中国确实比较好，可以说大部分的人都能够接受，说「自心成佛」我们不会毁谤，纵然自己不相信自己，认为自己罪业太重，也不至于毁谤。可是这个话，诸位要是在小乘国家提出来的话，立刻就遭到毁谤。譬如现在泰国，他们所谓南传的小乘，他们相信一般人修行只能到阿罗汉，成佛只有释迦牟尼佛一个人，其余的人都不能成佛。所以你要说是一切众生都能成佛，那他就立刻毁谤。小乘人认为什么?这个世间只有一尊佛，释迦牟尼佛;你讲有十方诸佛他不承认，他也不相信。你们到泰国去看看庙裡面塑的佛像，几千尊、几万尊统统是释迦牟尼佛，没有第二尊佛的，统统是一样的。庙裡往往塑了许多，几百尊佛像排列在大殿裡面，可是统统都是释迦牟尼佛，不是我们讲的十方诸佛。我们讲万佛是十方诸佛，他们那个几千尊、几万尊就是一个释迦牟尼佛。所以实在说，在末法时候这个情形，这个舍利弗尊者当时也示现这种样子，所以说何况于末法?

　　【苟能自信不疑。虽未即证。已胜叁乘。成佛不远。】

　　这个几句话大家特别把它记住，问题就说我们相不相信?信不信佛所说的话?我们再想想《金刚经》裡面所讲的，佛的言语如语者，真语、实语、如语、不异语、不诳语。我们信不信?如果我们真的相信，绝没有疑惑，虽然我们没有见到佛，佛没给我们授记，我们就这个程度已经超越了叁乘。这个叁乘，声闻缘觉不算，已经超越权教菩萨，为什么?因为权教菩萨听了这个话的时候，他怀疑，我们不疑，你就超越。你不疑你的修行就不会煺转，你弘法利生就不会遭遇到困难。凡是自行化他有了障碍，可以说你要找根本的因素，都是自己信心不固，有疑障，有怀疑。如果果真坚信不疑的话，什么障碍都没有，自有诸佛菩萨、护法龙天护持一定的道理。尤其是在这个时代，你们诸位想想，这个时代佛法真正是不绝如缕，佛法慧命将要断绝的这个时候，你发了这样的大心，十方菩萨、护法龙天他不照顾你照顾谁!因为这个心太稀有了。一切人都往名利裡面走，你能够捨弃名利在道业上走，在过去不希奇，太多，大家都是慕道、修道、行道、弘道。现在太少，现在人是打着弘道的招牌，实际上做的不是弘道的事情。你这个心行真正在道业上，这个真正是稀有，不容易!所以这『成佛不远』我们相信。这个底下两句是比喻：

　　【然自信犹易。为人更难。】

　　这两句话也是说绝了，我们自己到这个程度，自己相信不疑，确实能做到;要叫别人也能够深信不疑，很难，真难。如果这个事情容易，诸佛菩萨示现在人间的话，都叫我们深信不疑那都做到，真难。这个真难就教给我们，你做法师教学，你要叫学生能够做到全程肯定的真信，是一桩难事情，这是不容易的。如果你认为我这个事情尽心尽力，那个学生可不听，自己煺了心灰心，算了，我以后不教，这是你煺心，你不了解众生根性。难也要教，尽我们自己的心，尽自己的责任，学生走了，走了还教，走了是什么?那是他的事情，还有不走的!这个走，那个还有来的。不能因为他走了，我们就煺了心，就不教，那这不是菩萨，他走他的，连世间孔老夫子都是有教无类，绝不计较。所以确实有些人办学办灰了心，办怕了，诚心诚意好像在办学，要成全学生，没有办几天学生就跑掉。现在这个学生心确实是不对，那不管他，有一个没有跑的，我们就教一个。那些是什么?那些是流水生，流来流去随他，这一个不跑掉，那这一个就好好教他。其余都等于是旁听，他在这裡住叁天也好，五天也好，那随他去。你要能这样发心，你教学的心就不煺转，你这个讲经也才能够如法。

　　所以讲经有的道场，听经的人很多，有的听经没几个。千万不要，听经多的人，气很足，很高兴，听众有这么多;看到只有叁个、五个气没有了，洩了气，不愿意讲这都是错误，这都不是菩萨。菩萨是平等心，一万个人是这个讲法，一个人听还是这个讲法。几百人听我是这个精神，是这么大的音声;叁个、二个人听，还是这么大的声音，决定没有两个样子，这才是如来使者。所以说无论是将来在外面讲经，或者是佛学院裡头教学，学校教学绝不因为学生多寡、进煺，而有两种态度，那你就不是法师，法师只有一个态度，没有两个态度。所以要晓得，《地藏经》裡讲得很好，「阎浮提众生，刚强难化」，我们到阎浮提晓得众生刚强难化，心裡早就有数!所以碰到这些刚强难化不在乎，慢慢来，这一生化不了还有来生。佛法教学是叁世，生生世世在教学，不急于在这一生成就。对自己一生成就，对别人千万不要怀着要他一生成就的心，那你就办不到。所以这个地方讲自信很要紧，教他人信很难，自己一生成佛容易，一生往生净土的，上品上生都有，教别人也能够到这样不容易。这个末后一句，我们把它念掉：

　　【处此恶世。】

　　最后的第四行开始：

　　【不无依仗。如不轻弘经。】

　　这个『不轻』就是常不轻菩萨，他是我们的榜样，特别是在末法时期，恶世的榜样，我们要学常不轻菩萨。

　　【四众以杖木瓦石而打掷之。】

　　他替别人讲佛法，劝别人学佛讲经说法，人家不但不恭敬，不但是不供养，还要打他、欺负他、侮辱他。你看怎么样：

　　【犹避走远住。高声唱言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。】

　　心裡有没有怨言?没有，没有一句怨言，没有一点瞋恚心。转过来还要讚叹这些人，说不敢轻慢于你们，你们将来都要成佛。试问问，我们有没有这个雅量?好心对待人，人家是恶意来对待你，好心没有得到好报，那自己就埋怨死了。你看看人家怎么样!所以像这些情形，佛早就看得清清楚楚，让这些菩萨示现做我们的模範，让我们晓得怎样学习才能够成佛、成菩萨，才能够普度一切众生。典型在此地，不是叫我们看他们事情，叫我们要学他，都是说的自分上的事情。下课。

　　(第二十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0026

　　「见宝塔品」，这个见也念现，古时候是通用的，见就是显现。

　　【前文假言托喻。】

　　这个假当借说，就是借着言语比喻。

　　【一一皆指当人自心。】

　　不但是《法华经》的确是如此，佛说的一切经，可以说都是『假言托喻』，指归人心。

　　【犹恐不信。高推圣境。自甘绝分。】

　　这种人实在是太多了，『高推圣境』，就是那些都是佛菩萨再来的，我哪裡有分?我的业障深重，好像没有分。这样的人实在是太多，实在讲这就是迷惑颠倒不肯直下承当，病就在此地。

　　【故借多宝现塔为证。】

　　这一品可以说，完全就是为这些『自甘绝分』的人，来做一个见证。经裡面所讲的多宝塔就是指的色身，塔中的佛多宝如来是指我们真心。

　　【高五百由旬。】

　　你不要去算那个多少里，一由旬四十里，『五百由旬』，现在我们飞机也飞不到这个高度，你要这样想法就错了，它是表法的。所以五百由旬是表：

　　【竖超五位也。】

　　『五位』是讲什么?在大乘法裡头常讲信位、住位、行位、向位、地位，就是五十个位次的菩萨。可见得这显示的是一乘大法。

　　【纵广二百五十由旬者。】

　　也不是真有这个事情，那个塔是『纵广二百五十由旬』，那要算算这个塔多大?我们要去考证，印度自古以来没有建过这么大的塔。如果说是「竖高五百由旬」，那比这个喜马拉雅山高得太多了，喜马拉雅还没有这么高。「广二百五十由旬」，就是算小由旬，你们乘一个四十那多少里?恐怕全印度都装不下。所以这是表法的。表什么?

　　【横出二十五有也。】

　　『二十五有』就是叁界，所以它是表这个意思。

　　【从地涌出者。】

　　从地裡面出现涌出来了，『地』是代表什么?「地」是代表无明。

　　【从无明地涌出也。住在空中。则上不依天。下不着地。】

　　代表的什么?代表的是：

　　【依实相中道而住也。】

　　你看看完全讲的是我们心性。所以这个多宝塔、多宝如来，就是我们自己的真如本性，真如本性用多宝这个名词来称它，绝不过分，因为我们的心性万德万能，实在是如此。十法界依正庄严都是我们自性变现之物，自性是『依实相中道而住』，永远是这个样子，绝不染着。

普见

【实相之理。无相而无所不相。故不碍其种种庄严。】

　　我们讲『无相』是从体上讲，真如本性体上讲无相;说无不相，是从作用上讲，用能现无量无边的相。所以诸位要记住，这个相是唯心所变，因此我们绝不能说哪些东西有，哪些东西没有。譬如像我们这个龙，有些人认为我们中国这个龙没有，真的没有吗?你们想想到底有、还是没有?既然是唯心所变，你想什么样就现什么样子。所以一切万物的形相它是个不定法，随心所变，随着自心所变的我们叫它做实相，随着我们妄心所变的叫妄相。譬如经裡面讲「凡所有相，皆是虚妄」，那是随我们妄心变现，都是虚妄的。心虽然是无相，又可以说它是无不相，因此我们决定不能够指定了它是有相，或者是无相，那都错了。可是没见性的人他执着，凡夫执着有相，二乘人执着无相，都是执着在一边;唯有大乘菩萨通达实相，实相所谓是无相无不相。因为事实真相是这么一个情形，所以『不碍其种种庄严』，这个意思就是《华严经》所讲的事事无碍。清凉大师讲《华严经》，解释一真法界，他是用四无碍法界来解释，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么无碍?你看这裡面就晓得，正是因为实相无相无不相，所以一切无有障碍。诸位要晓得，障碍是生在我们不觉，迷惑颠倒之中才会有障碍，觉了没有障碍。底下这裡面有几个表法，你们读了之后，无论将来读什么经，看到这些东西就晓得表法的意思，《弥陀经》裡头也不例外。譬如说：

　　【栏楯即法空座义。龛室即慈悲室义。幢旛乃锦绣所成。柔软飘扬。即忍辱衣义。】

　　说了这个叁桩，其余的就应当举一反叁，闻一知十，就晓得佛法裡头表法的义趣。所以我们看到『栏楯』，「栏楯」就是栏杆，横的叫做栏，直的叫做楯，栏楯。有些人把它念成「盾」，譬如现在有很多人讲的矛盾，矛盾是念错了。但是大家都念错，我们念错他懂;你要是念正确了念「矛楯」，他不懂，所以大家都错念，那就对了。这个东西也是不定法，大家是这么念法，你也这个念法，他一听他就懂;我们念一个正确的音，他反而听不懂，他倒过头来说我们念错了。所以有些时候要恆顺众生，不要给他讲解，讲解添麻烦。教学要讲解清楚，为什么?遇到内行的人，他懂得，而现在外行人不少。所以我们自己要晓得，尤其在讲经的时候也念矛盾，为什么?他懂，一听他就懂，这是随顺大家。所以看到栏杆我们立刻就想到法空，万法皆空，你们诸位想想，万法皆空，那个法还有不平等的道理吗?平等，平等心就现前。这个平等心不能现前，平等心给诸位说，就是菩提心裡面的直心。我们菩提心发不起来，直心不能现前，平等心不能现前，塬因在哪裡?有法执，我们执定一切法是有的，这个麻烦就生在这个地方，而不晓得一切法是空的。

　　佛在《金刚经》裡面给我们讲的，我们也常常念，一念就晓得，但是自己在这个境界裡头就转不过来。佛给我们讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就是法空观。这些诸法存在不存在?存在，当体即空，我们世间人迷，不晓得它是当体即空。阿罗汉要经过分析，才晓得法当体即空，譬如说这个毛巾这是一法，你们看到了这毛巾，执定了这是个毛巾，这个话说得有没有毛病?实在有毛病。你要是不相信，我说不是毛巾，我说这只有一条线，你们相不相信一条线?你把线头抽出来拉出来是不是一条线?果然不错是一条线。一条线你怎么说是毛巾?这个毛巾当体即空。所以迷的人执定这是毛巾，明白的人晓得那是一条线织起来的，它就是一条线。毛巾这个相摆在此地，他明白当体即空，说毛巾即非毛巾，是名毛巾，这样你就觉悟。你把《金刚经》那些话多念几遍你晓得，你才了解真相，到分析开的时候你才晓得，恍然大悟这是空的，笨阿罗汉要分析空，他不晓得当体即空。这一法如是，法法如是，没有一法不是当体即空。譬如此地万佛寺这个样建筑，那个悟的人一看有没有万佛寺?万佛寺者即非万佛寺，是名万佛寺，这就没错。为什么?你把眼睛睁大来看看，这万佛寺一看这裡有多少吨钢筋，有多少包水泥，有多少石子，不就这些东西吗?只是把它按照我们自己的意思，把它这样子排列起来的而已。堆在那个一堆你不叫它是万佛寺，摆起来了你叫它做万佛寺。摆起来是这么多，堆在那裡还是那么多不增不减，摆在那个地方，你叫这一堆建筑材料，把它这么排列起来，你叫它这是房屋，这是大殿、是寮房，你这不颠倒吗?

　　你晓得这个道理，整个地球、整个银河系、整个星云系，无一不是如是，《金刚经》给你讲的那是把真相都说出来。所以我们学佛，要学个觉悟的人，不能够学个迷惑颠倒的人，知道一切法皆空，你在一切法裡面不染污、不执着、也不分别。正如同《金刚经》裡面所讲的「即非、是名」，平等心才能现前。平等心现前，清净心就现前，自受用;慈悲心也真的现前，无缘大慈，同体大悲，真正的慈悲现前是他受用。他受用的是慈悲心，自受用的是清净心，理体是直心。我们在菩提心裡面讲的直心、深心、大悲心，我把它换个名词，平等心、清净心、慈悲心，大家好懂。佛法就是从这一个心生出来的，这个心叫觉心，觉悟的心，拣别不是迷的心。迷了是凡夫、二乘心，这是菩萨心，菩提心是菩萨心。『龛室』，这是居住的房子，『慈悲室义』，房子有遮蔽风雨的功德，使一切众生能够得到安稳，所以有慈悲之意，就是有覆育之意。『幢旛』这是取它这个质料，它是『锦绣』造成的，所以非常的柔软，有『忍辱衣』的意思，衣就是忍辱，所以我们穿这个衣，就要晓得修忍辱。这些意思差不多在大乘经裡面都能够看得到，《华严经》裡面特别多，因为《华严经》经文长，表法的特别多。诸位去看看清凉大师的註解，这个李长者的《合论》，你就了解，晓得经裡头表法的义趣。以后读一切经都不会困难，都能够通达义趣。

　　【叁者皆自心之德也。】

　　就是法空、慈悲、忍辱，都是真如本性裡面本来具有的德能，不是外面来的。如果我们这些东西失掉了，是我们本具德能有了障碍，失去这个作用，不能现前。如果没有障碍，性德是圆圆满满普遍现前，一定是这个道理。底下说：

　　【亦不妨其杂善庄严。】

　　前面给诸位讲事事无碍，所以不妨碍，没有妨碍的。

　　【故如璎珞宝铃。】

　　这是表：

　　【即四辩高悬。】

　　四无碍辩才表这个意思。

　　【弘宣妙法也。】

　　这个『妙法』是一切法，前面给诸位讲，众生法、佛法、心法都包括在裡面。这个外道，外道也是众生，既然众生法都包括在裡面，那外道法怎么不包括在裡头!当然都是妙法。像这些理、这些事我们都要了解，了解就不奇怪，不争论。无论什么法你的心是平的，你的心是平静，对于一桩事理的真相就看得清清楚楚。这个心不平，心有起伏，就是有分别执着，不能得事理的真相。大约是在民国五十二、叁年之间的样子，就是五十二、叁年，确实的时间我记不清楚，慈光图书馆办大专讲座，好像是第叁届还是第四届的时候，这时候已经很早了，很多年以前。天主教派了四个学生，参加大专讲座，派了四个学生在那裡盗法，在我们佛门裡盗法。这四个学生裡面有叁个是大四的，将要毕业，程度很高，另外一个好像大二的样子。每天下课都到教会裡面去，把我们这边情形向他们报告，每天都报告。就有同学发现来告诉我，正好我在讲座裡面担任代李老师的课。李老师一面要教书，那个时候每天下午有两个鐘点的研究讨论，这个讨论会是李老师主持的，以后李老师只主持了一次，从第二天起就交给我，交给我每天代他主持这个研究讨论会。研究讨论会干什么?答覆学生问题，当场提出来当场答覆。所以这个必须把精神养好，没準备的，无从準备起，不知他要问什么。

　　那时候学生有一百叁十多个人，于是乎有别的同学把这个事情告诉我。告诉我我就说，我听说这个事情上帝要晓得，脸上没有面子，我这个儿女跑到释迦牟尼佛那去盗法去，没面子不好看。给我这么一说，他们没有办法就站起来，四个人都站起来，都承认。我就告诉他，佛法是公开的，什么人都可以学，你们教会如果想了解佛法，又碍于情面，不好意思请法师去讲经，你们要想来参加讲座，可以先来一个公函，我们很欢迎，不会排斥你的。不能偷偷摸摸的，偷偷摸摸的上帝难为情，我这个儿女偷偷摸摸的干这个事情，不光明，不能正大光明。然后我就问他，我说你们听的目的何在?他们就提出来，他说他的教裡头讲的上帝，就是佛法裡头讲的真如本性，他们现在也正研究佛经，把那个上帝认为是佛法的真如本性。我说那太好了，那你要叫佛法是魔鬼，你不就叫你上帝是魔鬼了吗?这一下说了，他们就呆了。你就说佛是魔鬼，那佛既然是讲的真如本性，你们上帝就是真如本性，那你说佛是魔鬼，你就说上帝是魔鬼。我们塬来是一家，你再要分的时候那你不就错了吗?然后我就老实告诉他，我向全体学生来解说，如果要说两样东西说它相同一样，或者说它不一样，这两门东西非要搞彻底。我就问他，你对于你的天主教的教义是不是彻底明瞭了?不敢讲。不但你不敢讲，你们的教皇也不敢讲对教义彻底明瞭，你对于佛法也彻底明瞭了吗?那更是皮毛，才听了几天你怎么敢说就相同，或者是不相同?

　　在做学问的立场上，你没有资格开口，你没有资格说同，你也没有资格说不同，同与不同你没资格讲，为什么?你没搞清楚。你现在就说同，或者说不同，你这个胆子未免太大!这不是做学问。你们想想对不对?然后我又告诉他，我说在我的立场上说，可以说同。你一定问我，佛教教义我有没有搞清楚?天主教教义我有没有搞清楚?老实告诉你，我都没有搞清楚，都没搞清楚为什么可以说同?佛法裡面一切众生皆当成佛，上帝也是众生，当然要成佛对不对?这个佛经裡头有的，我说可以说同。我也可以说不同，为什么说不同?佛法成佛要明心见性，你们那个地方不谈明心见性;佛法要自己成就的，你们那靠上帝救你们，这不同。我说在我东说也对，西说也对;在你开口便错，动念即乖。外教到佛门裡偷东西多，偷得去偷不去?偷不去，为什么?有成见。

　　前些年天主教还请我在他们教堂裡面讲经，我在那裡讲了一个学期，以后我出国去。裡面有煺席的，有些修女听了二、叁次不去了，以后不再来听。裡面有人告诉我有人煺席了。我说为什么?她们自己商量受不了，说他讲得很有道理，我们信心会动摇就不敢听。这佛法讲得有道理，听下去之后心就动摇，就不敢听了。这就是说明了这是『四辩高悬，弘宣妙法』。我在多玛斯修道院讲，我说你们的主教请我来讲佛法，要请我来讲你们那个经那就高明了。实在的我要讲他们的经，一定比他们的主教、比他们的神父讲得高明，为什么?到了我这裡一切法都变成妙法，那个经是《妙法莲华经》。在他就不是，到我这裡来什么法都变成《妙法莲华经》，这个《妙法莲华经》本意就是这样。所以大家不要以为就是这一本就是，错了!世出世间一切万法就是《妙法莲华经》，包括天主教《圣经》在内，他们的经典在内，统统都是《妙法莲华经》。所以你要是悟了，一切法没有一法不妙;你不悟，这个经本子也不妙，妙在哪裡?你们说它妙在哪裡?这个也不妙!所以说悟了是法法皆妙，真是奇妙无穷。这个底下几句诸位一看就懂，就不要说。底下有一个问题就是：

　　【忍难弘经。以慈为首。】

　　特别是在今天，今时今地，我们今天在这个地球上，在这个世界上弘经，障难太多了，我们要能够忍。你们看看虚云老和尚，他晚年，就是大陆沦陷之后，他老人家实在是大慈大悲。这个大陆沦陷的时候他曾经到香港，香港那边那些法师们、居士，都希望留老和尚在那裡住，而且把他居住的地方布置得非常的幽雅，他年岁大让他在那裡安居。这个地方我去看过，去参观过，就是那个时候準备给虚云老和尚住的所在。环境很幽雅，四面都有院子，还有假山，这个树木花草培植得都非常好，在香港能有那样的环境，实在太少。老和尚一定要回去，大陆上有大的劫难，他老人家回去代众生受难，是以这个心去。所以在大陆上受了许多的折磨，几次被人打得活来死去，老和尚没有一点怨言，『忍难弘经』。我们有没有这个精神?我们看看那个地方有难了赶紧要逃掉，逃难;人家在外面回去受难，你们想想，不一样!这种伟大的精神，我们要效法，虚老和尚的行谊值得我们效法。他一生所表现的都是成就人、帮助人，没有一丝毫为自己。他建了不少的道场，他有福报，信徒护法的都是有势力、有财富。他的庙建好了马上交给别人，自己就走，到另外一个地方再建;看到破烂的庙他就修，修好了都让别人，一生都做这个事情。并不是说他建了庙，庙是自己的，自己要做主持，自己要管事，他不管，建好了就交给别人，你们看《虚云老和尚年谱》，你就看到。这是在近代给我们做了个榜样，不但佛经裡面常常这样讲，有老和尚做出样子给我们看。这个zai 难，给诸位说还没过去，还有zai 难要来，我们要能够承受得了，要有大慈悲心。

　　【慈忍必多功德所就。】

　　这是一定的道理，你要想成就无量功德，就要修慈悲，要修忍辱。如果要不能忍，你的功德随时可以丧失掉，佛门裡常说「火烧功德林」，那是什么火?瞋恚之火。所以，我们修积功德相当不容易，为什么?要从你没有发脾气这个时候起，算过来才能算;发了脾气以前的那个都烧光了，那没有了。你上午发了一顿脾气，那你上午以前的功德全烧光了;要从你发了脾气以后，心平气和，一直到现在来算，麻烦在此地。所以临命终的时候，快要嚥气了发了一顿脾气，一生都完了，什么都烧光，这个事情很可怕。诸位要晓得，凡是引诱你发脾气都是魔，嫉妒你的功德，看到你修的功德，他在那煽火快烧、快烧、快烧，你也就很听话，好，我马上烧，马上烧，你说你这不是冤枉吗?不听佛的话听魔的话。所以要晓得，要认清楚!什么事情要惹得发脾气决定不发，晓得魔来了，你想烧我的功德，我偏偏不烧，偏偏不发脾气，这个功德才保得住。这是我们要提高警觉，给诸位说讲的老实话，福德是有的，功德就烧掉了。功德是什么东西?功德是定，功德是清净心。你想想看，你这个定好不容易修成，譬如念佛人讲念佛叁昧，一心不乱好不容易修成了，一发脾气完了，定没有了，一心没有了。所以功德与福德，要把它分得清清楚楚。

　　达摩祖师初来的时候，那个时候梁武帝做皇帝，梁武帝一生是佛门大护法，盖了四百八十座寺庙，南朝四百八十寺那就是梁武帝盖的，度了多少人出家。他见了达摩祖师，很夸耀他自己，我的功德大不大?达摩祖师一瓢冷水浇了他，「并无功德」，真的没有功德。如果梁武帝说我的福报大不大?那达摩祖师一定说甚多，福报!你做了那么多事情，你的心还是不清净，你心不定。功德是清净心，功德是一心不乱!所以诸位要记住，我们讲戒定慧，因戒生定，这个戒要能够达到了定，戒也算是功德。如果持戒而没有能够达到定，持戒是福德;持戒达到了定，戒是功德，大家要记住。没有达到定，持戒是福德，不是功德;成就了定，这决定是功德。所以，布施、持戒、忍辱、精进全都是福德一边的事，禅定、般若是功德。六度裡头要把它分得清清楚楚，哪些是功德，哪些是福德要搞清楚。我们看有些寺庙，门口摆一个装钱的箱子，写着「功德箱」，丢几个钱它就得心不乱、就得禅定?那我得多丢几个是不是?那是福德。广种福田这个意思是对的，功德一点都没有，与功德不相干，诸位要晓得真话。外面人分不清楚，我们学佛的人一定要分清楚，修福德果报是叁界之内的痴福，一定要重视功德，就是重视定慧的修学。这是讲到「忍难弘经」，一定要修慈悲、忍辱，才能够成就无量功德。下课。

　　(第二十七集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0027

　　这后面的几行，倒数第六行：

　　【宝塔中有全身者。即众生具有如来智慧德相也。】

　　这句很重要，因为我们都是不太容易在经本上，能够看得出这个意思。若不是古大德给我们这样详细的註解出来，可以说许多人都是迷惑在字裡行间，不晓得佛所说的真实义趣。底下这念下去：

　　【过去者。言前也。东方者。动处也。】

　　这个意思前面都曾经说过。

　　【言前则静。】

　　说前意思是在静，说东方这个意思是在动。

　　【此心非静非动。】

　　动静不二，『非静非动』也就是动静不二。

　　【故復过无量千万亿阿僧祇世界也。】

　　这是诸位对照经文意思就明显。

　　【实相心宝。清净无垢。故国名宝净。清净实相。出生一切法宝。故佛号多宝。】

　　由此可知，『宝净』与『多宝』，都是说我们自心的体用，自心的德用。

　　【作大誓愿者。】

　　什么誓愿叫『大誓愿』?

　　【发心弘经。】

　　这就是「大誓愿」，就是『发心弘经』，要是从事相上来说当然是弘扬《妙法莲华经》。就如同我们中国过去天台宗所建立的，这是狭义的;广义的是指大乘一切经典，弘扬大乘一切经典这是广义的。「弘经」向下大概都是开示这个意思，要具备些什么条件?要以什么样的态度来弘扬?这些事情，概略的在前面都已经给诸位说过，诸位要是忘记也没有什么关係，我看你们差不多每个人都有个录音机，你们可以重复再温习两遍，就不会忘记。我给大家在此地这几天，叁十个小时所讲的，可以说句句都是很重要的话，希望诸位要认真的学习。弘经的先决条件此地也有几句话这个意思，我们只取它的几句话。第一个要：

　　【收摄妄心。】

　　这个地方讲得很好。

　　【妄尽觉圆。】

　　换句话说，我们要是不断妄，你在自行化他上都有障碍，魔障重重。我们读《楞严》，看到经裡面讲的五十种阴魔，可见得魔上都加一个阴魔，你们想想这味道。加上阴魔就是那个魔是五阴变现的，五阴就是妄心，色受想行识。所以你只要能够『收摄妄心』，五十种阴魔就不作怪。自行，少魔障，纵有魔障也对你无可奈何，为什么?你心清净，教化众生心清净，一切外在的魔障也没有办法来干扰你;换句话说，自行化他无不自在。虽然是讲的「忍难弘经」，经上给我们说得清楚，总不如无难弘经，那就是更好。而一切zai 难，给诸位说，虽然与共业有很大的关係，但是，真正的枢纽还是在别业。所以在共业裡面有别业，别业裡面有共业，正因为事实是如此，理论是如此，我们愈是在大zai 难、魔障现前，愈要坚定信心成就自己，利益众生，这样就对了。底下还有一句这很重要，释迦牟尼佛也入到多宝塔中，跟多宝如来两个共同坐在一起，这一个宝塔裡有两个佛。这什么意思?这个文在第十面第叁行：

　　【二佛同处塔中者。权实融会也。】

　　释迦佛代表权，多宝如来代表实，『权实』不二，表这个意思。

　　【大众俱住空中者。同证实相也。】

　　『空中』是一切没有依靠，表示『实相』非空非有。

　　【既凡有说法花处。】

　　这个『花』就是华，花和华在古时候是一个意思，凡是有说《法华经》的处所。

　　【皆往证明。岂不证前。授记皆自心之应分。而非外与耶。】

　　这个大意讲解，到这裡是一个段落。下面这是引一段公案来说，这个公案是个小故事很有味道，大意是一个出家人在打坐、在入定，听到两个鬼在讲话。这两个鬼讲的什么话?此地引用得很清楚，一个鬼说明天有了替身，有人来替他。一个鬼就问，那人是什么样的人?这鬼就一五一十把那个人的样子告诉他。这个出家人听了之后就记下来，记在心裡，到第二天一看果然有这么样的人，他就劝他，就阻扰他，这个人就没做替身，没死了，本来这天这个人该死的，被这个出家人救了。这个鬼就对于这个出家人恨透了，明明这个人来替我身，我的好事被他破坏，鬼要找他麻烦。出家人一入定，一入定心不动，诸位要晓得，心动就有形，动就有相，有相鬼就能够找到他。这一入定，这心不动，不动没有相，鬼找不到，所以他一入定，鬼就找不到;他一出定，鬼又发现了，在这裡我又找到他;他一听到鬼找到他，赶紧又入定。这样子一会出定被鬼看见，一入定鬼看不见，他在此恍然大悟，就开悟。你们看这件公案他开悟!这个开悟说老实话，这是那个鬼找麻烦逼着他，把他逼开悟。所以说人家称他叫做鬼逼禅，鬼逼着他，他开悟了他才成就。这个确实是有其事，不是寓言，也不是给你讲故事，真有这个事情。

　　由此可知，定中的心清净，在定的时候，一念不生的时候一切鬼神都找不到他，他没有迹相。鬼神能够见到我们这个人，不是见色身，我们的色身他见不到，你晓得!他见不到我们色身，他见到什么?他见到我们的妄念，我们起心动念现的相他见到，鬼神见到;所以我们一入定，我们身体在此地鬼神见不到。鬼神跟我们，给诸位说是凡圣同居土住在一起，住在一起因为色相不相妨碍。譬如我们这个房间在此地，也许这个鬼房子正是建在我们这裡，我们的房子跟房子重在一起，我们见的是我们的色相，他见的是他的色相，我们的色相他见不到，所以他无碍;他的色相我们也见不到，彼此都不相妨碍。可是我们起心动念他见到了，所以鬼要找人的话，你有念头他就找到你，你要是没有念头他就找不到你。这个地方是个鬼逼禅。古来还有许多的禅师与鬼道打交涉的，这很多，也是找麻烦的时候他就入定。

　　好像有一个是金碧峰禅师，我记得不太清楚，他的寿命到了，寿命到阎王就派个小鬼去找他。禅师在禅房裡入定，小鬼找不到，找不到到时候要交差，交不了差要受处罚的。这怎么办?他就请教别人，他说禅师有个钵，钵是个宝钵，他最心爱的，你把那个钵敲动，一敲动他就出现。他就动那个钵，那个钵一动有声音，禅师出定，谁动我的钵?那个鬼马上抓到，抓到之后跟他讲你寿命到了，阎王派我来抓你。他说你怎么弄?我一动你的钵你就出了定，我就能抓到。他说这样的，好，那再试试看，再试试看他一入定他不起定，小鬼就找不着，不见了，又没有了。所以你们想想看，这个心有念就现相，就现妄相，我们心裡面想一个人就有个人相，想一桩事就有一桩事情的相。所以想，心裡面就有相，有相鬼就见到，鬼神就见到;没有想，心裡头没有相，鬼神什么都见不到。想还算好，再一到思就麻烦了，你看看这个思就有分别，有界限;想还没有界限，单单是有相，还没有分别、还没有执着;到了思就有分别、有执着。所以我们讲造业，思就造业，想还不造业，想不造业，思就造业，所以思跟想是两桩事情。想轻微，只现一个相;思裡面就有分别，就有妄念在裡面，这就造业。我们讲意的行为就是思想。这一段我们就介绍到此地。

　　请看底下一品「提婆达多品」，底下这个叁品，就是底下「持品」、「安乐行品」，这是在《法华经》的上半部，进入到这个地方有很重要的开示，希望大家特别的留意。

　　【前品中殷勤劝发诸比丘忍难弘经。欲其慧命不断故。虽有弘经之人。无求法者。弘之何益。】

　　这个事情，恰好讲到我们今天这个社会，实在讲这个法只闻来求。今天有几个求法的人?你是真正有道、有法，没有人来求，你送也送不出去。我们那个时候求学，老师也给我们说，你们求学那真是跪到地下求，可是求得了之后，将来你想送出去，还得跪到地下磕头作揖送给大家，人家还未必要。你说这个事情麻烦不麻烦?没有这个精神不行!只有觉悟的人才求法，迷惑颠倒的人他再也不求法，他求的是世间名闻利养。有名利可求，他可以跪下来求;你说法，法既不是名，又不是利，他不要，不是名利他就不要。你送给他他还嫌麻烦，送给他他心不安，他有愧良心，他不要。所以说这『弘之何益』?诸位要晓得，妙法必须要弘扬，没有人听，总不能说一个人也没有，总有几个，没有多人听而已，还有少人听到那就行。除了这个少数几个人，诸位要晓得，龙天鬼神在座听法的那就不少，我们肉眼凡夫见不到。有了定功的人晓得，这个道场殊胜庄严，有许多的护法龙天、八部鬼神都在讲堂裡，可见得不是没有人听!这裡就给我们说出来。

　　【故引轮王求法。以启末世之心。】

　　下面给我们说出：

　　【求法之要有二。一者。不得观其行业。二者。不得观其种性。】

　　这个两条相当的重要，希望大家特别要注意，下面有解释『不得观其行业』，这就是说到提婆达多。

　　【如提婆达多。是佛积世恶友。而佛云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。乃至神通道力。成等正觉。广度众生。】

　　你们看看这段话，『提婆达多』是释迦牟尼佛的冤家对头，处处找麻烦，处心积虑要把释迦牟尼佛害死。你们在释迦牟尼佛传可以看到，释迦牟尼佛眼光看他怎么样?大善知识。所以我们世间人跟菩萨不一样，世间人看到冤家对头，心裡头忿忿不平，常常怀着有报復之心，某人与我过不去，我应当要报復。这个一报復所谓说冤冤相报，永远没完的时候，冤冤相报的仇恨就愈积愈深，不得了，到后来就一同入地狱，这么来的，一次的报復比一次的报復一定要重。所以学佛的人觉悟，真正觉悟，觉悟怎么样?别人对我怎么样的侮辱加害，我不报復，他想方法来害我、破坏我，因为我过去世这样，他报復过来，我受了，不报復，他这个帐到此就了了，以后再也不结冤仇，逆来顺受。什么事情都有因果的，你走到马路上有一个人给你点点头笑笑，你看看不认识，前世有善缘;一个人也是不认识，无缘无故瞪你一眼，前世恶缘，都有因果的。他为什么不瞪别人，他为什么要瞪你，都是有因，一饮一啄，莫非前定。所以我们晓得前因后果，自己心裡明明白白一点不迷惑，这个逆境来我们就可以忍受，坦然处之，决定不报復、不躲避，也不厌恶，消自己的业障!你们每个人都希望消业障，天天在佛面前磕头业障就消掉吗?消不掉，天天要受人家气，挨打、挨骂业障就消掉，自己心裡一点怨恨心都没有，为什么?都报掉，这东西报掉了。

　　所以从前古大德，祖师大德传法要传给某个人，天天找他的麻烦，没事也找他麻烦，那是什么?消他的业障，成就他的忍辱波罗蜜，以后能够担负起教化众生的重责。如果要不是这样的人，你看祖师大德待人和颜悦色客气得很。看到你是个法器，一天到晚找麻烦，为什么?不把你的业障消尽，你将来不能成就，不能担负起续佛慧命的这一个重担子。所以千万不要：这个老师对我不好，跟我两个是冤家对头，看到我就讨厌。他是成就你!提婆达多是释迦牟尼佛的老师，成就他;释迦牟尼佛有这个好老师，提婆达多有个好学生，都成就了。这是我们要学习。末法时期这一关最难过，小不如意就不能够忍受，这种人一生没有成就。对这种人就客客气气不要计较，为什么?我们俗话讲「薄福之人」，他的福太薄了，给他计较的话有伤慈悲心，有伤厚道。要计较就是大福报的人这才计较，没有福报的人、可怜人，你跟他有什么计较?一个小纸条贴在自己的座位旁边，做个座右铭，天天看看，好好认真的来学。这后面讲：

　　【此乃处逆为顺之象也。】

　　就是俗话讲的「逆来顺受」，他才成就六度，成就神通道业，乃至成佛广度众生，都是提婆达多成就的。诸位要记住，就是你在自行化他的时候，凡是来找麻烦的，那个人就叫提婆达多。你不要说释迦牟尼佛有提婆达多成就他，我们都没有碰到提婆达多。你那所有的冤亲债主、找麻烦的人，全是提婆达多，你自己能不能像释迦牟尼佛?提婆达多真是不乏其人，常在左右。就是问问自己是不是释迦牟尼佛?是不是把提婆达多看作善知识?下面再用世间法来作证，证明世出世法都不例外。

普见

【舜称大孝。父母成之也。】

　　你们要读过《书经》，《尚书》裡头有记载，我们中国人讲孝道，为什么不说别人而讲舜?舜王他自己的亲生母亲死得很早，他父亲就娶了个继母，继母对他就很讨厌，常常想害他，把他害死。继母有个儿子，就是他弟弟，是同父异母弟弟，弟弟也想把他害死。他的父亲就顺着他后母的心，所以一家叁个人时时刻刻处心积虑，就是想把他害死。他处在这么个环境裡，舜对他的父亲、对他的后母，对他弟弟爱护备至，尽孝净尽，没有一点怨心。晓得他们要害他，那害他就像开玩笑一样，他不在意，他处处预防，处处躲避。他有智慧、有聪明，毕竟没有被他们害，他把他们害他当作开玩笑，他又要开我玩笑，一点都不生气，终究把他的父母弟弟感化过来，孝心感化过来。所以那个时候尧王听到有这么一个人，特别来召见他，非常的欢喜，认为他能够把这样的逆境转过来，能够把父母感化过来，他要做了皇帝，一定是个好皇帝，能够感化一国之人，所以把皇帝位子让给他，大孝!孝感天地。我们如果一般人遇到这个境界，早就逃家出走，就算是不错的了。舜不是如此，一定要感化，人同此心，心同此理，再顽劣的人都能够感化，为什么?毕竟他有佛性。本经裡面讲一阐提也有佛性，其他经裡面没有说一阐提能作佛，都说除一阐提之外。一阐提是印度话，翻成中文是断善根的人，没善根。佛在法华会上这说出来，这底牌掀出来了，一阐提也有佛性，一阐提亦当成佛，所以叫成佛的《法华》，讲成佛而讲到究竟圆满了。舜能称之为大孝，父母是善知识，这是我们要学习的!

　　【仙人忍辱。利王成之也。】

　　你们在《金刚经》裡头读到的，《金刚经》就引出的忍辱仙人，他的忍辱波罗蜜圆满，谁成就他的?歌利王成就的。歌利是印度话梵语，翻成中国的意思是暴君，无道之君就叫歌利，梵文叫歌利，所以我们一般讲暴君，暴虐无道。他成就他的，没有歌利王割截身体，忍辱仙人的忍辱波罗蜜不能圆满。这些统统都是说出了逆境的成就人，有无量无边的功德。我们处在这个境界裡头，那真是求都求不到，成就自己的功德、智慧，怎么还能够说是把他当作冤家对头?那就错了。下面这是举出植物来说：

　　【松柏之操。在霜雪之严。刀剑之利。在砥石之坚。】

　　这是讲自然界;换句话说，得要禁得起考验的才能成就。『松柏』之耐寒，寒冷就是对它的考验;其余的植物就不行，一到冬天叶子都落掉。这个现象在台湾看不到，台湾这个地方处在亚热带，四季常春。你到大陆上江南一带就看到，四季分明，秋天叶子都红了、黄了都落掉，冬天你去看看树，所有的树只有树枝，树叶都没有。有树叶的就是「松柏」，这是竹子有树叶，叫松竹梅岁寒叁友，冬天它不凋谢，它能够禁得起风霜考验，就比方一个人要能够受得了逆境的考验一样。

　　【木因匠凿而成梁栋。金由火烈而获精纯。】

　　这也是说这个意思，『木』是讲木材，必须要经过木匠，匠人来雕琢才能成就为栋梁之材。否则的话，它不能起作用，它能够有这个大用它要靠人。金从矿裡面要经过提炼，不经过烈火的锻鍊，不能够得到纯金。底下总说：

　　【情与无情。】

　　前面讲有情众生、无情众生，拿今天来讲动物、植物、矿物，全都说到『情与无情』。

　　【莫不皆由逆缘而得成办。】

　　这句话，大家要好好的记住。

　　【故曰。善虽易为而难昇。恶虽难处而易就。】

　　处善的境，就是处顺境，顺境好处，不容易有进步，很难有进步。逆境难处能够锻鍊人，所以容易成就，这个『就』是成就。只要你有耐心，你能够忍受得了，你一定有成就，就是逆境、逆缘，怕的是你忍受不了。就是说我们在这个环境裡头，我什么东西也学不到，光受这些折磨，这个环境我们还是要待下去，还是要离开另外去找个地方?诸位要晓得，什么东西都学不到，忍辱波罗蜜学到了没有?学到这就行了。你还想学些什么，你能够学到忍辱波罗蜜，你以后什么东西都能学得成就，诸位要晓得这个道理，俗话常说「小不忍则乱大谋」。你想到别的人家那裡去，好，那真正善知识有道、有学，你到那裡去，人家问你，你从哪裡来?我从某地方来。你到那裡住多久?没住了几天。人家马上对你很客气、很恭惟，为什么?你不能成就。今天跑到这裡，明天跑到那裡，后天又跑到那裡，到处这一跑别人就瞧不起你。他不是没有塬因，因为你心不定，你心不定你到我这来也是住几天，还是要跑掉的，不定!没有用处。所以从前你学东西，人家一问你，你在某地方住住了多久?我住了叁年以上，叁年、五年，至少是叁年，别人欢迎你，为什么?你有叁年的耐心，人家可以考虑成就你;你叁年的耐心都没有，人家不考虑。所以这个大家要留意，你没有叁年的耐心，你走到那个地方人家瞧不起你。

　　所以我们一出家选择住处，最低限度在那裡住叁年，选择的时候要谨慎，住进去了就不能动。住进去了发现这裡什么都不对，对我什么都不利，至少也要住叁年才离开。佛学院住进来了，这裡面什么东西也没有，什么东西也学不到，也要念毕业，也不能够说半路就开熘。你这个佛学院熘一次，那个佛学院熘一次，诸佛菩萨办佛学院也不收你，为什么?晓得你念不了两天要熘掉，不收你。所以这个忍辱，你们想想看多重要!你们不能处逆境，哪裡会有成就?这是我在此地奉劝诸位的，你们要是能够信受奉行，对你后来有大利益，你在此地至少是训练说心定了。再有一个就是心既然是定，这是你学问的根本;再能够说是背几部经典，这是準备后来遇到善知识自己开悟、明心见性的张本，这多重要!你这个到处跑行吗?不行，不能成就。所以学什么东西心要定、神要定，精神要能够统一，要能够贯注。会教不如会学，会学自己成功，会教不一定成功，古人常讲有状元学生，没听说有状元老师，「青出于蓝而胜于蓝」，为什么?会学。

　　佛经裡头还有个小公案，出在哪裡我一下忘掉了，有这个公案好像在《法苑珠林》，好像《经律异相》裡头有，在哪部经裡头我一下记不得。说有个求道的，有个求法的人心非常虔诚，有个出家人跟他开玩笑，他说你不是想求法吗?我可以给你。他说好，但是他说你要好好的请我吃一顿，好好的供养。他就把他家裡值钱东西都卖掉，办最好的菜来供养他。哪裡晓得这个人开玩笑，主要要骗他，叫他好好的供养吃一顿，好了，吃了之后说那你得要传我法了。好!他在房子坐在当中，他说你坐在那个墙角上，他拿个皮球在头上打一下，你证了须陀洹果，他好，点点头，证须陀洹果。好，你到那个墙角上去，他就乖乖的到那个墙角上，他又拿皮球打他一下，你证斯陀含果。四个角阿那含果、阿罗汉果这个打了四下，转了四圈之后他给他磕头顶礼谢谢他。我跟你开玩笑，我真证阿罗汉果，吓了一跳，他怎么是真证了?十分的诚敬他得了十分的利益，真证果。这个人教他，自己什么也没证，完全是开玩笑，他证了果，所以说是会教不如会学!

　　你们不要怪这些，这个老师不行，那个老师也不行，谁不行?你们自己不行，你们自己行不是各个都证阿罗汉了。所以大家要晓得学忍辱，忍辱以后才有精进，你看六度的顺序，你不能忍就是懈怠堕落，这个忍太要紧了，要能够处逆缘。不能够处逆缘，我们通常讲境缘，境是讲环境，多半是讲物质上的环境;讲缘是人事，人与人之间相处，所以这是冤家对头，怨憎会。这些不如意的人与事，我们不要离开，不要躲避，离开躲避了，我们的忍辱波罗蜜到哪裡去修去?要把这些境缘都看作善知识，成就我们忍辱波罗蜜，这在学佛就是要在境界裡面歷事鍊心。在这个境界裡头锻鍊，把自己的心鍊平，不平把它锻鍊平，不清净把它锻鍊清净，这叫功夫，这叫修学。早晚在课诵裡头那是提醒你，真正用功在哪裡?就是二六时中六根接触六尘境界裡头就在鍊。我们这个心不把它鍊平那怎么行?不把它锻鍊清净还会有什么成就?心平、心清净一切世出世间法都通达了。所以诸位要了解这点，无处不是善知识，无处不是好道场。好，今天就讲到此地。

　　(第二十八集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0028

　　我们接着看提婆达多这一段：

　　【永嘉云。观恶言是功德。此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲。何表无生慈忍力。】

　　这个几句是《证道歌》裡面的话，《证道歌》可以说句句都是格言，应当要把它念背，在日常修行可以能够随时提起观照的功夫，这是对这一品的意思完全相应。前面给诸位介绍过，这品的主旨，是教我们如何去处逆境、逆缘，成就自己无量功德。世间人一般的缺点，就是不会『观恶言是功德』，不会观。你看这用的字我们世间人听人家恶言，烦恼心就起来。佛法裡面教我们观，观是什么?用智慧，用智慧叫观，在眼叫观，在耳也叫观，鼻舌身意统统是观，你要会观就自在。这个观就般若裡面所讲的「观照般若」，六根接触六尘如果是般若用事，都叫做观照。所以在恶言这个境界裡头，只要你能够用般若观照，恶言是功德。为什么说是功德?『此即成吾善知识』。怎么成就的?正如同提婆达多成就释迦牟尼佛，歌利王成就了忍辱仙人。舜王的父母、他的弟弟，成就了他的孝行，岂不是成就了功德吗?如果没有这些逆境现前忍辱波罗蜜从哪裡完成?忍辱波罗蜜就是要在逆境裡面去修行。所以末后这说一句，如果要『不因讪谤起冤亲』，「不因讪谤起冤亲」从什么地方表现?你无生法忍、大慈大悲、忍辱功德之力什么地方表现?就是在逆缘、逆境裡面，显示出你慈忍的功德，表现出你真正证得了无生法忍。诸位要晓得，无生法忍是要理一心不乱才能够证得，心在境界裡平等。底下说是：

　　【由是而推。佛从提婆闻法者。在逆缘也。由以逆缘。成就人之菩提。故成佛时号曰天王。】

　　世出世间，我们可以说无论是哪一行哪一业，要是有真正的成就，都是从慈忍而成就的。如果他这个成就要不是慈忍，他的成就不是真正的成就，表面上好像成就，不久就败坏，所以不是真正的成就。真正的成就，成就的大小，与慈忍力的大小成正比例。慈悲心大，忍辱的心大，他的成就就大;慈忍的力小，他忍力就小，这是一定道理。再看下面这一段，翻过来这一页第一行：

　　【如来虽作状头。实在劝诫后人也。盖后之求法者。多因逆缘而煺。如身子乞目等。若能处逆常顺。则无法不为知识矣。】

　　到这裡是一段，这是讲求法之要有二，第一段讲「不得观其行业」到这个地方，这是前面这一段。『如来』在此地指释迦牟尼佛，他老人家起了个带头作用，遇到冤家『提婆达多』。实际上诸位晓得，释迦牟尼佛早已成佛，「提婆达多」也是大菩萨示现的，他们两个在唱戏，一个唱正派，一个唱反派，是唱给我们看的，让我们在这裡面学习。所以他的用意实在是『劝诫后人』，我们是这一堆后人裡面的其中之一，就是劝诫我们的，给我们讲的。为什么佛当时这样慈悲示现?佛晓得后来求法的人，遇逆缘而煺心的不晓得有多少，禁不起考验，遇『逆缘而煺』。小小一点的障碍就煺了心，这怎么能成就?这个问题实在是个大问题，不是一桩小事情，是很严重的问题，就是没有耐心、没有恆心、没有长远心。修道，你看经典裡面常讲的叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫是多长的时间?这就是要我们培养长远心、恆心、耐心。特别是在逆境，诸位要晓得，我们娑婆世界这个世间，古人常讲「不如意事常八九」，如意的事情才十分之一，不如意的事情十之八、九。你要找个一切都顺心如意的，环境裡头去修行，你到哪裡去找?你有多大的福德?有的环境很好、很舒适，这道场有财富，有许多护法来拥护，它裡面没有道，顺境，在生活上是顺境没有道。

　　有的有道的那个环境非常之贫苦，甚至于连饭都没得吃。特别是在求学的时候，诸位要晓得，真正有道的老师，他是很守本分，不作怪。常说「和尚不作怪，居士就不来拜」，老师很守本分不作怪，拜的人就少了，拜的人少供养就少。所以你跟他学学什么?跟他学只学个清净心而已;换句话说，我们今天讲的精神上的享受。出门没车坐，要走路的，是这样的一个环境。千万不要误会，这个老师这样有道德学问，又具有无量功德，一生做这么多好事怎么还会这么穷?你们看看台中李老师是个榜样，是个修行人的榜样，他今年九十多岁了，还是自己照顾自己，出门还是要走路。他如果要是不做这好事，就是以他薪水来说，他自己本分赚的钱来说，买几辆轿车都够了，买几栋楼房也够!他老人家怎么样?除了很简单的衣食以外，全都布施掉，他给我们做的榜样。他的衣服，一件衣服都穿叁、四十年的，不会天天去做新衣服穿，穿没穿坏还能穿，吃饭吃得最简单的。我在这个地方十天，你们看到我的饮食怎么样?李老师的饮食就跟我这一样简单，一点都不麻烦，统统布施尽了。你要跟他学道，就学他这样，一样吃苦，看起来好像物质生活很苦，精神生活比谁都乐，为什么?身心无事，这个多乐!「得天下英才而教育之」，最快乐的事，这种乐谁知道?你跟人家讲，人家作梦都想不到，想不到他乐在哪裡?看他这么苦，乐在哪裡?一生穿个布鞋，皮鞋也没穿过，李老师没穿过皮鞋，粗布衣，清茶淡饭。

　　我们不要说别的，他在台湾这叁十多年来，所教化的众生，如果说是连听他讲过经的人算起来，我给他估计至少有五十万人以上。这个估计是最保守的估计，绝没有一点夸大，他怎么不乐!他太乐了。今天一般人说竞选台中市长，还要到处去拜託、去拉票，李老师如果是在台中点点头，我要做台中市长，我相信他马上就做。为什么?他不需要拉票，他台中莲社有姓名、有住址的，我看就有二十多万人，一个人拉个十人太简单了!他笃定当选，只要大家点点头，他就当选了。人家不干，人家不干这个事情这就叫高人，清高!诸位要记住清一定就贫，浊富，清贫浊富。你要高，高一定要清，一定就贫。所以我们过去修道的人，你不要看别人，看看小说上面，贫僧、贫道。现在我们要出去称个贫僧，人家要怀疑，现在是富僧、富道，现在富。贫僧出门怎么可以有轿车、有私家车?从前僧道真贫，穿草鞋，甚至于草鞋都没有买得起，这草鞋值几个钱?这从前两个铜板一双草鞋，两个铜板只能够买一套烧饼油条。草鞋你们也没见过。所以说连草鞋钱都没有，换句话说，连吃一套烧饼油条的钱都没有，真贫。这是教给我们，要能够处逆境不煺心，学世尊、学忍辱仙人、学舜王，这都是我们的榜样。在眼前的李炳老是我们的榜样，他只是个没有剃头的出家人而已，相是在家相，他的生活纯粹是出家人生活，甚至于我们出家人做不到他的样子。第二就是：

　　【不观种性者。】

　　这个底下说，『不得观种性』就是不得观其，拿我们现在来讲他的身分，或者是家庭背景。那个某人出身富有之家，或者出身贫贱之家，或者受过高等教育，或者他没有念过书，「种性」，这些都是包括在种性裡头。不要看那个人好像呆头呆脑，好像没什么知识，比我们自己差得远，说不定将来他成佛在我们之前。不但对人不敢轻慢，对于畜生也不敢轻慢，蚊虫蚂蚁不能轻慢，说不定什么?牠一转世就做人了，这一修行就成佛。说不定我们堕叁途，牠不会堕，这是千真万确的事情，非常可能。不要认为我们现在很聪明、很伶俐，不见得。底下就举出例子说：

　　【托龙女以明其事也。】

　　『龙』是畜生，畜生比不上人，这个底下说得很清楚。经裡面多宝如来表的是实相之体，智积菩萨表实相之用。

　　【白佛欲还本土者。摄用归体之象也。】

　　诸位合在经裡头一看意思就明瞭。在这个地方特别注意是它的表法，我们往往读经不晓得经裡面表法的义趣，死在经文裡面，这个得不到受用，不会开悟的。

　　【释迦不许。当与文殊论明妙法者。不废大用之象也。】

　　大家只注重这两句就好，『摄用归体，不废大用』，佛法有体有用，「体」是清净无为，「用」是无所不为。体是根本智，用是后得智;体上讲真空，用上说妙法。但是诸位要晓得，体与用是一不是二。如果是二就可以废用，因为它是一，一就不能废用，所以体与用是一不是二。底下说的：

　　【文殊与无数菩萨。俱从大海涌出者。】

　　这是表：

　　【智行皆依心海出生之象也。】

　　要注意表法的意思，『文殊』是表智，『无数菩萨』就是表行，大智与大行都是从心生出来，心太大了，心包太虚，量周沙界，『海』就是比喻。十法界依正庄严都是真心变现之物，都在真心之中，绝没有跑到心的外面去。你要不信，可以从梦境裡头做比喻，你晚上睡觉作梦，整个梦境就是你的心变的，那个梦境绝没有超出心外。梦境裡面梦到自己，那是你自己，梦到一切人物还是你自己，你自己心变的，梦裡面山河大地还是自己，梦裡面的虚空世界也是自己，没有一样不是自己。我给你讲的这些话容易懂，为什么?你曾经做过梦，醒过来想想是的，不错，统统是自己变现出来的。梦裡面梦到一个很爱护你的人，你感激得不得了醒了，有什么感觉?那人是自己，自己爱自己，有什么好感激的。梦中梦一头老虎要吃掉自己，诸位知道，老虎是自己变的，自己吃自己也不害怕，就这么回事情。现前这个境界就是在做大梦，你梦还没醒。你现在睡觉作那个梦是第六意识起作用，我们世间所讲的是下意识起作用。现在我们作的梦，梦裡现的相是阿赖耶识起作用，阿赖耶识的作用，阿赖耶识一旦要是省悟过来就叫大圆镜智，《证道歌》裡头「觉后空空无大千」。所以要晓得十法界依正庄严，皆是我们梦中所现的境界。你要是觉悟，虽然现在还没醒过来，在梦裡头一下觉悟，我现在在作梦觉悟了。

　　梦裡头也有时候知道自己在作梦，但是没醒过来。菩萨就是这样并没有醒过来，自己晓得作梦，晓得作梦什么?他态度就不一样，慈悲心现前，平等心、清净心、慈悲心现前，晓得一切众生与自己是一体。像《老子》所说「天地与我同根，万物与我一体」，知道是一体。所以他对于逆境能够容忍，那是自己变现的，不是外面的;顺境他不贪恋，因为也是自己变现的。所以顺逆境界他就等观，平等观，在这裡面不动心了，渐渐功夫深，就慢慢醒过来超越!佛经就是给我们启示。所以诸佛菩萨对待一切众生，最大的功德唤醒梦中人，使我们自己晓得我们在作梦，这是说明『皆依心海出生之象』。所以既然是平等，都从心海裡面出生，哪裡有什么凡圣!所以这凡圣是方便说，对还没有觉悟的人，没有觉醒的叫他做凡，已经觉醒的就称他作圣。实际上在体性上来讲，没有什么分别，是一样，只是现象上有迷悟不同而已。既然没有凡圣可分：

　　【人龙之可分耶。】

　　这个话是比喻六道，『人』是人道，『龙』是畜生道;换句话说，哪有人畜之分?

　　【以不可分故。即彼龙类而修菩萨行。】

　　诸位要晓得，畜生裡面修菩萨行的很多，不但是这些灵性高的畜生类裡面修菩萨行，我们知道很多，还有这些低等动物也有修菩萨行。灵性高的，大概晓得龙是灵性最高的，畜生裡面最高的狐狸灵性高的，猩猩灵性都很高的。除这个之外一般的畜生修菩萨行也不少，你们看看我们佛教裡有小册子，《物犹如此》，也许你们有人看过这本书，那裡面专门记载过去现在这些动物，牠们学佛，牠们的成就，畜生修行往生的也很多。我是前一个月在高雄讲经，高雄就发现了一桩很奇怪的事情，在高雄有个草衙，那有个什么庙我一下忘掉了，就在今年前几个月出现了一个很奇怪的事情。这个庙裡头有一条小狗，牠这个小狗tong 灵性，每天寺庙裡头早晚课诵牠都来，来的时候牠站在当中，到打叁皈依了牠就走，一打叁皈依就走，早晚课都不缺。所以有人就很奇怪，这个小狗会做早晚课，可是到打叁皈就走。有一天有个外地的法师从那裡过，听说这个事情要随喜课诵，看到小狗到打叁皈依牠要走了，他就叫牠住，「你不能走，你怎么可以走?你要晓得你现在的身分不是住持，打叁皈走是住持和尚，你不是住持，你要把课诵做完了你才能够离开。」这个小狗听了乖乖的，课诵完了才走。

　　这个小狗就是这个庙裡头以前的住持和尚，死了之后投胎还到他的庙裡，还跟着大众课诵。人家晓得以前这个和尚人非常好，投落到畜生道，讲什么好像牠都知道。所以诸位这不简单，这还是个好的榜样，如果落到饿鬼道、畜生道恐怕不晓得了，这千真万确的事实。一讲牠就觉悟，牠就知道自己的身分不对，现在是条狗!所以你们要晓得，寺庙裡有的时候看到小狗、小猫，甚至于老鼠，乃至于更下一点蟑螂，许多都是本庙以前的出家人。在家也不例外，家裡养的这些动物，可能都是过去的老人转世，因为什么?他捨不得离开这个家，他留恋。留恋怎么样?又得不到人身，罪业深重得不到人身，五戒不全得不到人身，那怎么办?就投到畜生道裡，牠还认定了这是牠的家。有的时候牠对前世的因果还不昧，在牠自己还感觉到，我的儿孙对我不孝顺，天天打我、骂我，又不给我吃。牠家裡人哪裡晓得是老人，不知道，只是把牠当畜生养。