普见

复次，善男子！言请佛住世者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般涅槃者，及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学，乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅槃，经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。



第七大愿——请佛住世。

祈请的境，是尽法界、虚空界，十方三世应化在世间的佛刹极微尘数那么多的诸佛如来。在他们一期化缘已毕，即将示现入涅槃时，我都立即现在他面前，殷勤、恳切、至心地劝请：请您长住世间，利益一切有情。

其实，这里的“诸佛”，指的是三世佛，包括了一分觉悟至圆满觉悟的一切具德者。所以，不但要请诸佛住世，所有成为众生引导者的诸菩萨们，有学、无学果位的声闻和缘觉，乃至一切善知识们，他们在世间利益众生，也是由因缘来决定的，有因缘就住世，因缘尽了也会入灭，因此也要劝请他们长久住世。总之，要劝请一切觉悟者在世间久住，来引导未觉悟者，要这样周遍地作劝请。

劝请的时候要起同体的心，为着全法界的一切众生来请。这是基于法界一体的观念，大家都是一家人，不分什么你我他。不能说，为了利益我们，您应该住世，其他人得不得利益无所谓，不能这么想。既然大家都是法界同胞，何必去划分疆界呢？像这样，要发起大的情怀，关怀整个法界里的同胞。那么，为了一切有情的利乐，就要劝请一切世间导师长久住世。你不要想这样发心很难，实际都是我们的本性。本性就有这么大的心，自然会关怀法界里的一切众生，会为大家这么劝请。

至于住世的时间，那就要扩展到无限。不能说，劝请您老人家再住世一天、十天或者几个月，不能这么劝，而是要劝请诸佛再经历一切佛刹极微尘数那么多劫，为了利益安乐一切众生的缘故，久住世间。

就像前面再再强调的那样，普贤行是全法界心，尽法界量，一切无不达到极致。所以，发愿的时候也要合到法界的量，不要给自己画一个圈，局限在一个小范围里。在缘起上画多大的圈，就会落在多大的量上。一旦领会到自己的本性就是体普贤，本来就有用普贤，真心没有生灭，尽十方三世全部都在真心当中，这样就展开了心量，所采取的方式，就不再是与法界相背的虚妄心识的量。

这就知道，一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至诸善知识，他们住在世间，都要观待因缘。那么，我们在这里要充当哪一分缘起呢？如果是发自本心的起用，那必定是劝请不要入涅槃。这是天性，是人之常情，没这个心的话，就很有问题了。

照理来说，不说别的，比如家里来了一个人，他对我们家很有帮助。某一天他说：我要走了。那时候你自然会劝他多住两天。无论如何，听到他要离开，心都会有一个反应，会有一种挽留。这就看出，我们心里本来有劝请，本性就是如此，只要不去障住它，自然就会出来。但是，当今时代邪文化盛行，人们的心已经严重扭曲了，颠倒分别串习多了，心就变得很麻木，善心发不出来，颠倒习性却很强，像是任性、傲慢、冷漠、残酷、过于执著自我等等，这些恶相非常明显。这都是堕落的相。

这才知道，原来修普贤行愿就是要发展善心。真正心很专注，以至诚心去念的话，你会发现，这里面有一股热流在涌动，这就是善根抒发的相。所以，不能只是口里念念，或者略表欣赏，而是要真心觉得：我一定要立这个行愿，哪怕身体死一万次也不要紧，这个行愿千万不能丢失。有了这种心，就表示对法很重视，确实想把行愿刻在自己心上。之后，才会有后面讲的“深心渴仰”的内涵，那个心一出来，一念间就能灭五无间罪。

所以，现在关键就要把这种劝请的善心启发出来，要在这上面努力。就要想到：如果诸佛菩萨，或者诸善知识们离开了世间，众生界就失去了引路明灯，就会陷入黑暗当中，陷入无依无怙的苦难境地。所以，为了一切众生的利乐，祈请您莫入涅槃，在佛刹极微尘数的一切劫中，永远住在世间。

发这样的愿才相合本性，否则虽然请佛住世，但时间的量很小，只是有限的年月，或者为众生的心比较薄，只想着一部分众生，这些都不符合。如果连劝请也没有，那就更下劣，完全违背了本性。



如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。



这也是无尽的行愿。直到虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽为止，我请佛住世才穷尽。以虚空界、众生界等不可尽故，我请佛住世的妙行永远没有穷尽。这种妙行，念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。

法界没有限量，行愿也就没有限量，不会说我只干三十年、五十年，没有这样的心。普贤行愿完全是圆满周遍、广大无尽的。对这上面的理趣有胜解的话，就能够按这么来作意、发愿，这样的话，所发的任何一个愿都是无尽的，而且无不周遍、圆满，这就相当干脆。究其原因，就像大慧宗杲禅师所说的，“法如是故”。

你一旦有了胜解，发愿的动力就出来了。以后每一次发请佛住世的愿，就确实是直到众生烦恼尽为止，我的愿才穷尽，但众生烦恼无尽的缘故，我劝请诸佛住世的行愿也无有穷尽，念念相续没有间断，身语意业无有疲厌。如果你的心也基本是这种内涵，那就跟愿文相应了。一念到这个愿文，就能够随着文义来作愿。这样念的话，就不只是口头上溜过，或者稍微有点感觉，心里比较舒服，那都是旁观的态度。现在学《普贤行愿》，要成为一种实学，要把法全部纳到心上，这就完全不同。

所以，大家关键要能够体会到法的心髓、法的大义，要有一点悟性，领悟到佛法的心要，这一点至关重要。不然的话，光是记一些词句，听听这个，谈谈那个，总是在心外做，这就很容易落入做知识的层面。佛法是有血有肉的。它说的全是我们本性里的事情，不是讲无关的知识，它是拯救苍生，让我们全都回归法界的大教灵文。学的时候，应该对每一句都有所触动，要真切地感觉到，这就是无上的大义。这样，我们的心才会有一种不同的领会、不同的受持。这非常关键。





复次，善男子！言常随佛学者：如此娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命。何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有，及余种种难行、苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。



第八大愿——常随佛学。

首先解释愿名。“常”，是尽未来际，“随”是相应随顺，“佛”，指十方三世一切佛，“学”，是效仿诸佛因地修行和果地利他事业等一切行为。意思是以诸佛的修行事业等作为所缘境，首先抉择好为什么要这么做，认识到这一切都是如理的行为，是随顺无上菩提的因行果德，值得自己随学。然后引发自己的心智，发起效仿的誓愿，而且在自心上一点一滴地实际行持。

当然，诸佛的功德浩瀚如海，不是我们现前就能全部学到的，但我们要从现在开始立愿，尽未来际随学诸佛。之后，能修到哪一分，就现前实修；现前修不到的，也决不舍弃，一再地加强心力，誓愿尽未来际常随诸佛，修行菩提果海。这样以誓愿力摄持的缘故，不久就能实现这条大愿。所以，我们一定要看到缘起的走向，在现前位就要发起常随佛学的心。这是非常关键的一个志愿，像命根一样重要。

其实，“常随佛学”，含摄了菩提道的一切誓愿。因为学佛就是以诸佛为榜样，从初发心，直到成佛之间，自己的一切心念和行为都仿效诸佛来做，而不是仿效愚昧颠倒的邪师，这才算是随佛修行的人。这样不随顺庸俗颠倒的状况起心、造作，才能完成佛道。换言之，作为佛教徒，对于普贤行有胜解信，有誓愿证得的行愿力，有了这种圣教情怀，有坚定行道的志愿，才有学道人的气氛，才不会跟世俗同流合污。

普贤行愿是圆满、周遍、无尽的大愿王，其中任何一个妙行，都要以全法界心、尽法界量来发誓完成。常随佛学也一样，也要缘果地的普贤行海来发愿。到现证果地时，十方三世一切如来，在无数劫海里的修行和一切利生事业的相，全部会在海印三昧中现前，而且没有任何自他的执著，所以我们现前发愿时，也不要局限于虚妄分别心的量，要对于一切佛的因行果海，全部发誓来修学。要胜解，在我的妙真如心中，含摄了十方三世一切法。十方三世一切佛，从因到果的任何妙行，下至于一点一滴，我都全部随学。要这样处处以佛为榜样，力求最上乘的成就。能这样来发愿，就成了十方三世佛的随行者，也就引发出我们自身的无量善根功德。

要注意的是，“学”，是效仿的意思，不是学理论知识，而是诸佛有哪种德行，都要在自身上实际做到。这样，再看诸佛菩萨的传记时，心态就不像过去那样，觉得跟自己无关，而是会发心随学。确实会有誓愿力，要度过一切诸佛的菩提行海。因为有了常随佛学的誓愿力，它就会驱使自心不断地随学诸佛，一点一滴都主动去效仿。自己现前能做的，就随分随力地去做；目前力量不够，不能完成的，也会再再地发愿完成。这样的话，就把我们的心完全摄持在菩提道上。可见这是极重要的一条大愿。

普见

“如此娑婆世界毘卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施。”

经中先以娑婆世界的毗卢遮那如来为例，来说明随学的对象。

毗卢遮那如来从最初发菩提心，求无上道开始，直到成就大菩提之间，长夜精进，没有退转，昼夜都在行持各种波罗蜜多的大行。单就布施度来说，也曾施舍了不可说不可说无量无数的身命，作了无量如海的布施行。

我们学这一段时，就要策励自心：我一定要完成布施度的修行。无论是身体、受用，还是三世善根等，都尽心尽力地用作布施。虽然现前还做不到施舍身命等，但在能做的方面，都殷重地去实行，对于做不到的也发愿尽早完成。也就是，对于这样可歌可泣的菩提行，内心充满了欣求向往；以向上的心为动力，来发起随学的志愿；之后在自心上一点一滴地去模仿，直到真正做到像诸佛因地那样。

而且要知道，普贤行愿的每一愿里，都有无量的支分内容。我们最初确立观念时，就要非常细致地去理解，对于里面的每一点，都细心地去体会，才能得到具体的认识。否则的话，不经过一番分析、琢磨，不说发愿，就连对愿文的理解都很空洞，每次提到“常随佛学”，起的心都很概念化。但如果能细致地去体会，一点一点地消化在心里，那一提起“常随佛学”，就会有一种发自内心的大誓愿力，它的浓度非常深。一念到这段经文，自然会引发这个愿力，之后不断地去串习，愿力就会再再地加强。

所以，经上举布施为例，来代表毗卢遮那佛的所有因地的修行，我们就应该把它推展为六波罗蜜所摄的整个菩提行海，心里要有这个总相。一提起来就能想到，佛在因地时，从发菩提心开始，行持了无量无边殊胜微妙的六度妙行，对于这里的每一种，内心都非常敬仰、希慕，一心想做到。无论是布施、持戒，还是安忍、精进、禅定、智慧等，全都想如实修学。有了这样的心，才算是发起了常随佛学的大愿。

“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命。何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有。及余种种难行、苦行。”

世尊因地时，为了完成布施度，曾无数次地舍身求法。《集一切福德三昧经》里记载了这样一段经历。

无量劫前，世尊曾是一位名叫最胜的仙人，住在安静的森林中修行，具足五神通。

他当时心想：“我在山里只修慈心是没有利益的，既不能灭除众生在无量劫中所集的烦恼，又不能让他们生起正见。”之后想：“以什么方法能生正见呢？这有两种因缘。那就是在别人那里听闻圣法，以及闻法后正思维法义。”智慧就像眼目一样，单有慈悲心，想利益他们，但不清楚怎么来消除众生内心的烦恼，也仍是枉然。所以我要寻求智慧，给他们传法，让他们生起正见。那时，仙人生起了寻求多闻的心，想多方面地了解圣道的内涵，知道真实义，来消除众生心中的烦恼、邪见。他想：“我应该到哪里去得闻圣法呢？”

想到这里，仙人就前往城市、村庄等各个地方，到处寻求闻法，但怎么也找不到能宣说圣法的老师。当时有个天魔到他面前，对他说：“我现在有佛宣说的一颂圣法。”仙人听后，立即请求说：“请为我演说。”天魔却说：“如果你能把皮剥下做纸，刺血做墨汁，剖开骨头做笔，来写这一颂的话，我可以讲给你听。”

他当时想：“我在无量劫里，常常被敌人、刽子手们用利刀割截身体，分解肢节，或者为了贪欲，为了钱财，无数次地遭到斩杀、束缚、捶打等，受了无量的苦，但却从未得到丝毫实义。我现在应当舍弃这个虚假的肉身，来换得坚实的佛法。”经过这番思维后，他心里非常明确法与非法的差别，知道圣法有无比的大义，奉献身命来求取圣法非常值得。于是，内心生起了求法的善心，踊跃欢喜，对于这个天魔生起了导师想，起尊重心，就用锋利的刀剥下自己的皮当作纸，然后刺了身上的血当作墨汁，又剖开了骨头作为笔，合掌祈求说：“请你为我说佛所得的偈子，就像你先前要求的那样，我已经做到了。”

天魔见他这样恭敬圣法，为法舍身，心里感到忧愁，就隐没不见了。

这时，仙人见他隐没，心想：“我今天对法生恭敬心，为了寻求圣法，不顾惜自己的身命，我这样恭敬地求法，善根终究不会失坏。如果我所说的这番话真实不虚，而且起慈悲心，一心为了利益众生而剥皮为纸、出血为墨、折骨为笔，这个心也真实不虚的话，他方世界如果有大慈大悲的说法者，应当在我面前显现身相。”

正这么说的时候，往东方越过三十二个佛刹，有普无垢国土，国中有佛，叫做净名王如来，佛知道仙人心中所想，同时想教化南瞻部洲的众生，于是在力士伸臂那么短的时间里，从空中来到仙人面前，当时有五百菩萨跟随。净名王佛放大光明照耀仙人所在的树林，又从天上降下花雨，那时，林中的枝叶花果都自然发出法音，无量百千亿天众都聚集到这里。

当时，仙人得蒙佛光照触后，顿时就止息了痛苦，身体恢复如初。于是对佛说：“世尊是我的导师，我现在皈依佛、皈依法、皈依僧，惟愿世尊为我说法。我闻法后，会对于那些没有信心、具邪见、坏正见、行黑暗的人宣说正见，请您为我说法。”

那时，净名王佛给仙人及在场的菩萨天人们，详细地宣说了“集一切福德三昧”。闻法后，八千天子发起了无上菩提心，仙人得到了无碍辩才。这以后，仙人常常到城市村庄里，给众生宣演这个“集一切福德三昧”的妙法，天人们守护在他身边。无量众生都被他以慈悲的手安置在三乘圣道中。他命终后往生在净名王佛的普无垢国土。因为敬法的因缘，后来得到了无上菩提。

普见

像这样，世尊毗卢遮那如来在因地时，为了寻求正法，不惜用生命做代价，这样书写的经典，堆起来有须弥山那么高。可见，他视圣法为第一，为着法心心念念都在行道当中。既然为了正法，连最爱惜的身命都不顾惜，何况身外的王位、城市、村庄、宫殿、园林等一切世间所有物呢？自然是无所不施。不仅行持了为法舍身的布施行，其他的各种难行苦行也无不圆满行持。

我们学这一段时要用心思维，比如对于世尊舍身为法的事，首先要想：佛因地时为什么要这么做？为什么为了求法连生命都不顾惜？经上说，世尊想到，过去世曾因贪嗔痴而无数次地丧失性命，但没得到任何实义。然而一旦得闻圣教，那必定得大利益，所以，法的价值超过肉体生命无数倍。由于认识到法的大义，就能发心不惜一切来寻求圣法。

从这里就要体会到，世尊见到法的胜利，而舍身求法的心。这就是我们所要效仿之处。虽然现前还达不到那么强的心力，但志愿不可以小，要发心全部学到。就像一个小孩发心做大的事业，虽然现在的力量不充足，还不能实现，但他心里不舍这个誓愿，而且非常好乐希求，一定要达到。像这样，我们现在就要立这个志愿：我求法的时候，要尽量地随学世尊因地的行为。自身能做到的全都励力实行。比如，不顾各种身心上的劳累，环境的恶劣，无论是风雨还是饥寒等，都要努力求法等等。这样来勉励自己上进。不但布施行如此，其他的持戒、安忍、精进、静虑、智慧等，一切的难行苦行，都要这样发心随学。然后再再地增强这种誓愿力。

要知道，“常随佛学”的量是最圆满的，因为诸佛的功德最圆满。譬如，我们在世间也会学习好人好事，听到某个人的行为很贤善，自己也会起见贤思齐的心，现在是要把这份随学的心拓展到最圆满的地步，誓愿学到诸佛的德行，最终学成跟佛一样，也就完成了无上菩提。这样，在立愿的时候，就把它的量扩展到最大，那必然会出现极殊胜的果报。就像在随喜愿王里，对于十方三世五类人的一切善根，下至地狱众生一刹那的微小善念，上到诸佛圆成菩提不可思议的善根，全部都作随喜。由于所随喜的是最圆满的量，所以这么修的时候，得到的善根福德也无量无边。

所以，我们在修这一愿的时候，就要把随学的量扩展到最大，十方三世一切佛，从因到果之间的一切善行，统统都来随学，全部效仿行持。这样真心地去思维，用心体会，然后在自己心上确立行愿，就会出现后面说的那些不可思议的功德。其实这也不难，只要我们多用心去学，就一定能学好。它的关键是要启发出善心来，对于普贤行愿能至心好乐希求。就像偈颂里讲的，闻到愿王后“内心渴仰”。这四个字非常关键。也就是一提到这个无上愿王，就引动了他很大的善根，有好大的苏醒，这就能得到全面的开发，能顿时灭掉五无间罪等等。

“乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会，或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人、非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。”

前面举布施波罗蜜多来代表一切因地的菩提行海，这里以八相成道的事业相，来代表果地的一切事业海。

我们不光要随学因地，还要随学果地，对于菩提道从始到终一切历程中的善心善行全都要随学。看到了现前的因行，就有了目前的下手处，知道在什么地方行道；看到了最终的果德，就要发誓学到究竟为止。这样来随学，就有菩提道全程的观点，就能很快打开。他的心会很广、很深远，不会拘泥于小的善法，以少为足。所以说，发普贤行愿非常重要，它对我们的资助是无与伦比的。相反，如果没有普贤菩萨愿文的启发，我们自己做梦也想不到要这样发愿。这样的话，没接触到这个无上愿王，人的心没得到圣教的启发，善根就发不出来，一直在世间的蝇头小利里缠绕不休，就像一只蚂蚁只能在很小的范围里活动那样，始终出不来，这就很可怜。

那么，对于佛的果位事业，我们应该怎样随学呢？

总的来说，毗卢遮那如来代表法身佛，佛的法界藏心应着无量众生的机缘，现出无量的报化色身，作利他的事业。这里讲到，佛在菩提树下成就大菩提，示现各种神通变化，显现各种报身、化身等佛身，处在各种众会当中。或者处在一切诸大菩萨的众会道场；或者处在声闻、辟支佛的众会道场；或者处在转轮圣王、小王眷属，各种王城的众会道场；或者处在婆罗门、长者、居士的众会道场；或者处在天龙八部、人、非人等众会道场。像这样，处在各类的圣者凡夫，小乘大乘等会众的道场里，以圆满的法音，如同大雷震那样，震醒迷梦中的众生。随顺众生的乐欲，对于未种善根者种善根；对已种善根者让他增长；对已增长善根者令得成熟；让已经成熟者获得解脱。像这样作了无量无边不可思议的事业，一直到最终度生的因缘完毕，示现入于涅槃。

这里主要举说法为例，实际包含了佛在各个世界里示现的各种稀奇的幻变事业。对于这无上果地的圆满利他的事业相，我们也要发起渴仰之心，发誓全部随学，最终做到跟毗卢遮那如来一样。

“如今世尊毘卢遮那，如是尽法界、虚空界十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来皆亦如是，于念念中，我皆随学。”

之后把一尊佛扩展为尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹里任何一个极微尘中的一切如来，对于他们因行果德的一切菩提行海，全都一一随学。

体普贤圆具一切妙行，只要有觉悟的因缘，就能从中流现一切妙用。基于这个原理，我们应当发心随学一切佛，励力地在心上立志。只要这么发愿，终究会实现。这样的话，全法界里的一切佛，所有从因至果的菩提行海，全部成为我们效仿的对象，没有丝毫遗漏和局限。现在就要把心尽可能地发到最大量，之后让它贯彻到每一念中，没有一念不在随学，没有一念落在颠倒行当中，这就是我们向上的志愿。

这样发愿常随佛学以后，就不能自甘堕落，做各种庸俗下劣的行为，要开始转变自心。一旦有了胜解信，有对普贤行愿的深心渴仰，愿意在自心上起愿串习的话，那么以行愿的力量，整个人的气质、境缘等都自然会发生转变。像是各种受用、相好、辩才、智慧、神通，无量的功德海等等，都会因此而现前。

“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”

这也要发无尽的行愿。也就是要推起心力来，真心地发愿：乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我的随学才穷尽，但虚空界乃至众生烦恼没有尽的缘故，我的随学也无有穷尽。而且念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。要这样勇猛地发起圆满的愿心。这样，我们在因地就有了最圆满的因。它是超出一切、到达极致、无尽圆满的大愿，因此称为大愿王。

普见

复次，善男子！言恒顺众生者。



第九大愿——恒顺众生。

首先要了解什么是众生？什么是恒顺？为什么对佛说随学，对众生说随顺？懂了这三个问题就大致了解了“恒顺众生”的涵义，之后再进一步了解什么是恒顺众生的普贤愿王。要这样来趣入。



众生的涵义



众生有现相和实相两重涵义。

就现相而言，众生指当下胎卵湿化等随缘而现的相。如同《大法鼓经》中所说：迦叶白佛言：“世尊！云何众生？”佛告迦叶：“众生者，四界摄施设，谓内地界、水界、火界、风界，及入处五根，乃至十三缘起支（如《无尽意经》中云：‘从不正思惟生无明。’故十三支），受、想、思，心意识——是名众生法。迦叶当知，是名一切法。如是和合施设，名为众生。”有为法都是因缘和合而命名的，由于是众缘所生，就叫做“众生”。也就是按照无明缘行、行缘识等十二缘起的方式，显现出有情的相。或者当下现出来的相不会独立存在，必然是由地水火风四大，色受想行识五蕴假合而成。这样的缘起现相，叫做众生相。

当前现的众生相，他的本性就像佛成道时所说的那样：“一切众生皆具如来智慧德相。”在佛的眼里，众生本来是佛，这就是众生的实相。这又要首先了解到，当前现的身心聚合相是假的，寻找时了不可得。只是在我们的妄识前，有各种现相和它的作用，从这一分来说，确实有无量的种类。因为各自的因缘不同，所出现的相也就不同。比如有各种寿量、相貌、性情、命运、名号、形态、威仪等等。这里的“恒顺众生”，主要是针对这些现相来说的。然而这些四大假合的相，或者说幻生幻灭的识，本来不可得，并非实法。

知道这一切只是假相，就要进一步寻求它的实相。实相就是如来，因此说众生都是佛。《不增不减经》中说：“舍利弗，此法身者是不生不灭法……即此法身过于恒沙无边烦恼所缠，从无始世来随顺世间，波浪漂流，往来生死，名为众生。”法身本性清净，没有垢染，但由于入了幻梦，被恒河沙数的烦恼所缠缚，这样就随着迷染缘，从无始以来，不断地在生死幻梦中轮转，起伏不定，从此生处到彼生处，一轮又一轮，这就叫众生。这就知道，生灭是众生的现相，不生不灭就是众生的实相，二者并不矛盾，就在这不断生灭当中有不生不灭的法，这就是众生的实相。



随顺的涵义



随顺有随顺真实义和随顺众生心两种意义。

就随顺真实义来说，先从反面看，如果我们的见解没有随顺到众生的真实义，那就不晓得为什么要随顺，应该如何来做等等，心里会模糊不清。意思是，如果认为众生的各种相貌、表现、性情等实有，就落入了增益边，因为他本来现而不可得，不应执为实有。但如果认为在现相界里也不存在这些，没有作用等，那又落入了损减边，成了断空，因为在现相里众生有心识，有苦乐，有各种因缘果报、苦乐作用，有各种无欺的缘起规则。如果不能随顺这个真实义，那当然无法行持普贤妙行。

从正面来说，一旦了达了真实义，就能很恰当地随顺现相界来做饶益。也就是了解了从性海里现出的众生相的真实义，再去行持随顺就会恰如其分，契合中道。不执著众生实有，也不落于偏空，这样随缘起用，随着众生的心来做饶益，作幻化佛事。知道众生现前的身心上确实有苦乐，所以要随顺他的心来拔苦予乐，这就是利他行。而恒顺众生，就是要把利他行推到极致，它是最圆满、广大、周遍、无尽的普贤行海。其实，第八、第九两大愿里含括了菩提心的圆满内涵。也就是上求下化。“上求”，就是常随佛学，最后学到跟佛一模一样；“下化”，就是恒顺众生，随顺尽法界虚空界十方刹海一切种类的众生，对他们做种种最体贴、最恰当的饶益。

随顺众生心是说，利他行是以众生为重，不能以自己为重。众生有什么需要，要用什么方式来作利益，都要以众生心为根本，一切围绕众生而转。经中讲到随顺的行相时，说到“如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异”。又说了四个譬喻，“于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏”。这都是随顺众生心的行为。

比如孝敬父母，完全要以父母为主，唯一随着他们的心而转，以父母为中心。奉事师长也一样，要舍掉自己的自主权，一切都顺着师长的意愿去做，以师长为中心。承侍阿罗汉乃至如来，也同样是舍掉自我为中心，以圣者为中心，随他而转。这就叫做随顺。

就像良医对待病人那样，各种检查、治疗、给药等，都不是为自己做的，任何药都是根据病人的病情来给的。他在哪方面有忧愁就给他哪种安慰，减少他的负担等等。一切行为都完全以病人为中心。就像现在的人说的，“顾客是上帝”那样。意思是所做的一切，都要围绕顾客的心来做。（当然，他的动机不纯，所以这跟普贤行相差万里。）又好像一个向导，他不是给自己画地图，为自己指示正路，而是对那些迷失正道的人，要给他们指示正路等等。

我们发随顺愿王时要知道，在现相界里，众生确实匮乏安乐，有各种身心苦恼，有很多烦恼重病需要解决，有很多苦需要疗治。由于这一切都是虚妄的，没有实法，所以不要执著我相、人相、众生相、寿者相。然而这里不无幻用幻相，有它无欺的作用，能符合到离苦得乐的道，就能止息苦而得到安乐，因此，菩萨会随顺众生的形态、根性等，随缘作利益，施设各种善巧方便。这些方便就是利他行。

《大日经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”这是真正圆满成道，发挥出无边大用的标志。直到能施展出无量无边的方便妙行，才成满了恒顺众生的愿王，才达到了无上的成就。我们在初发心时就已经承诺：我要为了利益一切众生，而寻求无上佛道。那么利益众生的相如何呢？那就是恒顺众生愿王达到了极致。该如何来恒顺呢？这就要知道现相界里的众生是什么状况，知道这是如同水月般的幻相，然后运智运悲来作救度。这也就是《金刚经》说的“离相行善”的意思。



随学诸佛与随顺众生



为什么对于诸佛说“随学”，对众生要说“随顺”呢？

这要从顺理和违理两方面来作辨别。我们唯一应行持符合真理的行为，这就含摄在诸佛从因至果的一切菩提行当中。这里的任何一分都是随顺真理而行，都是走觉悟之路，是最终达到圆满大觉的行为，因此任何一分都值得我们随学。我们能这样跟随诸佛而学，仿效佛因地果地的一切行为，那就能以佛的智慧之行来启发我们的行为，让我们逐渐趣向觉悟。

然而众生的行为是颠倒的，不符合真理，或者是业果愚驱使的行为，或者是真实义愚驱使的行为，这些都不能随学。否则必然陷入迷乱，所以只能说“随顺”。换言之，如果我们随学众生的邪行，那只会加重迷乱，更深地堕落在苦海里，所以随学众生的邪行是一种愚痴。

但要知道，众生与我一体，他有苦如同我有苦，他缺乐如同我缺乐。如果我不去做利他行，那就不符合本性。这样不随顺众生，不去利他，也是愚痴。因为他跟我本来不是两体，在见到他有苦的时候，发自于天性，自然会去拔除。比如对于自己的兄弟，他哪里疼，我们自然会去帮助，这是天性使然。如果说“我不去帮他，我还有很多条件”，那大家都觉得这个人很愚痴，很荒唐。或者自己的母亲脚不好，需要人搀扶才能走路，而你却说：“必须给我一百块钱，我才搀扶”，那人们肯定认为你很愚痴。因为这事不是只有给钱才能做，是作为子女必然要做的，不然就违背了天性。

普见

推而广之，一切众生都是父母，或者都是如来，所以随顺他们作利益是不讲报酬的，是发自天性，是决定要这么做的，否则根本无法成佛。所以经中说到，诸佛以大悲心为体。因为众生而起大悲，因大悲生菩提心，因菩提心而成佛。如果以大悲水饶益众生，就能成就诸佛菩萨的智慧花果。反面也讲到，如果没有众生，一切菩萨终不能成就无上正觉。这就很明显，如果想成佛，就必须发起恒顺众生的普贤大愿，而且最终要全部完成。这是成佛的必经之路。

我们多生累世都以自我为中心，这就是凡夫行为的出发点，所以它叫做集的根本，是造成一切轮回业行和果报的根源。如果不把这个根子拔掉，那就永世无法出离，无法得到解脱和成佛。成佛必须反过来走，要逆着凡夫性，恢复自己的真如本性，因此必须发恒顺众生的大愿。不愿意这么发愿，却还想要成佛，那是根本不可能的。这两者在缘起上完全相违。

了解了恒顺众生的涵义后，就要进一步把它拓展到圆满、周遍、无尽，这就是恒顺的普贤愿王。



谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。



首先要作意，尽法界虚空界，十方刹海里一切种类的众生，都在圆满的心量中显现，无一遗漏。从时间上说，一直到众生界穷尽为止，随顺的妙行才穷尽。但以众生界不可尽的缘故，随顺的妙行永无止息，念念相续无有间断。这就是以全法界心遍法界量来作意。

其次要知道，随顺的境是尽法界虚空界，十方刹海一切众生的种类差别。就现相而言，众生是因缘所生法，由于因缘有种种不同，就出现了各种不同的众生相。按照受生的类型、所依之处、种类、受用、性情等划分，就有无量无数的差别。

依处上分，比如人类、走兽等依地面生存；龙族鱼鳖等依水而住；夜摩天以上的天人依虚空而住。种类方面，有六道所摄的各种种类，就连人类也有四洲人的各种差别。种种色身，色身上有的坚固，有的脆弱，有的微妙，有的粗陋等。种种形状，有的是横着爬行，有的是竖着直行等。种种相貌，有美丑、黑白等各种差别。比如欧洲人鼻梁高，非洲人肤色黑，亚洲人是黄皮肤等等。种种寿量，长的住世很多大劫，短的就几秒种。种种族类，有的很高贵，有的相当卑贱。或者说有各种民族。由于最初始祖的因缘不同，所以一代代传下来的人种都不一样，有不同的性情、习俗等等。

种种名号，众生界里的名号也是千差万别，有一类众生相就有一类名字。种种心性，众生的性情也多种多样。有些强健、有些软弱，有些正直、有些谄曲，有些愚笨、有些聪慧，有些好斗残杀、有些温和慈善等。种种知见，见解上也是千差万别。有些持一世论，有些持三世论，有些持唯物论，有些持唯心论，有的是常见，有的是断见，有的是苦行派，有的是享乐派，有的主张开放，有的主张保守等等。由于累世串习的观念不同，就形成了各种各样的见解。种种欲乐，指各种爱好。有的喜欢吃，有的喜欢穿，有的喜欢做学问，有的喜欢经商，有的喜欢从政，有的喜欢出家学道等等。在每一种欲乐里，分开来又有很多种类。种种意行，指心里的活动千差万别。各类众生的想法、心念的运行状况都不一样。他是怎样来起心，怎样的思维模式，都各不相同。

种种威仪，众生的行住坐卧，各种形体姿态也各不相同。在受用方面，像是衣服、饮食、住处等也是千差万别。比如，衣服有各种款式；饮食有各种风味，各种烹调方法等。住处上，从大的层面来看，有的住在天上，有的住在海里，有的住在陆地等。陆地上也有高原、平原，城市、乡镇、山寨、海岛等，有各种建筑风格，各种民居特点。众生生在不同地方就有不同的观感，造成不同的心理倾向，所谓“一方水土养一方人”。

乃至一切的天龙八部、人、非人等，有各种各样的形态差别。有些没有脚，比如蛇；有些有两只脚，像是鸟、人、猴子等；有些有四只脚，比如猪马牛羊等；还有很多脚的，比如螃蟹、蜘蛛、蜈蚣、百足虫等。或者按照十一生类来说，有卵生、胎生、湿生、化生、有色生、无色生、有想生、无想生、非有想生、非无想生，再加上总通的一类生。

总之，由于因缘不同，所变出来的众生相就千差万别，而且一类一类互不混杂，这就叫现象界里的差别相。这样知道后就要想到，十方三世一切刹海里的无量众生种类，都在法界心中圆满显现，对于其中的每一类，我都随顺他的心来作利益，普遍地随顺而转。

那么该怎么行持呢？那就是心不偏在任何一类上，没有自我的执著。这样心没有特别的偏好，也就没有立脚点，也就一切都能随顺。如果执著一类法，那就排拒了其他，也就无法随顺了。就像虚空，由于无心，所以能顺一切法，无量种类的色法都能含容。又像镜子，它无心的缘故，任何物相都能在里面显现。这就知道，如果我们的心有一种个人的爱好执著，或者以自我为中心，那就违背了随顺，成了修恒顺愿王的最大障碍。

我们现前就要往圆满的随顺上看齐，要往这上发愿，而且要随分随力来修持。以饮食为例，如果自身没有特别的执著，那就能入乡随俗。无论到哪里，有什么样的饮食都能随顺而转。这样就能跟那里的众生的心贴近，他会觉得你是同类，交流起来就很方便。因为众生的心要取同类的相，能适合他的心，运转起来就容易，就能够利他。如果让他感觉格格不入，那连相通的契机都没有了。比如到了四川，如果你能吃辣，跟当地人一起吃，那很快就跟他们打得一片火热，心和心就能融通。他会把你当自己人，你说什么他愿意听，这样才好教化。如果非常偏执，根本不接受吃辣，那就没办法跟大家一起吃饭了。每次一开饭，自己就在一旁拿个碗单独吃，跟大家分餐。这样他会觉得彼此有隔阂，也就很难接受教化。

普见

其他像是衣服、语言、生活习惯、性情、爱好等等，如果没有自己的偏执，都能随他而转，那人人都会喜欢你、接受你。但如果自我意识太强，那连朋友都很少。比如现在的人，大多数都以自我为中心，很难跟别人相处。不说别的，就连两个人住在一起都没办法随顺。因为自我意识过强，事事不能想到别人，只想让别人来随顺自己，这样心和心就没办法沟通。但如果你的心量非常大，能够包容，而且肯付出，那自然能得到一切。

其实，修学普贤愿王就是要展开一切妙行。而一切的利他行，最终就落到这一愿上，这也是普贤行愿里最重要的一条愿。也就是在任何世间界里，都能随顺世人的心理状态，从而展开无量的利他妙行。由于没有了我，没有了戏论执著，那一切就都没有障碍，会有极宽广的胸襟，气象非常大，一切都能随顺。

就像前面讲的，世俗中有各种随缘而起的现相，但真实中一无所得，也没有我，也没有法。懂了这一点后，在不执著任何相的同时，由于世俗中的显现都有它的相状和作用，要把众生引度出生死，让他得到解脱和成佛，就要随顺他的心作利益，这样缘起上一相合，就能够摄化。这样不著有，不认为有实法，就不会起偏执，能无碍遍入到任何世间界里；由于不著空，就处处都能顺应缘起，作恰如其分的利益。所以，诸佛菩萨都能示现千百亿化身，遍入到众生界中，应以哪种身说法就现哪种身而作摄化。

总之，就像明镜，如果偏执一边，就不能平等地随顺。这样现黑就不能现白，现美就不能现丑，现高就不能现低等等。但由于明镜没有执著之处，所以是什么就现什么，一切都能随顺。同样，修普贤行愿就要在众生界里，在任何时处都不住相而随顺。这就是无住的妙行，是平等、周遍的随顺。这样不住有、不住空，就像偈颂说的“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，就契合中道妙行了。

那么，要以怎样的态度和行为作随顺呢？



种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。



这要求完全以平等心来对待，不因为众生还处在迷梦中就小看他，而是知道众生在实相中都是万德庄严的佛，平等无二，所以不对他作下劣想。这样对于无数种类的众生都没有偏执心，一视同仁，都平等地做各种的承事供养。就像敬奉父母、奉侍师长，以及阿罗汉，乃至如来那样。

“等无有异”，指完全平等，没有差异。怎么孝敬父母，就以那样的心来服务众生，对他做帮助。或者奉侍师长时是哪种心，就以那种心来供养众生。对待圣者阿罗汉、菩萨、如来有多恭敬，就那样来恭敬供养众生等等。也就是完全把自己舍掉，把众生视为极尊贵，这就是利他行，也是平等的普贤行。

所以，不要故意把心量限制住，或者有所保留，应该完全舒展，有多大心力就发多大心力，不然就不称性。世间人由于人法我执很重，心思格外的复杂、扭曲，硬是以自己的分别，把众生分成很多党类，对这些人是一个态度，对那些人有另一种做法。他会说，对我好的人我可以对他好，如果跟我关系不好，那无论他有多大的困难，我都不去帮他。或者跟我不同民族、不同观念、不同文化、不同品味的人都是异类，我绝对不给他们任何帮助等等。

其实这只是他的偏执，是被虚妄心识的力量控制的结果。这完全是作茧自缚、自我封闭，怎么可能出现周遍无碍的普贤大行，成就如来不可思议的功德呢？所以，我们不要听信妄心的指挥，要看破它的伎俩，发起善根力来，借助《普贤行愿》，作极快速、广大的开发。要这样一开始就以圆顿大法的姿态开拓胸襟气量，一下子就发到广大、周遍、无尽的程度。不然的话，自己缩小心量，形成了一整套错乱的驱动机制，就只会出现各种颠倒的行为，越走越堕落。

这里说到“平等饶益一切众生”，“平等”二字很重要，意思是不作区别对待。不会对这个人好，对那个人不好；对这个人尽一分心，对那个人尽半分心，或者只尽四分之一的心等等，那就自闭心量了。要知道，利他即是自利，没有了悟这个道理的话，在取舍上就会出问题。因为心量一限制住，内在的驱动机制就偏离了正轨，常常这样限制，一旦串习成性，平等饶益的心就很难发出来。相反，如果知道该怎么来起心，发心的机制如何，对这些观察透彻，之后每一次运心都不去局限它，而是尽可能地全面发出来。这样熏久了，以这种造作等流的作用力，就会使得你很快成为普贤菩萨。

这样才知道，修随顺行的时候，不要有世俗的“势力眼”，或者各种偏执的心，那都是我所执等带来的。也就是首先立了一个“我”，然后在“他”里面分很多类，每一类里又有三五九等的各种差别。现在要打破这一切狭隘偏执，一开始就发愿对任何众生都一视同仁，没有什么区分对待，随顺因缘尽心尽力地来作利益。虽然当前还做不到，但一定要有这个愿心。所谓的“随顺”，就是把以自我为中心的桩子拔掉，换成以众生为中心。也叫做“自轻他重”， 或者“我爱执转成他爱执”等等，都是一个意思。

下面通过譬喻来了解随顺众生的行为相。

“于诸病苦，为作良医”，首先要体会“平等”的涵义。就像一个大医王，对任何病人都尽心尽力给医治，没有一重一轻的差别。他不会说：“这是我的亲人，我给他好好治；那个人给了我一万块钱的红包，肯定给他用最好的药；另一个人连医疗费都交不起，我不给他看……”这样一直想着自我，心就不能平等，就会观待别人对自己有多好、多恭敬、给多少利养才去帮他。

其次要理解“随顺”的涵义。就像医生给病人看病的时候，完全为着病人着想。他心里会想：他得了什么病？病因在哪里？我怎么才能治好他的病？然后唯一按病人的情况来作指导，对症下药，念念以病人为中心。要知道，这样为利他来发起行为就是无量善法的根源，哪怕一个世间小善，也必然要利益到对方才叫做善。如果以自我为中心，那就成了一切衰损的根本。

“于失道者，示其正路”，又比如一个行路的人迷失了正道，这时需要一名向导来指示正确的道路。那么作为一名向导，就要一心考虑他的需要，为他做最恰当的指示。

这个譬喻的内义是，众生都没走过菩提道，不晓得该怎样一步一步地修行，踏上正道，所以要给他做详细的指导。要指明他内心的困惑迷茫，讲清楚走入歧途的相等等。如果对于他心里有的困惑不去解开，反而去讲他并不存在的问题，那就没顺到他的机，也就没有效果。这样为对方着想，所做的利他、承事等，都契合到他的心，就叫做随顺。

比如一名厨师，他考虑到吃饭的人口味各不相同，那他为了随顺大家，就会把饭菜做得合每个人的心意，让大家都吃得好。或者一个人开养老院，他会随顺老人们的心来作利益。一心考虑怎么让老人们生活得更好，一切行为的出发点都是这个，这就叫随顺。

“于暗夜中，为作光明”，众生在漆黑的夜里行走、取物、做事都不方便，如果在这时为他作光明，那对暗夜中的人就真正起到了利益。但在白天给他点一盏灯的话，就没有任何必要，也就不成为利益。所以，恰如其分地合到众生的心，合到他的需求，所做的行为确实能帮到他，就叫做随顺。或者解释为，当众生处在无明暗夜中时，以正法的光明来照亮他的内心。

总之，无量无边的利他行，就是恒顺愿王的行为相。