宣真

请看经文：
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。
阿难在楞严会上，被世尊骂怕了，所以不敢自己说，又怕骂他。说是别人认为是这样的，我不晓得。这是答话的一种技巧。佛没有答复他什么呢正？什么叫倒？先表演一下给他看，让他自己去辨别，哪是正哪是倒？
即时如来垂金色臂，即时是阿难问完话之后，佛没有开口说话，先有个动作，把他这个膀臂竖起来，
垂金色臂，
先是垂下来。
轮手下指，
轮手，佛的十个指端都是轮相，所以我们称之为轮手。往下指。
示阿难言。
先垂一个相，就问阿难。
汝今见我母陀罗手，母陀罗，翻成中国意思就是印的意思，就是一个手印，是一种表示。也象现在所谓手语，佛的手都是代表义呀，这就叫作印手。佛法术语里头叫印手。
说为正为倒？我这样放着是叫正还是叫倒呢？这就是翻过来反问阿难，你说这个是正是倒？阿难底下的答复，确确实实，这个手臂下垂、上指这是没有一定呀。所以佛这一问呢，他也不晓得哪个叫正哪个叫倒。随众生的，世间众生，以此为倒。
世间人以此为倒，世间人这么认为，世间人这么说的，我不晓得哪是正哪是倒。阿难言：
世间众生，以此为倒，
而我不知谁正谁倒。
但是这里头，究竟哪个是正哪个倒不相关，没有关系。关键在哪里呢？关键在说明倒正不二，关键在这个地方。如果是聪明人，佛这一动作，这一问，阿难就应该就恍然大悟了，他前头那个疑问就不必再说了，就开悟了。
我们看看释迦牟尼佛的教学，处处是诱导人开悟。这个法子你不开悟，接着用另一个法子。没有一个动作、一句话，不是叫人开悟的，这个才叫善巧方便啊。如果这一个动作，这一句话而不是叫众生开悟的，跟诸位说，那就是佛法讲的戏论。戏论叫开玩笑，无意义的。
无意义的举动，无意义的言语，佛决不说。所以佛的一生，一举一动，一言一笑，都是启发众生，都是开悟众生的。这个在教学艺术来讲，是达到登峰造极。
今天有许多人想学教学法，最高明的教学法尽在佛经之中，也尽在祖师语录当中。你要不会，你看不出明堂来，看不出苗头啊。你要会了，那真是佩服得无体投地。
所以在此地，佛的意思举这个膀臂，虽然手颠倒，手臂没有失掉。这是大众容易明了的；可是那个心颠倒了，性并没有失掉啊；这一点众生就很难理解了。
所以在此地以很容易了解的这个例子，比喻难知的这个事理。所以这种动作只是取作比喻而言。要我们因比喻而开悟。我们看底下经文：
佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正。
前面的一个动作、一句话，阿难又当面错过，没悟入。佛在这时紧跟着，再追一句，处处都是有启示的意思，再接着跟他说。
这个膀臂倒与正，实在讲是没有一定的。即使世间人以下垂为倒，那么再问阿难：那以什么为正呢？
阿难答复的大意是把所答复的推托到世间人上。所以佛也问：世间人以什么为正呢？阿难要在这句话里头听懂意思了，也就能大彻大悟。
倒也好，正也好，没有离开这一个膀臂啊。那么佛所讲的颠倒性也好，正遍知也好，没有离开本性啊，不是一个道理吗？阿难疑问就在此地。
你看佛这个答复多巧妙。所谓人有凡圣，凡圣都是假名，就好象自己讲一个正一个倒，正叫作圣；倒叫作凡。可是本性是一不是二啊。正倒不离开手臂呀，没有失手臂，凡圣也不失本性呀。
所以此地不是悖论。此地是处处诱导破迷开悟。在此地阿难又错过了。释迦牟尼佛随处指点，而阿难尊者，是头头错过。
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。
兜罗绵手，在上面已经解释过，兜罗绵是印度一种植物，又白又细，此地是取柔软细腻来形容佛手相之好。阿难的意思是手举起来上指于空，这就叫正；垂下来叫倒。
那么佛也做了个动作，阿难也看得清清楚楚，看了也不懂，佛再给他解释。就告诉阿难说：若此颠倒，这个手先指上面再指下面，颠倒一下嘛。
首尾相换。这是上，这是下，这是首，这是尾，现在这么一举的话，这是上，这是下，这是首，这是尾。这是上下颠倒了一下嘛。
这一颠倒的时候，诸世间人，一倍瞻视。上瞻下视，但加一倍的看法啦。就是两次的看法。第一次，看到的是这个相，第二次看到的是这个相，加一倍的看法。
一倍瞻视。一见分别，已经是迷了；再见分别，就叫加一倍的迷惑了。这就是众生情见执著。下垂上举原是一个手臂呀。诸位想想，遗失在哪里呢？什么地方遗失了？所谓遗失，假名而已。不是真实的呀。
诸位在此地要能够得到消息，世尊说法四十九年，所谓黄叶止啼而已呀。佛曾经说过什么法呢？佛什么法也没说。佛要是说了法了，那才叫奇怪了。佛没有法可说啊。黄叶止啼是什么意思呀？
那个小孩两三岁无知，哭哭闹闹的，要糖吃。大人骗他，拿一个黄了的树叶告诉他，这个很值钱，是个宝贝呀，你拿去换糖吃，他一拿到手上就不哭了。是真的是假的？换不到钱的，换不到糖的。但是目的达到了，哭总算止住了，叫你不哭就行了嘛。
佛说一切经就是因为我们天天哭哭闹闹的，拿这个哄着我们，哎，我们不哭了，佛目的达到了。哪有法可说啊。没有法可说啊。迷人才有法可说；悟的人无法可说。
那么佛说法四十九年，说了没说呢？一句法也没说；再跟诸位说，一个字也没说。没有说，说了一大堆。说而无说，无说而说。说跟无说是一，不是二。这个我们很难懂啊。
因为什么呢？我们有说跟无说是二，不是一。有说不是无说，无说不是有说。而佛菩萨有说就是无说，无说就是有说。他是一，我们是二。所以我们不解佛所说之义，不懂得啊。什么时候入不二法门，你就懂得了。到那个时候，你才恍然大悟，佛没有骗我啊。
不入不二法门，你就是把三藏经典背得滚瓜烂熟，照样在讲台上宣说，跟诸位说，虽说而不解义呀。全不是自己的；不是从自己心性里面流出来的；不是从不二法门当中流出来的。大乘经典，了义经典，这个旨趣尤其是明显。
我们学佛，我们求道，不可以不明了这一层，所谓是愿解如来真实义呀。真实义不在外，在内。所以佛学称之为内学。外面没有。
会学的人借着释迦牟尼佛的增上缘，开发自己的心性呢；借释迦牟尼佛的般若，引发自己本性的般若智慧，这叫学佛。
决不是把释迦牟尼佛的东西，拿来当作自己的。不是自己的，那是别人的。别人的东西，说个实在话，自己无法消受。为什么呢？不适用。自己悟入之后，才能够得受用。由此知道，学问之道以悟为宗啊。下面经文则说得好了：
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。
从前面那个比喻，众生就是这样的颠倒性，如来就是这样的正遍知。在这一句里头，说实在的，也是把这个阿难疑问答出来了，显示得清清楚楚，明明白白。那我们把底下的一段再念念，味道就更足了。时间不够下次讲没关系：
随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。
佛这反过来问阿难。
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
那么这个文呢，我们略说，
前一段说，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，这就正是从前面臂喻当中来说的。如果他是真正明了，如果阿难尊者真正明了，这个手臂首尾相换，一倍瞻视，这个意思要是明白了。
那么如来清净法身称之为正遍知，众生称之为颠倒性，就跟这个手臂上指下垂是一样的道理。清净法身即相即性，即有即空。现前三十二相就是法身。
六祖说得就更妙，法报应三身就是我们现前的身，三就是一，一就是三。说得更清楚更明白。所以《坛经》是大乘了义经典的纲要，应当熟读，利益是无有穷尽的。
我们图书馆重刊的曹溪原本，尤其是难得的好本子。因为一般流通的本里面，讹错的地方太多了。曹溪原本跟一般流通本对照对照，诸位就晓得了，这个版本好。这个经义、旨趣非常的明显。
经上说：微妙净法身，具相三十二。此知性宗，山河全露，万象一如。
说报身，化身与法身，不是一说是三，这是权教小乘外道的见解。大乘菩萨晓得，一就是三，三就是一。
一身具足三身，三身融合一身。法身里面具足了报化；报身里面具足了法化；化身里面具足法报。是一而三，三而一，是一体的。
法身是理体，就是我们六根的根性；报身是般若，是智慧；应化身是受用，有自受用有他受用。所以三身就在我们现前一身之中啊。
比类发明，
比就是比较，类是等类，叫阿难尊者依前面举臂垂臂，你去觉悟你自己的身心，就能够显发明了了。什么是如来正遍知？如业之身叫正遍知。正是正确。正知，不是邪知邪见。遍知就是圆满，无所不知，没有欠缺。跟诸位说，三身都是正遍知。
法身是理具的，理体上具足的；报身是智照，般若智照示遍的；而化身是随心应量。法报周遍，是正遍，我们都不容易有疑惑，因为理论上确实是能想得通的。遍身，我现在这个身怎么是尽虚空遍法界呢？疑问在此地。
你要真正觉悟了，你才晓得现前这个肉身确实是尽虚空界，尽法界，尽众生界，妙极了。这才叫正知，才叫遍知。
佛经里头有解释，通达，真正通达而没有疑惑，心包太虚，心包万法，心就是性，就是叫正知。真正明了万法唯心，这叫遍知。
诸位晓得，心是自己，万法唯心，十法界依正庄严哪一个不是自己。他怎么不是遍知呢？所以佛身叫正遍之身呢。就好比佛竖臂上举。
那么众生身，为什么叫作颠倒性呢？众生执著身包着心。心在哪里呢？心在自己身里面。你看看这不就颠倒吗？心是包太虚的，现在你认错了，认为什么呢？那个心很小，在我这个身里面。你不颠倒谁颠倒啊？
所谓颠倒就是颠倒在这里。这是错认了。这是一个迷，并不是事实。是迷了以后错认了。这个叫作知见颠倒。又执著心外有法，这个叫见解的颠倒。就好象佛手臂下垂一样。
竖臂下垂，手没有失掉。正见、颠倒见，真性、事实并没有失掉。
那么今天虽然讲得不多，诸位能够体会到这一点意思，就有很大的受用。也就能真正相信，佛就是自己，自己本来就是佛。众生就是佛，佛就是众生。佛是自己，自己就是佛。众生又何尝不是自己呢？自己又何尝外了众生呢？
虽然没有入不二门呢，距离不二门总算是近一步了。这部经要是讲完了，诸位都能有个入处，那我们这一会就无量功德啦。真正是处处指归呀，希望我们不要头头错过，必定有入处。
今天就讲到此地。

宣真

经文：
       随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
       这个世尊所问的都是意在言外，我们应当细心去体会。实际上在前面，佛已经把倒与正是一体不二，无论是在体性上，是在事相上，都已经说出来了。可是阿难听到前面一番开示，一下还是会不出意思来，实在说也难怪。
       一切凡夫无始劫来迷失了本性，虽然天天用它，可是日用而不自知啊。诸佛菩萨虽然苦口婆心给我们点醒，听了之后，不见得就能够直下承当，听了之后不敢承认，这就是迷得太深、太重。我们一般讲善根少，福德薄，才有这种情形。
       那么第一句：
       随汝谛观。
       这个意思是说，你的身与佛的身，现在都在眼前，既然佛叫作正遍知，你叫作性颠倒。名字何处，号为颠倒。这个名字，名一定要有实呀，究竟是哪一个地方叫作颠倒呢？
这一段话里面，含义是说，大凡一个物体名相，一个物有一个名，一个相也有一个号，名相多半不会相杂的。所以这才叫阿难就名来找这个相。
       你比如说扇子，我们讲扇子在哪里呀？这里摆着一个扇子，你会叫扇子这个名字，你会把这个物找来；我们讲某甲，某甲是一个人，你可以把他找来，能把这个人找来。
      佛就叫它颠倒，叫你把颠倒找来。在问你凡夫身，佛身，你去把颠倒找来。这个不容易了。这个意思就是叫阿难悟，颠倒所在——在什么地方。底下一段是：
      于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
      除掉那些已经见性的大菩萨，他们明了啊，没有见性以下的，权教菩萨，二乘圣者、凡夫、外道，不但是阿难，在会的那些大众，都找不到颠倒之相。
       原因在什么地方呢？原因是不通达万法唯心的道理。我们常常读诵大乘，这个万法唯心或者是万法唯识，我们听得很习惯了，听得耳熟了，是不是真正懂得呢？听到这个名词似懂非懂啊。
       你说不懂，也能够描绘一番大道理来；你说真懂吧，我们在日常生活当中还是事事颠倒，并没有觉悟啊。那么要问了，那个觉悟的相是个什么相呢？跟诸位说，觉悟的相是清净相，心地是清净相。决定没有烦恼。
       如果我们心里还有烦恼现前，这叫颠倒相。颠倒才有烦恼啊，觉悟没有烦恼啊。只是迷悟不相同啊。悟了跟诸位说，不但没有生死，也没有六道，也没有十法界。悟了叫一真呢；悟的人没有三世，没有过去现在未来。所以悟了的人，他住是不二法门。万法都不二，生佛也不二。
       迷的人眼睛里面有六道，有轮回，有生死，有十法界。这是说迷悟之相不同。我们自己要认真检点检点自己，咱们是迷还是悟。万不可以把迷当作悟。那就坏了。
       迷没有关系呀，迷！你在努力地的，迷关，总是可以打破的，不是打不破的。只要诸位明了这个理论，懂得这个方法，依教修行，破迷开悟是在乘佛法教学终极目标之所在。一定能够达到的。这个意思，华严里面也说得很多，楞严里面也说得够详细。
       如果真正明白万法唯心，你就晓得，身心万物，哪一物不是自己妙明心中所现之物呢？那么你就明白颠倒在什么地方了。颠倒在错认了：心外有法，这就是颠倒。
       所以佛法与世出世间所有的学问，它都不一样。不一样的所在就是世间法里面所有学问，它是对立的，相对的。相对在佛法里面就叫作颠倒，是相对的。佛法说法也说相对的，但是佛法那个相对立在非相对的基础上来说相对的。
       你比如说佛法讲有能所，讲有生佛，有佛有众生。这个看起来好象也是相对的。但是佛法所说的佛与众生是一不是二。佛法讲能讲所，能所也是一不是二。
       佛法所研究的是自己研究自己，研究万法还是研究自己。因为万法是自己一心中所现之物。这一个观念，世间所有的学术，一切宗教里面都没有。唯独佛法里面有。而且再告诉诸位，唯有大乘佛法里面才有。
       大乘佛法，我们要以华严、五教来说，小、始、终、顿、圆，小教里头没有。小教里头是相对的，意思不一样。大乘始教里头也不圆，而大乘终教里头才有这个意思。究竟圆满是在圆教里面讲，才是圆满的意思。我们要想修学、真正的智慧、真正的福报，一定要在圆教当中，才能够修得圆满。
       圆教的根性是最为难得，很不容易得到的。虽然难得，不是说不能得到。这个难得也不是指别人难得。别人是圆、是顿，是大，是小，与我不相关呢。问题是在自己。我们自己要怎样得到圆顿的根性？这才是重要的。
       圆顿的根性是可以培养的。我们如果明白了，圆顿根性可以培养，我们就得到很大的安慰啦。为什么呢？我们在这一生能够遇到圆教，我们与圆教就有缘。我们一定也有这个善根福德。如果没有善根福德的时候，咱们遇不到这个因缘。
       因缘既然遇到了，只要自己肯精进。这个道理，我们过去在讲习当中也曾经说过，多生多劫的善根福德因缘，哪一个没有呀？人人都有啊。人人都有，在现前为什么不得受用呢？现前我们缺少一个条件，我们不肯精进。我们懒惰、懈怠、放逸，所以无始所修的善根福德因缘，现在不能拿出来用。
       由此可知，只要精进，何况圆顿根性是性具的，一切众生皆有佛性，哪一个人没有圆顿根性呢？人人都有啊。那么熏成圆顿根性，是要发奋努力精进，我们才能够获得。
       熏习的工具就是大乘经典，尤其是经论当中属于圆顿大法的。象我们现在所念的，《华严经》、《楞严经》、《六祖坛经》，咱们讲堂现在讲的这个三部，都是属于圆顿大法。
      《大智度论》，《弥陀经疏钞》，这个可以说是大乘终教的。所以我们讲堂现在研究这几部。我们如果认真长期地熏习，有三五年的时间，纵然不能到纯圆呢，我们的根性也渐渐接近到圆教了。圆人解义就不一样了，意思是圆的，不是偏的。圆人所修，一修一切修。
        那么此地所讲倒与正，就是迷与悟啊。如果用经中比喻来说，经里面将本性比喻作大海，将海里面的水泡,比喻我们的身心。如果我们确认大海是自己，这就叫正遍知;如果以为水泡是自己，这就叫作颠倒性。
       我想上一次所讲的，诸位必定还记得，佛问阿难，佛垂手，举手，哪个是倒哪个是正呢？佛垂手举臂这个动作，就是叫阿难觉悟的呀。悟了以后,这就不必再说啦。如果还在这个手臂上分倒分正，这就是迷。
       也如须菩提尊者，在石洞里面打坐，不用根与识，普见如来法身，这叫正遍知啊。那就是经上讲的是用见性去见。
       见性是脱根、脱尘，也脱识的，这才是真实的呀。根、尘、识好比是水泡；大海好比是真性。根、尘、识是依真性而起的，没有真性哪来的根尘识呢？
       但是离开根尘识，有大海在，大海是如如不动之体呀；水泡是时生时灭呀。灭生不离大海，灭还不离大海呀。诸位可以从这个比喻当中细细去体会去。
       阿难尊者，他是用的根尘识，用自己的眼根、眼识，对如来的色尘的。在色尘上分正分倒啊，这叫六识用事。六识用事就叫作颠倒性。
       由此可知，什么叫作正遍知，什么叫作性颠倒？我们大概总可以了解了。虽然了解了，我们自己依旧在性颠倒位中不能出离啊。
       这又是什么原因呢？这是由于我们并没有彻悟，彻底地悟入啊。我们现在明白这个道理，这叫小悟。听到有这么个消息了，晓得有这么一桩事情了。虽晓得，这桩事情不能够现在就现前。现在我依旧得不到受用，这就是我们也是用六识用事。
       我们现在看经，是用眼根眼识来看，不是用见性来看经啊。我们现在在讲堂里面听法，是用耳根耳识在听法，不是用闻性在听法啦。如果我现前看经用见性，听经用闻性，那诸位就成佛啦。
       见性所见是色性，不是色尘呢，你看岂不是自己见自己吗？见性是自己，色性还是自己。不二法门呢。闻性闻声性，还是自己闻自己。闻性是自己本人，声性也是自己本人，何尝有二呢？不见性的人就是二，就是对立的。
       为什么呢？耳识不是声尘。耳识跟声尘是二，不是一呀。眼识不是色尘，眼识对色尘是二，不是一呀。
       由此可知六识用事就叫作世间法，就叫作性颠倒。舍识用根，大家记住，是根中之性。我们一半要会用根中之性，那就叫正遍知，跟那个须菩提石洞里面，面壁参禅没有两样。
       不用根、识，六根之性遍缘法界。一切刹土，一切众生界，无所不见，无所不闻呢。这就是经上所讲的，性成无上道啊。我们同修要学着会用这一点，这叫真本事，真功夫。这真是一了百了啊。
       无始劫以来，那都解决不了的问题，现在这是一个大好机会。如果再要把这个机会要是错会过，我们再能遇到这个机会，那是什么时候了？不容易了。开经偈里面讲，百千万劫难遭遇，这一句话一点都不过分。
       这种机缘非常不容易遇到，我们今天遇到这个机缘。所以既遇到，必须要精进，要努力，一定要在这一生当中解决问题，明心见性，这念佛，要念到理一性不乱。这一段说讲到此地。
       我们道场同修确实是很发心，最近有几位同修提倡印这个四十华严，那么他们也有一笔基金，大概还不够，因为这个份量是相当的大。那么照我们从前原来的本子重印，跟原本一样大。原来我的意思是要缩小一点，他们讲缩小了字小一点，看不舒服，还是要这么大。
       那么我们这个书现在剩下来不多了，假如我们再要是能够把它重刊，再印一千部的话，以后有这个机缘，我们现在是在，上午在讲，一个星期是讲两次四十华严。
      上午讲经，对于很多同修有很多不便之处，有的上学，有的上班，有的家务事情避不开，所以每一天来听经的，大概只有十几、二十个人，他们真是有特别的福报。如果愿意便利大众呢，当然是在晚上讲好。那么我们现在每一个星期在晚上还有一次，就是星期三有一次。
       假如说这部经，希望大家欢欢喜喜的，我们同心协力把它印出来，我们把这个四十华严改在星期三讲。本子就可以用注解的本子。本子多了，大家都有，这就方便了。虽然不是从头，是从当中讲，没有关系。
       因为这一部经，实在讲，分开来是五十三会呀，善财童子五十三参是五十三部小部经。在小部讲是文字少，意思可不小，啊，意思是华严圆极的大法。但是它是五十三会，每一会都是有始有终。现在我们白天所讲的，正好讲到观世音菩萨这一章。
       我劝勉同修们，你们要有时间，你们最好能够上午来听，因为这一章非常之难得。观世音菩萨跟我们这个因缘特别密切，关系特别密切。普门品讲得机会很多，耳根圆通章偶然也有人讲。可是《华严经》里面观世音菩萨这一章很少人讲，这个合起来叫观世音菩萨的三经。
       诸位要是真正学观世音菩萨，要求观世音菩萨加被的，一定要好好地读这三部经。必须去解义，依教奉行。观世音菩萨就常在我们身边了。那么这一章，我们也特别的细讲。这一章经文，也比较上多一点。在一般说起来，比较上是多一点。这是正好讲到这个地方，我在此地给诸位报告一下。

宣真

请看底下经文：
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。
我们一段一段来看，这个里面含的意思，太多太多了。
佛兴慈悲，兴是兴起。诸位要晓得，佛的慈悲是平等的，是普遍的。所以我们自己的心跟佛心也是一样的。我们的慈悲心，在坐每一位同修，我们慈悲心是尽虚空，尽法界，尽众生界。不是外来的。为什么在境界里，有的时候慈悲起现行，有的时候没有了呢？这个道理在楞严经上有答案。叫随众生心应所知量啊。遇到缘它就现行了，不遇缘，虽然周遍，它不起作用。
我常常举这个电视台的电波，无所不在呀，遍一切处啊，你要没有个电视机，不把那个频道播对，虽然这个电波是充遍这个空间的，但是它不现行。你有了这台电视机，频道一播对，那影像立刻就现出来了。随众生心应所知量。
我们自己的本心实在是是平等的，是清净的，慈悲的，跟十方三世一切诸佛是无二无别，本来是如此嘛。诸位要能够信得过，我的真心清净、平等、慈悲，跟诸佛菩萨确实是一样的，一点都不怀疑了，跟诸位说，你就是圆顿的根性，这个圆教跟一般不同的地方就在此地，他信得过自己。
小乘人就不相信，佛有慈悲，我没有，我哪有慈悲呀。我心里头，一心全是烦恼，一脑袋的恶念，他不相信他自己有慈悲。圆教的根性人相信。相信自己的慈悲心跟佛一样大，绝对没有两样。
那么大众遇到困难不能解决了，眼睛都登着佛，一句话也说不出来，佛在这时，大慈大悲的这个相，流露出来了。
哀愍阿难及诸大众。
哀悯大众什么呢？怜悯他们不晓得颠倒所在啊。不知道颠倒的所在，实在讲就是不知道的真心的所在。不知道真心的所在怎么能开悟呢？由此可知，佛每一个举动，每一句言辞，都是诱导大众开悟的，都是启发我们见性的。
这一部经至始而终，我们讲这个科判，每一个小科都是这一个意思。所以常常读诵大乘经典，就常常有悟处。虽没有大悟，常有小悟就好。小悟积多了，就大悟了；大悟积多了就彻悟，就能够悟入一真的境界。
大乘经典读多了，熏习力量强了，不念经的时候，也开悟。日常生当中见色闻声，六根接触六尘境界，嘿，也开悟。熏习的功夫，力量到达这个程度，就是如此。那正是六祖所说的，惠能心中常生智慧。又说以一般若生八万四千智慧。
能大师是先天的底子厚啊，承愿再来的呀。我们这一生培养，培养个若干年，我们也能够到能大师这个境界。六根接触六尘境界，是常生智慧。于内于外，于自于他，看看得清清楚杨，了了分明啊，一丝毫都不迷呀，这就是大自在，这是真正的解脱。
发海潮音，
这个海潮在此地是比喻，这个潮水涨落有一定的时候，佛说法的音声比作海潮音，是比喻感应道交，而不错过时节因缘。什么时候应该说什么法门，说出，听者就能够得利益，这就叫海潮音。海潮音这个意思就是，正是适合这个时候，又适合大众的程度。
遍告同会。
普遍地告诉在会的这些大众们。
诸善男子，我常说言，
佛所说法，无论是方便说，是称性说，方便与称性是一不是二。所以方便也是称性。换言之，佛的教悔言辞都是从一切种智里面流露出来的，而中生根行不同，随类各得解啊。
圆教菩萨听的是圆顿大法；小乘圣者听到的是小乘的教法；我们凡夫人天天到的，是教我们人天天善道。
这就是所谓，佛以一音而说法，这个一音就是同一个一切种智。凡夫、小乘听了这一句话也能听懂，一切唯心造，就是业造的啊。
权教菩萨程度高一点了，一切唯心造，什么心呢？八识啊，识变的呀。
圆顿人所听到的，真心所现呢。佛是一句话，每一个人听到，程度不同，解释不同。对不对呢？都对。
程度高的人解得深，解得远。程度浅的人他解得浅，解得偏。但都对，都没错啊。所以佛的这个说法是圆的。
诸位想一想，这一句怎么能做一个解释呢？一句一个解释，不能做第二种解释，那个言语是死的呀，不是活的呀。佛所说的每一句话，跟诸位说，你要是解开来无量无量边呢，不只这三种啊。
怎么说无量无边呢？众生的程度无量无边。就是这个一切唯心造这一句来说吧，五十一位菩萨，就五十一种不同的解释。
五十一位菩萨，这是归纳啦，实际上何止五十一类呢？无量无边差别之类啊，众生随类各得解。诸位想想，佛法真正不容易呀。
我们今天讲佛法的时候，就是来注解一下，谈何容易呀？佛口里说的是圆的，我们一注的时候成死的了。所以佛才教我们依法不依人。法是佛说的，圆满之极了。
又教我们，佛法无人说，虽智莫能解啊。要什么人来说呢？有修有证。换言之，他自己一定是见了性，是入了不二法门。这样的人，他来讲佛法也是圆的。
他虽然没有证得究竟圆满的一切种智，也是证得个一分两分呢。从圆教初住以上，就有一切种智，初住菩萨一分呢，二住菩萨两分呢，到如来地这是圆满呢。
所以圆教初住以上叫分证佛，他是真的，不是假的。他来讲佛的经典决定不会讲错，只可以说他讲的有浅深差别，决定不错。为什么呢？他有一切种智。所以这个经典在他口里是圆的，不是死板板的。
这一段是就过去世尊，常常教导大家，再提一提其中深奥的义理。这是因为阿难以及与阿难程度相仿佛的这一类大众，不能通达，现前一念呢。不达色声见闻之性。
本来是横遍十方，竖穷三际呀，等虚空遍法界。虽然说等虚空遍法界，还妙，没有虚空之相啊。这就说的是真性。这是大家不明了啊，而误认四大是自己身，六尘缘影以为是自己的心。这就等于前面所说的，弃绝大海，认一个水泡泡是为自己。
佛在此地说，我常说言，不是在此地初说的，佛常常讲啊。下面这个四句十六个字，跟诸说，就是一部《百法明门论》，也就是一部《瑜伽师地论》，你看看，展开来是一百卷的大论，在楞严会上十六个字说完了。
色就是讲的色法，我们用百法来说，因为百法，诸位有许多都听过都学过。百法是瑜伽师地论里面归纳成的。所以百法就是六百六十法。六百六十法是万法归纳成的，换言之，就是万法。
我们为了讲解方便起见，我们还以百法来讲。色就是十一种色法；心就是八识，八识心王。
诸缘，这个诸是多啊，缘里面又分能缘及所缘。能缘的是性，所缘是境界。所以说色心诸缘。
及心所使，这个心所使，就是心王的使者，那是什么呢？与心相应的五十一个心所。这是唯心王所使的，所使的实际上就是指的相应的。
第三句讲诸所缘法，这个诸所缘法是指，与心王不相应的二十四法——二十四种不相应行法，以及六种无为法，也包括在诸所缘法这一句里面。由此可知这个十个字就把一部百法明门论包括无遗。那么这个百法从哪里来的呢？底下一句把真相说出来了。
唯心所现呢。百法包括真妄、邪正、善恶世出世间一切法。那么这些法，都是我们自己一真本具法界的心性当中所现之物。能现的是真心呢。真心好象明镜一样，所现的是万法，镜子里面的影像。
但是诸位要晓得，真相没有法子比得出来。为什么呢？镜子照外面的现象，外面真有像映进去啊。真心现出的像，外头没有像啊。自己现的相啊，外面没有啊，这个比喻实在是没法子，实在找不到比喻，则用个镜子。镜子是只取镜里的映像，不要去管外面的境界相。
从这个当中才能够得到少分仿佛的意思。所谓是相（这是指镜子里面的像）不离镜，镜不离相，镜不离相，相外无镜。法外无心，心外无法。法就是指的万法。十法界依正庄严，一切万法没有自体，自体就是真性。就跟那个镜子像，镜子里面的像没有自体的，自体就是镜子本身。
诸位要能从这里头入进去，受用不可思议。从此以后，你在开解，在修行上，都能得大利益。不悟怎么样呢？不悟还是执著，还是心外有法，心法对立，这个事情就麻烦大了。这就是佛前面所讲的颠倒性。般若经里面给我们说得很好，金刚经里面说，凡所有相，皆是虚妄。
众生相是虚妄的；佛相也是虚妄的；没有例外的。娑婆秽土是虚妄的。极乐清净、华藏庄严同一个虚妄。为什么会有种种差别呢？要晓得，诸法无自性啊。无自性就是清净平等的，我们自己迷惑颠倒，我们眼睛里看一切法不平等，闻一切法不平等。
病在什么地方呢？病在自己的虚妄。虚妄分别执著。不在外境啊。因为外境无自性，无自性就是没有自体。他的自性就是真性。真性是清净的，真性是平等的。所以一切相，它怎么不清净？它怎么不平等呢？总得要明了，要责怪自己糊涂啊，自己颠倒啊，自己不明了唯心所现。
所以百法是大乘入门的一门功课啊。大乘入门是指什么人呢？是指圆教初住菩萨。这一部书它教学的目标，就是叫我们从百法里面悟出真性。
百法就好比这个门呢，是智慧之门。晓得百法是唯心所现，就晓得万法是唯心所现，你的智慧才开啊。拿般若的话说，就是你证得了诸法实相；拿禅宗的话就是明心见性；净土宗的功夫就是理一心不乱。
跟诸位说这叫真实的成就，一点都不假啦。这个道理，佛是常常讲。所以才说我常说言啊。现在在楞严会又重新提一提。提醒大家主要是在后头这一句：
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
那么这一句触到了自己了。汝身汝心，好象这经上是对阿难不是对我说的，那就又麻烦大了。诸位要晓得，佛正是对我们所讲的。
汝心就是指我们自己的身体，我们自己的心。我们这个身；我们这个心，从哪里来的？是我们不生不灭广大清净心中，所现之物。这一句话里头，也含着有很深的意思。
那么今天时间到了，下次从这个地方讲，仔细细地给诸位说。

宣真

第三行：
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。
那么我们就念到这里好了，这一段含的事理很复杂。在上一次，我们在前面两行当中读到的，色心诸缘到唯心所现，这个四句把一部百法明门全部都包括了。包括了百法，也就是包括了一切法。
特别要记住，是佛告诉我们，佛虽然对阿难说的，汝身汝心，但是要晓得对阿难所讲的，就是对我们自己所讲的。就是说我们自己现前的身心，从哪里来的呢？都是妙明真精妙心中所现之物。
我们自己身心如是，一切众生的身心都不例外。一切众生身心如是，一切万物也没有两样，所谓是情器世间依正庄严，本来是同一个真心所现。那么象这样的开示，在佛经里面，尤其是在大乘经典，我们几乎常常见到，也常常读到。
读了怎么样呢？不能相信啊，不能够接受。为什么不能够接收呢？理太深了。真正超出我们的常识，超出我们的思维。我们思维想象都不能够达到。但是佛告诉我们这是真实法。我们能够思维能够想象的，都不是真实的。
那么在前面这些道理，总得要了解个几分，底下的意思才好说。前面关键所在，就是妙心中所现。这妙心是什么？这个是关键的所在。妙心，我们人人都有啊。
楞严经现前所研究的这一大段，十番显见，显示的是什么呢？就是显示的我们的妙心。妙心要明了了，一切万法，大至上也就晓得了它的真实状况了。那么从本经所显，就是现前一念见闻之性。这就是妙性了。见闻之性为什么称作妙？妙是指的觉相，它没有形象。
我们还得说粗浅一点，诸位比较上容易理解。见性就是我们眼能见一切万物的那个功能，这是不得已而说。见的功能没有形象。依靠眼根，它就生见的能力。依闻根它就生闻的能力。这个能力是一不是二。所以说原以一精明，分成六和合。它在哪一根起哪一种作用。
正如同我们现在用电一样，同样是一个电源，我们用在灯上，它就放光。用在录音机上，它就把音声记录下去。用在冷气机上，它就放冷气。一个电源呢，不是两个电源呢。器具不同，它起的作用就不一样。
我们六根就是六种不同的器具。能力是一个，一个能力。在这六个器具里头发了了六种作用，见、闻、觉、知、嗅、偿，发生这六种作用。这种能力就是性。所以能力本身没有相，就象这个电源一样，它本身没有相。但是它在相上能起用。
所以它在本能上是离相的，这叫妙啊。离相而又有相起作用，妙就妙在此地。所以妙在佛法里通常讲，非有、非无。你说它有，没有迹象可循，你说它无，它在六根门头起作用。这就是所以称妙的所在。
妙明。明是什么呢？灵明洞彻，于一切法象，彻底明了。这个妙心是明极了。它的功能作用无量无边呢。它是最真实的，所以叫真呢。一切法跟它相比，它是真的，一切法是虚妄的。因为一切法是生灭的，它是不生不灭的。一切都有变异，它是没有变异的。所以称之真。
称精的意思，精就是精纯，从来就不杂不染。在佛菩萨果地上，真心是无染著的。我们现前在凡夫位上，我们的真心也是无染污的。你要不信，你自己仔细去观察观察，你的见性有没有染污，你的闻性有没有染污。我们眼根可以有染污，我们耳根可以有染污。我们的见性、闻性哪里来的染污呢？心经里面所说不垢不净就是说的真心。这是精之意呀。所以真心含有这四个意思，称之为妙心啊。
妙心就象大圆镜一样，所以你明白了，就叫作大圆镜智，自己不明白，佛就说之为阿赖耶识。可见得那个大圆镜智是真的，说阿赖耶识不是真的。真的要说大圆镜智。我们有大圆镜智，自己以为没有，这就是迷。迷了之后，你的大圆镜智并没有丧失，但是你自己以为没有了。
因此无量的智慧德能，那些大用，就不能够显现出来了，这就叫作迷；这就叫作惑；这就叫作尘劳烦恼啊。虽然不是真实的，可是你在迷而不悟的时候，它起作用。我们六道生死轮回就是这样变现出来的。谁造的呀？自己心迷了以后，造成这个现象。不是外来的呀，是自己制造的。
这个道理要是明白了，我们的六根根性，既然是无相的，诸位要记住这个话，无相就无量。有相就有量啊；有相就有处所，无相就无处所；有相一定有一个空间跟时间；无相就没有时间与空间。所以真心是尽虚空遍法界。
佛经里面常说，横遍十方，竖穷三际呀。无量的时空都包含在真心之中，拿此地所讲的妙心来说，都包含在我们自己妙心之中。如果我们真正明白这个道理了，心外无法，法外无心呢。一切万法都在我们妙心之中。前面这句最重视这一个中字。确确实实认识了心包万法，这就是妙心的正相，正确的；觉相，不迷呀。
果然明白了现前一念见闻觉心就是自己的妙心，跟诸位说，这个作用就不可思议了。无法不现呢。自然你就做到了，即缘心，而非缘心。这是诸佛菩萨大用无方啊。缘心是什么呢？缘心就是八个识，包括了与八识相应的一切心所，全都得其正用了。而不是迷的作用。是得其觉用。这才是缘心自在呀。
在一切法里面，得到了心自在。跟我们凡夫迷惑颠倒，以为这个心在自己心内，心之相是昏扰扰之相，是大大的不同啊。在一般经里面，我们常常有这个意思，说心包太虚，量周沙界，这是真心相；这是法身相。这是事实，一切众生虽迷并没有丧失。没有丧失，你看看今天这段经文：
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。
这几句话正是答复阿难之问，前面问意是说，以什么样的因缘，佛说我们遗失了真性呢？明明没有遗失，为什么说遗失，这是我们一定要辨别清楚的。凡夫对于什么叫真，什么叫妄，实百没有能力辨别呀。
诸佛菩萨苦口婆心，给我们在万象当中破析、说明，我们听了不相信，不能接受，这是非常可叹之事啊。所以我们学佛，学了多少年，说老实话，学了多少生、多少劫啊。就是不信，就是不接受。所以一直到今天，还不能够证得。
这个要怪自己不好啊。不能怪佛菩萨不尽心不尽力呀。诸佛菩萨极尽其善巧方便，我们不能体会呀。要是依然执著缘影之心，认为是自己的心，这就错了，这就叫迷。为什么？缘影之心是物啊，不是自己呀。
我们展开百法来看，八识五十一心所是有为法，有为法哪里是真的呢？为什么不能够舍离呢？所以无如劫以来，我们认假做真，认物为己，全然不觉啊。虽然是没有遗失，因为你自己不能够觉察，妙心的作用不能够现前，等于遗失了，是这个意思。
佛说这个遗失是并不是真的遗失了，一天到晚还是要用它。妄是由真起的，没有真哪来妄呢？用妄就是用真呢。但是用妄只晓得妄，不知道有个真。在以妄心找那些妄法的根源，那到哪去找去啊？决定找不到啊。
在这一行经文里面，你看佛在真心的名字，他又换了几个字——本妙、圆妙。所谓本妙是说我们现前见闻心性，本来自妙啊。不必要借什么修学的功夫，用不着那些，本来就妙。本妙要怎样才能够现前呢？跟诸位说很简单，放下就得了。而困难得在放不下啦。
你什么时候放下，你什么时候就见到真性了。禅家讲明心见性，见性就成佛了。什么时候你把这个迷情放下了，你就见到真性。换言之就是真性用事啊，不再是妄心用事了。所以叫作本妙，本来妙啊。
圆妙明心，宝明妙性。圆是圆融的意思，是圆满的意思，这是妙心起用之相。也就是佛法里面常说的寂而常照，这是从寂边上说的，叫作圆妙明心。
宝明妙性，
这个宝在此地是比喻，世间的七宝体质都是清净坚实，是取这个意思。我们的真性——见闻之性是照而寂呀，象这个宝，宝都有光明，真性恒放光明呀。虽然是照天照地，尽虚空遍法界是无所不照，虽然在照，但它是寂的，从来没有动过。
我们在显见不动这一章看到过这一个现象，见性是如如不动的。佛就阿难来测验，从阿难观察上证实了。阿难头动，见不动啊。动的是妄，不动的是真呢。真性是如如不动的。所以叫作宝明妙性。
这个心性在佛法里，有的时候心性是一个意思，有的时候，心性是分开来讲。说心是体，说性是作用。有的时候又说性是体，心是作用。所以要看是在什么地方。这个字是读什么样的解释，它是可以互为体用的。
你比如在此地来说，我们讲性是体，心是作用。真如本性是体，八识，八心王是从体起用。这个就是性是体，心是用了。
我们又常举一法来说，这一法是什么性质？这个性就是用，不是从体上讲了。譬如说水之性，水的性是湿性，火的性是热性，这种性都是从作用上说的，不是体上讲的。同样是一个字要看它是在什么地方，它做什么样的解释。
在此地所谓心是从妙起明，妙是寂；明是照。寂就是定；明就是慧，从定生慧呀。圆融照了就象镜子的光明一样。所谓性是即明而妙，明是慧；虽是慧，慧是定的，是湛然寂灭之相，就好象那个镜子体一样。这正是显示妙性之中，妙而明，明而妙。体与用本来俱足啊。一丝毫的染污都不得。
佛有，菩萨有，我们每一个人都有，这是大事啊。这一桩事情明白了，跟诸位说，我们无始劫以来在学佛的最底限度能够成的一桩事情，我们不只这一生，我们有过去世，我们还有未来；过去世还有过去世，无始劫以来都没有把这桩事情搞清楚，所以我才流转生死呀，六道轮回呀，了无出期呀，吃尽了苦头。
原因在哪里呢？就是没把这桩事情搞明白。我们在这一生当中遇到这样的学问，这样的方法，只要明白了，无始劫不能解决的问题，今天可以解决啦。解决这个问题，在佛法里就是了生死、出三界，断烦恼、证菩提的大事一桩啊。
唯识法门里面所谓转识成智，怎么转法呢？就是迷、悟啊。迷了叫识啊，悟了就是智啊。迷的时候我们用六识；悟了的时候我们用妙观察智。实在跟诸位说，妙观察智跟第六意识，是一不是二啊。并不是说我悟了，我第六意识一变，变成个妙观察智了。
那怎么个变法？悟了以后就换个名字，还是那个东西，换个名字，不再叫它第六意识了，叫它作妙观察智。所以转的什么？跟诸位说，于性、于相都没有转。性是真实的，相也是实相。转个什么？所转的就是我们迷惑颠倒的概念呢。这是个错误的念头啊。
以前对于自己哪是真哪是妄，没有搞清楚。把妄的当成真的，真的不晓得。现在明白了，明白了，我们应该要会用了，你要是会用了，你就是如来了。你现在会用，你现在就佛。你明天会用，你明天成佛。你这一辈子都不会用，这一辈子别想成佛。就这么回事情。
用什么呢？用六根的根性。这个道理真正明白了，从现在开始，我们眼见一切色法，当家主事的是见性，不再是眼识了，不再是第六意识了，诸位你现在就成佛了。
怎么晓得你成佛呢？佛是俱足平等心，清净心，慈悲心。这个三心是尽虚空、尽法界、尽众生界的，无量无边，你立刻就俱足了。为什么这么快呢？因为是本来的，不是修得来的。要修得来要慢慢修啦，要修到什么时候才能修得成啊。
它不是修得来的，它是本有的。本有而不能够现前，就是因为我们迷呀，所以不能现前了。迷在什么地方呢？六识用事啊，这就迷。六识用事，它的相是分别、执著、妄相。
这里面要细说非常的复杂。我们今天世间东西方所讲的心理学，只说得个皮毛而已呀，全是妄心用事啊。真心用事，跟诸位说非常单纯。里面什么麻烦都没有，什么个尘都没有，干干净净，所以称之为直心呢。直心是道场啊。
眼能见，象明镜能照一样。什么景像，照在里面，照得清清楚楚，它不分别，它不染污。可是妄心用事，就不如是了。它眼见，见了它照，见了它怎么样呢？见了它染污，它在里面生爱、生嗔恨、生烦恼啊。见性见万物它不生这个，它生什么呢？生清净，生慈悲，生无量智慧。
诸位都是想求福求慧，福慧在哪里呀？在真性当中求，那个智慧是真智慧。从早到晚，六根接触六尘境界，念念增长智慧。这个是真正的乐事啊。
而凡夫六根，接触六尘境界，跟诸位说，你念念生烦恼。生的什么呢？喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲啊。七情五欲是烦恼啊。这就是用根、用识所得结果之不同。
用识的结果是生无量无边的烦恼，这叫作凡夫啊。用根中之性的结果是念念增长智慧，这中作圣人。可见得圣人跟凡夫，也是不二啊。一个是会用根，一个是会用识。那就是用根、用识不同而已呀。
我们读了楞严经，如果不能够把舍识用根的学问学到，把舍识用根的本事学来，这部经那就白念了。果然学会了，那真是大喜事啊。

宣真

末后这一句：
认悟中迷，
这一句是责备阿难难尊者的。也是佛责备我们呢。我们一直到今天还是认悟中迷呀。那个迷，诸位看看，是悟中迷，不是迷中迷。有没有迷中迷呢？没有。本来是悟的，你不悟了叫迷呀。悟中迷，那个迷里头有悟啊。
我们现前是迷悟同时存在啊。不是说我只有迷没有悟啊。连个草木砖头，它还有法性哩，它还不迷呢。我们怎么没悟呢？这个就是不能够体会得——诸法所生，唯心所现呢。
佛在华严经里面给我们说：应观法界性，一切唯心造啊。不晓得这个道理呀。这个道理是本来觉悟，而我们怎么样呢？不明了本来悟的自性，而在这个当中误认四大为自身，缘影为自性。这就是阿难前面所说的，以动摇者为身境，以能够思维想象推论的，这就是自己的心相，这就叫作本悟心中，妄认迷情啊。也正是佛前面所说：认物为己，这岂不是悟中之迷吗？
这一句，只有四个字呀，释迦牟尼佛将我们的迷关点破啊。示导我们，开悟的门径。就看我们自己能不能够体会了。说到悟迷，要对前面正导这个比喻来解释，也很恰当，可以帮助我们理解。
真性之中，跟诸位说，迷悟都没有。这是诸位可以细细去观察的。你观察你的见性，见性里面有没有迷？有没有悟？观察你的闻性，闻性里面有没有迷？有没有悟？性中没有啊。这就好比正相。
佛在前面讲了，这一正一倒，就好比正是悟，倒是迷。以手臂当中你到哪里去找个正找个倒？找不到啊。你在手臂上能找得到正、倒吗？六根根性，见闻觉知里面找不到正与倒。
佛说这个正遍知，性颠倒意思在哪里呢？你明白真相，就叫作正遍知，你不明白这个真相，以为这是正；这是倒，正是也是颠倒。为什么呢？本来没有正倒嘛，你在里头分正分倒就是叫作性颠倒啊。
如果我拿六祖跟神秀大师两首偈子来说，六祖大师的本来无一物，何处惹尘埃，是属于正遍知。神秀大师的时时勤拂拭，勿使惹尘埃，那叫性颠倒，这个境界很高很高了。
确确实实是修正了义经呀，不是不了义啊。久修有证的不是了义的，无修无证的是了义的。你一修就错了，你修个什么？清净心里面无正无倒，无是无非。试问问，你修什么？
所以见了性的人，他答复人他那个用功修行：饥来吃饭困来眠。只有如此，除此之外他还有什么呢？没事嘛。肚子饿了吃饭，困了睡觉，那就是他修的大行啊。人家住在什么境界呢？住在一真清净法界啊。
他不是住在十法界里。十法界都没有，哪来的六道轮回呀？在跟诸位说明白一点，他那个境界不生不灭。不但他证得的心性不生不灭，他的身体也不生不灭。所谓是金刚不坏身呢。
这个道理，我们很不容易懂啊。我们为什么不能懂，为什么不能接受呢？那就是我们认悟中迷。我们把自己这个肉身当作身，肉身有生灭嘛，怎么是不生不灭呢？人家悟得这个境界，他不是以自己肉身为自己身。什么是身呢？物质是身相，精神是心相，物质不灭呀，身怎么会灭呢？
物质是阿赖耶的相分呢。我们现在讲的这个精神是阿赖耶的见分呀。性相同源，都是真如本性所现之物啊，它怎么会有生，怎么会有灭呢？所以悟了的人，他是以整个大宇宙依正庄严就是他自己的身，法身呢。报身是智慧之身呢。运用是应化之身呀，运用化身呀，我们现在这个身是化身呢。
化身在凡夫，就是不通之人看到有生老病死，在他自己看到，没有，自己在运用，是随缘应用。正是本经后面所讲的随众生心应所知量啊。身心之中不见一法生，不见一法灭呀。这是我们佛法里面所讲的无生法忍。
证得无生法忍，一般说，在这个修学过程当中算是有了地位了，取得了地位。在圆教初住菩萨证一分了，破一品无明，证一分法身，也就得一分法忍。
那么这个意思，星期二晚上《大智度论》，我们读到《三十七道品》这一卷里面，也有相当长的一段论文，来说明菩萨修学的次第，相当重要。这一句我们就讲到此地。下面这个三句：
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。
这一段这个三句，是说明宇宙万有的来源。你看现在许多科学家、哲学家、宗教家都在探讨，大宇宙从哪里来的？什么时候有的。什么原因有的？一直到今天，固然有许许多多学说，都是在梦假立假啊，都是假设的呀，没有一个学说是肯定的，没有一个学说能说得人心服口服。
所以我常说，那一些科学家、哲学家、宗教家没福报，没有因缘，没有能够读到佛经。他们那些人是聪明极啦，不象我们这个笨头笨脑啊。那些人要学佛很容易开悟。因缘不具呀，他遇不到这个胜缘啊。
佛在经里面讲不可以少善根、少福德、少因缘，很有道理啊。善根福德因缘都具足。要晓得，我们是有大福报的人；没有大福报，不能三者都具足，不能三者都多啊。大福德，跟诸说，决不是说，有钱就叫有福；有地位就叫有福；有眷属就叫有福，那错了。
福德之相是什么相呢？是智慧之相，是清净之相，是慈悲之相。这个才叫作真正有福啊。一切无所有，一切不缺乏，这个是大福德相啊。世间人于福德也迷惑啊。真正的福德不晓得怎么求法？不知道。所追求的是zai 难，是烦恼啊，是恶业是恶报。他追求的是这些。这就是在修学上已经是颠倒了。这是无福之人。
那么佛在这一段，跟我们说明，色法之来由。这个色在今天来讲就是物质。物质从哪里来的？现在科学家对这个物质的分析，分到原子、电子，分到离子、粒子，这些东西从哪来的？整个大宇宙就是这些基本的物质组合的。
拆穿了是一不是二啊。所谓是排列的方法，方程式不同而已呀。物质是一不是二啊。这从哪里来的呢？佛在此地三句十二个字说得清清楚楚——晦昧为空，晦昧是无明。
这个意思是说，圆心妙性，前面讲了，本无迷悟身心之相。所以我们自己要想悟，要想见性，要想契入法界，我们还要执著有身、有心、有迷、有悟，那就是禅宗祖师所说的了，你得要等到驴年去悟去吧。
诸位想想，十二生肖里面有没有属驴的？什么时候你到属驴的那一年你才能开得了悟。这个意思就是永远都不能开悟啦。我们如果要真正的开悟，头一个把这个小的这个身心之见要打破。
什么是我的身呢？尽虚空，尽宇宙就是我的身。这不是假想的，我们拼命去想，想，把这个宇宙想成我的身，这不行啊。那是妄想，那不是亲证，去掉妄想才是亲证。亲证什么？本来如是嘛。不是想象而能够得到的，想象是用意识。
刚才说了，你要能舍识用根，刚才说了，你要用见去见，见性无分别的，见性就是尽虚空遍法界，是一不是二。识有分别，有分别就有界线，就有范围，就不能够见到全体。《起信论》里面所谓的，一念不觉而有无明。
那么我们这要问了，什么原因一念不觉啊？是几时起得这个一念无明呀？佛菩萨教学，遇到这样的学生，很难教啊？虽然难教，他不灰心，他还是不肯放弃。还是有耐心地慢慢在教。
我们之所以不能开悟，就是随语所转，这是不能开悟的原因。佛说了个一念不觉，我们马上就起了个念头了，什么原因一念不觉？什么时候一念不觉了？麻烦呢。这就怎么样呢？在无明里头又增长了无明了。
佛叫你破无明，你看你在无明里头又增长无明；佛叫你不要分别，你在分别里又加了分别。我们就是这一类的学生，最难教的学生。随语所转，而不晓得怎么样呢？离开佛的言语觉悟了。
佛在金刚经里教给我们受持的妙诀——离言说相持；离文字相持；离心缘相持。我们要真正果然做到这三点，那是如来的好学生。为什么呢？一闻千悟啊。一听就开悟了。可见那些开悟的人，人家是不随言语转。
这是我们中国俗话所说的，他会听，他听的是玄外之音呢，他不落在语言文字里面。不会听的，死在言语文字当中，这就刚才讲的随语所转，死在言语文字之中，这怎么能开悟呢？
这个地方所讲的晦昧为空，为什么晦？为什么昧呢？晦昧就是无明呢。你要问什么原因有这个晦昧？几时起的晦昧？这就叫头上按头。自找麻烦了。不解如来真实义呀。
如来真实义里头，说而无说，无说而说。无说之说里面怎么可以起执著呢？怎么可以去分呢？楞严经要熟读，这些道理全都在经中。
前面教训阿难不可以缘心听法。缘心是什么？第六意识，五俱起意识，来听法，听的是法尘。听佛讲演的音声，你是听的声尘。
而佛的意思是在哪里呢？佛是叫我们听音声之性呢；叫我们看是看色性呀，不是叫我们看色尘呢；耳要闻声性不是叫我们听声尘呢。六尘是染污的，六性是清净的。
佛菩萨与我们都用六根接触六尘境界，所得的受用不一样，诸位佛菩萨是用六根中之性；而我们所用的是六根中之识。用真性生智慧；用六尘生烦恼。这是不相同的所在呀。
我们这个话还是得这么说法儿。妙明心体最初一念不觉，起了妄明了。这个问题，向后还有很长的经文，来讨论。
不但我们有这个疑问，在第四卷一开头，富楼那尊者就提出这个问题。问释迦牟尼佛，那个最初一念无明什么原因起来的？那个最初到底是什么时候起来的？还有第三个问题，无明断了成佛了，成佛之后几时再起无明？你看问的比我们想得还周到啊。
那么在本经里面，都有详细、肯定的答案。这个里头字只有十二个字啊，含义实在是太深了。这就是宇宙根源。
我看这个三句，这个问题，我们下个星期六，我们再来，详细给诸位来讨论，我们物质是怎么来的？这个问题要搞清楚，要对它的真实相确实了解了，没有疑惑了，在我们修学过程当中，就没有障碍了。有疑必然是障碍。
今天时间又到了

宣真

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晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内揺，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性，一迷为心，決定惑为色身之内。
从这个地方读起，在前面世尊，已经给我们指出，迷悟的根源，向下的经文，要说的是迷悟的境界。这一段经文可以说是佛教的宇宙缘起观。
晦昧为空，
意思是说圆明清净心，本妙之性，实在讲说不上有迷悟啊。迷与悟，我们看是二法，二法不是佛法，二法不是真实法。这个意思相当之深，诸位总要在这里面去体验。
不但我们自己身心之相，十法界依正庄严之缘起，它怎么来的？也是属于最初不觉，忽起妄名啊。这个妄名究竟怎么起来的？本经到第四卷的时候有详细的讨论。我们现在用的经本是不分卷，楞严一共是有十卷，我们这个本子上不分卷。在一般的本子里面，我们现在讲的是第二卷。到第四卷的里头就有了。
那么虽然有详细的说明，我们不见得会懂。实在讲，经也讲得详细，注也注得详细。既然这么详细，我们为什么不懂呢？这个里面有原因的。原因是我们无始劫以来，就生活在相对的世界里面，相对的境界里面。没有办法突破相对。
人家给我们说个有，马上就执著个有，心里就真有；说个空，心里就有个空了。这就叫毛病。这就叫执著在相对之中。而不能够明了有而非有，空而不空，不能懂这个道理。这就是我们对一切经，佛说得再详细，还是不懂。祖师注得很详细，我们也不懂，原因在此地。
实在说此地这个几句，文字虽然不多，可是说得很清楚，诸位真正要是悟入了，你对于中国文字，你就佩服到无体头地。这个文字，实在是太妙了，言简意赅，言语很简单，但意思全都包括在其中了。
现在第一个因素，什么叫忽起无明?很难懂。这个问题如果解决了，跟诸位说，整个佛法就全盘都解决了。这是个根本问题。可是求不得，你要是去研究，我们为什么不懂？我要怎样才懂？那就糟了，越研究越糟糕。
为什么呢？它超越了思维，超越言语。所谓的是言语道断，心行处灭。换句话说，超越我们的思维。我们用思维，来想这个道理决定想不通。这个在此地也不必深说了。我们道场，反正说这些理论，也常常挂在口头上，希望诸位能留意。
而楞严经里面佛只用四个字说明无明的根源。我们也常读也常听，但是意思体会不到。这四个字是什么字呢？知见立知。是无明本呢。《起信论》里面说，一念不觉而有无明。什么叫一念不觉呢？楞严里面讲知见立知。
诸位要记住，知见没有过失。知见是本明，眼看得清楚，耳听得清楚，是本明。坏就坏在立知，这就是最初不觉，这就是根本无明。我自己感觉得我也说得很清楚，很明白。诸位如果要会了，知见里面不立知，你的无明就破掉了。
根本无明破了，诸位想想，你还会有尘沙烦恼，你还会有见思无明吗？都没有啦。这是根。这些话凡是了义经里面，诸佛菩萨总是苦心婆心地教导我们，指点我们，我们自己要能领悟啊。
理悟得之后，进一步就是转境界。转境界，跟诸位说是修行。境界怎么转法儿呢？一定要学随缘，要修随喜功德，这是真修行，这叫修普贤行，就是转境界。
普贤菩萨，跟诸位说，无论跟什么样人处在一起，他没有成见，你说东，好，就东；你说西，好，就西。他没有成见，恒顺众生，随喜功德啦。
我们在一切境界里面怎么样呢？就是有成见。有成见就叫立知。没有成见，一切明了叫知见。他用知见，他不立知，人家的本事就在此地呀。
什么时候，我们在境界里头没有成见了？没有成见就没有真妄了，就没有迷悟了，这才叫真正的大彻大悟啊。相对的迷悟还是迷呀。我悟了，你迷呀。说我悟啦，说老实话，我还是迷。
为什么呢？相对。真正悟是离开相对，迷悟都没有了，这才是真正的悟。是非都没有了，才叫真正的是，这个叫究竟了义的佛法啊。
但是，没有离开相对，那就是讲相对里面的善恶是非。讲相对的善恶是非，这就叫恒顺众生。你说善，好，就善。你说恶，好，就恶。恒顺众生。
要晓得清净心中本来无一物啊，哪有这些东西呢？可见得这个立知，是麻烦事情，这个立知是相当的微细，说到我们最初、最浅近的就是成见。
世间圣贤也教给我们，择善固执。问问，择善固执是不是成见呢？不一定啊。诸佛菩萨他何尝不是择善固执呢？他那个善叫什么善呢？善恶两边都没有叫善，人家择的是这个善，择善的标准不一样啊。
我们凡夫择的善是善恶之善，不相同的。同样这一句话，所以佛以一音而说法，众生随类各得解，都得受用。菩萨的善是中道啊；小乘的善是涅槃啊；人天的善是五戒十善、四无量心啊。你看，各人标准不相同，但是什么呢？都是择善固执。
可见得在菩萨那个固执就是不固执啊，不固执就是真固执啊，他是对的。二乘人的固执，人天的固执，在菩萨眼睛里面看是错误的，虽然错误，在他那个境界里面不坏，不是坏事情。有意义，他程度不到啊。
可是你要想升一级，要升到菩萨那里去，菩萨就告诉你，你这个固执要放下，你不放下，升不了这一层呢。那么我在这里这个话，也只能说到此地。这个里面的甚深义理，总希望诸位去细心去体会。
在日常生活当中，我们尽量少固执，这就真修行。能够顺从大家的意见。对你自己决定有利益，这就是向明心见性的方向去走。成见太深，固执己见，要记住，总是迷惑颠倒。
这个恒顺众生，只要大方向没错，与众生没有重大的害处，都可以随顺。要有重大的害处了，当仁不让，要把它指出来。无关紧要，鸡毛蒜皮，那又何必计较呢？关系到大众的利益，关系到自己法身慧命，这个要是有损害的话，我们不能够随顺。小事都可以随顺。
我举一个例子说，佛法的教学，最重要的就是在讲堂上课啊，这是最重要的呀。至于讲堂怎么建筑法儿，用什么材料，建在什么地方，里面怎么布置，都是鸡毛蒜皮。
为什么呢？只要不耽误上课就行了嘛。只要我们课程不至于终断，没有缺课的情形就行了。其余是不小事啊。我举这一个例子。
那么日常生活当中，吃得饱穿得暖这就很够了。除了温饱之外，其余的都不必要争执啊。不必要计较。生活上没有计较的，你只要一不计较，不固执己见，你就得自在。不能得到大解脱，你也能小解脱，身心自在啊。
那么这个无明起来了就是不自在了。无明就是有成见，由极小的、极细微的成见，逐渐逐渐到粗重的烦恼。这样一来，把我们本来没有迷悟，真心没迷悟，因为迷了，才说悟。
将来到《六祖坛经》，六祖教授学生们说法，有一个技巧，有一个原则。那么这个原则技巧，也并不是六祖大师他发明的，也不是他创造的，而是诸佛如来就是这么教诫众生。
怎么说法呢？一律说相反的，你众生说是，你来问佛，佛就说不是。你众生说不是，佛就说是。到底是是，还是不是呢？是、不是都错了。是、不是两边都离开就对了。
为什么呢？是是成见呢。佛说个不是，并不是否定你那个是啊，是叫你离开成见。佛说的法是破你的执著啊。你有意见就是有执著啊。执著破尽了，你就见性成佛啦。
所以佛虽然句句话，都是跟众生说相反的，佛是从来没有反对过任何人的意见，不反对又说相反的话，你要懂得他的用意之所在，他是破我们的执著。你了解这个道理，以后你看佛经，就会有味道了，才会看出真正的意思。
所以真如本性当中，确确实实没有迷悟啊。这无明一起来了，无明就是迷呀，就是知见立知啊，迷了。把圆心妙性第一义空，晦昧而成为无知觉的顽空，所以叫作无明。
无明体它这个体性是黑暗的，是无知的，所以叫晦昧，外面现出的是空相，所以叫作空。晦昧为空啊。这一句就是说明：所以迷失本性，本有的智慧光明，而变成了无明了。
本明是什么呢？世出世间一切法，过去、现在、未来一切法，没有一法是不知道的，没有一法是不明了的。我们要听了这个话不能相信，为什么呢？这大概是神话啊，哪里会有这个事情呢？
信外道的，全知全能只有上帝才有啊，我哪能有啊？全知全能就是上帝，我跟诸位说，我们每一个人都是上帝。为什么呢？事实上我们确实是全知全能。很可惜，我们的全知全能现在失掉了，现在叫作无明了。
为什么会失掉呢？就是你在一切法里头有成见了，有你自己的看法，有自己的想法，就把本来的智慧失掉了。智慧是本来具足的，不是外来的呀。佛法里面修行修什么东西呢？我们本有智慧不能现前，当然有障碍。
所谓修行，去此障碍而已。障碍去了之后，本有的智慧德能又恢复了，所以楞严经上说，圆满菩提归无所得啊。圆满菩提就是成佛了。成了佛之后，什么也没得到。为什么什么也没得到？你所得到的通通是你的本能。都是你真如本性上本来具足的。
可是怎么样呢？不成佛，本来有的不晓得到哪里去了。自己享受不到。佛在这个华严经里面说的是妄想、执著，说这两桩事情啊。一切众生皆有如来智慧德相啊，只因为一个是妄想，一个是执著，而不能证得。
我们修行修什么呢？断妄想，断执著。只要你把妄想执著断掉了，你本有的智慧德能，就又现前了、又恢复了。
换言之，诸佛如来是一个没有执著，没有妄想的众生。而我们现前一切众生是有妄想有执著的如来呀。就这么回事情而已呀。你要能够信得过，决定没有怀疑，相信自己确确实实是带着执著、妄想的佛，跟诸位说，你是圆教种性，你现在的地位是在初信菩萨的地位。十信里面的初信。
如果你要是不敢当，很客气，唉呀，佛，我怎么敢当啊，我业障深重啊，那你离圆教的距离那就相当之远呢。这一生要成就不容易。
圆教是从信入手，信为道源功德母啊。信什么呢？相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟如来一样大，相信自己是全知全能。对于自己一点疑惑都没有。你有这样的信心，就可以学修圆顿的佛法。可以学圆教，可以学顿超。
没有这个信心，这就是渐修，按部就班，漫漫的来。所谓是三大阿僧祗劫。诸位要有这样的信心呢，不必三大阿僧祗劫了，一生当中决定就成就，这是千真万确的事实。这个信心太难得了。不学佛的人没有啊，学佛，老修行的人，你问问他，有几个人敢当？都是太谦虚，太客气啦。都不敢当啊，辜负了诸佛菩萨、历代祖师啊。
本性变成无明之后，要记住，原因就是一个妄想、执著，华严经里面讲的；此地讲的更简单，知见立知。就是立知，这个立知就是妄想、执着。这个东西，将本性，分明变成无明了。将真空变成了顽空了。经里面说，迷妄啊，有虚空了啊。这是三细相里面第一个相，叫无明业相。
什么叫作业？业是造作的。我们习惯上把事业两个字连起来讲，分开来，正在造作的时候叫事，造作完了有一个结果叫业。可见这个业相，就是造作之相啊。但是那个根本无明就是一个造作之相。
由此可知，迷了才有造作啊。悟了就没有造作了。造作就有事业呀。不造作就没事啦。诸位想想，是有事好，还是没事好呢？
也许诸位说，如果一个人一生都没有事，这闲得也很无聊啊。尤其是年岁大的人一定要有点事情做，没有事情做就无聊了。有没有道理呀？有道理。
再问问是到底有个什么道理？他的妄想、分别、执著要不断，没有正经事给他做啊，他就要想坏主意啦，他的妄想就更多啦。所以一定要有事情给他做。天天在那里忙，他就不打妄想了。他这个生活日子过得很快乐。
真正有功夫的人不要做事，所以没有事情，又不打妄想，又不做坏事，这个人了不起呀。
诸位要不相信呀，你闲了没事的时候，翻翻我们这里二十五史，二十五史这个列传里头有一篇叫《隐逸传》，隐是隐居呀，逸就是安逸。这种人一生什么事都没有，一天到晚游山玩水，快快乐乐地过一辈子，有学问，有道德，什么事也没有做。
你看看二十五史里头给他列传。诸位要晓得，史书里头列传是对国家民族有大贡献的呀。他一天到晚游山玩水，喝酒做乐，还给他列个传。
这个列传是大有道理的呀。古人所讲人非有品不能闲呢。闲人不好做啊，闲人比忙人要难得多啊。做个忙人不难呢，做个闲人难。闲人是什么？一定要有真正的学问，有德性。他才能够闲得住。所以这些人都是我们民族国民的典型。要我们效法他的清高。效法他的品德。他要出来做事，在从前说做官的一定是好官。爱民如子，为大众服务，决不会贪赃枉法。
为什么呢？有学问有品德。那个官，人家要是真的，他不要啊。不要说官吏他不去争啊，皇帝让位给他，他也不要。为什么呢？怕烦啊。
再跟诸位说吧，佛就是清高之人，没事，真如本性里头没有事。无明迷了，一变为三细相的业相了，有事了，从此开始有事了。那么由此可知，无明还在三细相之先。
由此可知，无明是动的，真如本性是静的。静没有界线，没有来去，没有先后，所以超越时间与空间。我们心要真正静下来，超越时空啊。时空是假的不是真的呀。心动了，才有十方，才有三世。
十方三世，在唯识里面都是不相应行法，不是真实的。真如本性里面没有十方也没有三世。见了性的人，他的境界里头，叫一真法界，这个多自在呀。
我们这个心一念妄动，把一真法界失掉了，把一真变作十法界。没有过去、现在的当中，建立一个过去、现在、未来。换言之，迷人才住在十方三世里呀。悟的人没有十方三世呀。十方三世就不自在了，处处有障碍。
打破虚空，坐断三际，就得大自在。怎么样打破虚空？虚空叫顽虚空。打破顽虚空叫打破十方啊。然后你所见的是第一义空，真空，也叫作性空，楞严经里面讲的性空。坐断三际，过去、现在、未来没有了。
你看看佛经里面一开端：如是我闻，一时。一时里面没有过去、现在、未来呀，才叫一时啊。要有过去、现在、未来，就三时啦，哪是一时呢？一时是真的，三时是假的。
你晓得三时是假的，你还不觉悟生死是假的？如果真正觉悟生死是假的了，你也不会贪生怕死了。为什么呢？根本就没有生死呀，没有生死。你要认为一切众生有生死，你迷惑颠倒。
那明明我看到人有生死嘛。跟诸位说，这是妄见不是真见。真见见一切法都是清净寂灭相，不生不灭呀。这是千真万确的事实。我们没有看到一切法的真相，全看到妄相。
所以在一切妄相里面起心动念，自己给自己制造无量的纠分，无尽的苦恼。不是从外来的，自己制造的啊，没人给你呀。自己制造的还不觉悟，还认为是处处是别人找麻烦，才怨天尤人，不晓得麻烦是自己找的，一层迷呀，迷上加迷呀，冤枉啊。