普见

戊二 馀论所说

说无自证能生念心之两大派中，静天论师意，如入行论云：‘若无自证分，云何能念识’。此敌者宗如前广说。于敌者宗所出之过，答云不定。自宗既无自证，念云何生耶？曰：‘由领馀相连。能念如鼠毒’。由能取心领受馀所取境事，即由领受境识，引生忆识之念也。若谓由领受馀境，能引生忆内心之念，不应道理，太过失故。答曰无过，言由领受境引生忆内心之念者，非离识而念。

如念：‘昔见此色’，是由心境相连，忆念相连也。如于冬季身被鼠咬中毒，只觉被咬不知中毒，后闻雷声毒发，虽亦能忆念是被咬时中毒，然非前时已觉中毒也。此中鼠咬，喻缘青识领受青境。咬时中毒，喻缘境时有能领受心。尔时自心不自领受，如被咬时不知中毒。后时忆被咬，喻忆领受境，昔能缘心虽不自证，然由忆念领受境时，即能忆念，如由忆念被咬之力，即能忆念昔时中毒也。此是论师证明无自证分而能生念之最妙道理。然诸解入行论者，似皆未能如实阐明也。

他难：后忆识之念，应非道理，前识不能自领受故。此既总答不定，故有说入行论于名言中不破自证者，非此大论师所许也。

酉三 释难分二，戊一 释馀现量及比量难，戊二 释徐意识难。今初。

问：自宗既亦许有缘青等识。如破他时说：‘此有由何能证知，未知, 云有, 亦非, 理。’自宗亦应犯过。以此青识，若自知为有，应许自证。若由馀识证知，亦非理故。

答：此是最难解处，若以忆念心境为喻，则易了知。如由忆境之力，即能忆内心，不须别忆内心。如是由成立青境之力，即能成立有能缘之心，离成立青境，不须别成立能缘青之心也。此复由青色境于缘青识印现有自相之力，成立青色为有，与他宗相同。其不同者，为成立此缘青内识。他宗说是，由离二取相纯能取相之自证成立。复说一切识皆同。自宗则如中观心论与二谛论本释所说，如斯单纯之能取相决定非有。故彼青识，非由自证成立。是由成立青境之力，即成立彼青识。

如由忆境，即能忆心，非如他宗所许，要彼前心能自证之力，乃能忆念也。此如显句论云：‘能量之数是由所量增上决定，唯随所量行相，安立能量之体性故。’此说能量决定为二者，是由所量决定为二增上之力而安立故。及说能量由现所量行相增上之力，安立能量自体为有。唯字是遮，如唯识与经部所许，由能量心随所量行相转故，成立所量，次成立能量时，舍弃前理，别说能量自体，由离二取相纯能取相之自证成立。

义说唯由成立所量即能成立能量也。圣者亦云：‘若量自成者，则应汝能量，不待所量成，皆不待他成。’此谓若如他宗成立能量时，唯由成立所量犹嫌不足，必要能量自成立为量者，则应不待所量，成立为能量。若许尔者，一切诸法皆应不待因缘各自成立。此亦反显，唯出成立所量，即能成立能量也。以是当知青识，非如他宗由自证成立，是由根现量成立。由缘青识成立所量，即能通达有彼识故。故一切量，皆是由成立所量即各自成立也。
戊二 释馀意识难
  
问：此宗既如上说，影像与谷响等亦是色声等处所摄。显句论亦说：‘第二月等，待无翳识，非是现事，待有翳识唯是现事。’此宗于说明现字，为色声等境之实名，为缘彼心之假名时，说第二月等，待世常人，虽有是否现事之别。然自宗则许，第二月等亦是所量现事。故诸根识，不论待世常人为错不错乱，但由成立各自所量，即能成立为内心也。然则不许自证者，应不能安立因位，于所见境及所著境之错乱意识，以彼诸识，不能由成立各自所量，而成立内心故。

答：此宗离六识外，不许更有异识，故除依止色根与唯依止意根之二种量外，亦不许馀量。显句论说：现比二量与圣教量，譬喻量之四量者，是依回诤论本释而说。其后二量亦比量摄。四百论释云：‘非一切法皆是现识所了，亦有比量所通达者。’

又现量中，他宗说有四种现量，自证现量是此所破。意识现量亦与因明中所说者不同。四百论释中解释对法所说色等五处，各为根识意识所了时，云：‘非由二说共知一境，是先起一识，亲了境相，次第二识，非亲知彼相，由根识之力，起如是分别，即安立彼识为了知彼境。’

此说先起根识，亲了色等境义，由根识力意识亦了，然非如根识亲了也。说念亦尔。四百论释又云：‘非如受等领纳行相，亦非如色声等，由诸根亲知。’此说量度现事仅有二种，一如根识亲见色等，二如受苦乐等，由内心领纳而知。此后者，因位亦许有。但离四现量外，此宗未说更有现量。然不可立为瑜伽现量与根现量及自证现量。

故当立为意现量摄。虽说意现量与因明论者不同，然非不许意现量也。如是受字，可通作者，作用，作业，如云此人受，由此受，受此事。其第二种属于能量即受心所。第三是所量，有苦乐舍，此是依意识增上而说。根识之三受则能亲知色声等境，成立之理如上已说。

若意识受，能现知苦乐等，宁非自证耶？曰不然。所破之自证，是一切识唯向内缘，永离能证所证之异相，系单纯之能取相。此是经说以领纳为相之受心。世间名言亦说受苦乐故。此有能受所受之异相，故与自证不同。由能成立受苦乐等，即能成立能受心也。又如意识见骨锁等法处色时，由于意识现彼等相，即由意识成立彼等。成立缘彼之识，与前理同。彼境亦与意识各异。

又如二种我执之意识，成立之理，如显句论云：‘随是所相，自相，共相，凡世间所有者，一切皆是现可得故非不现事。故与彼能缘识同安立为现事。’此说能相所相一切皆是现可得者，是明四量中之现量时说，故非是说由一切种智现前可得。

又云：‘缘不现境，从不错因所生之识是名比量。’故亦非说一切自相共相，唯是现事无不现事也。以是当知，若识缘于自相共相，彼识即有二相之相现。其所现相即彼识之现境。安立彼境与彼识俱为现事。故许现字，为彼境之实名，为彼心之假名。

若于此识有彼相现，即说彼相为此识现境。彼现境于此识为现见事，此识于彼境为不欺诳识。世间共许不欲诳识为能量，故此识亦是能量，尔时彼所量相，即由此识而得成立。其成立此识之理亦同上说。故二种我执亦是现见二种我相，彼所量现相，即由此二执成立等，亦同上说。其馀于所著境错乱之内识，皆当如是了知。

如是诸识，虽于所现境同是现量。然于二我，二无我，及色常无常等，是量非量，则大有差别。故内心是量非量之建立，亦皆能成立也。如上所说，于所现境为能量之意识，当知是于彼现境之意现量，以是馀量皆已遮故。

不可说是自证现量，以于彼境有二取相故。根本无漏智，离二取相，而与法性，有能证所证。与一切诸识唯向内观，离二取相仍有能证所证者，全不相同。后者唯是宗派假立之能证所证，即以观慧审谛观察，终不见有能证所证之二相。

前者不然，只要用意观察，能证之智与所证之法性境，即各别现故。由根本无分别智成立所量之法性时，即由此力便能成立能缘之智。此智离能证所证之二相，与他宗所说，一切诸识唯向内观永离二相纯能取相之差别，后果地时当广说。

自破他云：‘此有由何能证知’等，所说众过。他反难时，其不知各宗微细建立者，复不能以自宗了义圣教最精微义，及最难通达之深细正理而释他难。

唯乐狡辩，云我宗无所许故不犯过者。实不需知如斯精微建立，然诸聪督智士，若不见以精细正理，简择得失之正道，便不能信受。吾为此辈，故略示安立此宗无过之门经也。

问：其念：‘我见青色，’此我是补特伽罗，与缘青识相违。如是念时，如何是念缘青识耶？
答：缘青眼识与见青之补特伽罗，虽属相违。然以彼识见青为缘，即可安立是我见青，并不相违。如是由念缘青眼识见青为缘，云我先见青。说此补特伽罗，即念缘青眼识，何违之有。
未三 以馀正理明自证非理
由是因缘，颂曰：

〖是故自证且非有，汝依他起由何知，作者作业作非一，故彼自证不应理。〗

是故自证且非是有，汝唯识师所说依他起性，为由何识证知为有耶？又由能斫木之作者，与所斫之木，及斫木之作用，三非是一。故说彼识能自证知不应正理。此违害之理，如二谛论释云：‘于识自体，不见有诸极微及离二相之体性。不可见者即无言说。’安立诸识唯向内观离二取相领受体性，自为能证所证。

然以观慧任何观察，终不见有能证所证。若于彼上能安立能证所证者，则馀作者作业作用，皆应成一也。故智藏论师说：唯识宗之自证与小乘部之无方分极微，有无相等。以无方分极微，亦必有所在处。见彼相时离诸方分则无可见。故说彼二之能证所证与无方分，纯属宗派之假立也。

若说彼二是见而不定法，亦不应理。如二谛论释云：‘若谓此是见而不定。如是亦无言说。纵言可见，不可信故，唯可饮誓水。此谓唯有盟誓成立为可见。’

又以楞伽经所说道理，亦能证明自证非有。经云：‘如剑不自割，指亦不自触，如是应知心，不自证亦尔。’

未四 明依他起有自性同石女儿，颂曰：

〖若既不生复无知，谓有依他起自性，石女儿亦何害汝，由何谓此不应有。〗

依他起性不从自他生，既如前说。今复宣说，无有能知彼之自证。若既不由自性生，又无量能知，而谓依他起事是有自性。则由何道理谓石女儿不应有。此石女儿，于汝唯识师复有何害。汝今亦可许彼为有。谓石女儿，离一切戏论，唯圣智所行，是离言自性也。

午二 明唯识宗失坏二谛

又汝前说：‘是假有法所依因’。若依他起是有自性，虽可应理。颂曰：

〖若时都无依他起，云何得有世俗因。〗

若时依他起都无少分自性，则说名言世俗错乱之因为实物，云何得有也。此明由计依他起胜义有故，即失坏胜义谛。故唯识师所说世间名言之因，非有自性。颂曰：

〖如他由著实物故，世间建立皆破坏。〗

呜呼可叹，如他唯识师，由无简择究竟了义之慧力，执著依他起物，以为真实。矩知依他起法如未烧之泥瓶，非理观察如注以水。由智慧恶劣故，例如观待世间共许之建立，坐，去，作等，及诸外色与从外之受等，皆被破坏。故唯识师唯获衰损，不能证得增上胜道。由破外境，乃破去坐等诸外事乎。此明唯识宗失坏世俗谛。

午三 唯龙猛宗应随修学

如是由师倒说不了义为了义，不得佛意，随自分别妄造宗派。入彼道者，颂曰：

〖出离龙猛论师道，更无寂灭正方便。〗

出离龙猛菩萨所开之轨道，更无能得寂灭涅槃之正方便。何以故？颂曰：

〖彼失世俗及真谛，失此不能得解脱。〗

由出此外者，决定失坏世俗谛及胜义谛。失坏二谛者，至未舍尽彼执，决定不能证得解脱。何以故？颂曰：

〖由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入歧途。〗

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普见

由不颠倒名言谛之建立，即是如实通达胜义谛之方便。如实通达胜义谛，是从上说方便生起之果。故不知此二谛之差别者，即由邪分别误入歧途。此明未知无过失之名言建立，必不能如实通达真胜义谛。

故唯当随学龙猛菩萨所开辟之轨道也如见真实三摩地经(即宝积经见实会)云：世间智者于实法，不从他闻自然解，所谓世俗及真谛，离此更无第三法’。此明佛自力宣说二谛，及明一切所知，决定唯二谛所摄，次云：‘众生为求安乐故，于善逝所生信心，如来悲愍于一切，为利世间说俗谛’。此明说世俗谛之所为。

又云：‘人中狮子设世俗，显示众生为六趣，地狱畜生及饿鬼，阿修罗趣与人天，下贱种姓高贵族。大富家庭与贫舍，奴仆之属及婢使，男女等类并二根，所有众生诸差别，佛无比者为世说，智者了知世俗谛，佛为利人故宣说’。此明宣说世俗谛相。又云：‘众生著此沦生死，不能脱离世八法，所谓利衰及毁誉，所有称讥并苦乐，得利即便生忻喜，失利便起嗔怒心，馀未说者皆应知，八病恒损于世间’。此明乐著世俗为实有者，便恒追求世间八法，为彼所恼流转生死。及明八法中初二法，馀未说者亦当例知。

又云：‘谁说世俗为胜义，应知彼人慧颠倒’。此明若谁说世俗六道等法，为胜义实有，当知彼是具颠倒慧者。故说自教如是计者亦是错谬宗派。又云：‘不净苦中说净乐，于无我性说有我。无常法中说是常，住此相中而爱著。彼闻如来所说法，恐怖诽谤不信受，诽谤如来正法已，堕地狱中受剧苦，凡愚非理求安乐，转受无量百千苦。’此明串习四倒及被成立四倒邪宗所迷之外道辈，闻佛圣教，僧背诽谤，由此力故堕地狱中。及明彼等以非理方便求解脱乐，非但不得，反受无量大苦。

又云：‘若有于佛正法中，如实观察不颠倒，超出诸有入涅槃，如蛇脱去其故皮。一切诸法自性离，空无有相第一义，若闻此法生爱乐，必得无上大菩提。佛见诸蕴皆空寂，诸界及处亦复然，诸根聚落咸离相，能仁皆悉如实知。’此明无倒通达甚深教义，便能解脱生死。次问如何通达？谓闻一切诸法，皆离自性之教，心生爱乐，了达其义，必当证得大菩提也。前明世俗，此明胜义。界谓地等界，处谓色声等处。故诸不知世俗假立，与胜义谛无自性者，宁得解脱。故唯识师皆是转入歧途者也。

此说名言谛为方便者，如三摩地王经云：‘无文字法中，何说何可闻？于不变增益，故有闻有说’。初二句明胜义无文字。于彼胜义无文字之法中，以分别心增益假立，故有闻有说。字之梵语为阿叉罗，通字与不变二义，此处若译为无字尤妥。

增益，虽多释为：‘于无计有，于非计是。’然不限于彼义。凡由分别假立者皆可谓增益也。唯依世俗谛，始可宣说胜义谛，由此乃能通达胜义而得胜义涅槃。如中论云：‘若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃。’

午四 明破依他起与破世俗名言不同

若汝于我等极不顾忌，我今于汝亦不容忍。汝仅善破他宗，谓以正理观察不应理故，破依他起自性。我今仍以破自他生等道理，破汝所许之世俗。曰：如无始以来，经百干艰苦所积财宝被他夺去，诈现亲善，授以毒食，还夺其财，深心庆喜。我等夺汝依他起性实执之境，实为饶益，若汝于我以怨报德，深心欢喜者，可随汝欲。我等自得胜善利益也。颂曰：

〖如汝所计依他事，我不许有彼世俗，果故此等虽非有，我依世间说为有。〗

如汝唯识师，计依他起事是有自性。三十论云：‘非不见此彼。’是圣智所证。是自力许。是汝自宗许有。如是有自性之世俗，非我所许也。此蕴等诸法皆无自性，唯由世间共许为有。故我唯依世间说彼为有也。此中世俗蕴等，依世间名言安立，有二道理：一中观师自宗所安立之世俗，是依名言量安立，非依理智安立。

二有时为化导增上，安立蕴等有自性者，是唯就他力而立，非是自宗所许。故破此二各有不同。唯就他力而立者，论曰‘果故，’是有所为而立者。为令所化舍弃邪宗，渐次通达真实义之方便也。此文非说一切建立，皆就他立，自宗不许。由所引教证，亦可了知。如引三律仪经云：“世间与我诤，我不与世间诤，世间说有者我亦说有，世间说无者我亦说无。’七十空性论云：‘生住灭有无，以及劣等胜，佛依世间说，非是依真实。’此说安立有无等，皆是依世间共许之名言增上而立也。颂曰：

〖如断诸蕴入寂灭，诸阿罗汉皆非有，若于世间亦皆无，则我依世不说有。〗

如诸阿罗汉，永断诸蕴入无馀依妙涅槃界，则一切世俗法，皆悉非有。若此世俗法，于世间亦如是无者，则我依世间名言，亦不说为有。故我唯依世间名言增上，许有世俗法。非不依世间名言，由自力许有也。

又此，唯由世间先许为有，汝应唯待世间而破，不可待馀中观师而破也。颂曰：

〖若世于汝无妨害，当待世间而破此，汝可先与世间诤，后有力者我当依。〗

我等为遣除自身之错乱世俗境故，设勤劳而修诸道。若世间于汝无妨害者，汝当唯待世间彼此世俗。若汝之道理能破世俗，我亦当相助。然以世间实相妨害，故我等不能助汝，唯当旁观。汝可先与世间诤辩，诤辩之后谁强有力，我即当依止之。如果汝胜，我愿依汝。若汝为世间所败，则当依止有强力之世间。如是若无外境，则违害名言量。故不能成立外境非有。

问：诸唯识师，以无无方分之极微，破彼极微所合成之外境。此理，岂不能破无方分之外境耶？

答：非说正量不能破彼等，然破彼等，不必无外境。由此当知，虽破无时分之内识，及彼识所续成之相续。然亦不必破内识也。他宗意谓，若能破无方分之外境，则亦能破，于所见境不错乱之根识。错乱根识，既不能安立其境为有，故亦破其外境也。此宗则谓，错乱根识，虽不能安立其所量，为真实有，然安立其所量为虚妄，适成相宜。此亦是提婆菩萨之意趣，如四百论云：‘谓一有一无，非真非世间。’此说分别心境有无，俱非二谛之建立。故如是分别，亦非龙猛菩萨所许也。

巳三 明说唯心非破外境分三，午一 解释地经说唯心之密意，午二明外境内心有无相同，午三 解楞伽经说唯心之密意。初又分三，未一以释地经成立唯字非破外境，未二 复以馀经成立彼义，未三 成立唯字表内为主。今初：

问：若汝怖畏世间妨难，虽无观察真实正理成立，而许有世俗者。亦应怖畏圣教妨难，而许唯识。如释地经云：‘如是三界皆唯有心。’

答：佛所说经如琉璃宝地，汝不知彼是琉璃体，迷为实事识水。今欲取彼实事识水，汝之智慧如未烧瓶，试为汲浸必当碎成百片。徒为知彼体者之所耻笑。此经密意，非如汝慧之所解也。若尔经义云何？颂曰：

〖现前菩萨已现证，通达三有唯是识，是破常我作者故，彼知作者唯是心。〗

经说第六现前地，现证法界，由有思得一切种智菩提之心，故名菩萨。彼能通达三界诸有唯是识者，是令破除常我作者，通达世俗作者唯是心故。彼菩萨能通达世间作者唯是一心。如释地经云：‘随顺行相观察缘起。如是但生纯大苦蕴纯大苦树。其中都无作者受者。彼复作是念，由执作者，方有作业。既无作者，于胜义中业亦无得，彼复作是念，如是三界皆唯有心，如来分别演说十二有支，一切皆依一心而立。’乃至广说。

此经但成立无作者受者。解释唯心之义，则说十二有支皆依一心。故此经之唯字，但遮离心之作者，不遮外境。此之敌宗，是如摄大乘论云：‘此中教者，如释地经，薄枷梵说，如是三界皆唯有心。’由教理比知唯识中，引此为教证。二十唯识论，亦引彼教。谓心字意取相应心心所法，唯字遮遣外境。如上破者，清辨沦师曾先破，月称论师亦随破。

未二 复以馀经成立彼义

如是已说释地经义，唯心之唯字是破馀作者。更以馀经显示此义。颂曰：

〖故为增长智者慧，遍智曾于楞伽经，以摧外道高山峰，此语金刚解彼意。〗

由此唯字破馀作者，是释地经义故。复为增长诸能通达真实义智者之慧故。佛一切智于楞伽经中，曾以如下所述此语金刚，摧坏外道身中，执我及自性等为世间作者之恶见高山，解释馀经宣说唯心之密意。

其语金刚，如楞伽经云：‘馀说数取趣，相续蕴缘尘，自性自在作，我说唯是心。’此谓：馀人说补特伽罗，乃至大自在天以为作者。我说彼等皆非作者，作者唯是自心。今为解释此经义故。颂曰：

“各如彼彼诸论中，外道说数取趣等，佛见彼等非作者，说作世者唯是心。”

各如外道自宗彼彼论中，说补特伽罗等以为作者。等取相续及蕴等。佛见彼等皆非作者，故说世间作者，唯是自心。颂言外道，意取多分。以内道佛弟子，亦假立补特伽罗及相续等，为作者故。或凡计补特伽罗等为作者者，即非内道佛弟子数，如同外道，不能无倒通达佛经之义，故外道言，能遍一切也。

宝鬘论亦云：‘凡说人蕴者，世间数论师，鸺鶹徒无衣，间彼离有无。故知唯佛教，宣说甘露法，离有无甚深，是正法殊胜。’此说，凡说补特伽罗与诸蕴为实物者，虽似宣说双离有无二边之义。应当问彼，彼必不能解说其义。是故当知永离有无二边之教义，唯是正法差别，是为他宗所无之胜法。

由此生死无始故，诸恶分别何所不有，何不当有。即现在世，白净断等，亦计实有蕴等而为作者。有本作‘自净乞等。’

疏中释作：‘比丘白净等，’释彼义，谓诸露形比丘。然断是静虑之名，故是内道说诸蕴实有为作者之一派，名白净静虑者也。
入中论善显密意疏卷九终

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普见

入中论善显密意疏卷十

释第六胜义菩提心之七

未三 成立唯字表心为主

上文已说破离心作者，唯字义尽，故彼唯字不破外境。除前理外，今更以说心为主之馀门，明不破外境。颂曰：

〖如觉真理说名佛，如是唯心最主要，经说世间唯是心，故此破色非经义。〗

如于真实义觉慧圆满，说名曰佛。略去前句醒寤之义，亦可名佛。如是色心二法中，唯心为主。当知略去后句‘为主’之义，经说世间三界唯心。故此唯心，是遮色等为成就世间之主因。若说唯心有自性，都无外色，则非经义。故此十地经义，当许唯如我等所说也。若如汝宗，颂曰：

〖若知此等唯有心，故破离心外色者，何故如来于彼经，复说心从痴业生。〗

若佛由知三界唯是有自性之心，故于十地经中破外色者，则佛世尊何故复于十地经中，说识从无明愚痴及诸行业生耶？如云：‘无明缘行，行缘识。’十地经说识是无明诸行之果，未说识有自性。若说是缘起，复说有自性，则彼说者应成迷乱。自宗必不俱许彼二。当知是为引导众生，依众生力而许也。自宗不可俱许彼二者，谓识有自性，应不观待无明及行。

然实观待，故无自性也。内识毕竟非有自性，如眩翳人见毛轮等，要有颠倒因缘，彼方得有。若无颠倒因缘，彼即无故。要有颠倒因缘乃有识者，由经中流转缘起显示。若无无明即无识者，由还灭缘起显示。其后又云：‘菩萨如是观察有为，多诸过患，无有自性，不生不灭。’谁有心者，见此教已，复计识为实有。如是计者，唯由自内实执宗之所迷耳。

六十正理论云：‘佛说此世间，以无明为缘，故世即分别，云何不应理。若无明灭者，此法即随灭，是无明遍计，云何不明显。’义谓若有自性，即是实有。迷惑灭时理应明显，不应随灭也。为显心为主故。颂曰：

〖有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生，心已断者业非有。〗

有情世间，是由各自业及烦恼，感得我事。器世间种种差别，下自风轮，上至色究竟天，亦唯由诸有情心所造共业之所感生。如孔雀翎等各种杂色，是由彼众生自不共业之所感生。如莲华瓣各种颜色，是由众生共业所感。馀亦应知。经云：‘随有情业力，应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。’唯识教中亦说二种世间，是由共不共业所感。

故唯识宗，亦非不许有器世间也。如是一切众生皆从业生，心已断者业即非有，要有心者乃能造业。故业亦依心。

如是依十地经说无作者受者，明唯字破馀作者。依经说十二有支皆依一心，显唯字以心为主。前者约遮品说，后者约表品说。由众生流转，唯心是主要之因，馀非主要之因。故经安立唯心为主，不立外色。颂曰：

〖若谓虽许有色法，然非如心为作者，则遮离心馀作者，非是遮遣此色法。〗

若谓虽许有色法，然说色法非如内心能为众生之作者。是则唯破离心之作者，非遮遣此外色也。此中数论师等，计自性等为作者，佛弟子众许内心为作者。色非作者则俱无诤也。故当观察自性等馀作者。为破无作者相之自性等故，于名言中说有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者，自即据有驱自性等出境之所诤地。如有二王欲王一国。逐走敌人，自即得有其国。民众是二王所共需者，故于国民都不损害。如是此色，亦是二者所共需，都不损害。故定应知此色是有也。

午二 明外境内心有无相同

由前所说道理，颂曰：

〖若谓安住世间理，世间五蕴皆是有，若许现起真实智，行者五蕴皆非有。〗
  
若谓安住世间建立之道理，则世间共许外色等五蕴皆是有。若许是现起亲证真实义之智者，则行者住根本定时，五蕴皆非有也。由是当知，颂曰：
  
〖无色不应执有心，有心不应执无色。〗

若许无外色者，则亦不应执有内心。若许有内心者，则亦不应执无外色。若时以正理推求假立义，了知无外色者，亦应了达无有内心，以内外二法之有，皆非正理所成立故。若时了达有内心者，亦应了达有外色。以二法俱是世间所共许故。此说唯识师，许心色二法有无不同者，其所无之色，谓无外色。如论云：‘无外所取由自种，变似青等。’释云：‘虽无青等外色。’说无色时于所破上加外简别。释又云：‘故彼唯字不破所知，更以异门明不破外境。’说破色非是经义时，解释破色即是破外境故。若不如是解，但依文者，则释云：‘故彼唯字不破所知。’亦应说唯识宗，许唯字破所知心也。

若谓唯识宗不许有色者，则唯识宗成立阿赖耶识时，摄大乘论云：‘复次结生相续已，若离异熟识，执受色根亦不可得。’又云：‘若离异熟识，识与名色更互相依譬如芦束相依而转，此亦不成。’应皆成相违，以许有色法，即须许有外境故。以是当知，虽许以识为缘生名色等，不须许有外境。不可违此而说。明唯识宗不共建立时，多作如是说故。即由圣教亦应了达内心外境有无相同。颂曰：

〖般若经中佛俱遮，彼等对法俱说有。〗

色等五蕴，佛于般若波罗蜜多经中，俱遮其自性故，如云：‘须菩提，色自性空。’乃至：‘识自性空。’对法藏中则由自相共相等门，俱说五蕴为有也。如是颂曰：

〖二谛次第纵破坏，汝物已遮终不成。〗

是故他宗是破坏上来所说，外境内心胜义俱无，世俗俱有，圣教以正理所成立之二谛次第。纵使如是破坏，然汝唯识师所计之依他起实物，终不得成。何以故？依他起实有，前已数破。故汝徒劳无益也。不可破坏二谛次第，应许胜义中无，世俗中有。颂曰：

〖由是次第知诸法，真实不生世间生。〗

由上来所说次第，当知诸法，于真实义本来不生，于世间名言中则有生也。此中即说诸法不生是依胜义，于名言中则许有生。故于所破定当加简别。

午三 解楞伽经说唯心之密意分二，未一 明说唯心都无外境是不了义，未二明通达不了义经之方便。初又分二，申一 以教明不了义，申二 以理明不了义。初中又二，酉一正义，酉二 明如是馀经亦非了义，今初

问；十地经义虽如是说，然楞枷经云：‘外境悉非有，心变种种相，似身受用处，故我说唯心’此中身谓眼等有色根。受用谓色声等五境。外谓器世间。由离内心无外境故。内识生时变似根身受用处所。故身等境事，似离内识别有外境。是故三界唯心也。为显此经是密意语，颂曰：

〖经说外境悉非有，唯心变为种种事。〗

彼经密意，颂曰：

〖是于贪著妙色者，为遮色故非了义。〗

诸有情以贪著妙色为缘，随贪嗔慢等而转，不得自在。由贪著彼故造诸重罪，退失福德智慧资粮。世尊为破以色为缘所起烦恼，故说唯心。如于有贪众生说除外境贪之骨锁，虽非实有亦如是说。

复次：此经是不了义，非是了义。由何决定？颂曰：

〖佛说此是不了义，此非了义理亦成。〗

此经说唯心都无外境，大师自说是不了义，故由圣教即能成立为不了义。此经是不了义。以正理亦能成立也。

月称论师，不说外经悉非有等，唯心之唯字，如十地经，不破外境破馀作者。说此唯字是破外境。然释此经是不了义。清辩论师则释此经说心似身受用处者，谓心带彼影像而生。外境悉非有者，谓破心无相而见。故说此唯字亦不破外境也。

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普见

酉二 明如是馀经亦非了义

非但说外境悉非有等，明唯有心都无外境之经是不了义。颂曰：

〖如是行相诸馀经，此教亦显不了义。〗


凡如上说行相之经，唯识宗许为了义者，由下引之教，亦皆显其是不了义。如是行相之经为何等耶？释论说如解深密经明三自性中，遍计执无性，依他起有性。又说：‘阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。’如是等经。彼经中说：遍计执无自相，依他起有自相。分其有无之别。如二我遍计执，与假立诸法自性差别为有自相之遍计执。唯识宗虽不许有。然如假立自性差别之遍计执等，许为有者亦多也。


彼经虽说依他起，与圆成实，俱有自相。释论仅说依他起者，因中观与唯识，诤有无实性之主要所依，为依他起。以施设遍计执之所依是依他起，圆成实亦是依依他起而安立故。此宗则说，如是分别(遍计无性，依他有性)亦非了义。又彼经说阿陀那识等八识品。谓离六转识外别有阿赖耶识。

此宗说彼亦非了义。即无阿赖耶识，则亦不能安立染污意也。等字所摄，谓彼经中破除外境，及究竟三乘二义。故此宗须解为不了义者，共有四义也。若于此等义，不得透澈了解，则不能知二宗差别，更不能了知此宗之不共要义。于辨了不了义论中皆已详释。

解深密经何文显示无有外境？摄大乘论曰：‘世尊：三摩地所行影像，彼与此心，当言有异，当言无异？佛告慈氏菩萨曰：善男子！当言无异。何以故？我说识所缘，唯识所现故。’引此经文。此宗于上述四义，皆须释为不了义。不可说彼中有者是不了义。有者是了义也。其说究竟三乘者，意谓就龙猛菩萨集经论中成立究竟一乘，易可了知，故入中论中未更解说。


馀三义中，以教显示说无外境唯心有自性为不了义者，如楞枷经云：‘如对诸病者，医生给众药，如是对有情，佛也说唯心。’谓如医生对各别病人，给各别药。此非由医生自主，是须顺病人之病情而给也。如是佛说唯心，亦非由大师自主，是随顺众生意乐增上而说。故知前经是不了义。

释论于引：‘如对诸病者’之后，又广引楞伽经云：‘如是，世尊于契经中说如来藏。’乃至：‘速证无上正等菩提。’此教是显，唯识宗许说阿赖耶识为了义者，亦是不了义。疏说：‘言如是者，谓经说常住坚固如来藏是不了义。如是显经说唯心亦是不了义。’此是倒说。释论显然是说：‘如经说唯心是不了义’故。


彼文是说：‘如以‘如对诸病者’等，解释经说唯心是不了义。如是以说常住坚固如来藏是不了义，亦能成立解深密经等说有阿赖耶识非如实言也。’此须先知说如来藏非如实言。如楞伽经云：‘随顺有情意乐所说诸经，是权便义，非如实言。譬如阳焰实无有水，欺诳渴鹿。彼所说法，亦为令诸愚夫欢喜，非是圣智安立之言。

故汝应随义转，莫著言说。’又曰：‘大慧问曰，佛于经中说如来藏，谓彼自性光明，本来清净，具足三十二相，一切有情身中皆有。如摩尼宝被垢衣缠裹，如是此亦被蕴处界衣之所缠裹，而有垢染，然是常恒坚固者。此如来藏与诸外道所说神我有何差别。’如来解释，谓如是说者非如实言，故与外道之神我不同。

其密意之所依，是空性，无相，无愿，法无我性。密意之所为，是为除愚夫之无我恐怖，及为引摄著我之外道与曾习彼见之有情。令彼渐次入真实义。故说有常恒坚固之如来藏。现在及未来之菩萨，不应于此妄执为我也。此义是说：如言执著，则与执著外道神我相同，故不应如言执著也。如言执著之妨难，谓如言而许，则与外道之神我无别。此等已于馀处广释。

释论曰：‘彼经又云：大慧：空性，不生，不二，无自性相，皆悉遍入一切佛经。’又曰：‘是故如是行相契经，凡唯识师计为了义者，已由此教显彼一切皆非了义。’如是行相之经，非指其前无间所引两段楞伽经文。以彼两段经文，唯识宗不许是了义。释论前文，明说是解深密经也。‘由此教’句，疏中释为十地经中观察缘起破馀作者。极不应理。破馀作者，是证十地经所说唯心不遮外境。非证虽破外境而非了义也。


以是当知，颂中‘此教亦显不了义’之此教，凡有三教：(一)显破外境说唯有心是不了义者，谓‘如对诸病者’等四句。(二)显说阿赖耶是不了义者，谓明常恒坚固如来藏之教是不了义之教。由说有如来藏是不了义，如何成立说阿赖耶亦是不了义耶？如厚严经云：‘地等阿赖耶，亦善如来藏，佛于如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。’楞伽经亦云：‘说如来藏名阿赖耶识具前七识。’多说彼二，是异名也。由说彼二，一是常住，一是无常。

故非说彼二如言义同。然依何义说如来藏，即依彼义说阿赖耶。观待密意所依，唯是异名，故义是一。由说前者是不了义，故亦能成立后者是不了义。释论云：‘由随一切法性转故，当知唯说空性名阿赖耶识。’若将此文与说常恒坚固如来藏是不了义之经文，善为配观。则能知彼教，可显阿赖耶识亦非了义也。(三)经云：‘大慧，空性，’乃至：‘遍入一切佛经。’又云：‘任于何经，应当了知皆是此义。’是显分初二自性，有无自相之差别，是不了义之教也。

申二 以理明不了义

今以正理明说唯心是不了义。颂曰：

〖佛说所知若非有，则亦易除诸能知，由无所知即遮知，是故佛先遮所知。〗


如修植福德，是易悟入法性之方便，故佛先说布施等，如是最初不能通达甚深空义之众生，佛亦令彼渐入无性。若先为彼说无外所知，后易遣除能知自性。由先破外境说无所知，即是圆满通达无我之方便，故佛先遮所知外境。


以了达无所知，外境无我，亦易遣除能知，了达能知无我故。了达外境无自性已，有唯以自力便能了达能知无自性者，有因他略加开导即能了达者。又释菩提心论，亦说无外境唯心有自性，是不了义。如云：‘为除愚夫怖，故佛说此等，一切皆唯心，然非如实言。’提婆菩萨，智藏集论中，亦明显宣说。

未二 明通达了不了义经之方便诸有慧者，于馀不了义经，凡未圆满宣说真实义者，皆应如是解释。颂曰：


〖如是了知教规已，凡经所说非真义，应知不了而解释，说空性者是了义。〗


了知如上所说了义不了义经之建立规矩者，凡有契经诠说非真实义，未明了宣说不生等缘起者当知彼经，即不了义。了知彼是不了义已，即当解释彼是悟入无自性之因。如出世赞云：‘大种非眼见，眼宁见彼造，佛为破色执，于色如是说。’经亦云：‘无常义者。是谓无义。’前教成证之理，谓佛于对法中，说四大种是触尘，非眼所见境，四大种所造色处，是眼所见。须俱许此二事也。佛明彼等之真实义时，谓若彼等有自性者，应四大种亦是眼所见。或应色境亦非眼所见。由知此理，则知前说，非是彼等之真实义，须更通达彼真实义。亦知前说，是悟入真实义之方便也。后教成证之理，亦同前说，了知经说诸法生灭，即是无有自性之义也。

若有契经明了宣说人法性空。当知彼经是真了义。如三摩地王经云：‘当知善逝宣说空，是诸了义经差别，若说有情数取趣，当知彼法不了义。’经差别，谓不同不了义经之差别。说数取趣，仅是一例，说有作者，作业，作用等，亦是不了义经。


此即安立契经有了不了义二类之根据。彼经又云：‘我于千世界，所说诸契经，不能尽宣说，文异义唯一。若能修一事，即遍修一切。尽一切诸佛，所说无量法，诸法皆无我。若人善解义，能于此处学，不难得佛法。’我于千世界等四句，谓尽诸佛所说一切经中，凡明显宣说胜义者，即是直接趣入真如。其不如是说之不了义经，亦是间接趣向真如，故趣入真如其义唯一也。

初发业者，不能尽学世界所有一切佛经，可学任何一经之真实义。此是引证，诸未明说真实义之契经，亦是悟入真实义之因也。若能修一事等二句，若善了知一法之真实义，而修习之，则能修习一切法之真实义，不须别修一一法之法性也。若修一事，即成修一切法，彼事为何。尽一切诸佛等三句，即明彼事，谓法无我。非说广大行品，唯修一法即足也。如月灯经(即三摩地王经)安立了不了义之理，无尽慧经等亦如是广说。此等已于辨了中不义论中，详尽解说。

释论曰：‘略说少分。’谓既释解深密经所说三性为不了义，自宗如何安立三性耶？此谓略说彼义之少分。如蛇在盘绳之缘起上，是遍计执，以彼蛇于此绳上非是有故。于真蛇上则是圆成实，以非是于无上遍计执故，如是真理自性，于依他起有为法上，是遍计执。


中论云：‘自性名无作，不待异法成。’以真理之自性，非所作法故。如于现见之缘起所作如幻法上，遍计执为真理之自性者，于佛如所有智所行境上乃是真理，以彼非于无上遍计执故。由智慧不触因缘所作事，唯亲证自性者，名曰佛。证悟真理故。不触之义，后当决择。

释论曰：‘当了达如是三性建立，而解说契经密意。’谓有彼道理，既可了知弥勒问品所说三性之密意。亦能了知解深密经所说三性之密意是不了义也。

又唯识师，说于依他起上，假立异体二取，为遍计执。此是所应思察者，以能取所取，即是依他起，离二取外，别无依他起事故。弥勒问品所说之三自性，与解深密经所说三自性之建立。于辨了不了义论中，已广决择。

寅三 破共生


〖计从共生亦非理，惧犯已说众过故〗
  
露形外道计自他共生，谓如从泥团，杖，轮，绳，水，陶师等而有瓶生，瓶要泥性中有乃得生，故从自生。陶师功用等他法，亦能生瓶，故亦从他生。外法既尔，内法亦然。要自他共乃得有生。彼宗安立九句义，谓人我所爱护之命，诸根等非命，能生善趣与解脱之法，与彼相违之非法，烦恼等诸漏，遮止犯戒等之律仪，苦，乐，从所知生能为知因之和合势力。如慈氏，要于前生命中已有乃受现生，故从自生。以慈氏与命不异故，命能从此世往他世故，复许能往天等诸趣故。

慈氏亦从父，母，法，非法，有漏等他法生，故亦从他生。以不许自他各别能生，故前破自他各别生，于吾等无妨也。不但计自他各别生不应道理，即计从自他和合共生亦不应理。前对各别生者所说众过，于计共生宗，亦成过故。若计慈氏观待彼命，是自生者，前说生应无用等过已破。若谓观待父母等是他生者，前说应从一切生等过已破。又如前说，计自生他生，于世俗胜义皆不应理，如是今计共生，亦定非有。故结颂曰：

〖此非世间非真实。〗

此计从自他共生，世间非有是事，于真实胜义亦非有也。颂曰：

〖各生未成况共生。〗

由自他各别生，尚且未成，故从共生亦非正理也。

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普见

寅四 破无因生

顺世外道计自然生，谓若有因生，观待彼果，必是自生，他生，共生，便有上过。我今不许从因生，故无彼三宗之过失。如莲茎之粗，莲瓣之柔，未见有人制造。其瓣，须，蕊等，颜色形状各别不同，亦未见作者。波那娑果及石榴等，各种差别亦皆如是。外物既尔，内界亦然。如孔雀，底底利鸟及水鹄等，未见有人强捉为作种种形状色彩。故诸法生唯自然生，破彼颂曰：

〖若计无因而有生，一切恒从一切生，世间为求果实故，不应多门收集种。〗


若计诸法无因自然而生者，应一切法，从一切非因而生，以一切法同是非因故。又如现见阿摩罗果等，要待时节乃得成熟，是暂时性。彼等亦应恒时而有，不待时故。如是鸟鸦亦应有孔雀翎。孔雀于胎中亦应有鹦鹉之羽，彼皆不待因故。

如是已说违理，当说违背现事，世人为求谷实等果故，亦应不由多门勤劳收集种子。然实收集。故非自然生。复有过失。颂曰：

〖众生无因应无取，犹如空花色与香，繁华世间有可取，知世有因如自心。〗


若众生无因者，应诸众生，如同虚空青莲花之色香，都无可取，然此繁华复杂之世间，实有可取。故当知世间皆从自因而生，如有青相之自心是从青色而生也。又顺世外道，计四大种实物，为一切众生之因，谓地，水，火，风。中彼等变异差别，非但现见之莲花，石榴等，及孔雀，水鹄等各种差别，应合道理。即能了别各种物体之内心，亦唯从彼生也。


如诸酒中由四大种和合变异差别，便有狂醉之功能，为诸众生狂醉，闷绝之因。如是由羯逻蓝等大种之差别变异，生诸心识，乃至能广了别一切众物。故一切法，唯从现世因生。非是前世造业，今世成熟，此世造业，他世成熟，前后他世皆非是有。彼欲受用美女，为令美女了知无有后世，曾曰：‘美女善行善饮啖，妙身已去非汝有，此身唯是假合成，去已不返不须畏。’末句拿错译为：‘过去怖畏不复生。’

问：汝谓无有他世，为以何理决定？曰：他世非现见故。问：他世非现见。此为现事，抑非现事？若言现事者，既许非现见者为现事，应无事与现事不相违。是则汝宗无事亦成有事。以许他世非现见，为现见所亲量之现事故，犹如有事。既全无事，亦应无有事，无所待故。若彼二非有，则汝有四大种及无他世之宗，皆当失坏也。


若谓非现事者，既非现事，则以现量应不可见。云何由不可见门而比知他世非有耶？若谓由比量能知者，虽总不限于现量，由比量所成立者，亦能成辨士夫之义利。奈此比量非汝宗所许，如云：‘唯根所行境，齐此是士夫，多闻者所说，欺惑如狼迹。’此说士夫见境之量，唯齐眼等诸根所行境也。颂曰：


〖汝论所说大种性，汝心所缘且非有，汝意对此尚愚暗，何能正知于他世。〗


如汝论所说地等四大种性，于汝心所缘彼等境界尚且非有。汝意对此最粗显义，犹有厚重之愚暗。则于最极微细之他世，何能正知其为有无耶？复有过失。颂曰：

〖破他世时汝自体，于所知性成倒见，由具彼见同依身，如计大种有性时。〗


破他世时，汝顺世外道自体，于所知自性成颠倒见，以具足彼毁谤他世见，同等所依之身故。如计大种自性实有之时也。所依谓彼见安住之因。若谓我计大种实有时非颠倒见，汝之同喻缺所立法也。曰：此过非有。汝计自性不生自性非有之大种，为自性有及自性生，是颠倒见己成立故。此明自宗正因之量式中，所举同喻，要不缺所立法。则所建之正因亦必应尔。前说成立声是无常，以眼所见为因，犯不成过。故以正因成立宗，要具三相也。若谓大种自性不生，犹待成立者。颂曰：

〖大种非有前已说，由前总破自他生，共生及从无因生，故无未说诸大种。〗


彼诸大种非有自性，如前已说。由前破自生，他生，共生，无因生时，大种自性生，我已总破。前总破时未说到之诸大种，皆悉非有。故喻已成。如是破除毁谤一切智者，及计有馀自性法等诸宗派时，亦当配云：‘谤正觉时汝自体，于所知性成倒见，由具彼见同依身，如计大种有性时。’意在总破一切有无见故。

若谓汝自宗亦应同犯此过。曰：非有。以无成立我等为倒见之同喻故。且可作是说：‘我达他世为有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时。’


如是配云：‘我达一切智有时，即成正见所知性。’因喻同前。于一切法亦如是说。释曰：‘由此道理，即善成立：‘彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因。’前说之四宗。’故不应说，唯破他家，不立自宗也。

丑四 破四边生结成义

问：若诸法不自生，他生，共生，无因生者，为如何生？曰：若计诸法有自性，决定无疑，或自生或他生或共生或无因生，以更无馀生故。诸计大自在天等能生诸法者，彼大自在天等亦必是若自若他若共。故计大自在天等为因，亦不能出上说诸过。


故无第五能生之因。以无馀因故，由破四种分别妄计之生，故说诸法无自性生。为显此义，颂曰：
〖由无自他共无因，故说诸法离自性。〗

由无自生他生共生无因生故，故说诸法永离自性。此明破四边生后，依止正因引生比量之理。言无四边生，即正因，诸法，是有法。永离自性，即所立宗也。

子二 释妨难分二，丑一 正义，丑二 总结。今初

若谓诸法皆无自性生者，不生之青等云何可见？曰：青等自性，非有无明染者之所见境，故现在眼等识，都不能见青等自性也。若尔现前数数所见之境性，为是何事？曰：此是颠倒增上所现，非真自性。唯有无明染著增上者，乃见彼境性故。为明此义。颂曰：

“世有厚痴同稠云，故诸境性颠倒现。”

世间众生，由有厚重愚痴，如同稠云，障蔽青等自性，令不得见。故诸愚夫，不能亲见青等自性，其于境上可倒执为自性者，唯诸实执愚夫，颠倒所现耳。若谓由愚痴覆蔽故，虽可不见真实义，何以反见颠倒性耶？曰：虽无自性而现有者，是由愚痴之力。当以外喻显示。颂曰：
“如有翳力倒执发，二月雀翎蜂蝇等，如是无智由痴过，以种种慧观有为。”

如有翳根，由眩翳力，虽无毛发，二月，雀翎，蜂蝇等事，倒执为有。如是诸无智异生，由愚痴过失力故，以种种慧解，观察青等之有为。如佛于缘起经云：‘无明缘行，’又云：‘补特伽罗由无明随逐故，造福，非福，不动诸行。’又云：‘无明灭故行灭。’由此道理，颂曰：

〖说痴起业无痴灭，唯使无智者了达，慧日破除诸冥暗，智者达空即解脱。〗

佛说：依于无明愚痴，起诸行业，若无愚痴业则不生者，唯使无智众生了达彼义，是依彼增上而说。智者见说无明缘行。非但了达诸行空无自性，且以通达缘起真理之慧日，破除如同冥暗之无明，即亦不取诸行业，由已断造业之无明因，故亦决定解脱生死也。般若摄颂曰：‘菩萨般若观缘起，了知无生无有尽，如日无云放光明，破无明障证菩提。’

若谓色等诸法于真实胜义中都无自性者，应如石女儿，于名言中亦无青等自性。然色等性于世俗有，故彼等有，亦应是胜义中有也。颂曰：

〖若谓诸法真实无，则彼应如石女儿，于名言中亦非有，故彼定应自性有。〗


今当告彼。颂曰：

〖有眩翳者所见境，彼毛发等皆不生，汝且与彼而辩诤，后责无明眩翳者。〗


如有眩翳人所见毛发等境，皆悉不生，与石女儿不生相同。汝应且先问彼为眩翳等坏眼根者，何故汝等唯见非有之毛发等境，不见石女儿耶？后再责难为无明翳障慧眼者，同是自性不生，汝何故唯见色等，不见石女儿耶？此于我等不应责难，以经说：‘诸瑜伽师诸法如是，馀欲求得瑜伽智者，于所说法性亦应如是信解。’


我等是依圣教说瑜伽师通达诸法皆无自性，非依自智而作是说。我等亦被无明眩翳障蔽慧眼故。如经云：‘知蕴性离皆空寂，菩提性空亦远离，所修正行无空性，智者能知非凡了，能知智慧自性空，所知境界空离性，了达知者亦如是，是人能修菩提道。’故于诸瑜伽师亦无此责难，彼于世俗中不见少法是有自性，于胜义中亦不见故。暂匆责难有眩翳人，且应诘问汝自身。颂曰：

〖若见梦境寻香城，阳焰幻事影像等，同石女儿非有性，汝见不见应非理。〗


若见梦中房屋，乾闼婆城，幻师所幻之男女等，及阳焰为水，影像为人，等取谷响，变化等无生非有之事。既同属非有性，汝云何只见彼等，不见石女儿耶？此亦应非理。故应先自责难，后问我等也。颂曰：

〖此于真实虽不生，然不同于石女儿，非是世间所见境，故汝所言不决定。〗


此色等法于真实中虽无有生，然不同石女儿非是世间所见之境。故汝所言：‘若胜义无，应如石女儿于各言中亦无所见。’此因不定，有错误失。薄伽梵亦说：‘言诸趣如梦，非依真实说，梦中都无物，倒慧者妄执。


乾闼婆城虽可见，十方非有馀亦无，彼城唯名假安立，佛说诸趣亦复然。有水想者虽见水，然阳焰中水终无，如是分别扰乱者，于不净中见为净。犹如净镜中，现无性影像，大树汝应知，诸法亦如是。’此教亦说，色等虽自性不生，然是世间共见之境，石女儿则不尔。此于汝自宗成不定过。此于我等不成责难，以我等非于世俗许色等有自性生，次于胜义中破也。

丑二 总结


问：汝宗何故非世俗中许色等有自性生，胜义中破。颂曰：


〖如石女儿自性生，真实世间均非有，如是诸法自性生，世间真实皆悉无。〗


石女儿之自性生，非但于真实义中无有，于世间名言中亦非是有。如是色等一切诸法，于世间名言与真实义中俱无自性生也。诸法自性生，虽于错乱执前似有。然中观师绝不许为世俗中有。复应忆念，于所破上加自性生之简别也。由此道理。颂曰：

〖故佛宣说一切法，本寂静离自性生，复是自性般涅槃，以是知生恒非有。〗


是故佛薄伽梵，宣说一切诸法，本来寂静，离自性生，自性涅槃。以是当知自性生恒时非有。宝云经云：‘佛转妙*轮，宣说一切法，本寂静不生，自性般涅槃。’此说诸法真实义，由是寂静智之境，故名寂静。其理由：谓自性不生故。


不生之理由，谓若法有自性，彼乃有生，自性且无，彼云何生耶？故是清净涅槃。言本来者，表示诸法非唯得瑜伽智时乃不生，是于彼前世间名言时，亦自性不生也。本字是最初之异名。自部不应难云：若胜义中无，世俗中亦应无。何以故？是彼所共许故。颂曰：

〖如说瓶等真实无，世间共许亦容有，应一切法皆如是，故不同于石女儿。〗


如说瓶等，于真实胜义中无，于世间共许名言中有，一切诸法皆应如是。故胜义中无，不同石女儿。如俱舍云：‘彼觉破便无，慧析馀亦尔，如瓶水世俗，异此名胜义。’


论曰：‘若彼物觉彼破便无，应知彼物名世俗有，如瓶被破为碎瓦时，瓶觉则无。又若有物，以慧析馀彼觉便无，亦是世俗。如水被慧析色等时，水觉便无。若彼物觉彼破不无，及慧析馀彼觉仍有，应知彼物名胜义有。如色等物碎至极微，或以胜慧析馀味等，彼觉恒有。受等亦尔。’


此等是说：彼诸部师不可说云：‘若胜义无，世俗亦无。’非说：彼等安立二谛之理与自宗二谛相同。以彼等立为世俗有者，亦是中观师所说之胜义有故。

要有假有瓶等所依之四大种及所造色是实物故，乃可假立瓶等有因有依。汝中观师，说一切法皆唯假有，都无假有所依之实物，则同石女儿无可避免也。


曰：此说非理，假有所依之实物，不得成故，如依假有之形等和合，便有假有影像可见。及依假有柱等，假立为屋，依假有树等，假名为林。又如梦中见从自性不生之种子，出生自性不生之芽。如是一切假有法，理应唯以假法为依也。

入中论善显密意疏卷十终

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普见

入中论善显密意疏卷十一

释第六胜义菩提心之八。


子三 以缘起生破边执分别。


若汝于二谛俱破自生他生共生无因生者，则从无明生行识等，及从种子生芽苗等，此世俗生如何决定？颂曰：


〖诸法非是无因生，非由自在等因生，非自他生非共生，故知唯是依缘生。〗


由前所说道理，诸法之生，非无因自然生，非由大自在天为因而生，等取非从时，微尘，自性，士夫，那罗延天等生。亦非自生，他生，共生。故知唯是依此因缘，有彼果生。破四生已唯有彼生，故亦不破坏世间之因果名言。


如薄伽梵说：‘诸法名言，谓此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行。’宝鬘轮云：‘此有故彼有，如有长说短，此生故彼生，如灯然发光。’中论云：‘因业有作者，因作者有业，除此缘起外，更无成业因。如破业作者，受受者亦尔，及馀一切法，亦应如是破。’


唯说有此生，不说有四边生。如佛说唯有缘生，圣者亦唯作是说。并许依业立作者等观待缘起。言‘除此缘起外’，即分别自宗生与他宗生之差别。凡属有法皆如是说。月称论师亦多励力总许有生，由非四边生，故许缘起生。有违反此宗，倒说四边不生即全无生者，当知是以恶分别垢，污染此宗通达空性之无上正理，谓缘起深义即空性义也。


如是宣说唯有缘性之缘起，非但不落无因生等四生，其馀增益有自性之常见，都无作用之断见，及先有后仍存在之常住，前后自性各别之刹那无常，有自性之有事，无事，此等分别或分别境，亦皆非有。为显此义，颂曰：


〖由说诸法依缘生，非诸分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网。〗


依此为缘有彼果生，唯由此道理，诸世俗法便得成立。非由馀理。故非自他生等诸邪分别之所能观察。以此缘起道理，即能破除前说计自他生等一切恶见网也。唯以此缘性立为缘起义之中观师，不许少法是有自性。


六十正理论云：‘若依彼彼生，即自性不生，自性不生者，云何得名生。’此说依缘生者即自性不生，是则如何可说苗芽由自性生。中论亦云：‘因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。’


此说由是因缘生故，即是自性空。经亦云：‘若从缘生即不生，此中无有生自性。若法依缘即说空，知中即是不放逸。’从缘生是因，不生是所立，第二句解释彼义，谓自性不生。故非于所破不加简别。


显句论引楞伽经云：‘大慧，我依自性不生密意，说一切法不生’。佛自解其密意故。龙猛菩萨由见世尊，以缘起理破自性生，最为希有。故中论及六十正理论等，多由宣说缘起门，称赞世尊。诸有智者，不可臆说，由依缘生即是不生也。


不许诸法是有自性，无自性中，如何得有自他生等。唯计有自性者，乃有自然生，自生，他生，自在等生，及生已安住不灭之常，与坏已断灭等分别。馀则不尔。为显此义，颂曰：


〖有性乃生诸分别，已观自性咸非有，无性彼等即不生，譬如无薪则无火。〗


执诸法有自性，乃生诸边执分别。由前道理已观诸法是无自性。既不执诸法有自性，则不生彼等边执分别。譬如无薪为因，则不生火果也。


诸瑜伽师由修所决择之真实义故，证圣道时，以根本智不见戏论境相之理而见真实义。无始所习执著诸法实有之分别，皆得息灭，如眩翳人涂以安膳那药，令毛发等相皆归息火，即所得之果。非令毛发等相转成馀性之境也。
子四 明正理观察之果。


〖异生皆被分别缚，能灭分别即解脱，智者说灭诸分别，即是观察所得果。〗


由诸异生，不知如前所说法性，即被边执分别系缚，诸圣瑜伽师，由能如是通达法性，不邪分别，即得解脱。故破尽一切边执分别所执之境，令分别息灭。智者说彼即是龙猛菩萨中论等中，观察所得之果。四百论云：‘若法有自性，见空有何德，虚妄分别缚，彼是此所破。’此说诸法若有自性，彼即诸法之真理，见彼为妙。见自性空则无功德。


虚妄分别执有自性，彼即是缚，彼所著境即此中观论之所破也。月称疏亦云：‘分别谓增益不实之自性。’此说于非真实有，增益为真实有。故非说一切分别，是说实执分别与边执分别。边执分别之边字，虽亦通多义，然离边见之边，如中观光明论云：‘若计任何一法是胜义有性者，以有彼故，随执为常。或云无常，皆是边见。若谓如实随顺诸法真实性转，如理作意，是堕落处者，则不应道理。’


此谓若如所执而境有者，彼境非边，彼心亦是如理作意，非是边见。故此之边是堕落处，如世间之悬险名边，堕彼险处名堕边处。如是由执何事能使执者衰损，即名堕落边处。由自性有，于名言中亦不可有，其自性无，于名言中则可容有。


故云‘胜义无’，非执无边。及云‘非如是’，亦非破无边。然执所破之无为真实有，则是堕落于无事边，破彼亦是破无边也。因果等法于名言有，无量能害。若执彼无或执非有，其所执境即是无边，其能执心即无边执。若谓佛无过失，则非是无边，及无边执。


此执无因果等，是损灭执之无边。前者是增益执之无边。无边即断边，有边即常边。除前说之所破，若执馀法为胜义有或自相有，其所执境即是有边，其能执心即有边执。若谓佛有悲智，则非是有边及有边执。论亦有时，说一切胜义有，皆是有边。颂曰：


〖论中观察非好诤，为解脱故显真理。〗


龙猛菩萨于中论中演说极多观察道理，当知非好诤论为降伏他故而说，是为解脱众生故。演说观察道理，显示真理。谓念云何能使众生无倒通达此真实义，而得解脱。


汝于论中岂非列举实事师一切所计而破斥乎？故汝造论专为净论，云何可说唯灭分别为所得果。曰：此诸观察虽非为诤论而发，然由显示真实义时，他宗本性脆弱，所有教理不能建立，如近光明冥暗自息，此于我等何咎之有。颂曰：


〖若有解释真实义，他宗破坏亦无咎。〗


若由解释真实义故，破坏他宗假立诸法，无有过咎。四百论云：‘诸佛虽无心，说法摧他论，而他论自坏，如野火焚薪。’谓如然火意在煎茶，非为制造灰炭，然灰炭亦自然而有也。若因好诤而说法者，决定嗔他有过宗，爱自应理宗。必不能灭贪嗔分别。何以故？颂曰：


〖若于自见起爱著，及嗔他见即分别。〗


若爱著自见，及嗔恚他见，此即系缚之分别。贪嗔分别增长不息，是为系缚，非是解脱。若时说法非为诤论，颂曰：


〖是故若能除贪嗔，观察速当得解脱。〗


是故若能除遣贪著自宗，嗔恚他宗，而以正理观察，则能速得解脱。六十正理论云：‘智者无诤论，彼即无所宗，自宗尚非有，云何有他宗。’四百论云：‘若汝爱自宗，他宗则不喜，不能证涅槃，二行无寂灭。’


三摩地王经云：‘若闻此法起贪爱，闻说非法动嗔心，被憍慢摧成颠倒，由憍慢力受众苦。’此说若于自他宗，不能命弃贪嗔私见，以正直慧如理观察。则于宗派观察修习，依此因缘，反令生死系缚紧迫。当知此是由大悲心赐给我等最胜教授。释论说：从破自生，至此，明法无我。意谓多明有为法无我，中间亦兼明无为法无我。


癸二 以理成立人无我，分三 子— 明求解脱者当先破自性我，子二破我我所有自性之理，子三 观我及车亦例馀法。今初


上文已以圣教正理明法无我，今当明人无我，颂曰：


〖慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。〗


诸瑜伽师，欲求悟入真实义，断除一切烦恼过患。先作是念；生死轮回以何为本，既以正慧观察已，便见贪等烦恼，与生老病死等一切过患，皆从执我我所有自性之染慧萨迦耶见而生。彼等皆是萨迦耶见之果。诸有智者，如是见已，为欲断除萨迦耶见故，便知要如前引法界赞与四百论所说，由观彼境上无彼所执之我，乃能断除。


进观萨迦耶见为著何事，以何为所缘？则能了知所言之我，是我见所缘之境。以我执是缘我之心故。欲求断除一切过患者，应断根本萨迦耶见。后由通达彼所缘我是无自性，乃能断除。故瑜伽师，先应观察我执所缘之我，为有无自性。诸瑜伽师，由破自性我故，便断萨迦耶见，灭尽一切过患。故观察我，即是修解脱之方便。


集学论云：‘若善成立补特伽罗空，由根本断故，一切烦恼皆悉不生。如来秘密经云：寂静慧，如斩断树根，一切枝叶皆当乾枯。寂静慧，如是若灭萨迦耶见，一切烦恼及随烦恼亦皆寂灭’。诸天论师于此所说意旨相同，故当了知生死过患，如理思惟，次应认识何为其本。为断彼故，须求能断正确方便，破所著境，于无我见获决定解，后于彼义数数修习。是大小乘共需之道。


设作是念：宝鬘论云：‘乃至有蕴执，从彼起我执，有我执造业，从业复受生。’说法我执执蕴实有为生死之根本。此中则说萨迦耶见为生死根本。二应相违。以生死根本，不容有不同之二法故。曰：无过，此宗所说二种我执，由所缘分，行相无别，二执俱以执有自相为行相故。若生死根本二相违者，须立二法行相不同为生死之根本也。


论说法我执为萨迦耶见之因者，是显无明中二执之因果。说彼二执为烦恼之根本者，是明为馀行相不同一切烦恼之根本。由彼二执皆具此理，故不相违。如是前后二念同类无明为生死之根本。

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