宣真

四个学修方法

为了能使大家更好地思维、串习圣天菩萨这些善巧的引导，这里我针对这段时间大家在学修过程中出现的一些问题，结合第一品的偈颂，来讲讲四个方面的学修方法。

第一、消文要深入、真切
我发现有些道友在学习时，消文还不够深入和真切，导致还不能完全领会圣天菩萨的本意。

比如说“常倒”这个词，很多人没有把“倒”理解到位，导致口里说着“常倒”，心里却还习惯性地把常当作是正确的，这样对获得法义的加持就产生了严重的障碍。其实看到这个“倒”，就要理解到像是一个人头朝下、脚朝上在看东西一样，他所看到的所有东西都完全颠倒了，如果对此没有体会，大家可以去靠着墙，倒过来试一试，这样对“倒”这个词的理解才能到位。

这样将词和它的原意一一对应了之后，就知道了这个词的深度，也会发现自己常执的错误程度。这样当认为自己还不会死，自己的青春、健康、财富等等还会继续保持的时候，就能知道自己是在以颠倒黑白的方式看问题了。

再比如说，还有人认为“生”和“存活”是和死完全相反的阶段，因此有些人生日到了的时候，还想着要高高兴兴地去庆祝生日。其实这说明对“为死故而生，随他行本性”理解得不够透彻，“生”和“存活”的吉祥含义，是第六意识作意出来的倒世俗，是完全错误的。凡夫总觉得生和存活带来了生机和活力，能够将死的哀伤和绝望隔离得远远的，但是它们不但没有隔离开，恰恰是它们带来了死。

因为凡夫所谓的活，就是被老、病、衰等苦控制，并一步步带到死这个不吉祥的目的地的过程，所以它就是死的前奏，是死的准备阶段，没有别的价值。因此到了生日，就应该提醒自己，正是常倒等的执著，才使自己不断在轮回中投生，因此生日那天要串习无常修法，才是有意义的事。

第二、学修要结合自相续
大家知道，一切经论法宝的圣言，都是让众生进行修行的教授。既然是关于修行的教授，学习时就必须要结合自相续，这样才能真正理解这些教授，运用这些教授。这就需要善于反思，善于发现自己的问题。

经论中要么是从反面来指出、断除凡夫的缺点，要么是从正面来传授正见，因此，反思也要同样从正反两方面进行。
（一）反思自己的缺点。当经论中指出凡夫缺点的时候，就要反思这类缺点在自己身上是否也存在，是以什么样的方式存在的，并且是什么原因造成的。

比如这一品的品名是“破常执品”，那就首先要反思自己心中有哪些常执？自己把它们执著为常有的理由是什么？本论的偈颂，是圣天菩萨根据众生的未知、邪知和疑惑来展开的，这从偈颂之前的设问可以明显看出来。根据设问，就应该反问自己的内心，是否也存在着这些问题，为什么会产生这些问题，这样就为学习偈颂做了准备。在学习偈颂时，也要结合自相续进行反思。

比如在学习“只顾未来利，不顾生命尽，谁说自卖身，称汝为智者”时，就要反思自己对今世未来的计划是什么，为什么有那样的计划？自己有没有认识到生命正在耗尽？为什么没有考虑到？自己是否正在自卖自己的人身？自己是否承认这是愚痴的事情？为什么自己会做这样愚痴的事情？又比如在学习“何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染”的时候，反思自己有没有在造恶业，是否认识到了这是在将自己作为后世异熟痛苦的抵押品？这样是否是一种鲁莽的做法？自己原先为什么没有考虑到后世的安危，而放纵了自己的身口意三门？

（二）检验自己的见解。当经论在作正面传授的时候，要先来检验自己的心中，对相关的内容持有什么样的见解，以及为什么有那样的见解，这样才能更有针对性地接受教导。

比如学修“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活”这个偈颂，就要结合讲记，来反思自己认为生的目的是什么？是为了成家立业、为了享受生活的美好等等的存活，还是为了最终难以逃避的死？自己那样想的理由是什么？另外，存活的世俗本性是什么？是及时行乐、创造美好的未来等等吉祥的过程？还是在老苦、病苦的驱赶下，奔向死的不吉祥过程？还有，现见到的各种现象，是在增上众生的健康、长寿等现世的安乐，还是在为死做准备工作？

所以这个偈颂，为我们开了一个不可思议的大智慧，非常有力量，非常有加持，足可以让我们走向解脱道精进闻思修。现在大家学的法，说多确实不多，相比于精通经律论三藏的三藏法师，学得当然很少，佛陀宣说的初转法 lun、二转法 lun、三转法 lun的教典很多都没有学过。但是说少也已经不少，一年到头每个星期都不间断地在学一些、看一些、念一些咒等等。

如果没有将佛法和自相续结合，心里就会不踏实，而如果和自相续结合了，效果就会非常好。而且这样在内心中还会真正认识到，无量无边的佛菩萨度化众生唯一的方法，就是广转法 lun，让众生闻思修佛法，并且会感觉到上师和佛菩萨真正是导师，加持非常大，恩德也非常大。

第三、学修时要如理观察
佛法的智慧，都是对万法进行如理观察的必然结果。而凡夫的愚痴，都是未对万法进行如理观察的结果。因此学习时，要抓住如理观察这个核心。

如理观察，要抓住三个要点：观察的内容、观察的视野、观察的方法。

（一）观察的内容

观察的内容必须要确定，并且在思维和研讨中不轻易变换，否则就会像猴子掰玉米那样，忙碌半天，而仍然一事无成。

（二）观察的视野

如果观察的视野越开阔，那么看到的现象就越接近事实，得出的结论就越正确。比如如果能用宿命通，或者借助比量推理，观察到前世，那么就可以消除常见和断见。又比如，如果能观察到横遍十方的无数众生，在轮回中互相之间结成过亲友和怨敌，那么对众生的平等舍心就自然能够生起。

在世俗谛中，世间是竖穷三际、横遍十方的，因此对世间事物的观察，也应该放在这样的大背景下，才符合世俗真相。凡夫的视野狭小，通常只看到眼前的这段非常短暂的时间，并且想当然地认为，眼前的状态，是会一直延伸，不会改变的，虽然他一直见到的，都是无常迁变，也隐隐地知道，自己不可能万寿无疆，但是这种无常的智慧，几乎没有在他心里产生过作用。这就是一般凡夫常执的表现。

如果将轮回比喻成一条长河，众生比喻成河水，那么河水是不会停留的，是注定不断流下去的，后面的河道，是不可能和当前是一样的。但是有常执的众生，会产生一种错觉，会觉得眼前的会延续到永远，这相当于把某一段流经的河道，当作了全部的河道一样，这种错误，是非常明显的。

比如，现在自己还“活着”，就想当然地认为自己会一直活下去，虽然他也知道人总归是要死的，也看到周围的人在不断地死去，但是这种理智很少发挥作用，很少能让他把自己和死联系在一起。即使已经是风烛残年的老年人、已经是奄奄一息的垂危病人，也还是想当然地认为，眼前这种日子虽然不理想，但还是会继续下去的。这就是非常主观、愚蠢地将眼前的感受执为常有的颠倒常执。

因为凡夫想当然地认为现在的状态会延续，所以就没有后顾之忧，觉得自己很安全，因此就会去追求各种欲乐，浪费难得的人身。这样当死真的来临，眼前的状态无法再持续下去的时候，他就会充满惊恐，并且手忙脚乱，但这时已经来不及了，只好随业风漂泊去了。

我们再来看这两句：“为死故而生，随他行本性”。很多人只看当前，认为死主只在今世的最后时刻出现，现在还没有出现，所以死主就被忽视了。但是如果眼光放远，预见到此生的死，那么偈颂的意思就比较明显地呈现在心里了。

如果眼光再放远，以整个轮回为背景来看，那么更加可以见到在人道中，众生“存活”的时间非常短暂，才刚出生为人，很快就被老、苦、衰等驱向死亡，结束了一期生命；与此相反的是，在地狱之中，众生的寿命就非常长，地狱众生的出生，就是为了漫长时间的受苦，而不仅仅是为了死。

如果从无量众生的角度，看到所有众生在人道中都是“为死故而生”，那么这种规律就可以更加明显地见到了。所以可以很明显地看到“为死故而生，随他行本性”的现象。

再来看“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼”。如果也从纵向的时间和横向的无量众生上看，那么死主作为三世主的地位，和无教者的特点，就更显得一清二楚。这样安然而睡的愚蠢也就更加明显。

（三）观察的方法

观察的方法，总的来说，就是观察缘起。缘起是一切有为法最根本的规律，抓住这个规律，就能找到有为法的真相。

具体来说，在学习的时候，法义中提到的每个要点、每个名相，都要对它们的前因后果去深入地作一番思维，这样就能对它们有全面、正确的认识，也能对它们所表达的完整法义，有全面、正确的认识。

我们还是拿“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活”这一颂来举例说明。在这一颂里，就要对生、死、随他行这三点的前因后果理解出来。先来看“为死故而生”。生是死的前提条件，有生才有死，而死是生的最终结果，无论经过怎样的“存活”过程，最终无一例外都是死。

从观察这两者之间的关系，就可以发现“生”的使命，就是最终赴死。再来看“随他行本性”，老、病、衰等苦会产生什么作用呢？它们的作用，就是使人的生命力减弱，这样死亡就更加接近了，所以说“存活”本性，就是随他行。

宣真

又比如：“老病可治故，汝无畏死者，后罚无可治，汝极应畏死。”这里要对老、病，以及畏死的前因后果理解出来，要分析老和病为什么可治，死为什么就不可治。老和病是死的过渡，是一种过程，是死的前提。轮回杂染的业，先感得的是老病的果报，这是可以治的，死是老病的最后结果，这是绝对不可避免的。

在学法的时候，就要这样对自己的心做思想工作，要和它商量，让它明白、让它接受、让它相信、让它如理思维。这样思维之后，不管是自己将死，还是家里人的死，都能够坦然接受，并且会提前做好积资净障的准备。

经过将法义和自相续紧密结合，以及抓住了如理观察的要点，学法者自己就能得出来符合法义的正确结论，这样自己会被法义折服，法义也就会深深地印在了自己的心里。有了这样的定解之后，修行就会主动、积极地进行。

第四、座上与座下都要精进

无常教言的窍诀已经得到了之后，接下来就要珍惜这些教言，认真地去思维和串习。可以分座上和座下两种方式。《增壹阿含经》中导师佛陀教导了座上修行的方法：“若有比丘，正身正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念死。”这几句话非常关键，每一个字都很重要，不折不扣地按照佛陀这样的教导去思维和串习，能很快生起相应的功德。

如果“系念在前”还比较困难，那么可以在座上一遍遍地研读讲记、静心思维，在有心得之后，放下法本，进行系念、串习。在对法义逐步熟悉之后，就应该达到不看讲记，就能通过忆念偈颂，而回忆起讲记中所说要义的程度。这样的思维和串习，能获得很深的体会。

座下指平时可以利用的空闲时间。这时主要是根据座上的体会，结合座下当时的环境进行思维和串习。比如见到亲友，应忆念起“若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。”知道凡夫之间，能够彼此维系关系的根本原因，就是各自都为了获得对方的随顺，因此每次见到亲友，都要减少对亲友的贪执，而增上佛菩萨那样无条件的慈爱。

凡夫容易忘失正念，因此在座下的时候，要有意地创造念死无常的环境。印光大师他老人家就给我们做了个示范，他老人家佛堂里，就写了一个非常大的死字，挂在墙上，以此来帮助提起正念。高僧大德的这些好方法大家应该效仿。大家可以在墙上挂上一个死字，也可以找一些有关死的图片，比如人死亡的样子，以及殡仪馆、火化炉等的图片，挂在佛堂的墙上、放在桌子上，或者设置成电脑和手机的壁纸，还可以提前把骨灰盒买好，放在床头。趁现在还“活着”，应主动去殡仪馆看看，预先了解一下，今后自己的身体是如何被处理的，也感受一下人们生离死别的悲痛。大家还应该多和家人、道友谈谈死的话题，比如一旦自己检查出患有癌症，该怎么办？如果检查出的癌症已经到了晚期，又该怎么办？

如果突然遭遇交通事故，自己半身不遂偏瘫了，那怎么办？如果现在到了临终时刻，如何处理自己的房子、存款等的财产？死后的骨灰如何处理，是葬在墓地，还是洒到山上、河里？经常讨论这类话题，就能增长念死无常的气氛，有助于提起念死无常的正见。以前很多声闻缘觉种姓的修行者，就经常去尸陀林观察生死轮回的因因果果，在那里能够没有任何障碍，看到生死轮回的面目，所以能看破放下，一心修解脱道。
随念死无常是初学者最重要的修法，本品的窍诀式引导也是随念死无常无比殊胜的方便，如果本品的法义修行到位了，那么后面断除乐、净、我颠倒执著的修法自然就能成就，如果对本品的法义只是泛泛地闻思一下，没有产生充足的修行动力，那么接下来的学习也不会有多少收获。
这以上是以第一品为例，将学习的方法作了一个介绍。接下来的学习，大家也应该按照这样的方法进行。

破乐执品第二

第一品讲解了断除颠倒执著无常为常的方便，接下来学第二品，讲解的是断除颠倒执苦为乐的方便。

丙二、断乐倒方便之瑜伽分二：一、于所依暇满身离损坏边之理；二、于所依暇满身离耽著边之理。

所依，是说暇满身是积资净障、闻思修佛法所依靠之处。边，就像道路的边缘，再往外走一步就要掉到悬崖里去了，就是极端的意思。损坏边，是指像具有戒禁取见的外道所作的无意义苦行那样，故意折磨、损坏身体，这是一种边。耽著边，是指世间人认为身体是乐的来源，所以坚执不舍，这就又会产生很多苦苦等苦报，堕到另一个边上去了。

离，是指内心里应该远离这两种边，对有漏身体既不损坏，也不耽著。因为暇满人身能造善业，是凡夫进行闻思修行的最好工具，所以不应该像外道那样去损坏，但同时，人身又在源源不断地产生着苦，因此不能希望通过它来获得世间的安乐。所以，既要好好地利用身体，来闻思修行，又要认识到身体是苦的本质，放下从身体中求安乐的念头，这就是内道对身体的中道之见。

本品只有开头第一个偈颂，是来对治于所依暇满身的损坏边，而其他二十四个偈颂，是来对治于所依暇满身的耽著边。这是因为，一般世间人的毛病是，对身体非常耽著、爱重，这会严重地影响闻思修行，导致浪费暇满人身，甚至堕入恶趣，所以需要断除很多的耽著习气。

宣真

丁一、于所依暇满身离损坏边之理

虽见身如怨，然应保护身，
具戒久存活，能作大福德。

颂文直解
如是由无常性的缘故，身体成为苦的来源、易受伤害、难以照顾，因为这三个原因，所以诸圣者将身体视为怨敌。尽管如此，对身体仍应保护，不应使其遭受损害。因为若具足净戒，且久存活，则以此身体能作大福德。另外，由上述无常话语，令心生厌离，认为身体无常，所以没有实义，那又有什么作用？从而引起自杀等无意义事。为了断除此类无意义事，所以开示“虽见身如怨”等。在月称菩萨的广释中做了如上两种解释。

释义
世间人们特别爱惜自己的身体，希望一直能保持青春、健康，不能被人碰撞或者侮辱。但是身体恰恰是自己的怨敌。怨敌是什么样的？怨敌就是对你有着怨恨，专门和你作对，处处找你麻烦，不断给你带来障碍、痛苦的敌人。下面所说的三个理由，就决定了身体其实就是这么一个怨敌。

第一、身体是苦的来源。身体是由地水火风四大聚合而成的，而诸行无常的规律，决定了四大一直处在相生和相克的过程之中，没有一刻的停止。四大之间的相生，形成了有漏的身体，但是四大之间的相克，导致有的处于优势，有的处于劣势，这样就会出现四大不调所引起的四百零四种病苦，以及老苦等等。

《最胜王经》中说：
地水火风共成身，随彼因缘招异果，
同在一处相违害，如四毒蛇居一箧。
于此四种毒蛇中，地水二蛇多沉下，
风火二蛇性轻举，由此背违众病生。

所以身体的结构，决定了身体就是苦的来源。因此越珍惜身体，越希望保持身体不衰败，失望就越大，反而增加了心里的忧伤。

第二、身体易受伤害。因为身体是四大形成的血肉之躯，它远没有石头、水泥来得坚硬，非常娇贵、脆弱。任何外来的伤害，比如刀、枪、流感、地震、火灾等等，都会导致身体受伤。人从一米高的地方摔下来，就会造成骨折或者脑震荡。即使是看起来非常小的一个蚊子，也可以把人叮起一个大包，严重的时候甚至还会因为蚊子传播的疾病而生病，甚至死亡。如果触及到遍于全身的末摩，也就是死穴，那就会直接导致丧失性命。一个小小的钉锤，不小心敲到头上，就会致残甚至死亡。所以不像佛菩萨的金刚身，不像极乐世界众生的光明身，凡夫由业报所感得的有漏身体，是非常容易受到伤害的。

第三、身体难以照顾。身体被照顾得越好，反而会越娇贵，造成体质下降，就会越承受不住内的四大不调与外来的伤害。
所以，从这三个角度来看，身体就完完全全是每个人的怨敌。而且，身体比外面的怨敌还要危险。首先因为身体有欺骗性，它被凡夫执为我所，被当作安乐的来源，所以世间人把身体当作亲爹、亲娘一样去恭敬、爱护、珍惜、贪恋，但其实它不断在损害自己，世间人这是在认贼作父。

其次，外面的怨敌不可能一直损害你，而身体却一直在产生着苦，生的苦、老的苦、病的苦、死的苦等等，这种苦没有一天能够摆脱掉。
在学这个偈颂之前，从小到现在，大家有没有认识到身体是怨敌这一点？有没有想到过正是这个大家百般保养、爱护的身体，才使得大家在娑婆世界如此的痛苦不堪？所以要改变认为身体是乐的来源的错误见解，用平常的话，就是要转变观念，要看清楚身体从头到脚，里里外外都是苦，这样才认识到了身体的自性就是一个苦器，这样才不会再被身体欺骗，才能为今后正确地修行打下基础。

既然身体是苦的来源，那么是否应该像外道那样去修苦行呢？外道认为让身体吃苦，就可以消除恶业，因此他们有五花八门的修无意义苦行的方法，比如躺在荆棘上、用火烧身、从悬崖上跳落、常年用一只脚站立等等。但是，这些都是戒禁取见的见烦恼造成的，完全走向损坏边了，对修行一点帮助都没有。大家想一想，如果外道的这些无意义苦行能够得道，那么一切旁生都在受苦，就都应该得道了。

一方面身体是苦的来源，另一方面对身体作损坏又没有好处，那么到底应该如何来对待这个身体呢？大家要看到人的身体有一个很大的特点，就是能够造业。没有对善有善报、恶有恶报这样的因果缘起规律产生出正见的人呢，他们在用身体造种种的恶业，那么凡夫具有正见之后，就能够用身体来造善业，甚至能积累福慧两种资粮的大福德之业。所以圣天菩萨告诉我们“然应保护身，具戒久存活，能作大福德”，这就是我们真正应该对待身体的方法，也就是保护身体不让受伤，并利用身体来闻思修行，积累戒定慧功德。

积累大福德的前提是具戒，就是受持五戒、八关斋戒、沙弥戒、比丘戒等等的戒律。身体作为怨敌，处处在损害自己，但如果在受持戒律、闻思修行之后，它就有了另外一种能力，也就是能够成为很好的修行工具，能够增长福慧两种资粮。作为修行人，在证悟之前，多活一天，虽然会多受一天身体带来的苦，但是同时，可以利用身体来作十法行，以此积资净障，增长戒定慧功德。

尤其在末法时代，持戒的功德更加明显，哪怕受一条戒，功德也是不可思议的。如果在持戒的基础上来积累功德，那么这些功德也会因为持戒而更加地殊胜。这样多活十天，就增加了十天的功德，多活一百天，就增加了一百天的功德，活的时间越长，产生的戒定慧功德就越多，就能带来后世的安乐，以及解脱、成佛的种种殊胜利益。大家现在都在守戒律，又在闻思修行，行善积德，寿命当然是越长越好。

世间凡夫希望从身体中去追求快乐，如果这种想法不改变，那么修行的路线就已经走错了，这样后八品的方便生瑜伽是修不起来的，即使修大般若、禅宗等高深的法，他也都不可能相应，不会有收获。

有智慧的人，看清了身体是苦的来源，所以放下了追求快乐的颠倒妄念，但是利用身体能造业的特点，将其用到积资净障、闻思修行上去，这样就能与正法相应，就能出离三界、究竟成佛，反而能获得真正的快乐。

月称菩萨的《四百论广释》中说了这样一个公案：强盗本来是商人们应该远离的，但是商主的儿子为了免受地痞等的侵害，需要寻求强盗的保护。因此他会和强盗结拜为兄弟，甚至在强盗入狱之后，也会去狱中照顾。同样，作为苦器的身体，本来是有漏业障的业报身，是应该远离的，所以不应耽著，但是身体又有能造善业的作用，所以也不能损坏，应该在维持基本的吃穿需求的情况下，好好利用身体来积累福慧资粮，产生出增上生和解脱的种种功德，这是最最合理的做法。

宣真

接下来从总和别这两方面来断除对所依暇满身的耽著。

丁二、于所依暇满身离耽著边之理分二：一、总思有漏皆苦之自性；二、别思有漏苦之三相。
戊一、总思有漏皆苦之自性分三：一、略明身为苦源；二、广说其性；三、思惟因果缘三法而摄义。
己一、略明身为苦源分二：一、明身为苦性；二、明身非乐性。
明，就是说明，并让大家明了。

庚一、明身为苦性

设问：既然这个身体应该被保护，那么应该想方设法好好地保养它、爱护它，给它好吃的，给它好穿的。

答：
人苦从身生，安乐由他起，
身是众苦器，汝何重此身。

颂文直解

虽然如是于身断除了损坏边，但也不应太过耽著。为什么呢？因为人们所有饥渴等痛苦，都从这个身体中产生，而所有安乐，都来自于饮食等的外缘。所以身体是装满了众苦的容器。既然如此，你为什么还那么爱重身体呢？因此，应当思维身为苦的来源，而断除对它的耽著。

释义

人苦从身生，安乐由他起

人的身体中无论多小的痛苦，比如饥饿、口渴，都是因为这个身体，而不是其他原因产生的。而人身中无论多小的安乐，都是从外境，而不是从这个身体而产生的。

身是众苦器

那么怎么理解“身是众苦器”这句话呢？就是说，身体本来是一个装满了各种苦的容器，世间有所谓的“百宝箱”的说法，那么身体其实就是一个“百苦箱”。身体里面的苦，应有尽有，比如从性质上分就有三苦，在人道中就有八苦，细分的更加有一百一十种苦之多。所以说身体就像黄连一样，一直在源源不断地产生着苦。这根本不像极乐世界的光明身，极乐世界的光明身，全都是无漏的安乐。

不学佛法的话，人确实是很麻木的。大家想想，生的苦，是依靠什么而产生的？老的苦、病的苦、死的苦，都是依靠什么而产生的？这些是人间最大的苦，都是依靠这个作为众苦器的身体而产生的。所以一定要相信、一定要接受、一定要这样想，不能贪爱它、爱护它、保养它、耽著它。把这个众苦器，反而当成乐的来源，是完全颠倒了。

汝何重此身

因此就自然得出了结论：你为什么还那么看重这个身体呢？天天是为了这个身体的吃、穿、住在忙碌，而且所作所行大多数是恶业。所以一个相信因果、有理智的人，就不应该再看重、爱护这个身体。前面说过，这个肉身如同怨敌一样，对怨敌你会看重吗？爱护吗？为什么对于这个和怨敌一样带来痛苦的身体，你会看重它、贪爱它、看护它、养护它呢？这是根本没有道理的。因为世间人的颠倒很严重，所以圣天菩萨也就很不客气，直接地问大家：“汝何重此身？”

所以这个偈颂的加持力很大。大家平时应该不断提醒自己：身体就是自己的冤家对头，不应该再幻想能从身体中获得快乐；同时为了利用它去积资净障，所以应该合理地照顾身体。这才是对待身体的正确态度。

《四百论广释》中有这样一个公案：有一男子驾着马车，进入到一片森林，他遇到了一个食肉罗刹女幻化出来的美女。女人没有马车，于是男子让她坐上了自己的车。很快，他面前出现了一个长相丑陋的食肉罗刹女，男子赶紧用利剑将她辟为两半。罗刹女不但没被劈死，反而还变成了两个。于是他赶紧又将这两个都辟为两半，这下罗刹女又变成了四个。就这样，男子越砍，罗刹女反而越多。这时，从上空传来了一位天神的声音：你应该将坐在你车上的那位女人杀掉，这样所有的食肉罗刹女就都会被杀死了。他按计行事，果然罗刹女都消失了。

这个幻化出来的美女，就像是世间人有漏的业报身体。美女是假相，她的实质是食肉罗刹女，这就像身体的乐是假相，实质是苦器。那位男子被假的美女迷住，没有看到真的罗刹女，这就像世间人只耽著于身上虚幻的乐，而忽略了身上真实的苦。这些丑陋的罗刹女，不但杀不死，而且会不断地增长，比喻身体中的老病等苦，无法克服，并且随着年龄的增加，还会越来越多。杀死了美女，丑陋的罗刹女立刻就消失了，说明只要看破身体中虚妄的乐，并且截断结蕴相续，就能消除由身体带来的无量痛苦。

那么，按第一品所讲的无常，和这里第二品所讲的身体的痛苦，来如理地思维，就能消除对身体的所有贪执。所以应该精进努力，获得证悟，使将来不再继续轮转，这样当业报有漏身没有了的时候，痛苦自然也就消失了。

下面看身非乐性。在接下来的四个偈颂中，圣天菩萨遣除了身是乐性的错误见解，这样就进一步说明了身是苦器的本质。

庚二、明身非乐性

凡夫的有漏身体中是没有乐的，想要从身体中找到快乐，就像希望从黄连中炼出糖来，从牛粪中找出黄金来一样，这都是不可能的。

这一科的四个偈颂，层层递进地揭示了身非乐性的真相。第一颂，承接了前一颂的“安乐由他起”，说明身体中乐少苦多；第二颂进一步说明，即使这非常稀少的安乐，也很难获得；第三颂说明应面对实际，畏惧肉体身上的痛苦；第四颂说明身体的享乐，反而助长了痛苦。
下面圣天菩萨首先引导大家认识到身体中苦多乐少的真相。

凡夫因为颠倒的习气特别重，把苦当成乐，认为身体里充满了快乐的因素，所以一下子接受不了甚深佛法的意义，因此还会有下面这样的提问。

设问：即使因为有了这个身体，才产生痛苦，人们依然能够找到补救的方法。种种美好的东西，比如美食、衣服、家具、住宅、汽车等等，不但能减轻身体的痛苦，它们也是能产生巨大快乐的因素。所以痛苦稀少、快乐众多的缘故，不应该对于痛苦一向恐惧。

答：
若人所生乐，不能大于苦，
如是极大苦，宁犹思惟小。

颂文直解

如果善加观察，因为乐是依靠外缘而得到的，而苦是身体本具的，所以人们得到的乐非常小，而苦却非常大。那么对于生老病死等这些身体自性具有的，同时又是极大、难忍的痛苦，难道还应想成很小吗？

释义

身上的苦，既强烈，数量又多，但是相比之下，快乐的程度却很轻，数量又很少。这是世间共称的。比如下面这个例子，就很说明问题。从前有个叫天授的人，舒舒服服地躺在柔软的垫子上，看着美景、听着音乐、吃着美食，他沉浸在色声香味触五欲的享受之中。这时蜜蜂飞来叮他，他马上就生起嗔心，开始痛苦难受起来，五欲的乐趣就被忽略了。像这种让他难受的因素还很多，像苍蝇、老鼠等等，或者听到一些坏消息，都能让他马上就失去快乐。

同样地，人能享受的最大快乐，敌不过丧子等痛苦的十六分之一。正因为贪爱，所以痛苦给人的是刻骨铭心的感受。所以，当强烈的痛苦压过快乐时，快乐就无法持续了。

如果力量很强的快乐真的存在的话，痛苦又怎么能够压服它呢？弱小的力量是无法胜过强大力量的。因此，承许身体中快乐极大、痛苦稀少，是完全错误的。

人们经常抱怨说，我对他的一百次好，他都没记得，仅仅的一次不好，他就一直记在心上了。这就是痛苦的感受比快乐要深刻得多导致的。

总之，由于身体本来是苦，快乐只能由外部的因缘造成，但是外部快乐的因缘，又远远少于痛苦的因缘，所以应该正确的认识到，世间人们所感受到的乐，是远远小于苦的。众生实际上是沉溺在苦海中，只是妄认为身上有快乐而已。

宣真

下面圣天菩萨进一步引导，快乐不但比痛苦少，其实还追求不到。

世人皆趋乐，乐者实难得，
故于此众生，众苦如随逐。

颂文直解

因此，世间人们都一心想要快乐，对快乐非常耽著，然而，得到了快乐的人却很少，因此对于自性即是坏灭的众生而言，身体自性的苦，必然像影子一样，随逐着众生。

释义

因为这个有漏业报身上的乐很微弱、又很稀少，苦就很容易胜过了乐。所以圣天菩萨说：“世人皆趋乐，乐者实难得。”一个寻求快乐 、厌离痛苦的人，必定想要逃离痛苦。但是在一个自性即是痛苦的身体上，快乐是任何人都寻求不到的。而且一个人越追求快乐，快乐就离他越远，他越会感受到苦，因为对快乐的欲望心，使他积累了很多痛苦的因素。

因此，具有快乐的人非常少，所以圣天菩萨说：“故于此众生，众苦如随逐。”虽然人们试图逃离痛苦，痛苦却像影子一样，紧追不舍。因为痛苦就是身体的自性，自性又怎么可能舍弃得掉呢？

《四百论广释》中说了这么一个公案：一个人被一头发狂的大象追逐，他没有铁钩，制服不了大象，于是他找到了一口井，躲到了井里面。他想这样总算是安全了，但那头大象仍然在外面等着他。

世间的苦，就像是这头发狂的大象；这个人没有制服大象的铁钩，表示世间人没有对治苦的方便；他躲到一口井里，表示世间人得到了有漏安乐；这个人觉得安全了，表示世间人因为愚痴，而以为有漏安乐是永久的，不会再失去；但是他不可能一直躲在井里，表示世间人的有漏安乐不可能长久；大象一直在外面等候着他，表示世间的痛苦一直包围着世间人，从没有消失过。


下面圣天菩萨引导大家认识到，在业报身中追求快乐是明显错误的。

如欲能得苦，乐岂能如欲，
汝何重稀者，多者何不畏。

颂文直解

因此众人的苦，能够轻而易举地如欲获得，而乐则与此相反，怎么可能随心所欲地获得呢？因此，你为什么要对于身体中极为稀少的快乐，一直耽著并爱重，而为什么对于身体中自性具有的众多苦，却不生畏惧呢？这是非常颠倒的想法，这样是根本没有办法离苦得乐的。

释义

从前面的偈颂可以知道，痛苦总是在世间人身边，即使不在身边，也可以不费力气轻易得到。然而要得到快乐，却是那么地难，因为对于一个自性即是苦的身体来说，快乐是极为稀少的，就像炎热夏天里的一股凉风那样地罕见。

世间人们对于身体中恒时存在的苦并不害怕，而且为了追求那么一点快乐，总是不惜去做杀盗淫妄等等会带来痛苦的恶行。圣天菩萨为了帮助世间人去掉这种邪见和恶行，于是说了：“汝何重稀者，多者何不畏。”

每个人都可以对照一下自己这辈子的经历，看看你付出的努力有多少，得到的快乐又有多少，就可以明白苦多乐少的这个事实。

快乐并不是想要就能得到的，因为快乐被别的因缘控制，所以不可能如欲获得，而人们对这个快乐却很重视。那么痛苦呢，它不需要受其他的因缘控制，完全受它自己的因缘控制，因此很容易得到，但是愚痴的人们，却并不对它畏惧。快乐因为稀少，又是人们所希求的，所以人们拼命去追求它。那么对于那么多的痛苦，又为什么不害怕呢？

月称菩萨说到：比如有人挖了一个洞，去偷国王宝库里的珍宝。但是因为宝库戒备森严，不但珍宝没得到，反而还受到了严厉的惩罚，遭受难忍之苦。

这里国王的宝库，比喻快乐并不属于自身；有人去偷宝，比喻世人想把不属于自身的快乐占为己有；挖洞比喻追求快乐非常辛苦；宝库戒备森严比喻要获得快乐非常危险，要付出很大代价；最后没得到珍宝，反而还受到严厉的惩罚，比喻世人追求快乐最后都会失败，并且会以此带来更多的痛苦。

下面圣天菩萨进一步指出身体是痛苦的盟友，所以应该放弃。

已得安乐身，反成众苦器，
重身与重怨，二者实相同。

颂文直解

如是把苦耽著为快乐，纯粹是一种颠倒，因为似乎已经得到了安乐的身体，其自性反而成为了众苦之器。所以爱重自己的身体与爱重怨敌，这两者实际是相同的，因为它们在产生苦这一点上，毫无差别。

释义

这个业报身如果受到精心的照顾，会变得很娇气，一点点的痛苦，都难以忍受，就像一片嫩叶会被火焰灼伤一样。但是一直在劳作的人，反而能承受比较多的苦。因此，安乐越大，反而更会使得痛苦增加。正因为这样，所以圣天菩萨说：“重身与重怨，二者实相同。”就是说，对于一个没有摆脱痛苦的人来说，他的身体和他的仇人是没有任何区别的，其中的原因，就在于它们都是导致痛苦之因。

《四百论广释》中说：在一个炎热的夏天，正午时分，一个人很舒服地躺在马车上睡觉。路过的国王看到后，觉得他很可怜，于是给他了很多帮助。后来，当这个人习惯了享受之后，即使躺在柔软的垫子上，只要有一颗芥子碰到了他，他就觉得难受，无法入睡。所以在舒适环境中长大的人也是这样的，身体越是享受五尘的外境，就越加变成苦的容器了。

所以说人的身体，越享受就越娇贵，越娇贵就越会痛苦。就像林黛玉的身体，享尽荣华富贵，却越来越虚弱，最后弱不禁风；而刘姥姥的身体，因为要下地干很多粗活，反而身子骨很硬朗。以前吃不饱的时候，人们很希望能有东西吃，现在条件改善了，可以吃饱了，很多人又因为吃得太多、太好了，担心体重超标，担心产生高血压、脂肪肝等病，不得不进行节食，被迫进行各种体育锻炼，这就是身体的这个特性造成的。这就像农夫与蛇的故事一样，身体就是那条会反咬一口的蛇，越爱重它，它反而越会给自己带来麻烦和痛苦。

所以这揭示了一个矛盾的现象，那就是人们努力挣钱，目的是为了能使身体得到享受，但是业力形成的业报身，却又没有福报享受，享受之后就会带来疾病等各种障碍，那么，大家是否应该把闻思修佛法放弃掉，而只去努力工作、挣钱呢？

当年我刚到学院的时候，听到法王上师讲法时说：“我很厌离这个如幻的、向四大借用来的身体。”那时我还出家不久，不明白上师为什么说讨厌这个身体，当时想，如果身体是让人讨厌的话，那应该扔掉才对啊，那又怎么能扔掉这个身体呢？但是扔也扔不掉啊。后来学到身体是苦器的时候，才明白，原来上师这是为了让我们明了自己的身体是一个有漏的苦器，让我们放弃对身体的贪执。

苦器，就是佛经里经常说的“纯大苦聚”。大家只要如实按照因缘去观察这个身体，就能发现这个身体，确确实实就是纯大苦聚，这是千真万确的事实。老子在《道德经》中也说：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”

前面还提到过，这个身体，甚至比仇人对自己带来的危害还要大。如果大家现在对身体还抱有很大的希望，很执著，放不下的话，那就要静下来，好好思考一下了。在这个苦器里，人所想象出来的乐，怎么可能存在呢？又怎么可能得到呢？大家的这些希望，都是必定要落空的。

在《阿含经》中，导师佛陀作了很多关于厌离身体的珍贵开示。比如《杂阿含经》第一卷的第5经中说：“尔时，世尊告诸比丘：于色爱喜者，则于苦爱喜。于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦。爱喜苦者，则于苦不得解脱。”

导师佛陀说：贪爱、喜欢身体上的色蕴，实际上就是贪爱、喜欢着苦，这样不会解脱苦，不会明了苦，不会离开对苦的贪欲。其他的四蕴，也完全是一样的道理。

那么如何能够更有效地断除对身体的贪爱呢？《杂阿含经》第一卷第22经中，导师佛陀就教导了用无常观的方便，来消除对身体的贪爱。

当时有一个比丘来请问世尊，如何使心得善解脱。世尊教导他说：“当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除。识爱除已，我说心善解脱。”

导师佛陀的意思是说，对于五蕴要进行里里外外、粗粗细细仔细的观察，要一直观察到它们时时刻刻在无常迁变，这样对身体的贪爱就自然而然地消除了，心就获得了自由。心获得了自由后，就为断除我执等更深的修法做好了准备。

这位比丘，在听了佛陀的教导后，接下来“独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉”。佛陀住世时的比丘，在听受了教言后，都如获至宝，认认真真地去修持。这位比丘按照佛陀的教言修持后，得到了真实的利益，证得了圣者阿罗汉的果位，这确实很殊胜，很值得随喜和羡慕啊。

《涅槃经》中说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这种无为法中的寂灭妙乐，才是无漏的乐、真实的乐、不会变坏的乐，这种妙乐，是三界生灭法中的有漏安乐根本没法相比的。如果大家在命终时能往生到西方极乐世界，那么也能立刻感受到这种妙乐。

大慈大悲的阿弥陀佛发了四十八大愿，其中第三十九条就是：“设我得佛，国中天人所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。”所以真正想求得安乐，并且以最快时间求得安乐的人，不必要花很多心思去创业，不必要辛辛苦苦去上班，也不应该去贪图各种的名闻利养，而是应该踏实增上信愿行，这样没过几年，最多也就几十年之后，大家就能获得这种殊胜的妙乐了。

如果以后证得了般若大空性，成就了大乘的佛果，那么那种妙乐，则更加是不可思议的大乐了。大家只要认识到真正的安乐在哪里，然后放下对有漏业报身体的贪执，立下往生极乐世界等的志愿，再像这位比丘那样，“独一静处，专精思惟，不放逸住”地修行，就一定能够成就真正的安乐。

普见

己二、广说其性

接下来的四个偈颂，圣天菩萨进一步对“身为苦源”进行了详细的引导。

首先，圣天菩萨进一步引导说，有漏身体的自性是苦，这种性质，是不可能被改变的。


身虽久享乐，不能成乐体，

谓他胜本性，此定不应理。


难词释义               

他，自性之外的因素，此处指乐；胜，指胜伏、压制、压服；本性：此处指身体的苦器之本性。他胜本性：自性之外的乐，胜伏了自性的苦。


颂文直解

凡夫的业报身体即使长久地享受饮食等安乐的来源，它的自体也不能以此变成了安乐。说本性之外的乐，能够胜伏身之本性的苦，这必定是不合理的。


释义

在上一科“略明身为苦源”中，大家已经知道了业报身的自性就是众苦之器。既然是苦器，那么即使享乐很长时间，即使尝遍了各种欲乐，也不可能改变性质，变成了乐。就像金银铜铁等金属，它们在常温下是固体，只有在高温状态下，他们才会变成液体，但是不管它们变成液体的时间有多长，只要温度一降低，它们马上就又变回去了，成了固体。这说明，即使在高温下保持多长的时间，也不能改变它们在常温下固体的性质。同样，由身外的因素所带来的乐，不管持续时间有多长，仍然改变不了身体苦的自性，就算正在感受外境带来的乐的时候，身体的自性依然是苦的。《四百论广释》中说：一只杜鹃鸟被乌鸦养大，那它会不会变成乌鸦了呢？当然不会的，杜鹃鸟就是杜鹃鸟，它的性质是不会改变的。同样，再多的有漏享受，也不会使身体的自性变成乐的。

现代社会，滋生出了物质至上、金钱万能等的思想，以为只要有足够的钱，就能去掉身体的苦，就能买来快乐。所以世间上的人，就以挣钱的多少，来衡量一个人是否成功。挣钱多的，即使来路不正，也会被世人推崇。这其实就像是归依了钱一样，把钱当成了衡量一切的正量。

但是这种思想，是完全错误的，因为身体生老病死等苦的自性，是相伴终生的，而金钱带来的乐，只是一时的。为了获得转瞬即逝的乐，而以毕生的精力谋取财富，那最后只能落得竹篮子打水一场空的结局。而且在死苦降临时，金钱就不能起到一丁点的作用。在死的那一刻，这一生的名闻利养，都将彻底化为灰烬，那时候就会明白，这些钱财、名誉、地位等等都是靠不住的，并且因为浪费了积资净障，以及修习解脱道的机会，使得在今世出离轮回的希望彻底落空了。

能衡量一切的正量，并不是有漏、无常的钱，而是智慧、慈悲，和度化众生的方便力，这三者才是真正成功者的标志。所以真正聪明的人，就不会去重视金钱，而会把佛法看作无比殊胜的无上如意宝，去精进地修行解脱道。所有学佛的道友，包括出家僧人在内，也都要反思，在自己的见解中，有没有把金钱当老大的这种想法，有的话必须要遣除掉，否则这对闻思修行是一个很大的障碍。

那么有人想，虽然这个业报身体确实是苦，但是也有人没有感受到苦啊，下面他们就提出了这样的疑问。

设问：即使苦存在，只要幸运的话，也不会感受到。比如，有的人从生到死，生活条件一直都很优越，他们并没有吃到过苦。因此，怎么能说他们业报身的体性是苦的呢？

答：

胜者为意苦，劣者从身生，

即由此二苦，日日坏世间。

颂文直解

如果善加观察，那些拥有巨大财富等的胜者，遭受的是无法随心所欲的意苦，而那些劣者，遭受的是饥渴、疲劳等的身苦。因此，这身苦与意苦二者天天都在折磨有情世间，所以乐完全不是身体的本性。

释义

苦有两种：身苦和意苦。龙树菩萨在《大智度论》中说：“身苦者，身痛、头痛等四百四种病，是为身苦。”因为这个身体是由四大所形成的业报身，所以必然会感受种种苦，除了身痛、头痛之外，还有饥渴、寒热等等的苦。现在人上下班高峰时要挤地铁、挤公交，还有上班时过多的体力劳动，和过高的工作强度，都会造成身苦。所以很多上班的人都在喊累啊，很累啊。

意苦也被称为心苦，《大智度论》中又说：“心苦者，忧愁嗔怖嫉妒疑，如是等，是为心苦。”《瑜伽师地论》中说，心苦是由“于自体执我我所，愚痴迷闷生极怨嗟”造成的。我执越强，所生的怨嗟（也就是怨气）就越大，这样就会造成忧愁、惊怖等苦，并且会带来嗔恚、嫉妒、怀疑等的烦恼，而这些烦恼，因为不寂静的缘故，本身就是极大的心苦。

在这个世界，生活水平低下的家庭里，住房、家具、穿着、饮食等等基本的生活条件都很差，比如住的房子经常漏雨、漏风，吃的上顿不接下顿等等，所以需要承受很多身苦。而富足的人拥有了各种优越的条件，所以遭受的饥渴寒热等身苦相对较少。但是他们越富足，贪欲就越大，当那些贪欲无法实现时，就会生起难以抵御的心苦。这种心苦，对他们的煎熬程度，并不比劳苦大众的饥渴寒热等苦要轻。还有，当看到比他们更富足的人时，他们心里产生的嫉妒、嗔恚，也会让他们度日如年。俗话说“人比人，气死人”，这种嫉妒、嗔恚的苦，也是不容小看的。这样不管生活条件好，还是生活条件差的人，谁又能够找到自在享乐的机会呢？所以，意苦和身苦天天都在折磨着这个世界的人们。可见，这个世界上，本来就没有一个人是真正安乐的。所以说啊，这个乐绝对不是有漏身体的自性。

在中国，曾经把佛法及儒家等的传统教育全部都丢失了，于是人们就拼命去追求物质生活，想去发财，想从物质上让自己得到彻底的满足与安乐。现在人们生活条件是变好了，但是心里面始终还是不踏实，没有安全感，没有真正的快乐，再加上那种贪婪的充满欲望的心越来越增强的缘故，所以在这个时候他内心里面特别苦恼。现在人的心太复杂，追求的太多，生活要求太高，什么都要更新，要跟上飞速发展的时代的步伐，追求这个追求那个。但是吃的东西多了，就怕身体会胖，所以又不敢多吃；穿的呢，想多穿一点，但是太热了，也穿不了多少；住的方面呢，一个人的身体不能分成三份或四份，同时住到三、四个房间里去。