普见

如果诸位有兴趣的话，那就可以停下来，把这颗妄想心暂时地停下看看。你就看到自己，眼睛不缘一切色相，眼根不缘一切色相，耳根不缘一切声相，鼻根不缘一切香相，舌根不缘一切味相，身根不缘一切触相，意根不缘一切法相。这个是最重要的。就是你这颗心，不用去想什么东西，就在此时，还有没有一个世界、一个事物可以让你贪爱呢？一点也没有。这样的一个环境、这样的一个身心，是我们本来应该的。

如果有了这样的一个身心之后，诸位啊，我们受苦，苦在哪里？为什么受苦会不厌离？苦就是在六根六尘上面才受苦的。甚至你身体有病了，眼睛有病了，眼睛看不顺眼了，耳朵话听不进去了，意根产生分别，妄想在这里用世间种种的价值判断来衡量了，这样子一来呀，你就苦了。

你的苦到底是什么呢？当一个人，他是农民的时候，他有一件非常漂亮的衣服穿上了，在农村里面感到很幸福。当一个赶时髦的人，他穿了一件刚过时的新衣服在大街上走的时候，他会垂头丧气。这个价值到底是谁来衡量？这个痛苦到底是从哪里来？无非就是自己的妄想给出来的一个虚假的尺寸，告诉自己我现在真的很苦。

如果诸位再醒悟一下，现在你的身心当中你感到苦了，实际上有没有苦呀？你当下观观看，你的生命这么完美、这么完善，一丝一毫的痛苦都没有。所以一切痛苦也都是自己的错觉，真正是天大的冤枉。所以，凡夫虽然受苦，但不知道这是错觉，他也没有厌离的这样一种能力，心随外物转去了。受苦，不醒悟；受乐呢？不知足。

所以在大乘佛法里有一句话说：心随万物转，转处实能幽。随缘识得性，无喜亦无忧。你要是真正地在六根门头看到了没有苦没有乐的这个，那你就是放大光明了。但是我们这个社会，我们这个人生，他偏偏不这样教我们，他偏偏要教我们不要厌足，不但心无厌足，而且是唯得多求。不但在享乐的时候不知足，不但在受苦的时候不知厌离，而且还告诉我们一定要多多益善，多多地追求。

所以“唯得多求”这句话呀，就是众生最大的毛病，就是越多越好，社会上的各种观念也是如此。在西方，美国有一位莫里老人，他说过一句话，他说：“现在的社会，有一个很大的问题，这个问题是什么呢？教育的失败。大家在教育后一代人的时候，总是教大家要越多越好，越多越好。”

实际上，你的一生，真正所需要的大概有多少呢？人的生活，能够维护你生命的正常健康发展的这种生活所需有多少呢？反过来说，正因为你天天地追求更多、追求更多，这样子给这个社会给这个世界又带来多少的痛苦烦恼和压力呢？正因为由于“唯得多求”的这样一种心态，没有别的出路。诸位，我们从出生到现在，总觉得应该获得越多的东西越好。没有别的出路，所以叫做唯得多求：唯独只有多求这条路，是众生自己认为有价值的。如果让你少一点，你不干。

过去中国的传统文化当中道家文化也非常精辟的，儒家也是，他提出的“为学日增，为道日损。”众生的这种业力，他的这种需求，我们诸位试想一下看，当大家社会上都觉得获得更多就是智慧、获得更多就是能力、获得更多就是你人生的价值的时候，其实很多事情并不是必须去做的，你也不得不去做。并不是你一定要这么疲惫地活在人世上的，你还是要硬着头皮去应付，这就是一种增长罪恶。

如果说你发了大菩萨心，为度一切众生，你内心却是非常地知足，一点都没有追求，无所求无所得。然后你再拼命地努力为众生服务，这个就没有罪恶。问题是我们以为我们的人生只有一条出路，赶紧学，赶紧修，赶紧多做事情，赶紧要获得某种成绩。这样子一来，跟我们生命本来具备的这种完美性呢，又正好背道而驰了。所以下面接着一句话叫“增长罪恶”。

增长罪恶的情况是什么呢？就是凡夫——有求皆苦。我们凡夫众生，有所追求都是苦的。为什么他有所追求都是苦的？原因就是在于我们有一个错误的观点，就是对我们生命的本身有一个极大的误会。误会什么呢？就是我们本来这颗妄想的心，就是第六意识的这颗妄想心啊，我们让它做好事，它就可以为我们做好的事情，让它做什么，它就做什么。本来它是很听话的，它可以听我们的话。

背后的意根是我执，它本来是非常平等地对待一切人、一切事、一切物，非常客观地对待事物的。可是我们误会了，我们误以为它就是我自己，我们以为这颗妄想的心，不停追求外界的这颗心就是我们自己。就把家里的奴才当成主人了。说得更明确点，就是把贼当成自己的亲人了，认贼作父。所以这个妄想的贼，就整天在偷盗我们生命内在的这颗自由自在的宝珠。把自己自由解脱的这个无价宝偷去了。偷去换什么了呢？就是偷去换外在的物质、六尘。

我们这颗妄想心总不停地追求外在的五欲六尘。追求这五欲六尘的同时，他自己又不甘愿了，因为有求不得的痛苦。诸位看这颗妄想心，它非常奇怪。他要自己拼命地去追求，然后回过头来呢，他还要在那里大吵大闹，说自己，哎呀我受苦呀，我轮回呀，我受不了，我很累，我在受罪，它觉得只有不停的追求才能解决心中的苦痛。

罪，就是心里面的苦，这是自己苦；恶，是事相上的苦，是他苦。所以增长罪恶就是自己心也苦，你自己心一苦之后，你自己所做的事情旁人也不高兴，那么旁人苦就是恶。所以人家说恶、这人很恶，那就说明他伤害到别人了。而这个事情很坏，是恶人，那他伤害别人了。这个事情，这个恶事不是他自己。如果自己呢？那这人是受罪。比如说一个人犯罪了，他有罪没有？他判罪了，那就是他自己到监狱受苦去，恶人要判罪。

那么对于我们来说是心里有罪，然后才做了恶事情，所以心里面受这种罪业之苦。这种行为，你自己无能为力的，那是因为我们有个极大的误会。这颗妄想心它很奇怪的，它去追求物质、追求外在、追求名誉、追求财富、追求地位、追求官职，种种追求都是这颗妄想心自己要去追求的。但是当它获不得的时候，它自己在这里痛苦了，它自己又要痛苦，自己又要追求，痛苦和快乐完全是取决于这颗妄想心自己。

那么诸位看一看，除了这颗妄想心，我们还会有痛苦吗？还会有罪恶感吗？还会有干坏事的东西吗？没有了。所有坏事的直接参与者就是第六意识的妄想。那么直接的主谋呢？就是它背后的我执，也就是意识的根本所在——意根。所以当你把这个妄想停下来的时候，在背后的这个意根，就是真正的罪魁祸首了。

我们这颗心——心无厌足，它一定是有我执在追求，肯定有个误会。你对于这个社会，对于我们的这个痛苦，它还要不停地去感受痛苦、追求痛苦，明明是痛苦它还要去追。明知山有虎，偏向虎山行。这就是没有厌足。对于我们已经获得的这个非常殊胜的人身，对于我们已经拥有的生活环境，我们没有满足的时候，这就是一个障碍自己的智慧的最大的一个根本的原因了。

普见

那么菩萨呢？不是这样的。这个《八大人觉经》在这里第一次提到菩萨，为什么这里提到菩萨？前面我跟大家说了，《八大人觉经》的前面四觉讲的是解脱道。在佛法里面特别是二乘称为小乘法的能够获得解脱的，在解脱道里面的人是阿罗汉，就是二乘圣人。但二乘圣人的修行情况，这里为什么说是“菩萨不尔”呢？这里告诉大家，大乘小乘，无论你是修什么法门的，你对于现实生命的认识以及超越现实生命的局限，这是必不可少的行径，这是一条路线，大乘菩萨也必须先走完这条路。

如果说大乘菩萨，他没有放下贪欲，如果他没有认识到六根和六尘这两样东西不是好东西，没有认识到我们轮回生死痛苦的所有内容都在这里，那么他所谓的菩萨也就是世间的一个善人好人而已，不能称为真正的菩萨。

在这里提出菩萨的原因，就是要告诉我们，菩萨的修行也是对于世间的这种“贪得多求，增长罪恶”的情况啊，要看得清清楚楚。这是一方面。另一方面呢，菩萨也要先获得解脱，菩萨也是需要解脱的。如果没有解脱的，这个菩萨的能力也就非常有限了，也就最多只是一个凡夫菩萨而已。

那么在提到这个菩萨呢，他是这样一个情况之后，说“菩萨不尔”，菩萨为什么跟世俗的凡夫不一样？菩萨无求而行，不用受苦；内不为心所累名为无罪，外不为事所缠缚名为无恶。所以菩萨不是凡夫这样的。我们凡夫心里面难受了，你在受罪，难受了之后就干坏事了，那就是造恶了。菩萨不是这样。

菩萨因为对于这个六根六尘六识看得太清楚了，就是我刚才说的那个比喻里面，他把这个弹簧人的背上的那些东西看得太清楚了，所以他轻易地就把那些背上的那些东西全部扔掉了，不要这些了。所以菩萨的修行才是无求而行。他不求而且根本是不为自己的身心去求，不为自己去求。有句话说，不为自己求安乐，这就是不为自己而求。所以，他的心就不用受苦了。心不用受苦，那么就不会做恶事了，不会做伤天害理、害人害己的事情了。

那么下面一句呢：“常念知足”。他不但不为心所累，不为事物所累，而且还能够常行精进。那么知足这两个字，是内心明了因缘事理这为知，这是真知。他心里面呀，明明白白地看到六根六尘就像六条龙，在这个空花当中随便地飞舞一样，他不管这一切，他知道这一切。知道我们眼睛看到色尘的时候，如果你有我执了你就会贪求他，耳朵就喜欢好听的，他知道这些东西是这样子地来来去去，也知道我们这颗妄想心背后的我执，总是自以为是地在这里使自己陷入痛苦的情形当中，他看得很清楚，这是知。

足呢？是对事物无贪无求却很努力。

诸位，知足这两个字千万不要小看。不要以为我现在已经挺好了，这个家庭也过得不错，生活也过得还可以，然后我就也不学习，也不修行，也不用再多听闻佛法了，不是这样的知足啊。这个知足是真知呀，不是一般的说我现在知道念阿弥陀佛了，我就什么都不用学了；我现在知道佛法说的“缘起性空”了，然后我也就不用再学了。我们对自己的生命没有彻底了解，如果你对生命没有彻底的觉悟，如果你对佛法没有完全的把握，告诉你，如果你是一个菩萨，那么你一定要常常地思念自己，一定要知道一定要能够满足无量的愿望。

所以菩萨知足的“足”，是对事物没有贪、没有求。没有贪求的意思呢，是知道六根六尘没有什么好东西可贪的，所以他就不贪了。那么他却还要拼命努力地满足一切众生，这才是真的知足。

什么叫满足一切众生呢？就是当自己，当诸位学了佛法之后，知道佛法真的太好了，但众生却不知道这一点。你也知道每一个众生，自己跟佛原本是无二无别的，那么众生自己也不知道，所以就生起同体大悲来了。你愿意为他去努力一切，为一切众生能够得到这种自由，你要想尽办法去满足他。这样子你再做什么事情心也不累，别人误会你、诽谤你，你也不会为这样的事情去着急、去难过。所以他的身心都很知足。很多人一听到知足就以为什么事都不干了，这个是极端的错误。

那么菩萨常念知足之后，后面的这两句话就是最为重要了：“安贫守道，惟慧是业”。这里面有个关键问题叫做“安贫守道”。

这个“安”是什么呢？安就是禅定。

因为你只有得到禅定的定境的时候，你的整个身心才会安下来。“道”呢，是指四谛、十二因缘、八正道乃至三十七道品。这是解脱道上的必须修行的方法。

古人有一句话说出家人很穷，形容生活很贫穷，永嘉大师《证道歌》说：

穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。

贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。

虽然身体只有三衣，只有穿百衲衣，或者只有非常破烂的衣服，但是他内心却有无价的珍宝，不为外物所转。这是“安贫守道”。实际上真正的快乐不是以外在的物质来决定的。像孔子的弟子颜回一样的：“一箪食，一瓢饮，人也不勘其忧，回也不改其乐”。自己可以津津乐道。

讲到“安贫守道”，既然这个“安”就是指禅定，就是昨天所说的四禅八定，指的是修习四禅八定的时候，我们的整个身心可以得自在，可以安下来。

那么“道”字在这里要跟大家再介绍一下。这个四谛是释迦如来在成佛之后到鹿野园初转*轮说的内容。一到直后面的几十年来经常为诸弟子宣说四谛法。因为这个四谛法就是整个解脱道的重心。四谛的内容是苦、集、灭、道。

苦就是告诉我们世间的这一切，如果诸位前两天听过了就知道，六根六尘六识的这样一个世界，外在世界内在身心无非是苦。那么这个苦的原因是哪里来的呢？苦的原因就是集。集就是惑业苦，惑就是愚痴、迷惑，业就是造业了。就是昨天讲的“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起”。然后今天讲的“心无厌足，唯得多求”这就是业。有了业之后就是受苦了，就“增长罪恶”。所以这个道呀，实际上就是苦集的集，就是把第三觉知的前面，这个说得清楚了。那么“灭”呢？就是解脱道的结果，涅槃境界。“道”就是三十七道品，八正道。八正道对我们修习佛法非常重要。

这里重点跟大家介绍一下十二因缘的用功方法。这个十二因缘呀，就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，称为十二支。这个在佛法里面，就是三乘佛法里面的中乘，缘觉所修的法门。缘觉修的法门比起声闻修的四谛法要稍微高一点。这个修行的方法第一就是要看到自己的这个无明，这个无明看到了之后，然后你在这里下手，破除了无明。无明如果消灭了，第二个行也就消灭了。行要是消灭了，识也就消灭了，乃至到最后生消灭了，老和死也就消灭了。

也就是说，我们人的这一生有这个生命的存在，就是因为有无明，最根本的就是有无明。有了无明之后呢，我们整个轮回的内容就在此开始了。无明，用现在的话说是没有智慧，是愚痴，不知道真理，这是无明。如果能够破无明，那么你就获得智慧了。怎么样破呢？大家看十二因缘中一无明、二行、三识，识后面的名色，名就是指心法，我们内心世界，也就是现在所说的精神世界，色就是指物质世界，物质和精神到了第四支的时候就分离了。第五是六入就是我们的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。有了六根之后呢，第六就是感触。根和尘就相触了。相触了之后就有感受，有了感受就会有贪爱，有了贪爱就会想追求，有了追求，那么你就造种种业了。所以“唯得多求，增长罪恶”。有了罪恶之后，就会感得来世的一期生命，又一期的生死。有了生，然后就有老，老了之后就会死。

普见

这样的十二支流转，我们现在诸位最能体会到的，就是我们的精神世界和物质世界是分离的，二元的。精神世界的人，和研究精神世界的人认为是唯心的。现在社会哲学有些人认为，物质世界研究好了，就是唯物的。所以唯心唯物这是二元分离了。

那么我们的生命是不是原本就分离呢？按佛法说不是分离的。分离是到了第四个层次的时候才分离开来的，第四。第三个层次是什么？就是这个识，识就是我们的妄想，就是我们的妄识。轮回由这个妄识在这里起了一个很大的推动作用。无明是根本，妄识是推动，推动了我们身心和外界的一种分离。说得简单一点呀，就是这个妄识对我们的生命进行了一个非常微妙的也是非常可怕的挑拨离间。

我们对这个世界，我们人与人之间原本就是同体，一切众生都有佛性，原本没有任何是非好坏，原本都是完全平等的。可是我们的这颗妄想心呢？它一挑拨之后，我们就看到这个世界是一个肮脏可怕的世界，这个人生是一个生老病死、苦恼没有智慧的人生了。那么这个妄想，诸位现在可以体会到的妄想，现在你们可以想一想，比如现在网络有多少人呀？这个屏幕上有多少字呀？你可以想得很清楚，这个妄想很清楚。那么这个妄想是第三个步骤，光有这个妄想呢还没有到第四个步骤的时候，他这个心和物还没有分离。

这个妄想的前面第二个步骤是什么呢？是行。无明和行。这个行是什么？诸位看，这个妄想的本身，看去好像有一个影像一样的。你想到大街上去了，你的脑袋里面以为自己去大街了；想到另外一个地方了，就想去；想做一个事情，这个事情就在脑子里面出现了。那么这个想看去是有一个形象的，但是这个形象是不停地改变的，不停地转换的。

诸位看看，我们这颗妄想心呀，就像山顶上的一块石头一样，不停地往山脚下滚，不知道滚到什么时候才能停下来。其实我们永远都没有停下来，因为你在轮回。有时候偶尔觉得停下来了，打打坐呀，或者偶尔心静下来了，觉得很舒服的时候，实际上就像这块石头碰到一棵树了，挡了一下，挡了一下之后好像停下来了，实际上过了一段时间呢，它又开始启动了。修习四禅八定的人，没有得解脱轮回的人都是如此。他这颗妄想心呀，始终在这里滚。那么这个滚的过程就是第二支“行”。所以十二支无明的行呀，就是指行动。就是这个妄想的行动。因为你这个妄想，要是没有行动你就看不到妄想，所以行在前面，识才在后面。

识，我们容易看清楚，因为识有个具体的形象。这个形象不停地变化就像我们看到那个动画片一样的，动画片是很多画画起来，然后呢贴上去的，一个画一个画接在一起的时候，我们看到一个动的过程，实际上行这个动呀，这个动本身也是一个虚幻的东西，只是我们一种错觉。那么这个识本身呢？你对这个境界有把握了，对另外一个境界马上又产生一个执着，从这个境界到那个境界好像有个过程，就是动画的那个过程。那么我们的这颗妄想心呀，也是有这样的一个动画的过程。这个活动就是第二支。

诸位再想一想，如果我们把这个活动停止掉，这个活动的背后是什么呢？停止了活动之后，也就是你这个动画的妄想没有动画的效果了。你就把这个妄想，把一个妄想看得清清楚楚，他不起动，没有效果了，他只有想。所以这个意识的妄想我们不管了，妄想背后的这个行，我们也不管了，不要去管他，那么这个时候是什么呢？这个时候诸位看一看，这就是无明，十二支的无明。十二支的无明就是我们轮回生死的根本。也就是上次我们所说的，当你的妄想停下来之后，然后看去好像一点都不动的那个根本，无明就是在此。

所以禅宗叫我们参禅，他同样也是把这个妄想打起来之前，所以叫参话头嘛。那个话的头，就是你这个话还没有出来，出来了之后他就有形了，有了形之后你看看就不是行不是无明了。所以参话头一定是在话的前头，话还没出来之前，动还没动起来，所以动画的效果还没有，那么他这时对照的境界正好是一个无明的境界。等到这个无明的境界的时候，再专注它，一直专注，专注到有一天机缘成熟了，“啪”的一下打开本来、桶底脱落，那么这个我执，一下子就穿过去。禅宗就叫破本参了。

所以“安贫守道”这句话，诸位要深刻地体会了，“安贫”是指，对于六尘五欲的境界，我们再也不去追求了，所以在世间上看来，他很贫穷，自身的物质，乃至我们身体的感受，我们现在能感受到的这样一个生命，我们能够使他安下来，不要追求好看的衣服，也不要追求种种色声香味触法，这样子，他内心即能够安下来，外在又表现出非常的朴素，非常的自然，没有去追求了。然后他还能够时时刻刻地守住这一刻的“道”。

由于时间关系，在这里跟大家讲了十二因缘的这个无明，你看到了这个之后，菩萨在这里修行，也一定要守住这个无明，久而久之，打破无明，智慧就能够真正地打开了。

实际上，之所以要我们守，就是因为我们平时太容易散乱了，所以必须要刻意地使自己专注在这里。像猫捕老鼠一样，要专注它，盯住他，这才叫守住，守道。

如果说你已经穿越了无明的那层壳子，已经把我执打破了，见到了真如的本体，那就不用你守了。因为真如本体本性天然，他始终是那样子，以前是这样子，现在还是这样子。只是我们，就像上次说的，这个乌云把天盖住了。

那么，这层乌云要怎样子穿透呢？我们一定要先盯住他，盯着盯着，久而久之，你的定力就增长了，因为你生命内在的这种自由的力量不再分散在六尘五欲上面了。你就有定力来突破他。

突破了之后，最根本的一点就是开大智慧。所以菩萨的整个目的，在自己修行过程当中，在自己得解脱的时候，就是唯有智慧是我们所应该做的事情，别的一切都是次要的。

因为本经的前四觉，他的重点都在解脱道，所以这里的“唯慧是业”所提到的菩萨的修行，也还只是在自己的解脱上面，还没有牵涉到众生，第五觉之后才牵涉到度众生，如何获得幸福。

此处“唯慧是业”这一句内容很广。 “慧”是智慧，包含三个方面的内容，就是闻、思、修这三慧。

首先是闻慧，诸位自己看书或者在这里听经，以及你接触一切佛教经典语言都是在听闻。还有，在现实生活当中的种种人事，听闻有人做的好事了，有人告诉我们一个道理了，只要符合佛法法印的，都可以称为闻慧，都是在听闻佛法。

比如说，我们学习中国传统儒家思想或者道家思想的时候，他们也在讲说一些出世的道理，这些对我们认识佛法的基础有一定的帮助，这也算是闻慧。

但是世间所有的学问都是不究竟的，因为他没有办法超越生死的痛苦。所以在闻思修这三慧上，听闻佛法是第一。

第一步，听闻，是我们应该做的，你不听闻，就光去思维，一般人是没有这个能力的，只有大根性的人，大善根的人，可能才有这个能力。

那么一般的人呢，都是先听闻，有了这个基础，才能够去思维。就像我们肚子里面有东西了，你才可以称得上消化，如果肚子里面空空的什么东西都没有，你拿什么来消化呢？你根本连消化这个词都提不上。

其次是思慧，听闻之后一定要思维。诸位想想，佛法，释迦佛告诉我们的法，他是让我们自己去亲自证得，自己去亲自思维观察，不是佛说完了你们必须要相信。

如果你们自己不去努力思维考察，你光相信，那也只是初步的，得一些福德而已。真正的智慧是要通过自己的思维，自己的考察，自己的实践来获得的，这样子才能够成为真正的佛法的智慧。

最后是修慧，也很重要。那么前面讲的那个“唯慧是业”的业，包含身口意三业。就是以这三业来实践我们闻思修三慧的。

怎么实现呢？比如闻慧，首先是身业，诸位现在在这里听闻佛法也是身业在起作用。到寺庙里面来听经，亲近善知识，都是通过身业。

那么口业呢？怎么来听闻佛法？口业的听闻佛法就是通过辩论，或者别人说，你来问，问法，这也是以口业来听闻佛法。

有些师父不主动说，你要请他说，说完之后，你就得受用。如果你不请，那大家都不说。所以听闻佛法也是要口业去做。

意业呢？就是心里面要想到，我应该去听闻佛法，在听的时候应该珍惜这个机缘，认真去听。

这就是身口意三业在闻慧上做功夫了。

思慧呢？也同样。身体去做，口去辩论，意去思维。

其实这个身业，就是我们先要得到一些证实。比如说你听闻的这个法到底对不对呀，你进行考虑，考虑了之后，如果你觉得还不对呢，那你就动手去做一点试试看。这个试试看的过程还不算修，只算思。

比如佛在世的时候，摩登伽女喜欢阿难，佛就告诉她，你要修行证得跟阿难一样的境界，我就把阿难给你。那么她就试着去做了。这个做的过程中，其实她实际上是没有修行的观念的，她只是想，这样做到底灵不灵。做完之后灵了，她才开始真正去修行了。

所以，思慧也可以通过一种试探性的行为去得到落实。

普见

那么，用身口意这三业来专门修习闻思，到一定的时候我们就开始落实到生活当中去了。在我们的身口意上面，对于修慧是最重要的。

那么菩萨在这里，“唯慧是业”，主要还是在修慧上，在身口意三业的实践上。

讲到这里，诸位可能会想到前面菩萨的“安贫守道”，对于外在的物质世界都没有追求了，对于世间的种种事业都把他放下了，贫穷困苦一点不要紧，只要把心放在观照无明，断生死这个上面来，这是他的最根本的目的，要得解脱。

那么诸位在家有工作的怎么办？是不是就不要工作了，来安贫守道？诸位，这是个非常关键的问题，一定要思考清楚。

“安贫守道”的“安”，是指心安。心安了之后，你不以世间的名利财富做为整个人生追求的目标，这就是“安贫”了。

“守道”，就是八正道。我们要以正确的知见、正确的思维方式、正确的语言表达方法、正确的行为、正当的行业等等，来做事情，也就是说我们不要做违背国家法律、政策、法规的事情，不要做违背自己的身心健康和他人身心健康的事情。这个就是“守道”。

菩萨必须要守道的。如果说你做了违背国家法律的事，或者在单位里不好好工作，被炒鱿鱼了，那么这个时候你是否还能够很安心呢？不能！你的不安心又会影响到家庭的生活，家里的人也不能安心。这样子一来，不但不能安贫守道，而且还会是非纷起。

因此，世间的事情我们去做只是认真去做，你一定要把心完全回归到道业上来，完全不以这一切的追求为满足，不以世间的五欲六尘追求为满足，如果你的身心整个寄托在那里面呀，那世界上的苦有你受的。

所以，菩萨的这种智慧还是非常的广阔，身口意三业的这种闻思修也是不停的进步，他不是让我们简简单单的盘腿、打坐、念佛。当然了，盘腿、打坐、念佛是一个比较捷径的、比较快捷的能够获得禅定和智慧的方法。

如果说，你的内心不能够获得智慧，内在又不能够安心，那么你的一切行为已经是脱离了这个佛法的轨道。

前面第二觉的重点在讲禅定，第三觉呢，重点在讲智慧。虽然讲智慧，他有“安贫守道”的这个“安”字，他表明禅定和智慧这两者绝对不能缺少，就像车的两个轮子，或者人的两条腿，如果你缺了一条腿，那就是瘸腿，走起路来就不平稳了。

走路不平稳还好，如果在修行上你缺少了智慧或者缺少了定力，那么你在解脱道上基本上就没有希望。

有智慧的人不去求定力，这个就像世间的很多哲学家，非常狂傲，认为自己非常了不起，那个我执没有破，根本一点定力都没有。

那么如果只求定力没有智慧，就像世间的许多外道，练一些什么功法，使自己打坐或者定下来了，定下来之后身心很舒服，认为自己已经得到什么了，实际上不管过多少年，他照样是一个愚蠢的凡夫。即使是修到四禅八定，也不能真正地得解脱。

所以，智慧和禅定是我们解脱道上的左右护栏，这个是必须要落实的。菩萨和解脱道上的一切圣众，包括我们凡夫，都一定要完全在这上面去努力。

这就是《八大人觉经》里面第二觉和第三觉的思想核心。

有同修提到一心念佛的问题，如果说能够一心念佛，心专注的时候，这是禅定，同时又能清清楚楚明明白白，这又包含了智慧。

当然了，这个净土法门非常深广、非常圆妙，他不止是解脱道，还可以普度一切众生。

关于净土宗修行的念佛法门，我们在后面的四觉当中，有机缘的时候还会跟大家继续来讨论的，因为后面四觉是讲菩萨道的，菩萨道是我们获得生命真正幸福的一个原理。

那么念佛呢，实际上是包含了大乘菩萨道和小乘解脱道的一切佛法，内容就更加深广了。

我们知道我们需要禅定和智慧这两门，那么智慧怎么获得呢？智慧就是通过听闻佛法、思维佛法，然后去实践佛法获得的，这是一个必然的道理，必经的路程。

在这个定慧都具足的情况下，如果诸位还不能上路，也就是说你觉得现在已经在智慧和定力这两方面下手了，还没有上路，还不能解脱，原因在哪里呢？那就是明天我们要讲的“懈怠坠落”。这是我们明天要解决的问题。

普见

第七讲  正宗分——常行精进觉

我们昨天学习了《佛说八大人觉经》的第三觉。第三觉是讲我们在这个世界上为什么不能够身心自在，其原因就是我们对外界的要求太多，追求的欲望太盛。如何才能够去除这些欲望呢？菩萨在觉悟的情况下就要“安贫守道”、“常念知足”。

知足是对自己环境的了知，用我们整个生命不停的为一切众生去服务、去努力、去精进。“安贫守道”的要点就是一个“安”字。当我们整个生活遇到麻烦的时候，你能否安心？把心安在什么地方？所以古人说：学问之道无他，但求放心而已。这个放心就是安心的意思。

那么在整个菩萨道上，他的安心，就不是安在财富、名利、种种外在的物质上，而是把心安在禅定当中。这个禅定如何去安？就是我们要守护自己的六根门头。怎么守护呢？我们前面介绍了十二因缘里面的“无明”。当我们看到自己的无明的时候，看到意识妄想背后的那个意根的时候，你要时时地守住他，不让他起心动念。那么这样一来，时间长了之后，你就会得大受用，这是一个禅定的修习方法，同时也是开大智慧的一个前方便。

在第一觉知，我们就已经知道了，这个世间是无常的，一切事物都是“苦、空、无常、无我”，我们的身体和思想，精神世界和物质世界都是没有一个可主宰的。可是，我们大家总以为可以主宰，这是一种错觉，所以佛菩萨就告诉我们要修习定、慧。

第二觉知是让我们要获得生命内在的一种自由的力量，这需要定慧等持。那么到这里，如果诸位根性很利的话，知道禅定的修习方法，也知道佛法是以智慧为根本，那这样子好好修行就能上路了。

但是大部分修学佛法的人，因为无始来在生死当中轮转习惯了，已经非常的堕落了，最堕落的一个方面就是我们常常懈怠，这是障碍我们修行进步最大的一个难关了。

所以，在第四觉知里面，佛又再次地告诉我们，“第四觉知，懈怠坠落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。”能够在定慧等持的情况下修行，就已经走在学佛的大道上了，也就是说在实修上面已经开始努力，开始精进了。但是，此时最容易出现的弊病就是懈怠。

所谓“人之初，性本堕”，我们每个人与生俱来就带有一种惰性。这种惰性就是，经常只有在被逼迫的时候我们往前努力，没有逼迫的时候我们就不知道努力。特别是生死的逼迫，我们在平常的生活当中总是不知不觉，没有觉察。正因为没有去观察，我们才会变得很懈怠、很堕落。

所以在第一觉里面，佛陀就把这个大问题提出来，还告诉我们要如是观察，渐离生死，你要观察，不观察不行。以前有不少同修在修学佛法的途中，不停地会问我同样一个问题：我也信佛，也知道修行的方法，为什么我就不能上路，修行修不下去？感觉打坐坐不下去。自己也知道心里挺乱的，也想修行就是修不下去。原因在哪里呢？一般情况下我就告诉他，最根本的原因是你生死心不恳切。如果你想到刀已经放到你脖子上了，那么这个时候，你无论如何也会精进地走下去。

过去有一个故事，在梁武帝的时候，有一次他就把一个判死刑的罪犯放出来，让他端满满的一盆油转一圈，如果能够一滴油都不漏出来，就能得到赦免，否则就要被砍头。这个死囚听了之后就全神贯注地端着这盆油转了一圈，一滴油都没有洒出来。为什么？当时有一位禅师禅定功夫非常好，梁武帝就说，你这个禅师既然功夫很好了，对于美色当前会不会起心动念。禅师说：我不会动念。梁武帝就找了几个美女来给他洗澡。洗完澡之后发现禅师也确实没动心。梁武帝就问他为什么你不动心，别的人都会动心。这个禅师说：我是生死心恳切呀。我知道生死轮回就是六根追寻外在的六尘，所以才会有生死轮回。那我现在为了解脱生死，所以不得不小心。梁武帝当时不相信，这位禅师就告诉他，你把一位死囚放出来试试看。当死囚端着这盆油的时候，在路的两边也有各种歌舞伎乐，美女非常多，在旁边击鼓唱歌，非常热闹。但是因为这个死囚一心想活命，不想死，所以他端着这盆油还是走过去了。

那么我们平时的用功用不上路，用功总是被现实当中的各种环境，不管是好的还是坏的，别人在骂你还是在笑话你还是在赞叹你，总是被这一切的言语琐事所耽误，妨碍了自己的修行。这最大的根本就是生死心不恳切，所以在第一觉里佛陀就直接告诉我们，必须要有这样的一种观察。即使有了这种观察，可是我们的习气毛病非常的多，于是，“人之初，性本堕”这个说法，就在很多修道人当中，或者说在很多人性当中都具有一种普遍的意义。

在真正知道定慧等持的这个道理之后，那修习禅定的方法你也有了，知道人生的整个生命以智慧为根本的这个知见也有了。比如诸位念“阿弥陀佛”，念佛的时候，不应该是散乱的心去念的，要一心去念，而且要念到根子上来，念到你这个妄想纷飞的这个妄想停了，然后还要念到“能所两忘”，要达到这样的境界，朝这个地方去努力。如果方向也明确了，方法也知道了，这种情况下你还念不起来，那么就特别需要注意防护自己的道心。恒常地以“精纯不杂，进而不退”的精进心，来破除见思烦恼的恶行，最终必能摧折降伏烦恼魔等各种魔怨，出离三界轮回的生死牢狱。这就是说解脱了分段生死，获得了究竟的涅槃。

那么在获得究竟涅槃之前，我们要知道懈怠的情况，第四觉知的第一句话“懈怠坠落”，“懈”是懈废，“怠”是怠慢，“坠落”就是懒惰。“懈废”是什么呢？懈废就是我们应该修行，应该去做的事情没有做。比如说你昨天念佛好一点，念1千句，今天呢，你不念1千句了，念5百句，明天念3百句，最后你不念了，废除掉了。这就是由于你的懈怠而废除了自己的善行。

在“四正勤”里面有一句叫“未生善要生起，已生善要增长”，已经生的善法要使他增长，不能堕落，不能懈废。

懈废这件事情是非常麻烦的，自己应该做的修行方法，你不懂不知道，没有用到位的时候，没有真正修行起来的时候，你还在这里受苦受罪，因为我们凡夫众生没有恒心，没有毅力，就很容易懈废掉。

过去韩愈有一句话：“行成于思而毁于随”，就是一切事业都是因为你的懈怠而荒废的。那么我们的道业也同样，因为你的懈怠使自己过去本来好好的修行现在慢慢也就懈废了。所以这个“懈”字，大家要认真，要吃紧。古人说“学道犹如逆水行舟，不进则退”，所以你要是没有保持这颗道心，没有修行，没有坚持，那么时间长了，也就会慢慢的作废掉了，废弃掉了。

还有一点大家在修行过程当中需要明白，比如说你修行一个法，这个法要修到什么程度才能够罢休，如果你不修到这个程度，中间半途而废了，那也是懈废。比如说参禅，当你的这个疑团生起来了，整天可以盯住疑团打成一片了，但是疑团打成一片并不意味着你已经打开本来，在这个时候如果你觉得很辛苦很累，然后放下了，这个也是懈废。因为你不够精进就懈废了，懈废之后依旧又轮回了，这也叫做“坠落”，这样的懈废就是坠落。

如果是净土宗，一开始相信净土，知道念佛可以往生西方极乐世界，很相应，开始拼命念佛。念佛念了一半的时候，觉得还没有得一心不乱，可能因为你没有窍门，没有掌握念佛的方法。比如持名念佛的方法也很多，次第也很清楚，什么情况下你怎么念佛，用了多少功夫，会达到什么境界，这个在佛经当中，祖师大德都讲述的非常清楚了。如果你不明白这一切，那么你念了几年佛之后，看看自己念佛功夫不进，没什么明确的表现，自己就不念了，那么不念之后这个念佛也就废除了，也就是让自己的功夫懈废了，作废了，这样子也是一个坠落的表现。

普见

特别是，念佛的目的是要往生西方极乐世界，如果我们还没有到临命终时，你的功夫就一直要做下去。这中间有“事一心、理一心、理事一心和事事一心”的境界上的差别。念佛的方法，也有事相上的“持名念佛”，也有理性上的“实相念佛”。如果你在事相上念佛，有受用了之后，你可以接着用理性念。如果你事相上不能够得受用，思维比较敏捷，或者根基比较利的，可以直接从理性上去念，进行实相念佛，这也同样是净土宗的信愿念佛的一个实践法门。

所以，对妙法的闻思特别重要。那么落实在具体修行上，每一个法门，特别是《八大人觉经》告诉我们的是侧重实践的法门。那么在你实践的过程中，你拥有了一个法门，如果你还没有去修行，还没有去实践，没有达到这个法门所要求的境界，只有两种情况，一种是你不对这个法门的机；另外一种，你对这个法门不信，包括对自己不信，对这个传法的师父不信，对这个法本身不信。只有不信和不对机的这两种情况，你可以放弃。

如果说你相信了这个法门，已经是对机了，那么你无论如何都不能放弃，一定要坚持下去，这样子你才能够有受用。如果今天这个修一修，明天那个修一修，后天呢？比如说今天念念佛，明天持持咒，后天再诵诵经，来来去去，没有哪一样让你真正上路的。这样子时间长了也会三天打鱼两天晒网，也会废弃的。

这个 “懈”字，也是我们对自己的警觉不够，松懈了。你松懈了自己的修行，那最后的结果就是堕落了。这个堕落，里面翻译的经文叫“坠落”，坠落知道吗？坠落是直线地掉下去，堕落还是慢慢的。就是告诉我们，如果你念佛没有一心，没有念到往生西方极乐世界有把握的这个情况下，你就松懈了，那么你就会直接地堕落。直接堕落是什么意思呀？就是你肯定只能在火宅当中再受苦。

所以，修净土的人，要特别警觉自己，不要以为净土可以带业往生，我现在就可以拖拖拉拉的，是一着，不是一着。有空就像消遣一样的，念念几句佛，然后发发愿，觉得想往生就以为能往生。告诉你，现在你要是松懈自己，很危险。如果你工作很忙，那么你，比如你今天能够坚持五千句阿弥陀佛的，那么你看时间，你每天能坚持的你一定要坚持。一直增加，不能减少，不能使自己松懈，这非常关键。

明白了定慧等持的原理之后，修念佛的人是这样，那么参禅的人呢，如果你还没有打破本参之前，你就松懈了，那也是直线地坠落，坠落在轮回当中，不可能得到解脱。其他的，修密宗的方法也是如此。比如说“五加行”，“五加行”里面有磕大头，十万个大头，如果你磕大头的时候，三天打鱼两天晒网，也不非常努力地把它做好，那么你也是松懈了。这样松懈下去对以后整个“五加行”的功德以及你的精进心都会起很大的坏影响。

每个法门的修行，他的要求以及目的是不一样的。这一点大家要分清楚，不是说我念佛一定要求开悟，求明心见性，如果我没有达到明心见性就算荒废，不是这个意思。念佛的目的，以及参禅的目的和方法都不一样。所以每个法门我们要知道，应该做到什么样，什么程度才算好，如果做到了，那就是成了。这样子，我们大家就可以护持自己的道心了。护持自己的道心就是你最好都能坚持，身体上不能坚持的时候，我们内心也要去坚持。这样子只有精进，不能退堕。这是第一点。

第二是懈怠的“怠”字，“怠”就是怠慢，这个在许许多多修行有一点受用的同修当中就显出更为明显了。怠慢什么呢？首先是怠慢这个法，这点非常重要。如果说你修行这个方法有一点点受用之后，你以为自己已经完全掌握了这个法，不对的。这种观点非常的危险。

许多人念阿弥陀佛，持名得一点受用，就以为只有口念阿弥陀佛的持名才能算真正念佛，实相念佛和观想念佛就认为不对，还是持名最好，这就是一种对法的怠慢。因为你觉得行，就是这样子了。或者说你修行得到一点受用之后，得少为足。比如说参禅的人，破了本参，重关和牢关还没有破，他就以为自己已经不得了了，参禅的法门，禅宗的法门我已经全部悟透彻了，以为自己全部掌握了，这个就是对法的怠慢，这样子会直接影响到自己的精进。这点在修行上，无论你修哪个法门，修戒律也好，天台也好，禅宗也好，念佛也好，如果对法产生怠慢了，那么你的坠落就非常直接非常快了。

所以说，我们对法无论如何不能怠慢，因为法门里面包涵了无量的妙谛。比如说念佛法门，表面上看就是持名念一句阿弥陀佛，好像挺简单的，实际上里面的内涵，三藏十二部经典一切佛法都可以包罗。那么你得到受用了，只是其中的非常微少的一份而已。即使你念一句阿弥陀佛有把握可以往生西方极乐世界了，就是这个时候，你也才把握了持名念佛的这部份而已。所以，对法不能怠慢，对于定慧等持的这个法也不能怠慢。

“懈怠”的这个“怠”，第一是对法产生怠慢。第二是对人产生怠慢，这点是最要不得了。什么叫懈怠？就是自己懒惰不想干了，然后还觉得自己比别人好。怠慢，跟傲慢是一样的，看别人觉得没什么了不起，别人修行用功，能算啥？我才是修行呢！这种心态出现了。如果这样子，那么只要你一个念头出现，你的修行马上就在退落，就在直接的坠落，因为你已经偏离了佛法的解脱道的根本精神，也偏离了定慧等持的这样一种精神。

所以这里面，第一是对法的怠慢，第二是对人的怠慢。以前有同修问我，怎么来比较自己的修行？我说，修行有三不比：第一，不跟古人比。有些人才用功几天，就以为自己很了不起，认为古人也没什么。这种观念固然是错误，另外一种呢，我们也不能觉得自己比古人相差很远，就产生自卑心。所以最好不要跟古人比，我们看看《高僧传》，那大家心里就寒了，因为古大德个个都是善根深厚，都是再来人，我们一看自己业障深重，就丧失信心了。所以，可以向古人学习，但不能跟古人比。第二，不跟今人比。不跟今人比就是不跟我们生活当中的道友同事以及周围的人相比。因为如果他比你好，你就会嫉妒；他比你不好，你就会傲慢。特别是修行有受用的人，稍微有点受用了，他就开始怠慢，觉得别人没什么，自己好，特别是同修之间。所以这点特别重要，不能跟今人比。第三，不跟后人比。因为闻道有先后，学术有专精。每个人修行的方法不一样，善根和学佛的起点也不一样。就像在这个聊天室里，有些同修刚刚进来，甚至连佛门都还没皈依，刚听到佛法，那么你一看到他讲的没有道理你就生起怠慢之心。这个怠慢心不能生，但是我们秉持一种慈悲心去教化他是可以的。如果说不是以慈悲心而是以怠慢心，瞧不起他的这种心态，那么我们就不是真正的佛弟子了。因此，不要去跟后人比。

综上所述，在明白定慧等持的情况下，你的修行无论是有受用还是没有受用，对自己不能松懈，对别人不能怠慢，对法也不怠慢。这样子你要是把握好了，那我们修行负面的影响的这种作用就会消除掉了，障碍我们的一些拦路虎就被扫除了。

扫除了之后，我们在这个学佛的路上怎么走下去呢？下就说了，“常行精进”。常而不断，行而不止。“常”就是要有恒心，我们在《八大人觉经》一开头就讲了，“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。”这个“常”就是要有恒心，不能得少为足，不能得到一点点受用以为就已经成了。也不能急功近利，修行的许多人，特别容易急功近利，这个法修几天有受用了，然后就赶紧改修一个，又希望从别的法当中受用。如果修这个法没有受用，那么你就觉得没有什么意思了。还有一些学佛的人，总是想找一些特异的感觉，比如说修行一段时间之后，觉得自己怎么没有开神通啦，没有入禅定啦，身体怎么没有发生什么变化，种种现象，总是想追求身体感官上的一种特异，其实就是追求一种眼前的效果，追求眼前的这种效果实际上就是一种急功近利的表现。事实上，是你对自己的基础，对自己身心的状态，对自己的起点了解的不够。

那么当我们对自己的身心环境以及自己的起心动念都了解了，在这个基础上，我就跟大家说了，修行三不比，不能跟古人比，不能跟今人比，不能跟后人比。但是有一比，跟谁比呢？就是跟自己比。跟自己怎么比？就是看自己有没有恒心做下去。昨天做了的今天有没有再做；昨天做得好的今天有没有做好；昨天做坏了的今天有没有消除他。就是要跟自己永远努力比下去的。