普见

本来要想求成道求智慧的，智慧没得到，那又发生了很多的障碍，障碍就是业，就是没有那种般若的智慧判断是非能力，那你修行往往落入邪见坑。我刚才念那个永嘉大师证道歌说圆顿教，听起来是圆满的、超生的、立即成佛的，但是你有这些个智慧的能力没有？第一个具足智慧，这就辨别你生智慧的。若是从无我、无人、无众生、无寿者四相所不遣，任何的疑没有，有智慧就无疑，有疑的时候就没智慧。那些个大菩萨向佛请问，他是代众生问的，不是他怀疑，他不怀疑。如果大家读地藏经，看见普贤菩萨问地藏菩萨，问他地狱的事，普贤菩萨不知道地狱的事吗？他是让地藏菩萨说，藉此一问，地藏菩萨一说，令一切众生知道了地狱的苦难，避免，不堕地狱。大菩萨的问答，像须菩提这些问答，须菩提不是不知道，须菩提都知道了，须菩提有智慧，为什么？利益后世，就是度末法的众生得到利益。

一切众生皆具足佛性，既然具足佛性，一切众生都是佛，但是他迷了，需要返本还源。具足是一回事，应用又是一回事，所以我们讲性空缘起就辨别这些事。用世间法说具足，你没有用，没有用等于没有。咱们现在世间中国人民银行，中国人民银行谁开的？人民开的，咱们都是人民，咱们都是银行的主人，你到中国人民银行去拿钱，办得到吗？人民警察给人民服务的，人民是主人，警察是佣人。当你没犯法你是主人，当你一做错误事，佣人就干涉主人了。你拿这个例子说，我们本具足佛性，人人都是佛，现在你失掉了、迷了，这个权力没有了。因为你失掉了，失掉了还有吗？我们要把它恢复回来，要学，这样来学金刚经不会有错误的。千万不要拿大菩萨的圣境，因为走路还得一步一步走。咱们说那小孩子，三两岁小孩子他是人，什么都具足的，但是他这个时候还不成长，还没有人的智力，大了才行。咱们刚信佛，信佛的根底没打下，没打基础，没牢固，学般若经，学金刚经，或者学大般若，往往学错误的。空的，都是假的，一开口就空的、都是假的，对不对？对，没错，是都是假的，你假得了吗？你给他两耳光，他马上就跟你打架。你是假的，我打的是假的，我没打你真的，行吗？不行。就像我们人民说我是主人，我这主人到银行去拿钱；拿不到的，办不到。一定把这个道理懂得，完了时候你就懂得了一切众生本来是佛，就因为有我相、人相、众生相、寿者相，把那个人失掉了，把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情况。


【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。】
须菩提，如来说有我者；如来说我，或者说如来，或者每个说有我者，这个我不是真我，非有我；但是凡夫认为这个是我。如来也说有我，如来说有我非我。凡夫以为是我，真我，他不是非我，他把这个我当成实在了。所以佛经常用那个例子，说空拳哄小儿，小孩哭，说别哭，我给你个玩具，我给你个吃的，小孩真不哭了，这一撒手什么也没有。佛利益众生说有功德、有福德，这等于哄你，你就修行修行；等你修成了什么也没得，我即非我就这个含义。如来说是随缘，不是真实的，如来说那个我不是我，执我非我；但是凡夫他就当成真实的了。受苦，八苦交煎，有吗？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脱不了。经常说痛就是痛，对我们凡夫说痛就是痛；佛说歌利大王割截他身体，他没有痛。前一次跟大家讲你能觉到痛，觉到痛那个它不痛，痛不是觉，觉不是痛。这个义理就知道了佛说的有我非我，没有个我存在，那为什么佛要说我？随你的缘，因为你执着我，佛就跟你说我。干什么？去你那个执着，就这个含义。佛说我不是我，没有我；凡夫就执着是我，我就是我。这是一重义。


【须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。是名凡夫。】
须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，这是随缘义。例如说如来说我、佛说我是清净法身，是自在的、无碍的自性清净，以这个为我。这个我具足什么？常、乐、我、净四清净，这个我是常、乐、我、净我；凡夫那个我是贪、瞋、痴、无明、十恶；都是我，名字同，义理不同。咱们就说人，拿这个来举例说，人，其实笼统的，非常笼统，说哪个人、哪里的人、什么时候的人，过去的人、现在的人、未来的人，黑人、白种人、黄种人、红种人，颜色也不同，你要把这个人分析起来，你写一万子、写十万字也写不完人，还没把人弄清楚。就举这么一个例子吧！这只光人间，还有天上的天人。所以凡夫这个名字就统一了，凡是一切没修成的都叫凡夫，凡是凡夫都认为有我，不论大人小孩。大家可以观察一下，不会说话的小孩他那贪心表现，你给他什么东西他都拿到；或者刚会说话，我看这个小孩小名叫妞妞，谁动他东西都不行，他说妞妞的、妞妞的，他就知道是妞妞的。你问他什么是妞妞的？他就答覆不了你了。无始时来的业，这就叫凡夫。

有我就有对待，有我就有人，这个人指着他人说的，有我、有人，我相、人相，整个众生相。但是有一点一切众生相是相同的，哪一点呢？贪、瞋、痴。不论黑人也好、白人也好、黄人也好，哪一个皮肤的人、国土的人贪都是一样的，贪瞋痴平等，都一样的，这都叫凡夫。你看每个人都具足无明，都是虚妄的，没有一个是真实的，除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我（我执），都有人（众生执），我、人、众生，这种含义相续不断，就叫寿者相，这都叫凡夫。无我无人非凡夫，无我也无人。我们的心有生灭的心，就是凡夫心，这就叫凡夫。等你把修行修行的心无生灭，就是降伏你的心了。就是须菩提所问怎么样降伏你的心？无生灭，不生不灭，那就不是凡夫了。如果是悟得般若波罗蜜那就开悟了，开悟了就脱离凡夫了。不悟得般若波罗蜜的都是凡夫，悟得般若波罗蜜的不是凡夫。

例如我们经常这样说，前头有是法平等，什么法？约众生心说，如果一切众生心里头没能没所、无我无人，在这个上头平等了，达到无我就达到究竟了。因为佛无我，佛是无我的，达到究竟无我。因为他达到无我也无人了，所以说他不见得有众生可度，就是前文说的不要见我度众生，没有众生可度。那佛要度众生，所以说有我，这个有我是随缘的。原来是无我而自证的，随缘说有我是随缘的。凡是执着有我都是凡夫，无我相、无人相就是圣人了，因此佛才说无众生可度。佛说无众生可度是真实的，跟须菩提说不要见佛是度众生，佛对众生无生可度。佛说有我是随缘，佛是明明白白无我，谁要执着有我，谁就是凡夫；不执着了，无我，就是圣人。因此这一段佛说凡夫即非凡夫，是名凡夫，最后这句话圆融了，随缘吧！空色不二，空是不随缘的，自证分，有形有相的、有我的是随缘义，就是随众生的意思，要能具足这种知见才叫正知正见。什么是正知正见？就佛自己证得的法身，不是有相的，是般若的，般若是空义。

普见

【法身非相分第二十六】
【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】
佛这些说完了就跟须菩提说于意云何，就是须菩提你做什么样想法。可以三十二相观如来否？你是不是看见佛具足三十二相相好，你这样看佛的，这相上看佛。佛的这个问号含着义，你不要在三十二相来见佛，三十二相不是佛。须菩提答覆如是如是，我是以三十二相观如来。佛问须菩提的意思是相反的，须菩提答覆是随缘的，说：是啊！我是以三十二相来看佛。佛说你这样看错了，转轮圣王都具足三十二相，那不是转轮圣王都是佛？须菩提才更正，须菩提说现在我明白了，我解佛所说的义，就告诉我不要用三十二相看佛。佛破除众生的我见、人见、众生见，先从佛说起。须菩提你要以三十二相来看佛，错了！三十二相是假的，不是真的，三十二相不是佛。具足三十二相就是佛了？不要在相上分，无相。简单说，让须菩提在相上认识了解无相。

这段文字就破除阿罗汉的执着相，阿罗汉对佛都是三十二相见如来，不止须菩提，那千二百五十人都是这样看。佛就跟他们说不要执着，这是最根本的烦恼病根。二乘人断了见思惑，根本烦恼没断，尘沙无明没断，佛破除他们这个。须菩提没有体会到佛的意思，所以一问他，他顺口就答了，说：是啊！我是以三十二相见如来。佛说：错了，不要以三十二相见如来。


【尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】
尔时世尊而说偈言，在这个时候佛就说一个赞颂偈子，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。这句话应当注意，怎么注意呢？咱们现在拜佛、念佛、闻法，乃至于礼拜忏悔，还没达到无相。因为咱们还没到了阿罗汉境界，见思烦恼还没断，我执没断，那法执更说不上了。二乘人执着是法，须菩提他们都证得无我了，这个道理他们懂，他们已经证得了，他们没得烦恼，没得见思烦恼，佛才跟他说一切众生，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。以色见我就是以相见，就像须菩提答覆以三十二相见佛，就以色相见。色、声、香、味、触、法，六根所对的六尘境界，中间能分别的是六识，这些全是虚妄，十八界法全是虚妄。什么是真实的？无为无相，无为无相这是佛的真体。

但是如何能达到正念分明？咱们有时候念阿弥陀佛，应当观想的阿弥陀佛是无量光。咱们华言是阿弥陀佛，翻印度原话是无量光、无量寿，就是含义光明无量，寿也无量。什么才是光明无量？法身，法身才是光明无量。这个法身就是清净的自性本体，不是随缘义，是性空，这就是金刚经讲的性空，没有作为，不假修为，无为无相的，是真常的。当你念佛的时候，佛即是自己，自己即是佛，不假音声求，不假相上求，同是一体。观自己的心，观诸佛的相，心即是佛，相即是心。如果你心有生灭就不是佛了，心无生灭。所以须菩提问云何住、云何降？降，不要心生生灭念；住，住无所住，心无所住。佛跟须菩提说不住色生心，不住声香味触法生心，那有心可生吗？心本无生。如何验证心呢？心本无生因境有，有外边的境界那心就有了。境是虚妄，见诸相皆是虚妄，见无见相，这是了知生灭法。生灭即是不生灭，不生灭随缘，般若的真空随着妙有的缘，那是法华义更深一层了。妙有，妙有不是真有，妙有非有，妙有非有就是真空的含义。不要以色相见佛，不要以音声求佛，如果用六尘境界相上来求佛，那是行邪道的，不能见如来。色是相，相必须有能知者，能知就是见，见就是识，识见。咱们经常说话有这种用语，我见识见识，见识见识就是了解一下、深入一下。有见有识的见不到，有见有识是有相的，见不到法。要达到无识无见才能见如来，有见有识的不能见如来。

对这一个法说，我们平常要修行产生的正念。我们经常说开悟了、明白了，这就是咱们讲一部法华经开、示、悟、入佛之知见。你学金刚经就是佛的知见，开佛知见，示给你佛的知见。佛的什么知见？无相法门，无相。金刚经是无相的法门，学了金刚经我们用心回向，最大的就是让我们任何的事不要太过分了。我说这不要太过分了就是不要执着，不要执着，随缘消旧业，这就是用佛的知见，把你过去的业都把它消除了。闻了佛法了，闻是听到而已，但是要入可不容易了，闻到了能入到佛法当中。佛法就是觉悟了，觉法；佛法就是觉悟的法，我用觉悟的方法开始觉悟；觉悟了，什么也不执着了，就是什么都看得破了、放得下，你就达到自在了。

金刚经跟心经是一个，都是般若，心经更简单了，一个字观。这些个你怎么能到不以见色为我？不以色见如来？要观，佛不是色相，观佛的法身，身即非身，音声非音声。我以前看见那一副对说声音、说色相，山色、水色，咱们在五台山就山的色，水的色，流动的水的色。山色、水色、烟霞色，起的那个烟，雾罩烟霞，这一切的色相色色皆空，所有色相没一样是真实的。前头是说色相，声音呢？风声，刮风的声音，下雨的声音，风声、雨声、钟磬声，我们这打磬打钟，所有这一切声音，声声自在，自在是它的性，不是声音，闻到这个钟声这个磬声心里头生起来清净念。这副对就是一尘不染，万法皆空，你去观吧！这样的你才不以色为重、不以音声为重；若是以色为重、以音声为重，这个人行的是邪道，那还怎么能见到佛？佛是非色非音声，不是色相见得到，不是音声闻得到。

我们以前学，没有讲经前跟大家讲性空缘起，你把这四个字经常想，观想，拿它运用般若部，你就能明白一半了。一切法空是性空，性空可不是断灭，不是断灭空。缘起法是随缘的，可不是真实的。真实的是什么？性空，不是缘起。缘起是什么？随一切众生缘利益众生，性空随缘，不是随便的随缘。因为性空无障碍才能随缘，随缘的体是性空。因此我们佛教徒，佛的四众弟子，不论你学哪一行哪一业，你做什么事都可以，在家居士做什么都有，但是它的根本就是性空，做一切事都是随缘。因此在张无尽居士他说两句话，“断除烦恼重增病，趣向真如也是邪”，这两句话下回再讲吧！

尔时世尊而说偈言，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛跟须菩提说若以音声色相见，来求见佛，这是错误的，见不到佛；意思就说太执着了，色相见，音声求。假使我们离开色相、离开音声，那有佛可见吗？有法可闻吗？这就是须菩提问佛云何住心，我这个心怎么样它住住？云何降伏其心，让我这个心怎能得到降伏？佛就跟他说了一切不执着，不见色生心，不见声香味触法生心。那这个心怎么生？无生，这就是金刚义，金刚般若波罗蜜，无生就没有灭。你怎么样见如来？离开声音，离开色相，来见佛的是法身佛。你在世间相见佛，见的是假相，不是真佛，是形相。如果我们学金刚经的要见的是真佛，什么叫真佛呢？无色相，无音声，色相、音声是你的执着。一切众生本具都有清净的真心，不是你肉体中间那个识，不是那个肉团心；离开那个心，那是妄，要见真实心；真实心是无相的，咱们讲华严经的时候是法性真实体。我们念佛是念自性佛，不是念他佛，自心就是佛。

普见

我们现在很多的道友对佛的含义得懂得，不要看这个色相，这个你见不到的，这是假相。所以这个地方说若以音声求我、色相见我，那不是佛的正道，是行邪道的。因此我们就得懂得什么是佛？我们一般都说信佛，你信的什么佛？那个信是妄想，妄信不是真信。佛的含义是印度话的没说完，咱们一般佛弟子知道佛陀耶，得把这句说完，光说一个字佛，陀耶给略了。佛陀耶翻成中国话叫觉悟的觉、明白的明，就是觉明，不是实相体的，是光明体的，觉悟了，明白了，就是佛。所以说心佛与众生，是三无差别，你现前的心跟诸佛已成就的佛，还有一切众生的心，没有什么差别。是心是佛，是心成佛，成什么呢？成就明白，成就觉悟。在没有成佛之前，一切大菩萨、阿罗汉全没有究竟，没有究竟明白。那我们怎么样能达到究竟明白、达到成佛？要学法。佛告诉我们很多，八万四千法门就是成佛的方法，你要依着这个方法走，你就会了。

今天我们来了很多画家，画家道友们，好像这四句你们来听到，就是跟你们讲的一样的。色就是你们画的画，彩画里头没有心，你的心里头也没有彩画，彩画中无心，心中无彩画，那你又如何画呢？你心里头没有这些个色相、没有这些个颜色、没有这些彩画，彩画里头你画出彩画了，有心吗？彩画亦无心。要离开心你能画吗？离开心你不能画，那你所画出来非是心。心中无彩画，彩画中无心，这个参去！我们佛教说的很多问题让你自己思惟。你画一张水墨丹青，不假什么颜色，就是墨一样就够了，你怎么画的？画出来这个画是色，不是你，而是由你所画出来的。你画出画没有你，你心中也没有画，心中无彩画，那你可能随便就画了一张，这是自在未曾有。你以色相求，那个画很不值钱；离开彩画，看他画的意境，那张画就值钱了，名贵了。朗士宁画的马跟徐悲鸿画的马，咱们认为朗士宁画得好。但是一般的画家能画到徐悲鸿那样子吗？恐怕一般的人画家画不到徐悲鸿画马那形相。画马如是，画其他亦如是。世间都是色相，没有我。那谁来画的呀？这就是我们佛教所说的，你要真正明白这个道理了，你就开悟了。这是色相。

音声求佛见不到的。怎么样求佛呢？我们佛教经常有这样警策的话，山色、水色、烟霞色，山色的颜色、水的颜色，山的形相、水的形相，再加上空中所起的烟霞，没有一样是真的。“山色水色烟霞色色色皆空”，这些相都是假的空的，随时可以消灭的。还有音声，以音声求佛见不到佛，为什么？因为音声是假的，不是真实的。风声、雨声，我们和尚敲的钟，钟声，磬声，“风声雨声钟磬声声声自在”。闻声而不起知见、不起执着，闻声无声，不因声而生心；见色无色，不因色相而起执着。这就是这四句偈，不以色见，不以音声求。离开色相就无相，什么都不执着，相不执着，音声亦不执着。怎么能得到？依着佛教导我们观，观就是你思想思惟修，任何都不执着，这叫无相法门。

普见

【无断无灭分第二十七】
【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】
须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。我这么一说，你就想了，如来是无相的，没有三十二相八十种好，这样想又是错误的。阿耨多罗三藐三菩提翻咱们汉话说无上正等正觉。你不要做这个想法，因为一说不执着了，你就把佛当作无相、无声、无影什么都没有，那就是断灭。有相不可以，无相也不可以。

如来又问须菩提，佛说不可以声色来求佛，那就什么都没有了，离开一切相来求佛也不可以。那你要从哪建呢？依什么而修呢？执着有不可以，无也不可以，这个道理咱们前头讲得很多了。执着有，咱们一说有就实实在在有，不能空；咱们一说空就断灭的，什么都没有，这都是错误的。空即是有，有即是空，那中间去一个什么？就是我们的执着妄想；若没有我们的执着妄想，都成佛了。我们经常说你看破了，放下吧！不要再背着了，就是这么句话。你明白这个道理了，不执着也不否定。


【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。】
前头说是离相，离相就是空了，真空。又说不执着一切相，着相便落于有；不执空，不着有。须菩提问佛云何应住、云何降伏其心，我怎么样能把我这心降伏住？既不落空，也不执有；落空说诸法断灭，执有执诸法实有是妄，虚妄，诸法都是生灭的；这样才能成佛道。


【不受不贪分第二十八】
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。】
须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所有的功德。何以故，须菩提，以诸菩萨不受福德故。这句话就让你不执着，不执着于福德。福德就是人间的享受，富贵、荣华、地位，这是福德所感的，前头说福德感的。有一个人在法上什么都不执着，一切法无我，没有我见，看破了。这说我看破了，不执着，什么名闻、利益、地位、财产一切附属都没有，不起执着，不贪恋。有人拿着三千大千世界恒河沙那么多七宝财产去布施，供养给一切人，这个福德大吧？这个福德不大。若是以一切法执着无我的，不起我见，这个福德就大了。这个意思就说凡所有相皆是虚妄，前头讲过，你以三千大千世界七宝是有相法，有形有相的，是有比较的；但是执着于法无我，这是无相的，没有比较的。因为此说证得无相的才功德最大，因为此菩萨不受福德。不受福德并不是说不布施，布施了而不执着于福德；菩萨做一切功德不考虑他的回扣，就是他的抱负。

佛这样说须菩提产生疑惑了，他向佛说：世尊，云何菩萨不受福德？菩萨做了很多利益众生的事业，说他没有福德？佛说不是没有福德，不受而已。菩萨做了福德，不贪着福德，这叫福德没有福德相、没有福德性，是这样来说的不受福德。


【威仪寂静分第二十九】
【须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】
佛又跟须菩提说，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。看着佛也跟人一样的来去行住坐卧，这是四相，这样不能见如来的，佛是无来无去的、寂静的、不动的。如者是如如不动，来是他转化利益众生，来而无来，无所从来亦无所去，这就叫如来，没有生，没有灭，没有死，没有再。咱们看到人死了，灭了，消失了，没有了；他又转世又来了，这叫来，又生了，这叫有来有去。佛是不生灭的，但是咱们前头讲过很多，因为他随缘利益众生，随众生缘示现生灭。这是假相，示现的生灭不是真实生灭，像演魔术那个魔术师，你看见他变的这个那个，全是假的。这个谁都懂，但是你不知道他的方法，因为你不能变，他能变，因为他学了那个法子了，就这个含义。


【一合理相分第三十】
【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。】
须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多否；以三千大千世界碎为微尘多不多？甚多，世尊，须菩提答覆佛，那太多了。这个三千大千世界，因为我们学佛的人都知道了，有这些名词我们不加解释，初学佛的人是不知道的；三千大千世界是小千、中千、大千，这样来分的。佛问须菩提若是把三千大千世界都抹为微尘，于意云何，微尘多不多？须菩提答多多的了。咱们可以用这个比方，把我们中国的所有的土地，把我们现有的世界，就这个小世界都抹为微尘，就这个微尘对我们凡夫说也没办法得知道，所以他说甚多甚多。


【何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。】
佛告诉他微尘不是实有的、不是真有的，因为是虚妄法。何以故，为什么我这样说？若微尘是实有的，佛就不会说了。因为它不是实有的，幻化的。因为佛说微尘，即非微尘，是名微尘。金刚经都是这样讲，先立，立就是说微尘世间相，非微尘就是佛的道理，甚深道理，就是咱们讲的性空，一切都空的，没有。那众生不能理解，随众生缘说是名微尘，这样解释。一个就众生现在所现相，佛跟他说真正你入了道、成了道之后，这些现相都是空的、假的、没有的，就证得真空了。般若就讲真空的，但是众生不能够理解、不能认知，怎么办？随众生缘，还要说微尘众。微尘如是，三千大千世界也如是，所以如来说三千大千世界，即非世界。三千大千世界即非世界，可坏性，因为它变化，变坏了就没有了；是名世界，那又随顺众生缘安立假说世界。


【何以故。若世界实有。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪着其事。】
何以故，为什么要这样说，就是解释。若是世界实有的，这个世界是实有的，即是一合相。世界实有的，各种现相合成的，人物、水、山林、树木、市场一切，这是大，很多相合成的，不是一相，合成叫个世界。佛说一合相，不是一合相，即非一合相，因为都归于消灭的，不是实法，不是常有。对于人来说人的寿命是最短的了，最多定个一百年吧！那没有了，都没有了。又来一代，又来一代不是以前那一代了。世界也如是，这叫什么呢？新陈代谢，大一点解释成、住、坏、空。在我们佛教讲这个世界成要经过二十劫，成了住劫，住要住二十劫，坏要坏二十劫，空要空二十劫；空完了又成，成完了又住、坏、空，就这么周转不息，不是实有的相，是很多合成的成为世界。那么这一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。

普见

佛的明了智慧，咱们讲金刚般若波罗蜜是讲智慧，佛是以智慧明了的，明了这世界组合不光是人类，有山、有水、有树木，多种形式组合而来的，人类只是其中一种，整个的合成相里头一种。佛说的一合相，不是一合相，因为合不到一块堆，合而要散。因为心存在有个得，实际上什么也得不到，最后连这个心（我们妄心）也消失了。人死亡好像这个妄心（肉体的这个心）随着死亡了，但是你识没有死，真心更没有死。所以说一合相都是假名，假名安立的，不是真合，也没有一个合相。所以佛说一合相是不可说的，凡夫是贪着，贪着一合相。

因此这有时候用文字表达，那在佛讲佛理解释，要想成就佛，真正明白了得有智慧，那个智慧是明了世间出世间的智慧，还得有大悲，说是说不完的，用也用不尽的。这一合相是众生的贪，执着把这个无相当成实相，但是他不知道这一切相都是坏的，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，那个就是无相。诸相非相是无相，无相一切诸法本来空寂，一切法诸性，一切法的体是空的，任何法无自性，它没有它自己的体性，体性是不坏义。因为在一切法叫法性，在有情世界上就叫佛性，他有感觉、有觉悟就叫佛性，这里分有情跟无情的。

因此说微尘，微尘所组成的世界，像大千世界，大千世界本体是微尘；微尘是不存在的，不是实有的，不是不变的，微尘是空虚的；破你世界相，把世界抹为微尘，微尘渐渐就消失了，世界相就没有了。因为世界没有自体的体性，世界有什么自己的体性，说它不是实有的，它是可坏的；水可能把它分解，火也能把它分解，风可以把它分解，地、水、火、风四大种都是可坏的，都无自性的，这样的说一合相是不存在的。这是无情的世界。

以下讲有情的。知见的见，就是我们看问题，你看见什么问题是见，不是看的颜色，不是眼，是心见。就是你看什么问题，你怎么认识，那个见。


【知见不生分第三十一】
【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】
佛跟须菩提说，若是有人说，佛说的我见、人见、众生见、寿者见，这是我们金刚经前头讲的我相、人相、众生相、寿者相，见我相、见人相、见众生相、见寿者相就相续，寿者相是相续不断，寿者相就是我、人、众生相续不断，这叫寿者。须菩提，你如何想？因为佛说我见、人见、众生见、寿者见，你怎么解释？你怎么认识的？须菩提，于意云何，是人解我所说义否？否也，世尊，须菩提答覆佛说不是这样子吧！不能这样认识。这个人说佛说的我见、人见、众生见、寿者见，如果认为是真实的，这个人没了解如来说话的含义。应该怎么样解释呢？何以故，这样解释不对，应该怎么样来理解这个问题。须菩提说世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见，三种，三说。

一种是世间这样说。在佛所教法当中，我见不是我见，人见、众生见、寿者见不是的，四相皆不存在。凡夫贪着有我，这叫我见。有我一定有人，相对故。因为有这法，法起虚妄，妄见分别，这叫我执，执着有我，什么都是我、我、我，我的财产，我的财富，我的家庭，什么都加个我。我的不是我，我的家书，我的财产，我的不是我，就是破除我见，都是我的。人呢？有我必须有人，我、你、他，人是指他说的，我、你、他；就是无我也无有人，我要不存在了，人也是没有，这叫人见。我是虚假的、假名的，一百年之后，两百年之后，我没有了，这个见不对。因为破除这个见，我见，人见、众生见、寿者见，这是四见，四种见解。令一切众生怎么样破除呢？就是般若波罗蜜，学，具足了般若波罗蜜的时候，我见没有了。因为他智慧观察我不存在，若是存在的就该不坏，因为它可坏；我不是常有法，我是生灭法。应该这样说，我如是，人也如是，我见如是，人见也如是，一切众生都如是，我相、人相、众生相、寿者相相续不断，永远也如是。

至于发了佛心，无上正等正觉心，我们经常说发菩提心，咱们简单说就是佛心。以佛的看问题，他的知见是什么知见呢？不生法相，没有一切样子。凡是有法有个相状都是非法非相。所言法相者，如来说即非法相，遣除了。为什么？它是生灭法，有生一定有灭。佛说呢？佛是无生灭法，无生亦无有灭。所以如来所说的一切法相，即非法相，这才是真正的法相。真正法相是什么相呢？无相，因为咱们整个金刚经讲是无相法门。

那怎么样看一切法呢？佛又说四句偈子。何以故，一切有为法，凡是有作为的东西都是虚妄的。咱们这个身体是虚妄的、可坏的，在这个身体的心里头，说妄想心所起的妄念全是烦恼，没有一样真实的，这是业障，过去造的业所给你作障。怎么样来看待一切法？如梦、如幻、如水泡、如影子。如梦幻泡影，你看世间相哪一法不是像梦一样的，像你作梦一样醒来没有了；是幻化的，水上的泡生起来又灭了，一切的影子，都是无常的。


【应化非真分第三十二】
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量的世界七宝拿它作布施，这个没说数量的，无量的世界七宝就是没有数量很多很多，拿它来作布施。若是有善男子善女人，发菩提心的人就称善男子善女人，有好心的人吧！光做好事，不作坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，菩萨是简略称，应该叫菩提萨埵。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生，发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。发了菩提心了来受持金刚经，或者念，念金刚经，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说做什么，不取相。菩萨度众生不执着的、不求报答的，不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义，度众生不见众生相。为什么？因为一切有为法，如梦幻泡影，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样，如露亦如电。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。

我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化，永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有还多了，以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊！新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场，燕云十六州，代县属第一，现在岱县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了，一切诸法在变化无常。在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛的很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们作个梦一样，如梦，如幻化的，幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了一下散了，就像早晨露水一样，应作如是观。

把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫梦。那幻呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。泡是烦恼，一会儿起来一会儿灭了，一会儿起来一会儿灭了。每个人都有烦恼，身上的烦恼，心里的烦恼，外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。因为有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现相也是烦恼，这是泡，就是你烦恼。咱们经常说业障业障，业障本空，没有；但是你有个影响，像影子一样的跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？

所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的，有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等，财富不平等，生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样的随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。

我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，有为法；这些法都是做的，过去做的，现在做的，未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学金刚般若波罗蜜经是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字；我们把名相都消除了，开了悟了，学金刚经开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。

金刚经最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这金刚经讲的这一部经的目的达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在，你把你所作的业任何事物看成没有真实的，全是虚妄的，假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像作梦一样的，把作梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，唯心造。这个心是妄，妄想心造的；你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。


【佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】
佛把金刚经就说完了。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间，天，人，阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行；就是信佛说的话，照佛所教导的去做，那就得到金刚经的利益了。

现在我们做不到，金刚经上所说的话，我们依照去做，但是我们业障还没消失，做不到。怎么办？读诵，读诵金刚经。一读想起来了，佛教我不能做这个事、不能这样想，应该怎么样观、怎么样想，不要执着，不要贪恋，贪恋就是贪求；不要贪求，已得的不要恋恋不舍，未得的不要去贪求，求来也是空的，你也得不到，你也带不走。没有哪个人生下来带什么东西来，光光的就来了；等到一大了要穿衣服了、要遮羞了。我看每个小孩在妈妈肚子生下来的时候带什么来了？谁带来什么东西了？走了你也带不走，什么也带不去。生不带来，死不带去，那你贪什么？

因此学了金刚经就要不执着，任何事物把它看破，看破了就放下，放下就自在。例如你背着很多东西，背不动；你把它放下，放下先坐那休息就安然了，放下就自在了，不要再背着了。以前我们不知道，现在学了佛了知道了，这就是佛讲金刚经让我们觉悟，说开悟了。开悟是什么意思呢？咱们讲法华经的时候，开悟了就是明白了。明白什么了？明白世间全是假相，没有一样真实的。我们求的是让我们的真心，现在我们用的心这是妄识，这要大家自己去参，我说不出来的。心不在内，既不在你的身体，但也不在外。不在外，外头哪有你的心？但是你可向外推求，你贪财富、贪名色，这都是贪求，贪在什么地方，贪瞋痴建立在什么地方，你找找你自己的贪瞋痴，都是虚妄的。因此你回过来观，返观观你的心，那心不是妄，是真。能观的是智慧，但你所观的是外边境界相，认识一切境界相，认识它如梦幻泡影，开了悟了，这样认识就开了悟了。开了悟了有什么现象呢？什么都懂了。

就像咱们六祖大师，他听见人家念金刚经，他没得文化的，他也不认得字的，他也没学过佛法的，他在山上砍柴到市场里去卖，把那柴火立到那卖柴火的时间，听见楼上念金刚经“应无所住而生其心”，他一下就开了悟了，而且是大彻大悟。我们呢？他的境界我们没学到。

但是六祖参五祖的时候，他有个大师兄叫神秀法师。五祖说你们大家做个偈子，我这祖师位子要退了，我要走了，就是他要圆寂了，要传位给下一代。神秀大师做个偈子，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。他说你这个心相似于菩提，像菩提树一样，菩提就是觉悟了。心是明镜就是照着你，智慧，明镜是智慧的意思，心如明镜台，照着这个镜子别做坏事，照了一切。镜子随时要擦才照得见，善恶才分明，不做坏事，尽做好事，常常的把它揩干净。你身心（身口意）千万别犯错误，不起杀盗淫，不起贪瞋痴。时时勤拂拭，就是随时修行观照的意思，不让它落到六尘境界去，不要落到生死。

五祖赞称他说做的这个偈子很好，让一切众生不造业，他很快就成佛了。但是对着六祖大师的偈子，五祖没评论，怕他受害。大家争夺那祖师位，那时候也在争夺，并不是人人都看破放下了。六祖大师怎么做个偈颂，他写的“菩提本非树”，菩提哪里是树，树是形容词；“明镜亦非台”，我们这个心不是什么台，用什么台来形容；“原来无一物”，什么都没有，原来就什么都没有，就是咱们讲金刚般若波罗蜜；“何处惹尘埃”，哪里还会落尘境界，这是大彻大悟的。神秀大师教我们从有门入手，忏悔业障，礼佛拜忏，时时勤拂拭！惠能大师告诉我们开示悟入佛之知见，顿证菩提，这是顿证的；神秀大师是渐修的。南能北秀，神秀大师的法就传到北方来，在北方，北方大都是渐修多；南方的大禅堂很多，开悟的人很多；北方是渐修，南方是大悟。但是这个话不是绝对的，南方也有渐修的，北方也有开悟的。但是我们现在是末法，两个都没有了，很少很少的。

佛把佛的法分了五个五百年，第一个五百年证果的多，就是成道的很多，了了生死的很多。第二个五百年，学，遵守法律，遵守法律就是我们佛教的戒律，圣人多。第三个五百年就没有了，两个殊胜境界就没有了。第四个五百年，两千年。现在我们是第五个五百年，两千五百年都过了，修道的也少，证道的也少。五个坚固，但第三个五百年说教的人还多，说教坚固。第一个五百年证道的多，第二个五百年修道的多，第三个五百年说道的人，第四个五百年说道的也少了，第五个五百年是末法了。

金刚经告诉我们，五百年之后的末法时期，还有金刚经在；就说我们诸位，凡是听到金刚经的一字一句，乃至一个偈颂，都能种善根，将来都能够得度；或者你听一字一句，听一个偈颂，都可以。这叫有缘则相度，无缘对面碰到了也度不了，佛度有缘人！我们大家都跟佛有缘，都在佛度；跟金刚经有缘，都得金刚经度。但是我们成道这个缘恐怕很难了，读诵没什么困难，希望大家每天能读一遍金刚经，种这个善根。善根种下，一定要发菩提芽的，一定能得救的。如果你遇着什么危难了、困难了，不顺心，生活的资源不够，念念金刚经吧！一念就来了，不可思议、不可思议。很多的道友一念就来了，念, 吧！一念没来怎么办？再念，相续念念不断的念。好了，金刚经我们讲完了，今天结束了。