普见

【从真实生。从不放逸生。】
真实就是我们所说的直心，就是我们所说的本性才是真实，因为，我们现在所用的都是意识心，所以，直心才是真实。
我们若要了解佛的法身是什么，佛的法身就是不歪曲、不扭曲别人，不每天破坏原态，我们清净的本性，本来是不受破坏，但是，因为我们的无明，宿世的破坏性很大，所以，我们会伤害自己，所以，我们的意识、我们的心既然决定我们一切的前途，所以，只有自己会破坏自己的清净，别人没办法。
你若今天修无相法，看到缺点，我不要看，听到是非，我不听，无相法；一切都无碍，别人对你都没办法，因为他要破坏你的清净之心破坏不了，你的清净之心，我们现在这一念的清净之心，会感应将来清净的净土，所以，只有自己才会破坏自己的清净之土，只有自己会破坏自己，别人没办法，我不起心、不动念，任何人对你丝毫没办法，而不受影响。
从真实生，从不放逸生。不放逸，不放逸就是精进，我们现在所讲的保持正念，随时提起观照的正念叫做不放逸，这个不放逸不是说我来拜佛、念佛、用功念佛，这是其中之一，最重要的不放逸，就是二十四小时观照，让我们有正知正见，让我们二十四小时都放得下。
佛的法身【从如是无量清净法生如来身。】
【诸仁者．欲得佛身．断一切众生病者．】
众生的病是什么病？贪、瞋、痴、慢、疑，贪、瞋、痴、我慢、怀疑，疑神疑鬼，断一切众生的病，
【当发阿耨多罗三藐三菩提心。】
你要发无上正等正觉的心，除了治自己的贪、瞋、痴以外，还要帮助众生。
【如是．长者维摩诘为诸问疾者如应说法．】
这句话意思是说，长者叫做维摩诘居士，维摩诘居士这位长者，为每个来探病的人，为他说法，他带领很多人，宝积长者子带领很多人，来探望维摩诘居士，维摩诘居士就为他们说法，维摩诘居士就为他们说法，说色身如何糟、如何糟，应该求佛的法身，法身是清净。

维摩诘居士说法之后，【令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】
所以维摩诘居士太伟大了！

普见

《维摩诘不思议经》

第三卷【弟子品第三】

经文：【尔时，长者维摩诘自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？
　　
佛知其意，即告舍利弗：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　
舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。时维摩诘来谓我言：『唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』
　　
「时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报。故我不任诣彼问疾。」
　　
佛告大目犍连：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　
目连白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。时维摩诘来谓我言：『唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故；法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故；法顺空，随无相，应无作；法离好丑；法无增损；法无生灭；法无所归；法过眼、耳、鼻、舌、身、心；法无高下；法常住不动；法离一切观行。唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说、无示；其听法者，无闻、无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所挂碍，以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。』
　　
「维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。」
　　
佛告大迦叶：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　
迦叶白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：『唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶！住平等法，应次行乞食。为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食。以空聚想，入于聚落，所见色，与盲等；所闻声，与响等；所嗅香，与风等；所食味，不分别；受诸触，如智证。知诸法如幻相，无自性、无他性，本自不然，今则无灭。迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃；其有施者，无大福，无小福；不为益，不为损；是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。』
　　
「时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念：斯有家名，辩才智慧，乃能如是，其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。是故不任诣彼问疾。」
　　
佛告须菩提：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　
须菩提白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食。时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：『唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若须菩提！不断淫、怒、痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于明脱；以五逆相而得解脱，亦不解、不缚；不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提！不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提！入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。』
　　
时我，世尊！闻此语茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：『唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？』我言：『不也！』
　　
「维摩诘言：『一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱，解脱相者则诸法也。』
　　
「维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。」
　　
佛告富楼那弥多罗尼子：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　
富楼那白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中在一树下，为诸新学比丘说法。时维摩诘来谓我言：『唯！富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食，置于宝器。当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。欲行大道，莫示小径；无以大海，内于牛迹；无以日光，等彼萤火。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。』
　　
「时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，即时豁然，还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻，不观人根，不应说法。是故不任诣彼问疾。」
　　
佛告摩诃迦旃延：「汝行诣维摩诘问疾！」
　
　迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：『唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生、不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我、无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。』
　　
「说是法时，彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。」
　
　佛告阿那律：「汝行诣维摩诘问疾！」
　
　阿那律白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：『几何？阿那律！天眼所见。』
　　「我即答言：『仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。』
　　「时维摩诘来谓我言：『唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。』
　　「世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：『世孰有真天眼者？』
　　「维摩诘言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。』
　　「于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。」
　　佛告优波离：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　优波离白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：『唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。』
　　「我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言：『唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内、不在外、不在中间；如佛所说：心垢故，众生垢；心净故，众生净。心亦不在内、不在外、不在中间；如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离！以心相得解脱时，宁有垢不？』
　　「我言：『不也。』
　　「维摩诘言：『一切众生，心相无垢，亦复如是。唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻、如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦、如炎、如水中月、如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』
　　「于是二比丘言：『上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。』
　　「我即答言：『自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。』
　　「时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：『令一切众生皆得是辩。』故我不任诣彼问疾。」

普见

佛告罗睺罗：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　
罗睺罗白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：『唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位出家为道，其出家者，有何等利？』我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言：『唯！罗睺罗！不应说出家功德之利。所以者何？无利、无功德，是为出家。有为法者，可说有利、有功德；夫出家者，为无为法；无为法中，无利、无功德。罗睺罗！出家者，无彼、无此、亦无中间；离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处；降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根；不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名；出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。』
　　
    「于是维摩诘语诸长者子：『汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值！』
　　「诸长者子言：『居士！我闻佛言：父母不听，不得出家。』
　　「维摩诘言：『然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』
　　「尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。」
　　
佛告阿难：「汝行诣维摩诘问疾！」
　　
阿难白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：『唯！阿难！何为晨朝持钵住此？」
　　
    「我言：『居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。』
　　「维摩诘言：『止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人闻此粗言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉？行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念：何名为师？自疾不能救，而能救诸疾仁？可密速去，勿使人闻。当知！阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？」
　　「当有何恼时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？
　　「即闻空中声曰：『阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。』
　　「世尊！维摩诘智慧、辩才为若此也。是故不任诣彼问疾。」
　　
如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：「不任诣彼问疾。」】
弟子品就是说现在有很多人去探望维摩诘居士，维摩诘居士心想：我生病，佛怎么没来看我？佛知道维摩诘居士的起心动念，就一个一个一直派去，目犍连、舍利弗、须菩提、阿难、迦旃延、迦叶尊者、罗睺罗，一个一个一直派去，问这些弟子：你去探维摩诘居士的病。每个人都说：我没办法！因为都曾被训斥过，都讲不赢他，没办法，他是佛再来，怎么讲得赢他？
弟子品就是佛现在要派弟子去探望他的病。

【尔时．长者维摩诘自念】自己这么想。
【寝疾于牀．】
寝就是躺，寝疾；因为他生病，生病，当然这是示现的，示现生病，示现给人看，不是真实的，寝疾于牀；生病躺在牀上。
【世尊大慈]、】世尊您是大慈悲的人，【宁不垂愍。】您怎么不慈悲来探望我一下，宁不垂愍：怎么会不慈悲，来怜愍我维摩诘，佛您应该来探望我一下。
【佛知其意．】
佛是遍三千大千世界的人，大家在想什么他都马上知道。像我现在起心动念，佛一定会告诉我：慧律！榴莲不要吃太多，他一定会这样告诉我，吃了会呜呜叫。
佛知其意；佛知道他的意思。
【即告舍利弗。】就告诉舍利弗。【汝】舍利弗，汝就是你，你【行诣维摩诘问疾。】
就是探望病苦有没有好一点。

高僧大德说：闲心是莫通。至人就是圣人，圣人的心跟心是相通的，所以，不用讲大家都知道，维摩诘居士是圣人，佛当然也是圣人，圣人跟圣人而言，起心动念马上都知道，对不对？若这样你们最轻松，若这样大家的心念都相通，很轻松，不用打电话，不用讲这么多话。我若起来，我啪一下，我就下来，因为你们都知道我在想什么，就不用讲，讲得苦口婆心。可见，你们没有通达，不知道我在讲什么，还是有劳我老人家一直讲、一直讲，一直、一直讲，还得讲好几年，生病也得起来讲，肚子痛也得起来讲，打喷嚏也得起来讲，没办法！因为你们不通达，我也不通达。

舍利弗是五百位弟子之上，他智慧第一，佛先派一个大智慧去。所以，如来知道其他人可能没办法，这是表示舍利弗是第一大智慧。但是，舍利弗是第一大智慧，更加显示维摩诘居士的智慧才是惊人。所以，先派舍利弗。

【舍利弗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】
佛的命令没人敢违抗，对不对？所以，佛再三地考虑，不然派舍利弗去。舍利弗第一句话就说没办法，维摩诘居士是智慧无量，不是弟子能够的，而且，过去曾被训斥过，他不敢随随便便去探望他。

【所以者何。】为什么呢？【忆念我昔】我想起我过去，【曾于林中宴坐树下。】
注意！把笔拿起来，宴坐就是摄身、心，使它不散乱、不放逸，我曾在林中打坐，摄受身心在那里坐。

【时维摩诘来谓我言。】喂！【唯．】就是喂！喂！喂！尊者！尊者！

【舍利弗。不必是坐为宴坐也。】
不必是坐为宴坐，不必是坐就是说不必这么坐才叫宴坐，不必是坐就是不必像你这样摄身心地坐着，叫做宴坐；所谓宴坐；如如不动叫做宴坐。

下面开始训斥舍利弗，如何训斥？你注意听！

【夫宴坐者．】若真正在宴坐，【不于三界现身意．】就是不会在三界内对色身和意识起心动念，【是为宴坐。】
因为维摩诘居士是证得法身，像虚空那么大的量，所以，他是修无相、空、无愿的，究竟清净的法身之法。舍利弗是二乘人，他是三界内的二乘，当然，境界差很多。

维摩诘居士为了让舍利弗了解法身才是真正的宴坐，所以就说：不用像你这样坐，不必是坐叫做宴坐。什么叫做宴坐？真正的坐就是如如不动，要像无相法的法身才是宴坐。既然是法身，就不是在三界出现的色身，摄这个身、摄这个心在坐，摄这个心，你现在坐着，是用色身、用意识摄心，在那里，只是暂时得到清净而已。

舍利弗【不起灭定而现诸威仪．是为宴坐。】

小乘的修法，有一个叫做入灭尽定，叫作九次第定。入定之后，他的外表像枯木死灰，不能运用，他怕自己散乱，他没发大心，所以，怕起来度众生，他会散乱，不能如如不动，他不是证得究竟的法身。

所以，不起灭定就是：不取灭尽定，你不要取，不要执着于有一个灭尽定，同时可以现出威仪，庄严的威仪，不要像枯木死灰那种小乘入灭尽定的威仪。意思是不起灭定，你不要执着有一个灭尽定，同时你可以现种种威仪起来度众生；你不用入灭尽定，同时你可以现出威仪来度一切众生。这才真正叫做宴坐。

小乘的宴坐跟法身大士的宴坐大不相同，这是完全不同。最起码你是小乘人，你摄身心宴坐，坐在那里，闭上眼睛，不起心、不动念，那是小乘、二乘，声闻跟缘觉在修的。

法身是无相的，动跟静都无相，动也缘起性空，静也是缘起性空，一切法是空性，动、静都是一如，这才是真正我们要追求的法身。
所以，就跟舍利弗讲：舍利弗！你不要执着有一个灭尽定，你同时可以现诸威仪，知道吗？这个叫做我们的宴坐。

【不舍道法而现凡夫事．是为宴坐。】

这是什么意思？

不舍道法，不舍一切道就是所谓通达，清净心、智慧心、菩提心叫做道，当下这个心，念头里摆脱了生死的束缚，充满着智慧跟菩提心；但是，外面是现凡夫事。不舍道法，他没离开他的本性，通达清净法身的智慧菩提之心，但是，他的外表是现凡夫事。
所以，我才告诉诸位，就算你是菩萨，你的所做所为，也不能离开凡夫的事情，事理圆融，事相跟理体是圆融的，事跟理，理上是无生，事相虽然现智慧，但是以事相来讲，是跟众生一模一样。

我才向诸位再三劝告，哪一位是菩萨，你根本看不出来，我早就向诸位再三劝告，我们这里哪一位是菩萨，没有一个人看得出来，你们谁是菩萨，谁知道？说不定我这里三、四十个男众徒弟，不知有几位菩萨在这里也说不定，说不定这里的女众，哪位是菩萨来示现，来鉴定师父讲得对不对也说不定。所以，男的叫做菩萨公，女的叫做菩萨母。我们这里的男众、女众，哪个是菩萨，看不出来。因此，我们尽量看人家的优点，减少自己的烦恼，看到人家的缺点就想，这个人说不定是菩萨，这可能是菩萨、是佛，这是佛示现的，不可以看他的错误，这样天底下就没我们的事。

所以，这位维摩诘居士虽然现在家身，但是终日，每天都与道相应，因为他不舍道法而现凡夫事。
      
舍利弗【心不住内．亦不在外，是为宴坐。】

太厉害了，从《维摩诘经》中维摩诘居士所讲的话太厉害。

什么叫做宴坐？因为维摩诘居士证到法身、无相，这都是无相法，你看看！不住内；你不要认为我有一个心在控制，不执着有个心，认为我在修行；也不在外，也没有一个色身在打坐，这叫做宴坐。

维摩诘居士早就告诉过我们：我们的色身是幻宅，我们的色身是虚妄、幻化出来的，怎么能够住在内呢？即使是外面的山河大地，也是因缘和合。

所以，小乘人就是声闻、缘觉，他为了防止念头不被跑掉，所以，他就控制念头，用压抑的或者是用控制的，系心在内，观照、观照．．，维摩诘居士是证悟到能所双亡、究竟无相，所以，根本不用观照。

所以，意思是说你细心观照内心，内心是不实在，色身是幻化的，凡夫是整天在追求外面，法身大士是内、外平等，外面的山河大地也是空性，内在的色身也是缘起性空，所以，不住内、不住外，当下这颗清净心就是妙用，清净心不着相就是现一切在任何时间、空间，这就是妙用。

所以说，心不住内也不在外，是为宴坐。

【于诸见不动而修行三十七道品．是为宴坐．】

诸见就是外道的邪见，六十二种妄见就是诸见。法身大士直接观本性，本来就是如如不动。外道没有正知正见，他没有正确的智慧，所以，他修错了，执自己的邪见认为是真实。所以，法身大士见到真性，清净的本性。

所以，他不离开种种外道的邪见，当下就了解空性。他不舍邪见，也不着邪见，他了解真性没有这些。所以说，于诸见不动，对六十二种邪见保持如如不动，不动就是不住、不执，用这种心来修三十七道品，这叫做宴坐。
小乘是修观身不净，这里的观念要注意！小乘是修观身不净，不知道我们的法身本来是清净，所以，他见到一个动，色身不净舍掉、舍掉．．，一直想要抛弃舍掉这个色身，而取另外一个色身，

法身大士可不这样，观身当下就是性空，非垢非净；无垢可舍、无净可取，名为不动。这句话就是如此，这就是说没有肮脏的可舍，也没有清净的可取，这叫做宴坐。用这种心来修三十七道品，是为宴坐。

【不断烦恼而入涅磐．是为宴坐。】
不断烦恼，因为烦恼当下就是涅磐，烦恼即菩提，所以不用断烦恼。
你若悟到，烦恼自性就是空，那就是涅磐、不生不灭，进入不生不灭的阶段，你会活得很有意义，你会活得很欢喜心。你的内心从不看轻哪个，你的内心也不曾我慢哪个，你的内心二十四小时都平等法，没有分别，皇帝来也如此，乞丐来也如此，狗来也如此，鸡来也是如此，一切都平等法；除非是菩萨示现要教化众生，就是说示现生气或是责备，这是菩萨示现的，不然，烦恼当下就是涅磐。
【若能如是坐者，佛所印可。】
你若真的如此打坐，这才是佛所赞叹的，所印可，佛所认同的实相的打坐，那叫做平等法的打坐，
【时我．世尊。】我就是舍利弗，当时的我，舍利弗吓一跳，噢！这位在家人怎么这么行，世尊，我【闻说是语．】我听到维摩诘这么说，【默然而止。】我却默然不语，【不能加报。】这个报是回答，我没有办法回答，被问得答不出话来。这个报不是报应的报。
【故我不任诣彼问疾。】

所以，我不够资格问维摩诘居士的病。因为每次去都被训斥，讲不赢他，没办法。

普见

【佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。】
目犍连是神通第一，他是出自婆罗门种。

【目连白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格去探他的病苦。

【所以者何。】为什么？【忆念我昔】我过去【入毘耶离大城．于里巷中为诸居士说法。】
他说法：人应如何做善事，身口意应如何修行，目犍连就是开示这些十善，我们要布施、要持戒。讲一讲都是生灭的有为法的善，目犍连就是如此开示。

【时维摩诘来谓我言。】谓我言；对我讲，讲什么？【唯．大目连。】喂！尊者！尊者！大目犍连！【为白衣居士说法．不当如仁者所说。】不当就是这样不对，你这样说法不对。

【夫说法者．当如法说。】
你叫人要修十善、要布施、要持戒，这样讲是不究竟，这样是不恰当的说法。不当：不恰当；不当如仁者说：你这样说，一点也不恰当。
夫说法者，当如法说。你既然要说法，应当如法。注意！如法应当与空、无相、无愿相连接，以中道第一义谛、究竟的涅磐，这个叫做如法说。

意思是说你若教人修十善，但是一定要教三轮体空，不应该说我在做善的这种观念；若教人持戒，要用无相持戒，不可认为说，执着我是一个持戒清净的人，这样又不对了。因为他讲得不够彻底，不与空相应、不与究竟相应，所以，维摩诘居士就训他、责备他。

【法无众生．离众生垢故。】
什么才是真正的法？法是无相。
我们要了解什么是真，什么是假，你对人说法没关系；但是，你还存有众生相。所以，法无众生，真正说法不可以存有众生相，你若存众生相，还执着有相，有为的十善、布施、持戒，那是污染清净的真法。你若悟到法，法当下就是没有众生，当下就能离开一切的烦恼，众生有一个自我观念，所以，他会习惯性，执着性偏重，所以，要用空性，让他了解法，法性本来就无众生，不是二乘人所说的“有众生相可断，要断我相”；大乘佛法不这样，大乘佛法当下就是空性。
所以说，法当下就是空性，无众生，当下就能离开众生的污染跟烦恼。意思是说目犍连讲得不究竟。

【法无有我．离我垢故。】
法当下也无有我，无有我相，当下就能离开我垢。垢就是说因为人会执着我见，因为有我所以烦恼就生，离开这个我；烦恼的主体。

【法无寿命。】
法当下无寿者相。寿就是生死去来的假名，我们从出生一直到生命的结束，这叫做寿命。
但是，生本来就是不生，去也实无所去，因为虚妄执着四大、五阴的假体，所以，我们认为有一个真实的生命来出生，其实是因为我们妄想，业力而来的，实在是空性的，是带着业力、意识来投胎的，结合物质的世界，而产生虚妄的世界。所以，我们认为有一个生，色身的寿命尽，结束了，我们认为有个死，这叫做生命；寿者相。

但是法本身并不这样，并没有寿者相，离开生死垢，离开生死，没有这种东西，因为生死本性是空，本自无生死叫做离生死，这个离就是空，空掉这个生死，本无生死名【离生死故。】意思是说法性本来就没有生命的观念，当下就离开生死的念头；生死是凡夫迷失的执着，才会产生生死的念头。

【法无有人．前后际断故。】
法无有人，人有灵性，草木没有灵性，所以，我们认为有人，有来有去，所以有时间观念。
但是，法性，法身，佛的法身无有人相，前后际断就是没有所谓的过去，没有所谓的未来，也没有所谓的现在，现在心本身不可得，过去已经过去；这都是虚妄连续的错觉，才说有过去、有现在、有未来。前后际断是指时间，意思就是法性如虚空，无所来去，无所过去、未来，现在又当体即空，当下就无不变，不变的事情，所以，没有所谓的人相。

【法常寂然．灭诸相故。】
我们若有相，我们就有种种形状不同。

我们今天就是有相，所以，在座诸位！今天，为什么有这么多是非，为什么有是非？因为众生有相。你的看法跟我的看法就不同，有我相、我见，你的看法跟我的看法就不同，认知度就不一样，我们这个娑婆世界，斗争是很正常的，那个人对你很慈悲，不太正常，我们活在这个娑婆世界，有人对你慈悲，这不太正常，这是佛菩萨再来的，我们若走到外面，人家对我们不好，很正常，你就想，他会到娑婆世界，他不是没原因的，所以，我们若到外面要挂一个牌子，不要打我！这很正常，斗争不断，没办法！是非绝对不断，是非既然生，你如何能清净呢？
所以说，怎么样能够没有是非，从自己做起，把你的心情摆平，用空性、用法身、用无生法忍，完成你不生不灭的本性，将来你进入了本体，你的清净之土就无量无边，因为你现在度量无量无边，你将来所住的世界就无量无边，很简单的道理，一切都是你的念头，你的念头决定你的将来，对不对？有相的世界，你有执着，当然你下辈子出生，就是出生在很复杂、对立的世界。我现在摆平我的内在，别人是是非非没有关系，我永远没有是非，完成了觉悟，心净则佛土净。

所以，我才告诉诸位！你不必盼望你将来会投胎到哪里，你不必恐惧你的将来，你死后所住的地方，你现在的意志、这一念、所有的行为就决定一切，要记得师父跟你们讲的话，你现在所有每个念头，就是决定你将来出生的净土在哪里。
所以，法身是常寂灭、寂然，因为它是无相，灭诸相故。所以，在座诸位！诸佛菩萨如何一直对我们开示，如何修正我们的观念，我们怎么一直无法放下，我们是不是很愚痴？快乐的道理，都跟我们讲得很清楚，我们老是要听师父开示， 师父开示会比佛祖开示还行吗？佛、诸佛菩萨，维摩诘居士都是佛再来的，他对你讲得很诚恳，一切法无人相、无我相、无众生相，一切法都是寂灭，是因为你的心起心动念，让你产生痛苦，让我们产生痛苦。

【法离于相．无所缘故。】
法离于相，我们有离相吗？我们有离开一切相吗？离相不是跑到深山林中才叫做离相，那也是执相，放弃城巿，执着深山林中也叫做执。
法离于相是不管任何时间、空间，都无所住、无所著叫做离于相，眼睛所看的都欢喜心，耳朵所听的都欢喜心，无所缘故就是说没有值得我们攀缘之处，叫做无所缘故，这个缘是指执着的对象，无所缘就是法本身就离一切相，意思是一切相不值得我们执着，无所执着；无所缘故。

【法无名字．】
因为一切法都产生在语言当中，语言当中就有名相，法的自性是空，实相是无相无不相，当下无一切相，当然也没有这些文字、名字，【言语断故。】语言是安插不上去的，所以，人家说我们好、说我们坏，骂我们、赞叹我们，于我们的空性无碍。我才告诉诸位！悟到空性的人，一切无碍，再怎样都无碍。

【法无有说．离觉观故。】
觉观就是我们粗糙的审察力量，法无有说，语言跟实相当然是不离，是不离，法本来就是无可言说，唯佛与佛乃能亲证，诸佛菩萨、等觉菩萨，才能达到这种境界，法本自是无有说，不可以讲，不可思议的心境境界。
离觉观，不是你粗糙的念头意识去观照、可以体会到的无所说的实相。这句话意思是说法本自离开一切言说，不是你用粗糙的意识去观照可以观照得出来，叫做离觉观故。

【法无形相．如虚空故。】
【法无戏论．】因为是实相，哪里有戏论，真实相是离一切言语，所有的言论都是戏论，实相是【毕竟空故。】妙觉圆境也就是不可思议，摆脱了这些语言。所以，法是无戏论，因为，它是毕竟空。

【法无我所．】上面是讲无我，现在是讲无我所，【离我所故。】
我所表示说他身旁的一切东西以为是自我，有个东西，因为，我们对一切法都认为是我所有的，我拥有一切，我所就是我拥有，法是没有所谓你拥有的，世间为我所用，非我所有，这是暂时借我们住、借我们穿、借我们吃的，这世界，这物质的世间，不是我们究竟解脱之处，不是究竟，我们所取之处，是生灭之处，你拥有的一切，也不是真实。

所以，法无我所，意思是说法没有所谓你拥有什么东西，因为，法本身不可得，简单讲，你现在所有的东西，所拥有的东西，全部会随着时间的变化而消失，你的头发，你的美貌，你的金钱，一切你所拥有的，眨个眼，眼睛一睁一眨就变化，眼睛一睁一眨又变化，你的细胞没有一分一秒停止的，所以，我所拥有的东西，统统是空相，不实在的。

【法无分别．离诸识故。】
法是无分别心，因为意识能分别，所以，法、意识是不分别，空性你要如何分别？就像虚空是无相，要如何分别？离诸识故，离开一切分别心。

【法无有比．】把笔拿起来，比就是所谓的比较，就是所谓的对待法，对立法叫做比，法无有比，法有长、有短叫做比，有善、有恶叫做比，有大、有小叫做比，有男、有女叫做比，有天、有地叫做比，所以，法无有比，因为一切法当体就是空性，哪里有大小、长短、善恶、你我呢？法不用经过比较，自性本空，法【无相待故。】相待就是互相衬托出来，大，为什么他是大，因为我小，为什么他是长？因为我比较短，为什么说我是善？因为他比较坏，所以，长短、善恶都是相待而生，比就是这样子，法没有经过比较、衬托，当体就是空性。

【法不属因．不在缘故。】
因为，因当体就是无生，因是对果而言，有因达到果就是生灭。在法的本身来讲，每一个动点都是空性，哪里当作因？哪里当作缘？哪里当作果？

所以，小乘法，以《俱舍论》来讲，是讲因果的生灭，因缘果报；但是，对大乘的法性来讲，讲到虚空，法性的本体；实相，因缘果当体都是空性。所以说，法不属因，因是有动态性的前后的推论，可以引发成果叫做因，法如虚空，空、无相、无愿，哪一个动点当作因，如果你修因待果，那永远不能成佛。你要因果当体就是空性就完成了觉悟，不离因果，当下就超越因果，所以，法不属因，法不属于因，哪里要当作因，有因就会引发成果。不在缘故，因为诸法是因缘所生，所以，观一切法，法不在缘，缘也是空性。

【法同法性．】但是法性是【入诸法故。】
法性是如如不动，都是一种实相，同样地，法性有深跟浅的认同，小乘对法性认知度不够，大乘对法性比较彻底的了解，穷尽法的实相叫做法性，所以，法是同法性，入法性就入诸法故，为什么？因为无一法不空。空来到这个杯子，你也可以说杯子当体就是空；空来到这个桌子，桌子当下就是空；空来到我们这个身体，身体当下就是空，空就完成一切实相。学佛为什么会快乐？今天，我们才能快快乐乐过日子，能快快乐乐过日子，来完成觉悟，不然，我们所过的日子是什么，虚妄、错觉、执着、痛苦、烦恼，累积的烦恼，人是一出连续错误的悲剧，一直到他临命终死亡，人就是如此，连续的悲剧，若听到佛法，哇！太棒！太棒！

【法随于如．无所随故。】
法随于如意思是说法，一切时都是不动的真如；无所随故：它不随一切生灭的因缘果，也不随一切所以就是随如。如果不随如就会随一切，因为法自无法，法当下是空性，所以，法是随着空性的真如，所以，它不随一切生灭法而转，这叫做无所随故。

我们现在都随着生灭法，随处可见，男的有男的执着处，女的有女的执着处，他们无法随于空性的真如，那就是随于生灭的执着，所以，法无相，应当随于空性的真如，不应当随于执着生灭的一切法，所以，法随于如，随于如所以无所随故，随什么？

随【法住实际．】就是法性、就是实际，法随于如，无所随故，法住实际，也有人说法同如法性实际，【诸边不动故。】诸边不是有就是无，众生执着有，二乘人执着无，有、无都是对立，所以法住实际，法当下就是真如，诸边不动；空、有都不能影响它，就是不能改变的空性，毕竟空。

【法无动摇．不依六尘故。】
因为六尘是剎那间、剎那间变化，你的心随着它转是无知。
所以，法，我们的法性，我们的实际、我们的本性，我们的菩提之性，清净之心，本来就无动摇，是自己虚妄的执着。所以，不依六尘故。

【法无去来．常不住故。】
法无所谓的来跟去，来、去是生灭法；常不住，常当体就是空，常不住就是永远不住于过去、现在、未来，法没有所谓的过去、现在、未来，统统没有。

【法顺空．随无相．应无作。】
刚才我已经讲过了，法是随顺一切空性，法是随一切无相法，法当下就不生灭，无所造作。意思是说你做任何事情产生动念都叫做「作」，你不起心、不动念，那就是我们本来的面目，随一切因缘如何转，智慧常现前，所以无所造作，法顺空，随无相，应无作，没有一切的造作。

【法离好丑。】
你看看！我们就是离不开好跟丑，我们现在就是有好跟丑，所以，男的眼睛都色瞇瞇，看到美的想多看两眼，比较美的出来，大家都争相拍照，每个都要她签名。我想不通，像前几天，人家在卖房子，卖房子时，销售房子，房地产在上涨，我上次不是讲过我很有福报，我买的房地产马上上涨，你看看！去请林青霞来，林青霞就来，结果，十成里面，她卖六成出去，为了看林青霞，顺便去买房子，台中是空屋子最多的地方，为什么？都是高雄、台北有钱人去买，买下来就空在那里，富裕是富裕到房子很多，贫穷是贫穷到租间房子都租不到，世间不平等，所以，就看美女林青霞，去就顺便买房子，这老板很聪明，再考虑看看，以后流通处也须要站几位美女在外面，客人！请坐！客人！请坐！说不定有效，生意会做得比较大，客人！请坐！不然，请佛像、录音带，这不错，但是，这是众生相，请个美女，卖房子会比较快，法是离开好丑。

【法无增损。】
损就是减，法也没有所谓的增加，也没有所谓的减少。
既然如此，你今天赚很多钱，也不用很高兴，你今天若赔很多钱，也不用很烦恼，你只要三餐过得去，也是这样过日子，钱放在别人身上，别人也在用，钱放在我们身上，我们也在用。

【法无生灭。法无所归。】
无所归就是没有一个目的要往哪里去，法无所归，归到哪里？归无所得。《楞严经》里面讲，归无所得究竟菩提，归无所得；《圆觉经》里面也谈，究竟菩提归无所得。无所得才是真正的法所归，法无所归向。

【法过眼耳鼻舌身心。】心就是意。

【法无高下。】就是平等，法无高下，法就是平等。
在座诸位！维摩诘居士讲这样，讲到这里还不开悟，真的，死掉好了。若还活得很痛苦、很烦恼，真的，死掉好了，人家已经对你讲得很清楚：法，什么是法身？真正的法都是离这些不实在的。

【法常住不动。】常住不动，真法常住。

【法离一切观行。】
法离一切观行，法本无相，离一切观行；离一切观照，能观、所观都没有。

【唯．大目连。法相如是，岂可说乎。】
你若说法要如法，这才是法，你所讲的法跟我所讲的法不同，你的是执着法，真正的法是如如不动、不来不去、不好不坏、不增不减、不生不灭，无过去、无现在、无未来，无五根六尘、无五阴，无分别心、无因缘、无一切，无我、无我所、无戏论、无形相、无一切名利、无有说、无我相、人相、众生相，如是才是真法。唯，大目犍连，法相是如此，岂可说也，你在说什么呢？

【夫说法者．无说无示。】
说法的人并没有真正在说法，无示，他并没有开示，终日说法，终日开示，但是终日无说法、无开示。

【其听法者．无闻无得。】
没闻法也没得到什么，自性本来就是空性。

【譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。】
譬如幻士，幻士就是无生而说法，为幻人说法就是不实在的，色身，说法的人也是如此，听法的人也是虚妄。所以，当建是意而为说法，当建，应当要存在这种观念而为说法，一切都是不实在的，没有真正说法的人，也没有真正听法者。

【当了众生根有利钝。】
众生的根机有差，有利根跟钝根，目犍连说法不了解众生的根机，若不了解众生的根机，说再多法也没用，没有作用。

【善于知见．无所罣碍。】
应该了解诸法，正知正见，要了解正知正见，正法的知见，你就无所罣碍。

【以大悲心赞于大乘。】
所以，我们所有的修行，都是为了完成众生的佛道，因此，我们必须以大慈悲心来说法，赞叹大乘法。所以，你若舍离空性而说法，就不是大乘的说法，所以，我们必须以大慈悲心说法，赞叹大乘的空性法，赞叹大乘的实相法，以大慈悲心来赞叹大乘的实相毕竟空法。

【念报佛恩．不断三宝．】
因为大慈悲心是诸佛菩萨所建立的，我们若要念报佛恩，必须要以大悲心来建立正知正见的法，以大乘法来说法，所以，我们念报佛恩来开示大乘法，才能不断三宝，因为，你若对众生开示实相法，三宝就会兴隆，众生的善根就不断，【然后说法。】

【维摩诘说是法时．八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。】太厉害了！

【我无此辩．是故不任】我没有这种辩才，所以我没有这能力，【诣彼问疾。】去问候维摩诘居士。

普见

【佛告大迦叶。】迦叶尊者。【汝行诣维摩诘问疾。】你去向维摩诘居士探病一下，问候一下。

【迦叶白佛言。世尊。我不堪任】我也不够资格去拜访他、向他问好，【诣彼问疾。】

【所以者何。】为什么？

【忆念我昔】想起我过去，【于贫里而行乞。】因为，迦叶尊者是修头陀行，他是婆罗门种，迦叶尊者常常顾虑到穷人，贫民很可怜，所以，若不让他种点福田，下辈子还会很穷，迦叶尊者是证阿罗汉果的尊者，所以，他乞食都是托钵，都向穷人托钵，所以，曾在贫里，很穷之处托钵。

【时维摩诘来谓我言。唯．大迦叶。有慈悲心．而不能普。】
你只向穷人托钵，不让富裕者种福田，你也不慈悲，而不能普，因为你【舍豪富．从贫乞。】穷人有机会种福田，富裕人就没机会种福田。

【迦叶。住平等法．应次行乞食。】
意思是说你若是真正大修行人，平等法一定要顾及，你应该次第乞食，次第是不分贵贱，不分贫富，为了要利益众生，贫穷、富裕都一律要平等，都一律要平等。迦叶，住平等法，应次行乞食，应次行就是接着，不可以跳过去，叫做应次行乞食，不可以对贫穷才托钵，他很富裕，他已经很富裕了，不要，这样不可以，这样没有平等心，所以，不可以离开富裕而向贫穷乞食，这样不对。

【为不食故．应行乞食。】
注意听！不食是指涅磐，涅磐就不必吃东西，为了涅磐，所以我们才乞食，这太重要了！
一般人不了解到底什么叫做不食，怎么为了不吃才乞食，既然不吃就不要，不是这个意思，不食就是当你进入涅磐，就是不生不灭，所以，为了涅磐，我们应当行托钵乞食，涅磐就是无生死法，无寒暑，冬天、夏天；寒暑，因为平等法。

【为坏和合相故．应取抟食。】
注意听！为了坏五阴和合的假相，就是为了涅磐，为了破除、灭掉五阴的和合假相，为了求得涅磐用这个心，所以，应以涅磐的心，不生不灭的心而取抟食。
这个抟就是团长的团，一团二团的团，团结的团，这个团，以前的印度，印度吃东西不拿筷子，拿筷子，有的人说拿箸，是中国人才有人拿箸，日本人才有人拿筷子，印度人没人拿筷子，印度人左手是拉屎用的，右手抓东西吃，有的人用右手拉屎，用左手抓，所以，有的人写字用右手，有的人写字用左手，不同。所以，他们吃东西时都捏一团，你若曾见过就了解，捏成一团、一团、．．，用拳头捏成金珠子这么大团，弹起来，弹起来听得懂吗？他们弹得很准，台湾人不曾这样吃过，弹下去，飞出去，弹下去，射中鼻孔不能呼吸，他们很厉害，他们按一按，碰！很准！不会弹错，按一按，弹下去，很准！都很准，一抟食。
再解释一遍，为坏和合相故，因为五阴身都是和合相，我们为了坏五阴身的和合相，当然这就是涅磐，也是为了涅磐，以涅磐的心，所以，我们应该取抟食，这是当时印度的风俗，现在若说抟食没人知道，在中国没有这样。

【为不受故．】
不受也是涅磐的意思，为了涅磐，为了涅磐不受一切法，善恶不在、大小不分、空有不别，所有一切全都不受，所以，为不受故，【应受彼食。】我们为了涅磐，所以无受心，不受；一切法不受就是涅磐，所以，我们应该受彼食，为了涅磐，所以，我们应该乞食。

【以空聚想．】
涅磐就是空聚想，也是涅磐。为什么要讲这个？因为我们【入于聚落】时会看到很多人，看到你我，我相、人相、众生相、寿者相，聚落；落就是所谓的城巿、城镇叫做聚落，落就是落下来的落，聚落，所以，这个聚落就是集合的地方，涅磐是空聚落，也就是空掉集合的相，就是涅磐相，凡是托钵到人很多的地方，你应该了解一切都不是实在相，都是涅磐相，所以，我们来到聚落，以空聚相，入于聚落，聚落就是人多的地方，像我们现在的乡、镇；聚落。

【所见色．与盲等。】
要注意听！千万不能解释错误，所见色就是说看到一切外境的境界，与盲：跟没有看到没什么两样，就是完全不执着，百不见的意思，百不见、百不闻，一切法不可得，他根本连听都不要听，看都不要看，就是这个意思，所见色，与盲等，见跟不见统统平等，表示他的心不为所动，任何一个境界全都平等；我们眼睛看了会烦恼，瞎子看不到不会烦恼。

【所闻声．与响等。】
这个要注意听！声音是刚开始讲话，响是回过来，最后的尾音，无论你听到什么声音，就是等于跟结束一样，没什么两样，因为，你有音声、音响，所以，你就有喜怒哀乐，听到好的、听到坏的，他没有，没有这种产物。

【所齅香．与风等．】
风没有味道，表示你闻到再香的味，永远不生心，不生贪着的心，表示不生心，风，风无味，你闻到香味跟风一样，风无味，意思是统统不执着。

【所食味．】所吃的味道，【不分别。】因为法是无等相，因为你有分别相，所以会觉得有味道，味有好跟坏，所以，不分别心。

【受诸触．】
注意！触是指实相，进入证悟实相的境界。受诸触，【如智证。】意思是说我们色身接触到外境，就像触到实相一样的智慧的证明。
再讲一遍，受诸处，你接受到外境的触，外境有如同触到我们实相的自内证的智慧，受诸触，又如你内在自己证悟到，就是如人饮水，冷暖自知，因为你接触到外境好坏，你就是真正的实相，如智证就像你自内证的功夫，自内证就是无漏智、无生智。

【知诸法．如幻相。】
知道一切法是虚妄之相，一切法【无自性．】无自性当然是【无他性．】无自性就是在每一个个体上都没有自性，当然就不能推出对方有自性，对不对？当然就无他性。
比如说师父这个色身，这个色身无自性，这个我相没有，对方也是没有我相，到处都没有我相，哪里有他性？他性是指自性开展出来的。所以，无自性当然就是无他性。

【本自不然．今则无灭。】
注意听！本自，把笔拿起来，本自无起，不然就是不生不灭，有然就是有怎么样，有怎么样就是有为法，就是生灭法，不然就是不生灭法，本自无起的不生灭法。今则无灭；不生，本自不然；本自不生，今则无灭，太棒了！太棒了！《维摩诘经》实在太棒了！
本来就无生，诸法如幻，从因缘而生，法性常空，本来就无生，所以，不然，这个然就是生，本自不生，现在不必去灭它。所以，师父！我很烦恼，麻烦您帮我灭掉这个烦恼。唉！烦恼本自不生，不必灭，本来无缚，何必求解。

【迦叶。若能不舍八邪．入八解脱．】
迦叶！你若能不舍八邪，就是八种邪见，这个在佛学大辞典里有讲，内有色想、内无色想、不净想、一切色想等等，总之，我们知道，八邪就知道了，也没有所谓的八解脱，如果，你不认为有一个八种邪见，而入于八种解脱的话。

【以邪相入正法．】
转一个念头而已，邪、正在于心不在于外相。
比如今天我们称外道，天主教、ji 督教或是一贯道，回教也好，有一天，他有这因缘，起心动念动一个念头，马上了解，悟到他本来的面目，邪马上就是正，马上就是佛法，正知正见的三宝弟子。所以，我们四月十二日还要办皈依，也有很多外道的人要来皈依，同样，录音带、录像带的影响力可能很大，每次办皈依，每次都客满，所以，现在拜佛的人很多，听说凤鸣广播电台，五点到六点有播我的录音带，我不知道，台北也是如此，播我的录音带我都不知道，现在大家都替我广告，高雄人说有听到，不知是否是真的，不知会不会骗我，我是没听到。
以邪相入正法，当体就是空性，悟到马上就能入正法，这是我们心的问题。

【以一食施一切．】
注意听！以一食就是平等，以一食；以平等的绝对来施一切，这个一食，不是一、二、三、四的一，是平等心，

【供养诸佛及众贤圣．然后可食。如是食者．非有烦恼．非离烦恼．】
如是食者，离开凡夫、离开二乘的意思，非有烦恼，非离烦恼，有烦恼是凡夫，离烦恼是二乘法，若能平等食者，这是法身之食，所以，佛吃饭就是平等法，行住坐卧都是平等法，我们一切造作都不平等法，所以，烦恼很多。如是食者，无有烦恼，不可以说他有烦恼，也不可以离开烦恼的众生，他是安住实相的食。

【非入定意．】
把笔拿起来，这是二乘人所修的，入定。

【非起定意．】
根本没有入定，哪里有什么出定呢？
起定就是出定，二乘人有入定跟出定，法身大士终日食，终日定，没有所谓出入的观念，所以，非入定，没有所谓的入定，也没有出定的观念。

【非住世间．非住涅磐。】
因为他大智慧，所以他不执着这世间，因为他大慈悲心，所以不安住在涅磐，因为他常常度众生，所以，你要加几个字——因大智故，非住世间；因大悲故，非住涅磐，这样你就更清楚。
因为他有大智慧，所以他不执着这世间，这世间是生灭法，他要住什么？一切法不可得，你要住什么？哪一种东西可以给你快乐，你告诉我？永远的快乐，非住世间，非住涅磐，因为大悲，所以不住涅磐，住在涅磐就不出来了，二乘人就是住在涅磐里面。

【其有施者．无大福．无小福．不为益．不为损。】
若真正布施的人，真正布施，平等法布施的人，没有大福报；也没有所谓的小福报，既不为益，也不为损，对自己没有益处，对自己并没损害，不为益也不为损，并不是为了所谓的利益，也没有所谓的损失，没有。

【是为正入佛道．不依声闻。】
因为你是平等乞食，自利利他，所以，这才能入佛道，不依声闻道才是真正的供养，所以，不空施福，你这样才是不空，没有白费了布施。所以，你若平等布施，你就得平等报应果报，你就不是二乘布施。

【迦叶。若如是食．】你若这样吃、这样托钵，【为不空食人之施也。】才没有白费吃人家的信施。

【时我．世尊。闻说是语．得未曾有．】
哇！听到这样实在很感动，当时我听到这些，太感动，得未曾有。

【即于一切菩萨深起敬心。】
连迦叶尊者都尊重他。

【复作是念．斯有家名．辩才智慧乃能如是．其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。】
斯有家名就是这只是一个在家人，就有这样的辩才，就有这样的智慧，还能够如此大智慧、大辩才，还有谁不发菩提心呢？斯有家名就是他只是一个在家人，有这样一个在家人，就有这样的辩才智慧，还能够如此的智慧辩才，乃能如是，有谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？太伟大！

【我从是来．不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任】我不够资格【诣彼问疾。】

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普见

【佛告须菩提。】须菩提，【汝行诣维摩诘问疾。】
须菩提中国话叫做善吉，很善良、很吉祥的吉，弟子当中他是解空第一，了解空理第一，所以《金刚经》就是对须菩提讲的，

【须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔】想起我过去，【入其舍．从乞食。】入他的房舍，入其舍就是入他的房舍，向他托钵，向维摩诘居士托钵，他不知道他多厉害，若有这种居士，我可能也不敢去托钵，因为，太厉害，他会训斥，我不敢。

【时维摩诘取我钵]盛满饭。】
盛满饭之后你就知道，他就开始说法，先盛一钵饭给你吃，就要开始训示了，怎么训呢？

【谓我言。】告诉我，【唯．须菩提。若能于食等者．诸法亦等。】
你若能在吃饭当中了解平等法，诸法就平等，意思是说诸法平等，你当下若修平等法，你连吃饭也是平等，解脱的意思，维摩诘居士说【诸法等者，于食亦等。】你吃若平等。

【如是行乞．乃可取食。】
这样才够资格受人家的布施，因为你是平等法。
因为，须菩提出生时很富裕，所以，他能了解，富裕人比较我慢，所以，他专门要救富裕人，须菩提了解富裕人不念及世间无常，所以，他不肯布施，因此，须菩提就专程托钵，托什么钵，向富裕人托钵，他不向穷人托钵，他想救济富裕人，我若不救富裕人，接受他们的供养，下辈子会贫穷，所以，须菩提专门向富人托钵。

所以，维摩诘居士告诉他，不可以，你托钵也要给穷人机会，怎么可以专门向富人托钵，乃可取食，平等法才可取食。

【若须菩提不断淫怒痴．亦不与俱。】
须菩提，淫怒恚不必断，注意听！不必断的意思是本性本来就没有这些，讲断是二乘人，讲不断是法身大士。

本来就没有这些，因为你虚妄、执着，所以淫欲心不断；因为你虚妄、执着，所以忿怒心不断；因为我们没有智慧，所以你愚痴心不断。
虽然不断淫怒痴，就是本性具足清净智慧；但是也不以淫怒痴互相，与俱就是也没有这些。因为，法身大士观淫，男女的淫、忿怒、愚痴，都跟涅磐相一样。所以，我才告诉诸位！修行一切法，从外表上是无法判断的，当下能够得解脱，我们若会听法，其实是很简单的，这就是涅磐。不断、不俱，若能如是，你才能取食，所以，不断淫怒恚，但是，也并没有具足淫怒恚。

【不坏于身．而随一相。】
一相就是平等，不坏于身就是万物都平等，是非都洞观，我们的色身就是一相，不用将色身灭掉，我们还有另外一个色身，色身就是五阴身，所以，你不必坏掉五阴身，你就可以平等进入法身，实相法。

【不灭痴爱．起于解脱。】
声闻是因为智慧，所以，会障碍，因为愚痴，声闻因为法执不断，所以，会障碍智慧，因此，他还有灭叫做痴爱；大乘没有这样，大乘佛法不灭痴爱，当下就能解脱，起于解脱。

【以五逆相而得解脱．】
意思是说弒父、弒母、弒和尚、弒阿阇梨，出佛身血、破羯磨转*轮僧；五逆罪，再讲一遍，杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、出佛身血就是说你只要拿支针插到佛，佛流一滴血出来，你就出佛身血，第五就是破转法lun僧，破转法lun僧就是恶性攻击、伤害、破坏弘法的法师、僧团，叫做破转法lun僧，因为这会断众生的慧命，宁可破塔、坏寺，不可以破羯磨转法lun僧，转法lun就是要把佛的法身散布到各地。你若把寺庙打掉，罪比较轻，当然也是非常之重，你若破坏人家在转法lun，你的罪是不得了，你若破羯磨转法lun僧，这是无法用一劫、二劫来算，一去就是无量无边的劫，哪里在说法，你破坏，不得了！不得了！所以，人家说法，我们随喜就好，不要去讲人家，如果，他讲的是邪法，那就没有话讲，就训诫他，邪法嘛！以五逆相而得解脱，【亦不解不缚。】也不解不缚，本自不缚也不必求解。

【不见四谛．非不见谛。】
不见四谛法就是不执着四谛法，但是，也并不是他的心不见真谛，他的心清清楚楚，所以，也不能说他没有真理，他见到了真理，并不能说他不见到真理。不见就是不执着四谛法，也不能说他心中没有拥有真理，就是这个意思。
不见四谛，非不见谛，并不是他没有真理，只是他不执着。

【非得果．非不得果。】
非得果，因为果本身并不是从因而来，本自没有果跟因，本来就是佛。非不得果，对凡夫俗子来讲，讲有得果。

【非凡夫．】
因为超越凡夫为非凡夫，因为，凡夫当下就是佛，不二法门，非得果，不能讲得到果位，也不能讲不得果，不是凡夫，当然也【非离凡夫法。】

【非圣人．非不圣人。】像《金刚经》讲的，佛说圣人即非圣人是名圣人。

【虽成就一切法．而离诸法相。】虽然成就一切法，但是能离开一切法的执着。

【乃可取食。】乃可取食。

【若须菩提不见佛．不闻法。】
不见佛、不闻法就是说对你开示，你要以平等法，不可以有法、有佛可求，有法可听，因为一切法都空、无相，你若有见佛、有闻法，就是落入外道法，所以，要说不见佛、不闻法，才是真正的见佛、闻法。

【彼外道六师．富兰那迦叶．】这些都是外道，富兰那迦叶。【末伽梨拘赊梨子．】
这意思是说维摩诘居士开示须菩提要以平等心，虽然我们出家，但是，我们不可以执着佛、法、僧，虽然他是外道也要平等，才能接受别人的供养，若须菩提不见佛、不闻法，这句话的意思是说不可执着我在学佛，不可执着有个外在的佛，所以，不见佛的意思是说不着佛求，自性就是佛，平等就是佛。不闻法不是指不听经、不闻法，而是指不执着佛所说的法，法是用来解脱的，意思是指平等，对一切法都平等。所以，不见佛、不闻法就是不着佛求，不执着佛求，不执着法而求。

彼外道六师，富兰那迦叶，前面是讲不执着佛求、不执着法求，下面是讲不能看轻外道，意思是说虽然他是外道，但是本性相同。富兰那迦叶这个人邪见，意思是说一切法无所有，什么都没有，如虚空般不生灭，一切是断灭性的空，跟佛教所讲的空不同。空，我们是讲「有」当体是空性；他的主张不是「空性」，应称作「否认」、断灭的空，所以，你在富兰那迦叶旁边写个：勿执着断灭空，这样你会比较了解。

他的断灭空是什么都没有，没有君臣、没有父子，也没有所谓的忠孝仁爱、信义和平，这类的理论全都没有，他的意思是说这世间什么都没有，如虚空般。
末伽梨拘赊梨子，在旁边写个：自然外道。什么叫做自然外道？外道起邪见，认为没有因、没有缘，没因没缘，众生的苦跟乐并不是因果关系，自然就如此，出生痛苦是自然痛苦，又没人让他痛苦，他出生快乐就自然快乐，否认因果的意思，叫做自然外道，末伽梨拘赊梨子，叫做否认因果，认为一切自然，他富裕、快乐都没有原因，本来就如此，就是这样子。

接着，【删阇夜毘罗胝子．】
删阇夜毘罗胝子外道，这位是说要经过很久、很久的生死，你的苦自然会停，自然会结束，意思是说你的生死自然会结束，反正你要一直受苦，不必用智慧，反正我这辈子受苦，下辈子再受苦，再下辈子受苦、受苦．．，三百世、五百世、一千世，受苦之后自然就会解脱生死，意思是教人不用修行，愚痴的受苦，佛是说，你若没有智慧，你永远无法解脱六道轮回的痛苦，所以，他执着于解脱生死，不用修行，反正自自然然地生死会结束，外道，经过生死的结束，苦自然会尽。

【阿耆多翅舍钦婆罗．】
这叫做无益苦行外道，无益；没有一点益处。
比如说他穿粗衣，衣服；穿粗糙的衣服，他不可以穿好的衣服，就是说我要修苦行，他的苦行没有意义，无益苦行外道，不然，就是拔发；拔头发，拔发，每天在．．，头发长出来时，就在那里拔头发，拔得痛苦，拔得痛苦表示只要这色身受苦，有一天，就会解脱，只要色身受苦，有一天苦就会尽。所以，修这种苦行无意义，不是用智慧修行。

接着，就是烟熏外道，烟熏外道就是说火生得很旺，生得很旺，鼻孔靠在那里，熏鼻子，冒烟像是在烧树叶、树枝，烧起来冒白烟，坐在那里很痛苦，冒烟呛鼻，鼻子，让它痛苦，让它受苦，一直咳嗽，这种外道说起来很悲哀，但是，没办法！这有什么意义？你看看！有什么意义，你看，熏烟又呛．．，呛一呛，再一直咳嗽，这有什么意义？这样叫做受苦会尽，意思是说只受色身的痛苦，他们认为这样子是消业障，无益的苦行；拔头发，接着，还把头发吊起来，外道的头发都留很长，留到披双肩，乌溜溜的黑发披双肩，现在把它绑起来，这三束，绑得像直升机用的螺旋桨，绑在上面，绑在上面时，用一束似清朝人，清朝的小李子，喳！甩到后面，他将那束绑起来，绑起来，绑起来之后吊在那里，吃苦承受露水，不吃、不睡，表示这个肉体受苦，灵性就会得解脱。
无益外道毫无意义，所以，我们吃苦要吃得有意义，无益的苦行，对生死毫无助益。

【迦罗鸠驮迦旃延．】
迦罗鸠驮迦旃延，如果人家问他：这有吗？他就告诉你：有！这杯子有吗？告诉你：有！待会又有人问：这杯子有吗？没有！有跟无都没有一定的标准，会搞不清楚，叫做有无外道，亦有相亦无相，诸法也有也无，反正他也搞不清楚，这个也有也无，亦有亦无相；外道。
这跟我们所讲的不一样，我们所讲的亦有亦无，佛门的意思是说不着于有、不着于无，他不是，他说这个有，一下子又说这个没有，他自己没有定论，跟我们透视般若的智慧实相不同。

【尼犍陀若提子等．】
罪福、苦乐都是源自前世，所以要偿还，这辈子修行不能中断，这六师都是起邪见，起邪见。接着是裸形外道，这个也叫做裸形外道。
最后这个尼犍陀外道，是指出家；外道出家的总名，就跟佛教所讲的沙门相同。
尼犍陀外道，跟我们现在的宿命差不多一样的外道，就是说苦跟乐都已成定数，你修行没用，你一定要受果报，反正，你不能转，就是宿命外道。所以，他现在修苦行没有用，享乐也没有用，反正都一样，他不拘形式。裸形就是我们以前所讲的裸奔，反正他觉得没什么，反正都是天注定，宿命外道没差别，有穿没穿都没差别。
所以，六师外道都是邪知邪见，这六师外道都是邪道，不正见，所以，他就说：须菩提！你若是知见不正，若不能达到平等，就跟外道一样有所著，这六师外道，就变成【是汝之师．】

【因其出家。】知见不正确。

【彼师所堕．】
我们能够预测，六师外道，彼师所堕，因为，你若不能正邪一如，以平等心来看，因为，六师外道不能平等法界，不能平等一切法，所以，六师外道一定会堕落，彼师所堕，【汝亦随堕。】所以，你若出家不见佛、不闻法，乃至六师外道平等一如，不受他影响。

【乃可取食。】
你就够资格接受人家的供养，所以，这段就是这样，意义不是很明显，因此，这句话最大的意思就是说，如果，你不见佛胜于六师外道，你就是真的出家人，与六师外道一如，不坏异相，六师外道是外道，清清楚楚就好，不为动摇，也就是慈悲喜舍平等法，乃可取食；才够资格受到信施的供养，不要说你出家就表示你很清高，但是，对外道你不能平等，这还不够资格受人信施。

所以，这段就是说如果你能不见佛，胜于六师，表示佛、外道统统一如，这样就真的进入真空状态。

【若须菩提入诸邪见．不到彼岸。】
注意听！这段不容易了解。
入诸邪见就是说我们来到邪见当中而不迷于邪见，不着于邪见当中，而且，我们也没有所谓的到达彼岸，不到彼岸就是．．，彼岸就是实相岸，实相的法，也没有所谓实相的岸边。      
所以，这句话意思并不很清楚，整句话应该是如此：实相是正法，邪见是恶法，若须菩提，如果你能用平等的心，自性平等，你来到邪见之处，不被邪见所迷惑，不执着于邪见当中，如果你来到悟到实相的道理，而不执着你到实相的彼岸，也就是连实相的执着都没有，那就邪、正一如，所以，入诸邪见，不着于邪见、不迷于邪见，也没所谓到实相的彼岸，邪正一如。

【住于八难．不得无难。】
住于八难就是说众生入邪见，一定会出生在八难，但是，不得：也无所谓的无难，这句话意思是说你来到八难，住于八难，你生长在八难当中，如果，当处了解它是邪见，悟到邪见就是空性，不可得，这是不实在的，错谬的邪慧，马上转成菩提，你安住于八难，你有所悟道，平等性空，转烦恼为菩提，八难当下解除。
不得无难：就是也没有所谓的无难，难是对无难讲的，无难是对难讲的，你还执着于我没有zai 难也是执着，安住于八难当中，当下悟道，安住在八难当中，当下悟到实相，心中也不执着我现在无难，没有zai 难，没有在八难当中。

【同于烦恼．离清净法。】
注意听！悟到恼跟非恼，恼就是烦恼，清净法就是没有烦恼，所以，这句话意思是说，同于烦恼；跟一切的烦恼众生，你悟到烦恼就是菩提，但是，你心中也没有清净的执着，你也没有所谓的清净法可得。同于烦恼：当下悟道即是空性，更没有在烦恼里悟到，觉得有个清净法，所以，离于清净法，不落两边。

所以，同于烦恼，离开清净法的执着，这句话意思是说学佛的人善恶平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、烦恼菩提平等，这才是究竟法，这叫做不二法门。
所以，同于烦恼；悟到烦恼当下就是菩提，就是清净，不用离开（烦恼），另外还有一个清净法，也不要执着有一个清净法，所以，离于清净法，你若想得到清净法，又会变成污染法。

【汝得无诤三昧．一切众生亦得是定。】
意思是说你有能力得到无诤三昧，无诤三昧就是随顺法性，不斗争，因为达到空法，所以你就没有斗争，我们的本性就是这样，你得到无诤三昧，一切众生也有这种能力，内心既然无诤，外表当然也无诤，所以，一切众生跟你相同，照理讲，他也可以得到无诤三昧之定。言外之意就是说须菩提，你不可以自认为很行。
你若自认为很行，【其施汝者．不名福田，】

如果，你自认为有空性、无诤，而众生没有，就是不平等修行，这样所布施给你的，就不叫做福田，因为你有差别心，你有高下心。
所以，你若自认为有空性、无诤三昧，照理讲，这些众生都有，言外之意就是你若自认为很行，布施给你的就不叫做福田，不能平等法，不能入不二法门；要认为平等、空相、无所著，

所以，你若依平等法，这样布施给你才叫做福田。

所以，你若自认为有空性、无诤，傲视众生，这就是在隐显当中，有一点责备、有一点教化，如果你有这种观念，布施给你不名福田。

【供养汝者．堕三恶道。】
为什么？还是生灭法，你种到福田，来世不修行，你又堕下来，那跟邪知邪见没什么两样，你不入、不得平等法，你不入平等法，【为与众魔共一手．作诸劳侣。】你跟魔，众魔就是四魔，作诸劳侣，魔都会让众生疲劳，侣就是伴，作为他们恼乱众生的伴侣。

【汝与众魔及诸尘劳．等无有异。】
你若自己有差别心、分别心，跟众魔都一样一手出来的，共一手；共同携手合作，作诸劳侣，你同样是魔，因为你的分别心不断，你不要以为你修空性，就自认为很行，要平等法（才行）；你跟众魔及诸尘劳的众生，等无有异；没什么差别。

【于一切众生而有怨心．】
对一切众生而言，跟有怨心而没有平等心一样，等于说对一切众生而言，亦如有怨心，没有平等心，同理，所以，你要怎么样？

【谤诸佛．】
这个谤不是诽谤，这个谤就是破除诸佛的执着，你不要想你在修行，不可以，你若执着你在修行、你在求佛道，也不平等，自性不可求、不可得，

【毁于法．】
也是不执着，这个都当作动词用，毁于法就是说你也不要执着你修清净法，自命清高，

【不入众数．】
众数就是僧，不入众数就是也不执着有一个僧，你若能不着诸佛之求，毁于法；不执着诸法的驰求，不入众数就是僧团，也不着于所谓的僧，因为你自性本自具足，你就开悟平等，所以，经典要看正确。

【终不得灭度。】
这样，你就不能入涅磐，这意思是说你赞叹佛、诽谤佛，或是赞叹法、诽谤法，赞叹僧、诽谤僧，对一个不二的大修行人来讲，全都平等，赞叹不异诽谤，诽谤同时就是赞叹，为什么？谤就是自性本空，赞叹自性也是本空，对于大修行人来说都是如如不动。所以，《维摩诘经》，若没人开示，说真的，真的没办法，绝对会误解。

【汝若如是．乃可取食。】
你若能修行修到邪正平等、冤亲平等、佛魔一如、善恶不着、内外不住、大小不拘，你就是进入平等法，我们就知道要如何修行。
全世界都没恶人，对诽谤我们的，我们也欢欢喜喜，佛、魔一如，誉、谤等心，誉就是赞叹，谤就是平等，意思是说我们永远不要动念头，就直接进入清净本性的平等，这才是真的涅磐，不受到影响。

汝若如是，乃可取食：你若有这种平等心的功夫，可以取食，不然，你也只是一个让人种福田以后，还是堕落而已，相同。
无善可求也无恶可舍。

所以，须菩提遇到这事，【时我．世尊。闻此】我听到这样，【茫然。】一头雾水，不知如何是好，茫然；不知如何是好，讲不赢他。

【不识是何言．】
我不了解他现在在讲什么，怎么教我要谤诸佛、毁于法、不入众数，怎么讲这样？他的意思是平等，但是，须菩提是二乘人，所以，不识是何言，根本不了解他到底是什么意思，【不知以何答．】我不知如何回应，吓一跳，就将钵 【便置钵】钵，把钵放着，连钵都忘记拿，吓到连钵都忘记拿。【欲出其舍。】

【维摩诘】居士是佛，【言。唯．须菩提。取钵勿惧。】不要怕，讲不赢他，不要怕，来就不要怕。

【于意云何。如来所作化人．若以是事诘．宁有惧不。】
这段没人看得懂，我讲一遍你就知道。
你的意思是如何，如来就是佛，所作化人；如来所要做的工作是度化众生，如果，释迦牟尼佛用这种方式问对方，难道对方会怕吗？你怕什么？

再讲一遍，于意云何，如来就是佛，所作化人，如来有善巧方便度化众生，若以是事诘，这个诘就是问，问对方，如果释迦牟尼佛也像我这样问对方，以这样的方式问对方，宁有惧不；难道对方也会怕吗？

【我言。不也。维摩诘言。一切诸法．如幻化相。】维摩诘居士说一切诸法都是幻化，【汝今不应有所惧也。】

【所以者何。一切言说．不离是相。】
注意！把笔拿起来，是相就是幻化相，一切言说，不离幻化之相，意思是说你所有讲的是幻化，听的也是幻化，有什么畏惧呢？不实在的。
幻化若记起来，二十四小时生活上都用得着，你若很痛苦时，唉！我怎么可以被幻化的世间所骗，对不对？若人家讲很好听的话，赞叹你，你就说：言说不实在，这都是幻化的，人家若诽谤你，这都是幻化不实在，写封信骂一骂你，你也一样，这是幻化，文字不实在，所以，一切言说，不离是幻相，幻化之相。

【至于智者．不着文字．】
若有智慧的人就不执着文字，【故无所惧，何以故。】

【文字】以本性而言，它是离开文字的执着，文字是【性离．】因为，法不可取，文字相当然就离，因为文字是虚妄的假名，智者不着；有智慧的人不执着文字，【无有文字．是则解脱。】不可束缚在文字里，文字就像我们现在的报章杂志，流言的报导，所以，我们学佛的人不要受到报章杂志、信件的影响，这都是假相，你不了解真相是什么，也不容置评，不束缚在文字，所以说解脱也。

【解脱相者．即诸法也。】
名相是产生在法，法生是因为名，名既然解脱，诸法就解脱，刚才就讲过诸法如幻，当然就没有文字的执着，了解文字是空性，就了解诸法的真理。

【维摩诘说是法时．二百天子得法眼净。】
不得了！法眼净就是证初果阿罗汉，

【故我不任】不够资格，【诣】就是拜访，【彼问疾。】我不够资格向维摩诘居士问好。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-1-19 23:00 编辑 ]