弥迦使者

文人与禅

　　
时间：西元一九七六年十月
　　                     

地点：清华大学礼堂
　　                     

听众：教授．学生（弟子依空记）
　　

     各位教授、各位同学：

　　今天承蒙贵校的邀请，能够有机会来和大家讲解佛学，感到十分荣幸！关于佛学，大乘宗派就有八宗之多，名相义理更是繁复。今天我们就以最具有中国佛教特色，并且比较容易为大家所接受的禅宗，来和各位谈谈我们历代‘文人与禅’的典故。

　　禅虽然发源于印度，但是传到中国之后，和中国文化相互融合，因此在中国开出了旷古的奇葩，获得文人学士的喜爱。历代文人和佛教结下不解之缘的很多，因为时间所限，我只能举几位大家比较熟悉的来和各位说明。
　　

一．鸟窠禅师与白居易

　　
    杭州西湖喜鹊寺鸟窠禅师，本名道林，谥号圆修。九岁就落发出家，二十一岁到荆州果愿寺受具足戒，后来入陕西投韬光禅师门下。后来道林座下收了一位侍者叫会通，日子久了，始终不能开悟。

　　有一天，就向鸟窠道林禅师辞行，请求离去。禅师问他要到哪里去？

　　他回答说：“往诸方学佛法去！”

　　韬光禅师说：“若是佛法，吾此间亦有一些！”于是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者会通就这样开悟了，世称为布毛侍者。道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根据《五灯会元》的记载：道林禅师，后来独自到秦望山，在一棵枝叶非常茂盛，盘屈如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上结巢一样，所以当时的人就称他为鸟窠禅师。由于禅师道行深厚，时常有人来请教佛法。有一天，大文豪白居易也来到巢下拜访禅师，他看到禅师端坐在摇摇欲坠的鹊巢边上，于是说道：

　　“禅师住在树上，太危险了！”

　　禅师回答说：“太守！你的处境才非常危险，我坐在树上倒一点也不危险！”

　　白居易听了不以为然的说：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”

　　禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”

　　意思是说宦场浮沉，钩心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”

　　禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教！”

　　白居易听后，最初以为禅师会开示自己深奥的道理，现在感到很失望地说：“这是三岁孩儿也知道的道理！”

　　禅师道：“三岁孩儿虽道得，八十老翁却行不得。”

　　白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。有一次白居易又以偈语请教禅师道：

特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁；
　　

为当梦是浮生事，为复浮生是梦中。
　　

禅师也以偈回答说：

来时无迹去无踪，去与来时事一同；
　　

何须更问浮生事，只此浮生是梦中。

　　人生如幻如化，短暂如朝露，但是如果体悟到‘无生’的道理，超越时间‘去’‘来’的限制，生命就能在无尽的空间中不断的绵延扩展，不生亦不灭。白居易聆听禅师的开示之后，深感敬佩，于是依禅师，作礼而退。

　　我们从白居易与鸟窠禅师的对话中，了解到禅机的洒脱生动，禅并不重视知识和口舌的争胜，而重在知行合一，甚至认为行比知更重要。禅师就是以这样的立场来参究佛法，所以说八十老翁虽然人生阅历丰富，如果不躬身去实践，即使熟读三藏十二部，仍然不能了解佛法的真谛。

　　白居易从佛法找到安身立命的所在，成为佛教的信徒，遍访名山高僧，晚年更是尽遣姬妾，经年素食，并且舍自宅为香山寺，自号为香山居士，尤其醉心于念佛，时常行文表达他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一诗：‘爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他日当做此山僧。’诗中充满悠闲、飘游的意境，这种白云水月共来往的生活，使我们不再为世俗繁华所羁累，自由自在的生活在禅的世界中。
　　

二．明教禅师与欧阳修

　　
   宋朝杭州佛日契嵩禅师，七岁出家，十九岁遍参善知识，得法于洞山禅师，为青原禅师门下第十世弟子。禅师道心坚定，精进修行，每天夜晚，头上必顶戴着观音圣像，口中诵念观音圣号满十万声，才肯入室就寝，多年以来，从无间断，因此宿慧大开，经书章句无不通解。曾着《原教论》十万余言，反驳崇拜韩愈、主张废佛的文士之流。又撰写《辅教编》，深得仁宗赞叹，宠赐封号为‘明教大师’。

　　当时理学兴盛，一代硕儒欧阳修以儒家的立场，着《本论》毁谤佛法，并且蔚为风气，获得多人响应，明教禅师于是针对时弊，倡导儒、释、道三教思想一贯，着《辅教编》加以辩正。欧阳修看到此书之后，遂完全改变以往错误的观念，说：“我连佛教经典中只有二百六十字的《心经》，都未明其义理，还谈什么佛法？”并且赞叹大师道：“不意僧中有此龙象。”天微明，就整装肃衣去拜见明教禅师，请求禅师开示，共语终日。

　　欧阳修在明教禅师处得到开示之后，从此对佛教有截然不同的体认，经常到名山宝刹去参访。有一次游庐山，礼拜祖印禅师，祖印禅师引用百家之说来启迪他对佛法的认识，使欧阳修肃然起敬，大有省悟，对过去自己的狂妄谢罪道：“余旧着《本论》，孜孜以毁佛法为务，诚不知天地之广大，不知佛法之奥妙，更不知佛之为圣者，今修胸中已释然矣！”于是信仰佛教，自称为六一居士，时常行文劝善，与佛门高僧来往甚欢，成为当时文坛的佳话。
　　又有一次，欧阳修到嵩山去游玩，看到一位老和尚独自在阅读经典，不喜欢与人交谈，心中很好奇，于是上前请教说：

　　‘禅师住在此山多久了？”

　　老僧回答说：“非常久了。”

　　“平日都诵读什么经典？”

　　“《法华经》。”

　　“古代高僧，临命终时，能够预知时至，谈笑自若，生死自如，这是什么原因？”欧阳修紧握良机问道。

　　“这是定慧的力量。”

　　“现代的人寂寥无几，又是什么原因呢？”

　　“古德念念皆在定慧，临终那会散乱？今人念念皆在散乱，临终那会有定慧？”

　　欧阳修听了这话以后，恍然有悟，于是走近禅师座前，再三顶礼，感谢他的开示，解去他胸中的疑团。欧阳修以当朝宰相之尊，以学贯翰林之誉，笃信佛教，那是因为佛教使他了解到生命的涵意，解除他对人生的迷惑，所以古文八大家之一的宿儒欧阳修，却在佛法之中找到他的安止处。
　

三．大颠禅师与韩愈

　　
   现在和各位所谈的是历代排佛最坚决的韩愈与佛教的一段因缘。唐朝是佛教最兴盛的时代，朝廷上下都非常护持佛教。韩愈看到当时儒学的衰微，为佛家所代替，于是以儒家道统自居，自比为孟子之拒杨墨，以尊儒排佛为己任。当时唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并且说：“此光是神龙护卫之光也，非佛之光。”并呈<谏迎佛骨表>，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史，遇到了大颠禅师，留下禅门的一段美谈。

　　当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧。有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定坐禅，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，遂上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师说道：

　　“先以定动，后以智拔！”

　　侍者的意思是说，你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，但现在你应该用智慧来拔除他的执着了。韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：

　　“幸于侍者口边得个消息！”

　　这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，又拜访大颠禅师，问道：

　　“请问和尚春秋多少？”

　　禅师手拈着念珠回答说：“会么？”

　　韩愈不解其意说：“不会！”

　　“昼夜一百八。”

　　韩愈仍然不能明了其中的含意，第二天再来请教。当他走到门口时，看到一位小沙弥，就上前问道：“和尚春秋有多少？”小沙弥闭口不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请求开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。”

　　这则公案是什么意思呢？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终，那里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字之外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒性。

　　一向对佛教桀傲不友善的韩愈，受到大颠禅师的教化，从此对佛教一改过去的态度，对佛教能够站在‘同情’的立场，给予客观的评断，并且和大颠禅师相交甚好，其往来问答的公案很多，临别潮州时，曾经赠送禅师诗句说：

吏部文章日月光，平生忠义着南荒；
　　

肯因一转山僧话，换却从来铁心肠。

　　宋代的黄鲁直也曾说：‘退之见大颠后，作文理胜，而排佛之辞为之沮。’佛法感人力量之深入，移情化性之真切，虽顽石也会点头，更何况是一代古文大家的韩昌黎？
　　

四．药山禅师与李翱

　　
    药山禅师俗姓韩，唐沣州人，少年敏俊超群，素怀大志，曾说：‘大丈夫当有圣贤志，焉能屑细行于布巾邪？’遂舍弃世俗，投石头禅师门下，因住在药山而声誉震遐迩。

　　当时，名学者李翱久慕禅师德行高远，恭敬地邀请禅师到家中供养，但是屡次邀请，禅师都不去应供，于是李翱亲自入山拜访禅师。刚好遇见禅师坐在山边树下看经。侍者看见大名鼎鼎的李翱来了，赶快上前说：“师父！太守来了！”但是药山禅师听了之后，仍然纹风不动，照常看经，并不理会李翱。

　　李翱慑于禅师的威仪，必恭必敬地站在一旁等待了好久，禅师一直毫无动静，最后实在不能忍耐了，就愤愤地说：“见面不如闻名。”意思是说：我仰慕你药山禅师的名声，特地来拜访你，想不到也不过是拒人千里之外，虚有其名的禅师罢了，说完话怏怏不乐地举步就要离开。

　　这时，药山禅师却开口说话了：“何必贵耳贱目？”意思是告诉李翱，何必将耳朵所听到的就以为了不起，而自己眼睛所看到的反而认为没有价值，兴起虚妄差别呢？

　　李翱毕竟是一位知书达礼的文人，听了禅师的话，马上拱手道歉，并且虚心请教禅师：“如何是道？”

　　药山禅师以手往上一指，又往下一指说：“懂吗？”

　　“不懂！”

　　禅师再说：“云在青天水在瓶。”

　　李翱于是欣然有得，回去后，做了一首偈子道：

　　‘练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。’赞叹药山禅师行解合一，心中坦荡荡，已见自性本源。

　　李翱闻法后，甚为欣喜，又问禅师道：“什么是戒定慧？”禅师却泼了他一盆冷水说：

“我这里没有这许多闲家具。”三学戒定慧本来是佛法的纲要，每个人都要奉行不违，但是禅宗的特色，是不立文字，直指人心，见性成佛，对于繁琐的名相是不重视的。禅师为了破除李翱的执着，因此否定了三学的名相，要他直接的从本性上去着手。

　　药山禅师接着又告诉李翱：“高高山顶立，深深海底行。”意思是说一个人要有清高的修持，也要有随和入世度众的方便，这样才不

　　偏废一边，才能把握中道。然而李翱还是未能参透，他向禅师说：“闺阁（私心）中物舍不得。”心中仍然有挂碍，不能超然尘外。唐名诗人李商隐因此作诗评李翱悟性不高说：

云在青天水在瓶，眼光随指落深坑；
　　

溪花不耐风霜苦，说甚山高海底行。

　　可见禅师的悟境，并不是常人所能轻易理会得到的。以李翱的聪明博学，都无法窥见药山禅师的功行，更何况一般凡夫俗子？禅悟原是脱胎换骨的境界，不是有限的语言所能说明的；不是有形的现象所能诠释的，如果以常识的妄执去知解禅境，仿佛雾里观花，无法参透禅的本来面貌，要了解禅的境界，也要具备实际禅定的功夫。
　　

五．佛印禅师与苏东坡

　　
   佛印了元禅师，俗姓林，宋朝江西人，书香世家。诞生时，祥光通照，天资聪颖，三岁能诵读《论语》，五岁能诵诗三千首。长大后博览世典，精通五经，乡里称他为‘神童’。后来志慕般若空宗，礼日用禅师学习《法华》。后来更游方到庐山，访居讷禅师，承嗣其法，驻锡在云居山。

　　当时信仰佛教的文人雅士非常多，缁俗往来公案更是不胜枚举，其中最为人所乐道的当推佛印禅师和苏东坡之间的故事。苏东坡为文坛巨匠，诗、书、琴、艺无不精通，并且学佛多年，以悟性甚高，颇能领会佛法妙谛。苏东坡和佛门高僧多有来往，尤其和佛印禅师，过从更是密切。

　　有一天，佛印禅师将要登坛说法，苏东坡闻说赶来的时候，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡就说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”

　　苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师说：“既然无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”

　　禅师看到苏东坡和他论禅，于是说：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么老和尚我的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留下来。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。

　　佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐在哪里呢？”苏东坡为之语塞。因为我们的色身是四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，玉带就因此输给佛印禅师。三十年前那条玉带还留在金山寺，我曾借出办过佛教古物展览，现已成为镇寺之宝。苏东坡当时还为这件公案写了一首偈子：

百千灯作一灯光，尽是恒沙妙法王；
　　

是故东坡不敢惜，借君四大作禅床；
　　

病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机。
　　

佛印禅师更有谢偈一首说：

石霜夺取裴休笏，三百年来众口夸；
　　

争似苏公留玉带，长和明月共无瑕。

　　这件事情一时传为美谈，千百年来一直为人所传颂。

　　又有一次，苏东坡要来见佛印禅师，并且事先写信给禅师，叫禅师如赵州禅师迎接赵王一般不必出来迎接。这件有名的公案是这样：赵州禅师德高望重，赵王非常尊敬禅师。有一天，赵王亲自上山来参见禅师，赵州禅师不但没有出门迎接，并且睡在床上不起来，禅师对赵王说：“对不起！出家人素食，力气不足，加之我年老了，所以才睡在床上见您！”赵王听了不但毫无愠色，反而更加恭敬，觉得禅师是一位慈祥的长老，回去之后，为了表达内心的敬仰，马上派遣一位将军送礼给禅师。禅师听到将军送礼物来了，赶忙披袈裟到门口去迎接，徒弟们看到禅师的行径感到莫名其妙，就问道：

　　“刚才赵王来，师父睡在床上不迎接，他的部下来了，反而到门口去迎接，这是什么道理呢？”

　　赵州禅师说：“你们不懂，我接待上等宾客是躺在床上，用本来面目和他相见；次一等的客人，我就坐起来接见；对待更次等的客人时，我就用世间俗套出门来迎接啊！”

　　苏东坡自以为了解禅的妙趣，佛印禅师应该以最上乘的礼来接他──不接而接。可是，却看到佛印禅师跑出寺门来迎接，终于抓住取笑禅师的机会，说道：“你的道行没有赵州禅师高远，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套跑了大老远的路来迎接我。”

　　苏东坡以为禅师这回必然屈居下风无疑了，而禅师却回答一首偈子说：

赵州当日少谦光，不出山门迎赵王；
　　

争似金山无量相，大千都是一禅床。

　　意思是说：赵州不起床接赵王，那是因为赵州不谦虚，而不是境界高；而我佛印出门来迎接你，你以为我真起床了吗？大千世界都是我的禅床，虽然你看到我起床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！苏东坡以为可以调侃禅师，想不到第二次又输了。

　　又有一次，苏东坡到金山寺来和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，于是问禅师说：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”“好庄严喔！像一尊佛像！”苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着反问苏东坡：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”佛印禅师听了也很高兴！

　　苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，自己终于占上优势，欣喜得不得了，逢人就说：“我一向都输给佛印禅师，今天我可赢了！”消息传到苏小妹耳中，就问道：“哥哥！你究竟怎么赢禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。传说苏小妹天资超人，才华出众，不让须眉，她听了苏东坡得意的报告之后，正色说：“哥哥！你输了！彻底的输了！佛印禅师的心中如佛菩萨，所以他看你如菩萨；而你的心中像牛粪，所以你看他才像一堆牛粪！”禅悟的境界是无法伪装的，必须自身去实证。

　　苏东坡再一次输给禅师。

　　又有一次，苏东坡被派遣到江北瓜州任职，和金山寺只隔着一条江。有一天，苏东坡修持欣然有得，做了一首偈子，来表达他的境界，并且很得意地派书僮过江把偈子送给禅师，并嘱咐书僮看看禅师是否有什么赞语？偈子上说：

稽首天中天，毫光照大千；
　　

八风吹不动，端坐紫金莲。

　　意思是说：我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受到外在世界称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所牵动了，好比佛陀端坐莲花座上一样。禅师看了之后，一语不发，拿起笔来，只批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞叹自己境界很高，看到书僮拿回禅师的回语，急忙打开一看，只见上面写著「放屁’两字，无名火不禁升起。岂有此理！禅师不但不称赞我，反而骂我‘放屁’。于是乘船过江找禅师理论。

　　船快到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气愤填膺的说：“禅师！我们是至交道友，你怎么可以开口就骂人呢？”

　　禅师若无其事说：“骂你什么呀！”

　　“我那首偈上面的‘放屁’两字呀！”

　　禅师听了呵呵大笑说：“哦！你不是八风吹不动了吗？怎么让我一屁就打过江来了？”禅的境界是超诸文字语言的，知识言说上的‘八风吹不动’，如果没有真实的证悟，是经不起考验的。苏东坡虽然才华超群，但是对于‘禅’终不免于知解分别的体会，最后仍然输给佛印禅师。由上述公案，可以知道‘禅’是言语道断的。

　　苏东坡一向自视文学造诣很高，和高僧往来的公案更是众多。有一次到荆南，听说玉泉承皓禅师驻锡此地，机锋辩才很高，心中不服气，想去试试禅师的悟境，于是化装成达官贵人的模样去见禅师，禅师看到他，上前招呼说：“请问高官贵姓？”

　　苏东坡机锋回答说：“我姓秤，专门秤天下长老有多重的秤！’

　　玉泉禅师大喝一声，然后说：‘请问我这一声有多少重？”

　　苏东坡哑口无言，内心大服。

　　有一天，他挂单在东林寺，与照觉禅师谈论有关‘有情无情’的事，彻夜不眠，至黎明时颇有所悟，做了一首千古传颂的偈语，来表明他感悟的心境说：

溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　　

夜来八万四千偈，他日如何举似人？

　　这首偈语主要告诉我们：对佛法有所证悟的时候，大自然到处都是佛陀的法身圆音，流水溪涧、青山翠竹，无一不在为我们诉说着佛法妙谛，能够如此认识，就能契入禅境，不能如此，即使背熟八万四千偈子，即使佛菩萨站在你的面前，仍然不能与佛法相应。

　　苏东坡在佛法中得到法益之后，非常护持佛教。有一位范蜀公不信佛法，并且非议说：“平生事，非目所见者未尝信。”苏东坡听了就说：“怎可如此？吾人患病，请医生把脉医疗。医生说：内太寒则服热药，内太热则服寒药。你何尝见过脉动，但是对体内的寒热则信之不疑，何以独对佛法讲求眼见才肯相信呢？”佛理之高妙，岂可用凡夫肉眼来窥睨。
　　
   以上我们列举几位文人和佛门高僧之间有名的公案，为什么历代文人崇信佛教的那么多呢？本来文人学士对人生的体验较常人为切，对境遇的感悟较常人为深，而佛法的微妙教理，对宇宙人生的阐明，正可以满足他们追求真理的饥渴，安住他们的身心。文学本来就是发于中，形于外的性情之事，有了佛教教理做为内容，给予文学活的生命，而不流于无病呻吟、遣辞造句的文字游戏，佛法给予文人对生命有深刻的体认，所以历来为文人所喜爱。

　　今天很高兴能和各位见面，并且能和各位说话，限于时间短促，不得不做个结束，最后祈求三宝加被各位事事如意吉祥！

弥迦使者

谈  禅

　　
时间：西元一九七六年七月
　　                     

地点：成功大学
　　                     

对象：成功大学教授、学生（成功大学郑国荣记）

    唐亦男教授、许景重教授、各位教授、各位同学：

　　刚才承蒙唐教授介绍，并且多溢美之辞，实在不敢当。今天承蒙贵校佛教学社邀请，来和各位讲解佛法，感到很荣幸！在佛教八万四千个法门中，目前在全世界最受人热烈探讨的就是禅。

　　过去，‘禅’发源于东方，盛行于东方。但是现在，禅学不再只是东方的专利品，它在西方已引起普遍的重视。譬如美国很多大学里也设有禅堂，禅堂已不再为寺院所特有。甚至连太空人要登陆月球时，也要用禅的精神来训练。可见‘禅’在现代世界里，是占有相当的分量。

　　那么‘禅’究竟是什么呢？今天我们就来谈谈‘禅’，这门最为西方学者所感兴趣的宗教学问。

　　禅是不好讲的，并且是不能谈的。因为禅是言语道断、不立文字的，但是禅又不能不说。因此我今天和各位谈禅，只是方便说说而已。

　　禅是梵语禅那的简称，汉译为静虑。禅，充实宇宙，古今一如，但禅一如科学家牛顿发现地心引力，富兰克林发现电力，发现禅的是佛陀。

　　禅，发源于印度。相传佛陀在灵山会上，拈花示众，默然不语。当时，百万人天不知其意，唯有大迦叶尊者会心微笑。于是，禅，不须文字，不必语言，用以心印心的方法，就这么传承下来。后来传到中国，到六祖惠能，禅，一花五叶蓬勃地流布人间，成为中国佛教的主流。

　　那么，禅是什么呢？据青原禅师说：禅就是我们的‘心’。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的那颗‘真心’，这颗真心超越一切有形的存在，而却又呈现于宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。

　　唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是不离开生活的，所以我们人人都可以谈禅。

　　现代人常常把心灵和外界对立起来，生活因而变成一种负荷与累赘，因此不能从生活上去掌握那充满趣味的禅机。但是禅师们非常幽默风趣，他们在简单的几句话中，就能把我们的烦忧净化，引导我们走入纯正喜乐的世界，仿佛一部大机器，只须用手轻轻一按开关就可以发动，并不需要繁杂的知识程序，也不用重叠的思考架构，禅就是活泼泼、充满生机的生活境界。

　　禅对我们有什么用处呢？禅运用到生活上，不但可以提高生活的艺术，扩展胸襟，充实生命，并且可以使人格升华，道德完成，到达‘于生死岸头得大自在’的境界。禅既是对人生有如此至深且钜的关系，但是禅师们所开出的究竟是什么妙方呢？透过语言文字又如何去了解禅的妙趣呢？现在我就要向诸位介绍禅的风光。
　　

一．有与无

　　
   在我们的观念中，对一切的存在总以为都可以用名词来分别，并且轻易地就落入二元对待的关系中。事实上，心灵的内容，往往无法断然的加以绝对二分。譬如‘有’、‘无’二者，一般人的理念就是截然相对立的两种意义，若有即非无，若无即非有，‘有’‘无’不能并存。可是在思想心灵的状态中，亦有亦无，非有非无，仍然可能是一种存在。而禅师的言行是超越了平常概念的有无，是包融了相对的有无，是完成了另一‘有’‘无’的世界。禅师们的见解与常人迥然不同，我们若用一般知见去把握它，仿佛雾里观花，无法了解它的真实意义。下面我就举个例子来向大家说明：

　　当五祖弘忍想将DA法衣钵交给弟子继承的时候，先告诉弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界，来判别作者是否见道，见道的人，就可以得到衣钵，成为六祖。其中最受大众推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子说：

身是菩提树，心如明镜台；
　　

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　大众看了都赞叹神秀境界很高，但是五祖却批评说：“作得不错，但是尚未见道。”

　　这时在舂米房中工作的惠能，半夜里请人也在墙上代写了一首偈子说：

菩提本无树，明镜亦非台；
　　

本来无一物，何处惹尘埃。

　　五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人，因此把DA法衣钵传给了他，成为禅宗的六祖大师。

　　从这段公案上看，神秀对禅理了解透辟，又是五祖门下首座，德行言教，早已可做大家的模范，而五祖也要徒众们依照神秀的偈子去修持。大家以为六祖的衣钵一定非神秀莫属，但是五祖却将DA法传给默默无闻的惠能。因为神秀境界虽然很高，但是仍然落于有心有为的层次，禅家的理境如果仅止于‘有’这一层，终非上乘，经过了无心无为，无的境界，才能与‘空’的第一义相契合，才是究竟之道，这就是禅与一般见解不同的地方。也唯有超越了‘有’和‘无’才能到达最高的禅心，才能真正获得禅的妙谛。

　　我再举一件公案：

　　有一天，有人问赵州禅师：“何谓赵州？”

　　禅师回答说：“东门、南门、西门、北门。”

　　禅师的回答乍看之下，似乎是风马牛不相及，答非所问，事实上，这四门的回答是双关语，说明了赵州的禅是四通八达，任运无碍，并不局限于一门，禅的境界是不受空间所限制的。

　　有人又问：“狗子有没有佛性？”

　　赵州说：“有。”

　　另外一个人再问：“狗子有无佛性？”

　　赵州却说：“无。”

　　赵州禅师对同一个问题，却有两个截然不同的回答，如果从世俗的概念、立场来衡量，岂不是前后矛盾不通？其实禅师这种回答是一种活泼的教育方式。他说有，是指狗子有成佛的可能性；他说无，是因为狗子尚未成佛。对一个问题的回答，要看问者的来意、境界，而给予不同的点拨与启迪。

　　梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩禅师从天竺来中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问法说：

　　“我这样不断的行善，会有什么功德？”

　　“并无功德。”达摩禅师泼了一盆冷水说。

　　武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界‘有无’对立的观念，我们唯有通过了对‘有无’对待的妄执，才能透视到诸法‘是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无’的实相。这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。

　　平常我们对现象界的认识，总是止于一般感官分别的看法，譬如我们仰观一座山峦，俯瞰一条溪水，觉得它就是高高的山，潺潺的水，这时候‘看山是山，看水是水’，是流于‘心随境转’的纷逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上无所遁形，这个时候，‘见山不是山，见水不是水’，观照到诸法虚妄不毕竟空。进而完全开悟之后，这‘是’与‘不是’，‘心’与‘物’等一切的对立，在禅师的心中，已经合而为一。因此，真俗可以兼蓄，理事可以圆融，这时‘看山还是山，看水还是水’。禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界‘有无’的对待之后，禅的世界是多么的辽阔啊！
　　

二．动与静

　　
    佛教最根本的教义就是三法印：‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’。学佛最终的目的，就是要到达‘寂静’的涅槃境地。

　　这个‘涅槃寂静’有别于一般的动静。平常我们说这件东西是动的，那件东西是静的，那是因为我们的意识起一种活动，对万法起一种追逐，于是才使现象纷扰现前，才使万事错综显现。事实上，事物本身并没有动静的差别，我们说它是‘动的’‘静的’，那是我们起心动念所起的一种妄执，如果我们能够除去自我的执着，此心寂静，不再造作，则一切将显得极其和谐。下面我举一件公案来说明这个道理：

　　六祖惠能大师得到衣钵之后，在广州隐居了十几年。后来因为机缘成熟，于是开始行化于世间。有一天，途经一地，看到两位出家人对着一面旗子，面红耳赤，争论不休。六祖上前一听，才知道原委。原来他们在争论旗幡所以会飘动的原因。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动。”另一个就说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该说是幡子在动。”两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：
　　“二位请别吵！我愿意为你们做个公正的裁判。其实不是风在动，也不是旗子在动，而是两位仁者的心在动啊！”

　　从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面。现象的存在是片面的，其所以有分别，端在乎我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前。因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。

　　唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利），韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。

　　当时潮州地处南荒，文教不盛，而想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。

　　韩愈以大唐儒者自居，哪里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈去访问禅师时，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地，很礼貌的站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，突然开口对师父说：
　　“先以定动，后以智拔。”

　　这句话表面上像是对师父说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。

　　这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。后来因此和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。

　　由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师们教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师们一言半语的提撕，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。在吾人的常识经验里，‘动’、‘静’是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动静，则是合一的，是自如的。
　　

三．行与解

　　
    有人说：佛学是哲学。这是从知识的立场而说。不错，佛学的确有非常严密的哲学理论，但是佛学真正的特质却是‘实践’，从修行上去体证真理。

　　如果只在纯粹理论上来建立佛学的体系，那么佛学将失去它的真精神，与哲学又有什么差别？佛学不仅具有哲学的内容，更有宗教上的体证，佛学高妙的教理，无非是为了实践的方便，契入真理。若只是知识上的谈玄说妙，佛学认为是戏论，而予以扬弃。所以佛学不可当做哲学来看待，把佛学当作哲学，永远把握不到佛学的精妙。所以佛学提倡解行并重，尤其是禅，更注重实践的功夫，所以禅师们不立文字，言语道断。

　　在禅门中，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味的人云亦云，是不会有效果的。唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不开口，只有饥渴而死。同样的，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们‘如是知’之后，就要‘如是行’，才能喝到甘露法水。所以说：‘如人饮水，冷暖自知。’要了解什么是佛法，什么是禅，唯有亲自去参证，实际去修行，别人绝对无法如实的告诉你。

　　那么禅师们如何去参证？如何去修行呢？惟有从生活中去参证，在大众中去修行。古德说：搬柴运水无非是禅。在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所都可以参禅。

　　譬如《金刚经》描写佛陀穿衣、持钵、乞食的般若生活风光，一样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就判然不同。所以说：佛法不离世间法。
　　平时我们总有一种错觉，以为修禅一定要到深山幽林里，才能证悟。实际上，修禅并不需要离开团体，离开大众，独自到深山古寺去苦参，禅与世间并不脱节，‘参禅何须山水地，灭却心头火自凉。’只要把心头的嗔恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水地呢？热闹场中也可以做道场。

　　事实上，如果我们对佛教的道理，有了透彻的了解，依此教理去实践，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心义理为‘缘起’，天地间一切的存在，都是由因缘相依相辅而成，因缘和合则万法生成，因缘离散则万法消失。天地间没有一创造主，任何事物都可以运用人为力量加以促成和防止。

　　由缘起的法则，让我们推论到众生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，这种成佛的可能与过程，完全是一种自我冶炼与创造，由自我的行为来决定自己的未来，所以能够把握到佛教的教理，则人生是奋发上进的。

　　由缘起的法则，让我们推论到宇宙是一个和谐的整体，一切差别的万事万象，是相即相入，互依互存的。人与人之间的关系也是相互的，这种理论应用在日常生活中，以自我为中心的利己主义是不正确的，你我的分别是不对的，动静、是非等等对待是可以泯除的。所以如果我们能够透过知解，体证到这种无尽缘起的道理，那么互助互爱都来不及，哪里还会有你我的争执呢？

　　因此我们对于‘解’、‘行’不可偏废一方，好比做事，如果能够运用双手，事情可以进行的更顺利。我们应该从‘解’中去认识万法的事相，从‘行’中去印证万法的实相。
　　

四．净与秽

　　
   自然的事物本来没有净秽、美丑之分，这种分别是我们主观的好恶所引发出来的。《维摩诘经》上说：‘随其心净则国土净。’我们的心被五尘所染，迷惑于物象，不能见到万法的清净自性；而开悟的禅师们，他们的心一片光明，毫无挂碍，所以静观万物莫不自得。在禅师的心中，善恶、美丑、是非、对错都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他们眼中的世界是清净的佛土，而凡夫眼中的世界是肮脏的粪土。譬如佛印禅师心中清净，所以他观苏东坡好比佛菩萨一般的庄严；而苏东坡心境迷糊，所以他看禅师好比一堆牛粪般的污秽。禅的境界是不能伪装的，也不是在口舌上逞强占便宜的。

　　我们常人通常喜欢清洁，讲究环境卫生，但是禅的世界，并不一定如此。所谓‘净除其心如虚空，令其所向皆无碍’。禅师们的心扫荡了清净与垢秽的对待，无论清净也好，垢秽也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常识来分别净秽。下面我举一件非常有趣的公案：
　　有一次，赵州禅师和弟子文偃打赌，谁如果能够把自己比喻成最下贱的东西谁就胜利。

　　赵州禅师说：“我是一只驴子。”

　　文偃接着说：“我是驴子的屁股。”

　　赵州又说：“我是屁股中的粪。”

　　文偃不落后说：“我是粪里的蛆。”

　　赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你在粪中做什么？”

　　文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”

　　我们认为最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。

　　有一天，一休禅师带领徒弟，要去拜访同道。途中经过一条大河，水势汹涌。岸旁有一女子裹足不敢前进，一休禅师很慈悲地把这位女子背负过河。事后，禅师就忘记了这件事情，但是徒弟始终挂碍在心中。有一天，实在忍耐不住，于是向师父请示说：

　　“师父慈悲，弟子有一件事几个月来始终困惑不清，无法释怀，请师父开示。”

　　一休禅师说：“什么事呢？”

　　徒弟于是说：“平时师父教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父自己却亲自背负女子过河，这是什么道理呢？”

　　一休禅师一听，拍额惊叹说：“啊！好可怜呀！我只不过把那女子从河的这一边背到对岸，而你却在心中背负了好几个月，你太辛苦啦！”

　　从这则公案，我们知道禅师的心境是磊落坦荡的，是提得起、放得下的。古人说：‘君子坦荡荡，小人长戚戚。’在禅师的心目中，没有净秽，没有男女的差别，甚至为了救拔众生的苦难，不计净秽，地狱中的粪汤尿池也要前往的；为了拯救众生的痴迷，不辞毁誉，如妓户般龌龊的地方，也要投入。因为在禅师们的心中，了解到心、佛、众生三无差别的平等道理，因此没有人我、净秽、男女的妄别，一切的清净、垢秽，都已经能够超然不染。
　　

五．禅的实践法

　　
    今天和各位‘谈禅’谈了这么久，不知是否能够帮助各位少分的嗅到禅的妙味。禅诗有云：‘达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。’禅是需要去实践的，而不是在嘴上谈论的，因此现在我再提出几点具体的方法给各位参考，让你们透过这些方法，真实去力行，与禅心相应。



　　(一)用疑探禅

　　别的宗教，不容许怀疑，只能无条件的信仰。而‘禅’要我们从疑处入手，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。要入禅门，必须先提起疑情，然后用心去参。疑情不破，要如临深渊，如履薄冰。毫厘失念，一切结果就不是那么一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能彻悟禅的真谛了。


　　(二)用思参禅

　　提起疑情之后，就要用心去思考。念佛法门不用思想，只要专心一念，念持佛号。而禅门所设的‘公案’、‘话头’，如‘什么是父

　　母未生前的本来面目？’‘狗子还有佛性也无？’‘念佛是谁？’都是为了让参禅者提起疑情而设的，用疑来启悟，让修禅的人，努力去参究，等到机缘成熟，自然能发出悟道的火光！


　　(三)用问学禅

　　在参究话头中，最重要的就是要追问下去，好比擒贼穷追不放，自然能抓到头目，获得开悟。或者师徒之间的相互问答，也能够触发禅机，自己参禅时，也可一直追问下去。例如问念佛是谁？是心念吗？心又是谁呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果说口是我，则礼佛的身就不是我了？你说身也是我，则瞻望佛像的眼就不是我了？如果这样追问下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有几个我呢？所以，唯有用‘问’才能入禅。


　　(四)用证悟禅

　　禅，虽然从‘疑’、‘思’、‘问’入手，但是最后的一关，也是最重要的一关，仍然需要我们亲自去体证。禅，不是口上说，不是心里思，不是意中想，而是这一切的完全放下。那时候的境界是语言所无法表达的，好比吾人饮水，自知冷暖。这‘疑’、‘思’、‘问’所得到的禅意，好比初一微明的月眉，而实证所得到的禅意，好比十五皎洁无亏的月亮，通体光明。从这方面看，禅是‘言语道断’、‘心行处灭’的超越世界。
　　
    各位，你们听过溪水流动的声音吗？那就是禅的音声！各位，你们看过青青的杨柳吗？那就是禅的颜色！各位，你们观察过莲花的心蕊吗？那就是禅的心！希望透过今日的演讲，各位都能够找到你们自己的禅心！谢谢大家！

弥迦使者

佛教的特质是什么？

　　
时间：西元一九七七年六月十二日
　　                     

地点：屏东农专
　　                     

听众：教授．学生（弟子慈怡记）
　　
     

    各位老师、各位同学：

　　难得今天有这么一个殊胜的因缘和大家在这里见面，今天我所要讲的是‘佛教的特质是什么？’

　　任何一个宗教，都有它的基本思想、特殊教义。佛教，是一个宗教，当然也拥有丰富的教义，深奥的哲理，其中，更有异于一般宗教哲学之处，此即佛教的特质。

　　那么，佛教的特质是什么？在这里我向各位介绍几点：
　　

一．业力

　　
    业力是佛学的基本理论，在佛学思想中，可说是一种最重要、最困难、最易令人误解的教义。

　　‘业’这个字，巴利文叫‘迦马’（Kamma），是行为或造作之意。凡是有意向的任何行为，出自身口意的，都可以叫做业。换句话说，业可以解作道德或不道德的意志力，即一切意志力的动作反应或结果。

　　说到业，首先我们先了解身口意是造业的三位主人翁，身体造的业，如杀生、偷盗、邪淫；口舌可以造业，如妄语、绮语、两舌、恶口；心意的造业，如贪欲、嗔恚、愚痴等，由此身口意所造之业，可以决定人生的苦乐祸福。因身口意所造之业，并非全是恶业，此即谈到业的种类，若约性质分，有善业、恶业、无记业三种。

　　所谓善业，凡合乎人间道德，合乎大众利益的都称做善业。损人利己，或损人不利己的行为都称做恶业。无记业者，即不能分辨其善恶，如无意识之动作等。

　　业既是意志力的反应，那么，由意志力造作的善恶种子，都藏在阿赖耶识中，种子遇缘即现形，现形即果报分明，因业而受罪者，谓之罪业，罪业报生三恶趣；因业而得福者，谓之福业，福业报生人天；另有得定者，得色无色界天果报，能安住禅定之中，称为不动业。

　　业若约受的时间来分，则有顺现受业、顺次受业、顺后受业等三时业。

　　顺现受业即现生造业，现生就受果报；顺次受业，即现生造业，次生受果报；顺后受业，即现生造业，二生或多生后受果报。此即从过去、现在、未来的三世，说明因果不会消灭，种如是因得如是果的善有善报恶有恶报之理。业的因果律谁也不能免除。常云：‘敬人者，人恒敬之’，这可以说是现生受报。有的人，今生行为包括各种善恶业，今生不报，却等来生受报；有的来生也不受报，须待二生或多生后始受报。如各位学农业，植物有一年生的，有二年生的，也有多年生的；有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的则今年播种，须待三五年后方能收成。故又可称为现果、来果、后果。

　　有些人不明白因缘果报的道理，只见到世间上有许多行善的好人，不得好死，或受苦报；而一些做恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活，因此，便认为没有因果业力的存在。甚至于一般大众传播，有时候还说：‘现在是二十世纪的时代，为什么还迷信因果？’或者‘二十世纪的时代，还讲什么报应？’为什么二十世纪的时代就不能相信因果？二十世纪的时代就没有报应吗？殊不知每一事物的生长和成功，都是必然性的，有如是因，即感如是果，虽然其间之关系极为复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同，其原因有二：即一、因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三四年后方能结果；二、缘的力量有强弱，如诸缘俱足，则成熟自然早些，否则助缘不够，力道不足，业果成熟自然慢。佛教常说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时辰未到。’又说：‘因果到头终有报，只争来早与来迟。’

　　因果的业律是很现实的，如是因即感如是果，是必然不爽的。今生好人之所以受苦报，乃因他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好，但善因薄弱，善缘未熟，故须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报之理亦然，因前生所种好因已熟，故先享福；今生所造恶因，业缘未熟，苦报尚待来生。因此，我们可以得到因果定律的两个要点：一、因果不会消灭。除非不造因，否则善恶种子永留八识田中，待缘起现行。二、善恶不相抵销。已种恶因，分受其报，不能以做些好事，抵销应得之恶报。除非多做善事，多聚善缘，使恶报由重转轻；或善缘增多，善力加强，今善果疾速成熟，使恶缘逐渐减弱。譬如一杯盐水，表示恶因，若多加善因的淡水，则可冲淡恶果的碱味，转为甘美。可见多行善因，多聚善缘，极为重要。

　　有些人对因果业报有一种错误的要求，比方在佛教里面，有人说：‘我持斋持了几十年，到头来连家财都被倒闭了。’

　　或说：‘我念佛拜佛，信佛教信了几十年，却老是身体不健康。’

　　甚至于说：‘我持斋念佛，可是儿女却不孝顺，不成器。’

　　这些都是不懂因果业报的，道德有道德上的因果业报，经济有经济上的因果业报，身体有身体上的因果业报。你要身体健康，你必须要讲究营养、适度运动，要有卫生习惯，你不在这上面注意，只说我念佛身体就好了，这叫做错乱因果。你想发财，你必须要好好经营，发展业务，如果说我吃素菜就能发财，这也是错误的要求。你有子女，不爱护他，不教导他，不让他受教育，就想要他成才成器，要他懂得孝顺之道，这也是错误的妄想。

　　因果是不会错乱的，若用现代的电脑计算机来计算，相信对人一生善恶的累积，也没有因果报应的精确。种善因得善报，种恶因感恶果，这是一定的法则。至于谁先报谁后报，则随因缘的成熟。

　　业报，尚可分为随重的业报、随习惯的业报、随忆念的业报三种。

　　随重的业报，是就你所造的善恶业中，何者为重，何者先报。随习惯的业报，是就各人日常的习惯而受报。佛教中的净土法门，教人念‘阿弥陀佛’，一句阿弥陀佛念了几十年，目的是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交。随忆念的业报，是由忆念决定他的去向。譬如一个人出去了，茫然地来到十字路口，东西南北，要去何方？此时忽然忆念起西街有一位朋友，就朝西方走了。人临命终，亦有随忆念而受业报感应的。

　　人之所以为人，固然由各人之业报所成。而所以使我们共同为人之业报称为引业，即众人之业报中，有很大的共同力量，牵引我们来人间做人，而不去做狗或牛马。但是，虽然共同转生为人，在人当中，却有贤愚不肖、贫富贵贱等差异，此差异之所以产生，乃因各人所造的业力不同，布施者得富贵报，杀生者得短命报，这种令各人完成圆满一生的业报，即称为满业。

　　业又有共业与不共业之别。每人所做的业，都会产生一种力量，百千人所造的业就产生百千人的力量，万亿人的业力汇聚起来，就成为一股巨大无比的力量，这就称为‘共业’。也就是许多众生集体的行为，所产生汇聚的业力大流，它是推动人生，推动历史和推动宇宙流行的大力。有别于共业的群众个人的业力，则称为不共业。譬如天灾、地震等大家共同感受到的zai 难，即为众人的共同业报所招感，此称为共业；个人感受不同者，即称为不共业。虽然业报的种类、名词很多，但是在佛教的教义中，有一个特别的道理，就是人生日常生活中，凡是身口意的活动，都是业。既然是业，就有业报，所以个人的行为，可以决定自己的一切。善恶果报自己承担，并非有神仙、上帝能够赏赐；亦无阎罗、鬼王司掌惩罚。在这个教义之下，我们得到几个原则性的道理：

　　
    (一)业力的定义是自力创造不由神力

　　世间上的善善恶恶、好好坏坏，是我们自己所做的，没有神明能为我们安排。因为一切的好与坏都是自己造作的，不是由神明来指导我们做的。

　　
    (二)业力的定义是机会均等绝无特殊

　　在业报的定义之下，大家受报的机会均等，绝无特殊。做了善事就有善报，做了恶事就有恶报。虽然也有人说，法律之下人人平等。不过，在法律上难免有些特权；在业力的前提下，善恶业报，绝无特权可言。

　　日本，有一位大臣受到国家法律的制裁，后来在执行时留下五个字，即‘非理法权天’，就是错的不能胜过对的；有理的不能胜过法。若调查一下牢狱中罪犯的犯法事实，则知他们不一定每个人都犯下滔天大罪，都不合道理；只是你虽有理，却不能胜过法律。法律虽然大公无私，但是却有些人仍然可以大弄权术，钻法律的漏洞；不过，不论权术的力量再大，终究逃不过因果业报的制裁，因为业报是公平的，人人机会均等，不管你如何灵巧，如何聪明、善辩，终究必须接受业报的制裁，由此可知业力机会均等，绝无特殊。

　　
    (三)业力的定义是前途光明希望无穷

　　业，告诉我们不论你做了多少好事，也不必自以为了不起，因为福德因缘如银行的存款，再多也有用完的时候。自己罪恶滔天，负债累累，前途没有什么希望了；其实，只要努力奋斗，债务终有偿清的一天。有人说自己做错了，被判了几年徒刑。不要紧，安心服刑，出狱后，一切重新再来。业报就是这样，给予我们人生无限的希望，自己的前途操在自己手里，自己可以决定自己人生的方向，前途充满着无限的光明。

　　
    (四)业力的定义是善恶因果决定有报

　　各位或许会认为业力好像是个宿命论者，其实不然，业报可以牵引我们的命运，决定我们的未来。但是，我们自己造作的，造什么因得什么报，所谓‘因果报应，丝毫不爽’。不过，或许有人会说，我这一生讲了很多坏话，做了很多坏事，一定恶报很多善果很少，可能要很长的时间才能把恶果洗清，那我以后的日子可不好过了。虽然事实如此，但是，不要害怕，只要你认识业的定义和作用，你仍能舒服愉快的生活，这就是‘将功赎罪’的办法。虽然，恶业的果报不能令它消除，但却可以用大功行、大善果来盖覆它，令它不起现行，不发生作用，也就等于抵销了恶报。有人问过这样的问题：成了佛的释迦牟尼有没有罪业？回答是：还是有的。《法华经》说，人性有二种意义：即一、性起，二、性具。意思是说人过去的生生死死、善善恶恶，所造的业力数不清，所受的果报也偿不完。但是，本性里虽有善恶之业，若不令它生起现行，也等于没有一样。如播种田地，幼苗种下去，如果勤于施肥、灌溉，稻禾逐渐成长，即使有一些秽草参杂其间，也不足影响稻苗的结实。这就是说，我们可以不必挂虑过去世所造的恶因，只要注重今生所播下的善种，纵然以前曾做过一些罪业，但在大善功德的覆掩之下，也不会发生影响，由此我们可以更清楚的认识业力的定义，并且把握业力来谋求自己的幸福。
　　

二．缘起

　　
   佛教的教主释迦牟尼佛在印度菩提伽耶的菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉，他觉悟了什么道理呢？他体悟了因缘的原理和缘起的真理。佛陀体悟万物皆从因缘而生的原理，觉悟了‘缘起’是宇宙人生不变的真理。佛陀四十九年的说法，就是将自己所发现的缘起真理，如实的为人类宣示出来。此即为佛教异于其他宗教的特质。

　　缘起是因果性的普遍法则，一切的存在，是因缘而起的，即因缘条件和合而生起。宇宙人生的一切，是彼此相依相待而存在。广泛的说：大如世界，小如微尘，一花一草，无不是缘起。扼要的说：佛教的缘起论，是以有情的生生不已的存在为中心。此因缘之理，并非知识领域所能诠释的道理，如果想用知识去了解缘的价值，则如隔靴搔痒，抓不到痒处。必须实际去修证体验，才能体悟充塞宇宙人生的缘起道理。佛陀在出家之前，已经通达四吠陀的哲学、五明的科学，以及当时九十六种外道的各种思想，最后再经过六年的苦修、冥思，终于在菩提树下证悟缘起法则，成就佛果。

　　佛陀成道后，有婆罗门教的教徒舍利弗，从婆罗门教追求真理已经很久，且拥有很多门徒，但是却始终不能证得真理。有一天，舍利弗在王舍城的街巷里行走，忽然遇到最初从佛出家的五比丘之一的阿说示。阿说示经常闻佛说法，受到佛陀的德化，表现在身行上，也是威仪堂堂，使人一见，不自觉的对他生起崇敬。舍利弗很尊重的问道：

　　“你是什么人？你的老师是谁？他平常怎么教导你们？”

　　阿说示答道：“诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”此‘法’即指宇宙人生，亦指世间的事事物物。‘法’就是‘事事物物’。‘诸法因缘生’，是说不论什么事物都是因缘和合才能产生，因缘离散就消灭。

　　舍利弗听后，如同天崩地裂，当下即得到真理的消息。大喜之余，于是和好友目犍连，带着门下弟子一齐归投佛陀座前，而成为佛陀门下智慧第一与神通第一的大弟子，可见佛陀所说的因缘，确实是诸法的真理。

　　对于缘起的认识，我们可以分为三类：

　　
    (一)果从因生

　　因缘两字拆开来说，‘因’是主要的条件，‘缘’是次要的条件；‘因’是生果的直接力，‘缘’是生果的间接力。宇宙间的万有诸法，不论自然界、生命界，无一不是由于种种关系的结合而成，离了各个结合的关系，绝对没有实法可得。又说诸法的万象，这是一种结果，此结果的存在，必定有其生成的原因，所谓‘法不孤起’。既有诸法的存在，一定有其因果间的循环性。譬如：一粒黄豆种子，这是主要的因；水土、日光、空气、肥料、人工等，这是次要的缘，如是因缘和合，然后方能抽芽、开花、结果，所以说果从因生。如果将一粒黄豆，始终放在仓库里或沙石上，它永远还是一粒黄豆。因为没有外缘的助长，不能成为果实。诸法因缘生，凡是从因缘生起的万事万物，不论在时间或空间方面，彼此之间都有欲切而切不断的密切关系。

　　从竖的时间来观察：前一时代的社会现象与后一时代的社会现象，前后之间似乎没有什么联系关系。实际推论起来，任何一个新的时代社会，绝不能离开旧的时代社会而突起。譬如薪火，旧薪燃烧过后，火焰移往新薪，旧薪与新薪是两个不同的个体，但它们之间却有微妙的关系存在，因为新薪的火是旧薪的火的延续，故知离开相互的关系，要在时间流中，求个实有的东西，是绝对不可能的。

　　若从横的空间来观察：诸法之间似乎没有什么因缘关系，但若仔细加以分析，法法都有因缘关系存在。譬如：今天大家在这里见面，这是果；这个果的形成，则有它很深的因缘存在。你们请我来讲演，我没有其他事情羁绊，学校批准使用场地，大家发心前来听讲，有这许多因缘促成，所以今天的讲演会能够顺利举办。如果当中有一个因缘不具足，或者我没有时间，或者学校不批准，或者你们不能来听讲，那么这一场聚会将流于无形，所以说一切的存在，无一不是因缘而生起。

　　再说，人之所以为人，并非没有来由，今日科学虽然非常发达，能够创造各种东西，但却不能制造生命。所谓生命，是父精母血的因缘结合，方能生成；有社会士农工商等各种物质供需，生命才能延续。譬如：有水泥、木材、砖头等各种建材聚集，方成其为房子。若把这些建材分开，则无房子可言。人也是如此，若将皮肉、血液、骨骼等各种组织分开，则亦无人的存在。故知诸法万有，莫不由缘而起。

　　讲到生命的形成，古来有一个最引人争论的问题：究竟先有鸡子呢？还是先有鸡蛋呢？如果先有鸡子，没有鸡蛋，鸡子从哪里来？如果先有鸡蛋，没有鸡子，鸡蛋从哪里来？鸡子、鸡蛋，究竟哪个先有呢？以佛教的看法，哪个先哪个后呢？

　　其实，佛教并不讲先后，佛教不讲从什么到什么，不讲有始有终，佛教讲的是一个‘圆’，这个‘圆’是无始无终的，这无始无终就是佛所说的缘起法。譬如因缘，哪一个是先因缘？哪一个是后因缘？这是无法分辨的，因为任何一件事情都是由许多的因缘聚集而成的。如壁上的时钟，从一点走至十二点，又从十二点走到一点，继续不停的走，哪一边是开始？哪一边是结束？这是说不上来的，因为它是无始无终，既没有开始，也就没有结束。由此可知因缘是相互相成的，‘此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭’，这就是缘起最好的定义。

　　
    (二)事待理成

　　缘起的道理，微妙复杂，艰深难解，不是科学的技巧可以分析，也不是哲学的玄理可以说明。在《阿含经》中，佛陀曾有特别的揭示，说明缘起是佛法的特质，是不与世间学术共有的宇宙真理。

　　所谓事待理成的缘起，就是因果的法则。如种瓜得瓜，种豆得豆。种瓜不能得豆，种豆不能得瓜，如是因感如是果。这因果的法则，就是真理。一切法则如果合乎‘本来如此、必然如此、普遍如此的条件’，这个法则，就是真理。真理是不待口辩，不须言传的。譬如：佛陀说有生必有死。有生的东西一定会死，从时间上讲，古代如此，现在如此，未来也必然如此；从空间上讲，中国如此，外国如此，世界各处皆如此；不论文明昌盛、科学发达，有生必有死，是本来如此、必然如此、普遍如此的。因此，佛的说法就是真理。

　　人从哪里来？有些宗教说：人是上帝创造的。上帝从哪里来？上帝是本来就有的。这是一种荒谬的说法。以佛教‘事待理成’的缘起观来看，上帝的存在既然是真理，就必须合乎‘本来如此、必然如此、普遍如此’的三个条件。而事实上，上帝是特殊的存在，不合乎缘起的道理，它不能普遍如此、必然如此。所以说上帝怎么会本来就存在呢？

　　ji 督教又说：信我者永生。这也是幼稚的学说。因为宇宙间的事事物物，都是因缘和合而成的。譬如：人有生老病死的现象，物有成住坏空的过程，那有永久不灭的事物？人既然是有形的肉体，就有生死循环的变化现象，这里死了，那里又生了，生生死死，轮转不已，所以死并不是结束，而是生的开始，上帝也无法让你不再受生，获得永生。要泯除生死的轮回，唯有证入寂静的涅槃，因为涅槃没有死，所以没有生；没有生，所以也没有死。故佛教说‘此生故彼生，此灭故彼灭’，这才是永久的解脱。永生而仍然‘生’于烦恼之中，这种永生有何意义？况且说：‘信我者得永生。’那么不信的人，难道上帝就遗弃他吗？这样的上帝充满爱憎的私情，怎么配称为博爱世人的神？比较佛教的佛菩萨，不弃众生的心怀，孰优孰劣，自明于人心。
　　

    (三)有依空立

　　宇宙诸法，如何才能安立呢？依佛教的缘起来看，必须依空而立，没有空则万法不能成立。因为没有‘空’，就没有‘有’。这个‘空’并不是什么都没有的空，与一般所言纯粹的‘空’不同，这是万法的‘空性’。事物本身如果不具备空性的空，则无法显出它存在的价值与作用，这个作用就是‘空用’。譬如建筑一栋房子，除了要有木料、水泥、钢筋、砖头等等建材，再加上设计、绘图、测量等等规则之外，最重要的，必须具备空间，才能建造房子，没有空地，再好的材料，再精的计划也没有用，所以有空间一切事才能办成。

　　一般人一提及‘空’就很害怕，以为佛教要人否定一切，其实佛教所说的‘空’，却是诸法所以成就的根据。譬如大家今天聚集在这儿，如果这儿没有空间，我们的讲堂又将设在哪里呢？又人之所以能够生存，那是因为人的身上有许多的空间：如耳朵是空、眼睛是空、鼻子是空、排泄系统是空，所以人才有生命。反过来说，如果耳朵不空、眼睛不空、鼻子不空、排泄系统不空，试问人还能生存吗？生命还能存在吗？

　　没有空间就不能建房子；袋子里不空，也不能装东西；宇宙若不空，则人类不能生存，所以要‘空’才能‘有’，宇宙诸法就是建立在这个空义上面。因为‘空’，并不是虚空，而是一切法之所依，一切法不离的真性，是一切法存在与活动的原理。换言之，如果没有空性，一切法则不能从缘而有，也不可能有生有灭。

　　基于这种存在的现象，龙树在《中观论．四谛品》中提出‘以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。’的论说。佛法中说：虚空是‘无碍为性’、‘色于中行’。物质──色的特性是有碍，而虚空的特性是无碍。无碍，不但超于物质的质碍外，并且与物质不相碍。由于虚空的无碍性，不但不障碍物质，反而成为物质的活动所依。换言之，如果没有虚空，则物质将不可能存在。因此说，物质的‘有’必须依‘虚空’而立，即虚空是物质的所依处。
　　

三．空

　　
   上面我们曾提到‘有依空立’的缘起道理，现在我要讲佛教的另一特质，那就是空的道理。一般人不了解佛教所说的‘空’，以为佛教所说的‘空’，是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。上面我们讲过宇宙‘缘起’的现象说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，诸法因为是因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为‘空’。常人对空的了解，往往止于什么都没有的‘顽空’；说到有，则认为是什么都有的‘实有’。其实，佛法所说的‘有’，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的‘空’，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。


　　下面我们分三点来解释空的真义：□

　　
    (一)四大本空，五蕴非有

　　‘空’是大乘佛教无限的意义，空，不是顽空，而是具有建设性、革命性，从‘空’来认识宇宙世间，就是大乘佛教。平时我们常讲‘四大皆空’，一般人不了解什么是四大，常妄执酒色财气为四大，甚且常拿‘四大皆空’来污蔑佛教，毁谤僧人。

　　‘四大本空，五蕴非有’，这是佛陀成道后，对宇宙世间诸法万象的说明。山河大地，一切皆是假四大元素因缘和合而成。什么是四大呢？即地、水、火、风四种。地是坚硬性，水是潮湿性，火是温暖性，风是流动性，为什么要称地水火风四种元素为大呢？因为宇宙世间一切物体，皆由此四种元素构造而成。换言之，地水火风是构成一切物体的主要因素，故称其为大。譬如：一个杯子，是由泥土烧成的，泥土是属地大；泥土需掺和水，再用火烧，是有水火二大；经风吹成固体而为杯子，是有风大。

　　贵为万物之灵的人类，亦假四大和合而成。如属固体型硬性的爪齿、皮肉、筋骨为地大；属液体流动性的腺体、唾涕、脓血等为水大；体温热度属火大；呼吸动转属风大，故身体上有一大不调，即百病丛生；若四大分散，则生命死亡。

　　由此我们可以知道，身体是由四大假合而成。又说依五蕴──色受想行识因缘和合。由于生命是因缘结合的关系，没有实体可得，故虽说有情的肉体，也只是假和的存在而已。如和合的因缘力量穷尽时，结合的关系也跟着消灭，生命的肉体，立即灭亡，还有什么实在的自我存在呢？所以佛陀说：‘四大本空，五蕴非有’，指出假合的身体，不是坚固实有。《圆觉经》说：‘我今此身四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水；暖气归火；动转呼吸归风。四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。’说明我们的肉身是虚幻不实在的存在。

　　关于‘四大本空，五蕴非有’，有一则家喻户晓的掌故：

　　宋朝苏东坡居士，有一次去探望金山佛印禅师。当时苏东坡官封杭州知府，冠带上山，看到禅师正在高台上说法。禅师一见苏东坡，便说：“苏学士何来？此间已无你坐处。”

　　苏东坡一听，随即答道：“既无坐处，何不暂借和尚的四大五蕴为禅床呢？”

　　佛印禅师道：“山僧一句转语，若学士答得便罢，老僧与你作床座；若答不出来，请解下身上所系玉带，留镇山门。我问你：山僧四大俱空，五蕴非有，学士何处坐？”

　　苏东坡一听，瞠目无言以对，于是解下皇上御赐的玉带留镇山门，辞别而去。至今金山江天寺仍有‘留玉楼’与‘留玉石’，寺中并且塑有禅师与苏东坡两尊像，供后人瞻仰。

　　由此可知四大假合，五蕴组成的色身，没有实体可得。

　　在一个乡村地方，有一位信佛虔诚的老太婆，她听说念经很有功德，便找了一位教书的老先生教他诵《心经》，这位老先生不但教她念，还逐字替她解释。老太婆学会了诵《心经》之后，每天都至诚恳切地在佛前诵念。有一天，当她念到‘无眼耳鼻舌身’这一句时，心里忽然生起了怀疑，她用手摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，再指指自己的鼻子，这一下子她糊涂了，眼睛、耳朵、鼻子不都在吗？怎么说‘无眼耳鼻舌身意’呢？于是赶快跑去找老先生，指着自己的眼睛，问道：“老先生！这是什么呢？”

　　老先生答道：“眼睛。”

　　老太婆又拉拉耳朵问道：“这是什么？”

　　老先生奇怪地说：“耳朵。”

　　老太婆又指指鼻子，问道：“这个又是什么？”

　　“鼻子嘛！”老先生有点不耐烦的说着。随即又道：“上次教你《心经》时，不都读过这些东西吗？”

　　老太婆道：“对啊！我就是来问你这件事，《心经》上说无眼耳鼻舌身意，可是，眼睛、耳朵、鼻子不都明明在这儿吗？”

　　教了几十年书的老先生被不识字的老太婆这么一问，竟也瞠目结舌，无以作答。

　　这故事告诉我们：一般人以为眼睛、耳朵、鼻子都是实在的东西，殊不知如前面所说，都是由于因缘和合而成的，只是一种形质的假合，没有实体实相，所以《心经》上说‘无眼耳鼻舌身意’。宇宙世间各种事事物物，皆因缘聚集而生，所谓‘缘聚则生，缘散则灭’，暂时的假相，暂时的存在而已，故说‘四大本空，五蕴非有’。

　　
    (二)空是什么

　　大乘法中一个‘空’字，可以把三法印统一起来。空，是真理中的真理，是最高的真空，此空义不仅为佛法的重要思想，实为佛法不共世间法的主要特质。

　　一般人不了解佛法所说的空是什么？以为空是空空洞洞的空，是空无所有的空。其实不然，佛法所说的空，是一种最深刻、最奥妙的哲学，若能透彻的了解佛法的空义，那么对全体佛法也就能通达了。那么空到底是什么呢？要想用一句话，就将它表达出来，事实上是不可能的。《释摩诃衍论》中曾论虚空十义，它虽然不能将绝对超越──不住有、不住无的超越──的空义淋漓尽致的描绘出来，但在人类的语言中，可说已经说得很中肯了。所谓虚空十义，
即：

　　１.‘空’有无障碍的意思，如虚空，虽遍一切处，但绝不障碍任何一色法。

　　２.‘空’有周遍的意思，如虚空，遍满一切，无所不至。

　　３.‘空’有平等的意思，如虚空，无有简择，于一切平等。

　　４.‘空’有广大的意思，如虚空，广大、无限、无际。

　　５.‘空’有无形相的意思，如虚空，无有形状相貌。

　　６.‘空’有清净的意思，如虚空，恒常清净，无有垢染尘累。

　　７.‘空’有不动的意思，如虚空，恒常寂止，离一切生灭成坏之相。

　　８.‘空’有绝对否定的意思，把一切有限量的事理彻底否定、消灭。

　　９.‘空’有空空的意思，彻底否定一切自性和摧毁一切空执。

　　10.‘空’有不可得的意思，如虚空，不可取得，不可把捉。

　　这空义十喻，虽未必能尽述‘空’之真义，但对空性之主要性质，确已作了生动之描绘。

　　有人说：‘空是佛教的Ｘ光。’这是很有道理的一句话，因为宇宙世间的任何一样东西，都要经过空的Ｘ光加以透视，然后才能体认它的本来真相。一般人所以不能如实地体认万有诸法，就是因为不能透过空性，不能透过空性所认识的诸法，被妄执为实有，有了实有的妄执，又如何能认识诸法的本性呢？

　　‘空’是什么？我们可以说，空就是‘○’，○本身什么都没有，但若将○放在一的后面，则成为‘一○’；若将○放在一○的后面，则成为‘一○○’；放在一○○的后面，则变成‘一○○○’。由此可知，一个‘○’，你说它没有用，它却能生起大作用。‘空’也是如此，若说空是什么都没有，其实，空在宇宙世间却能包含万有。

　　‘空’是什么？我们可以再说：空是数学中的‘Ｘ’－未知数，它能代表很多的数字。
　　‘空’是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空，因为空是人生之本，是宇宙之体，而阿弥陀佛是真理，真理是阿弥陀佛，所以说空是阿弥陀佛。平常佛教徒经常嘴边都挂着一句阿弥陀佛，看到小孩子跌倒了，‘哎呀！阿弥陀佛！’，表示同情、关心。有人送给你东西，‘阿弥陀佛！’，表示谢谢。一句阿弥陀佛可以代表一切言词，空亦如此，能包括一切。如袋子空了，能装东西；肚子空了，能装食物；心空了，能容真理。所谓‘真空不碍妙有，妙有不碍真空’，这就是空有不碍的无限妙用。

　　
    (三)如何见空

　　诸法虽然是空不可得，但假现的作用形态，并不是也空无所有。诸法所以是空，因为无自性可得；诸法所以是有，因为相用是非无的。诸法其本体虽然是‘空’，但我们可以从各种作用上见到‘空’。

　　１.从相续假看空──无常故空。如长江后浪推前浪，世上旧人换新人，时间相续不断，世事苦空无常，从无常的相续中，我们可以看到空。

　　２.从循环假看空──因果故空。宇宙万物，世间诸法，皆离不开因果的法则，因为果，果为因。如一粒种子，有了阳光、空气、水分、泥土等外缘后，于是抽芽、开花，乃至结果。种子是因，结果是果；如果再以所结之果接受外缘，再开花，再结果，则原有的果，即变为因，因因果果，互为因果，从这循环的假相中，我们可以看到空。

　　３.从和合假看空──缘起故空。诸法因缘和合而生，如人：由皮肉、筋骨、血液等和合而成为人；若将各种组织分开，则无人的自体可得。故从和合之中，可以了解‘空’。

　　４.从相对假看空──相待故空。世间万物，都是互相对待的：如父子、师生。当儿子的结婚之后，生了儿子，摇身一变而为父亲；当学生的学有所成，也可成为老师，可知相对待的都不是真实。再譬如有人在二楼，叫楼下的人上来，二楼是上，楼下是下；二楼的人叫三楼的人下来，则二楼变成下，三楼才是上，可知这上下的相对待，都是一种假相。

　　５.从相状假看空──无标准故空。如点灯，点蜡烛灯，点煤油灯，点电灯，灯光的亮度没有标准，先看蜡烛光以为很亮，再看电灯光则觉得烛光不够亮了。又如乘坐交通工具，汽车、火车、飞机，本以为汽车很快，与飞机一比较就变成慢了，所以世间上的各种事物，从其无标准的相状上，也可知道是空。

　　６.从名词假看空──但有假名故空。宇宙间诸法万象，有其各种不同的称呼，这种称呼名词皆系假有，所以为空。如才出娘胎的女孩，我们叫她女婴；过了几年，进学校念书了，又称她为女学生；十七八岁时，发育成长，亭亭玉立，称为小姐；结婚后，与丈夫在一起，称为太太；养了小孩，孩子称她为妈妈；年事渐长，儿女婚嫁，孙子称她为祖母。由女婴到祖母，是同一个人，只是因为名词不同而已。

　　一块布，穿在上身的叫做衣服；穿在下身的叫做裤子；穿在脚上的叫袜子；戴在头上的叫帽子。同是一块布却可以有各种不同的名词，这名词原也只是假名而已。从不同的假名中，我们可以了解到‘空’。

　　７.从认识不同看空──心境无定准故空。下雪的夜晚，诗人坐在窗前，诗兴大发，叹为奇景，自语道：若再下他三尺，景色将更旖丽。这时，屈居在破屋檐下的乞者，缩着身子，不胜酷寒，感叹地道：“大雪纷纷满天飘，老天又降杀人刀；再落三尺方为景，我辈怎得到明朝？”这是不同的心境对同一事物的看法。又如情人眼里出西施，你说她丑，我说她美。由此知道，从各种不同的认识中也可以了解‘空’。
　

四．三法印

　　
   佛教的特质第四点，我要讲的是‘三法印’。三法印为佛法的重要教义，有了这三大理性的法印，即可鉴别佛法的是否究竟。这个‘法印’，好像世间一切货物的印信，盖了这颗印，就知道是真的货物；没有盖印的，就知道它是假冒、是虚伪的。所以三法印，是用以辨别佛法的真伪，若与此三法印相违的，即使是佛陀亲口言说，也不是了义法。反之，若与三法印相契合，不违背这三种理法，即使非佛所说，我们也可以认为它是佛法。

　　三法印是‘诸行无常’、‘诸法无我’、‘涅槃寂静’，因为三者是用来印证佛法的，故称为‘三法印’。

　　
    (一)诸行无常

　　‘诸行’是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上是刹那一住、念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。《成佛之道》云：‘积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。’这都是说明人生无常的道理。

　　人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测。而宇宙万事万物亦是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化，换言之，是时间性的存在而已，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。

　　再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如面前的花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组织成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎，既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。

　　通常我们说，人的感受有三种，即：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到的是行苦，如时间的流逝，生命的短暂，世间没有真正常久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦，所以说在诸行无常下，诸受皆苦。

　　
    (二)诸法无我

　　上面所说的‘诸行无常’，是从‘纵’的时间上讲，世间上没有常住不变的东西。这里再从‘横’的空间来说，世间上万有诸法，没有一样是独自存在的东西。人，都喜欢执我，都认为有一个我的存在，我的头，我的身体，我的思想，我的父母，我的妻子儿女，从这上面生出自身的‘自我爱’，和我所有物的‘境界爱’。凡事都以我为主体，好像离开了这个我，就什么都没有了。而佛法对诸法做理性的透视则说无我，在一切诸法中，没有一个常住不变、固定自在的我可得；因为可以称为‘我’的，必须具有恒常的、主宰的、不变的、自在的四个定义。但是，现在被我们认为是‘我’的这个身体，数十寒暑，从生而老，无时不在生灭递嬗，哪里是恒常的固定不变呢？身体是四大所聚、五蕴结合而成，缘聚而生，缘散而灭，哪里是自主的呢？身为众苦所聚，生理上有饥、冷、疾病、疲劳等苦，精神上有憎怒、哀惧、失意等苦，当为众苦逼迫时，欲离而不能，哪里有自在可言？由此可知，一切诸法中，所谓的‘我’是无法成立的，故说‘诸法无我’。

　　无我是中道的基础，是佛教的根本思想，亦是佛教与其他宗教、哲学的差别点。

　　
    (三)涅槃寂静

　　槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即‘灭度’的意思。什么是灭度？灭是除灭执着，灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障。度是度生死、度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪嗔痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。除此以外，若想再觅一涅槃，实在不可得。

　　佛在世时之诸大阿罗汉，亦都现证涅槃而后游化说法、托钵乞食。依此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。法法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，故处处都成为障碍系缚。若如圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。

　　有人说：人生如大海。人海茫茫，恰如大海中的水浪波涛汹涌，一浪推一浪。大海的汹涌可喻人生的诸行无常，动荡不止。若能以圣贤的眼光来看，则知海浪虽汹涌，其水性却是永远寂静的；恰如人生，虽生了又死，死了又生，但人的真如本性却永远涅槃寂静。所以我们要求涅槃的解脱，就要从诸行无常、诸法无我的动荡之中去体悟，并非离了无常与无我，另有涅槃寂静的境界可得。如那大海，从波涛中，便可获得水性；并非离了波涛，另外再觅水性。

　　平常说：小乘三法印，大乘一实相印。所以有这种说法，实在是因为众生根机有利钝的不同，所以佛的说法才有广略的方便而已。终其究竟之理，亦只有一个。说三法印，是为钝根而渐入者说；说一实相印，是为利根者直明法性空。一实相印，实则即三法印中之涅槃寂静，只因对小乘机者说，此涅槃寂静是与生死相对的，所谓‘生灭灭已，寂灭为乐’。大乘则直明诸法实相义，谓一切法本性空寂，即是涅槃。《大智度论》说：‘佛说三种实法印，广说则四种，略说则一种。’三法印与一实相印，在本质上是没什么不同的。如一座高山，从上面望，与从左右望，所得的结论，不一定相同，但说的都是同一座山。
　　
    今天简单地向各位介绍了佛教的四点特质，希望能让各位对于佛教有个概况的认识，以做为他日研究佛法的阶梯，最后敬祝大家身心健康，吉祥如意！

弥迦使者

今日佛教复兴的希望在哪里

　　
时间：西元一九七七年五月四日
　　                        

地点：佛光山
　　                        

听众：佛学院师生（弟子慈怡记）
　　

       各位老师、各位同学：

　　自从开学以来，学院便安排我每一个月要向大家作一次精神讲话，开学以来，我看到各位读书、工作、修道，都很有精神，所以我就没有来作精神讲话。前天，《觉世》出刊，有一位有心人，写了一篇文章‘今日佛教不能复兴的症结在那里？’从那篇文章的字里行间，见出著者一股爱教的热忱洋溢其中。我读了以后，感到现在的佛教居然还有人有心谈论这个问题，不禁从心里产生一股欢喜，也稍微鼓舞起了我的精神。因此，今晚，我就针对‘今日佛教不能复兴的症结在那里’这一个问题，向大家说明一个正面的问题，就是‘今日佛教复兴的希望在那里？’

　　《觉世》上的文章，对于今日佛教不能复兴的症结在那里，提出了八点：

　　第一点是说佛教缺乏组织和制度。

　　第二点是说佛教不够有企业的精神。

　　第三点是说佛教太过倡导厌离世间。

　　第四点是说佛教申斥物欲的罪恶，不易为社会大众接受。

　　第五点是说佛教忽视教育。

　　第六点是说佛教过分保守。

　　第七点是说今日佛教徒没有服务热忱。

　　第八点是说今日佛教里大家嗔恨嫉妒，不重视人才。

　　这也确实不错，佛教不能复兴的原因很多，这篇文章中所提出的这几点，确实也是很多原因之中，大家比较容易看得出的。那么，‘今日佛教复兴的希望在那里？’我也提出八点说明：
　　

一．健全制度

　　  第一点今日佛教复兴的希望在健全制度。

　　现在的社会是讲究组织，讲究制度的。甚至于现在的战争，都叫做组织战，现代的工商业，都要制度化。台湾公职人员的参选，都讲究健全的组织，以希望竞选的胜利。就算是一个大家庭，也要有健全的制度，全家份子才能相安无事。

　　佛教僧团，本来也有健全的制度，比方说戒律，就是维系佛教大众生活很好的制度。六和敬的原则，也是僧伽相安相处的制度。过去大陆上的寺院丛林，所以有规矩，就是因为讲制度。现在台湾的佛教，不但没有制度，而且各自为政。不论那一个人在佛教里，想做什么事，他就怎么做，谁也无法去管谁，就连佛教会，谁愿服从佛教会呢？佛教过分散漫，过分各自为政，因此，要想复兴佛教，首先须从健全制度着手。

　　本院最近由张毅超老师主持教务，数十位老师经常辛苦集会讨论，主要的就是要让我们佛教的教育制度化。譬如初级班应该有些什么课程？高级班应该有些什么课程？专修部、研究部又应该有些什么课程？都要能制度化。

　　讲到佛教的制度，须要建立的制度太多了，比方说，人事，要有人事制度；经济，要有经济制度；寺院，要有寺院制度；传教，要有传教制度；甚至于做法会，也要有做法会的制度。此外，如剃度的制度、传戒的制度等，由于这许多制度没有健全，才形成佛教如同一盘散沙。

　　再举个例子说，才剃度出家，就可以称‘法师’；可是，出家五十年了，仍称做‘法师’。还没有受戒，就去化缘建庙了；海青袈裟还没学会穿，就经常做法会；如传戒、剃度，自己还没有受戒，就已经收了徒弟；自己才受戒，还没有懂规矩，就可以充当戒师。法会太容易做了，传戒、剃度也太草率了。像这许多，就是由于佛教没有健全的制度所引起的现象。因此，我们要复兴佛教，今后大家先要有个观念，就是要加强组织，健全制度。

二．自力更生

　　     今日佛教复兴的希望第二点在自力更生。

　　现代的佛教，大家似乎生活太容易，因此，就不会去想到如何要求自力更生，以自己的劳力换取生活。一般佛教界的现象，似乎会念经，就有饭吃，所谓‘会得香云盖，到处吃素菜’；会做法会，寺庙就会兴旺。这种拉信徒、串门子、化小缘等等赖以生存的方式，今天大家都应该求改变、求突破。意思就是说，我们要靠自己的辛勤劳苦，或者体力，或者脑力，或者修道力，获取修行的资粮，甚至要用自己的所有去福利社会，普度众生。

　　所谓‘自力更生’，就是靠经营事业，靠道德能力，以求生存。讲到事业，就如佛教多少年来的口号，要从事生产，注重企业。至于靠自己的道德能力，记得当我还在焦山佛学院念书时，焦山有一大寺院叫定慧寺，山上有好几十间小寺院庵堂，他们靠什么生活呢？就是寺中的每一个出家人都会绘画，他们将自己所画的画，辟一间净室陈列，如果有人到焦山来参观，多少都会有人买一些字画，他们的生活，就靠这些字画在维持。过去在大陆，也有一些出家人，对医学特别有研究，可以替人看病；也有一些法师，到学校去教书，他有能力，不但自己可以维持生活，也因此还可以替佛教工作。有的靠道德，他闭关修行，信徒们仰慕出资供养；由于自己德性高，信徒的供养，不据为己有，因此，也可以从事弘法利生的工作。

　　过去多少年来我有个想法，就是佛教的出家众，做比丘的，至少要会教书，有当教师的资格，或者要能行医，有替人看病的能力；做比丘尼的，要会从事护理工作，或者从事慈善幼教。大家应该要争气，不要仰赖施舍生活，大家要发心，要能奉献社会，要能光大佛法，不要寄望赖佛教以生存，不要把佛教寺院当做收容所。

　　在中国佛教史上，很多出家人也很重视佛教的自力更生。如唐朝寺院经营磨坊，开办当铺，一来是福利社会，二来可以自己生活。大陆未沦陷以前，很多寺院早已效法百丈禅师的农禅生活，自耕自食；响应太虚大师提倡的工禅生活，经营织布工厂。明白说一句，现代的佛教徒，不但应有自己生存的能力，甚至还要有贡献社会的力量，才能受到社会大众的重视，才能有办法去从事弘法利生的工作。

三．福利社会

　　  今日佛教复兴的希望第三点是福利社会。

　　福利社会，政府也一再提倡寺院要兴办社会公益事业。几十年来，不论佛教会、佛教寺院、佛教徒，大家都热心在做，譬如冬令救济、托钵济贫、响应仁爱计划、响应小康计划、响应政府各种要做的事业。不过，由于缺乏组织，没有制度，虽然做了，也不曾有多大的成果。‘出了灯油钱，蹲在黑地拜。’就是这个道理。

　　佛教目前也在办福利社会事业，如医院、诊所，台中有菩提医院，宜兰有普门医院，高雄有佛光诊所，及其他的诊所；此外，也办救济院、养老院等各种福利事业。虽然，佛教慈善事业已经在起步，但是，却还不够。如开医院，佛教徒没有人能担任医生，护理工作也不能胜任。很遗憾的，今天的佛教青年，还待在寺院里，除了自修以外，还没有想到要走出山门，为社会做福利事业的工作。

　　这几年来，大家所知道的，有本院第三届毕业生，即在宜兰仁爱救济院（仁爱之家）服务的依融、绍觉，他们所做的工作，就是福利社会的工作，也就是菩萨道的工作，他们的精神、他们的苦心，比住持十个八个寺庙还要有贡献。花莲慈济功德会的证严法师，对全台的贫苦大众，送衣送食、赠钱看病，真正做到救苦救难的菩萨精神。如果大家都肯从事社会福利工作，则社会大众、政府，自然会重视我们，那佛教就有力量了。所以我希望今日佛教界的人士，大家不要天天寄望别人来捐助我们，来奉献我们，大家应该反过来想，我们如何去贡献社会，去服务大众。大家到佛教里来，就要认清自己，必须作自我牺牲，以求贡献社会，福利大众。

　　现在佛教界有一个现象，就是有些人还在那里自我陶醉，自我求安闲，好像只要有几个知己，有一个小房屋，定名为一间精舍，就感到满足。因此，这里一个小庙，那里一个小庙，没有大乘菩萨普济社会的悲心，没有为大众谋取福利的精神，佛教如何能够受到社会重视？所以今后的佛教，必须朝着福利社会的方向努力。

四．提倡富乐

　　      今日佛教复兴的希望第四点是提倡富乐。

　　在台湾，佛教的信徒，真正讲起来比较少，神道教的信徒比较多。为什么呢？因为信神道教，他可以求神明给他富贵，给他发财，给他健康，甚至于给他中爱国奖券，给他家里子子孙孙幸福万年，神道教所以在台湾有一股庞大的力量，就是它能迎合信徒的信仰与需要。而佛教呢？却不重视信徒的富乐。佛教常鼓励人往生极乐世界，一再强调极乐世界的快乐富有，走的地，是黄金铺地；喝的水，是八功德水；穿的衣，是自然天衣；吃的饭，是酥酡妙味。在极乐世界，可说物质丰富，生活享受到极顶。可是，现实的社会里，传教的法师们却叫人吃，要吃得不好；穿，要穿得不好。譬如，在佛教里常听人说那个人很有道德，穿，都穿得破破烂烂的；这个人很有修行，吃，都吃的一些坏了的东西。因此，一些有心要到佛教来的人，由于要他把现代家庭社会，现代文明物质上的快乐，全都舍弃，他不容易做到。几年前，台北有一寺院铺了地板，就有佛教杂志骂他们，说某某寺院铺地板，像个舞厅一样；装抽水马桶，也遭到攻击。难道佛教一定要地下坎坷不平，才算庄严吗？要厕所臭气冲天，才算‘修行’吗？
　　如果，我们一直不提倡人生的富乐，这就是背弃人生的佛教，不重视家庭的佛教化、生活的佛教化，假如一直如此，我看今后的佛教不容易为社会大众所接受。

　　比方说，台北大同公司董事长林挺生先生是个佛教徒，假如他常常听经闻法，都听到说：你们生活不要太过份享受，何必要用冷气机呢？何必要用电锅呢？何必要用电风扇呢？过得去就好了。他一想，这可糟糕了，如果大家都依照佛教的话去做，我的‘大同公司’岂不要关门了？

　　台南纺织公司出品太子龙衣料，该公司总经理吴修齐先生，也是佛教的信徒，同学穿的衣服布料，大都出自他的工厂。过去同学们要衣服，都是请他染成统一的颜色。如果，他来听经，我们就说，学佛的人何必要穿这么好的布料，何必还要讲究颜色，我们只要有百衲衣、坏色衣就可以了。这时，吴修齐先生心里一定想，不太对劲呀！我如果再拥护佛教，佛法盛行了，大家都穿百衲衣，那我的太子龙衣料岂不是没有人买了吗？

　　嘉义的晋安药厂，负责人吴大海先生，大家都知道，他是一位虔诚的佛教信徒，他的厂里出产各种药品。如果我们不注重保健，一直排斥现代的医药，生病了，或是感冒了，‘去拜拜佛！流流汗就好了。’如果患的是肠胃病，‘都是不发心修行，去打坐！喝喝大悲咒水就好了。’如果吴大海先生听到这话，一定会想，我若拥护佛教，佛教信徒多了以后，有病不肯吃药，我的晋安药厂也该关门了。

　　我的意思是说，大家对于现代社会的文明生活，人间生活上所增加的富乐，都要像极乐世界一样，不但不要排斥，而且还应该提倡，佛教要嘉许信徒拥有财富。‘黄金不是毒蛇’、‘有钱不是罪恶’，这样的佛教，才容易为今日的社会大众接受。

五．发展教育

　　  复兴佛教的希望在那里？第五点要发展教育。

　　佛教有最丰富的文化，有最高深的教理，藏经丰富，典籍浩瀚，可是佛教又太不重视教育。没有教育，纵有再高深的教理，再众多的经典，谁去研究呢？所以必须要提倡教育。信徒，要有信徒的教育；僧伽，要有僧伽的教育；甚至于儿童、妇女，也要有儿童的教育、妇女的教育。目前的台湾佛教，虽也在办教育，比方说，社会的教育，若与其他的宗教相比，佛教实在相差太远了，如泰北中学、慈航中学，虽办了，最后却离开了佛教，为社会所有。为什么呢？因为佛教没有人才。佛教至今没有一间大学，类似外教所办的辅仁大学、东海大学。教育的不兴在复兴佛教的路程上，实在是一个致命伤！我们希望今后能有人以办佛教大学为目标！

　　至于佛教的专门教育，也只是可怜兮兮的聊备一格而已。而且很少得到佛教界的重视，得到信徒的支持。如果，我们现在发起装佛像、建佛殿，一定有很多人响应；如果，我们发起办英语班、办研究部，那就很少有人关心了。佛教的青年，自身也犯了一个毛病，不肯接受教育！多少年来，台湾各地传戒，有时候承他们要我去帮忙做个尊证，每次坐在上面，我总是要注意一下新戒子，看看这个人能不能受教育，我发现很多青年，都是一表人才；但是却很遗憾，他们都不肯念书，不肯接受教育。为什么呢？因为在佛教里，生活太容易了，不认识字没有关系，不懂英日文也不要紧；不会传教，没有人怪你；不会看经，做苦工也是很好。佛教中的一些师父们，甚至阻碍青年人受教育。整个佛教，似乎是在推行愚民政策，师父怕徒弟受教育，因为他的学问好，程度高，会看不起师父；因此，做师父的，也不希望徒弟们学问很好、很高。

　　佛教徒不重视教育，实在非常悲惨。古时的高僧大德，不但通达社会上老庄孔孟等哲学，而且进一步的更精通三藏。可是现在的佛教徒呢？不要说社会的世典不懂，连佛学也一窍不通。因此，大家不但要自己发心好好受教育，更应该提倡、鼓舞别人去受教育。如果，信徒受教育，他就不会迷信，不会以人神感情为主，他会知道以整个佛教做为他护持的对象。如果是出家人受教育，那他将来即能弘法利生，名符其实的像个出家人。

　　最近山上要举办‘僧伽夏令营’，预备每一个到这里来参加的出家人，都先作四事供养的准备，另外讲义用品，全部免费供给，结训以后，每人再供养长衫一件。大家想想看，这总算很优待吧！但是，我知道这也不会有什么效果，因为现在寺庙的生活太容易了，这一点并不稀罕。可是，如果是几十年前的大陆，当我们年轻参学的时候，知道有这样的优待，一千里的路途，走它一个月，就是夜里赶，也要赶去参加。为什么？你们听煮云法师讲过这样的话吗？暑假到了，出去赶经忏，赶了一个暑假，天天念经，白天念经拜佛，晚上放焰口，一个多月下来，还是在最忙的七月，所有赚的钱，还不够做一套挂裤。那时候的生活，就是那么样的艰难。

　　‘发展教育’这个责任，还有待我们大家今后发心，去提倡、呼吁、鼓励，使佛教的教育，能再成长，能再发展。

六．进取创造

　　  复兴佛教的希望第六点要进取创造。

　　今日的佛教徒，太保守，太故步自封，太墨守成规，没有一点积极的精神，没有一点进取的热心。像观音菩萨那种‘大慈大悲’的精神，像地藏菩萨那种‘我不入地狱，谁入地狱’的愿力，可说大乘佛教的悲心慈愿，在现在中国的佛教徒里，似乎没有生根，没有发挥力量，大家都好像停滞在小乘思想的阶段。一个年轻人，如果没有热忱、没有悲愿，就不像个年轻人。我们常常把佛教的菩萨比喻成青年。

　　你们看！‘罗汉像’有老和尚的样子，‘菩萨像’却没有老人家的样子，没有菩萨长胡子的，没有菩萨脸上有皱纹的。为什么？因为菩萨是年轻人的象征。所以，如果大家要行菩萨道的话，必须常常鼓舞自己，发心进取、发心创造。为佛教成立念佛会、成立居士林、建设讲堂、兴办图书馆、设立幼稚园或设立托儿所，争取到处布教的机会，或乡村、或监狱、或电台等。

　　大家要知道，我也在积极行菩萨道，比如朝山团来，或那一个机关团体的人来，要求我讲演，我从来都不推辞，总之，‘弘法是家务，利生为事业’。我们应该去做，找地方去布教，找众生来听我们说法。你们看！ji 督教不都在到处拉人，还很少有人要听呢！为什么很多的人走进了佛教的大门，我们还不肯带着热心去教化他们呢？看到社会上那么多的苦难，为什么没有悲心去救度呢？儒家讲‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’；其实佛教的‘无缘大慈，同体大悲’，对社会的责任，对众生的承担，应该胜过儒家，主要的在于佛弟子并不能真正奉行佛法。

　　现在的佛教界，有这么一个现象，讲出世，就太出世；讲入世，又太入世。一讲出世，则恨不得赶快离开这个世间，一刻也不能停留。赶快参禅悟道，赶快念佛往生，管他众生，什么都不要了。其实，离开众生，自己逃跑，在佛法里是最不容许的。至于太过入世，一天到晚，只想到在社会上、在名利里找生活，在人情上求攀缘，这又未免太世俗化了。

　　因此，我们进取创造，要有出世的思想，作入世的事业。有出世的思想，才不会为功利主义所束缚；作弘法利生的入世事业，才不会像槁木死灰，毫无生气。佛教讲中道，我们对于世出世法，在进取创造中，应该要去找寻一个中道的生活。

七．团结合作

　　  复兴佛教的希望第七点要团结合作。

　　常听佛教徒一直在喊口号，我们佛教徒要团结！我们要合作！可是整个佛教界，好像越来越不团结，越来越不合作。过去，大醒法师讲演，他说：中国佛教徒，只要有十个人合作团结，中国佛教就有希望了。那时，我心里想，法师怎么这样讲呢？十个人团结还不简单，集合几十位同学这不就是能够团结吗？其实，当利害关系没有到来时，可以团结；一旦利害关系来了，那团结就很困难。

　　举个例子说，大家现在提议，“我们来团结！”好，来团结！你们一百多位同学组织一个台湾环岛弘法团，大家团结，一齐去布教！“好！团结布教！”首先选一个团长。“选哪一个做团长呢？”大家考虑，团长一选，至少有十个人不服气。“哼！他当团长，我不参加。”已经有十个人退下来不去了。交通工具，目前本院有两部车子，大车子一部，小车子一部，一齐去环岛布教。“哼！他们为什么可坐大车子，而我们要坐小车子？我们十个人该倒楣啊！算了！我们不去！”又减少了十个人。到了台东，要上台讲演了，可是没有讲台，怎么讲演？“喂！你们十位先去布置，抬桌子、搬凳子、准备麦克风，现在我们要布教了。”

　　“嘿！为什么只有我们做啊？大家都是同学，我们该倒楣啊！我们是来做奴才的，是来搬桌子的，你们才是讲演的法师！不干了！”又少了十个人。这样一直减少下去，还没有到台北，统统都散了。你们看！利害关系来时，要团结很难啊！

　　台湾的佛教，别的地方不知道，在台北，我知道他们也想要团结，每年的春节过年，要举行团拜，以示团结。可是一年三百六十五天，只有一天团结，还是不够啊！高雄市的佛教会，集合很多寺庙的住持，每个月聚餐一次，表示团结。不过，一个月吃一次饭，也还不够团结啊！所谓团结，并不是说大家在一起吃饭，在一起团拜；你来看我，我来看你；今天天气好，大家哈哈哈，就叫做团结；主要的团结合作，要在对佛教的信愿、思想、事业，要有共同的认识，共同的发心。要团结就要分工；要分工，就要合作。在佛教里，慈悲、宽恕、容忍之心太缺少；嗔恨心、嫉妒心太重了，所以不容易团结，不容易合作。把私利看得太重，也不能团结，不能合作。如果每一个人都不肯自我牺牲，又怎么团结，怎么合作呢？

　　各位青年同学们！你们今后要跟人团结合作吗？所谓团结合作，并不是说，叫人家来帮忙我们，有利我们；而是我们要去有利别人，帮忙别人。我也常常在这里自我检讨，是我们诚意不够，要发惭愧心，一定要委屈自己，才能跟人团结；一定要作自我牺牲，才能跟人合作。我希望今后大家都朝这团结合作的目标迈进。

八．重视人才

　　  佛教复兴的希望第八点是重视人才。

　　《觉世》上说今日佛教不能复兴的症结是嫉妒人才，我们现在复兴的希望是重视人才。佛教重视人才，有一个观念上很难打破的地方，那就是你很会讲经，照说他已算是人才了。可是在佛教里，一般人的观念就会说：“只是一张嘴会说，有什么了不起！假和尚说法能说不能行，光是会说，没有修行没有用啊！”这一听，“对的！我光是会说，不能行，好！赶快修行！”闭关、禁足、过午，有修行了。马上又有人说：“那个家伙，光是闭关、持午，这有什么了不起啊！你看他，他能办事吗？如果有个寺庙给他管的话，那就糟糕了，那个寺庙马上就会有问题了。”“好！我来学习办事。”好了，会办事情，也会讲经，也会修行，总之是个人才了！但是，在佛教里，还是不被认定是人才，马上又有人说：“那个家伙，一天到晚，就是说说，一点小小的修行，一句英语也不会说，看到美国人来，简直像哑吧一样！日语也不会说，看到日本人，简直不知如何是好。今天的佛教要的是国际人才啊！”一听！这话也不错！赶快学日文，赶快学英文，以后遇到外国人就说几句英语，马上佛教的人又要讲话了：“那个家伙！不好好安守本分住在寺庙里，一天到晚，好攀缘，喜好在外面跑，一天到晚和外国人在一起，简直忘记自己的国家，忘记自己的立场，把外国人看做自己的老子一样！”

　　这就是说，在佛教里，不管你怎么样有一技之长，总会被说成没有用。或许大家信仰崇拜佛陀，因为佛陀太崇高、太伟大了，因此，佛弟子们都不健全。

　　我们看看现在的社会，不要说各行各家，就拿文学界做个比喻，你会写小说，就是小说家；会写散文，就是散文家；会做新诗，就是新诗作家；会写童话，就是童话家；会编剧，就是剧作家。在一个文学领域里，专家学者就有这么多。如果是研究哲学的，这个人是研究老庄的专家，那个人是研究孔孟的专家，很容易的，大家都能成为‘家’。但是在佛教里，却没有办法成个‘专家’，成个‘人才’。

　　佛法告诉我们，‘要得佛法兴，除非僧赞僧’，佛法要兴隆，要僧赞僧；大家互相要推崇，彼此要称赞；要互相标榜，不要互相破坏，不可有《觉世》上所讲的‘同归于尽’的心理，自己不行，也不希望别人好。我们今后，要提倡一技之长的人才，一技之长的专家，你会办法务，你就是佛教的法务专家；你长于行政工作，就是佛教的行政专家；你有慈悲心，就是佛教的慈善家；你会写文章，就是佛教的作家；你会教书，就是佛教的教育家；你会布教，就是佛教的布教家，大家都可成‘专家’。

　　本山过去无论那一位学生毕业了，在这里作公务，大家就喊他某某法师。可是，外面有人不谅解，“哼！他们都在自己封王，自称法师。”多少年的佛学院毕业了，不称法师称什么呢？很多的人才剃了头，马上称法师，也没有人讲。

　　本山一些弟子妄自主张，要大家称我‘大师’，为我带来了许多无谓的麻烦，害我不时要向人家道歉！心定法师对外寄了一份通知，称我为‘大师’，我赶快用限时专送寄出五十封信向人家道歉。在他们认为是好意，我们是徒众、是学生，我们都称‘法师’了，师父也跟我们一样称‘法师’吗？还是称‘大师’比较好。其实称大师并不好。

　　佛教长老印顺法师，门徒学生称他‘导师’。这‘导师’原也很平常，那一个学校里不都有导师，一年级的导师，二年级的导师，导师很多啊！可是印顺法师却不能称导师，为了学生弟子称他为导师，过去曾有很多人反对。尤其是演培法师在讲演时，常常欢喜讲一句‘我们的导师啊！’这一下，有人如同被针刺了心一样，如钢锤刺了肉一样，‘你们的导师’，有人听了不以为然。其实，又有什么不可以呢？他愿意以印顺法师做导师，为什么不能称‘导师’呢？

　　慈航法师，喜欢人称他‘老师’。如果你去拜访他，你若称他一声‘老师’，这一下子叫他把心肝挖了出来给你，他都愿意。所以，凡是在弥勒内院住过的那些年轻人，常常在口边‘我们的老师’，慈航法师高兴得不得了，他欢喜做‘老师’。其实这老师也很平常啊！可是，当时佛教界，却不谅解，看到那个青年称慈航法师做‘老师’，他就不高兴，“你下次到我这儿来，饭都不给你吃，你到你们老师那儿去吃吧！”

　　抗战期间，太虚大师在重庆，《海潮音》主编福善法师写了一篇三百多字的文章，在《海潮音》发表，里面有十七个‘大师’。这一下子，给大后方的佛教界甚为震动，全体攻击太虚大师。其实，这个‘大师’，也没有什么特别不可称呼的。让我告诉各位，什么人称‘大师’呢？有三种人称‘大师’，第一种：太虚大师、印光大师、杨仁山大师、欧阳竟无大师等。第二种：比丘尼称大师，在大陆上比丘尼都称大师。和比丘尼来往书信都称大师。还有一种，专家就称‘大师’，如张大千称张大师，本山工程处的翁文炜先生叫‘翁大师’，大家都没有觉得有什么不可以的。

　　现在佛教界的一般人不希望人好，不希望人大，不希望佛教界人才突出。今后大家要懂得这个道理，不必一定要把人家压低，才能让自己称心，才显出自己的伟大。大家要知道，如果佛教有专家，有人才，则大家都可以沾光，相互成长，因为佛教是讲因缘的。若一定要排挤破坏，则不会有所成就。再看今日佛教界，除上述之布教家、慈善家、行政家以外，如果会念佛，就是念佛专家；会参禅，就是参禅专家；会拜佛，就是拜佛专家，大家都可成‘家’，人人都可成‘才’。如此则能显示出佛教的蓬勃兴盛，团结合作。
　　
   佛教复兴的希望在那里？主要是在全佛教的大众，必须要有新的观念，就是要健全制度，要自力更生，要福利社会，要提倡富乐，要发展教育，要进取创造，要团结合作，要重视人才。复兴佛教的希望，系在全佛教大众的身上！求人不如求己，不要总是把希望寄托在别人，要靠我们自己。今天各位同学虽然还未完成学业，还未能弘法利生，但是，要先建设你们的观念，建设你们的思想，建设你们的认识，有了这种观念、思想、认识，这就是佛教未来复兴的希望。

弥迦使者

我们求法应有的认识

　　
时间：民国六十四年九月
　　                           

地点：佛光山中国佛教研究院
　　                           

对象：中国佛教研究院学生（弟子依空记）

       各位同学：

　　今天是中国佛教研究院开学后的第一次周会，我非常高兴来和大家见面讲话。

　　在今天物欲横流，青年们纷纷向物质世界追求享乐的时候，而你们不同于一般人，都能够舍弃社会上的种种享受与诱huo，到本院来读书求道，实在是非常难得。

　　《维摩诘经》中记载舍利弗尊者向维摩诘菩萨问法的故事，菩萨问智慧第一的舍利弗说：“仁者为法来耶？为床座来耶？”尊者回答说：“我为法来，非为床座。”大家今天舍弃社会声色欲乐来山探究佛法，就好像舍利弗尊者一样，是为了求证宇宙人生的真理而来。古人有‘立志苦不早’的慨叹，大家这么年轻就能发心求法向道，实在值得嘉许。但是凡事总要认识清楚，讲求方法，意志才能坚决，才能收到事半功倍的效果。今天我就针对‘求法应有的认识’这个问题，并且借用古代文人诗词中所表现的意境，来和大家谈一谈我们求法应该具备一些什么认识？
　　

一．我们求法的精神──八千里路云和月

　　  宋朝的民族英雄岳飞在他的<满江红>词中，有两句话说：‘三十功名尘与土，八千里路云和月。’岳飞为了保护国家，不怕风尘仆仆，踏遍万里云山与明月，远征沙场，我们求法也要有‘八千里路云和月’的精神。

　　什么叫做‘八千里路云和月’的精神呢？就是说我们追求真理要有不怕困难，不怕路途遥远的精神；也就是要有锲而不舍、勇往直前的精神。我们翻开佛教历史，古来有许多高僧大德，往往为了求得佛法，千里跋涉，到处参访，甚至只要能够听到真理而牺牲了生命，也在所不惜。譬如佛陀在因地修行的时候，有一天遇到一位面貌凶恶的罗刹正在喃喃说到：‘诸法无常，是生灭法。’佛陀听了非常高兴，这正是他长久以来所要参究的道理，于是上前请罗刹继续将真理加以说明，罗刹说：“我肚子饿了，你肯做我的食物，我才将其中的道理告诉你。”佛陀为了求得半句偈：‘生灭灭已，寂灭为乐’，因此成了罗刹的腹中物。我们也要有这种为法忘躯的精神。

　　唐朝玄奘大师到印度去留学，历经风险。有一次途经八百里流沙，烈日当空，大师途中断绝了饮水，眼看生命危在旦夕，但是玄奘大师却发下坚宏的誓愿：‘宁向西天一步死，不回东土一步生。’我们求法也要有大师这种‘朝闻道夕死可矣’的精神。现代的青年缺少大德们这种恢宏的气度，缺少为求真理而不畏艰辛，不计利养的决心。目前佛教青年往往以常住事务繁忙，人手不够为理由，耽逸在寺庙里，不能迈开脚步来追求真理。或者以研究一经一论为满足，生活在自己的小天地里，离不开寺院，舍不得师父，宗派的观念，人我的是非，阻碍外出参学的勇气，好比养在温室里的花朵，承受不起冰雪的洗礼，永远不能成为挺拔的栋梁，如何担负得起济众利生的大业？

　　我们再来看看八十多岁的赵州禅师，有一次徒弟向老禅师问了一个问题：“劫火洞然，这个坏也不坏？”禅师答：“坏！”又问：“恁么则随他去也？”老禅师漫不经心的又回答说：“随他去！”事后觉得不太妥当，于是赵州禅师为了求得心中的落实，以八十高龄，仍然脚踏一双芒鞋，踩遍大地山川，目的在印证自己是否已经参悟佛法？而留下了‘一句随他语，千山走衲僧’的美谈。善财童子以垂髫稚龄，历经无数国土，遍参五十三位善知识。我们佛教青年也要有这种为求佛法不怕路途迢远，只要是佛法所在的地方，即使是海底龙宫，那怕是山关阻隔，我们也不能退缩。从古至今有不少的佛教青年，为了求佛法，飘泊他乡异国，忍受千古的寂寞和孤独，我们也要有这种走出象牙之塔小圈圈的勇气，投向无边佛法的精神。顺治皇帝在<赞僧诗>中说：‘天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。’我们要以十方丛林为我们的常住，要以佛法大众为我们的师父，不要自己束缚了脚步，做一个鄙陋无知的愚人，所以我们求法首先要有‘八千里路云和月’的精神。

二．我们求法的任务──万方多难此登临

　　  我们求法有什么任务呢？佛教中常说：‘弘法是家务，利生为事业。’大家今天很幸运能够来山学习弘法利生的智慧与方便，但是不幸的是今日举世滔滔，一片混浊，唐朝大诗人杜甫在<登楼诗>中描写他遭逢乱世的心情说：‘花近高楼伤客心，万方多难此登临。’各位上山来研求佛法的决心，这两句诗，不也正是你们的写照吗？今天是全世界大乘佛教命脉危在旦夕的时代，要发这种万方多难我登临的慈心悲愿，要以‘复兴佛教，舍我其谁’的毅力，把振兴佛法的任务挑在我们的肩头。东晋时代的道安大师，生在兵荒马乱的时代，经过多次的播迁与逃难，虽然环境恶劣，仍然聚徒讲经、译经，延续佛法的慧命。真谛三藏远渡重洋，到中国来传法，不巧遇到烽火迭起的乱世，几经坎坷，甚至常有丧命的危险，仍然苦心译经，为东土播下佛法的种子。我们生在一个赤流弥漫、佛法倍受摧残的末法时期，也要有历代大德们这种以弘扬佛法为己任的认识与勇气。

　　那么，我们怎样求法，怎样去弘法利生呢？一般人学习世间的知识是为了谋得一技之长，将来可以糊口维生，解决个人的温饱。而我们学佛法是为了解决众生的温饱，使他们知道怎样过佛化的生活，进而还要解决他们的痛苦，使他们了解人生的意义，找到安身立命的所在。

　　古人说：‘任重而道远。’我们佛弟子，只要一天身披袈裟，就要努力于佛法的弘扬光大。在风雨飘摇的清晨，报晓的公鸡，仍然不停的叫苦，在众生沉沦，佛法待兴的今日，我们每一个佛教青年，做一个报晓的雄鸡，叫醒沉迷在梦中的大众，进一步各位更要负起中流砥柱的使命，力挽狂澜于既倒，人人担负起‘万方多难此登临’的任务，弘法利生，才不枉费各位上山求法的初心。
　

三．我们求法的愿心──春蚕到死丝方尽

　　  佛教里非常注重发愿，譬如阿弥陀佛发了四十八大愿，希望众生都能往生极乐世界享受了脱生死的常乐，又如普贤菩萨的十大愿，药师佛的十二大愿，表现菩萨大行大慈的心怀。我们平常说：‘随缘、随缘’，但是我们有时失去了原则，曲解了随缘的真正含意，随着外缘而改变了自己的初衷，我们更应该学习菩萨，转‘随缘’为‘随愿’，以愿力来庄严国土，成就大众。

　　我们学佛的人应该具备什么愿心呢？晚唐诗人李商隐有一首家喻户晓的诗说得好：‘春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。’春蚕吐丝作茧，等到把茧作好，它的丝吐光了，生命也奉献了。蜡烛燃烧了自己，照亮了别人，虽然油尽灰灭，却为人间带来了光明。我们求法正应该具备这种牺牲小我，成就大众的愿心。《华严经》云：‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’我们学佛的人，抛弃了个人的享受，是为了替众生服务，解决他们的困苦。做为一个佛教徒，要培养只问耕耘不问收获的器识；要修持只求奉献不求报酬的梵行，要有为众生担荷一切痛苦，也能够甘之如饴的愿心。

　　诸葛亮在<出师表>中，表明他忠君护主的忠诚说：‘鞠躬尽瘁，死而后已。’世间行道尚有休止的时候，至多以一生的精力从事于理想的追求。而佛教的愿心是无止尽的，我们看看《华严经》中普贤菩萨的愿心是何等的伟大与长远：‘虚空界尽，众生界尽……我此愿心，无有穷尽。’虚空无穷无尽，众生无量无边，众生的烦恼无涯无际，而菩萨济化众生的愿力也是无穷尽的。地藏菩萨的‘地狱不空，誓不成佛’，这种度尽一切众生的愿心，是我们每一个佛弟子求法必备的条件。我们应该以菩萨心，发大愿行，‘常做佛事，永不休息。’只要做一天出家人，就要撞一天的钟，负起震聋发瞆的责任，上求下化。大家要坚信‘有愿必成’、‘愿无虚发’的道理，以春蚕至死仍然不忘奉献的愿心，人人发愿为佛教奉献一切，为众生而忘记个人。
　　

四．我们求法的功用──万里无云万里天

　　     上面我们说要培养求法的精神，要认清求法的任务，要兴起求法的愿心，但是我们求法究竟有什么功用呢？现在我们就来谈谈这个问题。平常我们的衣服脏了，用清水来洗就会洁白如初；我们的心性，经过无始以来的薰染，好比染上污垢的白布一样，也要用佛法的法水来洗涤，才能将清净的自性显露出来。

　　禅门有一句诗偈说：‘千江有水千江月，万里无云万里天。’最能表达求法的功用。我们的心本来像一尘不染的明月，因为种种的造业，使这轮皎洁的明月，蒙上了乌云。我们求法就是要以佛法的般若智慧，去除我们的愚痴，使我们证得真如自性。当我们学佛开悟之后，我们的自性，就好比朗朗无云的晴天一般，再也没有丝毫的污染，再也没有任何的牵挂。好比明月映在千条江水之中，洁白无瑕，遍照十方。又好像虚空一样，不但没有乌云的遮蔽，也没有白云的沾盖，但是却不妨碍云朵的自由飘游，这就是华严‘理事无碍’、‘事事无碍’的境界。到达这个境界，我们的心胸就会开展起来，我们的智慧就会显发出来，起心动念都不会有差错，而这些种种的好处，从什么地方来呢？从求法证悟而来。

　　近代高僧太虚大师，一生从未受过完整的正规教育，幼年出家，在普陀山几经潜修阅藏，终于开悟，致力于佛教的革新，为中国佛教带来无比的希望。大师描写他阅藏有得的情形说：‘阅经次，忽然失却身心世界，泯然空寂中，灵光湛湛无数，尘刹焕然炳现，如凌虚影像，明照无边。坐经数小时，如弹指顷，历好多日，身心犹在轻清安悦中。’平常我们说乌云密布会遮盖了阳光，就好像五欲俗尘污染了我们的心性，而白云也一样会挡住光明。所以当我们求法，对佛陀的教理有所契入的时候，心中空无一物，泯除身心世界的差别，没有了时间空间的对待，空掉一切能够隐蔽我们清净自性的氤氲，不管乌云也好，白云也好，都要荡除干净。这样我们的自性就能像万里的晴空，片云不沾；这样我们的佛性就能像皎洁的明月，遍照千江万水，圆满光明。这就是大师所谓‘泯然空寂’，没有俗虑尘想的真空境界；这就是大师所谓‘凌虚影像，明照无边’的圆满境界。仿佛一面光亮的镜子，纤尘不染，能够如实地照出每一件事物。

　　同学们今天来山求法，目的就是希望能够承受法益，得到佛法的功用，那么大家就应该秉着大德们苦读的精神，不计较一切，深入经藏。我们看看历代大师，寒窗苦读，深山潜修，才能成为佛教的‘僧宝’。梦窗禅师说：‘春色无高下，花枝自短长。’春天无私的把生机给大地，但是树木花草自己却形成各种的差别。同样的，佛陀的慈爱好比和风煦日，无所不被，但是有的人学佛不悟，烦恼不除，没有办法领受求法的功用。大家学佛，要把握好的因缘，努力去除愚痴邪见，使身心能够蒙受佛法醍醐灌顶，安住在轻清和悦之中。
　　

五．我们求法的耐力──柳暗花明又一村

　　现在和大家谈谈我们求法非常重要的认识。在我们求法的过程中，一定会遭受到种种的阻碍与打击。我们如何克服这些障碍，达到我们的目标呢？那就是要具备忍耐的力量。

　　密勒日巴尊者的师父，为了要磨练尊者的耐力，要他盖房子，盖了又拆，拆了又盖，稍不合适，还要饱受皮鞭的抽打，用尽种种残忍无人道的方法来为难他，而尊者终于能够忍受常人所无法忍受的无理折磨，当生证得阿罗汉果位，成为一代法师。法远禅师千里迢迢到叶县归省禅师那里参学。归省禅师不接见他，把法远禅师关在寺院门外，并且向禅师泼了一盆冷水，法远禅师彻夜站在门外，忍受冷冽严寒的风霜，虽然身上的水滴结成了冰雹，仍然无法打消他求法的意志，他说：‘我为求道而来，一盆冷水，怎么就能够挫折我求法的决心！’终于感动归省禅师传法给他。我们求法正需要这种忍受无情无理的耐力。

　　法显大师到印度求法，同行本来有十数人，路途上，同伴有的病倒了，有的冻死了，有的返回中原，最后剩下大师只身到了印度，忍受没有伴侣的痛苦，几经辛苦，取得经典。我们求法也要具备这种忍受无伴侣的耐力。

　　唐诗说：‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。’意思是说我们遭遇困境的时候，不要绝望，只要有坚韧的毅力，必能绝处逢生。我们求法要有忍受一切致命打击的勇气，无情无理要忍，无伴无侣要忍，无智无力也要忍，甚至无钱无物也能甘之如饴，不变初心。好比在深山幽谷中行走，走到穷途末路，如果能坚持最后一分钟，必能化险为夷，再现奇迹。所谓‘行到水穷处，坐看云起时’，成功往往属于坚持到底，最具有耐性的人。事实上，一切的困难正是来冶炼我们坚毅的志向，考验我们是否有不屈不挠的精神？松柏不经过严霜的冰冻怎么会苍劲峻逸？寒梅不经过风雪的浸袭怎么会高洁清香？所谓‘不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？’经得起一切考验的人，成就自然归于他。

　　我们再来欣赏一首诗偈：‘千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。’这首诗描写石灰从深山提炼出来，经过人工敲磨，高热熔解，最后制成石灰，把家家户户的墙壁粉刷得洁白无比。石灰能够成为住家的宠物，那是因为它经得起锤炼、焚烧、粉碎，我们求法也要具备石灰这种经得起千锤百炼的耐力。

　　孟子说：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志……然后知生于忧患，死于安乐。’伟大的人物要成其为伟大，接受种种的煎熬锤炼是在所难免的。长在石缝中的小草，仍然那么欢悦的展现它的生机，一切恶劣的环境，能使我们更坚强、更茁壮；一切的磨难是我们求法的逆增上缘。环境越不好，我们要愈忍耐，处逆境而能心平气和，不被情绪左右了我们求法的目标，改变了我们对人生的决定。同学们平常拜佛的时候，对三宝祈求什么呢？希望获得供养？被人恭敬？一切顺适如意？在我总是祈求三宝，让一切的苦难、迫害、挫折都降临在我的身上。越是艰难的环境，对我个人越具有激励上进的力量，同学们今后要负起弘法的任务，也要具备这种安于逆境的耐力。

　　儒家说：小人不能久处约，也不能长处乐。刚才和各位说了那么多的道理，无非要同学们能够安于逆境，但是处逆境难，处顺境更难。逆境会挫折一个人的志向，顺境会腐蚀一个人的性情，所以我们不仅能处逆境，更要能处顺境。求道的人应该视声名利养为畏途，所以出家人应该安贫乐道，要知道物质愈贫穷，精神愈能富有。

　　古人又说：‘大器晚成。’有的青年学业尚未成就，就急着当住持，收徒弟，好比树木还没有长好，就砍下来用了，这是不能成为栋梁之材的。鸡孵蛋如果还不到成熟的时候，即使把蛋啄破，也不能孵出小鸡来。饭还没有煮熟，把锅盖打开，就吃不到香喷喷的白饭。所以说：‘蛋未孵熟，不要妄自一啄；饭未煮熟，不要妄自一开。’我们求法要沉得住气，忍得住苦，耐得住劳，这就是佛法‘定’的功夫，这样才能成为大器。
　　

六．我们求法的悲心──一夜乡心五处同

　　  唐朝诗人白居易非常关心民间疾苦，诗中曾说：‘共看明月应垂泪，一夜乡心五处同。’既怀念远在他方的兄弟，又感时运的蹇难，表现他悲天悯人的胸襟。我们求法也要具备‘一夜乡心五处同’的大悲心。

　　什么是求法的悲心呢？有一次非常有修行的维摩诘菩萨生病了，许多大菩萨赶着去探病，维摩诘菩萨告诉大家说：‘一切众生病，是故我病。’菩萨生病是因为众生有病的缘故啊！众生害了什么病呢？众生以苦为乐而不自知，以假为真而不自觉，众生害了愚痴、贪爱、嗔恚的病，而仍然没有察觉。菩萨看到众生生病，好像自己也害了病一样，兴起无限的大悲心，要拯救他们出离痛苦的渊薮，所以说：‘菩萨病者，以大悲起。’这就是一种人溺己溺，人饥己饥的慈悲心。

　　众生的痴爱病，要用什么药来医治呢？要用佛光法水来医治他们身上的毒瘤，所以我们慈愍众生的痛苦，就要学佛法，因为佛法如良药，能治百病；佛法如利箭，能除百障。儒家说：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。’使天下的人都能够各得其所，享受大同世界的安乐。而佛门更主张‘无缘大慈，同体大悲’，所有法界众生都是我们的父母，只要众生在受苦，就要怀着大悲心去救度他们。地藏菩萨的‘我不入地狱，谁入地狱’；观世音菩萨驾着慈航，闻声救苦；常啼菩萨的悲鸣，都说明了佛菩萨慈悲的心怀。在菩萨的心目中，众生受苦，比自己受苦更难过，所以菩萨愿意为众生做马牛，所以菩萨慨然有济世行慈、舍我其谁的大勇猛与慈悲心。只要有一众生尚在沉沦，菩萨是不忍心证入涅槃的，因为众生无尽，所以大悲心也无尽，这种无边众生誓愿度的悲愿，正是菩萨大道心的诠释与说明。

　　唐朝鉴真大师，悲愍东瀛没有戒法，应日僧荣睿的礼请，率众到日本弘扬律宗。航程中几次遇到狂风飓浪，大师几乎丧生，后来甚至被人诬害为海盗，饱受牢狱之苦，弟子中信心不坚定的背叛了大师，但是大师愈挫愈奋，本著「为大事也，何惜身命？’的悲心，力排艰难，把佛法带到日本，兴建了唐招提寺。这时大师已是六十七高龄，双目失明的老人了，但是日本文化却因为大师的苦心而盛开了美丽的花朵。鉴真大师在中国德高望重，受到大家的恭敬，他为什么甘冒一切风险，忍受众多的zai 难，到日本去弘法？那是大师悲天悯人的慈悲心促使他的啊！我们缅怀古德风范，重要的是，能和他们的言行相应，也具备救世救众的悲心。我们学佛法，就是要学佛菩萨救度众生的悲心，解决众生的烦恼，作他们的依怙，作他们的良师。我们学佛如果没有佛菩萨这种普济群伦的悲心，就失去我们学佛真正的意义，一切的方便如果不能和大悲心相应，就是邪道。

　　同学们有求法的认识，求了法更要以大悲心，把佛法布施给众生，以无限的大悲心，不论愚劣、顽强的众生也要度尽他们。好比太阳有了热能，把光热遍照大地，本身的热能不但没有减少，大地因此而获得蓬勃的生机，我们学佛也要如此，把佛法的慈光，甘露的法水，普施给大众，让大众也能得到佛法的滋润。
　　

七．我们求法的方法──心有灵犀一点通

　　 我们做一件事情，必须具备几个条件，除了有远大的目标，周密的计划，更需要讲求方法。好比登山需要向导，航海需要罗盘，我们求法也要有好的方法，才不会盲修瞎练，误入歧途。

　　我们求法应该具备什么方法呢？那就是李商隐诗中‘身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通’的方法。什么是‘心有灵犀一点通’的方法呢？就是要我们向佛法求，不向世间求；向了义求不向不了义求；向内求不向外求。常人总有一个毛病，骑在牛身上寻找牛，自己本身具足的佛性，不知道去显发，却拼命向外攀缘，好比海底捞月，好比掘地觅天，结果离道越远。二祖慧可‘安心’的公案，印度女子找头的寓言，就是告诉我们求法要向自己内部求。

　　禅诗中描写常人颠倒说：‘终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。’寻春何必踏云，春在何处？春就在自家的庭院里。我们求法好比寻春，不假外求，向内心求；不向远求，向近处求。万法归于何处？万法唯心所造，万源归于一心。所谓‘来自万水千山外，又向千山万水归。’

　　我们的心好比工厂，能够制造各种的东西，有清净的，也有污浊的。我们求道就是要把这颗原来具有真如佛性的心，去掉它的尘垢，恢复它‘一点通’的‘灵犀’，还给它光明的本来面目。好比除去浮云的明月，重现它的灵明。当我们的心清净无染的时候，就能够像月亮一样，如实的观照事物的实相，这就是惠能大师所说的：‘何其自性本自具足……何其自性能生万法’的佛心佛性。所以我们求法首先要从‘心’着手，好比擒贼先要擒王。孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已。’求道就是要把散逸心、放荡心抓回来，把污秽心、俗虑心去掉，成为清净心。

　　我们求法的方法在‘用心’，从‘平常心’去下工夫。什么是‘平常心’呢？有一次弟子问长沙景岑禅师：“何谓平常心是道？”禅师回答说：“想睡就睡，想坐就坐。”“我不懂你的意思。”“夏天找荫凉处，冬天坐火炉边。”道不在奇异，而在日常生活中平实的表现。夏天找荫凉的地方，冬天坐在火炉边烤火，本来是极为自然的事情，我们因为种种的造作，舍本逐末，视本然为奇特，以为不怪异神奇就不是道，而不知道佛法就是‘饥时吃饭，倦时睡觉’的日常生活。我们希望成佛成圣，首先就要把人做好，人做好了，成佛作祖就有份了，所以我们求法要从日常生活中去用心，把佛法和生活融合在一起，表现我们心性中最纯净的一面，做到‘平常心是道’。
　　

八．我们求法的目标──留取丹心照汗青

　　  当船只在海上航行的时候，如果没有舵，就会迷失方向，我们求法如果没有目标，就好比船没有舵一样，随时有覆舟的危险。宋朝文天祥在<正气歌>中说：‘人生自古谁无死，留取丹心照汗青。’文天祥为了坚守气节，不愿成为亡国奴，虽然元将以威利相逼，最后仍然以身殉国。我们求法也要有这种‘留取丹心照汗青’为教舍生的目标。

　　唐朝智实大师因为皇帝请客，把道士列在僧伽的前面，大师为了护持僧团崇高的地位，甘冒忤逆圣意的危险，遭受到杖责的酷刑。有人问大师说：“你为什么要如此呢？明知是不可为的事，难道你不识时务吗？”大师说：“我为了使后世知道，唐朝还有出家人在为佛教力争尊严的道统啊！”大师所以不怕牺牲生命，是一股护教护法的赤忱在激励他。我们学佛的人，一旦遭遇佛法慧命受到戕害的时候，也要效法智实大师，为教捐躯，使‘后世知民国有僧耳！’

　　人生自古谁不经过死亡？谁不喜欢长生不死？但是‘鱼与熊掌，不可兼得’。当我们所追求的真理遭受摧残的时候，自古来只有舍生成仁，没有贪生害义的。生死是人生必经的过程，但是有智慧的人对死亡，却有脱俗的看法与选择。飞禽走兽为争食物而拼命，凡夫俗子为求财利而丧生，而求道的人为了护持真理于不坠，财利性命都可抛却。几年前，越南政府迫害佛教，许多出家人和在家信徒，为了向政府抗议迫害佛教，争取信仰自由，引火自 fen，尤以广德大师在烈炎中端坐不动，引起举世的震惊，这种为教而牺牲生命的大无畏精神，以碧血丹心护教的举动，是我们身为佛陀弟子所应该具备的。尤其在二十世纪的今日，赤焰弥漫，佛教倍受迫害，大陆上已经没有佛教、寺院，我们每一个佛弟子都应该挺身而出，为教效命，为教争光。

　　人生的意义不在恋栈长寿，也不在尸位永生，应该是如何发挥我们有限的生命，把它的内涵做无限的扩充。我们看看火花，虽然瞬间消灭，虽然那么短暂，但是却为人间留下灿烂的光彩。我们求法的人，也要以我们的赤忱丹心为佛教写下光辉的一页，人人都有做灯蕊、灯油的认识，只要佛法的无尽灯能够传承下去，虽然我们这一盏熄灭了，但是佛法的心灯，却因为我们的奉献，灯灯相续，永远照耀于宇宙。
　　
    今天和大家说了那么多的话，希望大家要坚定信仰，认识自己的任务，拿出青年们的热情，努力求法、弘法。古人说：‘坐而言不如起而行’，大家对求法有清楚的认识之后，更重要的是要实在去力行，否则说食数宝，画饼充饥，对佛法还是没有正确的认识，大家勉励！

弥迦使者

求法的态度

　　
时间：西元一九七七年年八月
　　                     

地点：中国佛教研究院
　　                     

对象：老师、学生（弟子慈怡记）

     各位老师、各位同学：

　　今天是本年度新生训练，我要向各位讲几句话。各位到这里来，主要是为了求学，也可说是为了求法，为了求道。大家都知道，做人有做人的态度，做事有做事的态度；同样地，求学有求学的态度，求法也有求法的态度。具备了求学的态度，才像个求学的人；因此，求法的人，也必须具备求法的态度。

　　求法需要具备什么样的态度呢？以下所讲的虽然是老生常谈，但是，如果能够仔细思量，躬身力行，将受用不尽，获益无穷。事实上，佛法是一个原则，是一个指标。四句偈如果肯用心去深刻思惟，将有无限的妙用。反之，再好的佛法，在你的心里不能生根，即使再好、再微妙，对各位仍然是无所增长。

　　那么，各位求法究竟应抱持什么样的态度呢？最主要的，应该本着虔诚、恭敬、庄严的心。各位为了到这儿来求法，有的人辞去了优厚的职业；有的人和家庭作种种的奋斗，割爱辞亲；有的人不惜千里跋涉，远道而来；虽然大家来的方法不一样，但是，各位所抱持的理想和目标却是一致的。因此，大家要有‘为大事也，何惜身命’的志愿，为真理而奉献，为佛教而牺牲，这才是求法者应有的态度。

　　大家既然有求法的志愿，现在我就和各位讲‘求法’的愿望。普贤菩萨有十大愿，愿愿都是为了摄受众生，庄严净土，现在我也提出十愿与各位共勉：

第一愿：要坦诚大方。第二愿：要感恩说好。第三愿：要虚心下问。第四愿：要改过迁善。第五愿：要变化气质。第六愿：要勤俭忍耐。第七愿：要虔诚礼诵。第八愿：要勇猛正见。第九愿：要求真务实。第十愿：要慈心悲愿。

以上十愿，再让我逐条分析于后：

第一愿  要坦诚大方

　　  我时常感到今日僧青年，有些人不够坦诚，该说的不说，不该说的却又讲了很多。譬如同学们写周记，常常言不由衷，敷衍了事，不坦诚记事，不切实检讨，这样的求法态度，将不能获得实益。有些青年则不够大方，譬如吃饭，本来可以放开肚皮吃饭，但当师长从旁边走过，或者与师长同桌共餐时，则显得靦腆不安，手足无措。也有些人于读书时，心里常常念着某些未完成的事情，恐怕遭人非议；做事情时，则又想著有些功课没有复习，结果，书未读好，事情也做不好。所以，一个求法的人，不论待人、处事、读书、修行，必须认真、专心、坦诚、大方。只要不过分，大方能适度，不犯目中无人，大言不惭，则没有什么行不通的。

　　人与人之间所以有隔阂的产生，主要是缺乏坦诚，经上说：‘直心是道场。’俗语也说：‘书无未曾经我读，事无不可对人言。’我们做的事，没有一件不可以告诉人；我们说的话，没有一句不可以让人知道，胸怀坦荡，态度诚恳，一切问心无愧，磊落大方，这样的为人处事，求学求法，相信定能获益良多。
　　

第二愿  要感恩说好

　　  今天大家到这儿来求法，首先要感谢三宝恩，因为没有三宝，我们好像迷失在黑暗中，见不到光明；没有三宝，我们仿佛漂浮在大海中，没有救生艇。三宝的慈悲光明，把我们接引到佛国净土来，怎能不令我们感恩呢？

　　此外，于感谢三宝恩之同时，我们还要感谢师长恩，本院有很多位老师，远从台北赶来上课，旅途奔波，废寝忘食，为了上几个钟头的课，常常要花一两天的时间去忙碌。老师们的用心良苦，老师们的精神毅力，我们能不感恩吗？

　　往昔求法的人，为了求大德明师指示，千山万水，不惜长途跋涉，有时抵达目的地，仍不蒙大德开示半句，甚至于如浮山法远禅师的慈心结缘而遭迁单开除；有的长期劳役，听不到一句佛法。因为是登门求师访道，知道佛法得来不易，所以过去的青年学子，都能兢兢业业，珍视爱惜；可是，现在情形不同，老师热心教导，希望将佛法传授给学子，因为得来太容易，反而不知珍贵。故凡学法明理的人，都应谨记‘饮水思源’、‘师恩如山’的古训。怀着感恩的心，知识才能跃进，也才能得到佛法的乐趣。

　　平常对于一粥一缕，当思来处不易；虽然是一草一木，一砖一瓦，要经过多少人工的辛勤、血汗的结晶，才能有适合的环境供给我们求学。对于恩惠不知感谢的人，是无法得道的；时下一般青年最大的缺点就是只希望‘别人为我’，却不晓得‘我为别人’；只想社会能给我什么，却从未想到我能给社会什么。

　　今天的时代，国家进步，社会繁荣，民心安定，物质丰富，因此从事慈善工作的人很多，譬如奖学金的设置、各项活动的举办，同学们处处受人结缘布施。可是，一个真正的三宝弟子，不只是接受别人的布施，自己也要能够付出。因为接受别人的布施，表示自己贫穷；惟有能够付出，才表示自己富有。诸位到这儿来研究佛法，就是要学习为人设想的道理。或许有人会说：‘我们是个学生，功课繁重，哪有时间去研究如何为人？’事实上，只要你有力量就可以帮助别人。有人又说：‘我根本没有什么力量，又如何帮助别人呢？’

　　没有力量没关系，总该有心吧！人不能没有心，感恩者，要感恩于心，因为一个人总不能说我没有心，既有心，凡事就必须用心，用心去实践如何充实自己，如何推广社会福利，如何与更多人结缘，如何让更多众生得度的等等问题？

　　有一位日本宗教家中岛先生，曾经到山上来演讲，他说过这么一句话：‘我们日本人，从小家中的父母、学校老师，甚至于社会长者，经常教导我们一个“缘”道理，就是人与人之间经常结缘，因为日本是一个佛教的国家，所以佛教的思想很普遍，大家一有机会就想帮助人，就想与人结缘，因此，缘就越结越广，越结越深。’

　　诸位到这儿来学佛，也要学习广结人缘，大家在思想上、行为上要互相切磋琢磨，要能认清自己为什么要出家？为什么要学佛？一个学佛的人，不但要能淡泊名利，要能断除烦恼，还要能知因识果，要能行持精进，如此才能与真理相应，也才不枉入宝山。

　　佛法常讲众缘成就，任何一件事情不可能单独存在。譬如诸位在学院求学，如果没有师长，没有其他同学，甚至于没有讲堂，没有课桌椅，试问如何读书呢？常住的成就学堂，师长的谆谆教诲，使每一个人能够知书达礼，能够理解佛法，有了这许多成就，大家就必须时常怀着感恩的心，努力精进。因为一个懂得感恩的人，对于这个世间上的一切，就不会感到不满。譬如：当你伫立在窗前，微风轻轻地吹拂着，枝头上的小鸟宛转地歌唱着，庭院里不断地飘过来阵阵花香，宇宙自然界多么地厚待我呀！我所拥有的是这么的多，我能不感恩吗？时常怀着感恩的心，内心会觉得更富有。

　　诸位生来都有一张能言的嘴巴，大家除了要有感恩的心以外，在言语上更要经常赞美说好。‘良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。’语言是传达感情的工具，但若运用不当，则成为伤人的利器，我们说话能不谨慎吗？一般人说话，常犯了几个毛病：有的人讲话‘话中带刺’，喜欢别人称赞自己，却常以恶语伤害他人；有的人讲话敷衍虚伪，不切实际；有的人讲话信口开河，不负责任；有的人讲话不经过思考，话不得体；有的人讲话东拉西扯，毫无意义。因此，佛经中曾列九种譬喻，说明口业的得失：

一、口诵佛名如吐珠玉。
　　

二、口宣教化如放光明。
　　

三、口谈无信如嚼木屑。
　　

四、口好戏谑如掉刀剑。
　　

五、口道秽语如流蛆虫。
　　

六、口说善事如喷清香。
　　

七、口语诚实如舒布帛。
　　

八、口言欺诈如蒙陷阱。
　　

九、口出恶气如闻臭味。

　　平常一个人在言语上最大的毛病，是建设性的、赞美别人的话说得太少，而无用的赘语、不满的言论发表得太多。经上记载：释迦牟尼佛往昔因中与弥勒菩萨一同修行，因释迦牟尼佛经常赞叹诸佛菩萨，以此赞叹功德比弥勒菩萨早成正觉。

　　同学们到这儿来求法学道，也要学习知恩报恩，要随时赞美说好，心里常怀着感恩的念头，口里常说着赞美的言词，将我们有限的生命领域扩大，奉献自己一份热忱的心力，以期共同完成佛教的使命。

第三愿  要虚心下问

　　  佛教的教育是重视有疑问的，譬如在禅堂里，主七和尚要我们提起‘疑情’来。有时问你：‘什么是佛？’‘什么是法？’或者问：‘什么是祖师西来的大意？’‘什么是父母未生我之前的本来面目？’‘念佛者是谁？’一连串的疑问要你自己去参证，所谓‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’这是告诉我们参学中先要有疑问，有了疑问后，再虚心去寻觅答案。

　　时下有些青年，有一种很奇怪的现象，他常常有问题来请教，用尽了种种方法替他解答了，他却又不肯采纳。譬如：

　　“老师！我应该怎么样才能把书读好？”

　　“从最浅近的基础打起，字也要把它练好。”

　　“老师！我觉得学习英文似乎比较重要。”

　　“不错！英文也重要，英文通达了，将来可以到国际去弘法。”

　　“老师！您说得不错！但是研究佛法应该比学习英文重要。”

　　“……”

　　像这种情形，他似乎都比你高一等，不管你怎么说，他总是以‘不过……然而……但是……我觉得……’来否定你的意见。

　　记得有一次，一位大专学生用电话约好时间，告诉我他有问题来请教。可是，当我们见了面，他劈头就说：大师！我有一个问题来请教您，我觉得这个问题……

　　他劈哩叭啦地讲了二十几分钟，连让我插嘴的余地都没有，只有正襟危坐地听他发表高论。又过了将近十分钟，他看看腕表，忽然讶异地说道：“啊！对不起！今天打扰您了，我下面还有事情要办，改天再来请教您，再见！”

　　“喔！再见！”

　　当我送走了他，才想起了他是有问题要来请教的，可是，自始至终我都没说过一句话。
　　所以诸位要学佛，应该注意培养谦虚实证的态度，唯有虚心，才能获得实益。譬如：茶杯里装满了脏东西，即使上面再添入甘美的食物，也是难以下咽的。如果个人过去旧有的习气太重，执着太深，那么，再好的道理，再新的观念，也就无法庄严了。譬如一个人走路，后一步不肯放弃，如何能向前跨进一步呢？因此，具备虚怀若谷的态度，才是增进道德学问的根本。

　　诸位如果了解虚心的道理，平日便要多留意周遭的事物，发掘问题，有了问题，再进一步去寻求解答。所谓‘学问’，就是要学而能问。学而不问，不算是真正在学习。因为在学习的过程中，若没有疑问，则表示‘学问’没有进步，‘小疑小悟，大疑大悟’，知识学问就是在‘学’与‘问’中长成。若耻于问人，则疑情永远不能解开，智能亦永远停顿在某一阶段，所以诸位不论求学或做事，皆要能虚心，要能不耻下问。

第四愿  要改过迁善

　　  现代的一般青年，普遍有种共通的毛病，就是有了过错不肯改正，尤有甚者不肯接受批评。如果在大庭广众中指正他的缺点，就认为严重打击了他的自尊心，使他在大众面前抬不起头来。其实，这是一个不懂佛法的观念。在佛教中，不论谁有了过错，必须在二部僧众面前披露忏悔，一经过忏悔，就能洗清过失，谁也不能再指摘你过去的不是。如果一再地遮掩隐藏自己的过错，则永远也没有澄清的时候。

　　‘往者不可谏，来者犹可追。’‘从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。’一个人不怕有过错，只怕不能改过，语云：‘知过能改，善莫大焉。’同学们彼此相处，坦诚对待，偶有过错，互相规劝。把过去的观念陋习改正，把内心的无明烦恼去除；化心浮气躁为慈悲祥和，导暴戾无理为柔顺有礼；唯有能改过，才能受益；唯有从改过中，才能培养自己伟大的情操。

　　有一则寓意深长的故事说：佛殿中供奉着一尊大佛，是铜铸成的；放在佛桌旁的大磬，也是铜铸成的。

　　有一天，大磬向大佛提出了抗议，说道：“喂！大佛啊！你是铜铸的，我也是铜铸的，大家的身价相等，可是，当信徒来参拜时，他们都拿着香花、水果供养你，并且向你虔诚的顶礼膜拜，他们不但不供养、不礼拜我，反而拿起木槌重重地敲打在我的身上，打得我疼痛不已？”

　　大佛一听，稍为沉思了一下，微笑着说：“大磬呀！让我告诉你一个道理。当年我们从矿山被开采出来，都是同样的一块铜，可是当雕塑师开始雕塑我们时，我忍耐了很多的苦痛，历经了很多的煎熬，譬如说：当他们发现我的眼睛太小时，就拿起铁锤猛打、猛挖；发现我的鼻子太大时，就又敲又锤的，常常痛得我好难过，可是我毫无怨言，因为我知道雕塑错了，必须再加以改正的，就这样经过千锤百炼，我终于成功地被塑成一尊佛像。而你呢？不加修饰的铸成了大磐，稍稍在你身上敲一下，你就嗡嗡地大叫，所以没有人供养你啊！”

　　这故事告诉我们，一件事情没有能够完全顺利的，修正、改过是必经的门路。同学们到这儿来求法，要把‘色身交给常住，性命付予龙天’，蠲除自己的成见，让师长来教导你，来雕塑你，学问道德才能增长，慈心愿力才能发扬，有朝一日，才能负荷如来弘法利生的使命。

第五愿  要变化气质

　　 读书的目的是什么？就是要变化气质。为什么要修行？也是为了变化气质。同学们到学院来念书，因为天天拜佛、念佛，自然地清秀庄严起来，这就是改变俗气而成为高尚的气质之故。

　　有一位手艺精巧的雕塑师，经常替人雕塑guiguai魔像，久而久之，大家见了他，都觉得他一脸的狰狞相，甚为恐怖。后来，有位佛教徒请他雕塑佛菩萨像，他经常沐浴在佛菩萨的慈悲法相中，观想着佛陀的三十二相八十种好，渐渐地这位雕塑师的容貌也改变了，给人的印象是慈和庄严，这是一个变化气质的最明显的实例。

　　诸位上山来学佛，也要学习把世间的陋习改变成高尚的气宇，把懈怠懒散的个性变化成勇猛精进。经上说：‘心净国土净’、‘三界唯心，万法唯识’、‘心如工画师，能画种种物’。变化气质，是要靠自己的修持，靠自己的毅力，每一个人都是改造自己的工程师，自己想成为什么样子，一切的取舍都在于自己。平日贪欲、嗔恚、嫉妒、自私、偏执、骄傲的人，现在要把它改变成慈悲、喜舍、宽宏、中道、温和、勇敢，唯有能自我反省、自我改造，才能出人头地，因为要变化气质，不是别人能够帮助你的，必须自己有勇气、有决心、有毅力，切实去实践，所谓‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了’，就是这个道理。
　　

第六愿  要勤俭忍耐

　　  佛光山是一个七众弟子的道场，出家在家的男女僧青年都可以来求法；我们不是为了贪图学位名利而学道的，也不是希望佛教给予我们荣华富贵而来的。佛光山的道风是朴素勤俭的、是行解并重的、是福慧双修的，诸位到这儿来，要把佛光山优良的道风维持下去，以勤俭忍耐来讲，不但要勤于学习、勤于劳动、勤于做人、勤于修行，还要能忍耐、忍辱、忍苦、忍气、忍难，如此方能见道。我个人曾经从勤俭忍耐中深深体会到很多道理。

　　我在佛教丛林里生活了十年，十年之中，做了六年的行堂，两年的香灯，一年半的司水，都是自愿发心为常住做事。当时生活简单，似乎没什么事可做，环境很干净，也不必时常打扫。垃圾筒几天才要倒一次，因为里面没有东西，大家克勤克俭，丝毫不浪费，因此觉得生活上没什么烦琐的事情。为什么当时我要做六年的行堂呢？因为我常想：当一日和尚撞一日钟，吃一天饭做一天事。俗语说：‘食人之禄，忠人之事；吃人茶饭，与人担担。’又说：‘得人钱财，与人消灾。’百丈禅师也说：‘一日不作，一日不食。’我既然受惠于佛教，就要感恩图报，做好一个出家人。时下有很多僧青年，不要说发心做六年行堂，即使六个月，或六星期都会受不了，甚至于打扫一个星期也会做不下去，想要马上轮组调换。对于勤劳作务，不能耐烦的人，是不能有成就的。

　　由于现代物质太丰富，人的欲望也随着物质在增加。但我个人始终不以为靠物质便可滋养我们的身体，我认为滋养身体需要用佛法，所谓‘禅悦为食’，即是最好的证明。佛法虽然没有禁止我们对物质的需求，但是，佛法告诉我们，对于物质的欲望要适当地节制，因为世间上不可能有喜欢什么就拥有什么的如意事，所谓‘不如意者十常八九’。所以希望大家不要养成浪费金钱、好吃零食的坏习惯，要从佛法中去体会禅味，以代替物质的欲望。

　　其次讲到忍耐，平时我们观察一个人是否能成器，往往先看这个人有没有忍耐力。世界上最大的力量就是忍耐的力量，忍的功夫可以成圣成贤，譬如忍饿、忍穷、忍贪、忍气、忍苦、忍难、忍魔，这种忍的力量，实为禅定、持戒所不及，因为忍耐的功德很大，可以成就一切。

　　汾阳禅师在大雪纷飞的寒冬，为了求法，千里跋涉至远方一寺院，到了山门，没有人理睬他，直等到夜晚，一位知客师看他不肯离开，端过来一盆冷水便朝他身上泼，并且声色俱厉地赶他走。但是，汾阳禅师平静地说：‘大德！我为法不远千里而来，岂是这一盆冷水就能赶得了的呢？’禅师抱着大志大愿而来，为了求法，不畏屈辱，终于成为一位伟大的禅师。

　　诸位也从各地远道而来，大家能有这种忍耐的功夫吗？学佛的人，要时时反省：能忍受工作的繁忙吗？能忍受饮食的饥饿吗？能忍受天气的寒冷吗？能忍受无理的气愤吗？人，是万能的，只要我们有大愿心，有大智慧，难忍能忍，难行能行，以坚毅不拔的节操去求法，佛道就在眼前了。

第七愿  要虔诚礼诵

　　  一般社会上的求学只是求知识、谋技能，诸位到这儿来求法，必须福慧双修、行解并重。有些人到佛门中来，兜一圈又走了，连边儿都没沾上一点，原因何在呢？那是因为他没有宗教生活的体验，也没有尝到佛法修持的妙味，因此，这种人在佛门中就无法生根，如水上的浮萍，随风飘荡。如果，诸位想在佛教中安身立命，则必须虔诚礼诵，从礼诵中与佛法相契。

　　如果，一个人每天能念佛一支香，那么你的身心则能与阿弥陀佛合而为一；如果能禅坐一炷香，则会感到人格在升华，心胸在扩大；如果能虔诵一卷经，则能感觉饱餐法味，其乐无穷。在这种情形之下，假若有人要你离开佛教，相信你绝对不会离开，因为你已经在佛法修持的体验中得到了宝藏。

　　诸位天天进出佛殿，礼佛课诵，不知道大家把佛殿观想成什么？现在我举几个譬喻以增加各位的信心。

　　一．把佛殿当做战场

　　或许有人会说：佛殿是诵经礼佛的地方，战场是敌我厮杀的地方，这两种怎能相提并论呢？殊不知我们礼佛诵经是为了消除烦恼，要与妄想魔王作战，借着佛法的力量来驱逐烦恼魔王，我们新的生命才能产生。在与魔王厮杀时，不但要勇敢，而且要付出很大的力量，才能把烦恼魔军驱除，所以说要把佛殿当做战场。

　　二．把佛殿当做学堂

　　我们进入佛殿，是为了向佛学习，以佛为良师，学佛的慈心悲愿。我们要不断地反躬自问：我们学习了多少佛的德行？所谓‘明佛之理’、‘合佛之心’、‘达佛之境’、‘成佛之道’、‘感佛之恩’、‘敬佛之德’、‘满佛之愿’等，我究竟做到了几分？所以我们要像个学生，在学堂里认真用功，认真学习。

　　三．把佛殿当做矿场

　　一般的矿场里有金、银、铜、铁、锡等能源，而我们的内心也有很多智慧的宝藏。要开采这许多智慧的宝藏，必须在佛殿里，藉着诵经礼佛的功德力才能开采出来。所以每个人都应该辛勤努力，做个勤劳的采矿者。

　　四．把佛殿当做电力公司

　　电力公司是一切灯光的来源，把电力公司的总开关一开，则街市、乡村各地的电灯都能大放光明。至于要点亮我们心灵的灯光，则必须在佛殿里，从诵经礼佛中开启佛性的能源，心灵的灯光一亮，在精神的领域里，可与外界的电灯一样的光明皎洁。

　　五．把佛殿当做自来水厂

　　自来水厂的水，供给我们日常饮用；而我们在佛殿中诵经礼佛中所获得的甘露法水，不但能洗涤内心的贪嗔愚痴、无明烦恼的污垢，还能滋润我们的菩提种子，令它发芽成长。
　　有甘露法水的滋润，自能身心清净，法喜充满。

　　我们知道虔诚礼诵能获得如此的妙处，大家应该好好去修持，从修持中增长道业，令自己的人生观臻于上境。

第八愿  要勇猛正见

　　  我常常觉得有些人缺乏正见，道听涂说，人云亦云，明知道是歪理，却由于缺乏正见，不能秉公处理，遂让真理隐晦不明。我们学佛的人，都应该具备正知、正见的节操。

　　佛法讲八正道，八正道中以正见为首。一个人如果不能具备正见，则无法契入佛法。《华严经》上说：‘正见牢固，离诸妄见。’《胜鬘经》也说：‘非颠倒见，是名正见。’有正知正见的人，对是非、善恶、真伪才能做正确的思惟，发诸于身口意才有正确的行为，长养善念慧命。所以正见对于修学佛道的人非常重要，有人学佛一辈子，仍无法与佛法相应，惟有去除邪知邪见，方能进入佛法的智慧大海。

　　有的人不信仰佛教，不了解佛法的精深奥妙，仅以一己的短见而认为佛教是迷信，这就是缺乏真知灼见；有的人初入佛门，尚未体验佛法的禅味，仅见到一些佛教中的事情，就认为不过如此，遂生退转之心，这就是缺乏勇猛精进。因此，我们有了正见之后，更要勇猛向前。经上说：‘在家懒惰，失于俗利；出家懈怠，丧于法宝。’平常一个人如果想得到宝物，就要努力去挖掘；何况想获得珍贵的佛法宝藏，更应尽心竭力，不畏艰钜。

　　经上记载：一位年老的比丘，因为掉举昏睡，堕失正道，转生为龙；而一位年仅八岁的小沙弥，却因为精进禅定，当生证得阿罗汉果。所以一个人在修行的途中，贤愚长幼的不同，并不重要，主要在于知见的是否正确，行持的是否勇猛。

　　在佛教中，一个破戒的人，只要至诚忏悔，仍有重生的希望；而一个破见的人，则如病入膏肓，无药可救。破戒，是个人行为上的过失；破见，是根本思想的偏邪。行为上的过失，可以医治；而根本思想的偏邪，则真理无法再进入他的心中，永远与佛道隔阂。因此，一个修学佛法的人，首先要培养正见；有了正当的见解，才能勇猛精进，深入佛道。

第九愿  要求真务实

　　  求真务实是人性的本能，也是人性可贵的德行。一个人做人处世要求人格能够达到真善美，信仰佛教也要求心灵能够充满真善美；写文章的人要求内容富有充实感，绘画的人也希望描绘的画面具有真实感；活跃于舞台上的人物，其理想是‘实至名归’，要求实际表现与名誉能够一致。总之，这个世间上，无论有形无形，若事若理，求真求实是人类最大的愿望。所以诸位到这儿来求法，也必须要有脚踏实地、实事求是的精神，按步循序地去发掘知识的真实相。

　　我常慨叹同学们中，有人写字写了几年，都不能把字写好；有人读书读了几年，也不能把文章作好。这都是不能求真务实，凡事敷衍了事，虚应故事一番，抱着这种心情，不论做什么事情都不能成功；何况学佛求道这等大事，又岂是敷衍草率就能获得实益的呢？所以一个求法的人，必须凡事谨慎，求真求实，才能得到佛法的利益。
　　

第十愿  要慈心悲愿

　　慈心悲愿是现代僧青年最重要的修养，因为一个人有了慈悲心就不会生起嗔恨心，如大慈弥勒菩萨偈云：‘有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，任他自干了；他也省力气，我也少烦恼。’乍看之下，似觉悲观消极，其实，这是菩萨的大慈悲。维摩菩萨因众生病而生病，地藏菩萨因众生受苦而入地狱，有慈悲心，故能代众生承担一切痛苦，把慈悲心建立在般若智的基础上，自然就能利益一切众生，真正做到‘人我众生，三无差别’的境界。

　　佛教中所谓的‘慈’，是给予快乐之意；‘悲’是拔除痛苦之意。譬如：自己生活物质丰富的时候，会想到贫寒交迫的人；自己身体强健的时候，会想到病苦缠身的人；自己儿女绕膝，享受天伦之乐时，会想到鳏寡孤独的人。如此推己及人，便是佛教所谓的‘慈悲’。平常一般人看到自己喜欢的人受苦时，比较容易生起悲心；但是，看到不喜欢的人得到利益时，则兴不起欢喜心；其实，一个修学佛道的人，应该不论欢喜不欢喜，予乐拔苦平等施舍，甚至于对怨家仇人更应施予慈悲，以示修道者的无私风范。

    以上我列举十个愿望，今后大家学习的路线应该是：口才好的学习当教师，将来做一个布教家；文笔好的努力习作，将来为佛教著书立说，以文字弘法；富于慈悲心的人，将来从事佛教的慈善事业，各人尽己所长，担负弘法利生的重任。

　　我们求法的态度方法很多，昔时佛陀在因地修行时，曾怀著「朝闻道，夕死可矣！’的决心；玄奘大师西行求法时，也有‘宁向西天一步死，不回东土一步生’的愿望。此外，如昙无谶冒险患难的精神，密勒日巴吃苦耐劳的大志，这些事例都可以做为我们求法的模范，希望大家听我讲过这些话以后，能够择要而行，终生受用。大家刚上山来，必须经得起时间的考验，一心一意去求学，等待将来学有成就时，为佛教贡献出一己的才能，希望大家多多自励。